御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷167

御定淵鑑𩔖函　卷一百六十七

　　欽定四庫全書
　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十七
　　禮儀部十四〈方丘　社稷〉
　　方丘一
　　原通典曰王者父天母地故庖犧氏俯而觀法焉顓頊乃命火正黎司地以屬人〈火當為北北隂位正長也司主也屬會也所以會聚羣神使各有序〉夏以五月祭地祇殷以六月祭周制大司樂云夏日至禮地祇于澤中之方丘〈地祇主崑崙也必於澤中者所謂因下以事地〉其丘在國之北〈就隂位〉禮神之玉以黄琮〈琮八方象地〉牲用黄犢幣用黄繒王及尸同服大裘〈祭地之服無文崔靈恩賈公彦孔頴達皆云與祭天同今按郊特牲器用陶匏以象天地之性是同器也王制天地之牛角繭栗是同牲也又鉤命決地配以后稷又配祭同也此𩔖頗多凡覆載功齊煦嫗徳一尚質之義安有二哉〉配以后稷〈鉤命決釋孝經郊祀后稷以配天地祭天南郊就陽位祭地北郊就隂位后稷為天地主文王為五帝宗〉夏日至于澤中之方丘奏樂八變則地祇皆出可得而禮矣〈先奏樂以致其神禮之以玉乃後合樂而祭焉凡祭天地宗廟之樂無商者尚柔商堅剛也〉其神州地祇謂王者所卜居吉土五千里之内地名也〈先儒引禹受地統書崑崙東南〉
　　〈地方五千里名曰神州是也按皇地祇鄭康成以為崑崙即是土地髙著之稱既舉最髙為稱是知四和之地皆及之至于神州但方五千里而已故不云丘而言郊也〉玉用兩珪五寸有邸〈僢而同邸也所謂祠北郊神州之神〉牲用黝犢〈地官牧人隂祀用黝牲注謂祭地北郊〉幣用黒繒〈幣色無文按崑崙牲幣用黑色則神不宜異也〉其壇于北郊築土為壇名曰太折〈祭法瘞埋于太折祭地也注折炤晰昭明之名〉配以后稷備五齊〈若神州則醴齊而下四齊〉七獻〈本擬大恰九獻以外神無祼故七獻〉王及尸服齋戒乘路酒尊薦葅醢之器藉神席稾秸蒲越及雞人呼晨司樂宿懸掌次設次大宗伯攝亞獻並如圓丘其日王服大裘立于方丘東南西面乃奏函鐘為宫以下之樂以致其神訖王又親牽牲取血并玉瘞之以求神謂之二始〈天地之祭唯圓丘方丘備此二始謂圓丘之先奏圜鐘為宮之樂次燎牲及玉幣也方丘則先奏函鐘為宫之樂次則燎埋血及玉幣二者在正祭之前故云二始〉尸前既置玉幣等訖次則王以匏片為爵酌泛齊以獻尸謂之朝踐次大宗伯亦以匏爵酌醴齊攝王后之獻凡二獻也次薦熟于神座前畢王更酌盎齊以獻尸大宗伯以醍齊亞之所謂饋食之獻凡四獻也尸食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯酌饋食之醍齊以亞之所謂再獻凡六獻也次諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七也王毎獻酒皆作樂一終　漢髙定天下後詔御史置祠祀官女巫其梁巫主祠天地武帝即位曰朕親郊而后土無配則禮不荅也於是東幸汾隂汾隂男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳遂立后土祠于汾隂脽上澤中為五壇壇一黄犢以髙帝配牢具已祠盡瘞而從祠者衣尚黄始用樂舞帝親望拜如上帝禮〈從寛舒等議〉至宣帝脩武帝故事間嵗正月一幸河東祠后土成帝建始初徙河東后土於長安北郊〈時丞相匡衡奏言祭地于北郊即隂之象也故天之于天子也因其所都而各饗焉今祀后土反東之少陽宜徙之長安〉元始五年王莽奏復南北郊如故莽又請正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊以髙帝髙后配日冬至使有司奉祠南郊髙帝配日夏至使有司奉祭北郊以髙后配奏可後漢光武中元二年營北郊祀地祇在雒陽城北四里遷吕太后于園上薄太后尊號曰髙后以配地祇正月辛未别祀地祇位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下明帝永平二年正月上丁祀南郊畢次北郊昭烈即位營北郊于成都　魏明帝景初元年詔祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所祭以武宣皇后配〈時髙堂隆上表古來娥英姜姒盛徳之妃未有配食于郊者也漢文初祭地祇于渭陽以髙帝配孝武立后土于汾隂亦以髙帝配王莽引周禮享先妣為配北郊夏至以髙后配地自此始也臣謂宜依古典以武皇配天地也魚豢議曰宜以宣后配地〉　晉武帝受禪後泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圓方二丘于南北郊更修壇兆其二至之祀合於二郊〈時從有司議古者郊丘不異〉十一月庚寅帝親祠於南郊自後方澤不别立東晉元帝太興二年北郊未立地祇共在天郊明帝太寧三年七月始詔立北郊成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆張皇后配五岳四望四海四瀆五湖諸山江等凡四十四神及諸小山從祀〈此依魏氏故事非晉舊也〉康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆親奉牲用元〈時将北郊太常顧和表後漢光武正月辛未始建北郊此則與南郊同月于是從和議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦代多以駵駒漢則但云犢未辨其色江左南北同用元牲〉　宋武帝永初二年親南北郊孝武帝大明三年移北郊于鍾山北原道西與南郊相對後還舊處〈初晉始置于覆舟山南至此移之廢帝以舊地吉祥復之〉　齊髙帝受禪建元二年正月次辛祀北郊犧牲之色因舊不改〈從王儉議〉而無配武帝永明五年議郊祀用正月次辛瘞后土車服之議率遵漢制出以法駕衮冕〈用次辛之義詳郊天〉　梁武帝制北郊為壇于國北常與南郊間嵗正月上辛祀后土于壇上以徳后配禮以黄琮五官先農五岳及國内山川皆從祀地攢題曰后地座用上和香〈以地于人親宜加雜馥〉省除四望座〈博士明山賔議北郊有岳鎮海瀆之座而又有四望座疑為重遂省四望座也〉松江浙江五湖鍾山白石山並留之如故帝行一獻之禮　陳武帝受禪亦以間嵗正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以徳皇帝配宣帝即位以郊壇卑下更増廣之　後魏道武即帝位二年癸亥瘞地于北郊以神元竇皇后配壇兆制同南郊其後夏至祭地于方澤用牲幣之屬與二郊同　北齊制三年一祭以夏日至禘崑崙皇地祇于方澤以武徳皇后配為壇在國北郊禮以黄琮束帛神州社稷天下山水並從祀用牲十二犧同圓丘後周祭后土地祇于國北郊六里為壇以神農配牲以其方之色神州壇在其右以獻侯莫那配焉〈莫那則周文帝之逺祖自隂山南徙始居遼西〉　隋因周制夏日至祭皇地祇于宫城北郊十四里為方壇以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州營州咸州揚州其九州山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀〈地祇及配帝在壇上神州九州神座於壇第二等八陛之間神州東南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方營州北方咸州東北方揚州東方九州山海以下各依方面八陛之間惟冀州山林川澤丘陵墳衍于壇之南少西〉孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配煬帝大業元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地祇于宫城之北郊十四里為方
　　丘壇因隋制以景帝配神州五方岳鎮海瀆山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀孟冬祭神州于北郊景帝配貞觀中奉髙祖配地郊永徽中廢神州之祀乾封初又詔依舊祀神州〈皇地祇壇依舊于渭水北置〉二年詔以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太極元年正月初将有事于南郊有司議惟祭昊天上帝續議請設皇地祇位開元二十一年夏日至祀皇地祇于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其議備開元禮　増唐書曰武徳中冬至及孟夏祭皇地祇于方丘　玉海曰唐髙宗已封禪復詔以正月祭北郊博士蕭子儒等共白北郊月不經見漢光武五月建北郊咸和中議北郊以正月武徳以來用十月請循武徳詔書明年詔方丘神州宜奉髙祖太宗配　文獻通考曰開元十二年祠后土于汾隂脽上山堂肆考曰唐永泰二年杜鴻漸奏夏至祀皇地祇
　　請以太祖景皇帝配享　通考曰宋初因唐制夏至祭皇地祇于方丘孟冬祭神州于北郊天子親祭天于南郊則并設皇地祇位以四祖迭配　真宗景徳四年正月遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠致祭用太祖禮大中祥符三年九月經度制置使詣脽上築壇如方
　　丘之制　四年正月丁酉備鑾駕出京師二月丙辰至奉祇宫戊午致齋召近臣登延慶亭南望仙掌北瞰龍門自宫至脽丘列植嘉𣗳六師環宿行闕旌旂㡩幕照耀郊次眺覽乆之己未遣入内都知鄧永遷詣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法駕詣脽壇夾路設燎火其光如晝盤道紆屈周以黄麾仗至壇次服衮冕登壇祀后土地祇備三獻奉天書于神座之左以太祖太宗並配悉如封禪之禮　神宗元豐元年樞宻院直學士陳襄上言合祀天地于圜丘為非禮請依古禮祭地于方澤詔禮院集議至六年尚書禮部言太常寺脩定郊祀之嵗夏至皇帝親祭皇地祇于北郊方丘及上公攝事儀詔親祀北郊盡如南郊儀其上公攝事惟改樂舞不及備官其俎豆樂架圭幣之數史官奉祝册並如親祀陳薦言議者謂方丘之祀盛夏不躬行宜𨕖冢宰攝事亦恐未必合古遂詔親祀北郊並依南郊儀如不親祀上公攝事　哲宗元祐五年詔儒臣明正祀典中書舍人孔武仲請以孟冬純隂之月詣北郊親祠如神州地祇之祭杜純議請南郊之嵗設望祠位于苑中置權火夏至命上公攝事毎獻舉權火　七年帝初郊合祭地祇于圜丘　元符二年禮部員外郎陳暘奏神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典位崑崙于方丘第一成之西北位神州于第一成之東南而其上設地祇位焉崑崙神州之説雖出不經然古人有其舉之莫敢廢也特降于從享之列耳欲望明推神考詔㫖列崑崙神州于從享之位　徽宗政和三年詔自今毎遇冬大禮後一嵗夏至祭地于方澤其儀物儀衛應奉行事悉從簡省　四年夏至日帝始親祭地于方澤以太祖皇帝配禮成帝親製二表遣觀文殿學士鄧洵武告于永泰陵詔以其日為景貺節　髙宗紹興元年禮部太常寺討論夏至日致祭皇地祇以太祖皇帝配立冬祭神州地祇以太宗皇帝配于天慶觀望祭　二年禮官言國朝祀皇地祇設位于壇之北方南向政和四年禮局議設于南方北向令北面望祭北向為難且于經無據請仍南向從之　續文獻通考曰元世祖時每嵗遣使代祀后土至元五年嘗建后土于太寧宫十二年又立后土祠于平陽之監湯　文宗至順二年遣秘書少監王珪代祀后土　明太祖建方丘于鍾山之隂分祀后土二年夏至祭皇地祇于方丘十年上以分祀天地有所未安遂定議合祀即圜丘之舊址為壇而以屋覆之名曰大祀殿十一年大祀殿成十二年正月合祀天地于大祀殿　世宗嘉靖初年定祀方澤儀注九年從夏言䟽兆方丘于北郊以祀地祭用夏至以五嶽五鎮四海四瀆陵寝諸山從祀奉太祖配　嘉靖九年建方澤于安定門外毎至夏至祀地〈張居正集〉
　　方丘二
　　原爾雅祭地曰瘞埋　廣雅方澤大圻祭地　大宗伯以玉作六器禮天地四方以蒼璧禮天以黄琮禮地大司樂乃奏太蔟歌應鐘舞咸池以祭地祇于北郊典瑞兩圭有邸以祀地旅四望〈鄭注兩圭者以象地數二也〉　増周官大司樂靈鼓靈鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之　禮記外傳曰夏日至祀皇地祇于方澤配以后土〈地祇方丘也謂祭崑崙山之神也地之正祭嵗有二此一祭也〉立冬之日祭神州地祇于北郊配以后稷〈此周制也〉　原漢書曰武帝元封四年帝幸河東春三月祠后土詔曰朕躬祭后土地祇見光集于靈壇一夜三燭〈師古曰燭謂照也〉又云元封六年三月行幸河東祠后土詔曰朕禮首
　　山昆田出珍物化為黄金祭后土神光三燭其赦汾隂殊死以下賜天下貧民布人一匹　漢舊儀曰漢法三嵗一祭地于河東汾隂后土宫以夏至日祭地地神出又曰祭地河東汾隂后土宫宫曲入河古之祭地澤
　　中方丘也禮儀如祭天　増漢郊祀志曰瘞地于北郊即隂之象也　後漢祭祀志曰立冬之日迎冬于北郊祭元㝠車旗服餙皆黒注北郊去邑六里因水數也文獻通考曰祭地于北郊而澤之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所謂為下必因川澤也　陳襄南北郊議以函鐘為宫夏日至于澤中之方丘奏之八變以祭地祇　八編𩔖纂曰配地之神周禮無文鄭元以孝經緯云后稷為天地主則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其説無據至漢平帝用王莽之説以吕太后配光武時改薄太后為髙皇后以配後魏道武以神元竇后配則愈不經矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖時以景皇帝配貞觀中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗時以宣祖太祖更配其後惟以太祖配明洪武三年五月親祀北郊奉仁祖淳皇帝配　三代祭地之禮見于經傳者夏以五月商以六月周人以夏至日禮之于澤中方丘曰地祇曰后土曰社皆祭地也自鄭康成惑于緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祇十月於泰折之壇祭神州之祇拆一事為二事後世宗之自漢武用祠官寬舒議立后土祠于汾隂脽上禮如祀天而後世又宗之于北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊而後世又因之皆非禮經之正義由漢歴唐親祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐元宗之開元四祭而已宋元豐中議専祀北郊故政和中専祭者凡四南渡以後則惟行攝祀而已元皇慶間議夏至専祭地未及施行明以夏至日親祀皇地祇于方丘
　　方丘三
　　増賦唐張餘慶祠后土賦曰致䖍誠揀吉日甸師清野宗伯奉秩端旒垂綖左輔右弼修五禮之大道酌千靈之故實綵幣藻耀層壇崷崪黄琮展前以備陳白茅有藉而間出𤣥酒式降以尚本瑞珪不琢而貴質繁纓藻帶燦爛于祭容孤竹雲和鏗鏘于聲律鬱人獻爵司干授器據青野之雕阜肅黄祇之神位𪔂氣歊雲神光燭地薫風偃草以浹洽遲景暄空而明媚
　　原詩梁傅昭恭職北郊詩曰皇猷屬穹昊至徳通深淵禋望㳂禮舉咸秩資化宣端職恭瘞祀飭躬奉嚴蠲淑氣符首節光風臨上年　周王褒從駕北郊詩曰惟皇敬明祀望拜出河東地靈開道營星發紫宫衡街響清蹕偵候起相風森沈羽林𮪍肅穆虎賁弓
　　原歌晉傅休奕饗神歌曰結方丘祇國琛尊既享俎既歆斂檢玉具鏖金懋百福底自古錫萬夀迄在今　周庾信方澤降神歌曰報功隂澤展禮𤣥郊平琮鎮瑞方鼎升庖調歌孫竹縮酒江茅聲揚鐘鼓器用陶匏列燿秀華凝芳都荔川澤茂祉丘陵容裔雲餙山罍蘭浮沈齊日至之禮歆兹大祭　増隋牛𢎞方丘歌曰道惟生育器乃包藏報功稱範殷薦有常六瑚已饋五齊流香貴誠尚質敬洽義章　奠既徹獻已周竦靈駕逝逺遊洞四極匝九縣慶方流祉恒遍埋玉氣掩牲芬晰神理顯國文　唐貞觀方丘樂章曰柔而能方直而能敬厚載以徳大亨以正有滌斯牲有馨斯盛介兹景福祚我休慶　睿宗祭方丘樂章曰坤元至徳品物資生神凝博厚道協髙明列鎮五嶽環流四瀛于何不載萬寶斯成　樂偹金石禮光尊俎大享爰終洪休是舉雨零感節雲飛應序纓紱載辭皇靈具舉　明皇禪社首山祭地祇樂章曰肅我成命於昭黄祇裘冕而祀陟降在斯五聲克備八音聿施緝熙肆靖厥心匪離　穆穆天子告成岱宗大裘如濡執珽有顒樂以平志禮以和容上帝臨我云胡肅邕　宋建隆祀皇地祇樂章曰於昭祀典致享坤儀備物咸秩柔祇格思功宣敏𣗳日益鴻禧持載品彚率土攸宜　金祀方丘樂章曰蕩蕩坤徳物無不載柔順利貞含𢎞光大籩豆既陳金石斯在四海永寧福禄攸介　卓彼嘉壇奠玉方澤百辟祇肅八音純繹祀事孔明柔祇感格　明太祖祭方丘樂章曰地有四維大宗以方土有正色制帛以黄敬存于中是薦是将　奉時純牲牲用童犢烹飪既嚴俎豆惟束升壇昭薦神光下燭
　　増制唐祠后土制曰朕以𦕈身恭荷丕構幸乾坤交泰宗社降靈氣無疵癘之災物遂生成之性呼韓慕化侍子趨庭月支請職名王入貢大荒同軌瀛海無波故以嵗首肅事禋宗爰撰令辰親祀方澤採黄圖之舊制定累朝之前基神地取則于禮經宥宻同規于詩頌三祖登配羣望畢從咸池之舞在列合鐘之管斯陳祥風入候當乎八變之殷瑞日揚暉屬乎三獻之始臣工助而胥恱兆庶觀而相趨精誠克申感慶交集頃縁郊籍已肆𤯝灾但精享云闕既曠代而方修福釐所被思寰宇之同休宜因大典式暢洪恩
　　増文唐祠后土脽上文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢于生成庶洪休和惠及黎獻博厚之位粤在太隂肅恭時廵用昭舊典謹以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠懿
　　社稷一
　　原通典曰顓頊祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷髙辛氏唐虞夏皆因之殷湯為旱遷柱而以周棄代之周制天子立三社祭法云王為羣姓立社曰太社〈羣衆也為百官及兆人所置立〉於庫門内之西立之〈庫門内雉門外也〉王自為立社曰王社于藉田立之〈按詩周頌春藉田而祈社稷既因藉田遂以祈社則是藉田中立之王親藉田所以供粢盛故因立社以祈之〉亡國之社曰亳社廟門之外立之〈春秋哀公四年亳社災榖梁傳為廟屏滅〉諸侯立三社祭法云諸侯為百姓立社曰國社〈亦為百官萬人所置〉于臯門之西立之〈按諸侯三門外曰臯次曰應内曰路〉自為立社曰侯社亦于藉田中立之〈祭義諸侯國亦有藉田故也〉亳社〈亳社立處蓋與天子同按春秋亳社災注云亳社殷社諸侯有之所以戒亡國〉大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社〈大夫不得特立社與人族合居百家以上則共立一社今時里社是也〉但立名雖異其神則同皆以勾龍配之社者五土之神〈五土謂若地官司徒職云山林川澤丘陵墳衍原隰等各有所育羣生頼之故于土生物處别立其名為社援神契社者土地之神能生五榖〉稷者於五土之中特指原隰之祇〈以五土雖各有所生而山林川澤丘陵墳衍此四者雜出材用等物于五榖之功則少且生人所急者食故于五土之中别旌異原隰之祇以報之以其能生五榖名其神但五榖不可遍言以稷為五榖之長春生秋成最得中和之氣故取以名其神表言其處能生稷也非謂止祭其榖粒故援神契云社者土地之主稷者原隰之中能生五榖之祇是也〉社壇在東稷壇在西俱北面壇築牆開四面門〈社稷隂神皆以北面為尊地道尚右故稷在西也北面有牆荅隂之義〉天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸侯則但用當方之色為壇皆立𣗳以表其處又别為主以象其神〈禮記大傳牧野之事既事而退柴于上帝祈于社又尚書甘誓不用命戮于社則天子諸侯軍行皆載社主也其主鄭注云用石為之以石為土𩔖故也〉大夫以下但各以地所宜之木而立之〈司徒職設其社稷之壝而𣗳之田主各以其野所宜之木遂以名其社〉禮神之玉蓋用兩珪有邸〈典瑞兩珪有邸以祀四望崔靈恩云社稷同四望其玉蓋同也以珪銳首象土生物〉其牲王制云天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢黝色〈地官牧人隂祀用黝牲鄭注隂祀謂祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也〉用黒幣〈按牲幣同色〉日用甲〈郊特牲日用甲日之始也周初未制禮之時日猶用戊故召誥云戊午乃社于新邑〉祭日之晨王及尸皆服絺冕〈司服祭社稷五祀則絺冕知有尸者鳬鷖詩所謂公尸〉樂則大司樂云奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地祇〈大簇陽聲第二者應鍾為之合地祇謂神州社稷也〉用三獻〈禮器三獻文鄭注謂祭社稷五祀也〉其禮取血先瘞于所祭之處以為祭始次則禮神以玉時尸前薦爓肉及脯醢籩豆〈郊特牲三獻爓〉王則酌大罍中酒以獻尸〈大罍瓦罍〉所謂朝踐之獻是為一獻也至薦熟時宗伯亦攝后酌以亞獻所謂再獻〈毎獻酒奏太簇等樂一終〉尸食訖賓長酌酳尸謂之三獻天子太社必受霜露風雨以達天地之氣故喪國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也〈絶其陽通其隂而已亳殷之社殷都亳也春秋公羊傳亡國之社掩其上柴其下〉亳社有所祈求禱祠則祭之以刑官為之尸喪祝掌其禮〈秋官士師職若祭勝國之社則為之尸鄭注刑官為尸略之也春官喪祝職掌勝國邑之社稷祝號以祭祝禱祠焉〉　漢髙帝初起禱豐枌榆社〈枌白榆社在豐東北十五里或曰枌榆鄉名髙帝里社〉二年東擊項籍還入關因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷以羊彘人里各自裁以祠〈隨豐儉也〉平帝時王莽奏帝王建立社稷百王不易漢興禮儀稍定已有官社遂于官社後立官稷以后稷配食官稷〈髙帝除秦社稷立漢社稷禮所謂大社也時又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之〉稷種榖𣗳〈楮𣗳也其子𩔖榖〉徐州牧嵗貢五色土一㪷　後漢光武建武二年立太社稷于洛陽在宗廟之右〈周禮社稷在右宗廟在左鄭注周代文尚尊尊故在右也公羊魯桓公三年取郜大鼎納于太廟何休注質家右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊〉皆方壇無屋有牆門而已〈必受霜露風雨〉二月八月及臘一嵗三祠皆太牢具使有司祠〈漢儀使者監祠南面立不拜〉郡縣皆置太守令長侍祠牲用羊豕惟州所理有社無稷以其使官也　魏自漢後但太社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但稱皇帝〈王肅議太尉等祭祀但稱名不稱臣每有事湏告皆遣祝史〉　晉武帝太康九年詔曰社實一神其併社之祀　東晉元帝建武元年又依洛京立二社一稷　宋仍晉舊無所改作　齊武帝永明十一年何佟之議其神一位北向稷東向齋宫社壇東北南向立以西為上諸執事西向立以南為上稷名太稷　梁社稷在太廟西天監四年以太常省牲太常丞牽牲太祝令贊牲至大同初又加官稷并前為五壇陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯
　　稷以敦〈音對〉稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉〈其儀本之齊制〉　後魏天興二年置太社太稷帝社于宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龍配社周棄配稷皆有司侍祠　北齊立太社帝社太稷三壇于國右毎仲春仲秋元辰及臘各以一太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農終獻　後周立社稷于左帝親祠則宰亞獻宗伯終獻　隋文帝開皇初建社稷並列于含光門之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又臘祭之郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社　増隋書曰大業七年征遼東煬帝遣諸将于薊城南桑乾河上築社稷二壇設方壝行宜社禮帝齋於臨朔宫懐荒殿預告官及侍從各齋于其所　原唐社稷亦于含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷社以勾龍配稷以后稷配增唐六典曰仲春上戊祭太社以后土配祭太稷以
　　后稷配仲秋之月及臘日亦如之　通考曰睿宗神龍元年改先農壇為帝社壇于大壇西立帝稷壇禮同太社太稷其壇不備方色異于太社　宋史曰京師春秋二仲月及臘日祭太社太稷州縣則春秋二祭刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻有故以次官攝若長吏官職或少即許通攝或别差官代之牲用少牢致齋三日社以石為主形如鍾長尺方二尺　文獻通考曰真宗景徳四年太常禮院言天下祭社稷釋奠長吏多不親行事及闕三獻之禮甚非為民祈福尊師設教之意望令禮官申明舊典詔付有司　髙宗紹興元年禮官請嵗以春秋二仲及臘前祭太社太稷設位於天慶觀明年望祭于臨安天寧觀　八年改祀于惠照齋宫如祀天地之儀　十四年詔築壇壝于觀橋之東壇成立石主置太社令一員　孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬其儀皆如祭神州唯設太社太稷位于壇之南方北向后土勾芒氏后稷氏位于其西東向　金史曰貞元元年閏十二月有司奏建社稷壇于上京大定七年七月又奏建壇于中都元史曰至元七年有詔嵗祀太社太稷三十年正月
　　始用御史中丞崔彧言于和義門内為二壇社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黒四方依方位築之中間實以常土上以黄土覆之　八編𩔖纂曰明初太社太稷建于宫城之右異壇同壝洪武三年壇北建祭殿拜殿以備風雨十年改建闕右同壇同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于壇之正中并稷更設神牌而丹漆之永樂中京師壇成制如之嵗仲春秋上戊祭太社稷于社稷壇東太社西太稷皆北向配北后土勾龍氏西向后稷氏東向凡國有大事則祭告洪武元年以禮官張籌議罷勾龍后稷配配以仁祖西向一壇合祀後撤仁祖配太祖永樂中京師壇成位設如故仁宗又以成祖配嘉靖九年世宗諭禮官奉太祖成祖配位藏太寝仍以勾龍后稷配嘉靖十年建帝社帝稷壇于豳風亭西以祀焉
　　社稷二
　　原孝經緯曰社土地之主也土地闊不可盡敬故封土為社以報功也稷五榖之長也榖衆不可徧祭故立稷神以祭之　禮記曰夫聖王之制祭祀也法施于民則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能扞大患則祀之是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社　社祭土而主隂氣也君南向于北墉下荅隂之義也〈墻謂之墉北墉社内地也〉社所以神地之道也地載物天垂象取財于地取法于天是以尊天而親地也　増禮記外傳曰天子親征則載社主行有罪者誅之于車前　原尚書曰海岱及淮惟徐州厥貢惟土五色傳王者封五色土為社建諸侯則割其方色土與之使立社燾以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方也　湯既勝夏欲遷其社不可傳湯承尭舜禪之後順天應人逆取順守而有慙徳故革命創制改正易服變置社稷以後代無及勾龍者故不可而止作夏社篇　召誥曰越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一注告社稷用太牢也　尚書亡篇云太社惟松東社惟柏南社惟檀西社惟栗北社惟槐　周書曰諸侯受命于周乃建立大社于國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央燾以黄土将建諸侯鑿取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土于周也　毛詩乃立冢土傳曰冢土大社也　以御田祖以祈甘雨〈田祖稷神也〉　周官曰小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟大宗伯以血祭祭社稷　封人設王之社壝為畿封而𣗳之〈注壝謂壇及堳埒〉　増周禮曰冬官匠人營國左祖右社面朝後市　州長若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀法　爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜社　家語孔子曰古之平水土及播植百榖者衆矣惟勾龍兼食于社而棄為稷易代奉之無敢益者明不可與等也　原左傳魏獻子問於蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為勾芒該為蓐𭣣脩及熙為元㝠此其三祀也顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之　公羊傳曰日有食之鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰為闇恐人犯之故縈也　論語曰哀公問社于宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗　増五經通義曰王社稷藉田中為千畆報功也文家右社稷左宗廟何文家握地而王地道長右得事宗廟以有社稷故右之也質家左社稷右宗廟社皆有壇者餙也有木者土也土生萬物莫善于木原白虎通曰王者所以有社稷何為天下求福報功也社稷所以有𣗳何尊而識之使人望見師敬之所以表功也　王者諸侯必有柴社者何示有存亡也明為善者得之惡者失之　淮南子禹勞天下故死而為社周棄作稼穡死而為稷　漢書曰社者土也宗廟王者所居稷者百榖之主所以奉宗廟共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重親祭自為之主　欒布以功封俞侯燕齊之間皆為立社號曰欒公社　周之正月受社牲之首以出種于帝藉蠶人受社雍祭以沐蠶種上辛乃射里社于帝郊以祈來年之豐　荆州圖記曰鄭縣東百步有縣故城縣南里名伍百村有白榆連理𣗳異根合條髙四丈餘土民奉為社　増漢舊儀曰官大社及大稷一嵗各再祀太祝令常以二月八月以一太牢使者監祠南向立不拜　宋書禮志曰晉元帝立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存無疆乃建太社保佑萬悠悠四海咸頼嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚載王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟神景福來造禮左宗廟右社稷歴代遵之故洛京社稷在廟之右而江左又然也　唐書曰天寶中升社稷五星為大祀詔曰祭之為典以陳至敬名或不正自相奪倫況社稷孚祐百代𫎇其福日月照臨五星吐其紀兆庶乆殖下土式瞻既超言象之外湏極尊嚴之體列為中禮頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭唐禮志曰神龍元年禮官韋叔夏等奏言經無先農
　　壇禮記曰王自為立社曰王社先儒以為在藉田也永徽中猶曰藉田垂拱後乃為先農然則先農與社惟一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義又立帝稷壇于西如太社太稷而壇不設方色以異于太社也文獻通考曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之禮
　　也土榖之祭達乎上下故方丘與社皆地祭也而宗伯序祭有社無示舉社則其禮達乎上下舉示則天子獨用之鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦見其禮之達乎上下也大司樂雷鼓雷鼗以祀天神靈鼓靈鼗以祭地示是則示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子與庶人皆得祭社尊父親母之義也　胡寅曰古者祭地于社猶祀天于郊也故秦誓曰郊社不脩而周公祀于新邑亦先用二牛于郊後用太牢于社也記曰天子將出𩔖于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别無地示之位四圭有邸舞雲門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祀地而别無祭社之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失之矣楊復曰禮經天子祭天地諸侯祭社稷祭莫重于天
　　地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所至無界限也故以祭社為祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊失之矣此則未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊順陽時因陽位夏至祭地于北郊順隂時因隂位以𩔖求𩔖故求諸天而天神降求諸地而地示出所謂正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之若因事而告地則社稷亦可矣記曰天子將出𩔖于上帝宜乎社之𩔖是也説者曰𩔖者依郊祀正禮而為之也宜者有事乎社求福佑也此所謂告祭也知祭各有義不可以一説拘則知聖人制禮精微之意矣　朱子州縣社稷壇説或説稷是丘陵原隰之神或云榖神榖神較是社是土神又問曰社如何有神曰能生物便是神也
　　社稷三
　　原示本　表功〈禮記社所以神道之道也教民美報焉家祭中霤而國主社稷示本也　下詳前〉　封𣗳　列土　南社　右稷〈並詳前〉　探金　取劒〈録異傳㑹稽賀瑀曾得疾死三日蘇云吏將上天見官府使人將瑀入曲房中有層架其上有印其中有劒使瑀唯意取之瑀短不及上層取劒以出門下問何得云得劒吏曰得印可以驅禁百神今得劒使君疾愈唯使社公耳後疾愈果有鬼來稱社公云〉　禹社　棄稷〈並詳社二〉　殷柏　漢汾〈上詳社二下詳社一〉　春祈　秋報〈毛詩序載芟春藉田而祈社稷也良耜秋報社稷也〉封土　蓺𣗳〈上詳社二　湛方生盟文廣厦雲構非一人之功吉凶大事豈一家所濟仰惟先王建社之制俯從詩人匍伏之義遂蓺𣗳立壇結誓神明梁下之期猶或亡身況乃啓告靈祇相盟以道徳者庶能助周孔之一教申情禮于人神〉　搏烏　食特〈博物志子路與子貢過社社𣗳有烏子路博鳥社神牽率子路子貢説之乃止　太公金匱植槐于王路之右起兩社築垣壇祭以酒脯食以犧特尊之曰社〉　帗舞　血祭〈周禮舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事　下詳社二〉　報功　助時〈天子有事于社報地功也　土發而社助時也注土發春分〉　周立　魯觀〈漢書周興而郡邑立稷祠至今常血食于天下於是髙祖令天下立靈星祠以牛也　左傳公如齊觀社非禮也〉　卜稼祈榖〈周禮肆師之職社之日涖卜來嵗之稼鄭注社祭土為取財　晉禮志太康中傅咸奏曰祭法王社太社各有其義天子躬耕以重孝享故自為立社為藉田而報也國以人為本人以穀為本又為百姓立社而祈報焉事異報殊所以有二也〉　獻功　受脤〈獻功于社　左傳出師者受脤于社〉　事地　荅隂〈因地事也　郊特牲荅隂之義〉　増四門　一壝〈朱子州縣社稷壇説州縣社稷壇四門同一壝〉　石主　神𣗳〈文獻通考今山陽裕祠有石主社　詳後社正下〉齋㕔　祀塲〈文獻通考神宗元豐七年詔諸州社稷于壇側建齋㕔三楹以備望祭　孔帖〉
　　〈張文琮出為建州刺史州尚滛祠不立社稷文琮始建祀塲民恱從之〉　社糕　稷飯〈東京夢華録秋社以社糕社酒饋遺　月令廣義山東毎嵗清明仲冬各鄉賫稷飯一器詣城壇祭社稷祭畢盡施養濟院名曰設穀蓋祝社之遺意〉　香萁　糍酒〈上詳陳叔達西園祀社詩　月令廣義社飲糍酒非為止聾其致酒灌勾龍乎〉　香火　雞豚〈彚苑詳註白樂天致仕居香山石樓與香山僧如滿結香火社自稱香山居士韓愈詩願為同社人雞豚宴春秋〉　祈年　獻禽〈上詳陳叔達西園祀社詩　月令廣義振旅畢大幣獻禽以祭社〉　佐享　結宗〈韓愈云社祭土稷祭穀勾龍與棄乃其佐享　彚苑詳註社日四鄰並結宗會社〉　造茶　燒錢〈月令廣義茶之佳者造在社前　范成大詩社下燒錢鼓似雷〉　原通天地　受風雨〈上詳社二下詳社一〉　冒黄土　苴白茅〈白虎通天子社廣五丈諸侯半之上冒以黄土　下〉
　　〈詳社二〉　殖百榖　平九土〈並詳社二〉　陳俎豆　施金石〈禮記曽子問諸侯之祭社稷俎豆既陳　樂記樂之施于金石越于聲音用于宗廟社稷〉　别地利𣗳田主〈先王祀社于國所以别地利也故禮行于社而百貨可極焉　設社稷之壝而𣗳之田主注田神也〉　増望祀堂　省𩜹殿〈元史祭社稷外壝内北垣下屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂　又祭社稷有省𩜹殿〉　五戊日　八變樂〈月令廣義立春後五戊日為春社立秋後五戊日為秋社　開元禮太社太稷樂用三變社稷之祀于禮為尊合依地祇用函鐘之均八變之樂〉　繫葱蒜　停鍼線〈嵗時記社日小兒以葱繫竹竿于窓外揭之曰開聰明或又加蒜欲其能計算也　墨荘録唐宋社日婦人不用鍼線謂之忌作張籍詩今朝社日停鍼線共向朱樓𣗳下行〉首八政　秩四時〈開元禮祭太稷祝文惟神播生百穀首兹八政　下詳陳叔達祀社〉
　　〈詩〉　懐嵗功　祝神釐〈宋朱子詩田畆懐嵗功壺漿祝神釐〉　原天子五土　諸侯三社〈蔡邕獨㫁天子太社以五色土為壇皇太子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉亭他姓公侯各以其户數祖入為限不受茅土亦不立社也　周禮小司徒職凡建國立其社稷賈䟽諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之〉　邴原行廉　湯蕤祛瘧〈邴原别傳遼東多虎原之邑獨無虎患原嘗行而得遺錢拾以繫𣗳枝此錢既不見取而繫錢者愈多問其故荅者謂之神𣗳原惡其由己以成滛祀乃辨之于是里中遂歛其錢以為社供里中為之語曰邴君行仁邑路無虎邴君行廉路𣗳成社　列異傳大司馬河内湯字聖卿少時病瘧過社中有人持書一卷呼曰取此書去得素書一卷遣祛百無不靈效〉　鳴有聖人祀配孝子〈春秋潛潭巴云里社鳴百里有聖人其鳴呴百姓歸之宋均注鳴則敷令呴則鳴之〉
　　〈怒也　甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及見之令配食縣社〉　為石相立　以勾龍配〈石慶為齊相舉國皆慕其家行不言而大治為立石相社　下詳社一〉　増漢髙令祀　龔遂立配〈蔡邕獨㫁漢髙令州縣以春二月及臈祀社稷以羊彘　山堂肆考漢龔遂立官社稷以夏禹配食官社后稷配食官稷〉　祀徧天下　敬逾齊國〈韓愈云自天子至庶人通得祀而徧天下者惟社稷與孔子焉　栁宗元詩敬逾齊國社〉
　　社稷四
　　原制幣〈禮記制幣犧齊粢盛庶品注並祭社之物〉　配食〈陸雲為浚儀令去官百姓追思之配食縣社又宋登字叔陽為汝隂令號神父配食于社〉　吉戊〈吉日惟戊注戊日社也〉　用甲〈郊特牲〉　増市社〈文獻通考市中之社先后所立社也〉　書社〈左傳哀公十五年子貢曰昔晉人伐衛齊為衛故伐晉冠氏因與衛地自濟以西禚媚杏以南書社五百〉　擁社〈襄公二十五年鄭子産伐陳入之陳侯免擁社以待于朝〉　祓社〈定公四年㑹于召陵衛子行敬子言于靈公使祝佗從子魚辭曰軍行祓社釁鼓祝奉以從〉　松社〈文獻通考以松為社者則為松社之野以别方面〉楳社〈文獻通考宋有楳社〉　千社〈左傳昭公二十五年齊侯曰自莒疆以西請致千社以待〉
　　〈君命〉　兩社〈閔公三年成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔〉　築社〈記纂淵海魏大武謂古弼曰吾聞築社之役蹇蹷而築之端冕而事之神與之福〉　罷社〈合璧事𩔖魏王脩毋以社日亡鄰里為之罷社〉　祭社〈韓愈送楊少尹序古之所謂鄉先生没可祭于社者其在斯人歟〉　奉社〈彚苑詳註晉嵇含云自天子至於庶人莫不用社漢卜日丙午魏用丁未晉社則孟月祭以酉日各因其行運不同雖共奉社而莫識所由興〉　社虎〈劉横京口記虎社中村故老相傳云有虎于社中産因為名〉　社狐〈元稹詩古社基址在人散社不神惟有空心𣗳妖狐藏魅人〉　社正　社人〈開元禮諸里祭社稷前一日社正及諸社人各清齋一日于家治𩜹于神𣗳之下又為瘞塪于神𣗳之北設社正位于稷座西北十步東西諸社人位于其後〉社宫〈陳氏禮書後魏太平中大社石主遷于社宫〉　社圃〈左傳隠十一年公祭鍾巫齋于社圃〉社羮〈月令廣義呉越俗祀社必以羮〉　社飯〈又曰春社以猪肉雜調和鋪飯上饋送名社飯〉鳥社〈又曰禹塟㑹稽有羣鳥于春耕則銜去草根啄除蕪穢故為鳥社〉　蒲社〈詳公羊傳〉原實隂祇〈左傳杜預注社實隂祇稷惟穀元帥敬萬𩔖協讃乾坤〉　非地祇〈五經〉
　　〈異義今民謂社神為公社位上公非地祇也〉　皆太牢〈禮王制詳社一〉　以三牲〈孝經援神契仲春獲禾報社祭稷以三牲何重功故也〉　本五祀〈傳曰社稷五祀之本〉　實一神〈社實一神詳社稷一〉　作夏社〈亡書篇名言夏之社不可遷也〉　設軍社〈奉以行〉増社翁雨〈月令廣義社翁社母不食宿水故當社時必有雨〉　社日鼓〈唐詩楓林〉
　　〈社日鼓茅屋午時雞〉　新豐社〈西京雜記太上皇居深宫悽惨不樂髙祖問知其意乃令匠人胡寬營新豐移諸故人實之太上乃恱既作新豐并移舊社衢巷棟宇物色惟舊〉　徳星社〈孔帖崔郾民即其里為徳星社〉　清丘社〈左傳盟于清丘之社〉　白蓮社〈彚苑詳註晉逺法師結白蓮社以書召陶潛潛曰弟子性嗜酒法師若許飲即徃矣逺因許之遂造焉因勉入社〉　鼓于社〈左傳昭十七年昭子曰日有食之天子不舉伐鼓于社〉　戰于稷〈左傳昭十年五月庚辰戰于稷欒髙敗社注稷祀后稷之處〉　宜春酒〈月令廣義閭里釀以祭勾芒〉　治聾酒〈雲笈七籖飲社酒治聾〉　原元日之祀〈月令仲春擇元日命民社注為祀社稷也〉　土地之主〈禮運命降于社之謂殽池注云謂教令由社下者也社土地之主也〉　五榖之長〈見前〉百榖之主〈漢書郊祀志〉　配徳帝王〈見曹植社頌〉　託尊田主
　　〈見晉張華朽社賦〉　春求秋報〈白虎通社稷者得隂陽中和之氣而用尤多故為長也嵗再祭何春求秋報義也〉　報本反始〈郊特牲惟為社事單出里惟為社田國人畢作惟社丘乗供粢盛所以報本反始也〉　門内同先〈白虎通社稷在中門外外門之内何尊而親之與先祖同也不置中門内何敬之示不䙝凟也〉　亡國示賤〈又曰亡國之社稷必以為宗廟之屏示賤之也〉地祗饗徳　社土貴成　時殷仲春　禮展常秩　増董龍祭社〈月令廣義董龍盩厔人家貧與里人共祀社衆買牲牢龍撰文以祭祭畢分胙衆不平逐出龍龍造泥飯以祭畢于𣗳下將焚文有白䑕銜文入地穴掘之獲白金一斗龍不自私率衆首官縣令賢之奏聞旌表其閭曰義夫里〉　阮脩伐社〈又云阮脩伐社𣗳人或止之脩曰社而為𣗳伐𣗳則社亡𣗳而為社伐𣗳則社移〉　伏日祀社〈又云秦紀祀社于伏日〉　上戊祭稷〈又云上戊日祭先農五穀〉　全惠養之道　協靈祇之心　戊日為迎享之辰　隂墉乃展幣之地　原魯侯之視曹劌諫其非禮　宰我之對宣尼非其失言
　　社稷五
　　原賦晉張華朽社賦曰髙柏橋南大道傍有古槐𣗳蓋數百年木也余少居近之後去行路遇之則已朽意有緬然輒為之賦因以言盛衰之理云爾伊兹槐之挺植于京路之東隅得託尊于田主據爽塏以髙居垂重隂於道周臨大路之通衢饗春秋之祈報應豐胙于無射歴漢京之康樂踰喪亂之横逆朱夏當陽蓊藹蕭森征夫雲㑹行旅歸心輶軒停蓋輕輿託隂吉人向風而祛袂王孫清嘯而啓晞甘棠之廣覆𥚹喬木之無隂増詩明楊基祀社稷詩曰祝史祝王册儒臣奉誓詞衣冠陳盛典秬鬯降洪釐用報金穰瑞仍祈雨露私勾龍嚴配位神棄祝明祠幣玉趨宗伯笙鏞奏瞽師精靈潛格爾肸蠁儼來思赤壤新封國元牲舊制儀豈非宜百榖還得奠畿師出常依主君行毎告期禮終受多祐民物正熙熙
　　原歌隋牛𢎞春祈社歌曰厚地開靈方壇崇祀達以風露𣗳之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛載膺休祉春祈稷歌曰粒食興教播厥有先尊神致潔報本惟
　　䖍瞻榆秉耒望杏開田方憑戩榖佇詠豐年　増唐太宗祭大社樂章曰后土凝徳神功協契九域底平兩儀交際戊期應序隂墉展幣靈車少留俯歆尊桂　美報崇本嚴恭展事受露疏壇承風啓地潔粢登俎醇犧入饋介福逺流羣生畢遂　祭太社舊樂章曰烈山有子后土有臣播種百榖濟育兆人春官緝禮宗伯司禋戊為吉日迎享兹辰　吉祥式就酧功載畢親地尊天禮文經術貺徴令序福流初日神馭爰歸祠官其出　宋大觀祀社稷樂章曰惟土之尊民食資焉隂祀昭格牲牢腥羶有功于民告其吉蠲神之來享雲車翩翩　惟榖之神函育無窮百嘉蕃植民依厥功嚴飭壇壝威儀肅雍神之來享祈于登豐　明洪武社稷樂章曰予今樂舞兮捧觴願神昭格兮軍民康思穆穆兮靈洋洋感厚恩兮拜祥光　干羽飛旋兮酒三行香煙繚繞兮雲旌幢予今稽首兮忻且惶神顔恱兮彩霞彰　俎陳微禮兮神喜將琅然絲竹兮樂無揚願祥普降兮遐邇方烝民率土盡安康　氤氲氤氲兮祥光張龍車鳯輦駕飛揚遥瞻稽首兮何方民福留兮時雨暘
　　増表晉傅咸駮改社表曰祭法二社各有其義榖梁傳曰天子親耕以供粢盛親耕謂自報自為立社者為藉而報也國以人為本人以榖為命故又為百姓立社而祈報焉王景侯之論王社亦謂春祈藉田秋而報之也其論太社則曰王者布下圻内為百姓立之謂之太社不自立之于京師也祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也而别論復以太社為人間之社未曉此㫖也周禮封人掌設社壝無稷字今帝社無稷蓋出于此然國主社稷故經傳動稱社稷周禮王祭稷則絺冕此王社有稷之文也封人設壝之無稷字説者以為略文從可知也謂宜仍舊立二社而加立帝社之稷　又重論立社表大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解詩即用此説禹貢惟土五色景侯解曰王者取五色土為大社封四方諸侯各割其方色王者覆四方也如此太社復為立京都也不知此論從何而出上違經記明文下壊景侯之解臣雖頑蔽少長學問不能黙已謹復續上
　　増文晉殷仲堪合社文曰里社之由來尚矣今二三宗親思桑梓之遺風遵先聖之明誥絜齊牲牢庶乎自祜以來一日之澤然三人之行必有其師故復𨕖中正立三老者惟公理以御衆稽舊章以作憲
　　原頌魏曹植社頌曰於惟太社官名后土是曰勾龍功著上古徳配帝皇實惟靈主克明播植農正日舉尊以作稷豐年是與義與社同方神北宇建國承家莫不脩叙　宋何承天社頌曰余以永初三年八月大社聊為此文實惟隂祇稷為榖先率育萬𩔖協靈昊乾霸徳方將世號共工厥有才子實曰勾龍稱物平賦百姓熙雍唐尭救災決河流江棄亦播植作乂萬克配二祀以報勲庸勲庸伊何厚載生民倉廩既實禮節斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功被陶鈞豈伊百世萬代不冺蒸哉帝王肇建皇極體國經野設官分職峩峩二社列幹比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既潔嘉薦惟馨乃家乃國是奉是尊　増晉王廙春社櫟頌曰吉辰兮上戊明靈兮惟社百室兮必集祈祭兮𣗳下濯卯兮𦵔韮齧菻兮檘柞縹醪兮浮蟻交觴兮並坐氣和兮休適心怡兮志可
　　原讃晉徐邈社讃曰勾龍平序九壤而託靈后土敷殖百榖而協饗嘉稷配天地以作範併造化以垂制宇宙頼其𢎞贊之勲有生資其日用之惠　増卞敬宗櫟社讃曰余門前有一社𣗳盤根疏柯似非近世所植抗秀路左流䕃庭宇荘周喻道于商丘之木匠石辨才于曲轅之櫟由斯而觀固可以悟微矣
　　原碑後漢蔡邕陳留東昏庫上里社碑曰惟斯庫上里曰東昏縣者衛地古陽武之戸牗鄉也秦時有池子華為丞相漢興陳平由此為社下宰隨相髙祖尅定天下為右丞相孝平之世虞延為太尉延熹中平曽孫放為尚書令宰相繼踵咸出斯里延雖有積徳脩身之政亦斯社所相乃𣗳碑作頌云



　　御定淵鑑𩔖函卷一百六十七