御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷319

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卷三百十八 御定淵鑑𩔖函 卷三百十九 卷三百二十

  欽定四庫全書
  御定淵鍳類函卷三百十九
  道部二道士 飬生 丹藥圗籙 法術 齊物
  道士一
  原太霄琅書經曰人行大道號曰道士士者何理也事也身心順理惟道是從從道為事故稱道士 陸法師曰凡道士道徳為父神明為母清浄為師太和為友大戒三百以杜未兆之禍威儀三千以興自然之福 増老子立徳經曰道士有上中下深于道多者名上座辨惑論曰道家方術濁穢不清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老䑕為芝藥資此求道焉能得乎破邪論曰喚婦女為朱門呼丈夫為玉柱口唾為玉液又曰火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅 辨
  正論曰自黄老風澆容服亦變非道非俗諺號閹人善詛善罵古名鬼卒其救苦也則觧髪繫頸以䋲自縛牛糞塗身互相鞭打其法律也若失符籙則倒銜手板逆
  風掃地楊枝百束自斫自負盜章奏也則匍匐灰獄背負水漚責罰尤重同奴隸之法罪譴銜伏比畜生之類蘇軾曰夢一道士羽衣蹁躚
  道士二
  原樓觀本記曰周穆王好神仙因尹真人軌草制樓觀遂召幽逸之人置為道士 又曰平王東遷洛邑又置道士七人漢明帝永平五年置三十七人晉恵帝度四十九人給户三百後魏武帝為九州置壇又度三十五人文帝幸雍謁陳熾法師置道士五十人 三洞道科曰道士有五一天真道士髙元皇人之流也袪惑論曰鬰華子廣成子紫府先生中黄真人河上丈人亦是也二神仙道士杜沖尹軌之例也袪惑論曰赤松子鬼谷子劉叔卿樂子長安期先生王方平魯女生亦是也三山居道士許由巢父之比也袪惑論曰王倪善卷東園公甪里先生亦是也四出家道士宋倫彭諶之匹也袪惑論曰杜沖彭宗王探封君達王子年陳寳熾李順興亦是也五在家道士黄瓊籛鏗之倫也 増真誥曰張陵字輔漢沛國豐人也本大儒晩學長生之道得九鼎丹經聞蜀中多名山乃入鶴鳴山著道書二十篇仙去 集仙錄曰張天師道陵隐龍虎山修三元黙朝之道得黄帝龍虎中丹之術丹成服之能分形散景天師自鄱陽入嵩髙山得隐身制命之術 正一經曰陵學道于蜀鶴鳴山時蜀中人鬼不分灾疾競起感太上老君䧏授正一盟威法始分人鬼置二十四治至今民受其福有戒鬼壇見在 神仙傳曰陵七試弟子與趙昇王長三人皆白日沖天而去衆弟子仰視之久乃沒于雲霄也 仙鑑曰上清真人符令玉女二人引陵與夫人雍氏于雲䑓峯白日昇天 笑道論曰張陵子衡為係師衡子魯為嗣師號曰三師三人之妻為夫人皆云白日昇天 真誥曰張鎮南在北洞北石壇上燒香禮拜因伏而不起遂乃夜觧明旦視之形如生此壇今猶存 仙鑑曰衡以真人之法付係師與妻盧氏得道陽平山白日飛昇又曰曺操西征魯以手板畫地成河兵不得渡使者
  以水師至岸魯以手板盖其河水中輙出髙峯兵不能進曹公遣使封之不受後修煉白日乗龍昇天 江表傳曰孫䇿欲斬道士于吉諸将勸之䇿曰昔南陽張津為交州刺史捨前聖訓典廢漢家法律嘗着絳帕蒙頭鼓琴燒香讀邪俗道書云以助化卒為南夷所殺此甚無益諸君但未悟耳 通鑑宋營陽王紀曰嵩山道士冦謙之修張道陵之術自言嘗遇老君降命謙之繼道陵為天師魏主起天師道塲重壇五層給道士一百二十人衣食每月設厨㑹數千人 唐睿宗紀曰上召天台道士司馬承禎問以隂陽數術 通鑑曰睿宗崩以上女萬安公主為女冠欲以追福 又曰天寳三載楊妃乞為女冠號太真 又曰賀知章遷秘書監請為道士還郷里詔賜鏡湖剡川一曲 又曰唐武宗㑹昌六年上受三洞法籙于衡山道士劉元静 廬山記曰唐保大中道士譚紫霄賜號金門羽客亦曰元流真侣又曰唐代宗時李泌乞為道士賜紫衣 又曰葉法善授銀青光祿大夫葉静能入直翰林為國子祭酒
  道士三
  原素劵 赤明太上丹簡墨録經曰若受法位至真一及太乙素劵之號可署先生之位 靈寳五鍊經曰昔赤明天中道士鄭仁安功徳未滿死于長桑北戎之阿𤣥和先生于此五鍊生尸之符鬰然而起為上宫南帝老君 悟師 無友太平經曰悟師一人教十弟子十以教百百以教千千以教萬 真誥曰李少君口訣云道士去世不事王侯是無君也塊然獨立是無友也 稷丘 鬼谷列仙傳曰稷丘公者太山下道士漢武帝東廵狩乃冠章甫衣黄衣擁琴来迎帝曰勿上必傷指帝上左指折為丘公立祠下詳道士二 𤣥黄 青赤洞真隐𤣥玉晨金華玉經曰朱字鳳文明光映軒上座𤣥黄中序天真 龜山元錄經曰皇上萬始先生秋三月則化形為青赤紫三色之光 三景 二暉太上八素真經曰凡遵三景稱三景弟子已度三人付師友已従傳授得稱三景法師上清紫晨君經曰上皇先生紫晨君盖二暉之𦙍結玉晨之精 東園公 西門恵史記曰東園公綺里季夏黄公甪里先生四皓也詳道士二又曰道士西門恵知王莽之将終劉氏復為天子觀心 占色王逺字方平常䧏蔡經家須㬰麻姑至騎従半于方平麻姑手爪如鳥經私心
  曰背癢時得搔之佳也方平曰姑神人汝何謂其爪可搔背邪遂鞭之經願從方平學道方平使背立從後觀之曰心邪不可教之仙道遂授度世術 抱朴子曰吴大帝時蜀中有李阿者穴居不食累世見之號曰百嵗翁人往問事但占阿顔色若欣然則事吉惨戚則凶含笑則大慶微歎則深憂如此之𠉀未嘗不審也一旦忽去不知所之 迎母 遣妻嚴寄之字静處丹陽句容人為道士事親至孝住石渚觀母老不敢逺離乃迎母于觀邉立小屋以盡温清母終毁瘠過禮識者嘉之 許邁字叔元志求仙道先娶呉郡孫宏女為妻邁居臨安山中為書謝遣其妻云欲聞懸霤之響山鳥之音以為簫韶九成不能勝也偶景青䓤之下棲息巖岫之室以為殿堂廣厦不能過也情願所終志絶于此吾其去矣長别離矣 貴人給户洞淵經云道士貴人悉天上来也 下詳道士一 増玉局 金門城都有玉局觀東漢永夀元年李老君與張道陵至此有局脚玉床自地而出老君昇坐為道陵説南北斗經既去而座隐洞中因成洞穴故以玉局名之 金門羽客詳道士二 贈鵞 索象仙傳拾遺曰道士管霄霞籠紅鵞一雙遺王羲之請書黄庭經曰此鵞乃仙鵞也後果飛昇去 續博物志曰唐李徳裕好餌雄朱有道士李終南笑曰此是世間凡火服之反促夀因出一玉象状如拳曰此可求勾漏瑩徹者為餌燃香致象鼻下勿令婦人雞犬見之三五日象自服之即復吐出乃可服此火玉太陽之精凝結已三萬年以相公好道因以奉借又出金象云此是雄者貴其相伴不爾玉象飛去徳裕服之顔面愈少乃于都下採聘名姝至百不止由是象砂不復吐後南遷再遇道士道士怒甚索二象是夕風雨濤瀬并作二象如團火自然飛出徳裕死于朱崖 燒香 吞奕上詳道士二 舒城人崔之道為真源宫道士嘗見二仙人對奕與一奕子令之道吞之後尸觧 擁琴 得劒上詳稷丘注 龍逰崇信宫道士酆去奢劉宋初隐于處州之卯山一年天人謂曰石下有天師佩劍去奢修錬三年果得之乃得道仙去 飬雞畫牛萬州城南有道士年九十九自言交趾人因渡海船壊結庵于此飬一雞大如倒挂子日置枕
  中啼即夢覺又畜一胡孫小如蝦蟇以線繫几案間道士飯已即登几食其餘又有龜状如錢置合中時使出戲衣褶間僧恵洪見之戲曰公小人國中引道人也處州道士范子珉嗜酒落魄譚人意外事多竒中善畫牛徃訪郡人錢竿曰負公畫四軸故来相償畫成儼然就逝将歛得片紙于席間書曰庚申日天帝召范子珉盖其亡日也 置階 給俸宋徽宗時置道階凡三十六級道者有階始此 宋徽宗始給道士俸道士有俸始此 金仙 玉真景雲元年睿宗第八女西成公主出家為女冠二年改封為金仙 睿宗第九女昌隆公主與西成並出家為女冠二年改封為玉真 餐花 絶粒唐顔真卿麻姑壇記自麻姑發跡于兹嶺南真遺壇于龜原花姑表異于井山今女道士黎瓊仙年八十而容色益少曽妙行夢瓊仙而餐花絶粒 敲磬 進筝唐項斯送宫人入道詩願随仙女董雙成王母前頭作伴行初戴玉冠多誤拜欲辭金殿别稱名将敲碧落新齋磬却進昭陽舊賜筝日暮焚香繞壇上歩虚猶作按歌聲 篆八字 隔两塵北夢𤨏言後唐清泰中道士龎式于嵩陽觀聚課有薛學士者因上山樵採見道士五人曵輕羅羽帔身長大欲携同去薛辭之乃褫其衫背上朱篆一行八字道士乘虚而去薛歸觀話其事無有識其篆者吳人丁約隐于卒伍韋子威師事之三日辭去約謂子威曰郎君得道尚隔两塵言子威尚有两世塵縁未滿也儒謂之世釋謂之刼道謂之塵 歩虚聲 回風術吴苑記曰陳思王逰魚山聞巖裏有誦經聲清逺寥亮因使觧音者寫之為神仙之聲道士效之作歩虚聲王建詩曰道士寫将行SKchar法家童授與歩虚詞 俞靈璝河間人入衡山九真觀修道十餘年南嶽赤君授以回風術行之二十年能坐見天下事如在掌中 乞長生訣 合大還丹六帖周義山遇羨門子髙再拜乞長生訣羨門子髙曰汝名在丹臺玉室何憂不仙 真仙傳有小還丹大還丹大還丹者言其九轉循環也
  道士四
  原善忍靈寳五鍊經曰昔善忍國有道士姓現字信然師無常 句曲真誥曰秦孝王時道士周大賔往句曲山下種五果也 刳心求道 反性遺形反性 給田給田令曰道士受老子經以上道士給田三十畝僧尼受經具戒准此 置正梁武帝天監二年置大小道士平昌孟景翼字道輔時為大正屢為國講説建安王偉于座問曰道家經教科禁甚重老子二篇盟誓乃授豈先聖之旨非凡所説邪翼曰崇秘嚴科正宗妙化理在相成事非乖越 華陽隐居陶𢎞景字通明丹陽秣陵人自號華陽隐居常謂人曰我心恒如懸鏡觸物不遺好行隂徳拯濟窮困合施諸藥逺近頼之 𤣥圃先生薛玉字世寳沛國人梁時師𤣥圃先生以文章見美善書翰嘗書一章于崇靈觀省壁上見者翫之 結宇中茅太平經曰蒋負義興人與晉陵薛彪之為俗外之交去来茅山有志栖托齊永明中陶隐居一遇便盡素契陶後觧紱結宇中茅仍請負度嶺相就經典藥術常並論之撝船絶嶂褚伯玉字元壉呉郡錢塘人初逰南岳路入閩中飛湍走險伯玉泊舟晩瀬衝飇忽起山水暴至激船上巔崩落絶嶂徒侣以為水漬縁阻尋求見伯玉自若以小杖撝舟渉不測之泉衆駭服真籙 仙材 羽服 元宫 探元 飬素 性與道俱 志以道寜 同塵和光 久視長生 心啓元闗品登仙籙 奉教元元 宅心清浄 名隸紫府
  心求元珠 得崆峒之道 與汗漫之逰 與道浮沉惟道是從
  道士五
  原詩周庾信道士歩虚詞曰洞靈尊上徳虞石㑹明真要妙思𤣥絶虚無飬谷神丹丘乘翠鳳𤣥圃馭斑麟移棃付苑吏種杏乞山人自此逢何世從今復㡬春海無三尺水山成數寸塵 又曰東明九芝葢北燭五雲車飄颻入倒景出沒上煙霞春泉下玉霤青鳥向金華漢帝㸔桃核齊侯問棗花上元應送酒来在蔡經家 又曰歸心逰太極回向入無名五香芬紫府千燈照赤城鳳杯採桐實春山種玉榮夏簧三舌響春鐘九乳鳴綘河應逺别黄鵠来相迎 又曰北闕臨𤣥水南宫坐綘雲龍泥印玉䇿天火鍊真文上元風雨散中天歌吹分靈駕千尋上空香萬里聞 又曰地鏡階基逺天窓影迹深碧玉成雙樹空青為迥林鵲巢堪鍊石蜂房得煮金漢武多驕慢淮南不小心蓬瀛入海底何處可追尋又曰麟洲一海濶元圃半天髙浮丘迎子晉若士避
  盧敖經餐林慮李舊食綏山桃成丹須竹節刻髄用蘆刀無妨隐士去即是賢人逃 唐魏知古𤣥元觀尋李先生不遇詩曰羽客今何在空尋伊洛間忽聞歸苦縣復想入函闗未作千年别猶應七日還神仙不可見寂寞返蓬山 増盧照鄰贈李榮道士詩曰錦節銜天使瓊仙駕羽君投金翠山曲奠璧清江濆圎洞開丹鼎方壇聚綘雲寳貺幽難識空歌迥易分風揺十洲影日亂九江文敷誠歸上帝應詔在明君獨有南冠客耿耿泣離羣遥㸔八㑹所真氣曉氛氲 駱賔王秋日餞陸道士陳文林詩曰青牛逰華岳赤馬走吴宫玉柱離鴻怨金罍浮蟻空日霽崤陵雨塵起洛陽風惟當元度月千里與君同 劉孝孫逰青都觀尋沈道士詩曰紛吾因暇豫行樂極留連尋真謁紫府披霧覿青天緬懐金闕外遐想玉京前飛軒俯松竹抗殿接雲烟焰焰清夏景嘒嘒早秋蝉横琴對危石酌醴臨寒泉聊祛塵俗累寜希龜鶴年無勞生翼羽自可狎神仙 宋之問寄天台司馬道士詩曰卧来生白髪覽鏡忽成絲逺媿餐霞子童顔且自持舊逰昔踈曠微尚日磷緇不寄西山藥何由東海期 張九齡送楊道士往天台詩曰鬼谷還成道天台去學仙行應松子化留與世人傳此地煙波逺何時羽駕旋當須一把袂城郭共依然 王維贈東岳焦鍊師詩曰先生千載餘五岳遍曽居遥識齊𠉀鼎新過王母廬不能師孔墨何事問長沮玉管時来鳳銅盤即釣魚竦身空裏語明月夜中書自有還丹術時論太素初頻䝉露版詔将䧏軟輪車山静泉逾響松髙枝轉踈搘頤問樵客世上復何如 孟浩然寄天台道士詩曰海上求仙客三山望㡬時焚香宿華頂裛露采靈芝屢踐莓苔滑将尋汗漫期儻從松子去長與世人辭劉長卿送宣尊師醮畢還越詩曰吹簫江上曉惆悵别茅君踏火能飛雪登山入白雲晨香永日在夜磬滿山聞揮手桐溪路無情水亦分 李頎送暨道士還玉清觀詩曰仙宫有名籍度世吳江濆大道本無我青春長與君中州俄已到至理得而聞明主䧏黄屋時人看白雲空山何窈窕三秀日氛氲遂此留書客超遥煙駕分錢起送栁道士詩曰去世能成道逰仙不定家歸期
  千嵗鶴行邁五雲車海上春應盡壺中日未斜不知相憶處琪樹㡬枝花 戴叔倫贈韓道士詩曰日暮秋風吹野花上清歸客意無涯桃源寂寂煙雲閉天路悠悠星漢斜還是世人生白髪定知仙骨變黄芽東城南陌頻相見應是壺中别有家 王建贈太清宫道士詩曰上清道士未昇天南岳中華作散仙書賣八分通字學丹燒九轉定人年修行近日影如鶴導引多時骨似綿想向諸山尋禮遍却廻還守老君前 劉禹錫贈東岳張錬師詩曰東岳真人張鍊師髙情雅淡世間稀堪為列女書青簡久事元君住翠微金縷機中抛錦字玉清壇上著霓衣雲衢不要吹簫伴只擬乗鸞獨自飛 又送宫人入道詩曰休梳叢鬢洗紅籹頭帯芙蓉出未央弟子扳留歌遍疉宫人分盡舞衣裳問師初得經中字入静猶燒内裏香發願蓬莱見王母却歸闕下施仙方張籍送宫人入道詩曰舊寵昭陽裏求仙此最稀名
  雖出宫籍身未稱霞衣已别歌舞貴長随鸞鶴飛中宫看入洞空駕玉輪歸 于鵠送宫人入道詩曰十五吹簫入漢宫看修水殿種芙蓉自傷白髪辭金屋許着黄衣向雪峰觧語老猿開曉户學飛雛鶴落髙松定知别後宫中伴遥聼緱山半夜鐘 李商隐同學彭道士參寥詩曰莫羨仙家有上真仙家暫謫亦千春月中桂樹髙多少試問西河斫樹人 宋王炎到胡道士草庵詩曰清風颼颼竹萬箇白日寂寂茅三間春深只有鳥呼夢地僻畧無人扣闗豈但壺中堪避世也勝圗上可逰山出門囬首不能住輸與道人閒復閒 徐鉉寄玉笥山沈道士詩曰珍重江南沈錬師未曽相識久相思已全真氣能從俗不墜家風善賦詩玉笥共逰知早晩金貂回顧覺喧卑多慙書札遥相問更望刀圭換白髭又贈奚道士詩曰奚生曽有洞天期猶傍天壇摘紫芝處世自能心混沌全真誰見徳支離玉霄壁閉人長在金鼎功成俗未知他日飇輪謁茅許願同雞犬去相随元虞集贈道士詩曰神室誰開自洞微紫烟為戸玉
  為扉春容淡薄胎仙舞夜景虚明脉望飛繞指風雷龍睡醒滿嚢雲錦虎䭾歸猶嫌長物煩聞見更上髙臺一振衣 又贈無塵道人詩曰雲霧為衣月作裳天壇獨自禮虚皇龍收古劍沈秋水鶴識神丹起夜光金井有聲惟墮露玉階無色乍凝霜無端下界松風動又欲飄然上鳳凰 揭傒斯送道士薛元卿歸江東詩曰知君此去漸難招只在人間已廓寥市上有時逢賣藥山頭何處覓吹簫仙巖花落流溪滿鬼谷雲開對影遥未必故山安隐逸海天凉月夜蕭蕭 黄溍送王鍊師歸四明詩曰飄飄采真侣乃在四明山霞居朝帝所瓊館留人間忽聞雙鳬舄却向東南還望之若流星邈然不可攀海月照階戺天風飛珮環我何苦羈旅氷雪生朱顔陳旅送項鍊師還天台詩曰不學東方朔歸尋馬子
  微人間無藥賣海上有雲飛谷暖金鵞大溪深土鴨肥當年種桃樹髙過石樓扉 貢奎贈任丹碧鍊師詩曰火雲壓峰斜日明下照百尺清溪横丹葩碧樹光熌爍妙筆可作詩無聲買田築屋者誰子江海欲歸吾老矣袖中豈無干世書當年曽説黄冠師 明髙啟贈鍊師禱雨詩曰白頭道士騎一鶴手挹青蓮下寥廓人間又見海田枯十丈黄塵沒城郭昔年服事茅長君能役神鬼呼風雲下為羣生掃旱沴雨工驅起為羊羣隂雷填填天欲怒靈飇吹旗紫壇暮書入重闗虎豹開壁沈枯井蛟龍護須臾甘㴻何滂沱十日不雨應無禾祠官空為大雩舞覡女羞作迎神歌明朝師歸定何許雲裏懸珠火如黍更煩夜起把天瓢翻作東南洗兵雨 又贈丘道士詩曰長春之孫自仙骨袖有蟠桃食遺核平生不學燒汞方唾視黄金等何物滿城難識舊庚桑白髪山人似鶴長時上髙樓惟獨醉榴皮書破壁塵香原碑陳徐陵天台山館徐則法師碑曰夫海水揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)塵㡬千年而可見天衣拂石㡬萬嵗而應平至人者譬彼晨昏方乎晷刻固非俗士之所能言寰中之所能量者也至如不死之草猶稱南裔長生之樹尚挺西崑百紀逰龜皆登蓮葉千齡夀鶴或舞松枝假矣生民何其夭脆譬彼風電同諸泡沫琢火之歎聞諸徃賢逝水之悲嗟乎前聖樵人看博信未始乎淹留仙客弹琴固不移于俄頃然而子孫皆其數世郷黨咸為草莱是以志士名賢飄然長騖奔波榮利厭穢風塵服冕乘軒其猶桎梏朱庭紫閣事甚籠樊隐淪巗洞餐餌芝髄忽矣身輕俄然羽化金䋲玉版受謁帝之符龍駕霓裳處仙宫之籙法師蕭然道氣卓矣仙才千仞孤標萬頃無度所以伊川控鶴葉縣乘鳬靈化無方去還斯在銘曰来去三鳥賔逰二童然香雨上擊磬雲中玉粒雖軟金膏未鎔方流道業濟彼昬䝉 増唐陳子昻續唐故中岳體元先生潘尊師碑曰尊師業尚冲宻勤毖幽深理心事天所保惟嗇絶聖棄智不耀其光故真感冥期珍圗秘學性與天道不可得而聞也若乃崇標曠迹遐情逺意志摩青雲蓬視紫闥髙宗每䧏輿輦親詣精廬尊師身不下堂接手而已每歎曰大丈夫業于道不能投身霄嶺滅景雲林而疲疴此山以煩世主吾之過乎遂欲東逰蓬莱孤舟入海属天皇敦篤斯道祈欵逾深踟蹰山隅絶䇿未徃既而金格有命鑣轡遺區於戲昔姑射有神人堯輕天下崆峒有至道軒轅順風元真髙蹤萬古同徳何其盛哉尊師有弟子十人並仙階之秀然鸞姿鳳骨𦕈瞹雲臨者惟頴川韓法昭河内司馬子微皆禀訓瑶庭宻受瓊室専太清之業遺下仙之儔谷汲芝耕服勤于我盖厯嵗紀也始尊師受籙于茅山昇元玉君玉君受道于華陽隐居陶公陶公至子微二百嵗矣而元標仙骨雅似華陽夫階真蹈冥練景逰化者其必有類乎法昭等永惟尊師靈迹洞業髙深邁古而棄世往矣其若之何乃斵石幽山申頌金鼎
  養生一
  原易曰天地之大徳曰生 又曰君子以慎言語節飲食 増漢書班孟堅敘傳曰沐浴元徳禀仰太和 原後漢書曰神太勞則竭形太勞則敝形神早疲而能長久者非所聞也 老子曰善攝生者陸行不遇兕虎増飬生要訣曰一人之身一國之象胸臆之設猶宫室也支體之位猶郊境也骨節之分猶百川也腠理之間猶四衢也神猶君也血猶臣也氣猶民也故至人能理其身亦猶人君能治其國夫愛其民所以安其國愛其氣所以全其身民𡚁即國亡氣衰則身謝是以志人上士當施醫于未病之先不追修于既敗之後故知國難保而易䘮氣難清而易濁審機權可以安社稷制嗜慾可以保性命矣 原荘子曰吹吁呼吸吐故納新此導引之士飬形之人彭祖夀考者之所好也 文子曰太上飬神其次飬形神清意平百節皆寜飬生之本也肥肌膚充腸胃閉嗜慾飬生之末也 韓子曰神不注于外則身全身全之謂得得者得身也 抱朴子曰爾乃咀吸寳華谷神太清外珍五耀内守九精 増又曰凡飬生者欲令多聞而貴要博見而擇善偏修一事不足頼也又患好事之徒各挟其所長知元素之術者則曰惟房中之術可以度世矣明吐納之道者則曰惟行氣足以延夀矣知屈伸之法者則曰惟導引可以難老矣知草木之方者則曰惟竒藥可以無病矣學道之不能成就由乎偏枯之若此也 五符經曰食氣者常有少容 妙真經曰志若流水居若空城 太上三元經曰真人道士常吐納以和六液 茅君傳曰斷穀茹芝
  飬生二
  増新論曰曲陽侯王根迎方士西門君恵從其學飬生却老之術君恵曰龜鶴稱千嵗以人之才何乃不如蟲鳥邪 劉根别傳曰取七嵗男齒女髪與已頸垢合燒服之一嵗則不知老常為之使老有少容也 原華佗别傳曰佗嘗語吳晋人體欲得勞動但不當自使竭爾體常動搖榖氣得清血脉流通疾則不生卿見户樞雖用易腐之木朝暮開閉動搖遂最晩朽是以古之仙者赤松彭祖之為導引盖取于此也 又曰城陽郗儉少時行獵墮空冡中飢餓見冡中先有大龜數數廻轉所向無常張口吞氣或俛或仰儉素亦聞龜能導引乃試随龜所為遂不復飢百餘日頗苦極後人有偶窺冢中見儉而出之後竟能咽氣斷穀魏王召置土室中閉試之一年不食顔色悦澤氣力自若 増博物志曰魏武帝問封君達飬生之術君達曰體欲常勞食欲常少勞無過虚省肥濃節鹹酸減思慮損喜怒除馳逐慎房屋春夏施㵼秋冬閉藏吾常行之有效 㑹稽典錄曰王充年漸七十乃作飬生之書凡十六篇飬氣自守閉明塞聪愛精自輔服藥導引庶㡬獲道
  飬生三
  原守一 引三太平經曰一者數之始生之道也元氣所起天之大綱故守而思一也 太乙帝君經曰若能常行九晨照洞房泥丸之法檢䰟魄制萬邪清浄行之以致靈仙之SKchar䧏于寝室所謂引三光九星以照百神者也 増含醇和 吸光采嵇康琴賦曰含天地之醇和吸日月之光采 元玉水 華池漿孫綽天台賦云挹以元玉之水𠻳以華池之漿 元闗真宅栁子厚文集曰叩爾元闗保其真宅
  飬生四
  原外身太清真經曰長生者必其外身也不以身害物非惟不害而已乃濟物而㤀其身㤀其身而身不亡是為善攝生者 遺物黄老經曰士能遺物乃可議生生本無邪為物所嬰 齋戒月令仲夏君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜慾定心氣 節宣子産曰君子有四時朝以聼政晝以訪問夕以修令夜以安身于是節宣其SKchar勿有所壅閉湫底以露其體 喻溉稼一溉之功亦有益以稼穡喻飬生也 如牧羊田開之曰聞之夫子善飬生者如牧羊然視其後者而鞭之 道飬和平SKchar和平 感傷温厚魏王朗曰少小苦被褥太温太温則不便柔膚是以難可防䕶易用感傷被褥不至甚温厚安保金石之性夀比南山也 利形實下王吉書休則俛仰屈伸以利形進退趋歩以實下 定氣通無太上經曰守一則諦定心源守静則存神㤀形定SKchar通無道成真降 念真存元太極真人曰古人為道也元寂静清念真存元 頤神飬性衆真戒曰神者天地之所騐也頤存飬性行生道SKchar以度難也此乃上聖真人達識也夫為道者當行此以載其身 吞景咽液上清列紀曰胎閉静息内保百神吞景咽液飲食自然身必夀考可得昇仙 成隂生陽五符經曰知一者無一不知也不知一者無一能知也一者至貴無偶之號必欲長生三一當明一能成隂生陽推行寒暑能暇能豫一乃不去存一至勤一能通神少飲約食一乃留息知一不難難在于終知真不為與不知同求之不已登彼玉清 谷神不死老子 尸毒自去太上真經曰生鎮三宫尸毒自去聖真仙經随因授之 清虚素朴 恬淡 清静 緘縢六志 扃鐍百骸 勞
  神役智 啄腐吞腥 上藥飬命 中藥飬性 致心于止水 納性于元珠 増化心飬精魄 隐几習天真李白詩 栖山卧雲 鍊氣絶食 原練氷雪之容延金石之夀 納沆瀣之精 率逍遙之性 増委氣榮衛和 咽津顔色好 萬過黄庭經 一食青粮稲元微之集 原味乃腐腸之藥 色為伐性之斧 禁精氣之戸牖 復性命之本源 増滋味不接于口 塵埃不染于心 吐故納新以鍊藏 専意積精以適神
  飬生五
  増詩唐李義山詩曰齋心已恬愉澡身自光明沈沈簾幃下藹藹燈燭青四支動用息一室虚白生收視㤀趣捨扣齒集神靈伊予嗜慾寡居常疴恙輕三尸既伏竄九藏乃和平無令耳目勝則使性命傾窅然深夜中若與元氣并 皇甫湜詩曰精神如太陽霍然照清都四支為琅玕五藏為璠璵顔如芙蓉頂為醍醐天地相終始浩漫以為娱下顧人間溷糞蝇蛆 姚少監詩曰骨換肌膚膩心靈氣色真 方雄飛詩曰講論參同深到底停騰姹女立成銀 道士司馬退之詩曰不味稲粱食始覺神骨清 宋歐陽修詩曰服餌既久毛骨清丹顔益少方瞳明 蘇軾詩曰槁死三彭仇澡換五滑腸清骨凝緑髄丹白發幽光 蘇轍詩曰丹鼎一丸深自秘紫芝三葉却先知
  原論魏嵇康飬生論曰世或有謂神仙可以學得不死可以力致者或云上夀一百二十古今所同過此以往莫非妖妄此皆两失其情請試粗論之夫神仙雖不目見然記籍所載前史所傳較而論之其必有矣似特受異氣禀之自然非積學所能致也至于導飬得理而盡命上可千餘嵗下可數百年而世皆不精故莫能得之豆令人重榆令人瞑合歡蠲忿萱草㤀憂愚智所知也薫辛害目豚魚不飬常世所識也虱處頭而黒麝食栢而香頸處險而癭齒居晉而黄推此而言凡所食之氣蒸性染身莫不相應豈唯蒸之使重而無使輕害之使闇而無使明染之使黄而無使堅哉故神農曰上藥飬命中藥飬性者誠知性命之理因輔飬以通也
  丹藥一
  増周書曰成王時濮人獻丹砂 史記曰寡婦得丹穴而擅其利 郊祀志曰耕耘五徳朝種暮獲注云翼氏風角五徳東方甲南方丙西方庚北方壬中戊種五色禾于此而耕耘也此言仙事 抱朴子曰合金丹之大藥鍊八石之精英尤忌凡俗見聞則仙物不成 又曰丹砂服之令人飛行長生 又曰九丹仙藥之上 神農經曰上藥令人身安命延又云仙藥之上者丹砂次者黄金白銀衆芝五玉五雲明珠也 五符經曰胡麻本生大宛又名巨勝服之不息與世長存五榖之長也可以知萬物通神明 三光經曰三光者仙道鍊胎之術也泥丸者形體之上神也 吐納經曰八公有言食草者力食肉者勇食榖者智食氣者神
  丹藥二
  増劉向列仙傳曰務光夏時人好琴服蒲韮根又彭祖多服水桂雲母中岳人蘇林字子元本衛人獻公末年師仇公教以服氣之法又尹喜之長砂服巨勝實 又曰劉奉林周時人也學道嵩髙山積年後之委羽山能閉氣三日不息但服黄連已及千嵗不能有所役 又曰董威輦不知何許人晉武帝時在洛陽白社中藍縷衣不蔽形恒吞一石子終日不食 晉書曰葛洪聞交趾出丹砂求為勾漏令 道學傳曰許邁字叔元少名映後改名逺逰與王羲之父子為世外之交羲之亦辭榮飬生每造逺逰彌日㤀歸詩書往復多論服餌 唐書曰髙宗時道士劉合還丹成上之至咸享中卒惟有空皮而背上開拆有似蝉脱 又曰山人栁泌能合長生藥詔泌居興唐觀鍊丹藥 北夢𤨏言曰雷滿據朗州有獄吏推勘囚人乃一道士語吏曰事觧後燒丹報㤙他日果寄丹因誤授周隐隐不言乃自服食夀九十
  丹藥三
  原金丹 玉液仙經曰丹為金服之上士也 真誥曰明星玉女者居華山服玉漿 燒金 煉石太上丹簡墨籙曰修金液之術當得太清丹經 真誥曰煮石方東府左卿白石先生造也皆真人所授但未見真本世有两本以省少者為佳 化金 却粒李少君曰祀竈丹砂可化為黄金 神農經曰黄精與术餌之却粒或遇凶年可以絶粒謂之米脯 採术 茹芝南陽文氏説其先祖漢末大亂逃壺山中飢困殆絶有一人教采术食之遂不飢十年来歸顔色更少身輕欲飛术一名山薊一名山精 仙經曰茹芝導引咽氣者中士也 増黄芽 白雪道書曰蓬莱修煉法河車是水朱雀是火取水一斗鐺中以火炙之百沸致聖石九两其中初成姹女聖石藥名姹女真汞也汞水銀查次謂之玉液後成紫色謂之紫河車白色曰白河車青色曰青河車赤色曰赤河車亦名黄芽蜀道觀鑿井得一碑是漢時隂真人煉丹歌曰有物有物可大可久采乎蠶食之前用乎化火之後成湯自
  上而臨下夸父處中而見授氣應朝光功参夜漏白英聚而雪慙黄酥凝而金醜轉制不已神趣鬼驟金歟玉歟天年上夀 綘雪丹 飛龍藥薛昭遇仙女張雲容蕭鳳臺劉翹翹得綘雪丹度世喬順二子璋瑞師事仙人盧子期于隆慮山栖霞谷服飛龍藥一丸千年不飢
  丹藥四
  原五色古詩曰與我一丸藥光輝有五色服之四五日身輕生羽翼 九轉西極明科曰上清金液丹經九鼎神圗太乙九轉神丹等凡一百四十卷 服藥又云服藥之與存思雖致用同津而闗源異緒服藥所以保形形康則神安存思所以安神神安則形保二理乃成相資而有 煉丹葛洪聞交趾出丹砂求為勾漏令至廣州刺史鄧嶽留洪乃止羅浮山煉丹 姮娥竊而奔月竊羿不死之藥 雞犬䑛以升雲淮南王事詳仙 去疾 蠲疴 延齡 難老 鍊金膏 調玉液 肘後方 嚢中藥駐童顔 延暮齒 長生靈藥 不死神方 方傳仙訣 藥采名山 身輕得道 羽化升天 吸而蝉蜕吞則翼生 文武之火 隂陽之罏君臣之藥 将延金
  石之夀 以鍊氷雪之膚
  丹藥五
  増詩唐王績采藥詩曰野情貪藥餌郊居倦蓬蓽青龍䕶道符白犬逰仙術腰䥥戊巳月負鍤庚辛日時時斷嶂遮往徃孤峰出行披葛仙經坐騐農皇帙龜蛇采二苓赤白尋雙术地凍根難盡叢枯苗易失從容肉作名薯蕷膏成質家豐松葉酒器貯參花蜜且復歸去来刀圭輔衰疾 李白草創大還贈栁官廸詩曰天地為槖籥周流行大易造化合元符交媾騰精魄自然成妙用孰知其止的羅絡四季間綿微一無隙 題雍丘崔明府丹竈詩曰美人為政本㤀機服藥求仙事不違葉縣已泥丹竈畢瀛洲當伴赤松歸先師有訣神将助大聖無心火自飛九轉但能生羽翼雙鳬忽去定何依 于濆燒金曲詩曰天夀畏不永燒金希長年積土培枯根自謂松柏堅南陌試騕褭西樓歌婵娟豈知蔓草中日月開夜泉 李商隐藥轉詩曰鬱金堂北畫樓東換骨神方上藥通露氣暗連青桂苑風聲偏獵紫蘭叢長籌未必輸孫皓香棗何勞問石崇憶事懐人兼得句翠衾歸卧繡簾中 僧貫休謝人恵藥詩曰五金元造化九鍊更精新敢謂長生客将遺必死人久餐應換骨一服已通神終逐淮王去永抛浮世塵
  圗籙一
  原金簡 琅書玉清隐書曰有太上飛行九晨玉經金簡内文 太霄琅書曰太霄琅書鑄金為簡刻玉結篇金樓玉宇以為寳文秘于九天之上 寳文 玉簡玉珮金璫上經曰九老仙都捧金精立空之案上請寳文以授衆真 太上八素經曰司命著籍玉簡丹書編以金縷纒以青絲千億萬年無所復疑 靈符 仙籙五稱符上經曰五皇通靈之印印五星靈符 空洞靈章經曰白簡度品青簡定仙 六甲秘文 萬畢神術三洞珠嚢曰九疑真人韓偉逺昔師中岳宋徳元服靈飛六甲得道能行為九疑真人 淮南王有鴻寳萬畢術 増玉璽 金丹登真隐訣曰太一有玉璽金丹虎符 琅簡 蕊書太上八素真經曰西華宫有琅簡蕊書也 鳳璽 虎書上清曰紫映九霄真玉珮金鳳璽又曰太素三元君有雲瓊之板九變虎書 青玉 赤金洞神經曰通謁三皇之簡以青玉作之赤金為字
  圗籙二
  原石室之書王烈得石室之書 金壇之籙玉版金壇之籙 玉冊金繩 仙籍 真官 仙訣真訣 増七聖定簡 五帝記名
  圗籙三
  増詩唐元宗送趙法師還蜀因名山奠簡詩曰道家奠靈簡自昔仰神仙真子今将命蒼生福可傳江山尋故國城郭信依然二室遥相望雲廽洞裏天 元稹封書詩曰鶴䑓南望白雲闗城市猶存暫一還書出歩虚三百韻蕊珠文字在人間 賈島元日女道士受籙詩曰元日更新夜齋身稱浄衣數星連斗出萬里斷雲飛霜下磬聲在月髙壇影微立聼師語了左肘繫符歸
  法術一
  原御風 步水列子御風而行旬有五日而反 吴葛仙翁飲酒常入波中吳主遇大風百官皆沒使人鈎求翁船見仙翁步行水上来衣履不濕有酒氣云子胥為設酒 禁虎 劾魅抱朴子曰道士趙炳以氣禁人人不能起禁虎虎伏地低頭閉目便可執縛 章帝時有夀光侯者能劾百鬼衆魅令自縳見形 随雨 化風赤松子能随風雨上下詳仙孟欽有左慈劉根之術苻堅惡其惑衆命符融誅之欽至融目左右收欽欽化為旋風飛出第外 鳬舄 荳人王喬事詳仙 郭璞取小荳三斗繞主人宅散之主人晨見赤衣人數千圍其家就視則滅
  法術二
  原入壺費長房為市掾市中有老翁賣藥懸一壺于肆頭市罷輙跳入壺中惟長房覩之因往再拜奉酒脯翁乃與俱入壺中唯見玉堂嚴麗旨酒甘肴盈衍其中共飲畢而出 入壁左慈有神道曺操因坐上欲収殺之慈乃却入壁中霍然不知所在 石化羊黄初平叱石化為羊 竹變龍費長房得仙翁所與杖乘至家投葛陂化為龍 積火自燒甯封子詳仙 亂流而渡趙炳嘗臨水求渡船人不和之炳乃張葢坐其中長嘯呼風亂流而渡注和猶許也 魚逰沸膏甘始言取鯉魚五寸一雙令其一著藥投沸膏中有藥者奮尾鼓鰓逰行沉浮有若處淵其一者已熟而可噉 龍下鉢中僧涉不知何姓苻堅嘗使咒龍請雨俄而龍下鉢中天輙大雨堅及羣臣親就鉢觀之 増以術得幸方士申泰芝以術得幸肅宗遨逰湖衡間以妖幻詭衆潭州刺史龎承鼎按治帝不信殺承鼎嚴郢方入朝辨之遂流郢建州泰芝後坐妖妄被誅 石自鬭天寳中有孫甑生者以技聞能使石自闘草為人騎馳走楊貴妃喜觀之數召入宫中 自隐羅思逺能自隐帝學之未盡其術試自隐常餘衣帯及思逺共試則騐厚賜金帛然卒不得帝怒裹以幞壓殺之數日有使者自蜀逢思逺駕而笑曰上為戲何虐也 騎白驢張果老常騎一白驢日行千里休則疉之其厚如紙致之于巾箱中
  齊物
  原嗒焉䘮耦南郭子綦隐几而坐嗒焉以䘮其耦顔成子逰曰形可使如槁木心可使如死灰今日之隐几非昔日之隐几子綦曰吾䘮我注耦身也耦與偶同均彼我若失亡也吾䘮我我自亡矣 栩然非我肩吾謂孫叔敖曰子三為令尹不榮華三去無憂色今視鼻間栩栩然子之用心獨奈何敖曰吾以来不可却去不可止得失非我在彼乎在我乎注云曠然無係元同彼我何暇至乎人貴人賤也非指非馬荘子曰以指喻指之非指不若以非指喻指之非指以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬天地一指萬物一馬注云自是而非彼彼我之常情故以非指喻指之非指将明無是無非彼我同于自是是以至人知天地萬物各當其分同于自得無是無非也 無喜無愠令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無愠色












  御定淵鍳類函卷三百十九
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。