御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷353

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卷三百五十二 御定淵鑑𩔖函 卷三百五十三 巻三百五十四

  欽定四庫全書
  御定淵鑑類函卷三百五十三
  居處部十四佛寺 塔附
  佛寺一
  原釋名曰寺嗣也治事者相續於其内本是司名西僧乍來權止公司移入别居不忘其本還標寺號 文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國伽耶山寺 増一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此僧伽户水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此處造寺長夜受福世尊即申右手從地中出迦葉如來而告曰欲作神寺當依此法 佛游天竺本記曰達嚫國有迦葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形第二層作獅子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鴿形名為波羅越波羅越蓋彼國名鴿 譬喻經曰阿育王起千八百寺増六帖曰佛國有精舍五一給孤園二靈鷲三獮猴
  池四菴羅樹五竹林國 又曰精舍梵宮寶地化城淨
  山鷲峰紺國紺宇皆佛寺名 事物紀原曰漢明時自西域以白馬䭾經來初止鴻臚寺遂取寺名置白馬寺即僧寺之始也 釋氏要覽曰招提菩薩皆古佛號即今十方住持寺故寺謂之招提或名伽藍或名道場其實一也 白樂天草堂記曰匡廬竒秀甲天下北峰曰香爐峰北寺曰遺愛寺 春明夢餘録曰隋之天寧寺舊在城中今在城外矣憫忠寺有唐景福元年重藏舍利記其銘曰大燕城内地東南隅有憫忠寺門臨康衢憫忠寺舊在城中今在城外西南僻境矣 又曰臥佛寺西南里許為廣應寺寺有白松箕踞其下望見碧雲香山諸寺寺西為木蘭陀
  佛寺二
  増法苑珠林曰西方有八神相貎猙獰身被金甲手持寶刀名曰金剛嘗衞世尊説法於雷音寺 陸元暢云周穆王時文殊目連來化穆王從之即列子所謂化人也示穆王四髙臺是迦葉佛說法處因造三會道場原髙僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩騰焉即白馬寺也名白馬者相傳云天竺國有伽藍名招提其處大富有惡國王利於財將毁之有一白馬繞㙮悲鳴即停毁自後改招提為白馬諸處多取此名焉 増後漢書曰以助仁祠伊蒲之供注仁祠僧寺伊蒲供齋食也 又曰陶謙大起浮圖寺上累金盤下為重樓堂閣周迴可容三千許人作黃金塗像衣以錦綵每浴佛輒多設飲食布席於路其就食及觀者且萬人 髙僧傳曰晉惠逺住廬峰龍泉精舍刺史桓伊又於山東立房殿即東林寺也絶塵清勝之賓不期而至彭城劉遺民豫章雷次宗雁門周續之新蔡畢穎之南陽宗炳等凡百有二十三人並棄世遺榮依逺游止得入白蓮社陶淵明曰若許飲即往矣逺許之遂造因勉令入社陶攢睂而去 廬山記曰惠逺居廬山東林寺送客不過溪一日與陶淵明陸修静共話不覺踰之虎輒遂嘯三人大笑而别後建三笑亭 雜記曰義里有京兆人杜子休宅時有隱士趙逸之是晉武帝時人晉朝舊事多所記録正光初來止京師指子休宅歎息曰此中朝時太康寺也時人未之信遂問寺之由逸曰龍驤將軍王濬平呉之後始立此寺本有三層浮圖用磚為之指子休園曰此是故處掘而驗之果有磚數萬并有石銘曰晉太康六年歲次乙巳九月甲戍朔八日辛巳儀同三司襄陽侯王濬造子休竟捨宅為靈應寺 宋書曰謝尚嘗夢其父曰西南有氣至衝之必死汝宜脩福造塔寺可禳之若未暇立寺可杖頭刻作塔形見氣來指之可却尚遂刻小塔施杖頭後果有異氣從天而下直衝尚家以杖指之氣便迴散闔門獲全尚遂於永和四年捨宅造寺名莊嚴寺 又曰巢尚之甚聰敏時百姓欲為孝武立寺疑其名尚之應聲曰宜名天保詩曰天保下保上也 又曰虞愿為散騎常侍明帝起湘宮寺帝曰卿至湘宮寺未我起此寺是大功德愿曰陛下起此寺皆是百姓賣兒販婦錢所為佛若有知當慈悲哀愍罪髙浮圖何福之有 又曰明帝以故宅起湘宮寺費極奢侈以孝武莊嚴寺七層帝欲起十層不可立分為二刹各五層梁志曰天監初天竺僧智藥自西土來泛船至韶州曹溪水口聞其香掬其水嘗味曰此水上流有勝地尋之遂開山立石 國史補曰梁武帝造佛寺令蕭子雲飛白大書一蕭字號曰蕭寺 梁書曰武帝以三橋舊宅為光宅寺敕周興嗣與陸倕各製寺碑及成奉帝以興嗣所製自題 又曰謝舉宅内山齋捨以為寺泉石之美殆若天成舉託情元勝尤長佛理註淨名經嘗自講說 又曰江紑年十三父蒨患眼紑夢一僧曰飲慧眼水即瘥蒨與草堂寺僧智者善乃因智者啓捨牛屯里舍爲寺乞賜嘉名敕答曰近見智者曰慧眼者五眼之一可以慧眼為名及就創泄故井井水清冽異常依夢取水洗眼遂瘥 又曰何氏自晉司空充宋司空尚之世奉佛法建立塔寺至敬容又捨宅為伽藍趨勢者因助造構敬容蓋亦不拒故此寺堂宇𢎞麗時輕薄者因呼為衆封寺 建康實録曰一乘寺梁邵陵王綸造寺門徧畫凹凸花代稱張僧繇手迹其花乃天竺遺法朱及青緑所成逺望眼暈如凹凸就視即平世咸異之乃名凹凸寺 又曰牛頭山西峰中有窟不識深淺故老相傳曰辟支佛所出梁武帝於窟中置寺名曰仙窟有石鉢莫知其所由來形狀甚古 隋史曰常琮侍煬帝遊寶山帝曰幾時得到上方琮曰昏暗應須到上方左右皆失笑 傳燈録曰六祖初寓法性寺風揚旛動有二僧爭論一云風動一云旛動六祖曰風旛不動心自動耳 萬花谷曰唐顯慶中王𤣥策使西域見維摩故宅所築石室以手版縱橫量之得十笏因名曰方丈室六帖曰武后將造浮屠大像度費數百萬官不能足
  更詔天下僧日施一錢助之狄仁傑諌曰今邊陲未寧宜寬征鎭之徭省不急之務 又曰景隆中盛興佛寺公私疲匱辛替否上疏曰佛者清淨慈悲體道以體物不欲利以損人不榮身以害教今三時之月掘山穿地損命也殫府虛幣損人也廣殿長廊榮身也損命則不慈損人則不愛榮身則不清淨寧佛者之心乎 雜俎曰大同坊雨花寺唐大厯初僧儼講經天雨花至地咫尺而滅故名 又曰都下佛寺神像往往有鳥雀不汚者鳳翔山人張盈言或有佛寺金剛鳥不集者非其靈驗也蓋由取土處及塑像時偶與辰王相相符也 唐書曰憲宗元和中吐突承璀領功德使盛脩安國寺奏立聖德碑先搆樓請學士撰文欲以萬緡酬之上命李絳為之絳言堯舜禹湯未嘗立碑自言聖德惟秦始皇刻石髙自稱述未審陛下欲何所法且敘脩寺之美豈所以光聖德耶上命曳倒碑樓承璀言樓大不可曳上厲聲曰多用牛曳之承璀不敢言乃用百牛曳之遂倒髙僧傳曰智藏宿靈曜寺夜暫用心見金光照曜一
  室洞明問其故答曰此中竒妙未可得言 金山寺記曰金山舊名浮玉唐有頭陀斷手以建伽藍忽一日於江獲金數鎰表聞賜名金山寺 帝京景物略曰杭州上天竺觀音大士像晉天福中僧道翊見瑞光發澗得竒木刻之後漢乾祐中僧從勲自洛陽奉舍利安大士頂至宋建炎四年烏珠入臨安髙宗遜於海烏珠聞佛像所在遂與玉帛圖籍盡航而北僧智完率徒以從至燕舍都城西南五里之玉河鄉建寺奉之此觀音寺也天順壬午土人權五脩之成化丁酉僧德顯又脩之因得石土中乃金大定十七年所刻載天㑹七年梁王徙像事甚悉今寺中所奉又非晉像矣 元史世宗紀曰至元七年建大護國仁王寺於髙梁河十一年三月寺成十六年八月置大護國仁王寺總管府二十二年發諸衞軍六千八百人給護國寺脩造 紫柏禪師語録曰潭柘寺有元妙嚴公主拜甎雙趺隱起幾透磚背相傳妙嚴為元世祖女削髮居此日禮觀音不輟遂留此跡 元史曰文宗天厯二年五月以儲慶司所貯金三十錠銀百錠建大承天護聖寺九月市故宋太后全氏田為大承天護聖寺永業十月立大承天護聖寺營繕提㸃所 燕都遊覽志曰順天保明寺是比丘尼焚脩處寺建自呂姑正統間諌阻北征不聽後復辟念之封為御妹建寺賜額藏天順手敕三道有寺人司户人不易入 北京歲華記曰四月初八日各寺浴佛
  佛寺三
  原二梵 三利増一阿含經曰世尊説四梵福若能補理故寺是為二梵之福 譬喻經曰王舍國人欲作寺錢不足入海得名寶珠上國王言我有三利欲作寺入海安隱多得金寶而不貪惜三利白馬 青鴛上詳敘事 大藏經曰須彌山下有青鴛伽藍 四廟 兩塔増一阿含經曰起四廟寺 譬喻經曰罽賓國有兩塔寺 波羅越 麗跋藍上詳敘事 十誦戒本經曰拘夷國寺阿麗藍石若阿麗跋藍石三寺比丘君依塔彌受法戒此寺尼多是蔥嶺以東王侯婦女也 標號 䭾經上詳敘事 鴻臚寺者本四夷逺國邸舍也尋令别擇洛陽西雍門外蓋一精舍以白馬䭾經來故名白馬寺 雞園 鹿苑昔有野火燒林林中有雉入水漬羽以救其災即雞頭摩寺 佛成道處 鷲嶺 鴈堂西域有靈鷲山 毗舍離為佛作堂形如鴈字四臺 三㑹並詳敘事 化城 梵刹法華經云法華導師多諸方便於險
  道中化作一城是時疲極之衆前入大城生已度想生安穩想 莊嚴差别名之為利梵刹者西域以柱表刹示所居處也 金刹 寶池法華經云表刹甚髙廣此由塔婆髙顯大為金地標表故以聚相長表金刹 極樂國土有七寶池八功德水池底純以金沙布地上有樓閣金銀瑠璃玻瓈𤥭璖赤珠瑪瑙而嚴飾之 金繩 寶坊金繩界道 給孤長者以黃金布地故寺曰寶坊 雙林衆園傅大士捨宅於松下建寺因雙樹名雙林 僧伽藍譯為衆園為衆人園圃生植之所佛弟子
  則生植道芽聖果 叢林 闇林梵語貧婆此云叢林譬如大樹叢叢故僧聚䖏名叢林西域記云林蘇伐那此言闇林千佛皆於此地説法 桑門 柰苑梵云沙門或云桑門 西域有樹成果果中有一女子王收為妃以地施佛故名柰苑 天保 衆封並詳敘事香室 紺園義淨云西方名佛堂為健陀俱胝此云香室 紺園寺名 蘭若 招提阿蘭若或名阿練若一飜逺離處又飜蘭靜處又飜無諍謂所居不與世諍即離聚落五里處 梵云招鬬提奢後魏太武始光元年造伽藍創立招提之名 菴羅園 薝蔔林闡義云菴羅是果樹之名其果似桃此樹花𨳩華生一女國人歎異以園封之園既屬女故言菴羅樹園宿善冥熏見佛歡喜以園奉佛佛即受之而為所住 如入薝蔔林中聞薝蔔花香不聞他香薝蔔梔子又名林蘭 衆香國 維摩室維摩居士遣八菩薩往衆香國禮佛於是香積如來以衆香鉢盛飯與之 維摩詰室天女散花 須達布地 迦蘭施園須達多長者白佛言弟子欲營精舍請佛住惟有祇陀太子園廣八十頃林木鬱茂可居白太子太子戲曰滿以金布便當相與須達出金布八十頃精舍告成凡千三百區亦曰給孤園 迦蘭陀長者先以園施外道後見佛又聞深法逐諸外道以園施佛建立精舍 金像現光 相輪飛至洛陽伽藍記曰宜夀里内包信縣令段暉宅内地下常聞有鐘聲時見五色光明照於堂宇暉甚異之遂掘光所得金像一軀髙三尺并二菩薩趺上銘曰晉太始二年五月十五日侍中中書監荀勗造暉遂捨宅為光明寺時人咸云此地為荀勗宅 建康實録曰晉許詢捨永興山陰二宅為寺家財珍異悉皆是給既成啓奏孝宗詔曰山陰舊為祗洹寺永興居為崇化寺造四層塔猶欠相輪一朝風雨相輪自僃訪問乃是剡縣飛至 隅樓四起 重閣三層西域記云諸僧伽頗極竒製隅樓四起重閣三層榱梠梁棟竒形雕鏤户牖牆垣圖畫衆彩 龍宮象塔 増猴池 鷲峰上下並詳敘事 長干 少林長干寺在
  金陵聚寶門外呉赤烏間有康居國異僧領徒至長干里結茅行道能致如來舍利孫權為建塔奉焉名寺曰建初實江南塔寺之始梁名長干寺 神僧傳天竺菩提達摩梁武帝普通元年汎海至金陵與帝語師知機不契遂去梁折蘆渡江上嵩山少林寺終日面壁而坐九年形入石中拭之益顯人謂其精誠貫金石也甘露 棲霞甘露寺在潤州北固山上呉甘露中建因名内有梁武帝所書天下第一江山六字及所鑄大鐵鑊二可容百斛畫師子一菩薩二皆陸探微筆又有石如羊謂之很石相傳孔明仲謀論曹公坐此石 棲霞寺在金陵攝山上齊時建中有隋文帝藏舍利塔後有天開巖 東林 西丘東林寺者晉沙門慧逺之道場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也初慧逺自樓煩至廬山結廬以居曰龍泉精舍其後刺史桓伊為之請立寺曰東林 白居易詩不厭西丘寺聞來即此過 雲門 雪竇雲門寺在紹興府城西雲門山晉王獻之居此常有五色祥雲故詔建寺 雪竇寺在奉化縣西北雪竇山中唐時建理宗淳祐中賜御書應夢名山四大字 虎丘 鶴林虎丘寺在蘇州虎丘山晉司徒王珣與弟珉捨宅為之其寺有生公講臺 鶴林寺在潤州黃鶴山上舊名竹林寺劉宋髙祖微時嘗獨臥講堂上有五色龍章及登極改今名 慈恩 遺愛慈恩寺在西安府城南曲江池側本隋無陋寺之地髙宗在春宮為其母文德皇后祈福 白樂天草堂記曰匡廬竒秀甲天下山北峰曰香爐峰北寺曰遺愛寺介峰寺間其境絶勝衡嶽 湘宮衡嶽寺在衡山縣集賢峰唐韓愈宿此有詩 宋書云明帝以故宅起湘宮寺
  費極奢侈以孝武莊嚴寺七層帝欲起十層不可立分為二刹各五層 香山 劒水香山寺在河南府城西南龍門唐白居易記龍門十寺游觀之盛香山為冠 劒水唐李紳詩劒水寺前芳草合鏡湖亭上野花開 梁武捨身 番僧持像同泰寺在金陸臺城内梁武帝捨身於此金花寺在成都府西南即司馬相如故宅劉宋時有番僧持金花王像至此因名 太子棲隱公主創建開先寺在廬山下梁昭明太子棲隱之地瀟碧堂集東峪寺門白楊成林風氣慘
  裂北臺如蓮花在水中央東臺亦竒特上有浮圖唐金仙公主所建五臺之外環以巨嶂其石紋或類雨㸃或類卷雲 聚石㸃頭 飛錫卓麓梁髙僧生公講經於虎丘寺聚石為徒與談至理石皆㸃頭 金陵地記曰金陵鍾山之麓幽勝誌公與白鶴道人欲之因謀於梁武帝帝俾各以物識其地白鶴先飛去至麓忽聞空中錫聲先已卓於山麓道人不服然以前言不可食各以所識築室焉 金像自出 鐵佛將移寒溪寺在武昌初陶侃刺廣州有漁者得金文殊像於海上乃阿育王所造也侃送諸武昌寒溪寺及侃督江州使迎像來江州積十力不能動比入舟舟輒沒遂已其後東林寺成慧逺黙籲之像泠然自至慧逺為建閣事之 燕山叢録曰香河鐵佛寺舊有鐵佛像髙丈餘元至正中佛見夢於僧曰吾縁法不當住此將辭汝去僧以鐵鎻鎻佛臂一夕竟移去東光寺獨鎻臂存至今為僧供養金地珠林 銀山鐵壁佛經黄金七寶為地摩尼珠為林 銀山寺在湖廣武昌
  府興國州北蘇軾與李仲覽過此書鐵壁二字世傳以為銀山鐵壁 𤣥奘譯經 真如會法玉華寺在延安府宜君縣西即唐玉華宮也髙宗時廢為寺𤣥奘法師於此譯經 兜率寺在四川潼川州南二里中有劉文蛻冢杜甫詩兜率知名寺真如會法堂 珍樓寶屋 廣殿長廊唐髙力士於來廷坊建佛寺珍樓寶屋竭盡國資唐韋蟾詩廣殿崔嵬萬壑間長廊詰曲千巖下落桂 吐霧唐天聖中八月十五夜朗有靈實降於天竺寺月桂峰狀如珠璣璀粲奪目有
  異人識之曰此月中桂子也 元豐間久旱裕陵齋禱甚力一夕夢有僧乗馬馳空中口吐雲霧既覺雨大作逮旦物色至相國寺羅漢中十三尊正所夢也 羣鴿銜水 雙龍降雨悟真寺在藍田縣玉潤山唐僧於此寫湼槃經羣鴿自空中飛來銜水添硯 下詳敘事 公權書額元章隷碑淨覺寺在瑞州府新昌縣西劉宋武帝建唐柳公權書額 戴顒字仲居捨宅為招隱寺在京口放鶴門外與鶴林古竹院相望數里孤處於萬山荒涼之巔所由山徑山卵纍之不絶如綫有宋米元章隷碑以紀仲居之出處 毁院 市田章敬寺唐代宗朝魚朝恩以賜莊為章敬寺以資冥福窮極壯麗奏毁曲江院及華清宮觀以給之 下詳敘事 刻絲觀音 畫壁羅漢懷麓堂集曰功徳寺有刻絲觀音一軸懸於梁際此宋元物也 燕山紀遊曰昌化寺殿壁繪阿羅漢五百尊穿崖沒海神通游戲宣廟時呉偉小仙筆也 香火院 盂蘭會菽園雜記京師鉅刹大興隆大隆福二寺為朝廷香火院餘皆中官所建 北京歲華記中元節前上冢如清明各寺設盂蘭會以長樁寺為盛 塔附原浮圖 脂帝浮圖一名窣堵波此飜聚相即塔也說文無塔字若依梵本瘞佛骨所名曰塔婆 有舍利名塔無舍利名支提或名難提脂帝制底制多此飜可供養處或飜滅惡生善處 輪相 露槃涅槃經云佛告阿難佛般涅槃茶毗既訖一切四衆收取舍利置七寶缾于拘尸那城四衢道中起七寶塔髙十三層上有輪相辟支佛 十二因縁經云八種塔並有露槃佛塔八種菩薩七重辟支佛六重四果五重三果四重二果三重初果二重凡僧但蕉葉火珠而已瘞鴈 懸華昔有比丘見雙鴈飛翔忽一鴈投下自隕於是瘞鴈造塔阿育王取金華金旛懸諸利上塔寺低昂 刻杖頭 見海中上詳佛寺二 洛陽伽藍記曰永寧寺熙平元年靈太后胡氏所立也在宮前閶闔門南一里中有九層浮圖永熙三年浮圖為火所燒後有人從東萊郡來云見浮圖於海中光明照曜儼然如新海上之民咸皆見之俄然霧起浮圖遂隱 舍利光 真珠網宋書曰晉西河離石縣胡人劉隆阿遇疾暴亡七日更蘇說云觀世音語云汝縁未盡當得活可作沙門洛下齊丹陽㑹稽並有阿育王塔可往禮拜忽然醒寤因出家名慧達遊行至丹陽未知塔處及登越城西望見長十里氣色因就禮拜果是先阿育王塔屢放光明由是定知必有舍利就掘得三石碑有鐵函函中有銀函盛三舍利 洛陽伽藍記曰西方佛沙伏國王造一塔初成用真珠為羅網覆其上後恐人侵奪復慮塔壞無人脩補解珠網以銅鑊盛塔西北百歩掘地埋之刻石為銘屬語將來若此塔壊煩勞後賢出珠脩治施槃蓋 累甎石僧祇云佛造迦葉佛塔上施槃蓋長表輪相 舍磨奢那此云冢西
  域僧死埋骨地下上累甎石似窣堵波但形卑小 佛告禮塔 神靈造塔陸元暢云周穆王身遊大夏佛告彼土有古塔可返禮事王問何方曰在鄗京之東南 又曰周穆以後諸王建置塔寺何為此寺文紀罕見曰立塔為於前縁多是神靈所造人見者少揚雄劉向尋於藏書往往見有佛經豈非秦前已有經墖
  佛寺四
  原蓮藏 蓮界 花宮 蓮宮 寶地 香刹 梵宇法宮 梵宮 法門 雞足山 鐵圍山 諸佛攸
  館 衆聖所居 恢𢎞象教 開設仁祠 日月天宮瑠璃地道 布金之地 多寶之室 象法之教既
  務恢張 棟宇之規所宜壯麗 塔附増夜役鬼神宋書阿育王塔即鐵輪王佛滅後一日一夜役鬼神造八萬四千塔 孫權造髙僧傳云康僧㑹至建業孫權使求舍利既得之權即造塔 白狼童子南史云王懿父宏仕苻堅堅敗懿年十七及兄叡同起義兵與慕容垂戰敗走家屬相失路經大澤見一小兒青衣騎牛行取飯與懿食食畢而暴雨至莫知津徑有一白狼至前銜之渡水隨之而濟懿及元嘉中為徐州牧乃立佛寺作白狼童子像於塔 隻履西遊傳燈録曰後魏孝明帝太和十九年達磨大師於禹門寺端坐而化其徒為之起塔於定林寺後二年魏宋雲使西域囘遇師於蔥嶺手攜隻履翩翩獨逝問師何往曰西天去雲具奏其事帝令啓壙視之惟見一革履存焉 藏戒珠盤山志云盤山之巔有雲𦋐寺相傳為寶積禪師卓錫地一名降龍菴東嶺有舍利塔中藏戒珠六十顆佛牙一具遼太康中釋惠源明成化中釋本源嘉靖中釋圓成以次營葺又有彌勒殿黄龍殿每歲塔中有神燈之異焉 韋肇題名唐韋肇及第偶題名於慈恩雁塔後進士及第遂為故事
  佛寺五
  原詩宋謝靈運石壁立招提寺精舍詩曰四城有頓躓三世無極已浮歡昧眼前沈照貫終始壯齡緩前期頽顏迫暮齒揮霍夢幻頃飄忽風電起良縁迨未謝時逝不可俟敬擬靈鷲山尚想祇洹軌絶溜飛庭前髙林映窗裏禪室栖空觀講宇析妙理 梁武帝遊鍾山大愛敬寺詩曰才性乏方便智力非善權歎逝比悠稔交臂乃奢年從流既難返弱喪謂不然三苦恒追隨五毒自燒然貪癡養憂畏熱惱坐焦煎道心理歸終信首故宜先駕言追善友迴輿尋勝縁面勢周大地縈帶極長川稜層疊嶂逺邐迤磴道懸朝日照花林光風起香山慧居超七淨梵住踰八禪始得展身敬方乃遂心虔菩提聖種子十萬良福田正趣果上果歸依天中天以我初覺意貽爾後來賢 梁簡文帝往虎窟山寺詩曰細松斜繞徑峻嶺半藏天古樹無枝葉荒郊多野煙分花出黃鳥挂石下新泉蓊鬱均雙樹清靈頓入禪栖神紫臺上縱意白雲邊徒然嗟小藥何由齊大年 又望同泰寺浮圖詩曰遥看官佛圖帶璧復垂珠銀燭踰漢汝寶鐸邁昆吾日起光芒散風吟宮徵殊露落盤恒滿桐生鳳不雛飛幡雜晩虹音絳畫鳥狎晨鳬梵世凌空下應直蔽景趨帝馬咸千轡天衣盡六銖意樂開長表多寶現金軀能令苦海渡復使慢山踰願能同四忍長當出九居 庾肩吾詠同泰寺浮圖詩曰望園臨柰苑王城對鄴宮還從飛閣内遥見崛山中天衣疑拂石鳳翅欲凌空雲甍猶帶雨蓮井不生桐盤承雲表露鈴揺天上風月出琛含水天晴幡帶虹周星疑更落漢夢似今通我后懷初照不與伊川同方應捧馬出永得離塵蒙 周庾信和同泰寺浮圖詩曰岧岧陵太清照殿比東京長影臨雙闕髙層出九城栱積行雲礙幡揺度鳥驚鳳飛如始泊蓮合似初生輪重對月滿鐸韻擬鸞聲畫水流泉住圖雲色半輕露晩盤猶滴珠朝火更明雖連博望苑還接銀沙城天香下桂殿仙梵入伊笙庶聞八解樂方遣六塵情 陳陰鏗開善寺詩曰鷲嶺春光徧王城野望通登臨情不極蕭散趣無窮鶯隨入户樹花逐下山風棟裏歸雲白窗外落暉紅古石何年臥枮樹幾春空淹留惜未及幽桂有芳叢 又遊巴陵空寺詩曰日宮朝絶磬月殿夕無扉網交雙樹葉輪斷七燈輝香盡奩猶馥幡塵畫漸微借問將何見風氣動天衣 張正見陪衡陽王遊耆闍寺詩曰甘棠聽訟罷福宇試登臨兔苑移飛蓋王城列玳簪階荒猶累玉地古尚塡金龍橋丹桂偃鷲嶺白雲深秋窗被旅葛夏户響山禽清風吹麥隴細雨濯梅林 江總明慶寺詩曰十五詩書日六十軒冕年名山極歷覽勝地殊留連幽崖聳絶壁洞穴瀉飛泉金河知證果石室乃安禪夜梵聞三界朝香徹九天山階步皎月澗户聽凉蟬市朝霑草露淮海作桑田何言望鍾嶺更復切秦川 隋蕭慤和崔侍中從駕經山寺詩曰鉤陳夜瞻徼河漢曉參橫游騎騰文馬前驅轉翠旌野禽喧曙色山樹動秋聲雲表金輪見巖端畫栱明塔疑從地涌蓋似積香成泉髙下溜急松古上枝平儀台多壯思麗藻蔚縁情自嗤非照廡何以繼連城 孔德紹登白馬山護明寺詩曰名岳標形勝危峰逺鬱紆成象建環極大壯闡規模層臺聳靈鷲髙殿邇陽烏暫同遊閬苑還類入仙都三休開碧嶺萬户洞金鋪攝心罄前禮訪道挹中虚遥瞻盡地軸長望極天隅白雲起梁棟丹霞映栱櫨露花疑濯錦泉月似沈珠今日桃源客相顧失歸途 唐吳少微和崔侍御日用游開化寺閣詩曰左憲多才雄故人尤鷙鶚馳贈單于使休軺太原郭館次厭煩歊情懷尋寂寞西縁十餘里北上開化閣初入雲樹間冥濛未昭廓漸出䦨榥外萬里秋景焯歲晏風落山天寒水歸壑覽物頌幽果三乘動𤣥鑰但敷利解言求用忘昏著 増唐髙宗過慈恩寺詩曰日宮開百仞月殿聳千尋花蓋飛團影幡虹曳曲陰綺霞遥籠帳叢珠細網林寥廓煙雲表超然物外心 許敬宗過慈恩寺應制詩曰鳳闕鄰金地龍旂拂寶臺雲楣將葉並風牖送花來月宮清晩桂虹梁絢早梅梵境留宸矚掞發麗天材 李嶠和九月九日登慈恩寺浮圖應制詩曰瑞塔千層起仙輿九日來萸房陳寶席菊橤散花臺御氣鵬霄近升髙鳳野開天歌將梵樂空裏共徘徊 王勃遊梵宇三覺寺詩曰香閣披青磴琱臺控紫岑葉齊山路狹花積野壇深蘿幌栖禪影松門聽梵音遽忻陪妙躅延賞滌煩襟 又觀佛跡寺詩曰蓮座神容儼松崖聖趾餘年長金跡淺地久石文疎頹華臨曲磴傾影赴前除共嗟陵谷逺俄視化成虚盧照鄰石鏡寺詩曰古墓芙蓉塔神銘松柏煙鸞沈
  仙鏡底花沒梵輪前銖衣千古佛寶月兩重圓隱隱香臺夜鐘聲徹九天 駱賓王和王記室從趙王春日遊陀山寺詩曰鳥旟陪訪道鷲嶺狎棲眞四禪明靜業三空廣勝因祥河疎疊澗慧日皎重輪葉暗龍宮密花明鹿苑春彫談筌奥旨妙辨漱𤣥津雅曲終難和徒自奏巴人 沈佺期樂城白鶴寺詩曰碧海聞龍藏青雲起雁堂湖聲應法鼓雨氣濕天香樹接前山暗溪承瀑水凉無言謫居逺清淨得空王 又遊少林寺詩曰長歌遊寶地徙倚對珠林雁塔丹青古龍池歲月深紺園澄夕霽碧殿下秋陰歸路煙霞逺山蟬處處吟 宋之問遊韶州廣果寺詩曰影殿臨丹壑香臺隱翠霞巢飛銜象鳥砌蹋雨空花寶鐸揺初霽金池映晩沙莫愁歸路逺門外有三車 又宿清逺峽山寺詩曰香岫懸金刹飛泉屆石門空山惟習靜中夜寂無喧說法初聞鳥看心欲定猿寥寥隔塵市何異武陵源 又遊稱心寺詩曰釋事懷三隱清襟謁四禪江鳴潮未落林曉日初懸寶葉交香雨金沙吐細泉望諧舟客趣思發海人煙顧櫪仍留馬乗杯久棄船未遊龜負岳且識鳥耘田理契都無象心冥不寄筌安期庶可揖天地得齊年 又題杭州天竺寺詩曰鷲嶺鬱岧嶢龍宮鏁寂寥樓觀滄海日門對浙江潮桂子月中落天香雲外飄捫蘿登塔逺刳木取泉遥霜薄花更發冰溪葉未凋夙齡尚遐異捜對滌煩嚻會入天台裏看余渡石橋 張說清逺江峽山寺詩曰流落經荒外逍遥此梵宮雲峰吐日月石壁澹煙虹寶塔靈仙湧懸龕造化功天香涵竹氣虚唄引松風檐牖飛花滿廊階激水通猿鳴知谷靜魚戲見江空靜黙將何貴所貴心鏡同 又㴩湖山寺詩曰空山寂歴道心生虚谷迢遥野鳥聲禪室從來塵外賞香臺豈是世中情雲間東嶺千重出樹裏南湖一片明若使巢由同此意不將蘿薜易簪纓 蘇頲武擔山寺詩曰武擔獨蒼然墳山下玉泉鼈靈時共盡龍女事同遷松柏銜哀處幡花種福田詎知留鏡石長與法輪圓 張九齡祠紫蓋山塗經玉泉諸山寺詩曰指塗躋楚望䇿馬傍荆岑稍稍松篁入泠泠澗谷深觀竒逐幽映歴覽忘嶇嶔上界投佛影中天揚梵音焚香懺在昔禮足誓來今靈異若有對神仙眞可尋髙僧聞逝者絶俗是初心蘚駮經行處猿啼宴坐林歸眞已寂滅留跡豈堙沈法施自兹廣何云千萬金 蔣煥登栖靈寺塔詩曰三休尋磴道九折步雲霓瀍澗臨江北郊原極海西沙平瓜步出樹逺緑楊低南指晴天外青峰是會稽 孫逖奉和崔司馬遊雲門寺詩曰繫馬青溪樹禪門春氣濃香臺花下出講坐竹間逢覺路山童引經行谷鳥從更言窮寂寞迴策上南峰 王維過化感寺曇興上人山院詩曰暮持筇竹杖相待虎溪頭催客聞山響歸房逐水流野花叢發好谷鳥一聲幽夜坐空林寂松風直似秋 又登辨覺寺詩曰竹徑從初地蓮峰出化城窗中三楚靜林外九江平嫩草承趺坐長松響梵聲空居法雲外觀世得無生 孟浩然臘月八日於剡縣石城寺禮拜詩曰石壁開金像香山繞鐵圍下生彌勒見迴向一心歸松竹禪庭古樓臺世界稀夕嵐増氣色餘照發光輝講席邀談柄泉堂施浴衣願承功德水從此濯塵機 杜甫山寺詩曰野寺殘僧少山園細路髙麝香眠石竹鸚鵡啄金桃亂水通人過懸崖置屋牢上方重閣晩百里見纖毫 又上兜率寺詩曰兜率知名寺眞如會法堂江山有巴蜀棟宇自齊梁庾信哀雖久何顒好不忘白牛車逺近且欲上慈航 又同諸公登慈恩寺塔詩曰髙標跨蒼穹烈風無時休自非曠士懷登兹翻百憂方知象教力足可追冥捜仰穿龍蛇窟始驚枝撐幽七星在北户河漢聲西流羲和鞭白日少昊行青秋秦山忽破碎涇渭不可求俯視但一氣焉能辨皇州𮞉首叫虞舜蒼梧雲正愁惜哉瑶池飲日晏崑崙丘黃鵠去不息哀鳴何所投君看隨陽雁各有稻粱謀 李白廬山東林寺夜懷詩曰我尋青蓮宇獨往謝城闕霜清東林鐘水白虎溪月天香生虚空天樂鳴不歇宴坐寂不動大千入毫髮湛然冥眞心曠劫斷出沒 髙適登廣陵栖靈寺塔詩曰淮南富登臨兹塔信竒最直上造雲族憑虚納天籟迥然碧海西獨立飛鳥外始知髙興盡適與賞心會連山黯呉門喬木吞楚塞城池滿窗下物華歸掌内逺思駐江帆暮晴結春靄軒車疑蠢動造化資大塊何必了無身然後知屢退 綦母潛題鶴林寺詩曰道林隱形勝向背臨層霄松覆山殿冷花藏溪路遥珊珊寶幡挂燄燄明燈燒遲日半空谷春風連上潮少憑水木興暫忝身心調願謝攜手客兹山禪誦嘵又宿龍興寺詩曰香刹夜忘歸松青古殿扉燈明方
  丈室珠繫比丘衣白月傳心淨青蓮喻法微天花落不盡處處鳥銜飛 王昌齡過香積寺詩曰不知香積寺數里入雲峰古木無人徑深山何處鐘泉聲咽危石日色冷青松薄暮空潭曲安禪制毒龍 劉眘虚登廬山峰頂寺詩曰孤峰臨萬象秋氣何髙清庭際南郡出林端西江明山門二緇叟振錫聞幽聲心照有無界業懸前後生徒知眞機靜尚與愛網并方首金門路未遑參道情 劉長卿登思禪寺上方詩曰西峰上方處臺榭隱朦朧逺磬秋山裏清猿古木中衆溪連竹路諸嶺共松風儻許棲林下甘成白首翁 又宿北山禪寺詩曰上方鳴夕磬林下一僧還密竹傳人少禪心對虎閒青松臨古路白月滿寒山舊識窗前桂經霜更待攀 李頎宿香山寺石樓詩曰夜宿翠微半髙樓聞暗泉漁舟帶逺火山磬發孤煙殿壯雲松外門清河漢邊峰巒低枕席世界接人天靄靄花出霧輝輝星映川東林曙鶯滿惆悵欲言旋 張謂長沙失火後戲題蓮花寺詩曰金園寶刹半長沙燒劫傍延一萬家樓殿總隨煙燄盡火中何處有蓮花 岑參與羣公過報恩寺詩曰乗興忽相招僧房暮與朝雪融雙樹濕紗閉一燈燒竹外山低塔藤間院接橋歸家好欲嬾慮俗向來銷 李嘉祐奉陪韋潤州遊鶴林寺詩曰野寺江城近雙旌五馬過禪心起忍辱梵語問多羅松竹閒僧老雲煙晩日多寒塘歸路轉清磬隔微波 皇甫曽奉和陪韋中丞使君游鶴林寺詩曰古寺傳燈久層城閉閣閒香花同法侶旌斾入深山寒磬虚空裏孤雲起滅間謝公憶髙臥徒望欲東還 褚朝陽題少室山寺詩曰飛閣青霞裏先秋獨早凉天花映窗近月桂拂檐香華岳三峰少黃河一帶長空間指歸路煙際有垂楊 郎士元柏林寺南望詩曰溪上遥聞精舍鐘泊舟微徑渡深松青山霽後雲猶在畫出西南四五峰 顧況題攝山棲霞寺詩曰明徵君舊宅陳後主題詩跡在人亡處山空月滿時寶缾無破響道樹有低枝已是傷離客仍逢靳尚祠 耿湋雨中宿義興寺詩曰遥夜宿東林蟲聲階草深髙風初葉落多雨未歸心家國身猶負星霜鬢已侵滄洲縱不去何處有知音 司空曙游靈雲寺詩曰春山古寺繞滄波石磴盤空鳥道過百丈金身開翠殿萬龕燈燄隔煙蘿雲生客到侵衣濕花落僧禪覆地多不與方袍同結社下歸塵世竟如何 李益與王楚同登青龍寺上方詩曰連岡出古寺流睇移芳讌鳥沒漢諸陵草平秦故殿揺光淺深樹拂木參差燕春心斷易迷逺目傷難徧壯日各輕年暮年方自見 盧綸題雲際寺上方詩曰松髙蘿蔓輕中有石牀平下界水方急上方燈自明空門不易啓初地本無程迴步忽山盡萬縁從此生又登西巖寺詩曰林香雨氣新山寺緑無塵遂結雲
  外侶共遊天上春鶴鳴金閣麗僧話竹房鄰待月水流急惜花風起頻何方非壞境此地有歸人囘首空門外皤然一幻身 嚴維奉和獨孤中丞游雲門寺詩曰絶壑開花界耶溪極上源光輝三石座登陟五雲門深木鳴騶馭晴山曜武賁亂泉親坐臥疎磬發朝昏蒼翠新秋色莓苔積雨痕上方看度鳥後夜聽吟猿異跡焚香對新詩酌茗論歸來還捨俗諸老莫攀轅 又和皇甫大夫夏日遊花巖寺詩曰初地花巖會王家少長行到宮龍節駐禮塔雁行成蓮界千峰靜梅天一雨清禪庭未可戀聖主寄蒼生 崔峒登蔣山開善寺詩曰山殿秋雲裏香煙出翠微客尋朝磬食僧背夕陽歸下界千門見前朝萬事非看心兼送目葭菼暮依依 戎昱題招提寺詩曰招提精舍好石壁向江開山影水中盡松聲天上來一燈傳歲月深殿長莓苔日暮雙林磬泠泠送客迴 李涉題鶴林寺詩曰終日昏昏醉夢間忽聞春盡強登山因過竹院逢僧話又得浮生半日閒 朱放題竹林寺詩曰歲月人間促煙霞此地多殷勤竹林寺能得幾迴過 陳潤登西靈塔詩曰塔廟出招提登臨碧海西不知人意逺漸覺鳥飛低稍與雲霞近如將日月齊遷喬未得意徒欲躡雲梯 朱長文題虎丘西寺詩曰王氏家山昔在兹陸機為賦陸雲詩青蓮香匝東西宇日月與僧無盡時 王建題石甕寺詩曰青崖古寺夾城東泉脈鐘聲内裏通地壓神龍山色别屋連宮殿匠名同檐燈經夏紗籠黒溪葉先秋臘樹紅天子親題詩總在晝扉長鎻碧龕中 楊巨源同趙校書題普救寺詩曰東門髙處天一望幾悠然白浪過城下青山滿寺前塵光分驛道嵐色到人煙氣象須文字逢君大雅篇 楊衡題山寺詩曰千峰白露後雲壁挂殘燈曙色海邊日經聲松下僧意閒門不閉年去水空澄稽首如何問森蘿盡一乗 韓愈題臨瀧寺詩曰不覺離家已五年仍將衰病入瀧船潮州未到吾能說海氣昏昏水拍天 白居易題東虎丘寺詩曰香刹看非逺祗園入始深龍蟠松矯矯玉立竹森森怪石千僧坐靈池一劒沈海當亭兩面山在寺中心酒熟憑花勸詩成倩鳥吟寄言軒冕客此地好抽簪 又夜遊西虎丘寺詩曰不厭西丘寺閒來即一過舟船轉雲島樓閣出煙蘿路入青松影門臨白月波魚跳驚秉燭猿覻怪鳴珂揺曳䨇紅斾娉婷十翠娥香花助羅綺鐘梵避笙歌領郡時將久遊山數幾何一年十二度非少又非多 賈島早秋寄題天竺靈隱寺詩曰峰前峰後寺新秋絶頂髙窗見沃州人在定中聞蟋蟀鶴曽棲處挂獮猴山鐘夜渡空江水汀草寒生古石樓心憶懸帆身未遂謝公此地昔年遊 溫庭筠月中宿雲居寺上方詩曰虚閣披衣坐寒階蹋葉行衆星中夜少圓月上方明靄盡無林色喧餘有澗聲祗應愁恨事還逐曉光生 又清凉寺詩曰黃花紅樹謝芳蹊宮殿參差黛巘西詩閣曉窓藏雪嶺畫堂秋水接藍溪松飄晩吹摐金鐸竹映寒苔上石梯妙跡竒名竟何在下方煙暝草萋萋 杜牧之寄題甘露寺北軒詩曽上蓬萊宮裏行北軒䦨檻是留情孤髙堪弄桓伊笛縹緲宜聞子晉笙天接海門秋水色煙籠鹿苑暮鐘聲他年會著荷衣去不向山僧道姓名許渾題恩德寺詩曰樓臺橫復重猶在半巖空蘿洞
  淺深水竹廊髙下風晴山疎雨外秋樹斷雲中未竟平生意孤帆又向東 喻鳬題翠微寺詩曰沿溪又涉嶺始喜入前軒鐘度鳥沈壑殿扃雲濕幡凉泉墮衆石古木徹疎猿月上僧階近兹遊豈易言 趙嘏越中寺居詩曰遲客疎林下斜溪小艇通野橋連寺月髙竹半樓風水靜魚吹浪枝閑鳥下空數峰相向緑日夕郡城東李洞題新安國寺詩曰佛亦遇艱難重興疊廢壇偃
  松枝舊折畫竹粉新乾開講宮娃聽抛生禁鳥餐鐘聲常入夢天竺化長安 張祐杭州孤山寺詩曰樓臺聳碧岑一徑入湖心不雨山常潤無雲水自陰斷橋荒蘚澀空院落花深獨憶西窓夜鐘聲盡北林 又金山寺詩曰一宿金山頂微茫水國分僧歸夜船月龍出曉堂雲樹影中流見鐘聲兩岸聞因悲在朝市終日醉醺醺薛能題龍興寺詩曰髙户列禪房松門到上方象開
  祗樹嶺人施蜀城香地徧磷磷石江移了了牆林僧語不盡身後是梁王 皮日休遊棲霞寺詩曰不見明居士空山但寂寥白蓮吟次缺青靄坐來銷泉冷無三伏松枯有六朝何如石上月相對論逍遥 鄭谷題興善寺詩曰寺在帝城陰清虚勝二林蘚侵隋畫暗茶助越甌深巢鶴和鐘淚詩僧倚錫吟煙莎後池水前跡杳難尋 張喬遊歙州興唐寺詩曰山橋通絶境到此憶天台竹裏尋幽境雲邊上古臺鳥歸殘照出鐘斷細泉來為愛澄溪月因成隔宿迴 周繇登甘露寺詩曰盤江上幾層峭壁半垂藤殿鎻南朝像龕禪外國僧海濤舂砌檻山雨灑窓燈日暮疎鐘起聲聲徹廣陵 張蠙宿山寺詩曰中峰半夜起忽覺在青冥此界自生雨上方猶有星樓髙鐘尚逺殿古像多靈好是潺湲水房房伴誦經 周朴福州開元寺塔詩曰開元寺裏七重塔遥對方山影擬齊雜俗人看離世界孤髙僧上覺天低惟堪片片紫霞映不與濛濛白霧迷心若無私羅漢在參差免向日虹西 羅隱春日獨遊禪智寺詩曰逺樹連天水接空幾年行樂舊隋宮花開花謝長如此人去人來自不同蠻鳯調髙何處酒吳牛蹄健滿車風思量只合騰騰醉煑酒平陳盡夢中 裴説題道林寺詩曰獨立凭危䦨髙低落照間寺分一派水僧鎻半房山對面浮世隔垂𬖄到老閒煙雲與塵土寸歩不相關 宋黃山谷慈雲寺詩曰城東寶坊金碧重道人脩惠翦蒿蓬一缾一鉢三十年瓊榱碧瓦上秋空稻田摩衲擁黃髮更築書閣諸天中三后在天遺聖墨百神受職扶琳宮文思帝澤餘溫潤雨露下國常年豐貢川章川結襟帶梅嶺桂嶺來朝宗參旗斗柄略䦨楯清坐耳聞河漢風道人飽叅口挂壁頗喜作詩如已公家風秀句刻琬琰笑我落筆何能工安得雄文壓聖境九原喚起杜陵翁又落星寺詩曰落星開士深結屋龍閣老翁來賦詩
  小雨藏山客坐久長江接天帆到遲宴寢清香與世隔畫圖絶妙無人知蠭房各自開户牖處處煑茶藤一枝孫覿寒山寺詩曰白首從來一夢中青山不改舊時
  容烏啼月落橋邊寺攲枕猶聞半夜鐘 趙汝愚鼓山寺詩曰幾年奔走壓塵埃此日登臨亦快哉江月不隨流水去天風常送海濤來 沈存中甘露寺詩曰丞相髙齋半草萊舊時風月滿亭臺地從日月生時見天到江山盡處囘三國是非春夢斷六朝城闕野花開心隨流水漫漫去流徧煙邨半日來 元李俊民宿海會寺詩佛堂光未放桑下喚難囘是處皆堪歇何山不可開泉因龍吐出經自兔銜來徑向黃沙過尋僧問劫灰又曰青山雲水窟杖錫幾時來竹待香嚴擊松經道者栽西江無水吸震旦忽花開三笑圖中友同傾破戒杯劉因山寺早起詩曰松窗一夜逺潮生斷送幽人睡
  失明夢覺不知春已去半簾紅雨落無聲 郝經抱陽寺詩曰孱顔蒼玉抱幽邨突兀雙龍窟宅尊囘首萬山東盡處冷煙平逺半乾坤 黃溍湖心寺夜坐詩曰蕭蕭凉月滿池臺水檻風櫺四面開一炷殘燈何熠煜半檐衰柳故崔嵬謬持微禄知無補未謝餘園得重來塵土馬蹄何日事何容良夜廢銜杯 薩都拉清明遊鶴林寺詩曰青青楊柳嗁乳鴉滿山爛開紅白花小橋流水過古寺竹籬茅舍通人家潮聲卷浪落松頂騎鶴少年酒初醒若將何物賞清明且伴山僧煑新茗 又宿龍潭寺詩曰倦遊借禪榻客意稍從容落日江船鼔孤燈野寺鐘竹雞啼雨過山臼帶雲舂半夜波濤作長潭起臥龍 又登鎮陽龍興寺閣觀銅鑄觀音像詩曰眼中樓觀見應稀鐵鳳棲檐勢欲飛天半寶花飄閣道月中桂子落僧衣髙擎玉露仙人掌上礙銀河織女機全趙堂堂遺物在山川良是昔人非 宋无靈巖寺上方詩曰霸業銷沈煙樹濃呉王臺殿梵王宮屧廊人去土花碧香徑僧歸秋葉紅颶母射巖風動地蛟精徙穴霧迷空明朝江郭重囘首寺在翠微蒼靄中 周權游山寺詩曰空林淨如埽石徑穿嶺細紺廬出深樹飛湍下雲際偶逢赤髭侶屬我聽真諦菘肥齋鉢豐樾古佛燈翳遭檐棘籬短野枳香入被夕磬兩三聲半巖花雨霽又焦山寺詩曰赤霞夜出扶桑東海雲卷浪凌虚空
  剛風浩浩吹不去崔嵬化作青蓮宮萬衲月寒清梵寂四面沈沈皆海色鐘聲不許到人間自送潮音落寒碧陳泰遊定林寺詩曰一燈何處起千載續黃梅世與
  身俱幻吾攜影獨來山空鐘自響日澹鶴將囘寄語沙頭鷺相逢慎勿猜 胡天游遊法興寺詩曰山色揺光入袖凉松陰十丈印迴廊老僧讀罷楞嚴咒一殿神風柏子香 明劉基晨詣祥符寺詩曰上馬雞始鳴入寺鐘未歇草際起微風林端澹斜月僧房湛幽寂假寐待明發松徑斷無人經聲在清樾 楊維禎詠白塔寺詩曰天山乳鳳飛來小東渡衣冠又六朝劫火不焚楊璉塔箭鋒猶抵伍胥潮燐光夜附山精出龍氣春隨海霧銷獨有宮人斜畔月多情猶自照吹簫 髙啓寓天界寺詩曰雨過帝城頭香凝佛界幽果園春乳雀花殿午鳴鳩萬履隨鐘集千燈入鏡流禪居容旅迹不覺久淹留 又甘露寺詩曰勝地江山壯名林歲月遥刹藏京口樹鐘送海門潮月黒龍光發天清蜃氣銷何當尋狠石閒坐話前朝 徐賁夜投白蓮寺詩曰飲别東家叟行投西寺僧無風收閣幔有月罷廊燈竹夜聲偏集池寒色似凝無端值詩景清興覺逾増
  原碑銘齊王屮頭陀寺碑銘曰蓋聞挹朝夕之池者無以測其淺深仰蒼蒼之色者不足知其逺近況視聽之外若存若亡心行之表不生不滅者哉 梁簡文帝善覺寺碑銘曰蓋聞在天成象倬彼雲漢在地成形嵩髙惟嶽蒼蒼斡運靈槎猶且去來巖巖峻極巫咸可以升降穆貴嬪宿植達因已於恒沙佛所經受記莂有縁娑婆降跡斯土行邁英皇德降華附河南望浮雲之瑞新野表升天之祥光前絶後建兹福地乃於建康之太清里建善覺寺焉大通元年龍集己酉有令使立碑文未獲搆撰居諸不息寒暑推移軒曜夙傾前星次掩歲在娵訾始得補綴何言之陋何事之隆竊等仲由空悲負粟之哽復異桓良終無維山之日永言纏纂獨咽丹心銘曰效彼毗城建兹福舍四柱浮懸九城靈架重欒交峙迴廊遥迓掩映花臺崔嵬蘭榭陽燧暉朝青蓮開夜又相宮寺碑曰眞人西滅洎羅漢東遊五明盛士並
  宣北門之教四姓小臣稍罷南宮之學超洙泗之濟濟比舍衞之洋洋是以髙檐三丈乃為祀神之舍連閣四周並非中官之宅雪山忍辱之草天宮陀樹之花四照芬吐五衢異色能令扶解說法果出妙衣鹿苑豈殊祇林何逺皇太子蕭緯自昔藩邸便結善縁雖銀藏蓋寡金地多闕有慙四事久立五根泗州出鼎尚刻之罘之石㟭峨作鎮猶鳴劒壁之山矧伊福界寧無鐫刻銘曰洛陽白馬帝釋天冠開基紫陌峻極雲端實惟爽塏棲心之地譬若淨土長為佛事銀鋪曜色玉礎金光塔如仙掌樓疑鳳皇珠生月魄鐘應秋霜鳥依交露幡承杏梁窗舒意葉室度心香天琴夜下紺馬朝翔生滅可度離苦獲常相續有盡歸乎道場 梁元帝善覺寺碑曰金盤上疏非求承露玉舄前臨寧資潤礎飛軒絳屏若丹氣之為霞綺井緑泉如青雲之入呂寶繩交映無慙紫紺之宮花臺照日有跡白林之地銘曰聿遵勝業代彼天工四園枝翠八水池紅花疑鳳翼殿若龍宮銀城暎沼金鈴響風露臺含月珠幡拂空 又鍾山飛流寺碑清梵夜聞風傳百常之觀寶鈴朝響聲揚千秋之宮同符上隴望長安之城闕有類偃師瞻洛陽之臺殿瞰連甍而如綺雜卉木而成帷銘曰雲聚峰髙風清鐘徹月如秋扇花疑春雪極目千里平原迢遰 又曠野寺碑曰雲楣膠葛桂棟陰崇刻虯龍於洞房倒蓮花於綺井月殿朗而相暉雪宮穆以華壯䡾䡾璇題虹梁生於暮雨璞璞銀牓飛觀入乎雲中銘曰圓璫旦暉方諸夜朗金盤曜色寶鈴成響 又郢川晉安寺碑銘曰鳳皇之嶺芉 -- or 𦍋 ?緜映色蓮花之洞照曜増暉山云黃鶴疑鈞天之夜響城稱却月似輕雲之霄蔽銘曰虹梁紫柱螭桷丹牆綺井飛棟華榱壁璫應龍若動威鳳疑翔玉舄霄潤金池夕光朱城却稅紫陌潛通塹柳朝緑江暉暝紅落霞將暮鮮雲夕布峰下陽烏林生陰兔分珮隔浦皇檣隱霧俱聽法鐘同觀寶聚 又攝山棲霞寺碑金池無底已通寶塹之側玉樹生風傍臨綵船之上七重䦨楯七寶蓮花通風承露含香映日銘曰苔依翠屋樹隱丹楹澗浮山影山傳澗聲風來露歇日度霞輕三災不毀得一而貞 又歸來寺碑曰幡影颺於絳臺梵聲依於應塔三相不留蕭蠶終壞八苦遐長燈蛾未已銘曰鈴隨風振盤依露SKchar丹桂無枝朱陽自翦九苑萌枯三昧葉卷疏樹揺落飜流清淺 沈約法王寺碑昔周師集於孟津漢兵至於垓下翦商肇乎兹地殪楚由乎斯域慧雲匪由觸石法雨起乎悲心驅之仁夀度之彼岸濟方割於有頃撲既燎於無邊陸旗風靡水陣雲披縈山為堞失其九天之險負壑為隍曽無一葦之閡昏師反接偽牧泥首掬指則河舟尚虚委甲則熊嶺非峻乃按兵江漢誓衆商郊因斯而運斗樞自兹而廓天步業隆放夏功髙伐殷濟橫流而臣九服握乾綱而子萬姓眷言四海莫不來王此惟予宅寧止西顧臨朝夕之濬池帶長洲之茂苑藉離宮於漢舊因林光於秦餘廻廊敞帀複殿重起連房及睇周堵如雲銘曰往劫將謝災難孔多炎炎烈火淼淼洪波聚為丘岳散成江河俗縁浮詭眞諦遐長匪因希尚曷寄舟梁標功顯德事歸道場祁祁法衆同兹無我振錫經行祗林宴坐或思寂滅或念薪火惆悵三明徘徊四果 陸倕天光寺碑曰法雲旦聚則浸潤被乎重沙慧日晨登則暉光燭於有頃皇帝乃把神珠握靈境擊天鼓撞地鐘驅日月之師勒星辰之陣九流外籍五明内典鳥策餘文龍宮遺教莫不神遊房奥跡徧門牆思洞希微言窮名象珉陛凌虚瓊籬鬱起可使龍城媿飾鴈塔慙珍日宇奪暉月宮掩麗昔者姬水夀丘載紀山川之目丹陵負夏僅傳鄉黨之名歌酒故邑賜復窮乎身世壎篪舊里髙會止於當年銘曰被物如露偃民猶草解髻傳珠抽衣受寶化違宅火功超河岸捨我神居興兹靈館八龍豐殿四柱髙廊並陳金壁旁達玉廂縱橫雜樹間厠衆芳 王筠開善寺碑曰妙門關鍵闢之者既難法海波瀾遊之者未易是以軒稱俊聖堯曰欽明韶濩有美善之風文武致時雍之業地平天成惟事即世移風易俗匪止金身至如訪道峒山乗風獨逺凝神汾水窅然自喪或宗仰黃老之談景慕神仙之術斯蓋不度羣生事局諸已篤而為論道有未𢎞熏風璚露散馥流甘璧月珠星聮華颺葉修旛繞於雲根和鈴響於天外玉池動而揚文寶樹揺而成樂銘曰亭亭切漢耿介凌煙層甍霞聳飛棟星懸 張綰龍樓寺碑曰蓋聞井魚之不識巨海夏蟲之不見冬氷故知局於泥甃者未測滄溟之浩汗篤於一時者寧信寒暑之推移何異乎玩即世而弗悟於生死之流耽假樂而迷於真覺之觀銘曰識相裁萌無明重蔽五住次起四生無際苦海倒流業風横厲彼岸何逺津航絶濟輕毛易轉花水難留實逢象正悟彼生脩照曜真法逍遥寶舟占彼勝地胥宇攸宅遥川縈帶峻矩盤桓霞生連堞風起長瀾冬室停燠夏臺増寒 王僧孺中寺碑曰夫玉律追天故躔次之期不變緹室𠋫景則發斂之氣罔踰是以忘言種覺絶累於後心寄像聲形啓機於前教兼真假之雙燭均空有而兩忘藴三明而過十地圓萬行而包四等道周百億化起大千奬導羣有滋濡萬類是用發廣大心吐微妙理將同商主取喻醫王開方便門示真實相固以濯之慈水銷以慧力永言六趣用均一子中寺者晉太元五年會稽王司馬道子之所立也斜出旗亭事非湫隘傍超壁水望異狹斜天監十五年上座僧慈等更揆日締架赫然霞立信以填金可埒引繩斯擬妙寫金樓模麗瓊闕岧嶤偃蹇故三休而可至䆗窱周流方中宿而斯盡萬楹百栱合沓相持繡梲玉題分光爭映燭龍夭矯將舉復宛威鳳鏗鏘如鳴更戢旁攀鏤檻斜登鈿砌煜爚金鋪玲瓏綺欂無風自響不拂而淨耽耽肅肅信息心之勝地穆穆愔愔固忘想之嘉所銘曰𤣥黃雖弭權輿未測生滅相輪成壞不極篋蛇爭赴藤鼠無息情塵莫捨心火方赫是用三明實開五力湛寂無方示現多所踟躕吉樹殷勤禪渚斯道眭匡蒸哉我王施踰寶鉢供等檀牀蕭宮改構梵宇方壯階飛瑞采地起泥香日流閃爍風度清鏘道踰厥極固與天長 任孝㳟多寶寺碑銘曰寶傳兹日法像斯時瞻風𠋫景日陛開基準繩鶖子取則迦夷業隆千載道盛一期上當星紀下接蓮峰還瞻朱閣却背青松朝雲曖曖夕霧溶溶階通獸迹徑有禽蹤衣移峻岳錫叩飛泉土木綈錦玉石雕鐫寶階雲構綺壁霞鮮蓮舒藻井芰繞蘭椽法堂每喧禪室恒靜藏韜仙說臺含佛影葉下秋林煙生春嶺 劉孝綽栖隱寺碑曰開方便門示真實相置甘露室遵甘露津苦語輭言隨方𢎞訓俯心降迹逐物重輕中枝小葉各隨業根愍其四流五結有來而不散八慢九邪一淪而莫曉如彼醫王等之藥樹去聖兹逺思聖兹深誠敬所先是歸龕廟自妙法東注寶化西漸公卿貴仕賢哲偉人莫不嚴事招提師仰慧覺欲使法燈永傳勝因長久銘曰給孤焚蕩善勝崩淪堂堂宗匠克紹慧因地雖舊域其宇惟新召棠且思羊碑猶泣況我仁祠義踰生立遺愛伊何形於南邑亦有庶民經始攸急珠殿連雲金層輝景衢交巷達門臨樹屏五居推妙三空媿靜銘施柱側記法窟前孰云千載餘迹方傳敢宣重說敬勒雕鐫芬域未滅斯文在旃 北齊邢子才景明寺碑曰九土殊方四生舛類昏識異受修短共時德表生民不救太山之朽壞義同列辟豈濟灤水之淪胥漂鹵倒戈之勢浮江架海之力孰不曠息相摧飛馳共盡泡沫不足成喻風雷詎可為言而皆遷延愛欲馳逐生死眷彼深塵迷兹大夜坐積薪於火宅負沈石於苦海結習靡倦憂畏延長身世其由夢想榮辱譬諸幻化未能照彼因縁體兹空假祛洗累惑擯落塵埃苦氣易彫危城難久自發迹有生會道無上劫代緬邈朕迹遐長草木不能况塵沙莫之比及日晷停流星光輟運香雨旁注甘露上懸降靈迦衞擁迹忍土智出須彌德踰大地道尊世上義重天中銘曰大道何名至功不器理有㒺適法無殊致能以託生降體凡位正覺如逺一念斯在德尊三界神感四天川流自斷大室不然衣生寶樹座踊芳蓮智固有極道暢無邊 又并州寺碑曰夫至道密微無跡可覩神功感應有理斯存雖慧日已照而大夜莫曉香雨時流而深塵未息曠劫悠緬歴代遐長眇眇世羅無能免其一目汎汎慾網孰能解其三面自大教遷流行於中土希向之士煙踊沙屬恒沙未足為言積塵所不能喻皆云出沒生死之河浮沈愛慾之海未有矯然獨悟脫落身名望彼岸而攸往汎寶船而利渉 陳徐陵孝義寺碑曰臣聞道階八地猶見后妃願生千佛無非賢聖汲引之義雖同隨機之感非一至如潙汭有禮皇源所以前興周女斯歸陳宗所以流慶大矣哉神基帝系淑聖重光者也慈訓太后德佐初九道暉上六居天上天中之極處太任太姒之尊蘋藻之化斯深葛覃之風彌逺皇帝膺兹上聖契彼援神愛敬在乎一人德教形乎四海是以明星皎皎流半月之光甘露團團灑如飴之味嘉禾自秀浪井恒清天降徵祥日聞書府自大明紹運神武應期至道傍通無思不格戊巳校尉西關玉門伏波將軍南表銅柱方使三千世界百億須彌同望飛輪共稟𤣥德天嘉三年正月二十一日詔㫖仰惟聖德方被兆民乃敕有司改東成里為孝義里昔岱山徙號重華著其受終德水移名秦人表其嘉運豈若盡在地輿書兹里門仰述天經光臨父母臣陵稽首乃作銘曰願此良因宜資貴親三乗並策四梵為賓紺殿為坐蓮花養神燈前禮佛地後邊身並濟含識咸歸至真國家隆盛同饗遐慶謹勒豐碑陳其舞詠 又齊國宋司徒寺碑曰無色之外方為化城非想之中猶稱火宅若夫衆生無盡世界無窮芬若披蓮逺如散墨善財童子南行未窺目連沙門北遊不見一一刹土皆由業縁萬萬僧祗終非常樂天宮蹇產猶傾四大之風魔殿崔嵬終懼三災之火朱樓寶塔輝煥爭華既義暢中土道流遐域顯黙同歸華夷俱慕自枕石潄流始終一槩悟智交養三千餘年春秋八十三古人云道存人亡法師之謂見我門徒感風徽之緬邈傷諮悟之永滅敢以淺見揚德金石銘曰九流依真三乗歸佛道往絶迹慈還接物孰是發蒙昭我慧日攝亂以定闢邪以律秦皇雄惑蔽理通情王孫偏解逺死滯生夫子之悟萬劫獨明寒暑迭易悲欣皐壤秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀德音長往節有推遷情無遺想 周王褒善行寺碑曰蓋聞在天成象羣星仰於北辰在地成形百川趨於東海是知璿璣盈縮並運天樞江漢所宗爭環地軸塵沙日月同渤海之輪迴百億鐵圍等閻浮之數量章亥步驟豈盡世界之邊隷首忽微寧窮劫海之算象牛觕力方十行之階梯兔馬渡河譬三乗之等級定水壞須彌之山智炬𤉷金剛之刹敬表六和現沙門之進止永垂四教示聲聞之律儀至於千疊火𤉷鵠林變色四禪災起鴿影傳輝羽林出使漢開濯龍之祀桑門傳譯晉虔洛陽之拜 又京師突厥寺碑曰夫六合之内存乎方冊四天之下聞諸象教百億閻浮塵沙算而不盡三千日月世界數而無邊至於周星夕隕漢宮霄夢身髙梵世力減須彌應現十方分身百佛上極天中下窮地際轉法輪於稔國留妙象於罽賓至於善見神通缾沙瑞相波斯鑄金優填雕木莫不歸依等覺迴向佛乗棄形骸而入道捨國城而離俗突厥大伊尼溫木汗夏后餘基惟天所置威加窮髮兵歷無革小大當户左右賢王麟膠角觸之弓鷲羽射鵰之箭跨蔥嶺之酋豪靡不從化踰天山之君長咸皆賓屬人敦信契國寶親鄰太祖文皇帝道被寰中化覃無外提羣品而萬福濟蒼生於六道大冢宰晉國公功髙寅亮位隆光輔命司空而度地監匠人而置泉帶二條之逸陌面九市之通鄽圖木緹錦雕楹礱密香隨微雨自灑風塵幡雜天花常調絲竹四禪大患淨界無毀六珠芬盡法身常住銘曰七華妙覺三空勝境意樹已彫心猿斯盡靈城偃色空衣滅影索隱窮源振衣提領 隋江總大莊嚴寺碑曰蓋聞僧迦水濱波斯創以禪地醍醐山頂含那肇其梵域此乃往劫之勝因上方之妙範於是俯察地勢懸之以水仰惟星極揆之以日百堵咸作千坊洞啓前望則紅塵四合見山市之盈虚後睇則紫閣九重連雙闕之聳峭加以園習歡喜水成功德池溢甘露不因玉掌樹揺音樂無待金奏熏爐夜𤑔遥來海岸之香法鼓早讙非動泗濱之石擢莖金表跨八萬之俱成界道銀繩面四衢而拓製厠壁綴珠凌丹霞而結宇雕光鏤采望紫極而開軒俯看驚電影徹瑠璃之道遥拖宛虹光徧水精之域層楹刻桷風伯走而未升靈橑飛甍雨師攀而不逮銘曰灼爍金莖崔嵬銀表翔鶤仰翥威鳳靈矯木密聯緜香泥繚繞日圖檐外荷披棟杪翠落陰虯朱填陽鳥髙僧累萃願學滋多𢎞宣方等博綜圍陀皆傷寸晷並悟天波式旌鏤碣無待雕戈標年刹土比數恒河
  原序齊王屮神仙寺碑序曰天地始終諐長不極劫數沙塵寂寥誰辨雖鐵界銅圍如影如幻補石擎金隨生燄滅獨有鷲岳靈境淨土不燒螺髻金質聲聞難睹故髮塔喜園流名天上耆山鵠苑布迹人中自非莊嚴妙土吉祥福地何以標兹淨域置此伽藍皇太子殿下幾圓上聖智周物外澄明離日照影春星長歌安勝表察書之獨見馳道迴車騖班輪而不絶 梁簡文帝慈覺寺碑序曰竊以易表含貞記稱厚載龍星啓曜璧月儀暉是以河外黃雲沙傍崩鹿故能發緯伊緒重闡劉系亦有觀津美於西漢扶風盛彼東京未若樊川之邦宛葉之境休祥茂祉獨繁前跡莊姬流譽之所烈后興業之地南陽稱其何氏新野猶曰鄧家逖彼遐宗復履今慶貴嬪金聲早振淑範増徽才實母師行為女楷窮兹四德洞彼六經溫明内湛慈慧天發綱綴慶璇枝聯休紫漢幸得諐無負斧任重東蕃實以契闊言提綢繆善誘事其徙居義深則盼而叨恩作牧釁結幽祗一訣椒慈長違寶幄風枝弗靜陟屺何期祗奉儲訓謬兹刋撰道長業大遺範事隆嗟素油之可捐懼故老之難述梁元帝揚州梁安寺碑序曰竊以陽之有宗者莫擬於靈烏夜之有光者孰踰於陰兔故以日門見羲和之色月殿望奔娥之象而合璧迢遰丈尺猶且莫量朗鏡悠逺積空之所不算復有紫鳳青龍之水却月朝霞之山白珪元璧餞瑶池之上金闕銀宮出瀛洲之下空臺四柱隨仙衣而俱颺寶塹三重映瑞園而涵影栴檀散馥無復圓覺之風地湧神翕皆成多寶之塔 後魏溫子昇寒陵山寺碑序曰昔晉文尊周績宣於踐土齊桓霸世威著於召陵並道冠諸侯勲髙天下衣裳會同之所兵車交會之處寂寞銷沈荒凉磨滅言談者空知其名遥遇者不識其地𤉷則樹銅表跡刋石紀功有道存焉可不尚歟永安之季數鍾百六天災流行人倫交喪爾朱氏既絶彼天綱斷兹地紐禄去王室政出多門銅馬競馳金虎亂噬九嬰暴起十日並出破璧毀珪人物既盡頭會箕斂杼柚其空大丞相渤海王命世作宰惟機成務標格千仞崖岸萬里運鼎阿於襟抱納山岳於胷懐擁𤣥雲以上騰負青天而髙引鐘鼓嘈囋上聞於天旌旗繽紛下盤於地壯士懍以爭先義夫憤而競起兵接刃於斯場車錯轂於此地轟轟隱隱若轉石之墜髙崖硠硠磕磕如激水之投深谷俄而霧卷雲除冰離葉散靡旗蔽日亂轍滿野楚師之敗於柏舉新兵之退自昆陽以此方之未可同日既考兹沃壤建此精廬砥石礪金瑩珠琢玉經始等於佛功制作同於造化息心是歸淨行攸處神異畢臻靈仙總萃鳴玉鸞以來遊帶霓裳而至止翔鳳紛以相嚾飛龍蜿而俱躍雖復髙天銷於猛炭大地淪於積水固以傳之不朽終亦記此無忘又印山寺碑序曰自結繩運往觀象代興禮樂相因
  詩書間出喻是非於一指論道德於二篇九流之義遂開百家之言並作皆以賦命有遭隨攝養致天夀愛惠起於吉凶情僞動於利害雖改張羅之咒未易釁鐘之牲因果之業未申感應之途猶蔽是以修短有命子夏論之而未詳報施在天史遷言之而未悟大丞相渤海王膺河岳之靈感辰象之氣直置與蘭桂齊芳自然共珪璋比潔加以體僃百行智周萬象道兼語黙思極天人固以兆云非虎自懷公輔之德世稱臥龍實任王佐之器道足以濟天下行足以通神明表立人之上才含廣途之大量永安之末時多異謀蠭蠆有毒豺狼反噬彀弩臨城抽戈犯蹕世道交喪海水羣飛既而蒼龍入隱白虎出見命世有期匡時作宰拯沈溺以援手涉波瀾而濡足懸皎日於胷懷起大風於襟袖動之以仁義行之以忠貞附之者影從應之者響起 又大覺寺碑曰維天地開闢陰陽轉運明則有日月幽則有鬼神初地遼逺末路悠長自始及終從凡至聖積骨成山祇劫莫數垂衣拂石恒河難計及冠日示夢蒙羅見謁應世降神感物開化顏如滿月心若盈泉體道獨悟舎靈自曉居三殿以長想出四門而永慮聲色莫之留榮位不能屈道成樹下光燭天上變化靡窮神通無極置須彌於葶藶納世界於微塵闢慈悲之門開仁夀之路拯煩惱於三塗濟苦難於五濁非但化及天龍教被人鬼固亦福霑行雁道洽游魚但羣生無感獨尊罷應雜色照爛諸山揺動布金沙而弗受建寶蓋而未留遂上微妙之臺永升智慧之殿而天人慕德象法興靈圖影西山承光東壁主上乃據地圖攬天鏡乗六龍朝萬國牢籠宇宙襟帶江山道濟橫流德昌頽厯四門穆穆百僚師師乗法船以徑度駕天輪而髙舉神功寶業既被無邊鴻名懋實方在不朽抵掌措言雖不盡意執筆書事其能已乎 又定國寺碑序曰蓋兩儀交運萬物並生始自苦空終於常樂而縁障未開業塵猶擁漂淪欲海顛墜邪山雖復光華並於日月術數窮於天地有扶危定傾之力為濟世夷難之功登塗山而未歸遊建水而不返並馳於苦樂之境皆入於生死之門幽隱長夜未覩山北之燭沈迷達路詎見司南之機昔日先民雖云善誘尚習蓋纏未能解脫至如八卦成象示之以吉凶百藥為醫道之以利害衣食有業民免飢寒之憂水土既平又無昏墊之患斯誠事周於世用功濟於生民不論過去之因縁詎辨未來之果報惟無上大覺均悟𤣥機應現託生方便開教聖靈之至無復等級威神之力不可思議動三乗之駕汎八解之流引諸子於火宅渡羣生於海岸自一音輟響雙樹潛神智慧雖徂象法猶在光照金盤言留石室徧諸世界咸用歸仰
  原詔北齊武成帝以三臺宮為大興聖寺詔曰思展聿脩之重念歸喜捨之路肌膚匪恡國城何寶期濟率土至於圓極可以三臺宮為大興聖寺此處極土木之壯窮丹素之妍竒怪僃於刻削光華異於圖彩願使靈心肸蠁神物奔㑹真覺惟寂有感必通化爲淨土廣延德衆心若瑠璃法輪常轉灑甘露於大千照慈燈於廣劫後周明帝修起寺詔曰孝感通神瞻天罔極莫不布
  金而構祇園流銀而成寶殿方知鹿苑可期鶴林不逺敢縁雅頌仰藉莊嚴欲使功侔天地興歌不日太師晉國公總監置陟岵陟屺脩寺營造 唐貞觀年為戰陣處立寺詔曰有隋失道九服沸騰朕親總元戎致兹明罰誓牧登陑曽無寧歲其有桀犬嬰此湯羅銜鬚義憤終乎握節各徇所奉咸有可嘉日往月來逝川斯逺雖復項籍致命封樹紀於丘墳鮑信捐生丹青著於圖象猶恐九泉之下尚淪鼎鑊八難之間永纏冰炭愀然疚懷用忘興寢所以樹其福田濟其營魄可以建義以來交兵之處為義士兇徒殞身戎陣者各建寺刹招延勝侶望法鼓所振變炎火於青蓮清梵所聞易苦海於甘露所司足量定處所并立寺名支配僧徒及脩院宇具為事條以聞稱朕哀矜之意也仍命虞世南李百藥褚遂良顏師古岑文本許敬宗朱子奢等為碑銘紀功業増記唐柳宗元法華寺西亭記曰法華寺居永州地最髙有僧曰覺照照居寺西廡下廡之外有大竹數萬又其外山形下絶然而薪蒸篠簜蒙雜擁蔽吾意伐而除之必將有見焉照謂余曰是其下有陂池芙蕖深以湘水之流衆山之會果去是其見逺矣遂命僕人持刀斧羣而翦焉叢莽下頹萬類皆出曠焉茫焉天為之益髙地為之加闢丘陵山谷之峻江湖地澤之大咸若有増廣之者夫其地之竒必以遺於後不可曠也余時謫為州司馬官外嘗閒而心得無事乃取官之禄秩以為其亭其廣且髙蓋方丈者二焉或異照之居於斯而不早為是也余謂昔之上人者不起宴坐足以觀於空色之實而遊乎物之終始其照也逾寂其覺也逾有𤉷則向之閡之者為果閡耶今之闢之者為果闢耶彼所謂覺而照者吾詎知其不由是道也豈若吾族之挈挈於通塞有無之方以自狹耶 費冠卿九華山化成寺記九華山古號九子山崛起大江之東揖灊廬於西岸儼削成於天外旁臨千里髙峰峻嶺臣焉連岡走隴子焉自元氣凝結幾萬斯年六朝建都此為關輔人視山而天長山閱人以波逝 白居易脩香山寺記曰洛都四郊山水之勝龍門首焉龍門十寺觀遊之勝香山首焉香山之壞久矣樓亭騫崩佛寺暴露士君子惜之予亦惜之佛弟子恥之予亦恥之頃予為太子賓客分司東都時性好閒遊靈迹勝槩靡不周覽每至兹寺慨然有完葺之願焉迨今七八年幸為山林主是償初心復始願之秋也似有縁會果成就之於是龕像無燥濕陊泐之危寺僧有經行宴坐之安遊者得息肩觀者得寓目關塞之氣色龍潭之景象香山之泉石石樓之風月與往來者耳目一時而新士君子佛弟子豁𤉷如釋憾刷恥之為者 劉禹錫成都府新脩福成寺記曰益城有石門街大逵坦然西馳自石筍街之北有仁祠形焉直啓曰福成寺寺之殿臺與城之樓交錯相輝繡於碧霄望之如崑閬間物太和四年蜀帥非將材不脩邊僃南詔君長諜得内空乗隙坌入鬭於城下或縱火以駭衆此寺乃焚髙門脩廊委爲寒燼如是者再歲帝念坤維丞相復來山川如迎父老相識環視故地寺為丘墟興起廢之難乃命主俸吏以吾緡三十萬為經營之基自公來思蜀號為無事時康歲稔人樂檀施公言既先應如𣲺川乃傾囊褚乃出懷袖勝因化愚慧力懾慳男奔女驟急於徵令匠者度材以指衆徒藝者運思以役衆技斤鋸磨礱丁丁登登陶者儲精圬者効能歘自火宅復為金繩沿故鼎新因毀成妍華夷縱觀萬目同聳既告訖役公來慶成雲鮮目潤輝映前後於是都人舞抃而謡曰昔公去此福成以燬今公重還福成復宇民安軍治亦如此寺庸可勿紀乎 柳宗元栁州復大雲寺記曰越人信祥而易殺傲化而偭仁病且憂則聚巫師用雞卜之始則殺小牲不可則殺中牲又不可則殺大牲而又不可則訣親戚飾死事曰神不置我已矣因不食蔽面死以故户易耗田易荒而畜字不孳董之禮則頑束之刑則逃惟浮圖事神而語大可因而入焉有以佐教化柳州始以邦命置四寺其三在水北而大雲寺在水南水北環治城六百室水南三百室俄而水南火大雲寺焚而不復且百年三百室之人失其所依歸復立神而殺焉元和十年刺史柳宗元始至逐神於隱逺而取其地其傍有小僧舍闢之廣大逵達橫術北屬之江告於大府取寺之故名作大門以字揭之立東西序崇佛廟為學者居㑹其徒而委之食使擊磬鐘鼓以嚴其道而傳其言而人始復去鬼息殺而務趣於仁愛病且憂其有告焉而順之庶乎教彞之道也 沈亞之復戒業寺記曰皇都左輔其屬縣朝邑縣令王鄆言能改作便民嘗有緇衣遷寺戒業民不便鄆復之初蒲寇李懷光既虜其屬將收其散卒聚之長春宮城環朝邑室宇皆殘燼寺宇益毀其後緇衣以為居近郭苦遊賞乃聚黨與謀遷之西岡縈垣侵社地又治殿廡諸墓墳壠當其下者輒平去是時鄆為尉固止之緇衣之魁得他吏與交通為取故尉終不能制日縱其徒於民間為禍福語以動惑之民無老幼男女爭相率以奉所欲及鄆為令乃元和七年也明年召緇衣宿老師弟子與語曰緇衣之道非能踰仁義以無害故天子許留國中前者緇衣無狀徙其居西岡之上侵社地壞丘冢夫社國之尊祭也丘冢人之返本也今爾曹自為其居侵害之是寧無害耶某昔爭之不得身常慄慄抱痛願得自効以快意今能急復幸善不能亦且論擊矣民聞之大喜故以其年十二月悉還其故九年余東適邯鄲走蒲關朝邑令為具既酣前奉酒於余因請其事敘於文

  御定淵鑑類函巻三百五十三
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

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