御批資治通鑑綱目前編 (四庫全書本)/卷05

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卷四 御批資治通鑑綱目前編 卷五 卷六

  欽定四庫全書
  御批資治通鑑綱目前編卷五
  丁巳殷高宗武丁元祀王宅憂𠂀盤為相
  子張問曰書云高宗諒隂三年不言何謂也孔子曰何必高宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年○經世曰高宗踐位甘盤為相
  履祥按高宗自謂舊學于甘盤周公亦曰在高宗時則有若甘盤然則高宗新政蓋甘盤為相也經世之言是矣高宗宅憂三年不言百官聽於冢宰以有甘盤為冢宰也書稱高宗舊勞于外史謂其自為太子時能知人民所好惡修聳其德達于神明蓋學于甘盤舊矣盤亦以高宗之賢足以自為政故其免喪之後復政告老避權高蹈而高宗猶不言卒得傅説而相之云
  三祀免喪弗言羣臣咸諫王得傅説以為相總百官資學于説
  說命上篇曰王宅憂亮隂亮隂當作梁闇天子居喪之次也古者諸侯大夫士遭喪居倚廬倚者謂於中門之外東牆下倚木為廬大夫士不障諸侯加圍障然則天子則又加梁楣故謂之梁闇與三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟
  作命不言臣下罔攸禀令免喪而猶弗言羣臣以為過於禮故諫之其謂之明哲者以高宗天資之不凡也知之固曰明哲然知之固貴於行之也故曰實作則天子君天下百官所承式命令之行乃作則之事也王庸作書以誥曰以台正于四方台恐德弗類兹故弗言㳟黙思道夢帝賚予良弼其代予言高宗天資明哲然自以講貫未竟恐未合乎聖聖相傳之的所以不輕於作命恭黙思道此高宗始初為學工夫恭者敬身以處黙者不言而思思道者思想此道為若何也然惟其恭黙思道所以心無異念純乎誠敬故夢帝賚予良弼此所謂至誠之道可以前知動乎四體者也乃審厥象俾以形旁求于天下説築傅巖之野惟肖高宗之夢蓋有日矣徧視羣臣黙加求訪而未得故因羣臣之請而言之乃審厥象以物色訪之也虞虢之間地名𫝊巖澗水壞道常役胥靡刑人築之説貧代其築形與所夢者類説名也不知其姓蓋以地為氏云爰立作相王置諸其左右蔡氏曰史記高宗得説與之語果聖人乃舉以為相置諸左右蓋以冡宰兼師保也荀卿曰學莫便乎近其人置諸左右者近其人以學也史臣将記高宗命説之辭先叙事始如此○愚按君心者天下之本而相特其助後世人主忽不知此旣得賢相自謂逸於任人則悉以事任委之而自處於逸謂得人君用相之體不知心身不脩事理未徹一旦失輔則亂又自此始齊威公任管仲一則仲父二則仲父唐明皇用姚宋奏事不省可謂任之專矣管仲死姚宋去則終於亂無它不以身心為急也管仲姚宋亦昧所本難以語此高宗得𫝊説為賢相未及朝政庶事而先置諸左右命以納誨反覆委論拳拳於沃心之説此商之所以中興為高宗之知所本也命之曰朝夕納誨以輔台德若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若歲大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我高后以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終此命説之辭也三節託物之喻皆有深意孔子曰思而不學則殆又曰吾嘗終日終夜以思無益不如學也高宗恭黙之思思之工夫固至然磨礪相濟資養之無助則心孤而無益若金用汝作礪蓋思而有所未通自以為鈍而資其礪也若濟大川用汝作舟楫蓋思而未能遽至自以為險而資其濟也若歲大旱用汝作霖雨蓋思雖有得然心枯而無資養之妙故自以為竭而頼其化也此高宗用工之辭非泛喻也故總以啓乃心沃朕心言之沃者灌溉滋長之妙也若藥弗瞑眩厥疾弗瘳謂言不直則已之宿疾不除若跣弗視地厥足用傷謂知不明則行有所不遂也此皆用工之辭非尋常語惟暨以下則期其成功以終之説復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命高宗命説之辭皆曽用功之語言之痛切而説之復王其辭反若緩而不切者此必有見於高宗之病矣高宗雖舊學終見未徹視羣臣又非𠂀盤之比雖有言高宗亦未敢深仗也故常反求諸己而思之其病在於求諸獨而畧於人説知君心之病如此而己之言可以朝暮入不必遽數之也故且以從諫箴高宗以聖期高宗此病既除言則必行其資必可以聖其它皆不遺餘力矣○中篇曰中篇傅説承總屬之命故陳立政之要下篇傅説承資學之命故陳為學之方惟説命總百官命之以總百官此相職也相之職固在於統百官此表而出之者古者人君命相固有常職然權之輕重又視其人之等差此云作相而復曰總百官任之專也所謂皆聽命於冢宰也乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂此篇多以惟起語蓋古人歴舉之辭也建邦則立后王君公設都則有大夫師長非富貴安榮其身皆所以治民耳此天道也然君臣上下雖皆有治民之責而其源則在君君則臣民之標表也君雖為臣民之標表而其源則又在天天又君之法式也聰明者天理之公也聽是非察善惡用捨賞罰一惟是理之公而私意不與存焉此人主所以憲天之聰明也下文所叙皆憲天聰明之事惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒兹允兹克明乃罔不休言輕則起羞辱之患阻兵之機萌則生戎狄之心衣裳命服所以褒善不可輕畀也於在笥之時則審之輕加於人雖褫之亦已䙝矣干戈所以討亂不可輕動也於在躬之時則謹之已命将出師雖反之亦已黷矣此四者皆政令刑賞之大者故王能戒此則允兹克明矣然於甲胄干戈重言者高宗天資英毅傅説蓋慮其輕於用兵也其後鬼方荆楚之師王威赫然雖曰勢所不得已而易象猶譏其憊説蓋先見之矣惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡德惟其賢此皆聰明憲天之事上文既言承以大夫師長雖其本原在君心之標表而擇官亦不可不謹蔡氏曰王制論定然後官之任官然後爵之官則六卿百執事爵則公卿大夫士也賢能所以治私昵惡德所以亂吳氏曰惡德凶德也人君當用吉士凶德之人雖有過人之才爵亦不可及慮善以動動惟厥時善者理之是也時則時措之宜也慮則當乎是而後可動動必合其時而後中節慮善猶擇乎中庸時猶時中也中無定體隨時而在事雖善而動不以時猶非中也伊尹曰善無常主恊于克一傅說曰慮善以動動惟厥時言異而功同知道者當黙㑹於此有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患此承慮善而言也事㑹無窮隨時取中得其善而自滿則善不繼矣舉事之善固貴惟時然事無先時之備則或時至而動不及矣無啓寵納侮無恥過作非啓寵亦一不善之動也過未善也遷其未善以從善斯得矣恥過而遂非則惡矣故兼戒之惟厥攸居政事惟醇居處也止於善之謂也政事而各處其當則政事醇美矣黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難此亦未盡善之事高宗於祭祀或有過厚之失不知祇所以為䙝非盡善中節之事也此終上文之意以盡高宗之疵王曰㫖哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞于行㫖哉嘆其言之有味也説之言自它人觀之若散而無統惟高宗善思故知其味也服行也謂惟其言是行也蘇氏曰説之言譬如藥石雖散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患所謂古之立言者説拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允恊于先王成德惟説不言有厥咎説又贊其行也謂凡得於言者非難行於身者為難今王信而欲行之則不難矣信能行之則必允恊于先王成德矣惟説不言有厥咎則又将告之也廣漢張氏謂高宗知之之工已至故説以知之非艱行之惟艱告之若君非高宗則説必先以致知告之矣○前儒疑説命中篇羣言無統必有錯簡意諸語凡十三惟相連成文而王惟戒兹四語乃結語耳以今觀之語凡二章自明王奉若天道至惟其賢為一章章凡三節以憲天聰明為要自慮善以動至事神則難為一章而大㫖以慮善惟時為要夫憲天聰明王道之公也慮善惟時時中之學也二者眞要㫖微言而厯舉庶事以為目耳傅説之言眞有㫖哉○下篇曰王曰来汝説台小子舊學于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯蘇氏謂遯于荒野以下謂甘盤也朱子初嘗取其説蔡氏據國語謂宅河徂亳商高宗自謂也然據君奭則甘盤嘗為相蓋甘盤舊臣相武丁於初年其後復政引退再求之入宅于河三求之自河徂亳老于采邑也此言為學之始與廢學之因朱子曰不知甘盤何人所學何事書史不傳惜哉爾惟訓于朕志若作酒醴爾惟麴糵若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓此高宗資學於傅説也范氏曰作酒者麴多則苦糵多則甘麴糵得中然後成酒作羮者鹽過則鹹梅過則酸鹽梅得中然後成羮愚謂敎學之道貴擇乎中微過不及則學術自是偏矣非聖賢之學也交修亦兩使適中之謂也然麴苦糵甘所以成酒而酒之味則超麴糵之上鹽鹹梅酸所以作羮而羮之味則超鹽梅之表此又為學自得之妙非知學者不能知之説曰王林氏句人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞求多聞時惟建事此學于往行也學古訓乃有獲此學于前言也所謂考迹以觀其用察言以求其心也總之曰事不師古以不學前言徃行則不能長世也惟學遜志務時敏厥修乃來允懐于兹道積于厥躬惟斆學半念終始典于學厥德修罔覺此論為學之道也學記作敬遜務時敏其說尤備朱子曰遜志者遜順其志猶云低心下意入事理之中細思之也旣遜其志又須時敏若高氣不伏者忽不加思悠悠度時者或作或輟則其修不來矣故遜志務時敏為學之道惟此二端厥修之業所以來也允懷于兹二者則道乃積于厥躬矣積者來之多也然王者之學位居人上亦必敎人自學者學也而敎人者亦學也其初學之者半也旣學而推以敎人發明日熟温故知新是斆之功亦半也念終始典于學始之自學終之敎人無非為學自始至終常常于此忽不自知其德之修矣古來論學自傅說始工夫極為精宻履祥按斆學半之云自學記卽以為教學相長此朱子之說所由本而子王子以為此章方言為學未及敎人也履祥竊謂高宗恭黙思道其舊學必有懸虛過高之病巨川大旱之喻險竭可知所謂思而不學則殆者與故交修之喻欲求適中而傅說導之卒就平實不過前言往行遜志時敏以求之講明精宻義理充滿至于道積厥躬可謂盛矣然舊學之功亦不可謂無助昔朱子嘗謂高宗舊學𠂀盤不知𠂀盤何如人其所學何學履祥謂高宗恭黙思道之功蓋得諸𠂀盤之所敎但於稽古講明格致之學尚欠故未圓成耳此所謂斆學之半也是以傅說於其學問充積之後又欲其接績舊學之思所謂念終始典于學念卽思也思學之功交相並進思而學則所思者益實學而思則所學者益妙厥德之修至于罔覺蓋忽不自知其入於聖人之域矣子王子曰遜志則有細密之功時敏則無間斷之患其來其積皆自細宻無間斷中得之大凡工夫細宻者則有勞擾沉滯之病而進不能敏勇往奮厲者則有粗率遺棄之失而志不能遜遜志時敏二端交修之良方也監于先王成憲其永無愆先王成憲前聖所以經緯天下事物者也上文之學造其理也此履其事也學至於監成憲能與之合則無愆矣孟子所謂前聖後聖得志行乎中國若合符節則皆至此地位者也惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位蔡氏曰進賢雖大臣事然高宗之德未至則雖欲進賢有不可得者王曰嗚呼說四海之内咸仰朕德時乃風股肱惟人良臣惟聖仰望也四海皆仰朕德不可無以應之傅說布其風教然必輔吾德以至於聖則始可以厭滿人心之望矣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商保衡伊尹官稱也上言良臣惟聖故取保衡堯舜其君之志以勉之上言四海時乃風故引一夫不獲之慊以勉之惟后非賢不又惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民說拜稽首曰敢對揚天子之休命君臣相遇最難此高宗所以相期之大傅說亦不容不自任矣克紹乃辟于先王終良臣惟聖之意永綏民終時乃風之意
  甲子八祀
  三十有二祀伐鬼方按皇極經世圖高宗三十二祀戊子三十三祀己丑歳卦皆旣濟也又運卦為需世卦為旅二卦外卦又為旣濟則其年旣濟之聚也旣濟之三曰高宗伐鬼方未濟之四曰震用伐鬼方旣濟下卦離之三動則為震以三十六宫言之旣濟之三反則為未濟之四故又以震言之今附此年
  易旣濟九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也𫝊曰九三當旣濟之時以剛居剛用剛之至也旣濟而用剛如是乃高宗伐鬼方之事高宗商之高宗也天下之事旣濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當旣濟而用剛發此義以示人為法為戒言憊以見事之至難在高宗為之則可無高宗之心則貪忿以殃民也○未濟九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國傳曰九四陽剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛徤之才不能也九雖陽而居四故戒以正固則吉而悔亡不正則不能濟有悔者也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而遠伐至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當正固如是○愚按殷自中微戎狄為患當是時古公亦方為⿰鬻所逼其勢可知故高宗鬼方之伐至於三年其勢又可知也非高宗修德行政天下咸驩用兵於旣濟之後則不能三年勝此勞非傅說柔而能剛正固不變則不能三年終此役故旣濟九三旣濟而用剛高宗出師以之未濟九四以能濟之才居大臣之位正堅不撓傅說以之○殷武篇曰撻彼殷武奮伐荆楚冞入其阻裒荆之旅有截其所湯孫之緒集傳曰殷武殷王之武也湯孫謂高宗舊說以為祀高宗之樂蓋自盤庚没而殷道衰荆楚叛之高宗撻然用武以伐其國入其險阻以致其衆盡平其地使截然齊一皆高宗之功也易曰高宗伐鬼方三年克之蓋謂此與維女荆楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王曰商是常集傳曰蘇氏曰旣克之則告之曰爾雖遠亦居吾國之南耳昔成湯之世雖氐羌之遠猶莫敢不來朝曰此商之常禮也况汝荆楚曷敢不至哉天命多辟設都于禹之績嵗事來辟勿予禍適稼穡匪解集傳曰多辟諸侯也來辟來王也言天命諸侯各建都邑于禹所治之地而皆以歳事來至於商以祈王之不譴曰我之稼穡不敢解也言荆楚旣平而諸侯畏服也天命降監下民有嚴不僣不濫不敢怠遑命于下國封建厥福集傳曰僣賞之差也濫刑之過也言天命降監不在乎它昔在民之視聽則下民亦有嚴矣惟賞不僣刑不濫而不敢怠遑則天命之以天下而大建其福此高宗所以受命而中興也商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寧以保我後生集傳曰商邑王都也翼翼整敕貎極表也赫赫濯濯光明也言高宗中興之盛如此我後生謂後嗣子孫也陟彼景山松栢丸丸是斷是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安集傳曰景山名商所都也安所以安高宗之神也此蓋特為百世不遷之廟不在三昭三穆之數旣成而祭之之詩也然此章與閟宫之卒章文意畧同未詳何謂
  履祥按殷武頌高宗也高宗之德烈衆矣而獨首歌其伐荆楚之功則當時戎狄之患莫有大於荆楚而高宗之功亦莫大於伐荆楚者故朱子疑此郎易所謂伐鬼方者焉豈以三苖復九黎之德家為巫祝民神雜揉是以荆楚舊多滛祠故謂之鬼方與商周中葉荆楚每為中國大患蓋自豫南偏即踰重山而至鄧號為山南而又渡漢水控引雲夢江沱是為重險荆楚在其間為九州内之夷狄一出憑陵則北撼中州東矙陳蔡此所以易為中國患也商都河南北周遷洛陽視荆楚為國南鄉而負固若此其為大患宜矣然自文王興於岐周而其風化行於江漢秦人恃力亦足以制楚蓋自雍南出即山水皆東南趨其下荆楚亦猶建瓴水爾然則荆可以擣豫矙揚徐而雍梁又足以制荆設險雖守國之末務而亦不可不知也
  五十有九祀王崩廟號高宗子祖庚踐位
  無逸篇曰其在高宗時舊勞于外爰曁小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無時或怨肆高宗之享國五十有九年○禮記曰書曰高宗諒闇三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨善之也曰高宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於喪當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而高之故謂之高宗三年之喪君不言書云高宗諒闇三年不言此之謂也然而曰言不文者謂臣下也○商頌𤣥鳥篇曰天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼四方集傳曰𤣥鳥𩾐也春分𤣥鳥降有娀氏女簡狄祈于郊禖而生契其後遂為有商氏以有天下武湯以其有武德號之也方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孫子集傳曰方命厥后四方諸侯無不受命也九有九州也武丁高宗也言商之先后受天命不危殆故今武丁孫子猶頼其福武丁孫子武王靡不勝龍旂十乘大糦是承集傳曰武王湯號而其後世亦以自稱也龍旂諸侯交龍之旂也言武丁孫子今襲湯號者其武無所不勝於是諸侯無不奉黍稷以來助祭也邦畿千里維民所止肇域彼四海集傳曰言王畿之内民之所止不過千里而其封域則極乎四海之廣也四海來假來假祈祈景員維河殷受命咸冝百祿是何集傳曰假與格同或曰景山名商所都也見殷武卒章春秋傳亦曰商湯有景亳之命是也員與下篇幅隕同義言景山四周皆大河也何任也春秋傳作荷
  履祥按𤣥鳥之詩蓋大祫始祔高宗之詩也
  丙辰祖庚元祀
  三祀祀高宗據大紀係𤣥鳥殷武之詩於三祀以為祀高宗今史記附高宗彤日
  書曰高宗彤日越有雊雉蓋高宗之廟彤祭之日有雊雉之異序言湯廟者非是祖已曰惟先格王正厥事乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命王之祀必有祈年請命之事如漢武帝五畤祀之類祖已言永年之道不在禱祠在於所行義與不義而已禱祠非永年之道也言民而不言君者不敢斥也民有不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如台嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐于昵言祖宗莫非天之嗣主祀其可獨豐於昵廟乎○史記曰帝祖庚立祖己嘉武丁之祥雉為德立其廟為高宗遂作高宗彤日及訓履祥按書序稱高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓王作高宗彤日高宗之訓是謂二書祖己為高宗作也按史記則祖己述高宗之事為祖庚作也高宗名臣世多稱𠂀盤傅說而無曰祖己云者又凡書之訓告其君多繫其所言之臣如曰仲虺之誥曰伊訓無繫之君者而此二書皆訓體乃繫之君既非義例矣又凡書之本叙多稱其君之名或曰王未有以廟號稱者而此曰高宗彤日則似果若追書之云者史記之言當是也然三王之祭其於繹也夏曰復胙商曰彤周天子諸侯曰繹以祭之明日大夫曰賓尸以祭之日蓋繹祭之餘也繹之於廟門之外西室主事以士行君不親也夫君既不親矣而曰高宗目君且以廟號稱之又曰典祀無豐于昵然則詳味其辭又安知非祖庚之時繹於高宗之廟而有雊雉之異乎則二書祖己以訓祖庚明矣太史公博極古書係之祖庚之紀當必有據子長後受孔安國則又為安國所誤故重取而無擇云
  七祀王崩弟祖甲立
  癸亥祖甲元祀
  甲子二祀
  庚寅二十有八祀周亶父之子季歷生子昌
  大明之詩曰摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京乃及王季維德之行大任有身生此文王集傳曰摯國名仲中女也任摯國姓也殷商商之諸侯也嬪婦也京周京也將言文王之聖而追本其所來者如此蓋曰自其父母而已然矣維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福厥德不回以受方國集傳曰小心翼翼敬也方國四方來附之國也○晉胥臣曰昔者太任娠文王不變少𣸈于豕牢韋昭曰豕牢厠也少𣸈便也而得文王不加疾焉文王在母不憂在傅弗勤處師弗煩事王不怒敬友二虢而惠慈二蔡刑于太姒比于諸弟詩云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦於是乎用四方之賢良○史記本紀曰古公有長子曰太伯次曰虞仲太姜生少子季歴季歴娶太任皆賢婦人生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎長子太伯虞仲知古公欲立季歴以傳昌乃二人亡如荆蠻文身斷髪以讓季歴古公卒季歴立世家曰吳太伯弟仲雍皆周太王之子而王季歴之兄也季歷賢而有聖子昌太王欲立季歴以及昌於是太伯仲雍二人乃犇荆蠻文身斷髪示不可用以避季歴季歴果立是為王季而昌為文王太伯之犇荆蠻自號句吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳太伯太伯卒無子愚按太伯之賢不下於王季文王但以太伯無子而季歴有聖子故太王之意欲改卜耳○論語子曰㤗伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉集註曰至德謂德之至極無以復加也無得而稱其遜隱微無迹可見也以㤗伯之德當商周之際固足以朝諸侯有天下乃棄不取而又泯其迹焉則其德之至極為如何哉或問曰讓之為德既美矣至於三則其讓誠矣以天下讓則其所讓大矣而又能隱晦其迹使民無得而稱焉則其讓也非有為名之累矣此其德所以為至極而不可以有加也
  履祥按詩稱至于太王實始翦商不過謂周家代商之業自太王始基之爾而傳遂謂太王因有翦商之志太伯不從是以不嗣不惟謬觀詩意其失太王本意甚矣且當其時商受未作商未衰也太王安得輙有異志况前日猶能棄國於狄人侵邠之時而今日乃欲取天下於商家未亂之日太王之心决不若是其悖也太伯採藥荆蠻人心歸之遂啓吳國夫一亡公子而足以有國况因周邦之舊而為之它日商周之際豈不足以有天下哉故曰以天下遜也儀禮三遜謂之終遜然則三遜謂終以天下遜也路史謂太伯遜以與王季王季以與文王文王以與武王而終有天下故曰三以天下讓蓋一遜王季二遜文王三遜武王也其說亦通今存之
  三十有三祀王崩子廪辛踐位
  無逸曰其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年○鄭康成曰高宗欲廢祖庚立祖甲祖甲以為不義逃於民間故云不義惟王舊為小人高宗以祖甲為賢欲廢祖庚而立之祖甲不以為義而逃去其後祖庚崩而國人卒立之也○蔡氏曰按漢孔氏以祖甲為太甲蓋以國語稱帝甲亂之七世而殞孔氏見此等記載意謂帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲兹乃不義文似遂以此稱祖甲者為太甲然詳此章舊為小人作其即位與上章爰暨小人作其即位文勢正類所謂小人者皆指㣲賤而言非謂憸小之人也作其即位亦不見太甲復政思庸之意又按邵子經世書高宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歷年皆與書合亦不以太甲為祖甲況殷世二十有九以甲名者五帝以大以小以沃以陽以祖别之不應二人俱稱祖甲國語傳訛承謬旁記曲說不足盡信要以周公之言為正又下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先後次第而枚舉之辭也則帝甲之為祖甲而非太甲明矣
  丙申廩辛元祀
  六祀王崩弟庚丁立
  壬寅庚丁元祀
  二十有一祀王崩子武乙踐位
  癸亥武乙元祀
  甲子二祀遷都河北經世附即位之年大紀係甲子河北朝歌今衞州朝歌縣四祀王崩子太丁踐位
  史記曰帝武乙無道為偶人謂之天神與之博令人為行天神不勝乃僇辱之為革囊盛血仰而射之命曰射天武乙獵於河渭之間暴雷武乙震死
  丁卯太丁元祀
  二祀周公季歷伐燕京之戎
  三祀王崩子帝乙踐位
  庚午帝乙元祀周公季歷伐余無之戎受王命為牧師
  周公季歴伐始呼之戎
  周公季歴伐翳徒之戎王賜之圭瓚秬鬯為侯伯
  東漢書曰季歴伐西落鬼戎太丁之時季歴復伐燕京之戎戎人大敗周師後二年周人克余無之戎於是命為牧師自是而後更伐始呼翳徒之戎皆克之○大紀曰太丁元祀命周季歴為牧師伐始呼之戎又伐翳徒之戎獲其三大夫王嘉其功錫之圭瓚秬鬯為侯伯○孔叢子曰子思曰吾聞諸子夏殷王帝乙之時王季以功九命作伯受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得專征伐外紀同
  履祥按世紀竹書載太丁之世王季伐諸戎具有年數然其所載太丁年紀與經世厯不同古書固有以事計年者則大紀太丁元祀命季歴為牧師正當帝乙之元祀而所謂命為侯伯者據孔叢子亦帝乙命之爾
  七祀周公季歷薨大紀曰壽百歳子昌嗣
  晉胥臣曰文王之即位也詢于八虞賈唐曰周八士皆在虞官伯逹伯适仲突仲忽叔夜叔夏季隨季騧也愚按八士南宫氏而下文又曰南宫當考而咨于二虢度於閎夭而謀於南宫韋昭曰南宫适也諏於蔡原而訪於辛尹韋昭曰蔡蔡公原原公辛辛甲尹尹佚皆周太史重之以周召畢榮億寧百神而柔和萬民故詩曰惠于宗公神罔時恫○史記曰公季卒子昌立是為西伯曰文王遵后稷公劉之業則古公公季之法篤仁敬老慈少禮下賢者日中不暇食以待士士以此多歸之伯夷叔齊在孤竹聞西伯善飬老盍往歸之太顚閎夭散宜生鬻子辛甲大夫之徒皆往歸之鬻子名熊事見鬻子書劉向别錄曰辛甲殷臣事紂七十五諫而不聽去至周周召與語賢之告於文王親迎之以為公卿封於長子○孟子曰文王之治岐也耕者九一仕者世祿關市譏而不征澤梁無禁罪人不孥老而無妻曰鰥老而無夫曰寡老而無子曰獨㓜而無父曰孤此四者天下之窮民而無告者文王發政施仁必先斯四者
  壬辰二十有三祀周西伯生子發
  禮記曰文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如内豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則内豎以告文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒暖之節周禮食劑視春時羮劑視夏時醬劑視秋時飲劑視冬時寒暖之節此類是也食下問所膳命膳宰曰末有原應曰諾然後退武王帥而行之不敢有加焉○大紀曰昌為世子娶於有莘氏曰太姒太姒不妬忌而西伯有内行此德政之所以流布而風化之所以大興也太姒生十子長曰伯邑考早卒次曰發性慈和有聖德西伯以為世子世子師西伯事季歴之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不說冠帶而飬西伯一飯世子亦一飯西伯再飯世子亦再飯次曰旦師於虢叔仁聖多材藝西伯任以政事唐虞而下夏后殷周千餘年中明天子賢后妃盡道於宫壼化行乎天下為世歌美者有矣逮孔子删詩於周衰而文王之時有詩在焉所謂周南之風是也○朱子曰至成王時周公相之制禮作樂乃采文王之世風化所及民俗之詩被之筦絃以為房中之樂推之以及於鄉黨邦國所以著明先王風俗之盛使天下後世之脩身齊家治國平天下者皆得以取法焉蓋其得之國中者雜以南國之詩而謂之周南言自天子之國而被於諸侯不但中國而已也其得之南國者則直謂之召南言自方伯之國被於南方也文王生有聖德又得聖女姒氏為之配宫中之人於其始至見其幽閒貞靜之德作關睢后妃既成絺綌而賦其事蓋其已貴而能勤已富而能儉已長而敬不弛於師傅已嫁而孝不衰於父母作葛覃文王當朝㑹征伐之時或羑里拘幽之日后妃思念之作卷耳后妃逮下而無嫉妬之心衆妾樂其德而稱頌之作樛木后妃不妬忌而子孫衆多衆妾歌之作螽斯此五詩者皆后妃之德關睢舉其全體而言也葛覃卷耳言其志行之在已樛木螽斯美其德惠之及人其詞雖主於后妃然其實則皆所以著明文王身脩家齊之效也至於桃夭兔罝芣苢則家齊而國治之效漢廣汝墳則以南國之詩附焉而見天下已有可平之漸矣若麟之趾則又王者之瑞有非人力所致而自至者故序者以為關睢之應也夫其至此后妃之德固不可為無所助矣然妻道無成則亦豈得而專之哉今言詩者專美后妃而不本於文王誤矣
  右周南國風諸詩朱子序說云爾一洗衛宏詩序之訛陋矣履祥按墨子書曰文王舉閎夭泰顚於罝㒺之中授之政西土服此事於兔罝之詩辭意最為脗合詳此詩必為此事而作也肅肅敬也赳赳約也與糾同為諧聲夫罝兔而體貌有肅敬之容武夫而歩武有約束之度此閎夭泰顚之所以為賢而文王所以取之也臼季之取冀缺郭泰之取茅容皆以是觀之況文王之取人乎閎夭泰顚為文王奔走疏附禦侮之友後為武王將威劉敵之人信哉其公侯之干城好仇腹心者與
  二十有四祀命西伯昌距昆夷備玁狁
  逸周書曰文王五祀西距昆夷備玁狁謀戎謀武以昭威懷○衛氏詩序曰文王之時西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將帥遣戍役以守衛中國但采薇出車諸詩集傳以為時世不可考今不敢從衛序
  三十有七祀王崩子辛立是為紂
  吕氏春秋曰紂之母生㣲子又生仲衍其時尚為妾已而為妻生紂○史記曰帝乙長子曰㣲子啓啓母賤不得嗣少子辛辛母正后立為嗣外紀曰乙妾生㣲子仲衍為后而生紂乙及后以啓賢欲立為太子太史據法爭曰有妻之子不可立妾之子故紂為後○大紀論曰堯舜與賢三王與嫡二帝三王同道惟所遇之時不同也堯舜之時中夏方開闢制度草創自非以聖繼聖則不能成功以貽萬世使丹朱足為中材之君猶不與也故商均無大過亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣聖人不世出賢德無以大相過則定於與嫡所以一民心重天下也雖然大君天命所繫興亡之本聖人有權焉未嘗執一也是以太甲雖嫡又有成湯之命而幾不免於廢武王雖弟上承文王之命而終不釋於君帝乙亦賢君也泥於立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不愼不知變之過孔子作春秋鑒觀前代賢可與則以天下為公嫡可與則以天下為家此萬世無弊之法也使帝乙而知此道商之卜世猶未可知矣
  丁未紂辛元祀
  史記曰紂資辯㨗疾聞見甚敏材力過人手格猛獸知足以距諌言足以飾非矜人臣以能高天下以聲以為皆出已之下○大紀曰性汰侈好酒色始為象箸箕子歎曰今為象箸必為玉柸玉柸象箸必將食熊蹯豹胎它又將稱是王求足欲天下殆哉
  六祀西伯初禴于畢竹書紀年曰紂六祀周文王初禴于畢
  禮記曰文王之祭也事死如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親如欲色然祭之日樂與哀半饗之必樂已至必哀
  八祀伐有蘇獲妲己嬖之
  國語曰有男戎必有女戎殷辛伐有蘇有蘇氏以妲己女焉妲己有寵於是乎與膠鬲比而亡殷韋昭曰膠鬲殷賢臣自殷適周佐武王以亡殷也○史記曰好酒滛樂嬖於婦人愛妲己妲己之言是從於是使師㳙作新滛聲北里之舞靡靡之樂厚賦稅以實鹿臺之錢新序曰鹿臺其大三里高千尺瓉曰在今朝歌城中而盈鉅橋之粟許氏曰鉅鹿水之大橋也益收狗馬竒物充仞宫室益廣沙丘苑臺多取野獸蜚鳥置諸其中慢於鬼神大聚樂戲於沙丘以酒為池縣肉為林使男女倮相逐其間為長夜之飲百姓怨望而諸侯有畔者乃重刑辟有炮烙之法大紀曰廣沙丘之苑多為臺榭有璜臺瑶宫瓊室玉門建大宫連屬百里中設九市為百有二十日為長夜之飲設肉林酒池糟丘百姓嗟怨諸侯皆叛妲己曰此罰輕誅薄威不立耳乃作炮烙之刑列女𫝊曰膏銅柱下加之炭令有罪者行焉輙墮炭中妲己笑
  十有一祀醢九侯脯鄂侯囚西伯於羑里
  史記曰以西伯昌九侯鄂侯為三公九侯有女入之紂女不憙滛紂怒殺之而醢九侯鄂侯爭之彊辨之疾并脯鄂侯西伯聞之竊歎崇侯虎知之以告紂紂囚西伯羑里地理志曰河内蕩隂有羑里城又曰崇侯虎𧮂西伯於殷紂曰西伯積善累德諸侯皆嚮之將不利於帝紂乃囚西伯於羑里○韓退之拘幽操曰目揜揜兮其凝其盲耳肅肅兮聽不聞聲朝不日出兮夜不見月與星有知無知兮為死為生嗚呼臣罪當誅兮天王聖明○伊川程子曰退之琴操有曰臣罪當誅兮天王聖明道文王意中事前後之人道不到此徐仲車曰退之琴操可謂知文王之心矣凱風七子之母猶不能安其室而云母氏聖善我無令人重自責也○朱子曰雜說云紂殺九侯醢鄂侯西伯聞之竊歎崇侯虎𧮂之曰西伯欲叛紂怒囚之羑里西伯歎曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠豈有君而可叛乎於是諸侯聞之以西伯能敬上而䘏下也遂相率而歸之此言為得其平云
  十有二祀西伯演易於羑里
  易大傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情○又曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業朱子曰大傳言河出圖聖人則之又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也蓋盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察遠求近取固有以超然而黙契於心矣雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髪思慮作為於其間也程子所謂加一倍法者可謂一言蔽之邵子所謂畫前有易者可見其眞不妄矣○履祥按大傳包犧氏始作八卦而太史公本紀謂西伯囚羑里蓋益易之八卦為六十四卦其意謂伏犧止有八卦也學者多從其說至先天圖出始知包犧已重為六十四卦矣然大傳固明言八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又八卦定吉凶八卦者天地隂陽自然方位非有吉凶也重為六十四而後定吉凶耳說卦八卦相錯之云亦然況周官明言三易其别皆六十有四不知史遷云何而獨為此說也○又曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也起震而歷離兌以至於乾數已生之卦也自巽而歷坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兌離震巽坎艮坤為次故皆逆數也○邵子曰乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兌離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兌離陽浸多也坎艮隂浸多也又曰乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望畫夜長短行度盈縮莫不由乎此矣又曰乾坤縱而六子横易之本也○履祥按子王子舊說謂先天圓圖自震至乾謂之數往而左方則乾一兌二離三震四自前而後以下轉謂之順自巽至坤謂之知來而右方則巽五坎六艮七坤八自後而前以下轉謂之逆然總一圖以序造化之運則自震四之復歴離兌之交以至乾一之乾而姤生自巽五之姤歷坎艮之交以至坤八之坤而復生則其運皆當如右方之逆數耳此說雖與邵子朱子不同而按圖差易見今存之○大傳曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎朱子曰夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興○又曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要旡咎此之謂易之道也此言文王䝉難於羑里而作易其為人心慮者如此○又曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮傳曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮愚按此說經者之辭朱子謂多未詳者○邵子曰此卦位文王所定所謂後天之學也○又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎乾坤交而為㤗坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也王者之法其盡於此矣朱子曰此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤北而交則乾北坤南而為㤗矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母者長養於東南也○邵子曰易者一隂一陽之謂也震兌始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而隂陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位也又曰兌離巽得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為天地用也乾極陽坤極隂是以不用也又曰坤統三女於西南乾統三男於東北又曰震兌横而六卦縱易之用也○朱子曰嘗考此圖而更為之說曰震東兌西者陽主進故以長為先而位乎左隂主退故以少為貴而位乎右也坎北者進之中也離南者退之中也男北而女南者互藏其宅也四者皆當四方之正位而為用事之卦然震兌始而坎離終震兌輕而坎離重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也艮東北巽東南者少男進之後而長女退之先故亦皆不用也然男未就傅而女將有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居東者未用而居西者不復用也故下文歷舉六子而不數乾坤至其水火雷風山澤之相偶則又用伏羲卦云○易上篇曰乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞需有孚光亨貞吉利渉大川訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川師貞丈人吉无咎比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶小畜亨宻雲不雨自我西郊履虎尾不咥人亨㤗小徃大來吉亨否之匪人不利君子貞大徃小來同人于野亨利渉大川利君子貞大有元亨謙亨君子有終豫利建侯行師隨元亨利貞无咎蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日臨元亨利貞至于八月有凶觀盥而不薦有孚顒若噬嗑亨利用獄賁亨小利有攸徃剝不利有攸徃復亨出入無疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃大畜利貞不家食吉利渉大川頥貞吉觀頥自求口實大過棟橈利有攸徃亨習坎有孚維心亨行有尚離利貞亨畜牝牛吉易下篇曰咸亨利貞取女吉恒亨无咎利貞利有攸徃遯亨小利貞大壯利貞晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接明夷利艱貞家人利女貞暌小事吉蹇利西南不利東北利見大人貞吉觧利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享益利有攸徃利渉大川夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃姤女壯勿用取女萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃升元亨用見大人勿恤南征吉困亨貞大人吉无咎有言不信井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶革已日乃孚元亨利貞悔亡鼎元吉亨震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪鬯艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎漸女歸吉利貞歸妹征凶无攸利豐亨王假之勿憂宜日中旅小亨旅貞吉巽小亨利有攸徃利見大人兌亨利貞渙亨王假有廟利渉大川利貞節亨苦節不可貞中孚豚魚吉利渉大川利貞小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉既濟亨小利貞初吉終亂未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利此皆文王所繫之辭所謂彖辭也
  履祥按伏羲之畫卦也蓋有圖而無書有占而無文也至文王而後有書有文爾大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰數徃者順知來者逆是故易逆數也此謂先天圖也乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八中斷橫圖左右囬環是謂圓圖八疊横圖是為方圖法象自然之數人力不可加毫末於此矣其位乾南陽也坤北隂也離東大明生於東也坎西月生於西日入於西也震東北隂盛於北而一陽生也巽西南陽盛於南而一隂生也西北多山陵艮居之東南多川澤兌居之此地理自然之形也自震四一陽之復為冬至歴離三兌二之交為卯中則由一陽二陽三陽四陽五陽至六陽為乾一之乾而姤生自巽五一隂之姤為夏至歷坎六艮七之交為酉中則由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂為坤八之坤而復生此天運循環之序也方圖乾始於西北坤盡於東南自西北至東南則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否㤗損咸恒益既濟未濟皆三陽三隂之交也圓者象天大而天地古今元㑹運世小而歲月日時皆不離乎是方者象地而凡天地人鬼事物消長氣數推移皆不出乎是矣伏羲之時未有文字此六十四卦者即六十四大字也字書不過象形㑹意指事轉注而六十四卦備之是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣而又加縱横差互對待相為意義邵子所謂圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中者是也至其占辭傳夏歷商又有連山歸藏之属而世不傳學者多謂邵氏互體既濟掛一諸圖即連山之遺法也後世納甲歸䰟之法即歸藏之遺法也然其辭不復可考或有吉凶而無教戒與文王䝉難羑里樂天憂世以已及物慮天下後世無以處於吉凶悔吝之塗也於是乎演而為易其演易也意若曰伏羲之圖蓋法象自然一定之體而未盡著其用伏羲之卦雖加互成文自然之㫖而未各錯諸辭民用弗彰大道易隱於是移先天之體為後天入用之位飜六十四卦變易之象而繫吉凶利否之辭焉其位則探河圖生成之位為後天入用之位以先天方圖乾居西北西北亥位也室壁天門也亥者子之父子者亥之子乾居父位動為天一以生水則坎子居北水生木則天三之震居東木生火則地二之離居南火生土坤者土之體也則間火金之間而居西南土生金則地四兌金居西至於金又生水焉土本居中分王四方故河圖天五地十居中而四隅空後天則太極虛中而四隅實蓋土分王四方也土既分王則乾坤艮巽皆土位也乾者土之牡為父居西北坤者土之體也火金本相克土在其間則相生此坤之所以西南也艮山土之積巽木土之官也故居二隅焉水雖生木然木之生必合水土之氣故艮輔坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而後能動説卦所謂終萬物始萬物也故艮居東北震者木之生巽者木之氣也木不能以自生火必有所入而后木氣發而為火焉故巽居東南天地之造莫大於生成木生物之氣也金成物之氣也震木也巽亦木也震居天三之木發生萬物巽木居東南以承之則生意益全而物生皆齊矣兌金也乾亦金也兌居地四之金肅成萬物乾居西北以收之則成物無遺而物成反本矣此後天自然之用也天地運平四時胎育萬物之用盡在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事則邵子固言之矣然乾坤固天地也易於乾坤譬諸言仁有專言者焉有偏言者焉專言乾坤則包六子而該六十四卦偏言則八卦配八方而乾坤六子均為入用之位耳凡圖意所該有言蓋淺至於卦則兩兩飜對以見對待消長上下升降之變其體則雜卦言之而邵子三十六宫之名所從出也其序則本主於飜對而序卦以次序言之雖非精義亦其一意也而凡易圖加疊對並之義亦發例於此矣其辭則或取之二體或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦變或取之成卦之義丁寧告戒以前民用聖人之憂患後世於是為至或曰卦體奇偶奇七而偶八彖辭者卦體七八之常也象辭者每爻九六之變也文王之辭彖而不象則是揲蓍求卦者將常得七八而不遇九六乎或遇九六而無其占則文王之為民立占者蓋未備也曰是誠未備也所以周公繼之附以爻辭以盡九六之變而占辭始備爾然方六十四卦始有彖辭筮者而遇九六則亦兼占變卦之彖而已且以一卦為例言之乾之初變則為姤雖未有勿用之辭而姤之勿用可占也乾之二變則為同人雖無在田之象而同人于野之意可知也乾之三變則為履雖未有乾乾愓厲之戒而履之履虎不咥可卜也至於四變而小畜則不雨之辭不待躍淵而可喻五變而大有則元亨之時不待飛龍而可想六變而夬則物極當决又不待亢之為言而可知矣雖然終未盡乎事物之變也故周公因之遂著九六之辭焉凡言九六者皆謂每爻之變也然又安知文王之時不已有象辭而周公特修補之耶故河洛第九篇曰周文增通八八之節轉序三百八十四爻而揚雄亦有文王附以六爻之説参同契亦謂文王帝之宗結體演爻辭也道之晦明蓋關世運伏羲先天自孔子說卦以後儒者無傳焉而方外之士傳之如魏伯陽關子明可㮣見矣至于文明之世則希夷先生陳圖南始出以示人三傳而至邵子始大發明於當世然易道至此亦大備矣邵子象數程子義理朱子兼之而主筮占邵子觀象推數而知法象自然之妙故曰畫前元有易程子玩辭求意以為理無形也易假象以顯義爾故曰至㣲者理也至著者象也體用一原顯㣲無間朱子深究二家之說上沂四聖之心謂易為卜筮而作卦本象數而畫理因卦爻而著故曰理定既實事來尚虛用應始有體該本無嗚呼易道是謂大備是以朱子贊之曰邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式又曰惟斯未啓以俟後人蓋語占也今撮其大要著于篇以俟學者共攷焉
  十有三祀釋西伯西伯獻洛西之地請除炮烙之刑遂賜西伯弓矢鈇龯使專征伐
  大紀曰周之臣子日夜憂懼謀救其君父者無所不至竭國中珍寶良馬使閎夭太顚來獻諸侯憂懼入見請昌蓋是時西有昆夷之患北有玁狁之難紂乃召昌釋之因獻洛西之地請除炮烙之刑紂大喜許之賜之弓矢鈇龯使專征伐為西方諸侯伯按諸家之說不一亦多淺陋惟大紀所載於事勢為當今從之○大紀論曰君子小人之不可相處如水火也况文王大聖受辛下愚乎惟文王致紂敬信得專征伐紂雖名為天子其實與天下諸侯及萬民均入化育之中矣此文王受命之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故㤗誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統未集則安有改元稱王之事先儒不本經文推原義理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉○史記曰紂賜西伯弓矢鈇龯使得征伐為西伯而用費中為政費中善䛕好利殷人弗親紂又用惡來惡來善毁讒諸侯以此益䟽西伯歸修德行善諸侯多叛紂歸西伯西伯滋大○傳曰文王率殷之叛國以事紂
  十有四祀虞芮質成于周
  詩傳曰虞芮之君相與爭田乆而不平乃相與朝周入其境則耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路斑白不提挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相讓以其所爭田為閒田而退天下間之而歸者四十餘國蘇氏曰虞在陜之平陸芮在同之馮翊平陸有閒原焉則虞芮之所讓也
  十有五祀西伯伐犬戎
  史記曰虞芮之人俱讓而去諸侯聞之曰西伯蓋受命之君明年伐犬戎
  西伯得吕尚
  孟子曰伯夷避紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者太公避紂居東海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者天下有善養老則仁人以為已歸矣五畝之宅樹牆下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畝之田匹夫耕之八口之家足以無饑矣所謂西伯善養老者制其田里教之樹畜導其妻子使養其老五十非帛不煖七十非肉不飽不煖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也○史記曰太公望吕尚者其先祖嘗為四岳佐禹平水土虞夏之際封於吕姓姜氏尚其苖裔也西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大說曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子眞是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師○說苑曰太公望年七十而相周九十而封齊東方朔又謂七十二乃設用於文武蓋歸周二年而為相也按諸書稱太公說者不一兵法首載尤淺而史記又謂文王囚羑里散宜生閎夭招吕尚今以孟子之言與說苑之年為正
  十有六祀西伯伐密須遂都於程
  皇矣之詩曰帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸密人不㳟敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤周祜以對于天下集傳曰帝謂文王乃設為天命文王之詞如下文所言也無然猶言不可如此也畔援言舎此而取彼也歆羡言肆情以狥物也岸道之極至處也密密須氏也姞姓之國在今寧州阮國名在今涇州共阮國之地名今涇州之共池是也人心有所畔援有所歆羡則溺於人欲之流而不能以自濟文王無是二者故獨能先知先覺以造道之極至蓋天實命之而非人力之所及也是以密人不㳟敢違其命而擅興師旅以侵阮而往至于共則赫怒整兵而往遏其衆以厚周家之福而答天下之心蓋亦因可怒而怒之未嘗有所畔援歆羡此文王征伐之始也依其在京侵自阮疆陟我高岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池度其鮮原居岐之陽在渭之將萬邦之方下民之王集傳曰京周京也言文王安然在周之京而所整之兵既遏密人遂從阮疆而出以侵密所陟之岡即為我岡而人無敢陳兵於陵飲水於泉以拒我也於是相其高原而都焉所謂程邑也其地於漢為扶風安陵今在京兆府咸陽縣
  履祥按逸周書有宅程之事其史記解又有畢程之號孟子所謂畢郢郢即程古文通或字誤也十有七祀西伯伐耆史記殷本紀作飢徐廣曰一作阮書大傳曰一年斷虞芮之質二年伐于三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇史記則明年伐犬戎明年伐密須明年敗耆國明年伐邗明年伐崇今從史記但史記係祖伊告紂之辭於伐耆之下則非是
  甲子十有八祀西伯伐邗徐廣曰邗城在野王縣西北大傳作于十有九祀西伯伐崇作豐邑徒都之
  皇矣之詩曰帝謂文王予懷明德不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則帝謂文王詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉集傳曰崇國名在今京兆府鄠縣史記崇侯虎𧮂西伯於紂紂囚西伯羑里西伯之臣閎夭之徒求美女竒物良馬以獻紂紂乃赦西伯賜之弓矢鈇龯得專征伐曰𧮂西伯者崇侯虎也西伯歸三年伐崇侯虎而作豐邑言上帝眷念文王而言其德之深㣲不暴著其形迹又能不作聰明以循天理故又命之以伐崇墉吕氏曰此言文王德不形而功無迹與天同體而已雖興兵以伐崇莫非順帝之則而非我也臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安是類是禡是致是附四方以無侮臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無拂集傳曰言文王伐崇之初緩攻徐戰告祀羣神以致附來者而四方無不畏服及終不服則縱兵以滅之而四方無不順從也夫始攻之緩戰之徐也非力不足也非示之弱也將以致附而全之及其終不下而肆之也則天誅不可以留而罪人不可以不得故也此所謂文王之師也○左氏曰文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降退脩教而復伐之因壘而降大紀曰崇侯蔑侮父兄不敬長老聽獄不哀制祿不均百姓力盡不得衣食西伯伐之進軍其城下崇侯固守三旬猶不降西伯勒兵攻滅之○文王有聲之詩曰文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉集傳曰作邑徙都也豐即崇國之地今在鄠縣杜陵西南築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝王后烝哉集傳曰王后亦指文王言也言王營豐邑之城因舊溝為限而築之其作邑居亦稱其城而不侈大皆非急成已之所欲也特追先人之志而來致其孝耳王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰王后烝哉集傳曰公功也王之功所以著明者以其能築此豐之垣故爾四方於是來歸而以文王為楨榦也
  履祥按逸周書稱周王宅程三年遭天之大荒此文王所以都豐也與
  西伯立靈臺
  禮䟽曰周本記云文王立靈臺於時年九十六也○周易乾鑿度曰昌二十九年伐崇侯作靈臺○詩靈臺之篇曰經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥翯翯王在靈沼於牣魚躍虞業維樅賁鼔維鏞於論鼓鐘於樂辟廱於論鼓鐘於樂辟廱鼍皷逢逢矇瞍奏公文王之為臺所以候日景占星象望雲物故謂之靈臺易乾鑿度推紀之蓋為是也辟廱有二說一則莊子諸書謂文王作辟廱之樂一則諸儒多稱文王立學之名後遂為天子之學據詩意當是樂名然古人立學多以樂敎豈以其敎辟廱之樂故以辟廱名所教之學立學名瞽宗大司樂掌成均之法皆此義也靈臺之時文王未稱王也而庶民以王稱之蓋文王之什諸篇皆周公制作時追述發明先王之德多從追王之辭也○雍錄曰文王都豐在鄠縣豐水出終南山豐谷自鄠縣東行至咸陽而向北以入于渭豐水之西有豐宫長安志曰其宫在今鄠縣靈臺靈沼靈囿皆屬其地唐魏王泰括地志曰辟雍靈沼今悉無復處惟靈臺孤立高二丈周囘一百二十歩
  二十祀西伯昌薨子發嗣是為武王
  大紀曰西伯寢疾病謂世子曰見善勿怠時至勿疑去非勿處此三者道之所以止也世子再拜受敎西伯薨葬于畢○孟子曰舜生於諸馮遷于負夏卒于鳴條東夷之人也文王生於岐周卒於畢郢西夷之人也地之相去也千有餘里世之相後也千有餘歲得志行乎中國若合符節先聖後聖其揆一也○中庸曰詩云維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已○程子曰文王之德似堯舜
  丁卯二十有一祀周西伯發元
  歐陽氏曰書之泰誓稱十有一年說者因以謂自文王受命九年及武王居喪二年并數之爾遂以西伯聽虞芮之訟謂之受命以為元年此妄說也古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也後世曲學之士說春秋始以改元為重事然則果常事與固不足道也果重事與西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元反不改元乃上冐先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大於聽訟遠矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也後之學者知西伯生不稱王而中間不再改元則詩書所載文武之事粲然明白而不誣矣或曰然則武王畢喪伐紂而泰誓曷稱十一年對曰畢喪伐紂出於諸家之小說而泰誓六經無明文也昔者孔子當衰周之際患衆說紛紜以惑亂當世於是退而修六經以為後世法及孔子既没去聖稍遠而衆說復興與六經相亂自漢以來莫能辨正今有卓然之士一取信乎六經則泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年爾夫復何疑哉司馬遷作周本紀雖曰武王即位九年祭於文王之墓然後治兵於孟津至作伯夷列傳則又載父死不葬之說皆不可為信是以吾無取焉取信于書可矣大紀意同
  二十有七祀西伯發生元子誦
  大紀曰周西伯納吕望之女邑姜姜賢立未嘗倚坐未嘗倨怒未嘗厲是年生子誦自史記世家稱吕望窮困年老世遂有太公八十歸周之說然觀其以邑姜妻武王則八十之說殆或不然
  三十有一祀西伯東觀兵史記曰九年武王上祭于畢東觀兵于盟津是時諸侯皆叛殷歸周不期而㑹盟津者八百皆曰紂可伐矣武王曰天命未也乃還師大紀曰先是亳有雀生鸇史占之曰以小生大威振名昌紂愈益輕肆棄耆舊貴戚大臣商容㣲子㣲仲箕子比干膠鬲之徒不用而用蜚亷惡来蜚廉者孟戲中衍之裔孫惡来其子也俱以材力進善䛕好讒有梅伯者性忠直數諫諍紂怒而殺之葅醢其身有雷開者性阿佞進䛕言紂賜之金玉而封之賞以夏田或諫曰非時也君踐一日之苖而民失終歳之食其可乎殺之園囿汙池沛澤多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鴻滿野山鳴河竭天雨肉雨石雨日見龜生毛兔有角女子化為丈夫宫中夜間哭聲而不見其人黎侯近于王畿不恭王命紂方日夜極意聲色不知治也西伯發戡黎殷人大震
  西伯戡黎篇曰西伯既戡黎祖伊恐奔告于王蔡氏曰書中無戡黎之事史氏特標此篇首以見祖伊告王之因祖伊祖巳之後也自其邑奔走告紂也曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王滛戲用自絶格人猶言至人謂諸賢也故天棄我不有康食不虞天性不迪率典王既滛戲自絶于天故天之所以棄我商者以不安養其民以不虞度義理以不循典章也今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摰今王其如台大命謂有天命者摯至也史記云大命胡不至言民苦紂之虐無不欲殷之亡曰天何不降威乎受大命者何不至乎蓋殷民已望周師弔伐之來矣今王其如台言紂不復可君我也上章言天棄殷此章言民棄殷王曰嗚呼我生不有命在天紂為天人所棄聞諫不悔猶自謂有生之初受命於天非人所能絶也㤗誓所云謂已有天命是也祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天參列也祖伊不更進言歸而私議之蓋見紂不復可諫矣殷之即喪指乃功不無戮于爾邦蔡氏曰功事也言殷即喪亡矣指汝所為之事其能免戮於商邦乎愚讀是篇而知周德之至也祖伊以西伯戡黎不利於殷故奔告于紂意必及西伯戡黎不利於殷之語而入以告后出以語人未嘗有一亳及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周終守臣節矣祖伊殷之賢臣也知周之興必不利於殷又知殷之亡初無與於周故因戡黎以告紂反復乎天命民情之可畏而畧無及周者文武公天下之心於是可見○子王子曰祖己之後又有祖伊所謂故家遺族猶有存者此先王涵養之澤也湯征葛西伯戡黎皆剥床及膚之勢不待智者而後知當時周家王業已成商紂徒以一日名位之尚畱忠臣義士猶冀其一念之或悛戒警恐懼未嘗敢廢此秉彛之至情也事迫言峻幸値其未怒惟以利口禦之而未至於殺若比干之諫或値其怒與或其言有甚於此與天命之絶未絶正繋于比干之殺未殺也若祖伊者凛乎其幸免也
  履祥按商自武乙以來復都河北在今衛州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至衛計今地里三百餘里耳則黎者蓋商畿内諸侯之國也西伯戡黎武王也自史遷以文王伐耆為戡黎繼之以祖伊之告於是傳注皆以為文王失之矣孔子稱三分天下有其二以服事殷是為至德而傳稱文王率殷之叛國以事紂則戡黎之役文王豈遽稱兵天子之畿乎然則文王固嘗伐邗伐崇伐密須矣而奚獨難於伐黎蓋諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺自文王獻洛西之地紂賜弓矢斧龯得專征伐則西諸侯之失道者文王得專討之若崇若密須率西諸侯也自關河以東諸侯非文王之所得討况畿内之諸侯乎三分天下有其二特江漢以南風化所感皆歸之爾文王固未嘗有南國之師也而豈有畿甸之師乎前儒謂孔子稱文王為至德獨以其不伐紂耳至如戡黎之事亦已為之誠如是也則觀兵王疆文王已有無商之心矣特畏後世之議而於紂未敢加兵是後世曹孟德之術也烏在其為至德昔者紂殺九侯而醢鄂侯文王聞之竊嘆遂執而囚之而況於稱兵王畿之内祖伊之告如是其急也以紂之悍而於此反遲遲十有餘年不一忌周乎故胡五峯吕成公陳少南薛季龍諸儒皆以為武王然則戡黎蓋武王也昔者商紂為黎之蒐則黎紂濟惡之國也武王觀政干商則戡黎之師或者所以警紂耳而終莫之悛所以有孟津之師與觀祖伊之言曰天既訖我殷命殷之即喪則是時殷已阽危亡無日矣故吳氏遂以為戡黎之師在伐紂之時蓋以其辭氣觀之居可知也其非文王也明矣然則文王西伯也武王而謂之西伯何也戡黎列於商書以商視周蓋西伯耳殷之制分天下以為左右曰二伯子夏謂殷王帝乙時王季已命作伯受圭瓚秬鬯之賜果爾則周之為西伯舊矣非特文王為西伯也文王因之受專征之命耳武王之未伐商也襲爵猶故也故傳記武王伐紂之事曰西伯軍至洧水紂使膠鬲𠉀周師而問曰西伯將焉之曰將伐紂然則武王之為西伯見於史傳者有自來矣
  戊寅三十有二祀㣲子去之箕子為之奴比干諫而死
  書㣲子篇曰㣲子若曰父師少師㣲子紂庶兄父師箕子紂諸父一曰親戚也少師比干也㣲子名啓箕子名胥餘㣲箕采邑之名此㣲子憂悶謀於二子若曰者史述其意而追記其辭也殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥德于下或者忽爾之辭弗或者不復可望其忽爾也底致遂成陳列沈溺也使酒行凶曰酗謂先王成功陳列於上而紂乃以沈酗之故亂敗厥德于下不言紂而言我者臣以君為體猶春秋書魯我也紂之不善衆矣而指其本則沈酗為之而敗亂不可救殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至于今此言殷之亂也自紂以沈酗敗德而其臣民相習為亂如此凡有辜罪乃罔恒獲以紂自為逋逃主也淪喪之形不復可濟幾年有殷遂乃一旦喪亡於今日憂驚傷感之意也曰父師少師我其發出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顚隮若之何其其音箕曰者㣲子更端慮謀之辭也我指紂吾予自指也言紂為狂悖不可諫誨吾處家如迷耄之人無能致力不忍坐視將逃遜于荒野然而二子無指告救亂之䇿一旦國家顚隮又將若之何此㣲子欲處不可救欲逃恐遂亡屈子所謂心煩意亂不知所從之辭也其意深可悲矣狂史記作徃所以誤有歸周之説父師若曰王子天毒降灾荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長舊有位人此箕子答辭也自紂為不道灾譴頻仍天毒降灾荒于殷邦而紂復不知驚懼乃沈酗愈甚不知畏所當畏且咈逆耉長舊人之言此答㣲子沈酗敗德之語今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無灾祭天地曰犧祭宗廟曰牷一說色純曰犧體備曰牷牛羊豕曰牲天地宗廟之牲民得而竊之有司相隱將而食之無罪焉紀綱可知矣此答小大草竊等語降監殷民用乂讎歛召敵讎不怠罪合于一多瘠罔詔蔡氏曰讎歛若仇敵掊歛之也不怠力行而不息也詔告也下視殷民凡上所用以治之者無非讎歛之事夫上以讎而歛下則下必以敵而讐上下之敵讐實上之讐歛以召之而紂方且召敵讐不怠君臣上下同惡相濟合而為一故民多饑殍而無所告也此答㣲子小民方興相為敵讐之語商今其有灾我興受其敗商其淪喪我罔為臣僕此箕子自處之辭也二其字疑辭也謂商今日其止於灾變耶我當起之而任其責盖欲諫欲有為也商今日其遂至於淪喪耶我無適異國為臣之理是箕子比干皆欲死諫與國存亡無可去之義詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顚隮此為㣲子謀所以答遜于荒野之問也刻害也箕子舊以㣲子長且賢勸帝乙立之帝乙不從卒立紂故紂每有忌㣲子之心是以箕子告㣲子當以出行為道我舊所云反足以害子若王子弗出則紂忌㣲子長且賢㣲子已不可諫又疑箕子之黨㣲子箕子雖諫亦必見疑勢必俱傷兩敗國家隨以亡矣其實紂决不可諫箕子比干忠誠惻怛猶疑其諫之不入者必犯其所疑也去所疑或可以諫而免顚隮之禍矣此答顚隮之問也自靖人自獻于先王我不顧行遯自靖謂各行其地之所當而即其心之所安也孔子所謂三仁者是也人各行其義理所安有以自通於先王而無媿於神明足矣王子有可去之義蓋不可使紂有殺兄之惡而元子在外萬一有維保宗社之計若我則無復可去之義故曰我不顧行遯是將以死諫也詳此辭意則箕子比干同以死諫比干見殺箕子偶不殺而囚耳說者遂謂箕子有言而比干獨無言者去就之義難明而死節之意易見也殊不知箕子豈有去意而比干之無答者亦以箕子意同不復有異辭爾○論語曰㣲子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉集注曰㣲子見紂無道去之以存宗祀箕子比干皆諫紂殺比干囚箕子以為奴箕子因佯狂而受辱三人之行不同而同出於至誠惻怛之意故不拂乎愛之理而有以全其心之德也楊氏曰此三人者各得其本心故同謂之仁○史記曰㣲子數諫紂不聽度紂終不可諫欲死之及去未能自決乃問於太師少師遂亡箕子者紂親戚也紂為滛泆箕子諫不聽人或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聽而去是彰君之惡而自說於民吾不忍為也乃被髪佯狂而為奴遂隱而鼔琴以自悲故傳之曰箕子操王子比干者亦紂之親戚也曰君有過而不以死爭則百姓何辜乃直言諫紂紂怒曰吾聞聖人之心有七竅信有諸乎乃遂殺比干刳視其心○大紀曰比干極諫陳先王艱難天命不易國家將亡之明徴請王洗心易行伏于象魏之門紂大怒曰比干自以為聖人吾聞聖人之心有七竅遂剖而視之○史記又曰㣲子去比干強諫紂怒剖比干觀其心箕子懼乃佯狂為奴○又曰武王東觀兵于盟津諸侯不期而㑹者八百皆曰紂可伐矣武王曰女未知天命未可也乃還師歸居二年聞紂昬亂暴虐滋甚殺王子比干囚箕子於是徧告諸侯曰殷有重罪不可不畢伐遂東伐紂晉書𫝊翼曰紂之無道天下離心八百諸侯不謀而至武王猶曰殷有人焉廻師上斾三仁誅放然後奮戈牧野○愚按㣲子箕子比干諸賢尚在猶足維繫人心迨㣲子奔比干殺箕子囚民望既絶無復可兾矣故伐之
  履祥讀西伯戡黎㣲子之書而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辭在於警紂而初不及於咎周㣲子箕子諸公在於嘆紂之必亡而未嘗忌周之必興蓋祖伊箕子王子比干與武王周公皆大聖賢其於商周之際皆可謂仁之至義之盡其有以知紂之必亡商之信不可以不伐審矣諸子豈舎理而論勢武王豈以一毫私意利欲行乎其間哉然觀㣲子之所自處與箕子之所以處㣲子者不過遯出而已而孔氏遂有知紂必亡而奔周之説何㣲子叛棄君親而求為後之速也此必不然矣而傳又有武王克商㣲子靣縛銜璧衰絰輿櫬之說是尤傳之訛也夫武王伐紂非討㣲子也使㣲子而未遯則靣縛銜璧亦非其事也且如孔氏之說則㣲子久已奔周矣如左氏之説則㣲子靣縛請降矣武王豈不聞㣲子之賢縱其時周家三分天下有其二業已伐商無復拘廢昬立明之節然賓王家備三恪何不即以處㣲子而顧首以處武庚也武王不亦失人而㣲子不亦見却可羞之甚乎故子王子謂靣縛銜璧必武庚也後世失其傳也武王為生民請命其於紂放廢之而已矣必不果加兵其頸也既而入商則紂已自焚矣武庚為紂嫡冢父死子繼則國家乃其責故靣縛銜璧衰絰輿櫬造軍門以聽罪焉武王悼紂之自焚故憐武庚之自罪是以釋其縛焚其櫬使奉有殷之祀示不絶紂也若㣲子則遯于荒野一時武王釋箕子之囚封比干之墓百爾恩禮舉行悉徧而未及㣲子以㣲子遯野未之獲也迨武庚再叛卒於就戮始求㣲子以代殷後而㣲子於此義始不可辭爾前日奔周之說毋乃躁謬已乎至於箕子比干俱以死諫偶比干逢紂之怒而殺之箕子偶不見殺而囚之為奴耳囚而為奴如漢法髠鉗為城旦舂論為鬼薪是也而說者又謂箕子之不死以道未及傳也夫道在可死而曰吾將生以傳道則異日揚雄之美新擬易可以自附於箕子之列矣且箕子豈知它日之必訪已而顧不死以待之哉此皆二千餘載間誣罔聖賢之論故予不可以不辯
  商亡
  古史論曰商之有天下者三十世而周之世三十有七商之既衰而復興者五王而周之既衰而復興者宣王一人而已蓋商之多賢君宜若其世之過於周周之賢君不如商之多而其乆於商者乃數百載其故何也周公之治天下務以文章繁縟之禮和柔循擾剛強之民故其道本於尊尊而親親貴老而慈㓜使民之父子相愛兄弟相悅以無犯上難制之氣行其至柔之道以揉天下之戾心而去其剛毅果敢之志故其享天下至乆而諸侯内侵京師不振卒於廢為至弱之國何者優柔和易可以為乆而不可以為強也若夫商人之所以為天下者不可復見矣嘗試求之詩書詩之寛緩而和柔書之委曲而繁重者皆周也而商人之詩駿發而嚴厲其書簡潔而明肅以為商人之風俗蓋在乎此矣夫惟天下有剛強不屈之俗也故其後世有以自振於衰㣲然至其敗也一散而不可復止蓋物之強者易以折而柔忍者可以乆存柔忍者可以乆存而常困於不勝強者易以折而其末也可以有所立此商之所以不長而周之所以不振也嗚呼聖人之為天下亦有所就而已不能使之無弊也使之能乆而不能強能以自振而不能及遠此二者又存乎後世之賢與不賢矣




  御批資治通鑑綱目前編卷五
<史部,史評類,御批資治通鑑綱目前編>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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