德村集 (梁得中)/卷七
書[编辑]
答安仲和汝諧書戊午[编辑]
昔夏后氏錫帝舜曰：「無若丹朱，好慢遊，作傲虐。」嗚呼！舜何人哉？自古以來，聖豈有盛於舜者哉？然則舜之不爲慢游傲虐，雖下愚亦當知之矣。嗚呼！禹何人哉？自古以來，知豈有過於禹者哉？然則下愚之所知，豈以禹而不知乎？然而禹之戒舜，至於如此者何也？蓋以德日新，萬邦惟懷，志自滿，九族乃離也。況我之與大舜，有若壤與天之不侔，我之將無成就，雖下愚亦當知之，豈以兄而不知乎？然則兄當戒之以振作之，以庶幾乎日新之域，兄何贊之過實，使我志自滿而自怠乎？兄獨不念九族乃離之戒乎？雖然，余旣知此，則豈以人之贊揚而自滿而自怠乎？在於余之勉不勉如何耳，嗚呼！可不勉哉？
雖然，伊尹之戒太甲也，曰：「辟不辟，忝厥祖。」厥祖卽湯也，湯能辟而太甲不辟，則是不能承湯之緖而忝湯之德也。兄稱我之先而使之不墜其緖者，其猶伊尹戒太甲之意歟？以此推之，則兄之所以戒我者，其亦切矣。雖然，徒知戒之切而不能自勉，則亦不免於忝我之先矣，嗚呼！其可勉矣夫。
附安進士贈言序[编辑]
余昔聞朗州有學圃之六代孫安牛山之外曾孫得中其名者，方十三歲，能通經傳，不勞師授，洞陰陽造化之理，志君子爲己之學。嘗見栗谷先生《天道策》，倣而擬之，以本然之性氣質之性，設難出題，極論明辨，沕合實理，直與先儒之論，互相表裏。令人見之，不覺瞿然失色，膾炙萬口，轉相謄覽，眞古之所謂「奇童子」云。余適未見其文，嘗願竝其人而見之，顧以地遠而從遊相左，不可得也。後一年，余作贅於得中者之伯父家，朝夕相携也，何幸宿願之得遂？試以昔日所聞夷考之，果無聲聞之過其情。而猶有華美之未盡颺者，信乎其奇童子也。
噫！陰陽之理，爲己之學，雖老師宿儒，尙有未窺其閫奧者，是子也以年十三四而能之，則其出於尋常雕蟲篆刻才藝之童，不啻萬萬。豈學圃、牛山二先生精氣，萃于此兒而孕毓之耶？其將來成就，誠有不可量者，將見道通德高，優入賢域，內以振學圃之家聲，外以彰牛山之義烈。吁亦可畏也已，吁亦可敬也已。雖然，德行本也，文藝末也。名實不副，古人所戒，半塗而廢，往訓昭垂。此古今學者之通患，又不可不知者也。旣以短律二篇，稱道之，又以一首，寓勸戒之意云爾。
答申醒齋翼相書壬戌[编辑]
前者荐承誨諭，惶悸慚悚，未解于中。每願早晩委贄，頓𧬄辱眷，而旋聞閤下遽爾遞歸，私切缺望之至。區區又願裁書，敬申起居之禮，顧以跧伏窮鄕，未容遽遂，徒增悵怏。不意玆者，先辱枉問，跽受伏讀，罪感交極。仍竊伏審季秋，閤下體履神相，伏無任仰慰之至。
竊惟小生至愚極陋，昏塞荒淺，甘守卑汚，自擬下愚之歸而已，不自料虛譽之過情，漸播於一二人之口，而世之不識其面目，不接其言議者，遂相與疑之以爲是果何如人耶。誠使一日見其面目，聽其言議，而徐察其所爲，則只是冘然一庸人耳，聞而疑之，見而怪之，遠而怪之，近而駭之，其不唾之而去者幾希矣。
閤下直道淸節，發軔進塗，旣有聞於當世矣。位居方伯之尊，而職在閫外之重，方以道治爲務，則其所顧念留意者，宜亦擇之審矣。而乃塗聽於人，遽爾枉道垂顧，以禮於至愚極陋之庸人，畁之手書，辭高而禮下，至三而不怠，不識閤下於夫人之言，何所取信，而遽爲謙屈，以至於斯也？小生誠不自知所以得此者何由，反覆揣料，終不得其所以也。恐懼增劇，慚靦轉極，況今所辱書，滿紙縷縷，誨諭備悉，辭愈高而禮愈下，類向來所被𥳑牘，萬萬有加焉，拜領伏讀悚懼，罔知所喩。然旣辱垂誨，不可遂已，玆敢布陳其所以慚悚不敢當之意焉，伏惟閤下寬其僭易而垂察焉。
小生本以魯鈍，雖其粗讀古聖賢言語，其於句讀訓詁之末，尙且茫然，未始有得。況於微辭奧旨義理所在，其何以識其銖絲分毫也？徒以尋常句讀，逐童儒綴字之後，堇構蕪拙，以成胡辭亂說耳，初不覺其成說與否也。前此偶因垂問，率爾呈獻，亦以備小生暴見情實之萬一而已，何敢自以爲有所見得也？閤下乃稱許過當，似若眞有所見聞者然，此其所以慚悚不敢當者也。
至於得正脈紹絶學之言，則尤用驚悀，罔知措辭。此非所可與語於小生者，而閤下乃以此爲言，而辭意似若有將來成就之期者然，不徒於小生區區之分不能自安，其在閤下有所譽有所試之義何如也？此其所以慚悚不敢當者也。
且師友輔益，豈謂是自家胷中了無所得而專資於他人者哉？籧篨戚施，不可使俛仰，古有是說矣。如小生蒙陋而受業於先生長者之門，何以異於籧篨戚施而求其俛仰也哉？況尤菴、明齋、玄石三先生，乃是當世儒宗而負斯文重望。其在三先生，雖有歸斯受之之道，而籧篨戚施，終不可使俛仰，徒爲無益而祇以貽笑於世審矣。此其所以慚悚不敢當者也。
謹因誨諭，敢布腹心，伏惟閤下垂察焉。雖然，繼此以往，幸賴閤下敎誨之餘，有以激勵愚衷，庶或得免於蒙陋之歸，則是閤下之賜多矣，閤下之恩厚矣，他非所敢望也。時序向寒，伏惟爲時保重。
附申醒齋書[编辑]
抄秋霜露重，伏惟學履珍勝，區區瞻仰。生負罪出境，已不足道，而秋來一叙之計，遽然乖張，何歎如之，何恨如之？
前獲左右所述賦若論，如得拱璧，不敢私寶，誇示親舊間矣。如朴玄石諸人，莫不斂袵稱服，以左右妙齡，所造所得，已到高明之境，使老師宿儒臨文景服，思欲一接談屑，不佞與有榮焉，益用瞻仰。
第念自古英才美質何限，而得正脈而紹絶學，槪無所聞者，豈不以或安於小成，或失之毫釐，卒之無成就也？左右已負如許聰明，已有如許見得，此言不當進於雅聽，而區區相愛，不敢自外，縷煩至此，恕量幸甚。湖中有尤菴老先生，而尹明齋拯氏家傳正學，朴玄石世采氏亦負斯文重望，使生倘久於此，不無爲左右紹介之意，而人事至此，可勝歎哉？學問之道，雖貴自得，切磋講明，多資師友，未知雅意以爲如何？終失一穩，裁書告別，此情何可量也？只希學日進而業益精，使南土有光，不勝萬望。
答醒齋書丁丑[编辑]
伏自辛未之春，拜上復書之後，一不敢修記府之問。蓋緣跧伏窮鄕，千里無便之故，而亦所以懼瀆尊之咎，避援上之嫌，其瞻仰之私，則不以一日而忘也。前年季冬，忽承仲冬二十一日所賜書，乃知閤下尙垂記憶，不以其淺陋無可取而遂棄之。拜領伏讀，感激難勝，而自顧愧赧，亦不可言。
仍竊伏審年來，疊遭喪慘，不任驚愕之至。信後歲換，伏惟卽日盛德有相，台候萬福。小生禍罰餘生，氣血凋瘁，疾病攻撓，無復有人樣。忽此千萬夢寐之外，猥被恩命，量才揣分，震惧跼蹐，不知所以措躬。伏自思念，早有無實之名，漸播於欲揚人之美者之口，而有不見其面者，過聽於道塗，遂疑其或有可取，以至於上誤朝聽。深恨當初處身失宜之過，日夕內訟，疾病有加，其情其勢，誠可悶也。
於是遂欲扶曳前進，以申區區分義，且使人人見其面目，聽其言議，昭然知其爲至愚極陋，庸虛無實之人，庶將來不復有如今日之過恩，使此身得免於大悔尤矣。行未百里，賤疾層加，僵臥道傍，不省人事，雖欲勉强自進，其勢誠不可得矣，其愧惧窘迫之狀，有不可以言語形容者。伏想閤下亦必憐其愚而悶其情也。區區去就，本不足仰煩尊聽，而以曾被眷遇不後於人，故忘其僭越，敢布其私。伏惟特賜諒察幸甚。行中乏紙，且緣病倦，縷縷從橫，不敬之罪，竝乞財赦。〈丁丑正月初七日政，有司宰監主簿除命，司吏持官敎下來，卽發肅恩之行，行到鳩林朴士能家，吐血之症復發。不得已還歸，而前冬申相以書相問，故因司吏之歸答之。〉
答朴受汝重繪書己巳[编辑]
足下日章之聞，僕仰之雅矣。旣聞之於安仲和，又聞之於羅仁卿，又聞之於吾宗兄仲直，聞之亦熟矣。且因羅仁卿，知足下亦有意於僕。僕以此不待相見，相信已熟，願交之志，日以益篤，只自恨未有夤緣以遂所圖。
不謂乃者忽蒙手書之辱，捧讀再三，可見屬意之勤。竊自以爲大幸，而顧足下何取於僕耶？旋自赧然以慚。第駐駕一舍之地，而竟失良晤，此則不得不使人悵望雲天，神與之馳也。然早晩，亦豈無相見之期哉？區區所懷，非遠書可旣。因便奉候，兼申𧬄忱。
附朴受汝書[编辑]
前輩有云：「不相見不通書」，非吾儕事也。況僕之於足下，講服雋譽非一日，又嘗因羅仁卿，獲聞緖論之一二。今與安、梁二公，作數日之款，二公嘖嘖所稱道，亦不出足下一人之外。乃知足下眞一世之人，而從游之願，更無待於見顔，則豈敢以自通爲嫌，而終無一言以相報乎？顧恨今行太遽，未暇於迂尋一舍之途，竟孤此一展之願，悵仰之私，有不可勝者。二公之歸，又甚忽忽，未果以區區所懷悉暴，尤所恨也。聊奉數字以侯，毋惜以服食之餘，爲鷄犬之得，幸甚。
上朴玄石書甲戌[编辑]
得中頓首再拜言。得中愚陋薄劣，無所肖似，雖嘗讀古聖賢書，粗知吾人所當爲，不待外求，而資稟昏愚，又不能加千百之工。犬馬之齒，已至三十，而無少有得焉，則亦終無得焉已矣。雖然，受天地之性而甘心爲小人之歸，亦所不忍，且其慕德之性，出於秉彝之天，有不能自已者。故竊願一到大君子之門，得一言之敎，庶幾有以少開其昏愚，而顧以如此薄陋之資，輕自進於門牆，其心有所不安者，故趑趄而不敢矣。
乃者因西湖朴丈，伏聞不肖之名，已達於聽聞，至於辱有所問及，而其意若將引而誘之。噫！得中是何人，乃得此於先生長者之門也？驚悚惶感，不知所以措躬。雖然，以平日慕望之誠，而趑趄而不敢自進，而乃今先蒙記存而不棄焉，其心之欣悅感幸，宜如何？而抑亦因此而激發愚衷者多矣。以是輒欲不自疑外，拜掃門庭以遂宿願，而不幸有疾病之憂纏繞其身，使不得遽遂此計，則又爲之悵然以自恨。
第伏念旣蒙大君子不棄之恩，而以不能自進而遽已焉，則是長者固收之，而小子實自絶於長者，亦恐非事之所宜。故玆敢不避僭猥之嫌，謹奉咫尺之書，以煩隷人，而爲異日承敎之漸，且以自陳其區區之忱。伏惟先生寬其僭易而少垂鑑察，不勝幸甚。
上朴鵝川泰初書乙亥[编辑]
比日寒風甚緊，不審靜中調候何如？仰慕之私，不任區區。侍生罪人頑命如昨，而感時摧心，歲暮益切，奈何？
頃者朴弟震明來訪，問：「《大學》傳本末章此謂知本，本者何謂也？」得中擧經文《章句》明德爲本新民爲末以對。朴弟曰：「不然。此所謂本，指明德新民而言，而聽訟則末也」云云。得中細究其意，蓋緣《章句》服民之心志之下小註，有新民二字故也。
朴弟云：「尊丈以此立說，質之玄江先生，而先生可之」，未知然否？伏未詳其說之首末，意於其中必有摘出精微正好玩索者，而朴弟傳之，失其指矣。然竊恐如此分屬，已於大義，似有未安。蓋畏服民之心志云者，誠爲侵及新民地頭而謂之末，固不可，亦不可直以此謂之本也。乃所以發明明德之所以爲本新民之所以爲末也何也？
所以能畏服民之心志者，以先明在我之明德，故民自畏服其心志，而訟不待聽而自無焉。於此可見明德之爲本而當先，新民之爲末而當後矣，故曰：「觀於此言，可以知本末之先後矣」，此意正自躍如矣。大抵傳所以釋經，《章句》所以釋經與傳，雖使至於累千萬言，要不失經文本旨，然後語有所歸。若經則以新民爲末，至於傳則以新民爲本，而又別添聽訟爲末，則是分枝劈幹，說愈多而去本愈遠矣，竊恐聖賢之言，决不如是之支離破碎矣。朴弟云：「《或問》中，分明如此說」，此中無冊可檢。固陋之弊，一至於此，竊自歉歎。伏乞明賜可否，以破其惑，不勝幸甚。
林令丈頃聞其病甚危苦，未知今則如何？吾道之孤，莫甚此時，可勝慨然！伏乞爲時爲道，善自攝養，以慰區區瞻仰之誠。
附鵝川答書[编辑]
所諭聽訟章疑義，謹已承悉。此章大義，以聽訟一事，明明德新民之本末，而若以正意詳言之，則聽訟又爲新民之末，故自與經文之旨，加詳而差異矣。其意似不過曰由明德而自新民者是本，以聽訟而求新民者是末，不但《章句》、《或問》之旨如此，本章大畏民志四字，已有此意矣。沙溪《卞疑》謂「以此章之旨爲未詳」，蓋疑朱子所謂「明德爲本，聽訟爲末」，似不合於經文本義故也。來意大槪似近於此，幸更詳之。
初讀《大學》時，粗有所箚錄，其後玄江聞而索之，因逐條答示，有曰：「尤丈嘗問余以聽訟章疑義，所答亦略如此，來諭較益分明」云矣。朴生之言，無乃指此耶？鄙人前說，適有所錄，故使兒子謄呈，幸覽後示敎焉。
別紙前所呈玄江者[编辑]
聽訟一章，蓋以明德新民本末先後言之，而有難隨句分屬。蓋聽訟一句卽末也，而便指新民則不可，使無訟一句卽本也，而單指明德則不備。下二句似屬新民，而一則未可遽謂之新民，一則不當偏指爲新民矣。蓋詳聽訟是新民之末務也，使無訟明德新民之效也，乃其本也。〈無訟卽新民，而使之一字乃明德也。〉下二句，只解使無訟一句，而無情者不得盡其辭，乃其無訟之由也，大畏民志，卽明德新民而所以使無訟者也。〈大畏乎民，是明德，而民志畏則是新民也。〉然則自明德而新民，本立而末擧，是知本也，不能明德，而徒區區於聽訟，求以新民者，抑末矣。
答鵝川別紙乙亥[编辑]
經曰：「物有本末」，又曰：「知所先後」。蓋惟其本故當先，惟其末故當後，而亦以其所當先也，故知其爲本，以其所當後也，故知其爲末，傳之釋本末也。
欲明明德之所以爲本，則必明其所當先之意，然後其所以爲本之意明焉，欲明新民之所以爲末，則必明其所當後之意，然後其所以爲末之意明焉。何謂其所當先也？本立則末不待擧而自擧也。何謂其所當後也？捨本而惟末之務，則其效反是矣。然苟明其本之當先，則其末之當後，不待別爲之說，而自在其中焉。
請以是說，明聽訟一章之旨焉。一章大旨，只是「使無訟」三字，而三字之意，不過明明德之所當先也。何以知明德之所當先？以己德旣明，則民德自新也，觀於夫子使無訟之語，則可以知己德旣明而民德自新矣，此所謂本立則末不待擧而自擧也，所謂明其本之當先則其末之當後，不待別爲之說，而自在其中者也。三字之中，已自包得本立及末擧之意，故其結語，不曰此謂本，而必曰此謂知本，以不加「知」字則結上意不包故也。此可謂攧撲不破矣。
今若捨却「知」字，而單提「本」字「末」字，屑屑然分屬，則亦何所當也？無怪乎其有偏指則不可者，有單指則不備者，有未可遽謂者，有不當偏指者，而其「本」字「末」字，與經文本旨，乍與之合，乍與之不合，亦不免於自相牴牾也。玆敢歷擧下敎之說而逐註所疑於其下，非敢遽指以爲必不然也。且以明愚昧之見所未能曉者，以爲承敎之地爾。〈逐條之不錄註，疑失。〉
附鵝川答書[编辑]
頃日所詢聽訟章疑義，緣便遽神昏，草草供對，難免有語病，追思愧汗。今蒙不加揮斥，間有所印可，至欲引而納之無過之地，良荷盛意。
大抵鄙說中，舊說稍勝，而「然則」以上，只欲詳破其不可分屬而已，不必深看，「然則」以下數十字，乃是結語成說則只當看此足矣。竊詳來意於此處未見不合，則殊爲拙者之幸也。但諦高明之意，以知本之「知」字，力主言之，欲逐句揷入以看，亦似未穩。如何如何？
上明齋別紙丙戌[编辑]
古人說理氣，其言雖多，而其要訣，不過曰其然者氣也，其所以然者理也一語而已。理氣機括，本自如此，陰陽造化，人心性情，蓋莫不然爾。一陰一陽之謂道，其陰陽氣也，而其所以陰陽者則理也；生之謂性，其生氣也，而其所以生者則理也。外物觸其形而動於中，其中動而七情出焉，其動而出之者氣也，而其所以動而出者則理也。栗谷之論「人心道心，謂發之者氣也，所以發之者理也」云者，便是一般要訣也，便是人心道心，不可以有或原或生之分而謂之異，此理氣機括也。
蓋天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形而理亦賦焉。所謂氣，卽陰陽五行之氣也，所謂理，卽陰陽五行之理也。旣以陰陽五行之氣爲之形，故以陰陽五行之理爲之性，所謂性，非別有一物形，卽所以爲此形之理也。有此形氣，故有此性焉。性命寓在形氣之中，形氣之理，具於性分之中，而其動而出也，由於形氣之感，則人心道心，其發之者，同一氣也，其所以發者，同一理也。夫焉有二箇機括哉？特以其所爲去聲而發，有生於形氣之私者，有原於性命之正者，故或謂之人心，或謂之道心。所謂原於性命者，非謂不因氣之發之而自發也。性命寓在形氣之中，而因外物之觸其形，而動而出焉，苟非形氣，則性命豈能自發哉？所謂生於形氣者，非謂不由於性命而自發也，形氣之理，具於性分之中，而亦因外物之觸其形，而動而出焉，苟非性命，則形氣之理，何從而發哉？栗谷所謂「非氣則不能發，非理則無所發」云者，實是要訣中之要訣也。
若夫四端七情之分則抑有說焉。蓋喜怒哀樂愛惡欲者，合人心道心而總言情之目有七也，七者之外，更無餘情。七情之原於性命者，謂之道心，七情之生於形氣者，謂之人心也。然而心之感動，形氣用事，而道心錯出於人心之間，故道心之發，乍而昏，易微而難見。若只泛言喜怒哀樂愛惡欲，則道心藏在其中，而其體段難見。故就七情中，指其不涉於形氣，直原於性命者，而約以名之曰惻隱羞惡恭敬是非，然後道心體段，方始呈露。此孟子之論性善，而必以四端言，欲其因善端之發見而擴充之也，孟子非不知只言道心之爲不備也。以泛言喜怒哀樂愛惡欲，則性之本善，無由而見也，亦以爲因善端之發見而擴充之，則道心爲之主而人心自由軌道，喜怒哀樂愛惡欲之情，不失其中節之和矣。至於程夫子《好學論》曰：「喜怒哀樂愛惡欲」，則旣兼人心與道心矣。而又曰：「情熾而蕩」，曰：「約其情」云，則却又似專指人心。蓋性命之正，不能直遂者，恒由於形氣之私有以揜之也，所謂熾而蕩者此也。約其情者，以禮約之也。以禮約之，使不得揜焉，則性命之正，可以直遂而無礙矣，此顔子之克己復禮。己克而禮復，非克己之外，又別有復禮之工也。是以方其言動於中者，則擧七情而總言焉，及其言克己復禮之事，則就夫形氣之易私而難公者而言之，欲其以禮約之，使合於中，程子非不知當言善端之擴充也。以旣約其形氣之私，則善端之發，自不爲所揜而可以直遂矣。亦以爲旣曰喜怒哀樂愛惡欲，則只合言約之，不當言擴充也。
大抵合人心道心而言元來理氣妙用機括，則當曰其發之者氣也，所以發者理也而已。就理氣機括之中而言危微精一之心法，則當分原於性命生於形氣者而曰人心道心，若總言性發爲情之目而言克己復禮之事，則當曰七情，若言善端之發見而明性之本善，則當就七情中，剔出四端而言之也。以四端而言性善，固明矣，而若言克己復禮之事，則不如總言七情之爲備矣。以七情而言克復，固備矣，而若明性之本善，則不如只言四端之爲明矣。至於危微精一之心法，則言四端而不備，言七情而不明，又不如對擧人心道心之爲明白而完備也。若其發之者氣也，所以發者理也云者，則是理氣之爲機括於人心道心四端七情者也，初非可與之等列而混稱之者也。栗谷所謂「聖賢之言，或橫或豎，〈四端七情、人心道心，橫底說也，「發之者氣也，所以發者理也」一言，卽竪底說也。理有一本有萬殊，氣有流行有對待，言有橫有豎皆一理也。〉欲以豎準橫，欲以橫合豎，則或失其旨」云者，恐可以爲千古斷案矣。若夫朱子發於理發於氣之說，亦恐是不過原於生於之意而已，不必深看。栗谷所謂「只是大綱說」者，意謂此也。
聖賢之言，各有所當，各有所指。分而言之，而不害其不相離，合而言之，而不害其不相夾雜。學者當隨其所指而平看體認，則庶乎有得於理氣本然之妙，而其一本之爲萬殊，萬殊之爲一本，固在在呈露矣。執此而言之，則退溪理發氣發及主理主氣之說，只是或原或生之意而已，自不害其各爲一說。而但其互發、隨乘、內出、外感之云，似不免有二歧之惑，此則栗谷之辨詳矣，尙何容喙焉？栗谷之說，其論大本處固至矣，而但其曰：「道心原於性命而發者氣也，則謂之理發不可也」云者，似反不免橫豎之雜。其曰「情之直遂其性命之本然者，目之以道心，不能直遂其性命之本然者，目之以人心，及理乘其本然之氣乘其所變之氣」之云，又似不免有濫過界分之疑，此小子之不能無疑者也。
金君之論，則其論七情之獨言對四端言一段，意亦精切，而但兼善惡，偏言惡之云，似非理氣之本然也。其心氣形氣之分一段，恐是分析太過，而至曰「心或先發而形氣隨之，形氣或先發而心隨之」云，則恐其失不但二歧之惑而已，深所未安，未知如何？從前見退溪、栗谷之說而心有所疑，欲以仰質而未果矣。今因下示金君四七之論，乃敢略述其致疑之端，以爲承敎之地，而於金君說則不復敢逐條論辨。
附明齋答說[编辑]
所示長幅，其於理氣性情之說，人心道心四端七情之辨，見得洞達，說得無差，於此可以見學力之所至矣，不勝欽服。
第於栗翁說所疑二條，則似有不然者，所謂橫說豎說云者，只謂聖賢之說，雖如此說如彼說，各有所指云耳。如來諭人心道心四端七情，橫底說，發之者氣所以發者理，豎底說，所以分析橫豎者，誠有理致，而本文之意則未見其如此也。今執此硬定而以爲橫豎之混，恐未當也。所謂人心道心界分者，聖人之不能無人心，衆人之不能無道心者，固爲本來界分，而至於直遂與不直遂，乘其本然之氣與所變之氣云，則又推而至於人心道心界分之極至處耳。謂之極界分則可也，謂之過界分則不可也。故《中庸序》曰：「精則察夫二者之間而不雜也」，道心之有過不及者，非不察也，而所以過不及者，非性命之正，則亦歸於人心而已。所謂始以道心而終以人心者也，此所以只言察夫二者之間而無所欠也，鄙見如此，未知如何？
金君所謂形氣先發心先發之說，只是志壹動氣、氣壹動志之義，而不欲捨互發之語，欲移下而用之，爲太安排矣。來說金君持去，今始還送而無所論辨矣。玆以奉還，而略布鄙見，幸更敎之也。
上明齋書[编辑]
玄江《讀書錄》，其所設疑辨解，多有未了然者，與朴丈泰初論辨不合，《大學》問答一款，敢以錄呈，以求斤誨。
竊念《大學》「本末」二字，自在經文訓詁，不必別立如此議論，使明白坦易之地，反有繳繞扤捏之病，雖其所失，非大意所關，而如此不已枉費心力，不亦無益而有害乎？
竊以爲雖聖賢明訓，苟不活看，則隨處生病不少。如人心道心之分說，在《中庸序》者，爲第一開示切要之言。其所謂「原於性命、生於形氣」云者，正是人心道心本來面目也。所謂「道心爲主、人心聽命」云者，正是精一用功，本來界分也。至於《語類》「發於理、發於氣」之說，亦不過原於生於之意而已。所謂「直遂者謂之道心、不能直遂者謂之人心」之語，亦不過聽命之意而已，而後人之論，亦有拖引其說。至於轉失本來面目，轉過本來界分，此恐專由於不能活看之致也。此亦與朴丈論說，每每不相諳悉。
得中論說大意，則略具於前日因金敎官問目獻疑時小說，旣蒙下覽矣。當時論辨之際，朴丈論玄江四七說一篇，又自作四七論以示之。今敢竝爲仰呈，伏望俯賜折衷，幸甚。
明齋答說[编辑]
聽訟章傳引之者，只在釋本末也。所謂本末者，卽經文物有本末之本末，而朱子以明德爲本，新民爲末者也。此意之主意，只在「使無訟」三字。使之無訟者，明德也，民畏服而無訟者，新民也。朱子以爲知本末之先後者，卽經文知所先後之先後也，卽明德爲先，新民爲後之意也。《章句》所釋曉然無疑，擇夫之言是也。唯是《或問》竝釋聽訟爲末之意，此玄石及朴君之說所由出也，此却可疑。擇夫之言活看則無妨，而終不如《章句》之曉然矣，如何？〈朴說所謂「無訟卽新民，而使之一字乃明德也」，此一段是。〉
心之虛靈知覺，一而已矣。人心道心四端七情，皆從虛靈知覺中出來。栗谷所論「氣發理乘」四字，已爲不易之論，而「理通氣局」四字，則又所以曲暢旁通，無有窒礙者也。名理之說，到此殆無餘蘊矣。如發於理發於氣之說，卽原於生於之意，誠如擇夫之言，不必更作題目以求別義也。玄石有此意思，故如金叔涵竝與互發之說，而戀著不捨，可謂支離矣。「隨」字不以隨行之「隨」看之，而欲何以看之耶？恐不成說。然此道理之築底精微處。先賢所說，皆從積功實見中寫出，皆有所據。吾輩雖主栗翁說以爲定論，而諸說之同異得失，亦不可容易句斷。後學只當各就其說，各究其意，鑽硏潛玩，久後自有眞實融會處矣，如何？
上明齋書[编辑]
栗谷與高峯論《大學》之止至善曰：「統而言之，則知行俱到，一疵不存，萬理明盡之後，方可謂之止至善，分而言之，則於知亦有箇至善，於行亦有箇至善。若如先生之言，則於行只有至善，而於知無有至善也。有物必有則，知是何物，而獨無至善也？若以知爲非物，則明德且謂之物，知獨非物耶？《大學》之止至善，分而言之，則明德亦有止至善，新民亦有止至善。就明德上分言之，則修身亦有止至善，正心亦有止至善，誠意亦有止至善，格物致知亦有止至善，新民亦然」云云。高峯之說，未見本文，姑未知其指意如何。栗谷之說，乍看便快，似若無可疑者，而但於經文本旨，恐不免有所牴牾。
蓋至善，卽吾人所當止之地也。而人之止至善，有知行兩事。知其所當止之地者，知之事也，得其所當止之地而止之者，行之事也。經文之於止至善之下，卽繼之以知止能得，而又繼之曰「事有終始」云者此也。《章句》之於八條曰：「物格知至則知所止矣，意誠以下，則皆得所止之序也」云者，亦此也。文意語脈，井井不亂，不難知也。以是言之，則所謂格物致知者，是知其至善之所在，而未及乎能得，不可便指爲止至善也。至於誠意以下，則須意誠而心正而身修，然後斯可謂明德之止至善，家齊而國治而天下平，然後斯可謂新民之止至善也。《章句》之不曰「意誠以下各得所止」，而必曰「皆得所止之序」云者，意便可知也。今曰：「知是何物而獨無至善乎？」又曰：「格物致知亦有止至善」云，則是乃便將此知，混同於物格之物，而謂之於其中，亦有夫至善，而使人知其至善之所在，又得其至善之所在而止之也。是則更於格物致知之上，又有格物致知之功，又有能得之效也。
大抵此知，乃妙衆理而宰萬物者也，萬物之有至善，此知爲能格而知之矣。今乃渠自混入於萬物之中，而亦爲之物，則是將別用何知格得此物，而知其至善之所在也？又所謂知之至善，果何如也？旣知之後，又何如而爲知之能得之效也？若自格物至平天下，莫不各有止至善，則《章句》何以分物格知至爲知止，分意誠以下爲能得也？其不曰「意誠以下各得所止」，而必曰「皆得所止之序」云者，又何也？
明齋答說[编辑]
栗谷先生之說，自無可疑，恐擇夫之見太局也。所謂知之止至善者，卽知止之謂也，亦知至之謂也，非知止知至之外，別有至善也。經文知止至能得者，謂知止而後能得，非謂能得而後方爲知止也。《章句》所謂「得所止之序」云者，亦言誠正之有次序也，非謂必至平天下而後，方爲誠意正心之得所止也。如心廣體胖，意誠之得所止也；鑑空衡平，心正之得所止也。得所止者，卽止至善也。以明德言之，則必合知止能得而爲止至善也，以知與行言之，則知止爲知之至善，能得爲行之至善。能得之中，誠意正心，亦莫不然矣。所謂知之爲物，卽物有本末之物，亦非如萬物之各爲一物也。然明德新民，亦謂之物，則知與行爲對，而謂之行爲一物，知爲一物，亦何不可？擇夫所謂「格物致知之上，又有一知」云者，可謂生疑於不當疑之地也，更詳之如何？
上明齋書丙戌[编辑]
向者《語類》稟目，雖是疑當思問，在所不已，而大抵皆猥瑣執滯，不足採聽，猶且辱與之諄諄而一一批誨焉。捧讀玩繹，庶有以破其迷惑之見，而其中所諭只當領略活看，不可執一字一句以相詰正之敎，尤不敢不服膺焉矣。
及看《語類》讀書法，則其所論讀書之法，正亦如此。故其後看他卷，謹用下敎之意，只得隨文平看，不敢輒用己意以攙之。則初間乍看，或似齟齬，而看來看去，以意逆志，漸覺互相發明，而自不見有窒礙之患。方且瞿然却顧，渙然自釋，然後知向者私意杜撰之病，非徒有害於看文字而已也。玆以今此所看三卷，只就冊面，私標其文字未曉處，直爲面稟，不復用問目瀆告，如前之爲，伏幸鑑領。
○向者問目用冊子，而空其末半張者，蓋爲不欲仰煩執事者，用裁紙，直就其空處，略題批語，還以付之矣。今乃旣以下書致意，復用別紙還答，而又諭以執禮過重，須加量減之敎，得中於此，心竊瞿然，不敢自安也。然今後若有當稟疑，則謹當列書一紙，以聽裁誨，如下敎之意耳。
上明齋書戊子[编辑]
伏未審拜辭後氣候何如？伏慕無窮。侍敎生十二日入城，十四日就理，二十二日因疏决未納原情，無事放出，欲與舒川，以二十五日出城南下耳。
上明齋書覽其辭意則來侍之時袖進者○庚寅[编辑]
昨日進謁之時，緣辭不達意，未能畢暴微情，故復以文字，細陳曲折。今番洶洶，雖或至於終不能妥帖，竊意其憂在春後，亦恐不過爲邊吏一時之憂而已。而但以目今人心物情觀之，明春，若有朝奇邊報之稍異常時，則必有因而扇動訛言以惑民聽者，一口唱之，萬口和附，自近傳遠，無由卞明，至於綱紀解弛，人心奔潰，無復有倫理法制之爲民防閑。
當此之時，如侍生之孤寄客土，四顧無親，將與老母弱子，蓬轉於亂風之中，此侍生之所以有過慮之憂，而爲避地之計也。〈以此中常時人心及今騷屑後物情觀之，則此恐是必至之勢，而非過慮之憂也。〉所以必於南原、淳昌等地留意者，以侍生親舊之多，無如此地，自有事勢相須、活計相資之道，而亦可以爲徐徐觀勢，漸次深入之階也。此外他處，亦豈無寬則可以寄居，急則可以深入？便且勝於此地者，而旣無親知爲之指導，則初頭著足，將來藏身，茫然無可恃矣。此所以不計道里之稍遠，有此先事之慮也。至於侍生一身道理，則非但區區分義之不可臨難苟避，平日妄意之自期，亦不欲遇事袖手。此又所以必欲先置老母於稍安可恃之地，使此身輕於去就也。
無人可與共議，只得父子相對，晝思夜度，如此畫計，而猶未能便自堅定，故昨日之來，敢以謁白，亦與應敎相說。其時又有一段事與應敎相議，而以參奉、敎官不在座故，開端而未究，致有今日之重來。與諸友從容相議然後當仰白耳。
答林彝好象德別紙庚寅○元簡失不錄[编辑]
初頭一段，「其臥也無尸」、「其寢也不言」兩語，似與「除夫霎然夢寐之頃」之語相礙。竊欲刪此兩語，而直曰「古人之學，鷄鳴而起，夜分而寐，飮食衣服，莫不有度，盤盂几杖，莫不有銘，窓牖牆壁，莫不有敎，瞬息語默，莫不有養，計其一日之間，十有二時之中」云云。
○「然其工夫程課，只在寤後」，至「孟子之所未發」，似以程子之言爲夢寐時程課，亦恐未安。竊欲於「『無用之棄時矣』下，直承之以至於程夫子又曰『人於夢時，可驗其所存，夢寐顚倒，亦是學力不固』云，則是以晝之所養，驗之於夢也。由孟子之言，則以夜之所得，存之於晝，由程子之言，則以晝之所養，驗之於夢」云云。
○「然此非程子之言，乃孔子之遺言也」，此恐下語太重，刪此十四字，而直以「《論語》曰」承之，亦自語完而意足，未知如何？
附林彛好書[编辑]
旅裏無書，凡宿昔之所欲討於明師友者，百不一二奉叩。比來閑寂，繙動舊書，紛然百疑，始依舊來集，無由一求是正，只有悁鬱而已。近有小文字今錄上，望賜覽至，仍作箴語寄惠，以資揭玩警省，幸甚。鄙文字疵纇處，亦幸斤砭。
《夢所記》[编辑]
古人之學，瞬息語默，莫不有養；飮食衣服，莫不有度；盤盂几杖，莫不有銘；窓牖牆壁，莫不有敎。其臥也無尸，臥有法也；其寢也不言，寢有存也。鷄鳴而起，夜分而寐，計其一日之間，十有二時之中，除夫霎然夢寐之頃，蓋無時而非學，無事而無學。其所以操存防閑，涵養省察者，內外無闕，終始無間，可謂至備而至密矣。
至孟子又發「夜氣」之論，則使夫學者，有以察其夜中所得，補其朝晝之所亡，卽向所謂「霎然夢寐之頃」者，亦不爲無用之棄時矣。然其工夫程課，只在寤後，而夢寤一境，則有時節而無程課焉。其後河南程夫子又發孟子之所未發，其言曰：「人於夢時，可驗其所存，夢寐顚倒，亦是學力不固」。
噫！由孟子之言，則以夜之所得，存之於晝；由程子之言，則以晝之所養，驗之於夢。存於晝而夜之所得益長，驗於夢而晝之所養益實。於是乎寤寐夢覺之間，無非交致其功之地，而古人之論爲學工夫，至此無復罅漏矣。然此非程子之言，乃孔子之遺言也。《論語》曰：「甚矣，吾衰也！吾不復夢見周公」，此豈非孔子亦嘗以夢寐時境，自驗其志業之進退，道氣之衰旺也耶。
《周禮》六夢、三思夢，故人晝之所思，夢多見之。心無妄思，則夢無妄現，亦其理較然也，吾嘗驗之矣。蓋吾所居室爲三間，其左右前後皆書籍。吾嘗日夜寢興乎其中。性粗喜讀書，讀則必有思。往往思迷氣昏，輒閉目息慮，以來新意。閉久則眠，眠則必夢。夢而亦思之，思之而不得者，往往夢而得之。或夢而無得，及旣覺而復思之，則有時而通。吾之所得於夢者如此，遂名其室曰「夢所」。其意欲以孔子、孟子、程子之言，參倚於朝昏几席之間者也。
古之所謂達人者，以天地爲一大夢，人生爲一小夢。於是曠然自肆之意生，而淫辟怠惰之病，相與輾轉膠固，以終其身，殊不悟。夫天地之性，惟人爲貴，盡性知天，則雖夕死，不可謂夢。昏冥無識，則雖享彭咸之壽，其間都是夢爾。嗟夫！吾年今二十有八，往者僅已一夢，來者之夢，亦浩乎其未央矣。光陰易消磨，義理難窮盡，其將昏昏昧昧，無時可覺，而終於夢而已乎？其或夢時過幾年，而覺後又得幾年耶？抑半覺半夢，若存若亡，終無豁然大覺之時已矣乎？
古語曰：「至人無夢」，《書》曰：「夢，帝賚良弼」，又曰：「朕夢協于朕卜」。無夢者無思也，有夢者思通也。無思而思通，亦惟曰誠而已矣。吾於是有所感，因書以爲《夢所記》。
答林彝好書庚寅[编辑]
政爾瞻注，忽承手書，披玩慰釋，如對淸範。仍審秋凉，侍履起居佳裕，尤用欣幸，不任區區。兒作文字，本不合仰浼崇照，而深感不遐之義，欲聞指迷之誨，敢因俯索，輒以呈納。乃蒙垂敎，不啻懃懇。無非誘掖勸奬之意，當使之奉以周旋，毋負長者知憐之意也。
《夢所記》，率爾貢愚，方深悚懼，玆蒙不鄙，辱與之諄諄，而其所仰稟，時賜印可，竊仰好問之誠，不任感歎之私。復以鄙見，別紙奉復，又復妄發，悚仄悚仄。新除職名，去就之决，出於何道也？竊自奉念。
得中親傍粗遣，專荷俯眷。外曾祖所爲《己卯錄》，切欲一覽，後便附送如何？
別紙[编辑]
「其臥與寢」一段，此亦追後思之，已自覺其與夢寐微有界分，不至相妨。承示渙然矣。
○「此非程子之言」一段，鄙說所謂下語太重者，非謂話柄之不似儒家樣也，蓋以孔子「吾衰」之歎與孟子、程子爲學工夫說話，直作來歷，似或太重云耳。今來所改，亦恐不免此意。鄙意則於「無復罅漏矣」下，直承之以「《論語》曰」。如向日所稟，而就「此豈非」三字，刪去「此非」二字，只存「豈」字，則恐或語意不迫，氣像紆餘，未知如何？
○「吾所居」以下添改，比初似優矣。
○「古之所謂達人」以下「夢」字顔面稍變，欲於「古」字上加「抑」字，以示話頭之稍轉如何？
附林彝好書[编辑]
前呈文字，幸蒙鐫敎，所開發多矣。今其改定處，錄別紙更呈，元本若留案頭，幸更考覽而回敎之。
○別紙「臥與寢，視夢寐自有界分」，鄙意恐不至相牽掣，而抹去「臥寢」二段，直以「鷄鳴而寤」起頭，文理雖似穩帖，意象却恐淺弱，未知如何？
○「夢寐程課」一段，私心之所未安，初欲一質高眼，以定鄙見之妄否。今承敎，謹抹去矣。
○「此非程子之言」一段，鄙意亦嫌其下語太重。蓋此等處，韓、柳則間有之，而儒家無如許話柄耳。第直以「《論語》曰」承之縫接，終恐虧疎，故欲以「此非獨程子之言，昔者夫子蓋已發此意」十六字代補之，未知如何？
○「吾所居室三間」下，添入「爲寢爲軒」四字，「名其室曰夢所」，輒改以「名其軒曰思軒，而寢則曰夢所」，未知所改比初果何如？
○「吾之所得於夢」之「得」字，改以「自驗」二字耳。並量回敎當否如何？
答林彝好書庚寅[编辑]
盛製稟疑，實以不敢自外於不恥之問，而僭猥則深矣。乃蒙一一俯從，不少難焉，竊有以仰見高懷之有見於遠者大者，無一毫驕吝之私介乎其間，不肖之托契亦榮矣。感歎何極？所索拙語，連因多事冗甚未暇，當竢子誠上舍之行耳。
答申明仲益愰書號克齋，居仁同，嶺南大儒也。生於名武之家，又有絶倫之力，而自少志學，讀書於陶山十餘年，文學大成。陶山，退溪書院也。退溪所嘗看讀之書冊，宛然具存，明仲無不貫通云。[编辑]
參商落落，邈無會面之期，因便路左，並與音信而阻絶，十餘年之間，闕然若相忘者。一心傾向，固常憧憧，而其歉愧悵恨，亦未嘗不往來於懷也。此時時氣已熱，不審靜履何如？伏惟閑居充養，德業日新，向風馳仰，何能已已？
寓居湖西之後，奄丁內憂，纔免草土，繼又屢經重病，孤露餘喘，衰脫摧剝，無復有當世之念，只得杜門屛跡，偃仰一室，細繹古人之陳編，苟冀吾身之寡過。優游自樂以沒其齒，而自失師門依歸，傍無强輔之益，因循頹惰，無以自省發者。往往亦時有會心處，而只用自娛，無可告語。
每念吾兄沈潛周旋於山林經籍之中，必有超然自得之趣，而無由穩承緖論以開蒙蔀，時不覺南望馳神也。乙酉冬，惠書受而藏之篋中，時時展玩辭筆，旣感不鄙見與之意，又以爲攄懷自遣之地。而平時懶於人事，非遇討便，則不能把筆作字，故遷延未報，以迄于今。
今玆柳侯之往莅貴邑，弟適挈幼孩，避疫于他處。故巧與相違，未卽附候，今始追作書，送之府衙，囑其傳致。因懇其戒門吏迎接貴星之持書到門者，以爲將來彼此通信之地。柳侯未歸之前，可以續續嗣音，竊自爲幸。餘在別紙，不宣。〈辛丑〉
別紙[编辑]
俯詢疑義，區區亦未渙然。雖有一斑之見，而終是安排模捉，固知名理之不可容易下語，而旣承勤意，不可不效愚而求正，幸一覽而斤敎之如何？
《格致章》表裏精粗，註家諸說，皆未分曉。惟朱子說「表者人物所共由，裏者吾心所獨得」一段，似以所當然所以然分表裏，始爲端的。因以求之本章，「因其已知之理而益窮之」一語，亦有著落。蓋理之所當然者，乃人物之所共由，而類皆良知之所已知，便是表也粗也。至其所以然之故，則須是向裏窮究，益致其精，會之於心，得之於獨，便是裏也精也。此恐朱夫子元來下語本意，如何如何？
○雙峯之說，其起頭曰：「如爲子必孝，爲臣必忠，此是臣子分上顯然易見之理」云，則似指所當然者爲表。而其下却又以事之節目之精微曲折爲裏，則是以事之大體爲表與粗，以事之節目爲裏與精，與所謂所以然者，逈然不同矣。北溪之說，以精粗巨細並擧，則其所謂精粗，亦不過如雙峯之說而已。此於學者格致之工之事，固爲完備。而乃若朱夫子下語本意，旣曰：「因其已知之理而益窮之，以求至乎其極」，又曰：「用力之久，而一朝豁然貫通」其下，便承之以「衆物之表裏精粗無不到」云，則以事之大體節目，而分精粗表裏，太似歇後，如何如何？
○玉溪「理之體用」之說，未知其何所著落。而旣曰：「衆理之體，卽吾心之體，衆理之用，卽吾心之用」，而又承之以「心之全體大用無不明」云，則是以具衆理者爲裏與精，以應萬事者爲表與粗，具衆理應萬事，胡可分作表裏精粗看？蓋玉溪不免局於文勢，必欲以體用，分配表裏精粗，故有此病耶？其實衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體明，而大用無不明矣，初不可以分配也。如何如何？
附申主簿書[编辑]
云云。《大學ㆍ格致章》「衆物之表裏精粗」云云，或者言物理之所當然者爲表，所以然者爲裏。小註雙峯饒氏說，似與此不合，得失何在？乞須詳諭何如？
與宋德翁命賢書辛卯[编辑]
春初臨訪，獲遂旣覯之願，至今感幸，未敢忘也。又承惠問，仰認鄭重之意，其爲荷賜尤勤且至，感戢何可言？
先廟文字，實非淺陋所敢承當，而意謂若不得大先生親製，無寧得諮議之作，玆欲代左右相與周旋矣。乃者諮議反以見推，以此徊徨，久未敢下手。玆蒙申之以悃愊之辭，又承李友面諭之諄諄。於是亦有不敢終辭之義，謹當盡意構草，質之先生，兼與諮議商確，以聽裁誨也。適患目疾倩草，不盡所欲言。
答宋德翁丙申[编辑]
承拜寵翰，謹審秋凉，靜味珍重，感豁慰幸，不可具言。弟夏間重感輪疾，繼之以中暑，至今餘症未除，食飮無味，寢睡不安，似緣年來傷於慘慽，榮衛不調，善受外邪也，自憐而已。
黨比之禍，固知將無所不至，而近日事則尤非人意慮所及。氣數推盪，莫之爲而爲，人爲萬物之靈，而亦不能自拔於氣數之外，不知自止，有若爭能。苟有至人從傍而見之，豈不以爲可哀也哉？
承有卞誣之行，且令收送諸文字，固不妨相與傳閱，以詳事實。而元來鄙意，只欲吾輩諸君子各自尊其所聞，行其所知，庶幾相與守之，卒有立於後世。此乃所謂爲師門卞誣，至於一時爭詰，正所謂「有言不信，尙口乃窮」也。是以雖不敢沮人之爲，而亦不欲從而勸之。今若收送此箇文字，殊非區區本心所安，玆不敢聞命，幸惟諒之如何？
蓋士之讀書講學，理具吾心而道在天下，固不當去向朝廷之上，爭較得失。又況世短而道長，公論之定，直待百世。而時有汚隆，道無盈虧，一時紛紜，非惟不當較，亦不必較也。竊念吾師門兩世樹立，如日星之昭揭，非一時云云所可顯晦。直今所爭，只爲朝家處分之宜不宜爾。此則自有任格君心之責者，任論道經邦之責者，非韋布所可與知也。鄙見如此，而此中儕友鮮有領可，至有以情外之言相加，未知吾兄果能不爲之怪且笑耶？