德村集 (梁得中)/卷二
疏
[编辑]辭召旨疏庚戌
[编辑]伏以皇天不弔，我王大妃殿下奄棄備物之養，率土崩心，號隕莫逮。日月荏苒，因山已訖，而臣疾病纏身，末由自力於奔赴。只得於郡庭，與守臣望哭行禮。分義都廢，不如無生，北望呼泣，縮伏惶汗而已。乃者千萬夢寐之外，於去月十一日，伏奉承政院成帖，本月初四日所奉聖旨，以冬雷之變，特下求言之敎，申之以招徠之命。十行綸音，丁寧懇惻，臣聞命隕越，罔知攸措。捧讀感泣，慼慼焉不能喩之於懷也。
恭惟我殿下憂勤願治，宵旰不懈，將七年於玆矣。而因循荏苒，了無尺寸之效，可以仰酬聖志，下慰人望，實如聖敎所云云者。而今又上天警告，若是其明著，則今日聖上惕然驚懼，血誠求助之意，凡在群下，孰不欲盡心殫慮，竭其力而奉承哉？如臣之愚，亦不自覺其感慨奮發，思欲效其千慮之一，以圖涓埃之報。蓋葵藿之傾太陽，自是性能而然，非有一毫矯揉也。第臣於昨年之冬，爲遷厝父墳，下往南鄕，未及始事，遽聞婦息方染紅疹，疾勢危急，蒼黃跋涉，冒犯風雪，因又中途聞訃。不免鬱火衝心，以致飢飽失時，輾轉積傷，遂成痼疾，胃不調食，痰常凝膈，達夜咳嗽，睡不能著。眞元日漸澌綴，諸症日漸侵尋，以此病狀，雖欲匍匐寸進，致身於天陛之前，其勢末由。耿耿孤忠，無路自遂，撫躬深悼，獨自永歎而已。然而以身不能進，而因遂泯默無言，終非臣心之所敢安也。是以敢昧死，冒進其瞽說，惟聖明之留神財幸焉。
臣伏讀聖敎，有曰：「予欲調劑辛甘，破去朋黨之痼弊，而朝廷之上，未有寅協之期，云云。」噫！天無私覆，地無私載，日月無私照。我聖上至公無私之心，群下孰不仰之如天地之覆載日月之照臨耶？只緣今日「蕩平」二字，便爲目前標榜，又將反此標榜，更作別一色目，前席有都兪而無吁咈，朝廷有雷同而無可否之爭。擧一世而幾於莊周之齊物，傍觀者至有調停之譏，而有識者之隱憂深慮，蓋不知末梢之稅駕何地也，可勝歎哉？
臣之昔年登對之日，敢以《孟子》「勿正勿助長」之說仰達，而殿下之敎曰：「當作五字符，銘於心矣。」臣亦退而感激，銘鏤在心，不敢蹔忘。其後復以一疏，細繹其說，略有條理，伏想聖明亦必記有之矣。蓋「蕩平」二字，固是好箇題目，而必須先從事於明義理定取舍，使中外曉然知朝家處分出於人心所同然之公是非，光明正大，如靑天白日。事事如此，磨以歲月，然後人自信順，人自悅服。雖或有私情之相與疑阻者，而自然消融，漸至於蕩平之域矣。不然而遽將「蕩平」二字，作一標榜，必欲於目前見蕩平氣像，卽今得蕩平效驗，則不但欲速不達而已。必將依違羈縻，含糊鶻突，同異之見，不能各極其趨，義理之極，人心之所同然者，終無歸宿之地。
取舍不定，處分不明，人心不服，四方疑惑，不惟蕩平之無期，實有無限病敗藏在其中，其流之弊，有不可勝言者。此臣之所以必以《孟子》「勿正勿助長」之說仰達，而以宋人之揠苗，申復不已者也。《孟子》此言，固爲養氣而言，而一貫之理，到處逢源，莫不皆然。此卽愚臣前日所仰達之說也。其後朝廷亦旣屢經許多般樣，殿下試以此說櫽括之，則有以驗臣言之妄與非妄矣。
臣又伏讀聖敎，有曰：「予欲拯濟顚連，以救民生之困窮，而蔀屋之下，尙多怨咨之患，云云。」噫！目今傷民之事非一，而其大且重者，無如良役侵徵之弊也。臣之昔年登對之日，敢以先正臣李珥《東湖問答》一說仰達。此一說，李珥時已不勝其弊，而訖今無策以救斯弊者，非無策也，以此外無他善策故也。李珥所謂「一人之逃，禍及千戶，其勢必至於民無孑遺然後乃已」云者，其理甚明，其跡甚著，人孰不知，人孰不見。而猶且戀著不捨，擁虛簿而貽實害，至於此極者，徒以軍額之難於遽減故耳。而李珥所謂「所貴乎軍額之不減者，爲其實有是軍，可以調用也。今者絶戶之軍，只侵一族，徵其價布而已。脫有緩急發軍之事，則一族終不足以荷戈，價布終不足以募人，安用吝惜虛簿，以使民受實害乎」云者，明白打破，無復餘蘊矣。
若夫以國家經用之不給爲憂者，誠有是說矣。然而國家物力，元來只有此數，而上一款義理旣如是，斷置分明，則據目前而只有現存之數而已。量入以爲出，自是用財之道，則惟當就目前現存之數而撙節，以適於用而已。此一款義理，亦自明白，斷無可疑。於此兩款義理，試加睿思，則有以知李珥之言，正正當當，不可移易矣。其撙節之道，有省官、省事、省浮費數節，蓋已思過半矣。而惟去奢從儉一事，最爲紓物力之大節。臣愚竊以爲救弊規模，大略如此。而其節目之詳，施爲之方，則惟在時措之宜而已。蓋李珥所謂「國家所失，只在於已逃之民，而未散之民則庶幾安輯矣。休養生息，戶口繁盛，則未充之軍額，亦指日而可充矣」云云，實是不可易之正理。正理之外，寧有他歧？此誠不可以他求者也。
孟子之於滕文公，始告之以效死勿去，而至其甚恐，則以大王去邠之事告之，而因請擇於斯二者。楊氏以爲「孟子此言，自世俗觀之，可謂無謀矣。然理之可爲者，不過如此。」臣愚亦曰「李珥此言，自世俗觀之，可謂無謀矣，然理之可爲者，不過如此，此外無他善策也。」然而孟子曰：「無敵國外患者，國恒亡。」又曰：「生於憂患而死於安樂。」今日君臣上下必須操心慮患，常如越王句踐還自會稽之後，衛文公徙居楚丘之日，然後乃可以語此。若復因循狃安玩愒之習，而口談救弊之策，則非臣之所敢知也。
臣又伏讀聖敎，有曰：「今欲仰體天心，挽回世道，而顧未有其路，云云。」噫！天下之生久矣。一治一亂，氣數推盪，而世道之變，無所不有矣。然而其挽回之機，惟在於王者一心之權度。此臣之昔年登對之日，所以必以虛僞之風之說，形容近日世變之極，而仍以「實事求是」四字仰達，以贊我聖明過化存神之妙者也。然而其爲言，乃曰：「以義理而亂天下，實有天地以來，所未有之世變也，云云。」其實則乃假義理而亂天下之意，而不曰「假義理」而必曰「以義理」云者，卽所謂「久假而不歸，惡知其非有也」。昔者三代盛時，聖王之爲天下也，自王宮、國都，以及閭巷，莫不有學，自天子之子，以至於凡民俊秀，莫不入學。當是之時，天下無非儒也，日用無非道也，尙何崇與重之可言哉？人各率其性而爲道，爲誰重之，人各修其道而爲敎，爲誰崇之？此便是實事，不容一毫虛僞於其間也。
降及後世，始有崇儒重道之號，則已是衰世之意，而因而去古漸遠，世道益下，至於今日，則旣有儒者，而又別有所謂崇之者。旣有道矣，而又別有所謂重之者。於是儒學爲吾人別件物事，而吾道便作身外之物矣。崇儒重道，爲一世之所尙，而章甫惟知講師生之義。崇之重之，惟責之吾君，而擧世但知有君臣之義。君臣則一以無所逃之義律之，而無復出處窮達之殊。師生則一以斯文二字包之，而無復情契淺深之分。於是天地之間，只有君臣、師生二義幷立對峙，各作門戶，而又以黨比傾軋之私，經緯乎其中，主張張皇，反復沈痼，而父子、兄弟、朋友、親戚人生日用之懿倫，漸如旣晦之月，但有黯然之魄而已。
晉之淸談，遺棄世務，厭薄功利。而裴頠之《崇有論》曰「人情所循，名利從之」云，則自然之理勢，從可知矣。今日之所尙者義理，而崇之重之，便爲人情之所循，人情所循而名利從之，名利相關而奔趨不已。奔趨旣久而世道漸變，以至於父子、兄弟、朋友、親戚之倫，漸漸熹微，所可見者，只有君臣、師生二義而已。此亦理勢之自然，而虛僞之甚，世變之極也。蓋天下之理，莫非一本萬殊，而一本之理，莫不各在吾身。良心眞情，藹然而發，由近及遠，自有差等，是之謂一本，是之謂無僞也。所謂移孝事君，移悌事長，與夫老吾及人，幼吾及人，親親而仁民，仁民而愛物，無不自吾身推之。至於父子之親，乃極天下之大本，而猶曰「非父母，不能有其身」云，則一本之所在，槪可知矣。
自其一本而推之，故推之萬事，無處不達，正如木之自根而榦，自榦而枝，自枝而葉，千枝萬葉，一氣流通。身之所推，上下四方，遠近長短，輕重厚薄，秩然有序，不相紊亂，禮由是作，樂由是興，形和氣和而天地之和應矣。經天而緯地，順理而成章，斯文之稱，正謂是也，實事之效，不可誣矣。今世之爲道者乃曰：「我乃崇之者而非所謂儒也，我乃重之者而非所謂道也，道自道身自身，而所謂一本，不存吾身矣。」一本旣不在吾身，則身外一步地，氣脈已不相關，尙何有可推之路乎？氣脈不相關，一本推不去，則只得隨處自作一本，隨處別討義理，以濟一己之私而已，此所謂二本也，此所謂僞也。
昔者宋之王曾患丁謂誤國而無計可乘，遂因雷允恭山陵事而以計傾之。傾之以計而公議不以爲非者，以所重在衛宗社也。臣之前疏所謂「祠宇書院之疊設年條移易，院生保奴換名」，雖至於欺君而不以爲嫌者，以所重在衛斯道也。義理之失其本如此，則何所往而不虛僞哉？所謂其政散其民流，誣上行私而不可止也，可勝歎哉？噫！流來已久矣，習俗已成矣。行之而不著，習之而不察，日用而不知者百姓也。彼亦何所識知？不過爲義理之所眩曜而不自覺耳。故臣不曰「假義理」，而必曰「以義理而亂天下」云者，蓋亦哀之而不暇惡之也。噫！彼亦何足深責？亦在乎在上者導率之如何而已。
向者乙未、丙申年間，以所謂斯文事，搢紳章甫之奔波極矣。轉相倣效，棄其業次，而殿下臨御之後，以不當推而上之朝廷之上一語下敎，則一時妥帖，都無事矣。《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」聖人過化存神之妙，於斯益驗，而世道挽回之機，亶不在他矣。臣之昔年登對之日，敢以此說仰達，而殿下下敎曰：「昔者宣廟批儒生此等之疏，每以『爾等退修學業』爲敎。予亦因此推演爲說」云云。臣於是有以仰認烈祖貽謨之正，而又竊欽仰聖學之出尋常萬萬也。噫！此正實事求是之意也。每事而惟務實事求是，則虛僞之風漸熄，而向所謂「勿正勿助長」，與「夫省官省事省浮費，去奢從儉，紓物力之道」，亦將不待他求而自在其中矣。
臣伏念自古人君遇灾修省之道，人臣因灾異陳戒之言，著在方策，不啻多矣，殿下之閱之，亦已熟矣。以今日獻言者之衆，則計亦畢陳於殿下之前矣。經筵之上，引古義敷陳，亦已詳且明矣。今日不患義理之不備，而惟是義理之失其本，爲今日膏肓之疾，故臣敢以平日所感慨於中者，謹昧死三復以爲獻。然而《中庸》曰：「不明乎善，不誠乎身。」實事求是，又在於明善，惟聖明之留神焉。抑臣之尙在收召之列，實有愧於實事求是之義。此臣之所以內省忸怩，無以擧顔於人，而亦不能無憾於天地之大也。伏乞聖慈特垂憐察，亟賜揀汰，以幸微分，以尊國體，不勝幸甚。臣無任惶恐感激，望闕涕泣祈懇之至。
辭召旨疏辛亥
[编辑]伏以臣伏自去年十二月承批之後，不敢復以猥褻之辭，每瀆宸嚴，兢惶惕息，以汔于今。今玆光陰駟疾，王大妃殿下練期儵焉以過，率土含生，哀慕更新。而臣癃病日深，無路進參於門外哭班，北望號泣，有淚如瀉。到此則臣之罪，又萬萬難贖，跼天蹐地，無所容措。只自懍懍以度日矣。不謂玆者，忽蒙召旨，諭以出入經筵，臣有罪未勘，反紆寵眷，驚懼震越，不能定情。況且經筵講說，豈臣謏聞迷識所可承當者哉？因竊伏念臣之昔年赴召，亦嘗猥忝經筵之末席，臣非不知踰涯越分，萬不近似。而原臣當日之冒昧赴召，只欲仰輸平日一得之愚，故亦復冒昧參席，不以爲嫌。至今回思，餘愧在心，臣於今日，又安敢自以爲職分之當然而復爲應命之計哉？
然而臣之所進之言，乃其平日之素所蓄積於胷中者。而徒自激昂，無處開喙，每常中夜感奮，有時心語其口曰：「噫！安得以此言，一進於首出庶物之大聖人，庶幾有補於世道之萬一耶？」此正如野人炙背食芹之獻，不知傍人之非笑，而方且自以爲天下之至味至樂，無以易此，其情亦可憐也。然而臣之受恩圖報，無地可效，回顧其中，無他所有，不得不更申前說，以祈聖明之財擇焉。
臣之昔年登對之日，敢陳虛僞之弊，而歷擧數件事以證之。其後疏陳，亦有數件事爲證，臣之本意，非欲其事事而更之也。只欲因而明無一事之不虛僞也。亦欲因而明弊端之所終極，弊源之所由起也。至其救弊之說，則不過「實事求是」四字，而聖明旣已揭諸壁間，左右顧諟。蓋已領納於愚臣言外之意也。臣請因是而申白焉。
朱子於《大學序》曰：「一有聰明睿知能盡其性者，出於其間，則天必命之，以爲億兆之君師，使之治而敎之，云云。」蓋君以治之，師以敎之，君師之職，實事如此。是以孟子之於齊宣、梁惠，旣告之以制民之産，而必繼之以設爲庠序學校以敎之。今之國學鄕校，非所以爲設敎之所耶？顧其敎之之實事則全無，此已爲一大欠典，而但有崇儒重道之號，爲今日一時之所尙。故爲士者便將學校，只作尊崇先聖之地，而不知其爲自己學問之業次，此於實事求是之義，何如也？然而此則非士之罪也。惟是旣不能業次於學校，則卽是農而已矣。
三代以後，士與農無別。《管子》曰：「農從事於田野，少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉。其父兄之敎，不肅而成，其子弟之學，不勞而能。故農之子恒爲農，野處而不暱，其秀民之能爲士者，必足賴也。」然則今日之爲士者，南畞卽是業次，晝耕夜讀，卽是實事。此外實無一步餘地一分餘事。而顧此祠宇書院，因崇儒重道之號，而爲士子奔趨之所。奔趨旣久，而因作名利之場，假托無本之義理。崇長虛僞之風習，大小相挻，各營門戶，千塗萬轍，不知其幾。
只將「義理」二字，喧騰於口舌，而却不知身心之有實事，反覆沈痼，已成膏肓。人心日以陷溺，世道日以壞敗，物力日以耗蠧，民生日以困悴，國脈日以削弱，可勝歎哉？廟貌相望，遍於八域，藏修於斯，游息於斯。春秋兩丁，多士盈庭，薦幣薦牲，以妥以侑。蓋亦庶幾乎「濟濟多士，文王以寧」者。而顧乃相與聚首密議，移易年條，以免疊設之毁，換名院案，以逭保奴之禁，歸重於衛斯道。而甘心於欺君罔上而不暇恤，不幾於均分出後之爲仁義歟？伏願殿下於此而少加睿思，人心之陷溺，世道之壞敗，果如何耶？
至於物力之耗蠧民生之困悴，則抑有說焉。大凡天下之物，只有此數，盈於彼則縮於此，此乘除之理，必然之勢也。國家創業之初，聖君賢相，深思遠慮，合一國之物力，定一國之規模。上焉而宗廟大內，下焉而諸曹諸司，外焉而各邑各營各鎭，凡經費之用，吉凶之需，緩急之備，無不序其小大，差其輕重，通計物力之都數，而均分而稱停之。要使事與物宜，物與事稱，以爲億萬年恒久之計者，包羅周密，更無餘欠。而所謂祠宇書院者，創出於其間，各自營立，各成一官府模樣，以只有此數之物力，安得不盈於彼而縮於此也？
昔者唐之韓愈，亦豪傑之士也，其《原道》之作，用意深遠。其言曰：「古之爲民者四，今之爲民者六。古之敎者處其一，今之敎者處其三。農之家一，而食粟之家六，工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。柰之何民不窮且盜也？云云。」其所謂三之於一，六之於四者，指老、佛兩家而言也。此兩家固是古無而今有者。而亦何嘗無端取之於人，如祠宇書院之爲耶？然而韓愈之言猶如此。然則天下之物，盈縮之數，乘除之理，亦可知矣。此理昭昭，如指諸掌。而拘於門戶，蔽於私意，只見其有祠宇書院，而不見其有天地萬物。局外觀之，正如蟪蛄之不知春秋，蜉蝣之不知朝暮，良可哀也。
孟子曰：「君子不以天下儉其親。」王文中之記其祖太原公言行，有曰：「一布被二十年不易，曰『無爲費天下也』。」古人於造次需用，便自看作天下之物，其公心胷大眼目，於盈縮之數乘除之理，容易覰破，不啻分明故也。
狄仁傑《諫造大像疏》曰：「功不使鬼，只在役人。物不天來，終須地出。不損百姓，將何以求。」此可以見物力之耗蠧，生民之困悴，由於理勢之自然。而司馬光曰：「田文盜君之祿，以立私黨張虛譽。上侮其君，下蠧其民，此姦人之雄耳。《書》所謂『逋逃主萃淵藪』，此之謂也。」田文之所恃以立私黨張虛譽者，以其盜君之祿故也。今之虛僞之事，般數甚多，而無不以祠宇書院爲之淵藪，以其物力之所萃故也。
淵藪漸廣而虛僞漸盛，日滋月長，靡有止屆。人心之陷溺由於此，世道之壞敗由於此，物力之耗蠧由於此，民生之困悴由於此，而國脈之削弱，如火銷膏而人不見也。誠可謂凜然而寒心矣。然則如之何而可也？不過曰「實事求是」而已。所謂實事者，其人其職，所當爲之事也。所謂求是者，朱子所謂「惟事事，審求其是，决去其非，積習久之，自然心與理一，所發皆無私曲。聖人應萬事，天地生萬物，直而已矣」云者，可謂曲盡其旨矣。
人各爲其職之所當爲，而審求其是，决去其非，則天下安有虛僞之事哉？天下無虛僞之事，則人心安有陷溺之患，而世道豈不日隆乎？物力安有耗蠧之患，而民生豈不日休乎？易簡之理，本自如此，初非難事，而人自不由，良可慨也。然而虛僞之弊，專出於名利。朝廷者四方之極，而亦名利之所關也。朝廷之上，惟實事求是，則名利無所容，而虛僞之風，將不日而革矣。朱子釋「過化存神」之說曰：「聖人心所存主處，便神妙不測。」此只在聖明過化存神之妙而已。臣今所陳，只是大綱，其餘難以悉擧。而古人有言曰：「知言之人，默焉而其意已傳。」若蒙聖明於其所已言者，少加澄省焉，則其所未言者，亦應默運於淵衷矣。
第伏念君父之恩數，逾年不替，而爲臣子者，堅臥於家，終不應命，實非分義之所敢安，臣居常憂恐，如負重辜。爲臣如此，不如無生。稍待中秋之節，則新凉漸生，而臣之癃病，可以少蘇矣，南畞之事，亦可以息肩矣。臣謹當澣濯衣巾，澡潔肢體，薰沐齋戒然後匍匐寸進，俯伏於階墀之間，仰暴今日未盡之餘意，仍乞其骸骨而歸。臣無任惶恐震灼之至。
到京後請見疏辛亥
[编辑]伏以臣於去年十二月，猥蒙別諭召旨，敢以病未趨承之由，上章自列。而批旨之下，復申召命，臣誠惶悶，無地措躬。而又以猥褻之辭，每瀆宸嚴，心竊懼焉。趑趄萬端，不敢復有所籲號，首尾憂畏。因循荏苒，闕然以過數月，忽於今年六月，又伏蒙別諭召旨，而以前後敦召非不勤摯爲敎。是則前之召命，尙在未收之中，而後之召命，因而繼之也。
如是因仍經歲閱月，靡有解脫之期，而臣之逋慢之罪，亦從而日甚一日，靡有止屆之日也。臣於是驚懼震越，竊不自知。自以爲及今猶可以奉命承敎，庶有以贖前日逋慢之罪之萬一，因有以紓將來進退去就之路。遂乃扶曳匍匐來，伏旅邸，而天門敻隔，無路上達，不得已敢露寸牘，仰伸微悃，恭竢進退之命。其狂疎謬戾，無知妄作之罪，萬死難贖。臣席藁私次，無任慚惶懇迫之至。
告歸疏辛亥
[编辑]伏以臣之今日，不顧傍人是非，不計自己利害，扶曳匍匐，直自上來者，上感國恩，下畏私分，日夕憂惶，不遑寧居，寧欲冒昧爲一伸分義之計。因有以悉暴肝膈之要，以效涓埃之報而已。臣伏見聖上之憂勤願治出於至誠，而日御經筵，日講治道，爲學與爲治，莫先於立志，而聖上之志，亦旣立矣。然而立志亦必有端的之標準，然後志有定向，而時措之權度，亦隨而定。
孟子之於齊宣、梁惠，以「與民同樂」四字，爲立志之標準。臣愚竊以爲「實事求是」四字，卽今日聖上立志之標準也。臣之前後縷縷陳達，其要歸專在於此。而精神無力，言語散漫，無以自明。故今於告歸之日，不勝惓惓之忱，乃敢單提作標準以爲獻。若蒙聖上少加察納，則臣之從前志願，庶幾少伸，歸死丘壑，無所憾矣。
抑臣之乞骸之懇，昨於登對之時，畢暴無餘蘊矣。第今犬馬之齒，已迫致仕之限，況其衰朽昏聵之狀，聖鑑之所已俯燭。今日之乍來乍往，其爲人嗤點，已自不少。伏願聖上曲垂矜憐，特命攸司，永刊臣名於朝籍，使得優游待盡於畎畞之間，實天地生成之大德也。
噫！如臣之愚，已無可言，而今日朝廷之聚精會神，專在於所謂四字之標準，則世道庶幾有轉移之機矣。苟爲不然，則亦終歸於亂亡而已。《詩》所謂「天之方蹶，無然泄泄」者，臣不免爲朝廷誦之。其言則甚愚，而其情則甚戚。伏願聖明不以人而廢其言，臣無任激切祈懇之至。
辭執義疏甲寅
[编辑]伏以臣伏承聖批，非惟不許所辭，乃反申之以溫諭。辭旨懇惻，如父誨子，臣奉讀涕零，惶感交極，不能喩之於懷也。夫《禮》所謂「七十致事」，古人豈苟然爲之防而已耶？誠以血氣心力，旣已衰謝，則其於事爲之間，亦將怠緩廢弛而莫之振故也。況臣之摧頹昏聵之狀，聖鑑固已俯燭之，無復餘蘊。臣亦非敢徒守禮防之一節也。雖欲慷慨振刷，黽勉自力，冒昧趨承，而亦不可得，惟願早伏違逋之誅，庶有以自安於私分而已。
然而竊伏惟念，臣之爲人，聖明非不熟知，而猶且廁之收召之列者，非以爲可堪職事，欲以器使之也。只以臣之樸騃癡戇，不知人間有忌諱之嫌，而有懷必達，率口盡言，故欲聞狂瞽之言，以資邇言之察，而因而開不諱之門也。臣之自知，亦豈不審？而從前之冒嗤笑而赴召，不以爲嫌者，亦非敢自擬於陳力就列也。只以愛君憂國，根於秉彛之天而不容自已。故欲獻其一得之愚，庶祈有補於世道之萬一而已。
今者以身不能進，而因遂泯默無言，終非臣心之所敢安者。故敢以平日肝膈之要，附陳於乞免之章，而獨於聖批實事求是，心尤味焉之敎，竊有所感焉，謹就此一說，爲之諄復焉，惟聖明之垂察焉。
嗚呼！殿下求治之誠，十年如一日，而治不徯志，進寸退尺，陵夷至於莫可收拾之境。至於近日殿下大誥中外，飭勵群工，而朝廷之泮渙逾甚，紀綱之頹弛逾甚，政亂民散，置之相忘之域而不知恤。伏未知殿下亦嘗淵然深思於燕閑之中，而得其所以然之故耶？
昔在己酉春，臣之赴召登對之日，臣以《孟子》所謂「勿正勿助長」之說仰達。而殿下下敎曰：「當作五字符，銘於心矣。」其時此一說，雖因蕩平一事而發，而一理逢源，萬事皆然。故臣又以一本無僞之說，申復於後，而因而歷陳虛僞之弊。蓋此勿正勿助長一理，在學者爲學問用工之節度，在聖王爲御世應物之權度，而必也先有「必有事焉」一節，然後勿正勿助長之工，方可有著手處。而其實則只此「必有事焉」一句，已自帶得勿正勿助長之意在其中，臣之所達「實事求是」四字，卽「必有事焉」之意也。
噫！正與助長之病，自常情觀之，不過以爲無所益而已，而孟子之言，直比之於宋人之揠苗而苗枯，孰不以爲一時抑揚之辭耶？但涉世旣久，閱理旣熟之後方覺孟子之言爲十分善形容而非一毫過情之言也。正助之病，其端甚微，其流甚遠，而其分則只在於公私誠僞之間，所謂「毫釐之差千里之謬」也。
孟子之告梁惠王曰：「王何必曰利，亦有仁義而已矣。」其不曰「何以曰利，有仁義而已」云，而必下「必、亦」二字者，所以明不求利而自無不利之意也，亦所以明利非利而仁義爲眞箇利也。蓋好利而惡害，人之情也。聖人之敎人，不過因其好惡之情而指示趨避之道而已。利之一字，元非可諱之言也。至如所謂「仁則榮，不仁則辱，今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也」云者，語意正亦如此。
如此等聖賢之言，不一而足，亦何嘗諱言利乎？只是因其情而利導之。故生意活潑，沛然無礙，正如禹之行水，行其所無事。董子所謂「樂而不亂，復而不厭，歷萬世而無弊者也」。及夫董子因江都易王越有三仁之問，而有正其誼不謀其利，明其道不計其功之言，而程子以卓越諸子稱之。則便是衰世之意，而不免於標榜，稍涉於安排矣。於是便爲利字所壓倒，人皆諱言利，而遂有助長之病，內有自欺之心，外有違心之行矣。古人所謂「理愈明而俗愈偸」者，正謂此也。
若乃有國之設官分職，莫非吾人之代天工者。而才不可借於異代，天生一世人，自足了一世事。故自王宮、國都，以及閭衖，莫不有學，蓋將爲代天工之具也。士之生於此世，讀書學問，砥礪名行，亦將以有爲於此世也。士之仕也，猶農夫之耕也，元非可諱之事也。況今旣已應擧而决科矣，亦旣拜官而肅恩矣。卽此决科之日，便是許國之身矣，卽此肅恩之日，便是夙夜在公之人矣，尙何待牌招然後爲官守耶？
惟是士之不由科目者，爲崇儒重道之號所壓倒，惟以不仕爲高致，而朝廷之崇之重之。一向層加，故輾轉相因，因作僞楚之充隱矣。士之由科目而進身者，爲管子四維之論所壓倒，惟以牌不進爲廉隅，而君臣之大倫大義，終無所逃。故輾轉相因，因作踰牆婦人模樣矣。臣愚死罪，敢願聖明於此而試加睿思。此非正與助長之病而何耶？揠苗而苗枯之喩，是果一毫過情之言耶？
古往今來，一治一亂，氣數推盪，莫之爲而爲，而豈料文弊之至於此極耶？孔子曰「如或繼周者，雖百世可知也」云。而文弊之至於此極，誠非聖人知慮之所能及也。臣愚竊以爲《中庸》所謂「聖人有所不知」者，正謂此等世變也。今日時事之可言者，指不勝屈，而此一弊最爲膏肓之疾，不去此疾，則雖萬金良劑，終無可施之地。故獨於此惓惓而不知止焉，惟聖明之深留睿思。
嗚呼！虞廷之濟濟相讓，豈如今之所謂廉隅耶？汲黯之廉隅，何遽不及今人，而其自請出入禁闥何耶？元來只是實事求是而已，只是必有事焉而已，尙何有許多計較於其間耶？至如臣者，受恩三朝，徒切願忠之心，深思時弊，不勝憂慨之忱。昨年赴召，擬效涓埃之報，而都下之人，群駭而聚笑，有如褒姒笑赴僞烽之諸侯。亦或爲之代羞，看作鄭女之褰裳涉洧。當初之欲明實事之本心，畢竟歸於虛僞之物色，蹤跡孟浪，憮然而歸，而餘懷耿耿，猶不自已。
目見今日廷臣，方爲「廉隅」二字所纏繞，轉動不得，殿下方汩沒於牌招推考等酬應，日不暇給，臣不勝悶塞抑鬱之懷，敢冒萬死，復獻此狂妄之言。伏想亦必復惹朝廷之一場驚駭矣。然而狷介之性，寧欲與鳥獸同群而不自恤？惟是瞻望宸極，衷情蘊結，伏乞聖明恕其罪而採其言。《易》曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易簡而天下之理得矣。」蓋天下之理，本自簡易坦蕩，不如是之隘塞臲卼矣。臣無任激仰感慨，涕泣祈懇之至。
辭承旨疏甲寅
[编辑]伏以臣再控危懇，恭俟處分，及承批旨，未蒙矜許。訓諭之辭，逾益隆重，臣不勝惶感悶慼。方將爲冒死更籲之計，而第以偃伏私次，一向撕捱，實是賤分之所不敢安。以是徊徨窘縮，趑趄怵惕，未知所以措躬之地矣。忽此喉司除命，遽下於夢寐之所不圖，是則求退得進，捨卑賭高。乃臣平日之爲人代悶者，而今忽身自蹈之到此，則臣心之惶悶窘迫，又不啻萬萬於前矣。
於是遂欲不顧傍人嗤點，不計自己筋力，匍匐前進，叨謝天陛，以伸區區分義，因得以少效芹曝之誠。而臣於昨年之冬，重得寒疾，苦痛十餘日，僅尋生路，而目今形骸換脫，眞元澌敗，宛轉床席，末由運動，瞻望雲天，但有悲泣而已。伏乞聖慈特賜憐察，收回新授職名，以安微分，千萬幸甚。臣無任感激隕越，涕泣祈懇之至。
辭別諭召命疏丁巳
[编辑]伏以天祐宗祊，元良誕降。旣岐旣嶷，已服衣若干尺矣。冊號旣定，神人俱依，吾東方億萬年無彊之休，擧國臣民之所共歡忭。而臣退老田野，待盡溝壑，形骸徒存，筋力已殫，無路進參於攢賀之班。只得與村翁野叟，蹈舞康莊，拱北而頌《南山》之祝矣。忽於千萬夢寐之外，猥蒙收召之命，諭以出入經筵，而訓辭極其隆重，有非賤分所堪。臣承命隕越，惶愧交幷，罔知所以爲計也。伏念臣於辛亥之冬，承召而進也，力陳乞骸之請而歸，則固應已在放免之列矣。況今在六七年之後，犬馬之齒，已踰致仕之限，又三歲矣。假使精神筋力，或有一分餘地，寧可以貪戀恩寵，甘心爲禮防之罪人耶？至於經筵講說，尤非如臣謏聞淺識所可承當者。而抑臣因此竊有所感慨於中者，不得不附進於乞免之章，冀幸聖明之垂察焉。
夫國家之設官分職，各有司存，今之玉堂之職，卽是經筵之官也。極一時文學之選，專心於講討之事，於其經傳章句，亦已融會貫通矣。況又朱文公註釋，有如諺而譯之，微旨奧辭，毫分縷析，平易明白，如指諸掌。筵席之上，朗讀一過，逐章逐句，隨文解說，夫人而皆能之，實無一辭可以別有贊揚於其間者也。至於其中不可言傳之旨，則惟在殿下默會而自得之而已。如臣之鹵莽滅裂，固無可言，而雖使他人當之，臣知其决未有遽出玉堂諸臣之前者矣。玉堂諸臣，非不知此，而每以科第出身，疎於經學自諉，而推重於號爲儒臣之類，乃有此不敢當之恩命。玉堂諸臣，亦非以爲眞有補於經筵講討之事也。只爲道吾君崇儒之號，自取其謙光之美而已。而號爲儒者如臣等輩，方且貪取吾君之寵靈，以爲光耀於里閭矣。
臣每以虛僞之風之說，力陳於殿下之前，而虛僞之事，臣輒先蹈，臣竊自悼也。若夫臣等今日經筵官之名，元無經筵官除授之命，而以經筵官稱，古所無有也。數年前，臣嘗聞之於人，則以爲「近來朝廷，別講一義，定待儒臣之規模，許之以不仕，以遂其高蹈之節，假之以官名，以資其講討之力」云。當時聞之，臣不覺縮頸而笑，竊歎其所見之無謂而已，不圖今日身自當之也。
臣今欲以一言，狀其物情，而語涉猥屑，不敢覼縷。大抵居天位、治天職、食天祿，乃三皇五帝開物成務之實事，自與生民之利用厚生，同條而共貫。故孟子以爲「士之仕也，猶農夫之耕也」。殿下柰何聽瑩於一二人無稽之言，而爲此無稽之事，公然將祖宗朝三百年朝廷，直作小兒輩迷藏之戲場耶？此臣前日之疏所謂「假義理崇虛僞，有天地以來，所未有之世變也」。
雖然，此特因撞著於臣身者而言之耳。若使不失其赤子之心者之眼目見之，則擧一世而如此等事，將不勝其多矣。伏願殿下惟以實事求是爲務，而仍以勿正勿助長一語，參前倚衡，則庶乎有以俯諒老臣惓惓之衷曲矣。且以卽今所進講羲易言之，則玉堂諸臣，必以爲易義深邃，苟非有專精之工，未易覰破也。於是有此意外之處分。夫《易》之義固深邃，而其揲蓍掛扐之法，有《啓蒙》在焉，一開卷而瞭然矣。其卦、爻、彖、象之辭，有《程傳》、《本義》，亦已說盡無餘蘊矣。過此以往，惟有所謂潔靜精微之蘊者，而此亦非別有渺冥玄妙之理於文義之外也。只是觀象玩辭，觀變玩占，沈渰旣久，心與理會。則陰陽剛柔，進退消長，天機自爾，不假人爲，隨時隨事，左右逢源，吉凶悔吝，物各付物。所謂「觀其會通，以行其典禮」者也，所謂「無思也無慮也。寂然不動，感而遂通天下之故」者也。此惟在殿下學問之力而已。隨其平日學力之所至，而爲今日所得之高下，非可靠倚於經筵官絲毫贊助之力也。
何以驗學力之所至？亦惟曰心體淡然虛明而已。苟非吾心之淡然虛明，則無以見易理之潔靜精微矣。吾心之淡然虛明，易理之潔靜精微，亦惟曰「眞實無妄」而已。是知盈天地之間，只是一箇實理而已。理則實理，心則實心，學則實學，事則實事，無一毫私僞參錯於其間，則實心淡然虛明，而實理潔靜精微矣。吾儒法門由來如此，非若異端虛無寂滅之敎也。故臣每以「實事求是」，及「勿正勿助長」兩語，仰達於冕旒之下者此也。實事求是，卽所謂眞實也，勿正勿助長，卽所謂無妄也。眞實無妄，卽實心之淡然虛明，實理之潔靜精微也。自乾坤之易簡，以至於「垂衣裳而天下治」，與夫《中庸》之「無聲無臭」、「篤恭而天下平」，《論語》之「一日克己復禮，天下歸仁」，便是一般意味，一般消息，而其要歸不過曰「眞實無妄」而已。故《大傳》曰：「聖人之作易也，將以順性命之理也。」惟聖明之留神焉。
臣受恩未報，死亡無日。瞻望宸極，衷情蘊結，冒犯時諱，言不知裁。伏願殿下領其言而放其身於畎畞，使得耕鑿自如，以盡餘生，實天地生成之大德也。臣無任激切祈懇之至。
又辭疏丁巳
[编辑]伏以臣於閏九月初八日，伏承道臣傳諭批旨，不許所辭，反申寵命而訓諭之。辭逾益隆重，臣惶悶戰灼，措躬無地，晝夜靡寧。反復思惟，蓋由臣疏辭不分明，指不別白，以致區區情悃，無以上達。輒敢冒萬死，更申籲號，冀幸聖明之垂察焉。
昔在肅廟朝，故相臣朴世采以明經之目，薦士數人，而臣亦與焉，因以從宦。夫爲士而以明經爲業，如農夫而以耕稼爲業。是以國家之式年正科，以明經取士，旣有明經科。又有明經薦者，乃聖朝不遺菅蒯之意，而比諸漢之賢良孝廉名目，差爲平平耳。旣以此發跡之後，各隨其才，輕重其用，而畢竟薦與科同歸而一致。臣則初除司宰監主簿，而卽發肅恩之行，中途遇病徑歸。再授工曹佐郞，而以母病不得赴任之外，自餘內司外職，靡不隨分效力。今則官已踰分，而年亦過限矣。次第作老退之物，歸伏於壠畞之中，自是本分之當然。而只緣崇儒之號，特爲一時之所尙，如臣之流，亦有儒者之稱號。故不論人物之如何，指之謂林下讀書之人，乃與抱道深藏不市之逸士，幷爲備數於招延之列，混被以不敢當之恩數。世道之虛僞，固無可言，而微臣之處身，實無一步容足之地。臣常內愧私心，外慚人譏，俯仰跼蹐，如負重辜。
向者己酉春，掌憲之肅恩也，蓋欲擺脫山林之名，而本心未白，徒成形跡之臲卼而已。至於辛亥冬，赴召而進也，擬申乞骸之請，而大驚都下之人，不免憮然而歸。一進一退，無義無理，狂疎謬戾，顚頓狼狽。
噫！三代以還，治日常少，上下數千年來，欲治之主，其能有幾？以我殿下至誠求治，而事與心違，進寸退尺。至於近日，一倍齟齬，豈有他哉？不過爲虛僞之所魔障而已。如臣之微物，亦旣出身事主，而顧乃心跡矛盾，莫適所從，亦只是魔障於虛僞而已。何以謂虛僞之魔障耶？入而聽之於經筵之上，則所講無非三代之聖訓，出而觀之於方域之內，則所行類多衰世之纇政。所講非所行，所行非所講，此非虛僞之爲魔障於聖化者耶？臣請聊擧數件事，身所經歷者，以證虛僞之魔障，因以開微臣乞身之路焉。
往在丙戌、丁亥年間，臣待罪峽邑。而峽邑木花全未摘取，當時廟堂特加悶恤，貢稅大同，幷令作米。蓋國家之貢稅大同，野邑則作米，峽邑則作布也。峽邑之民，初聞令下，莫不歡欣鼓舞。及至備邊司關文來到，則以爲一疋布價，爲錢二貫，一貫錢價，爲米七斗，當納米十四斗云。元來米布定式，六斗爲一疋，則是野邑之民納六斗者，峽邑之民當納十四斗也。此卽唐之陸贄所謂「幸灾窺利」，所得無幾，其傷實多，寧不寒心哉？臣以此爭之於方伯，則方伯以爲「事雖如此，吾輩藩臣之體，惟當奉行朝令而已」。又曰「非但事體如此，每事偏主爲民，則國何以支保」云云。
將國與民，判作兩件物事，政所謂「一言可以喪邦者」，而卽今則已作中外通行之恒言矣。「民惟邦本，本固邦寧」，君依於國，國依於民，百姓足，君誰與不足？百姓不足，君誰與足？此等訓語，人人之所共誦說。此非經筵平日之所嘗熟講者耶？所講非所行，所行非所講，此臣所謂「虛僞之爲魔障於聖化者」也。
至於己酉春孝章邸下葬時，臣以廣興守，隨參虞卒哭哭班。到三虞時，倉吏以一片小紙，書臣官銜姓名以授曰：「此所謂袖中擧案也。」臣怪問厥由，則吏曰：「近來司員輩於國家吉凶大禮，書進字於擧案，而病未進參者居多，故禮罷將退之時，令憲府各捧袖中擧案以驗虛實也。」臣曰：「病未進參，則懸錄病字，自是常事，而柰何不書病字，反書進字，致有如此怪事？」吏曰：「近來司員輩不病而稱病者居多，故一切禁之，使不得以病字懸錄於擧案矣。」
臣不覺噓唏，徐謂吏曰：「國家之待吾輩，待之以吏胥模樣矣。」及就班之後，憲府吏一人，巡行各班口告曰：「今番則禮罷後，須各從班首，次次起去，當捧袖中擧案矣。」臣心竊瞿然以爲當見一番怪事矣，旣而禮罷而出，而無捧案之事矣。四虞五虞，亦皆如此。而五虞就班之後，臣之右邊一人，回顧班中曰：「多矣哉，今日則幾於盡入矣。」臣聞其言而回顧，則比之昨日所見，其占地步廣狹，一擧目而懸殊，始知昨日以前，多不入之人矣。五虞卒哭，亦無捧案之事而罷矣。
及臣還鄕之後，臣與人言及於此，臣曰：「此事有一段曲折，思之不得，蓋當時幸而不捧擧案，故無事矣。若捧擧案，則彼不入之人，將何以爲之耶？」其人笑曰：「有是哉，子之迂也。一袖之中，有數人之案，而間或有錢文繫之紙尾矣。」臣聞之憮然。至今追思，猶爲面赬。今日之敢以如此猥屑之言，形諸奏御間文字，極知罪不容誅。而衷情所激，亦有不容自已者。
夫以堂堂千乘之國，朝廷體貌之苟且鄙賤，一至於此，寧不慨然耶？言不忠信，孔子以爲「不可行於州里」。《中庸》九經之義，非經筵平日之所嘗熟講者耶？忠信勸士之道，果如是乎？所講非所行，所行非所講，此臣所謂「虛僞之爲魔障於聖化者」也。然而愚臣今日之所歸咎，不在於書進字而病不進之人也。此事之元初錯處，都在於勒使之不書病字也。
蓋疾病之來，人所不虞，病未進參，懸錄病字，乃通行之常法也。不病而稱病，過在於其人，豈可以其人之過，而廢通行之常法也？使病者而不得書病字，皆書進字，則所謂進字自此而歸於虛地矣。一歸虛地，次第皆虛，恬以爲常，遂不可禁，此乃助之長而揠之也。勒使之者，非揠之而何耶？揠而長之，便成虛僞，天下之虛僞，莫不由揠長。六斗而至於十四斗，病者而因作不病者，豈不是揠長，豈不是虛僞？此臣前日之疏所謂「口不絶義理之談，而義理晦塞，莫此時若，言必稱廉隅，而廉恥道喪，未有甚於今日」者也。回顧一世，無一事非揠，而小者大之影，大者難睹，小者易見，故先提此揠之小者，以證其餘，餘可三隅而反矣。
今世之大揠，惟在於崇儒重道之號，而其爲號也甚大。故人皆自坐在裏許，不能自見其睫，誠可悶也。蓋古者聖王之爲天下也，自王宮、國都，以及鄕黨，莫不有學，則天下無不學道之家矣。自天子之子，以至於凡民俊秀，莫不入學，則天下無不學道之人矣。其爲道不過率其性之自然而爲日用彛倫常行之路，則天下之人，未有不由此道而行者矣。人皆由此道而行。而天下治焉。
《大學》經一章，擧平天下之目曰：「明明德於天下。」朱子釋之曰：「使天下之人，皆有以明其明德也。」此卽所謂人皆由此道而行，而天下治焉者也。人之由此道而行，如寒衣而飢食，未有一人一日不食不衣而可以生者也。當此之時，天下無非儒也，日用無非道也，尙何崇與重之可言哉？恭惟我殿下以聰明睿智之資，受天命而爲億兆之君師。聖志之所自期，直以堯、舜、三代爲之標準，而其見於施爲者，反不免衰世之纇政者無他，爲崇儒重道之號所揠而不自覺也。
崇儒重道之號，原其本意，不過據秦、漢以後千有餘年，學校久廢，晦盲否塞之後，指而示之。必欲知儒者之可貴，吾道之可尊，而因有以復三代聖王立學設敎之事，使之人皆儒而事皆道也。此固衰世之意，而其意深矣，其志切矣。豈料夫世人之昧其本意，徒崇名號，虛僞之至於此極耶？今之國學鄕校，章甫濟濟，祠宇書院，遍於八域，則藏修遊息之有其所矣。殿下又與一國英俊之士，日講古聖賢遺訓，都兪吁咈於經筵之上，則亦旣表率之有其本矣。此便是人皆儒而事皆道之規模也。堯、舜、三代之治，不過如此，而柰之何反爲崇儒重道之號所揠？
爲章甫者則曰「我乃崇之者而非所謂儒也。我乃重之者而非所謂道也」。久廢之講學，固難望其復古，而乃至於以衛斯道爲名，而相與齊會於學校講堂之上，變換文字，公然作欺君罔上之事而不知羞焉。〈此則臣之前日之疏所謂「疊設年條移易，院生保奴換名」兩事也。蓋所重在衛斯道，故君命反輕，欺君爲細，故此所謂揠之也。〉至如廟堂諸臣曾不能照管於發號施令之與平日所講之義，一切相反，以至於將國與民，分而爲二而不知怪焉。〈意專在於爲國而不計其害於民，殊不知害於民，卽害於國，此所謂揠之也。意專爲國，爲國之忠也，忠之一字，卽重道之號而反歸於不忠，乃揠長之驗也。〉朝廷體貌之苟且鄙賤，不可使聞而不知恤焉。〈意專主於防其欺蔽，而不知其由此而欺蔽滋甚，此所謂揠之也。防其欺蔽，欲其有信也，信之一字，卽重道之號而反歸於無信，乃揠長之驗也。〉蓋爲「崇重」二字所揠，不自知其我爲儒而道在我也，此所謂不見其睫也。豈不可悶乎？
蓋至此而國自國，民自民，君自君，臣自臣，經筵自經筵，政敎自政敎，學校自學校，章甫自章甫。儒爲別樣人，道爲別件物事，各自散落，不相管攝。《記》曰：「其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」散之一字，政是善形容，而惟其散也，故至於誣上行私而不可止也。旣已揠之則與道相離矣，旣與道相離而至於不可止，則其流之弊，何可勝言？而臣亦不欲索言也。此臣所謂「所講非所行，所行非所講，虛僞之爲魔障於聖化者」也。
至如臣者，自是被薦從宦之人，幸而遭逢明時。惟思隨分陳力，而猥忝儒臣之名，得備虛僞中一物之數。每不免與有助於揠之之勢，居常撫躬自悼，無處告訴。此臣所謂心跡矛盾者也，所謂魔障於虛僞者也。噫！歷觀前古，亦嘗有如許世界耶？所假者聖賢之義理，所憑者吾君之寵靈，所耗者一世之物力，而以之馳騖於虛僞之場，一則虛僞，二則虛僞。日出而作，無一事不虛僞，大小相挻，各自營立門戶，各自充其所欲，而惟我殿下了無所得。風俗日以頹靡，國脈日以削弱。古人有言曰：「天下本無事，庸人擾之耳。」此所謂魔障也。誠可痛矣。誠可惜矣。仰觀堯、舜垂衣裳之治，固已邈焉，而下比蕭曹淸淨之化，又不啻千丈强落。
伏想殿下於燕閑靜一之中，回顧初心之所期，當何以爲懷耶？臣每中夜起坐，不覺撫膺長嘆，直欲籲天而無從也。伏願殿下不須別作設施別討義理。但將經筵平日所講之義理，盡爲實事，而必求其是於發號施令之間，則百官有司，亦當各守其職業而實事求是於奉行朝令之際。夫然後經筵講席，方可免歸虛設，而域中之章甫，亦當各以學校爲己業次，各以所講爲己實事而必求其是矣。
上下大小，各自知其我之爲儒道之在我，惟以實事求是爲務，而無一毫揠之之意，則人皆儒而事皆道，只在反覆手之間。儒不期崇而自崇，道不期重而自重，虛僞之風，不期熄而自熄。殿下平日之所欲云云者，亦將無事之不可爲矣。乾坤易簡之理，本自如此，豈不休哉，豈不快哉？
臣本以庸陋之資，猥蒙質實之褒。匹夫感其知己，猶能爲之捐生，況在君臣之間哉？聖慈旣以此見容，愚臣亦以此自負。目見時事之日非，聖情之憂慨，情激于中，不能自抑。臣雖愚惷，亦有人心，以孤根弱植，積忤於時情，豈其所樂爲者哉？誠以早服父師之訓，不忍自欺其心，晩乃受知於明主，期以一死報之，輒申愚悃，盡言無諱。臣亦非敢爲沽名衒直之計也。要以自盡其心而已爾。
臣以病不能進而每上猥疏，徒煩聖聽，實爲惶悶。故姑欲泯默縮伏，不敢爲再疏之計矣。因而淹延閱月，竊自隱度，旣承絲綸之重而因而置之，有若諉之以文具者然，决非臣心之所敢安。日復日日，終不自已，不免復有所煩籲，尤增惶恐，死罪死罪。伏乞聖慈俯賜矜憐，特許放免，使得安意棲息，以盡餘齒，實螻蟻溝壑之至願也。臣無任激切祈懇之至。
辭別諭召命疏辛酉
[编辑]伏以三陽回泰，萬品迎煕，竊伏惟聖學益進，聖德益修。而亦惟我元良睿質，與年俱長，睿德與歲俱新，群黎百姓，罔不欽仰鴻休，蹈舞康莊。糞土微臣，亦得與村翁野叟，拱北而頌《南山》之祝矣。
乃於今月初八日，伏承道臣傳諭批旨，不許所辭，申命上來，而訓諭之辭，愈益隆重。臣竊自恨微誠之不能上格，而亦不能無憾於天地之大也。竊伏念臣以三朝舊臣，四十年從宦，而召旨之下，息偃在家，無端自阻於昇平之朝聖明之君，求諸天理人情，寧有是哉？
蓋臣之元來意見，於近世所謂廉隅之說，見不到信不及。故從前之自處其身，只得承召而祇赴，隨分而效力，自以爲人臣事君之常道固應如此也。因而考諸史策，見古人之已行，亦皆如此。又溯而質諸古聖賢遺訓，其義益覺分明。臣於是冒嗤笑而徑情直行，不以爲愧矣。至於今日，則年踰七十而衰耗已甚矣，外懼禮防之大閑，內愧舊學之荒蕪，愧懼交幷，不敢出頭。臣於是又自以爲今日時義亦當如此，日昨封章，披露情實，亦所以申白此義而已。
古人有言曰：「當行吾所明，毋行吾所疑。」微臣之進退之始終，不過因其心之所明者而謹而行之，不敢毫擿埴於疑晦之冥途。天鑑孔昭，何所逃其情狀乎？區區微衷，畢露而無餘，臣竊自以爲必蒙聖主之矜察矣。批旨之下，乃與小臣區區所望信者，不相副應，臣誠惶悶，不知所喩。雖然，臣於聖批中「輔我講學」四字，不能無感慨于中。衷情所激，不能自已，不得不附陳於乞免之章。
臣伏自己酉春登對以後，每以虛僞之風之說，終始申復，而聖上旣以「實事求是」四字，揭諸壁間矣。至於丁巳冬，辭召命之疏所達「所講非所行，所行非所講云云」之說，則情激于中，言不暇擇，而聖上又優而容之，快示聽納之意矣。
臣謹按宋孝宗卽位初年，朱子應求言之詔而上封事。首敍堯、舜、禹以來相傳心法精一執中之旨、修齊治平之道而曰：「至於孔子，集厥大成，然進而不得其位，以施之天下。故退而筆之，以爲六經，以示後世之爲天下國家者於其間，語其本末終始先後之序尤詳且明者，則今見於戴氏之《記》，所謂《大學》篇者是也。故承議郞程顥與其弟崇政殿說書頤，近世大儒，實得孔、孟以來不傳之學，皆以爲此篇乃孔氏之遺書，學者所當先務，誠至論也。臣伏願陛下少留聖意於此遺經，延訪眞儒深明厥旨者，置諸左右，以備顧問，硏究擴充，務於至精至一之地而知天下國家之所以治者不外乎此。云云。」
蓋當時所謂《大學》篇者，程子始表章於《禮記》諸篇之中，而猶未大行於世。故朱子之言如此。而今則此一篇，實爲經筵日講之第一件事矣。且當時未有註解，而今則朱文公《集註》、《或問》曁後儒諸說，十分該備。朱子之與人書曰：「《大學》一書，當時未解說，而今有註解，只在仔細看。」雖以如臣之淺見觀之，果然仔細看之之外，更無講說之餘地矣。
非但《大學》一書爲然，其餘經傳，莫不皆然。而至於眞西山《大學衍義》，則因本書之綱條而各引經傳，以發揮之。經傳之至訓，亦因本書之綱條而各得其趣，綱條整齊，簡而易知，誠可謂講經之指南。而今日此書，方在日講之數矣。極一時文學之選，萃之玉堂之上，專心靜慮，習其音釋，然後朗讀於黈纊之下經筵之上，日日循環，終而復始。大抵朱文公註釋，有如諺而譯之，微辭奧旨，毫分縷析，平易明白，如指諸掌。是則實無異於日與孔、孟相對問答而程、朱諸賢迭侍於左右也。夫如是則今日之所欠，不在於講說之不足，惟在於徒講而不行之爲病。
臣之前疏所謂「所講非行，所行非講云云」之說，卽臣之平日悃愊。而雖使今日得至殿下之前，亦不過一瞻天顔，申復此一說然後懇乞以退而已。豈能有補於講學之萬一哉？無亦近於虛僞而無實耶？螻蟻微臣之一進一退，固不足恤，而臣每以虛僞之風之說，力陳於殿下之前，而虛僞之一行，身自蹈之，則實非平日以實事事殿下之本心也，誠可悶矣。
伏惟聖慈曲察微臣萬萬不得已之悃情，特許放免。然後日與大小群工，都兪吁咈，卽其所已講者而擧而措諸事，務隨事責成實事求是，則可以免於徒講而不行之歸。而以之而治心修身，以之而爲天下國家，亦將沛然，行其所無事矣。愚忠惓惓，實在於此。伏願殿下寬其僭易之罪而少留睿思。臣無任激切祈懇之至。
又辭疏辛酉
[编辑]伏以臣昨者冒萬死，敢呈再疏，日夜惟望得蒙放免之恩矣。伏承道臣傳諭聖批，召命未收，勤敎申降。丁寧懇惻，有加於前，臣之惶悶窘迫，到此又一倍矣。竊伏念臣之今日之不敢進，非敢效顰於山林之人之以不仕爲義也。只爲無補於講學之實事，而一進退之間，稍涉於虛僞，則風化所繫，漸不可長也。臣之悃情，惟在於此。而只緣辭不別白，以致聖明於此猶有覆盆之遺照，臣請有以申明之。
臣謹按《學記》曰：「宵雅肄三，官其始也。」先儒吳澄爲之言曰：「學者將以居官任事也，誦詩者必欲其達於政而能專對。」《小雅》三詩，皆言爲君使之事，使之肄習，蓋敎以官事於其始也。夫以韋布之學，爲將來居官任事，而其肄習之以實事如此，此所謂有用之學也。聖敎所謂「幼而學壯而行」，非指此也耶？況國家之設官講學？蓋已居其位而任其事，所講之經傳一開卷，而字字句句無非目前當行之實事也。於是乎據聖訓而思其義，卽其事而論其宜，論思之職，卽其實事。而今也不然，經筵自經筵，政敎自政敎，一彼一此，不相關攝。
臣之丁巳冬辭召命之疏所謂「入而聽之於經筵之上，則所講無非三代之聖訓；出而觀之於方域之內，則所行類多衰世之纇政。所講非所行，所行非所講」云者此也。疏中所達臣之身所經歷者數件事，臣不敢更爲煩瀆。目今纇政之與講說相反者，臣亦不暇遍以毛擧，而第以大義揣摩之，則亦有可言者。
臣伏覩丁巳冬所被別諭召旨，則有曰「方當羲易講討之日」云。臣於是始知其時經筵，以《周易》進講也。孔子曰：「假我數年，卒以學易，可以無大過也。」此在殿下待得治成化洽，「黎民於變時雍」，「耕田鑿井，帝力何有」，然後默觀天地之運，游心於萬物之表，與伏羲、文王冥會於化元而已。在今日，則臣竊以爲太早計而不親切也。近又竊聞之道路，經筵方以《朱子語類》進講，疎遠傳聞，未知信否。若果如此，則亦恐非今日之急務也。蓋是書，乃其門人，私自記其所聞誨語。隨其人所得之高下而語有淺深，間有轉失其本意者。其中之開眼處，亦皆抄入於經傳中小註。是以韋布之士於此，不過餘事涉獵時有警發而已。是豈帝王專事講讀之書耶？
況今所講之經傳，如《中庸》之「存養省察」，《大學》之「格致誠正」，於其內外之分，先後之序，固應無時無日不在論思之中。而其餘則如《大學》之「生財有大道，生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒則財恒足矣。」一段。伏未知卽今果然生之者衆而食之者寡乎？果然爲之者疾而用之者舒乎？亦未知何以則生之者衆而食之者寡乎？何以則爲之者疾而用之者舒乎？此皆在所當論思，决不可泛然讀過，泛然講說文義而已也。
又如《孟子》所謂「凶年饑歲，君之民，老弱轉于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣」一段，臣伏見開春以後，持瓢而流丐者，絡繹不絶，殆無虛日，而或有扶老携幼，闔家成群，以臣之老蟄窮谷，而目見猶如此。所謂安上門所見，百不及一者也。
臣竊伏念今年減租之惠，乃數百年來所未有之霈澤。八域含生之所共歡忭，而猶未能救此溝壑之命，其故何也？以我殿下思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，若己推而納之溝中之心，當何以爲懷耶？宋儒𧬄枋得曰：「民生於三代之前，其命繫乎君；民生於三代之後，其命繫乎天。」方今臣民之望我殿下，皆以三代之前而不以三代之後。則此豈非所當汲汲論思者耶？决不可應文日課而止也。
擧此二事，餘可類推，如此等事，不可勝數。逐事論思，日不暇給，何暇遽及於《周易》與《語類》耶？臣竊以是而揣摩之，則可以知其經筵之上，不復知講學有論思之實事矣。此臣前疏所謂「今日之所欠，不在於講說之不足，惟在於徒講而不行之爲病」也。無補於講學之實事，而貪戀恩寵，憧憧往來，內而欺其心，外而欺朝廷，上而欺吾君。臣雖不肖，心竊愧焉，心竊懼焉，愧懼交幷，不敢出頭。此臣所以不避煩瀆，千萬懇乞，必以得請爲期者也。
雖然，臣受恩三朝，圖報無階，而至於殿下每以質實許之，臣啣恩在肝，激昂感慨，每誦《孟子》「我非堯、舜之道，不敢以陳於王前」一語，永矢一心，惟此而已。今請披盡平日肝膈之要，以爲畢義之地。
臣謹按《孟子》曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。」又曰：「仁政必自經界始。」是知經界之於仁政，猶規矩之於方圓。此五帝、三王爲生民開物成務之第一義也。古人大事，專在於此，大禹之卑宮室而盡力乎溝洫者此也。蓋經界一正，萬事畢擧，民有恒業之固，兵無搜括之弊，貴賤上下無不各得其職。是以人心底定，風俗敦厚，古之所以鞏固維持數百千年，禮樂興行者，以有此根基故也。
後世經界廢而私占無限，則萬事皆弊，一切反是。雖有願治之君，若不正經界，則民産終不可恒，賦役終不可均，戶口終不可明，軍伍終不可整，詞訟終不可止，刑罰終不可省，賄賂終不可遏，風俗終不可厚。如此而能行政敎者，未之有也。夫如是者，其何故乎？
土地天下之大本也。大本旣擧，則百度從而無一不得其當。大本旣紊，則百度從而無一不失其當。蓋天理人事得失利害之歸，固是天之經地之義而不可易者也。自孔、孟以下，歷代諸賢，未嘗不惓惓於此。隋之王通所謂「田不井授，人不里居，雖舜、禹不能理也」云者，誠至論也。但其制度節文之詳，則自周迄今，無人講究。孟子之告畢戰曰「若夫潤澤之則在君與子矣」云而已。至於宋之張載，亦有志未就而卒。世蓋以是病之，以是惜之矣。
近世有湖南儒生柳馨遠者，乃能爲之講究法制，粲然備具。始自田制，以至於設敎、選擧、任官、職官、祿制、兵制，纖微畢擧，毫髮無遺。書旣成而名之曰《隨錄》，凡十三卷。臣嘗見之於臣之亡師臣尹拯之家，臣之亡師嘗爲臣言：「此書乃古聖王遺法而修潤之，不失其本意。國家若欲行王政，則惟在擧而措之而已。」蓋其人杜門獨學，不求聞知，故世無知者，而獨幸見知於亡師耳。臣亦嘗得其書而私自細繹，則有天理自然之公，無人爲安排之私，秩然有條而不亂，煥然有文而不厭。《易》曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。」信乎其易知而易從，深得乾坤易簡之理，益信亡師之言爲不誣矣。
臣伏聞其人旣死，而其子孫方在湖南之扶安、京畿之果川云。伏望殿下特命其邑守臣，就其子孫之家，取其書來獻，以備乙覽。仍令儒臣齊會玉堂，極意講明，分布中外，以次施行，不勝幸甚。臣亦知其必有人以古今異宜爲言者，而程子之答或人之問曰：「豈有古可行而今不可行者乎？」又況此書於古今時勢，亦已參酌之，十分停當，必無是憂矣。臣愚竊以爲此實吾東方億萬年無彊之基業。政當我春宮邸下自貽哲命之日，因以爲祈天永命之地，豈不休哉，豈不懿哉？臣無任惶恐感激激切祈懇之至。
前後諸疏，其大指惟在於虛僞之風之說，而其設弊則每以祠宇書院爲言，人之見之者，皆以爲當今時弊，其無大於此者乎。而究其實則假義理崇虛僞，各營門戶，寔繁有徒，乃當今之痼弊。而若無祠宇書院，則此輩將無所托其身而售其用，正如夜叉之神䕺。此所以爲當今時弊之根柢而不可以枝葉看也。噫！所假者聖賢之義理；所憑者吾君之寵靈；所盜者國家之物力，而陷人心壞世道，至於此極，此豈細故而可以忽之哉？