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情史類略/16

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目錄 情史類略
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滎陽鄭生

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  天寶中,常州刺史鄭公,時望甚崇。有一子,始弱冠,雋朗有詞藻,其父愛而器之,曰:「此吾家千里駒也。」應鄉試秀才舉,將行,乃盛其車服,計京師薪儲之費,可支二年許。謂之曰:「觀爾之才,當一戰而勝。今豐爾之給,將遂其志也。」生亦自負,視上第如指掌。自毗陵發,月餘抵長安,居於布政里。

  常游東市,還,自平康東門入,將訪友於西南。至鳴珂曲,見一宅,門庭不甚廣,而室宇嚴邃,闔二扉。有娃方憑一雙鬟青衣立,妖姿要妙,絕代未有。生瞥見,停驂良久,不忍縱步。乃詐墜鞭於地,候其從者敕取之。累盼於妓,妓回眸凝睇,情甚相慕,竟不敢措辭而去。

  生自爾意若有失,乃密徵於其友游長安之熟者。友曰:「此狹邪女李氏宅也。」曰:「娃可求乎?」對曰:「李氏頗贍,往來皆貴豪,所得甚廣,非累百萬不能動其志也。」生曰:「但患不諧,雖百萬不惜。」

  他日,盛服而往,扣其門,俄有侍兒啟扃見生,馳走大呼曰:「前時墜鞭郎至矣!」娃大悅曰:「爾姑止之,吾即出也。」生聞之私喜。行至蕭牆間,見一姥垂白上僂,知是娃母,乃前拜致詞曰:「聞茲地有隙院,願稅以居。信乎?」姥曰:「懼湫隘,不足以辱長者,敢言直耶。」延入賓館,與生偶坐。因曰:「某有女嬌小,欲識上客。」乃命娃出,明眸皓腕,舉步豔冶。生遽驚起,莫敢仰視。拜畢,敘寒燠。觸類妍媚,目所未睹。茶後進酒,器用甚潔。歡笑方洽,不覺日暮。姥訪其居遠近,生紿之曰:「在延平門外數里。」姥曰:「鼓已發矣,速歸,無犯禁。」生曰:「道里遠,奈何?可假片席地相容乎?」娃曰:「不見責僻陋,方將居之,宿何害焉。」生數目姥,姥曰:「唯唯!」生乃召家僮,請以雙縑,備一宵之饌。娃笑而止之,留以俟他辰,固辭,終不許。俄徙生西堂,帷幙簾榻,煥然奪目。妝奩衾枕,亦皆侈麗。乃張燭進饌,品味甚盛。撤饌,姥起,生、娃各敘邂逅相慕之意。生曰:「此來非直所居,願償平生之志耳。」言未終,姥至,詢其故,笑曰:「男女之際,大欲存焉。情苟相得,雖父母不能制也。」生遂下階拜謝,願以身為廝養。姥遂呼之為郎,飲酣而散。及旦,盡徙其囊橐於李,不復與親知相聞。日會倡優輩狎戲,囊中漸鑠,乃鬻駿乘,及其家僮。歲餘,資斧蕩然,娃情彌篤,而姥意已怠。乃授計於娃,使偕生詣祈嗣。生大喜,質衣而往。返至裡北門,娃謂生曰:「此東轉小曲中,某之姨宅,暫往覲可乎?」生如其言,抵一里門,青衣促生下驢。適有一人出訪,曰:「誰?」曰:「李娃也。」乃入舍。俄有嫗出迎,年可四十餘。問生曰:「吾甥何在?」娃至,嫗迎謂曰:「何久疏絕?」相視而笑。娃引生拜之,嫗意甚慇懃,若將留娃信宿者。而盡屏其車馬,相與入西戟門偏院,中有山亭竹樹,逶迤蔥蒨。生謂娃曰:「此姨之私第耶?」笑而不答,以他語對。坐食頃,有一人控大宛,汗流馳至,曰:「姥遇暴疾,勢甚殆,宜速歸。」娃謂姨曰:「方寸亂矣。某疾馳去,候返乘,姨便與郎偕來。」生擬隨步,其姨與侍兒偶語,以手揮之,令生止於戶外,曰:「姥且歿矣,當共議喪事,以濟其急,奈何遽去?」乃止,共計其凶儀齋祭之用。日晚,乘不至。姨曰:「無復命,何也?郎先往視,某當繼來。」生遂往,至舊宅門,扃鑰甚密,以泥緘之。生大駭,詰其鄰人,鄰人曰:「姥本稅居,約已周,今徙去矣。」問:「何徙?」曰:「不知也。」生恚甚,欲詣姨詰之,日晚,計程不能達,乃賃榻而寢。自昏達旦,目不交睫。質明,至姨所,叩扉不應,大呼至數四,閽者徐出。生遽詢:「姨氏在乎?」曰:「無之。」生曰:「昨暮在此,今何往?且此誰氏之第?」曰:「此崔尚書宅。昨有人稅此院,云遲中表之遠至者。未暮去矣。」生惶惑發狂,罔知所措。

  因返訪布政里舊邸,邸主哀而進膳,生怨懑絕食三日,遘疾甚篤,旬餘愈甚。邸主懼不起,徙諸凶肆之中。肆人共傷歎而互飼之。後稍愈,執繐帷以自給。累月,漸復壯。每聽哀歌,輒嗚咽流涕,不能自止。歸則效之。生聰敏,曲盡其妙,雖長安無有倫比。初,二肆之備兇器者,互爭勝負。其東肆車輿皆奇麗,唯哀挽不敵。東肆長知生音妙,乃醵錢二萬索僱焉。其黨陰教生新聲,而相贊和。累旬,人莫知之。其二肆長相謂曰:「我等各閱所長於天門街,以較優劣。不勝者,罰直五萬,以備酒饌,可乎?」各許諾,立契署保。於是,裡胥告於戶曹,聞於京尹。及期,士女盡赴,巷無居人。自旦閱之,及亭午,歷舉輦輿威儀之具,西肆皆不勝。師有慚色,乃置層榻於南隅。有長髯者擁鐸而進,翊衛數人。於是備髯揚眉,扼腕頓顙而登,乃歌《白馬》之詞。恃其夙勝,顧眄左右,旁若無人。齊聲贊揚,以為獨步一時矣。有頃,東肆長於北隅上設連榻,有烏巾少年,左右五六人,秉翣而至,即生也。整其衣服,俯仰甚徐,申喉發調,容若不勝。乃歌《薤露》之章,舉聲清越,響振林木。曲度未終,聞者欷歔掩泣。西肆長為眾所誚,益慚恥,密置所輸之直於前而遁。四座愕眙,莫之測也。

  先是,天子方下詔,俾外方之牧,歲一至闕下,謂之入計。時適遇生父在京師,與同列者易服竊往觀焉。有老豎,即生乳母婿也,察生容辭,欲認未敢,泫然流涕。生父驚而詰之。因告曰:「歌者之貌,頗似郎之亡子。」父曰:「吾子以多財為盜所害,奚至是耶?」言訖亦泣。及歸,豎間馳往,訪於其黨,皆曰:「鄭氏之子。」徵其名,且易之矣。豎意不釋然,迫而察之,良是。生見豎色動,迴翔將匿於眾中。豎遂持其袂,強挾以歸。父見之,怒其玷辱,乃徒行出,至曲江杏園東,褫其衣,以馬鞭鞭之數百,垂斃,委之而去。其師使人陰隨之,歸告同黨,共加傷歎。謀瘞之,而氣猶未絕。因共荷歸,以葦筒灌勺飲,經宿乃活。月餘,手足猶不能舉。其撻處皆潰爛,同輩惡其穢,復棄之道周,行路咸傷之,往往投以餘餐。如是十旬,方杖策而起。被布裘乞食,裘有結如懸鶉。自秋徂冬,夜入糞窟,晝則週遊廛肆。

  一日,冒大雪行乞,門多不啟。至安邑東門,循理垣北轉第七八,有一門獨啟左扉,即娃宅也。生不知之,遂連聲疾呼,饑凍之甚,音響淒切,所不忍聽。娃自閣中聞之,謂侍兒曰:「此必鄭生,我辨其音矣。」趨而出,見生枯瘠疥癘,殆非人狀,娃意感焉。乃謂曰:「豈非某郎也!」生羞憤俱極,口不能言,頷頤而已。娃前抱其頸,以繡襦擁而歸於西廂,失聲長慟曰:「令子一朝及此,我之罪也!」絕而復甦。姥大駭,奔至,曰:「何也?」娃曰:「某郎。」姥遽曰:「何不逐之?」娃斂容卻睇曰:「不然,此良家子也。嘗昔驅高車、持多金至此,不逾期而蕩盡,以計逐之,令其失志,不得齒於人倫。父子,天性也,使其情絕,殺而棄之。又睏躓若此,天下之人盡知為某也。生親戚滿朝,一旦當權者熟察本末,禍將乃矣。況欺天負人,鬼神不祐。某為姥子,迨今有二十歲矣,計所獲不啻千金。姥年已六十餘,願計二十年衣食之用以自贖,當就近別居,晨昏不廢溫清,於姥亦無所苦。」姥度其志堅,乃許之。因以給姥之餘金,於北隅稅一隙院。乃與生沐浴更衣,先以湯粥通其腸,次以酥乳潤其膩。旬餘方薦水陸之饌,巾履皆取珍異者。未數月,肌膚稍腴。卒歲,平愈如初。娃謂生曰:「體已康矣,曩昔之業,可溫習乎?」生思之曰:「十得二三耳。」娃命車出遊,生騎而從,至書肆,令生自擇取,計費百金,盡載以歸。因令生專氣務學,俾夜作晝,孜孜矻矻,娃常偶坐,宵分乃寐。伺其疲倦,即勸綴詩賦。二歲而業大就。生謂娃曰:「可策名矣。」娃曰:「未也。」更令精熟一年,曰:「可矣。」於是遂一上登生登科甲,聲振禮闈,雖前輩見其文,罔斂衽敬羨,願友之而不可得。娃曰:「未也。秀才幸擢一第,便自謂致身青雲,子行穢跡鄙,不伴他士。當礱淬利器,以求再捷,方可連轡群英耳。」生由是益自勤苦,聲價彌甚。

  其年,遇大比,詔征四方之雋,生應直言極諫科,策名第一。授成都府參軍。三事以降,皆其友也。將之官,娃謂生曰:「某今日始不相負矣。願以殘年歸養老姥。君當結媛鼎族,以奉蒸嘗。中外婚媾,無自黷也。勉思自愛。某從此去矣!」生泣曰:「子若棄我,當自剄以就死!」娃固辭不從,生勤請彌懇。娃曰:「送子涉江,至於劍門,當令我回。」生許諾。月餘至劍門,未及發而除書至,生父由常州詔入,拜成都尹,兼劍南採訪使。浹辰父到,生因投刺,謁於郵亭。父不敢認,見其祖、父官諱,方大驚,命登階,撫背慟哭。遂為父子如初。因詰其由,具陳本末。大奇之。詰娃安在。曰:「送某至此,當令復還。」父曰:「不可。」翌日,命駕與生先之成都,留娃於劍門別館。明日,命媒氏備六禮以迎焉。娃即歸,歲時伏臘,婦道甚脩,治家嚴整,極為親所眷。後數歲,生父母偕歿,持孝甚至,感靈芝白燕之異。終制,累遷清顯之任。十年間,至數郡。娃封汧國夫人。有四子,皆為大官。其卑者,猶為太原尹。唐人白行簡作《李娃傳》。

  弇州山人曰:叛臣辱婦,每出於名門世族。而伶工賤女,乃有潔白堅貞之行。豈非秉彝之良,有不同邪!觀夫項王悲歌,虞姬刎;石崇赤族,綠珠墜;建封卒官,盼盼死;祿山作逆,雷清慟;昭宗被賊,宮姬蔽;少游謫死,楚伎經。若是者,誠出天性之所安,固非激以干名也。至於娃之守志不亂,卒相其夫以抵於榮美,則尤人所難。嗚呼,娼也猶然,士乎可以知所勉矣。《義伎傳》評曰:「史稱設形容,揳鳴琴,揄長袂,躡利屣,固庸態也。娃之濯淖泥滓,仁心為質,豈非所謂蟬蛻者乎?士不困辱,不激;不激,事不成。假令鄭子能自豎建顯當世,則娃幾與蘄王夫人媲美矣。」子猶氏曰:「世覽《李娃傳》者,無不多娃之義。夫娃何義乎?方其墜鞭流盼,唯恐生之不來。及夫下榻延歡,唯恐生之不固。乃至金盡局設,與姥朋奸,反唯恐生之不去。天下有義焉如此者哉!幸生忍羞耐苦,或一旦而死於邸,死於凶肆,死於箠楚之下,死於風雪之中,娃意中已無鄭生矣。肯為下一滴淚耶?繡襦之裹,蓋由平康滋味,嘗之已久,計所與往還,情更無如昔年鄭生者,一旦慘於目而怵於心,遂有此豪舉事耳。生之遇李厚,雖得此報,猶恨其晚。乃李一收拾生,而生遂以汧國花封報之。生不幸而遇李,李何幸而復遇生耶?」

散樂女

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  宋齊丘,豫章人。父卒,家計蕩盡,朝不謀夕。時姚洞天為淮陽騎將,素好士,齊丘欲謁之。奈囊空,無以備紙筆之費。計無所出,但於逆旅悶坐。如此數日。鄰房有散樂女,甚幼,問齊丘曰:「秀才何以杜門不出?」齊丘以實告。女歎曰:「此甚小事,何吝一言相示?」乃惠以數緡。齊丘市紙筆,為詩詠以投洞天。其略曰:「某學武無成,攻書失志,歲華蹭蹬,身事蹉跎。胸中萬仞青山,壓低氣宇;頭上一輪紅日,燒盡風云。加以天步凌遲,皇綱廢弛,四海淵黑,中原血紅。挹飛蒼走黃之辯,有出鬼沒神之機。」洞天怒其言大,不即接見。齊丘窘急,乃更其啟,翌日復至。其略云:「有生不如無生,為人不若為鬼。」又云:「其為誠懇萬端,只為饑寒兩字。」洞天始憫之,漸加拯救。徐溫聞其名,召至門下。及昪之有江南也,齊丘以佐命,遂至上相。乃上表云:「娶散樂女為妻,以報宿惠。」許之。

  漂母而下,數百年又得散樂女。彼鬚眉男子,擁素封而坐視人饑寒者,視茲婦能不愧死!

  劉道真少時,嘗漁草澤。而老嫗聞其歌嘯,知非常人,殺豚進之。道真食盡,了不謝。嫗見不飽,又進一豚,食半而去。後為吏部郎,嫗兒時為令史,乃超用之。此漂母之報也。歐陽彬困於淮南,歌人瑞卿,以家財資之入蜀。及貴,卒偕老。此散樂女之報也。雖然,彼皆女中丈夫,非望報者也。夫漂母與散樂女之不朽千秋也,豈在贈金乞娶時哉!

珍珠衫

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  楚中賈人某者,年二十餘。妻美而豔,夫婦之愛甚篤。某商於粵,久不歸。其家近市樓居。婦偶當窗垂簾外望,忽見美男子,貌類其夫,乃啟簾流盼,既覺其誤,赧然而避。男子新安人,客二年矣。見樓上美人盼己,深以為念。叩姓名於市東鬻珠老媼,因遺重賄,求計通之。媼曰:「老婦知之矣。此貞婦,不可犯也。尋常罕睹其面,安能為汝謀耶?」新安客哀祈不已。媼曰:「郎君明日午餘,可多攜白鏹,到彼對門典肆中,與某交易,爭較之際,聲聞於內。若蒙見召,老婦得跨足其門,或有機耳。然期在合歡,勿許歲月。」客唯唯去。

  媼因選囊中大珠,並簪珥之珍異者,明日至肆中,佯與新安人交易,良久,於日中照弄珠色,把插搔頭,市人競觀喧笑,聲徹婦所。婦果臨窗來窺,即命侍兒召媼。媼收貨入笥,曰:「阿郎好纏人。如爾價,老婦賣多時矣。」便過樓與婦作禮,略敘寒溫,出貨商榷數語,匆匆收拾,曰:「老身適有急事他出,煩為簡置,少間徐來等論。」既去,數日不至。一日雨中,媼來曰:「老身愛女有事,數日奔走,負期。今日雨中,請觀一切纓絡。」婦人出篋中種種奇妙,老嫗贊歎不一。形容既畢,婦綜核媼貨,酬之有方。媼喜曰:「如尊意所衡,固無憾。向者新安客高下不情,徒負此丰標耳!」婦復請遲價之半,以俟夫歸。媼曰:「鄰居復相疑耶?」婦既喜價輕,復喜半賒,留之飲酌。媼機穎巧捷,彼此惟恨相知之晚。明日,媼攜酌過,傾到極歡。自此,婦日不能無媼矣。媼與婦益狎,時進情語挑之。婦年少,未免愁歎之意形於顏色。因留媼宿,媼亦言「家中喧雜,愛此中幽靜,明夕當攜臥具來此」

  。次日,婦為之下榻。媼靡夕不至,兩牀相向,嗽語相聞,中夜談心,兩不相忌。

  新安人數問媼期,輒曰:「未未。」及至秋月,過謂媼曰:「初謀柳下,條葉未黃,約及垂陰,子已成實。過此漸禿,行將白雪侵枝矣!」媼曰:「今夕隨老身入,須著精神,成敗係此。不然,虛廢半年也。」因授之計。

  媼每夜黑至婦家,是夕,陰與新安人同入,而伏之寢門之外。媼與婦酌於房,兩聲甚戚,笑劇加殷。媼強侍兒酒,侍兒不勝,醉臥他所。獨兩人閉門深飲,各已微酣。適有飛蛾來火上,媼佯以扇撲之,燈滅,偽啟門點燈,復佯笑曰:「忘攜燭去。」折旋之際,則已暗導其人於臥榻矣。頃之,辭以夜深火盡,復閉門。婦畏暗,數數呼媼。媼曰:「老身當同帷作伴耳。」乃挾其人登婦牀,婦猶以為媼也,啟被撫其身,曰:「姥體滑如是!」其人不言,騰身而上,婦已神狂,聽其輕薄而已。歡畢,始問為何人。媼乃前謝罪,述新安客愛慕之意。婦業墮術中,遂不能捨,相愛逾於夫婦。將一年,新安人贈費已及千金。

  一日,結伴欲返,流涕謂婦曰:「別後煩思,乞一物以當會面。」婦開箱檢珍珠衫一件,自提領袖,為其人服之。曰:「道路苦熱,極生清涼。幸為君裡衣,如妾得近體也。」其人珍重而別。相約明年,共載他往。新安人自慶極遇,珠衫未嘗去體,顧之輒淚。

  是年,為事所梗。明年,復商於粵,旅次適與楚人同館,相得頗歡,戲道生平隱事。新安人自言「曾於君鄉,遇一婦」如此。蓋楚人外氏,故客粵中,主人皆外氏舊交,故楚人假外氏姓名作客,新安人無目物色也。楚人內驚,佯不信曰:「亦有證乎?」新安人出珠衣,泣曰:「歡所贈也,君歸囊之便,幸作書郵。」楚人辭曰:「僕之中表,不敢得罪。」新安人亦悔失言,收衣謝過。

  楚人貨盡歸家,謂婦曰:「適經汝門,汝母病甚,渴欲見汝。我已覓轎門前,便當速去。」復授一簡書曰:「此料理後事語。至家,與阿父相聞。我初歸,不及便來。」婦人至母家,視母顏色初無恙,因大驚,發函視之,則離婚書也。闔門憤慟,不知所出。婦人父至婿家請故,婿曰:「第還珠衫,則復相見。」父歸,述婿語,婦人內慚欲死。父母不詳其事,姑慰解之。

  期年,有吳中進士宦粵過楚,擇妾,媒以婦對。進士出五十金致之。婦人家告前婿,婿簡婦房中大小十六箱,皆金帛寶珠,封畀妻去。聞者莫不驚嗟。

  居期年,楚人復客粵,偶與主人算貨不直,語競,搪翁仆地,翁暴死。二子訟之官,官即進士也。夜深,張燈簡狀,妾侍側,見前夫名氏,哭曰:「是妾舅氏,今遭不幸,願丐生還。」官曰:「獄將成矣。」婦人長跪請死。官曰:「起,徐當處分。」明日欲出,復泣曰:「事若不諧,生勿得見矣。」官乃語二子:「若父傷未形,須刷骨一驗。」欲移屍置漏澤園。二子家累千金,恥虧父體,叩頭言「父死狀甚張,無煩剔剜」

  。官曰:「不見傷痕,何以律罪?」二子懇請如前。官曰:「若父老矣,死其分也。我有一言,足雪若憾。若能聽否?」二子咸請惟命。官曰:「令楚人服斬衰,呼若父為父。葬祭悉令經紀,執拂躄踴,一隨若行。若父快否?」二子叩頭曰:「如命。」舉問楚人,楚人喜於拯死,亦頓首如命。事畢,妾求與舅氏相見,男女合抱,痛哭逾情。官疑之,因叩其實,則故夫婦也。官不忍,仍使移歸,出前所攜十六箱還婦,且護之出境。楚人已繼娶,前婦歸,反為側室。

  或曰,新安人以念婦故,再往楚中,道遭盜劫。及至,不見婦,愁忿病劇不能歸,乃召其妻。妻至,會夫已物故。楚人所置後室,即新安人妻也。九籥生曰:「若此,則天道太近,世無非理人矣。」小說有《珍珠衫記》,姓名俱未的。

  夫不負婦,而婦負夫,故婦雖出不怨,而卒能脫其重罪。所以酬夫者,亦至矣!雖降為側室,所甘心焉。十六箱去而復返,令之義俠,有足多者。嫗之狡,商之淫,種種足以誡世。惜不得真姓名。

張紅紅

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  大歷中,有才人張紅紅者,本與其父歌於衢路丐食,過將軍韋青所居。青聞其歌音嘹亮,察之,乃有媚色,遂納為姬。舍其父於後戶,優給之。乃自傳其藝,穎悟絕倫。嘗有樂工自撰歌,即古《長命西河女》,而加減其節奏,頗有新聲,未進聞,先侑歌於青。青召紅紅於屏風後聽之。紅紅乃以小豆數合記其拍。樂工歌罷,青入問紅紅:「如何?」曰:「已得矣!」青出云:「有女弟子久曾習此,非新曲也。」即令隔屏風歌之,一聲不失。樂工大驚異,遂請相見,驚服不已。再云:「此曲先有一聲不穩,今已正矣。」尋達上聽。翌日,召入宜春院,寵澤隆異,宮中號「曲娘子」。尋為才人。一日,內史奏韋青卒,上告紅紅,乃上前嗚咽奏云:「妾本風塵丐者,一旦老父死有所歸,致身入內,皆自韋青。妾不忍忘其恩。」乃一慟而絕。上嘉歎之,即贈昭儀。

  紅紅之未遇韋青也,不免行丐。既遇,而遂達至尊。雖曰人有絕技,定不埋沒,而亦見知音之難遇矣。始蒙識拔,卒以死報,紅紅其伯牙氏之琴乎!

王玉英

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  福清茂材韓生慶雲,授徒於長樂之藍田石尤嶺間。見嶺下遺骸,傷之。歸具畚鍤,自為瘞埋。

  是夜,有人剝啄籬外。啟戶,見端麗女子曰:「妾王玉英也,家世湘潭。宋德祐間,父為閩守,將兵御胡元,戰死。妾不肯辱,與其家死嶺下。歲久,骸骨偶出,蒙公覆掩,恩最深重,來相報耳。妾非人,雖不可謂非人,理有冥合,君其勿疑。」遂與合。而亡何,子生。孕以七月七日。慶雲母亦微知其事,急欲見孫,因抱歸。女戒曰:「兒受陽氣尚淺,未可令人遽見。」忽母來登樓,女已抱子從窗牖逸去,噉兒果尚棄在地,始猶謂是蓮子,察之乃蜂房也。抱兒歸湘潭。無主者,乃故棄之河旁,書衣帶間曰:「十八年後當來歸。」

  湘潭有黃公者,富而無子,拾之。稍長,清臞敏慧異常兒,名曰鶴齡。旋生二子,曰鶴算、二齡。共習制舉之業,頗有聲。已而,二弟皆授室,獨鶴齡泥衣帶中語,未決。然已捐金四十,委禽於其里易氏矣。

  先是,女即歸楚,嘗以二竹筴與生,令擊筴則女即至。凡有疾痛禍患,得女一語,即獲庇祐。後以人言,疑女為妖,又誣生失行,淫主人女,褫去章服。女故來漸疏,相期惟一歲一來,來必以七月七夕。久之,女謂生曰:「兒生已符衣帶之期,可來視之。」生遂抵湘潭,偽作星家言謁黃公。公出三子年甲,生指鶴齡者曰:「此非公子,即浪得,當歸矣。」黃公色動,問所自來。生曰:「我即棄兒父,故來試公。儻不寒盟,有衣帶語在。」公曰:「固也,我已有子,不死溝壑。公若還珠,可忘阿保。他且勿論,頃者委禽之資,當為計耳。」因問兒所在。曰:「應試長沙去也。」生即往就視。一見,兩皆感動,若不勝情。其弟暨家奴,皆大詬,禁不令與語。生自忖,貧既不能償金,又婚未易就。以咨女,亦莫為計。遂棄之歸。始來浮湘,屢經險,女皆在舟中陰為衛。又為經紀其資斧。至兒不得,疾歸,女亦恚恨,若有待耳。抵閩,人皆驚詫。蓋始皆謂生必死狐媚,今不然。又見兒,知非祟也。

  女能詩,長篇短語,筆落數千言,皆臻理致。其《詠某貞婦》詩曰:

   「芳心未可輕《行露》,高節何須怨《凱風》。」

  其《憶生》曰:

   「洞裡仙人路不遙,洞庭煙雨晝瀟瀟。莫教吹笛城頭閣,尚有銷魂烏鵲橋。」

  「莫訝鴛鴦會有緣,桃花結子已千年。塵心不釋藍橋路,信是蓬萊有謫仙。」

  「朝暮雲驂閩楚關,青鸞信不繼塵寰。乍逢仙侶拋桃燈,笑我沮波照霧鬟。」

  諸篇為人所誦。生始命賦萬鳥鳴春,即成四律,今即以名集,計十餘卷。事見《耳譚》。

  此事有不可解者五:女生不受辱,死而就人乎?一也。既與生子,而復抱之逸去,去則又棄之河旁,報德者固如此乎?二也。能抱之去,獨不能挾之來乎?且衣帶之期何驗焉?三也。凡疾患得一語,即獲庇祐,而不能祐其夫使完名行乎?四也。具此大神通,而不能致委禽四十金之費,五也。但瘞骨掩骼,功德莫大,姑存之以示勸耳。

以下負情報

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周廷章

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  天順間,有臨安衛王指揮,以從征廣西苗蠻違限被參,降調河南南陽衛千戶。王有二女,長嬌鸞,次嬌鳳。鳳已嫁,惟鸞從行。鸞幼通書史,王之文移,俱屬代筆,鐘愛甚至。王之妻周氏,有妹嫁於曹,貧而寡,迎使伴鸞,呼為曹姨。

  值清明節,鸞與曹姨率諸婢戲鞦韆於後園。忽聞人聲,驚視,則牆缺處有美少年窺視稱羨。鸞大驚走匿,遺羅帕於地,生逾垣拾去。方展玩間,旋有侍女來園尋覓。周折數次,生笑曰:「物入人手,尚何覓耶?」侍女曰:「郎君收得,乞以見還。」生問:「此帕誰人之物?」侍兒曰:「鸞姐,主人愛女也。」生曰:「若鸞姐自來,當即奉璧。」侍女叩生姓氏,並家遠近。生曰:「周姓,廷章名,蘇州吳江人也。父為本學司教,隨任於此。與尊府只一牆之隔。久聞尊姐精於文事,僕有小詩,煩為一致。如得報言,帕可還矣。」女急於得帕,允之。生逾垣而出,少頃復至,以桃花箋疊成方勝,授女,女返命。鸞發緘,得一絕云:

   「帕出佳人分外香,天公教付有情郎。慇懃寄取相思句,擬作紅絲入洞房。」

  鸞微笑,亦取箋答詩云:

   「妾身一點玉無瑕,產自侯門將相家。靜裡有親同對月,閒中無事獨看花。碧梧只許來奇鳳,翠竹那容入老鴉。寄語異鄉孤零客,莫將心事亂如麻。」

  侍兒捧詩至園,則生已候於牆缺矣。自此,詩句往返數次,侍女得賂,喜於傳送,不復言羅帕之事。

  適端陽節,王治酒園中家宴,生往來牆外,恨不得一與席末。是晚,生復寄一絕云:

   「配成彩線思同結,傾就蒲觴擬共斟。霧隔湘江歡不見,錦葵空有向陽心。」

  鸞閱詩嗟歎。不意為曹姨所窺,細叩從來。鸞與姨素厚,因備述之。姨曰:「周生江南之秀,門戶相敵,何不遣媒禮聘,成百年之眷乎?」鸞點頭稱是。遂答詩,末有「多情果有相憐意,好倩冰人片語傳」之句。生乃偽託父命,求婚於王。王亦雅重生,但愛女不欲遠嫁他鄉,遲疑未許。生遂設計,託以衙齋窄狹,假衛署後園肄業;且以周夫人同姓,請拜為姑。王,武人,喜於奉承,許之,且願任饔飱。周遂寓居園亭,因得以兄妹之禮見鸞,情愈親密。而曹姨居間,以盟主自任,先立婚誓,始訂幽期。從此綢繆無間,恩逾夫婦。

  約半載,周司教升任去,生託病獨留。又半載餘,而司教引疾還鄉。生聞之,欲謀歸覲,而心戀鸞,情不能自割。鸞察其意,因置酒勸駕。且曰:「君戀私情,而忘公義,不惟君失子道,累妾亦失婦道矣。」曹姨亦曰:「今暮夜之期,原非久計,公子不如暫歸故鄉,且覲雙親。倘於定省之間,兼議婚姻之事,早完誓願,豈不美乎?」周猶豫未決,鸞使曹姨竟以生欲歸省為言於王,王致贐餞行。生不得已,始束裝。是夜,鸞邀生再伸前誓,且詢生居址,以便通信。

  明日,生歸。而司教已與同里一富家議姻,生始頗不欲,已聞其女甚美,貪財慕色,頓忘前誓。未幾畢姻,夫婦相得甚歡,不復知鸞為何人矣。

  鸞久不得生耗,念之成疾,每得便郵,屢以書招之,俱不報。父欲為鸞擇配,鸞不可,必欲俟生的信。乃以重賂遣衛卒孫九,專往吳江致書,附古風一篇,其略云:

   「憶昔清明佳節時,與君邂逅成相知。嘲風弄月頻來往,撥動風情無限思。侯門曳斷千金索,攜手挨肩游畫閣。好把青絲結死生,盟山誓海情不薄。白雲渺渺草青青,才子思親欲別情。頓覺桃臉無春色,愁聽傳書雁幾聲。君行雖不排鸞馭,勝似征蠻父兄去。悲悲切切斷腸聲,執手牽衣理前誓。與君成就鸞鳳友,切莫蘇城戀花柳。自君之去妾攢眉,脂粉慵調髮如帚。姻緣兩地相思重,雪月風花誰與共。可憐夫婦正當年,空使梅花蝴蝶夢。臨風對月無歡好,淒涼枕上魂顛倒。一宵忽夢汝娶親,來朝不覺愁顏老。盟言願作神雷電,九天玄女相傳遍。只歸故里未歸泉,何故音容難相見?才郎意假妾意真,再馳驛使陳丹心。可憐三七羞花貌,寂寞香閨思不禁。」

  曹姨亦作書,備述女甥相思之苦,相望之切。

  孫九至吳江,得生居於延陵橋下,知生再娶,乃候面,方致其情。生一語不答,入而復出,以昔日羅帕並誓書封還,使鸞勿念。孫九憤然而去,逢人訴之,故生薄倖之名,播於吳下。

  孫九還報鸞,鸞制絕命詩三十六首,復為長恨歌數千言,備述合離之事,語甚憤激。欲再遣孫九,孫怒不肯行。鸞久蓄抱石投崖之意,特不忍自泯沒以死,故有待耳。偶值其父有公牘,當投吳江縣,勾本衛逃軍。乃取從前唱和之詞並今日絕命詩、長恨歌,匯成一帙,合同婚書二紙,總作一緘,入於公牘中,用印發郵,乃父不知也。其晚,鸞沐浴更衣,取昔日羅帕自縊而死。

  吳江令發封,得鸞詩,大以為奇,為聞於直指樊公祉。公祉見之忿然,深惜鸞才,而恨廷章之薄倖。命司理密訪其人,榜殺之。聞者無不稱快。司教亦以憂死。

  負心之人,不有人誅,必有鬼譴。惟不譴於鬼而誅於人,尤見人情之公耳。

李益

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  大歷中,隴西李生名益,年二十,以進士擢第。其明年拔萃,俟試於天官。夏六月,至長安,舍於新昌里。生門族清華,少有才思,麗詞佳句,時謂無雙。先達文人,翕然推伏。每自矜風調,思得佳偶,博求名妓,久而未諧。

  長安有媒鮑十一娘者,故薛駙馬家青衣也,折券從良,十餘年矣。性便僻,巧言語,豪家戚里,無不經過,追風挾策,推為渠帥。嘗受生誠託厚賂,意頗德之。

  經數月,生方閒居舍之南亭,申未間,忽聞扣門甚急,云是鮑十一娘至。攝衣從之,迎問曰:「鮑卿,今日何故忽然而來?」鮑笑曰:「蘇姑子作好夢也未?有一仙人,謫在下界,不邀財貨,但慕風流。如此色目,共十郎相當矣。」生聞之驚躍,神飛體輕,引鮑手且拜且謝曰:「一生作奴,死亦不憚。」因問其名居,鮑具說曰:「故霍王小女,字小玉。王甚愛之。母曰淨持,即王之寵婢也。王之初薨,諸弟兄以其出自賤庶,不甚收錄,因分與資財,遣居於外,易姓為鄭氏。人亦不知其王女。資質穠豔,一生未見,高情逸態,事事過人。音樂詩書,無不通解。昨遣某求一好兒郎,格調相稱者。某具說十郎,彼亦知有十郎名字,非常歡愜。住在勝業坊古寺曲,甫上東間宅是也。已與彼作期約,明日午時,但至曲頭覓桂子,即得矣。」

  鮑既去,生便備行計。遂令家童秋鴻,於從兄京兆參軍尚公處,假青驪駒、黃金勒。其夕,生浣衣沐浴,脩飾容儀,喜躍交並,通夕不寐。遲明,巾幘引鏡自照,惟恐不諧也。徘徊之間,至於亭午,遂命駕疾驅,直抵勝業。至約之所,果見青衣立候,迎問曰:「莫是李十郎否?」即下馬,令牽入屋底,急急鎖門。見鮑果從內出來,遙笑曰:「何等兒郎?造次入此。」生調誚未畢,引入中門。庭間有四櫻桃樹,西北懸一鸚鵡籠,見生人來,鳥語曰:「有人入來,急下簾者!」生本性雅淡,心猶疑懼,忽見鳥語,愕然不敢進。逡巡,鮑引淨持下階相迎,延入對坐。年可四十餘,綽約多姿,談笑甚媚。因謂生曰:「素聞十郎才調風流,名下固無虛士。某有一女子,顏色不至醜陋,堪配君子。頻見鮑十一娘說意旨,今便令永奉箕帚。」生謝曰:「鄙拙庸愚,不意顧盼。倘垂錄采,生死為榮。」遂命酒饌。小玉自堂東閣子中出來,生即拜迎。但覺一室之中,若瓊林玉樹,互相照耀,轉盼精采射人。既而延坐母側。母謂曰:「汝嘗愛念『開簾風動竹,疑是故人來。』即此十郎詩也。爾終日吟想,何如一見?」玉乃低鬟微笑,細語曰:「見面不如聞名,才子豈能無貌。」生遽起連拜曰:「小娘子愛才,鄙夫重貌,兩好相映,才貌相兼。」母女相顧而笑。遂舉酒。數巡,生起請玉歌唱,初不肯,母固強之。發聲清亮,曲度精奇。酒闌,及暝,鮑引生就西院憩息。閒庭邃宇,簾幕甚華。鮑令侍兒桂子、浣沙,與生脫靴解帶。須臾,玉至,言敘溫和,辭氣宛媚。解衣之際,態有餘妍。低帷昵枕,極其歡愛,生自以為巫山、洛浦不過也。中宵之夜,玉忽流涕謂生曰:「妾本娼家,自知非匹。今以色愛,託於仁賢。但慮一旦色衰,恩移情替,使女蘿無託,秋扇見捐。極歡之際,不覺悲生。」生聞之,不勝感歎。乃引臂替枕,徐謂玉曰:「平生志願,今日獲從。粉骨碎身,誓不相捨。夫人何發此言!請以素縑著之盟約。」玉因收淚,命侍兒櫻桃褰幄執燭,授生筆硯。玉管弦之暇,雅好詩書,筐箱筆硯,皆王家之舊物。遂取繡囊,出越姬烏絲闌素緞三尺以授生。生素多才思,援筆成章,引喻山河,指誠日月,句句懇切,聞之動人。誓畢,命藏於寶篋之內。自爾婉孌相得,若翡翠之在雲路也。如此二歲,日夜相從。

  其後年春,生以書判拔萃登科,授鄭縣主簿。至四月,將之官,便拜慶於東洛。長安親戚,多就筵餞。時春物尚餘,夏景初麗,酒闌賓散,離思縈懷。玉謂生曰:「以君才地名聲,人多慕景,願結婚姻者,固亦眾矣。況堂有嚴親,室無塚婦。君之此去,必就佳姻。盟約之言,徒虛語耳。然妾有短願,欲輒指陳,永委君心,復能聽否?」生經怪曰:「有何罪過,忽發所辭。試說所言,必當敬奉。」玉曰:「妾年始十八,君才二十有四。逮君壯室之秋,猶有六歲。一生歡愛,幸畢此期。然後妙選高門,以求秦晉,亦未為晚。妾便捨棄人事,剪髮披緇,夙昔之願,於此足矣。」生且愧且感,不覺涕流。因謂玉曰:「皎日之誓,死生以之。與卿偕老,猶恐未愜素志,豈敢輒有二三?固請不疑,但端居相待。至八月,必當卻到華州,尋使奉迎,相見非遠。」更數日,生遂訣別東去。

  到任旬日,求假往東都覲親。至家旬日,太夫人已與商量表妹盧氏,言約已定。太夫人素嚴毅,生逡巡不敢辭讓。盧亦甲族也,嫁女於他門,聘財必以百萬為約。不滿此數,義在不行。生家素貧,事須求丐。便託假故,遠投親知,歷涉江淮,自秋及夏。生自以辜負盟約,大愆回期,寂不知聞,欲斷其望,遙託親故,不遣漏言。

  玉自生逾期,數訪音信,虛詞詭說,日日不同。博求師巫,遍詢卜筮,懷憂抱恨,周歲有餘,羸臥空閨,遂成沉疾。雖生之書題竟絕,而玉之相望不移,賂遺親知,使通消息。尋求既切,資用屢空。往往私令侍婢潛賣篋中服玩之物,多託於西市寄附鋪侯景先家貨賣。曾令侍婢浣沙將紫玉釵一隻,詣景先家貨之,路逢內作老玉工,見浣沙所執前來,認之曰:「此釵,吾所作也。昔歲霍王小女,將欲上鬟,令我作此,酬以萬錢,我嘗不忘。汝是何人?從何而得?」浣沙曰:「我小娘子,即霍王女也。家事破散,失身於人。夫婿昨向東都,更無消息。悒怏成疾,今將二年。令我賣此,賂遺於人,使求音信。」玉工淒然下泣曰:「貴人男女,失機落節,一至於此!我殘年向盡,見此盛衰,不勝傷感。」遂引至延先公主宅,具言前事。公主亦為之悲歎良久,給錢十二萬焉。

  時生所定盧氏女在長安。生既畢於聘財,還歸鄭縣。其年臘月,又請假入城就親,潛卜靜居,不令人知。

  有明經崔允明者,生之重表弟也。性甚長厚。昔歲嘗與生同飲於鄭氏之室,杯盤笑語,曾不相間。每得生信,心誠告於玉。玉常以薪芻衣服資給於崔,崔頗感之。生既至,崔具以誠告玉。玉恨歎曰:「天下寧有是事乎?」遍託親朋,多方召致。生自以愆期負約,又知玉疾候沉綿,慚恥忍割,終不肯往。晨出暮歸,欲以迴避。玉日夜涕泣,都忘寢食,期一相見,竟無因由,冤憤益深,委頓牀枕。自是長安中稍有知者。風流之士,共感玉之多情。豪俠之倫,皆怒益之薄行。

  時已三月,人多春遊。益與同輩五六人,詣崇敬寺玩牡丹花。步於西廊,遞吟詩句。有京兆韋夏卿者,生之密友,時亦同行。謂生曰:「風光甚麗,草木榮華。傷哉鄭君,銜冤空室。足下終能棄置,實是忍人。丈夫之心,不宜如此!足下宜為思之。」歎讓之際,忽有一豪士,衣輕黃衫,挾朱彈,風神俊美,衣服輕華。唯見一剪頭胡雛,從後潛行而聽之。俄而前揖益曰:「公非李十郎者乎?某族本山東,姻連外戚,雖乏文藻,心嘗樂賢。仰公聲華,常思覯止。今日幸會,得睹清揚。某之敝居,去此不遠,亦有聲樂,足以娛情。妖姬八九人,駿馬十數匹,惟公所欲。但願一過。」生之儕輩,共聆斯述,更相歎美。因與豪士策馬同行,疾轉數坊,遂至勝業。生以近鄭之所止,意不欲過,便託事故,以回馬首。豪士曰:「敝居咫尺,忍相棄乎?」乃挽挾其馬,牽引而行。遷延之間,已及鄭曲。生精神恍惚,鞭馬欲回,豪士遽命奴僕數人,抱持而進。疾走推入車門,便令鎖卻。報云:「李十郎來也!」一家驚喜,聲聞於外。

  先此一夕,玉夢黃衫丈夫,抱生來至席,使玉脫鞋。驚寤而告母。因自解曰:「鞋者,諧也。夫婦再合。脫者,解也。既合而解,亦當永訣。由此征之,必遂相見。相見之後,當死矣。」凌晨,請母妝梳。母以其久病,心意惑亂,不甚信之。黽勉之間,強為一梳妝。梳才畢,而生果至。玉沉綿日久,轉側須人。忽聞生至,欻然自起,更衣而出,恍若有神。遂與生相見,含怒凝視,不復有言。羸質嬌姿,如不勝致,時復掩袂,還顧李生。感物傷人,坐皆欷歔。頃之,有酒肴數十盤,自外而來。一坐驚視,遽問其故,悉皆俠士之所致也。因遂陳設,相就而坐。玉乃側身轉面,睨視生良久,遂舉杯酒,酹地曰:「我為女子,薄命如斯。君是丈夫,負心若此!韶顏稚齒,飲恨而終。慈母在堂,不能供養。綺羅弦管,從此永休。銜痛黃泉,皆君所致。李君,李君,今當永訣!我死之後,必為厲鬼,使汝妻妾終日不安!」乃引左手握生臂,擲杯於地,長慟號哭,數聲而絕。母乃舉屍置於生懷,令喚之,遂不復甦矣。生為之縞素,旦夕哭泣,甚哀。將葬之夕,生忽見玉繐帷之中,容貌妍麗,宛若平生,著舊石榴裙、紫襠、紅綠帔子,斜身倚帷,手引繡帶,顧謂生曰:「愧君相送,尚有餘情。幽冥之中,能不感歎。」言畢,遂不復見。明日,葬於長安御宿原。生至墓所,盡哀而返。

  後月餘,就禮於盧氏。傷情感物,鬱鬱不樂。夏五月,與盧氏偕行,歸於鄭縣。至縣旬日,生方與盧氏寢,忽帳外叱叱作聲。生驚視之,則見一男子,年可二十餘,姿狀溫美,藏身映幔,連招盧氏。生惶遽走起,繞幔數匝,倏然不見。生自此心懷疑惡,猜忌萬端,夫妻之間,無聊生矣。或有親情,曲曲勸諭,生意稍解。後旬日,生復自外歸,盧氏方鼓琴於牀,忽見自門拋一斑犀細花合子,方圓一寸餘,裡有輕綃作同心結,墜於盧氏懷中。生開視之,見相思子二,叩頭蟲二,發殺嘴一,驢駒媚少許。生當時憤怒叫吼,聲如豺虎,引琴撞擊其妻,詰令實告。盧氏亦終不自明。爾後往往暴加捶楚,備諸毒虐,竟訟於公庭而遣之。盧氏既出,生或侍婢媵妾之屬,暫同枕席,便加妒忌,或有因而殺之者。生嘗游廣陵,得名姬曰營十一娘者,容態潤媚,生甚悅之。每相對坐,嘗謂營曰:「我嘗於某處得某姬,犯某事,我以某法殺之。」且自陳說,欲令懼己,以肅清閨門。出則以浴斛覆營於牀,周回封署,歸必詳視,然後乃開。又蓄一短劍,甚利,顧謂侍婢曰:「此信州葛溪鐵,唯斷作罪過頭。」大凡生所見婦人,輒加猜忌,至於三娶,率皆如初焉。

  長卿曰:「予固悲小玉之為人,而深恨李娃也。玉之以憐才死,以鍾情死,以結恨死,而猶不忘李郎也。三娶之後,小玉在焉,其恨之極,妒之極,正其愛之極也。彼李娃何為者?方娃之禱竹林,而棄鄭生以他徙也,娃實與謀。迨乞食且死,而娃始回心,不亦晚乎?鄭生不念舊惡,歡好令終,予於是深憐鄭生,而益恨李十郎之無情矣!」

滿少卿

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  滿生少卿者,失其名,世為淮南望族。生獨跅弛不羈,浪遊四方。至鄭圃依豪家。久之,覺主人倦客,乃往投長安一知舊,則已罷去。歸次中牟,適故人為主簿,賙之,不能足,又轉而西抵鳳翔。窮冬雪寒,饑臥寓舍。鄰生焦大郎見而惻然,飯之,旬日不厭。生感幸過望,往拜之。大郎曰:「吾非有餘,哀君逆旅披褐,故量相濟。非有他意也。」生又拜:「幸異時或有進,不敢忘報。」自是日詣其家,親昵無間。杯酒流宕,輒通其室女。既而事露,慚愧無所容。大郎叱責之曰:「吾與汝本不相知,憐而拯汝,何為不義若此?豈士君子行哉!業已爾,雖悔何及!吾女亦不為無過。若能遂為婚,吾亦不復言。」生叩頭謝罪,願從命。既成婚,夫婦相得甚歡。

  居二年,中進士第。南唱名即歸,綠袍槐簡,跪於外舅前。鄰里爭持羊酒往賀,歆豔誇詫。生連夕燕飲,然後調官。將戒行,謂妻曰:「我得美官,便來取汝,並迎丈人俱東。」焦氏本市井人,恃生富貴,便不事生理,且厚贐厥婿,資產半空。

  生至京,得東海尉。會宗人有在京者,與相遇,喜其成名,拉之還鄉。生甚不欲,託辭以拒。宗人罵曰:「書生登科名,可不歸展墳墓乎?」命僕負其囊裝先赴舟,生不得已而行。到家逾月,其叔父曰:「汝父母俱亡,壯而未娶,宜思嗣續計。吾為汝求宋都朱從簡大夫次女,今事諧矣。汝需次尚歲餘,先須畢姻,徐為赴官計。」叔性嚴毅,歷顯官,且為族長,生素敬畏,不敢違抗,但唯唯而已。心殊窘懼。數日,忽幡然改曰:「彼焦氏非以禮合,況門戶寒微,豈真吾偶哉!異時來通消息,以禮遣之足矣!」遂娶於朱。朱女美好,而奩具頗厚,生亦甚適。凡焦氏女所遺香囊巾帕,悉焚棄之。常慮其來,而杳不聞問。

  如是幾二十年,累官鴻臚少卿,出知齊州。視印三日,偶攜家人子散步後堂,有兩青衣自別院右舍出,逢生輒趨避。生迫視之,一婦人著冠帔,褰帷出,乃焦氏也。生惶懼失措。焦泫然泣曰:「一別二十年,向來婉孌之情,略不相念,汝真忍人也!」生不暇叩其所從來,具以實告。焦氏曰:「吾知之久矣。吾父已死,兄弟不肖,鄉里無所依,千里相投,前一日方至此,為閽者所拒,懇祈再三,僅得託足。今一身孤單,茫無棲泊。汝既有嘉偶,吾得備側室,竟此餘生,以奉事君子及尊夫人足矣。前事不復較也。」語畢長慟。生軟語慰藉之,且畏彰聞於外,乃以語朱氏。朱素賢淑,欣然迎歸,待之如妹。

  越兩旬,生微醉,詣其室寢。明日,門不啟,家人趨起視之,則反扃其戶,寂若無人。破壁而入,生已死牖下,口鼻流血。焦與青衣皆不見。是夕,朱氏夢焦曰:「滿生受我家厚恩,而負心如此。自其去後,吾抱恨而死。我父相繼淪沒。年移歲遷,方獲報怨。已幽府申訴逮證矣!」朱未及問而寤,但護喪柩南還耳。

  有此哀憐之交,受恩深處,展墓之次,便當稟聞叔父。豈宋弘能抗世祖之命,而生顧難一言於叔父乎?即不然,幸朱賢淑不妒,訴以苦情,迎之雙棲,猶可救半。甘心負虧,自招幽討。悲夫!

王魁

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  王魁下第失意,適山東萊州,友人招游北市。深巷小宅,有敫氏婦絕豔,酌酒曰:「某名桂英,酒乃天之美祿。足下得桂英而飲天祿,明春登第之兆。」乃取擁項羅巾請詩。生題曰:

   「謝氏筵中聞雅唱,何人戛玉在簾幃。一聲透過秋空碧,幾片行雲不敢飛。」

英曰:「君但為學。四時所須,我為辦之。」由是魁朝去暮來。

  逾年,有詔求賢,英為辦西游之用。將行至州,北望海神廟盟曰:「吾與桂英誓不相負。若生離異,神當殛之!」魁至京門,寄詩曰:

   「琢月磨雲輸我輩,都花占柳是男兒。前春我若功成去,好養鴛鴦作一池。」

  後唱第為天下第一。英以詩賀云:

   「人來報喜敲門急,賤妾初聞喜可知。天馬果然先驟躍,神龍不肯後蛟螭。海中空卻雲鼇窟,月裡都無丹桂枝。漢殿獨呈司馬賦,晉庭惟許宋君詩。身登龍首雲雷疾,名落人間霹靂馳。一榜神仙隨馭出,九衢卿相盡行遲。煙霞路穩休回首,舜禹朝清正得時。夫貴婦榮千古事,與郎才貌各相宜。」

復寄詩云:

   「上國笙歌錦繡鄉,仙郎得意正疏狂。誰知憔悴幽閨質,日覺春衣絲帶長。」

又詩云:

   「上都梳洗遂時宜,料得良人見即思。早晚歸來幽閣裡,須教張敞畫新眉。」

魁私念:「科名如此,可以一娼玷辱?」竟不復答書。而魁父已約崔氏為親。及魁授徐州僉判,英喜曰:「徐此去不遠,當使人迫我矣!」復遣僕馳書以往。魁方坐廳決事,大怒,叱書不受。英曰:「魁負我如此,當以死報之。」揮刀自刎。

  魁自南都試院,有人自燭下出,乃英也。魁曰:「汝固無恙乎?」英曰:「君輕恩薄義,負誓渝盟,使我至此!」魁曰:「我之罪也!為汝飯僧、誦佛書、多焚紙錢,捨我可乎?」英曰:「得君之命乃止,不知其他!」魁欲自刺。母曰:「汝何悖亂如此?」魁曰:「日與冤會,逼迫以死。」母召道士馬守素屢醮。守素夢至官府,魁與桂髮相繫而立。有人戒曰:「汝知,則勿復醮矣。」後數日,魁竟死。

張餘慶

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  張餘慶,年十四。其老僕王某有女,年十三而美,嬉戲相得,曰:「吾它日為官,則以爾為次夫人。」至女年十六,有孕未產,王某夫妻俱不知其為餘慶奸也,令之自縊。女哀哭乞命,而餘慶竟不之白。迨死焚屍,但日夜飲泣而已。嗣後餘慶常見此女,紅裳綠衣,於靜中現形。及餘慶將娶,見女賀曰:「大舍成親乎?吾當以一白羊相贈。」及成婚三四旬,餘慶於枕下扶一人臂,以為妻也,問妻而妻不知。乃於密室獨處,時見其來,然不及亂。後病,則盛妝而至,登榻求合,不能拒也。乃祖延一道者,教以脩煉。道者對榻,聞其夢中作咿嚘聲,揭被視之,則精遺矣。道者再三問故,以告。道者慍曰:「君誤我事!我術每三月,必調攝見效,而誰知君有此哉!」乃向空祝曰:「若張生陽壽合終,小娘子今夕再至。若不當夭,則捨之何如?」是夕,餘慶復見此女力求歡合。餘慶坐以揮之,三夕不就枕。又十五日而亡,年僅二十九。

孫助教女

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  大名張氏者,以財雄長京師。凡富人以錢委人,權其子而取其半,謂之行錢。富人視行錢如部曲,或過行錢之家,設特位,置酒,婦人出勸,主人乃立。待富人遜謝,強令坐再三,乃敢就位。張氏子年少,父母死,主家事,未娶。因祀州西灌神歸,過其行錢孫助教家。孫置酒,酒數行,其未嫁女出勸客,姿容絕世。張目之曰:「我欲娶為婦。」孫惶恐不可,且曰:「我,公家奴也。奴為郎主丈人,鄰里笑怪。」張曰:「不然,顧主少錢物耳,豈敢相僕隸也?」張固豪侈,即取臂上古玉條脫與女,且曰:「擇日納幣也。」飲罷去。孫鄰里交來賀曰:「有女為百萬主母矣。」其後,張別議婚,孫念勢不敵,不敢往問。而張亦恃酒戲言,非實有意也。

  逾年,張婚他族,而孫女不肯嫁。其母曰:「張已娶矣。」女不對,而私曰:「豈有信約如此,而別娶乎?」其父乃復因張與妻祝神回,並邀飲其家,而使女窺之。既去,曰:「汝見其有妻,可嫁矣。」女語塞,去房內蒙被臥,俄頃即死。父母哀慟,呼其鄰鄭三者告之,使治喪具。鄭以送喪為業,世所謂仵作行者也。鄭辦喪具,見其臂有玉條脫,心利之,曰:「某有一園在州西。」孫謝之曰:「良便,俟後相酬。」因號泣不忍視,急揮去,即與親族往送其殯而歸。

  夜半月明,鄭發棺欲取條脫,女蹙然起,顧見鄭,曰:「我何故在此?」亦幼識鄭。鄭以言恐曰:「汝之父母,恐汝不肯嫁而專念張氏,辱其門戶,使我生埋汝於此。我實不忍,乃發棺,而汝果生。」女曰:「第送我還家。」鄭曰:「若歸必死,我亦罪矣。」女不得已,聽鄭匿於他處以為妻。完其殯,而徙居州東。鄭有母,亦喜其子之有婦。彼小人,不暇究所從來也。

  積數年,每語及張氏,尤忿恚,欲往質問前約。鄭每勸,且防閒之。

  崇寧元年,聖瑞太妃上仙,鄭當從御至永安。將行,祝其母曰:「勿令婦出遊。」居一日,鄭母晝睡,孫出,僦馬直詣張氏門,語其僕曰:「孫氏第幾女,欲見某人。」其僕往通,張驚異,與其僕俱往視焉。孫氏望見張,跳踉而前,曳其衣,且哭且罵。其僕以婦女,不敢往解。張以為鬼也,驚走。女持之益急,乃擘其手,手破流血,推仆地,立死。僦馬者恐累己,往報鄭母。母訴之有司,因追鄭對。獄具,狀:鄭發塚罪死,以赦得免。張罪當死,雖奏獲宥,猶杖脊,竟憂畏死獄中。時吳趨顧道尹京云。

  執楫之女,可為內子。採桑之婦,可主六宮。妻以夫貴,夫豈以妻貴乎?但知百萬之主,不可娶行錢家之女,抑知行錢家之冤鬼,能殺百萬之子也!吁,可畏夫!

念二娘

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  余乾鄉民張客,因行販入邑,寓旅舍。夢婦人鮮衣華飾,求薦寢,迨夢覺,宛然在旁,到明,始辭去。次夕,方闔戶,燈猶未滅,又立於前,復共枕。自述所從來,曰:「我,鄰家女也,無多言。」

  經旬日,張意頗忽忽。主人疑焉,告曰:「此地昔有縊死婦人,得非所惑乎?」張秘不言,須其來,具以告之。略無慚諱色,答曰:「是也。」張與之狎,不甚畏,委曲叩其詳。曰:「我故娼女,與客楊生素厚。楊以資二百千,約以禮娶我,而三年不來。我悒悒成疾,求生不能,家人亦見厭。不勝憤鬱,投繯而死。家以所居售人,今為旅舍,此室實故棲也。楊客與爾同鄉人,亦識之否?」張曰:「識之,聞移饒州市門,娶妻開邸,生計絕如意。」婦人咨歎良久,曰:「我當以始終託子矣。憶有白金五十兩,埋牀下,人莫之知,可取以助君。」張發地得金如數。婦人自是白晝亦出。

  他日,密語曰:「久留此無益,能挈我歸乎?」張許諾。令書一牌曰「念二娘位」,藏於篋中。遇所啟緘,微呼便出。張悉從之。邸人謂張鬼氣已深,必殞於道路。張殊不疑,日日經行,無不同處。既到家,徐於壁間設位。妻謂其是所事神,方瞻仰次,婦人遽出。妻驚問夫曰:「斯何人?勿盜良家子累我!」張以實對。妻貪所得,亦不致詰。

  同室凡五日,又求往州中督債。張許之。至城南,且渡江,婦人出曰:「甚愧謝爾,相從不久,奈何?」張泣下,莫曉所云。入城門,亦如常。乃就店,呼之再三,不可見。亟訪楊客居,見其家慌迫殊甚,曰:「楊原無疾,偶七竅流血而死。」張駭怖,遄歸。後竟無遇。出《夷堅志》,《耳譚》亦有此事,但其婦為穆小瓊。

嚴武

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  唐西川節度使嚴武,少時仗氣任俠,嘗於京師與軍使鄰居。軍使女美,窺見之,賂左右誘而竊之以逃。軍使告官,且以上聞。詔遣萬年縣捕賊官乘遞追逐武舟。自鞏縣聞,懼不免,飲女酒,解琵琶弦以縊之,沉於河。明日,詔使至,搜之不得。此武少時事也。及病甚,有道士從峨嵋山來謁。武素不信巫祝之類,門者拒之。道士曰:「吾望君府,鬼祟氣橫,所以遠來。」門者納之。未至階,自為呵叱,論辨久之。謂武曰:「君有宿冤,君知之乎?」武曰:「無之。」道士曰:「階前冤女,年十六七,頸繫一弦者,誰乎?」武叩首曰:「有之。奈何?」道士曰:「彼云欲面,盍自求解?」乃灑掃堂中,令武齋戒正笏立檻內,一童獨侍檻外。道士坐於堂外行法。另灑掃東閣,垂簾以俟女至。良久,閣中有聲。道士曰:「娘子可出。」其女被髮頸弦,褰簾而出。及堂門,約髮拜武。武驚慚掩面。女曰:「妾雖失行,無負於公。公何太忍!縱欲逃罪,何必忍殺?含冤已久,訴帝得伸。」武悔謝求免,道士亦為之請。女曰:「事經上帝,已三十年矣。期在明晚,言無益也。」遂轉身還閣。未至簾而失其形矣。道士謝去,武乃處置家事,明晚遂卒。

袁乞妻

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  吳興袁乞妻臨終,執乞手云:「我死,君再娶不?」乞言:「不忍也。」既而服竟,更娶。乞白日見其死婦語之云:「君先結誓,何負言!」因以刀割其陽,雖不致死,人性永廢。出《異苑》。

張夫人

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  張子能夫人鄭氏,美而豔。張為太常博士,鄭以疾殂。臨終與訣曰:「君必別娶,不復念我矣。」張泣曰:「何忍為此。」鄭曰:「人言那可憑,盍指天為誓。」曰:「吾苟負約,當化為閹。」鄭曰:「我死當有變相,可怖畏,宜置屍空室中,勿令一人守視,經日然後斂也。」言之至再,少焉氣絕。張不忍徙,猶遣一老婢設榻其傍。至夜中,屍忽長歎,窺之呀然一夜叉也。婢既不可出,震栗膽喪,大聲叫號。家人穴壁觀之,盡呼直宿數卒,持杖環立於戶外。夜叉行百匝,乃止。復詣寢牀,舉被自覆而臥。久之,家人乃敢啟戶入視,則依然故形矣。後三年,張為大司丞,鄧洵仁右丞欲嫁以女,張力辭。鄧公方有寵,取中旨令合婚。成禮之夕,賜真珠寢帳,其值五十萬緡。然自是多鬱鬱不樂。嘗晝寢,見鄭氏自窗下罵曰:「舊約如何,而忍負之。我幸有二子,縱無子,胡不買妾,必欲正娶何也?禍將作矣。」遽登榻以手拊其陰,張覺痛,疾呼家人,至無所見,自是若閹然。

陸氏女

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  衢州人鄭某,幼明曠能文,娶會稽陸氏女,亦姿媚明爽,伉儷綢繆。鄭嘗於枕席間語陸曰:「吾二人相歡至矣。即我脫不幸,汝無復嫁。汝死,我亦如之。」對曰:「方期百年偕老,何不祥如是。」凡十年,生二男,而鄭生疾病。對父母復申前言,陸氏但俛首悲泣。鄭竟死。未數月,而媒妁來。陸氏相與周旋,舅姑責之,不聽。才釋服,盡移其貲,適蘇州曾工曹。成婚方七日,曾生奉漕檄考試他郡。行信宿,陸氏晚步廳前,有急足拜於廳前,稱鄭官人有書。陸取視,外題「示陸氏」三字,宛然前夫手跡也。急足忽不見。啟緘讀之,其辭云:「十年結髮夫妻,一生祭祀之主。朝連暮以同歡,資有餘而共聚。忽大幻以長往,慕他人而輕許。遺棄我之田疇,移積蓄於別戶。不恤我之二子,不念我之雙親。義不足以為人婦,慈不足以為人母。吾以訴諸上蒼,行理對於冥府。」陸氏歎恨不懌,三日而亡。

  睦州趙氏  睦州孫賈者,以販帛資生。娶趙氏,琴瑟甚洽。相諧幾五載,孫忽膺疾不起,日夕流涕相對。婦許以誓不改適。夫堅之曰:「汝志果決,當許我齧臂為記。」婦勉引臂,齧之。未幾,夫死。瘡瘢未實,即納聘。登車之夕,祭辭靈席,甫下拜,瘡忽迸裂,血泉湧不止。須臾,一號而絕。

韋英

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  後魏洛陽阜射里,有開善寺,京兆人韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁,更納河內向子集為夫。雖云改嫁,仍居英宅。英聞梁嫁,白日來歸,乘馬,將數人至,於庭前呼曰:「阿梁,卿忘我也!」子集驚怖。張弓射之,應弦而倒,即變為桃人,所騎馬,亦化為茅馬,從者數輩,盡為蒲人。梁氏惶懼,舍宅為寺。

  再娶再嫁,皆常事耳。男迫事育,女迫衣食。苟室家無託,死且不瞑,又可報乎?凡再而得報者,必其可以無再者也。可以無再而再,薄豈俟死哉!生何交薄,死何念焉。故夫再而得報者,又必厚極而必不能相釋者也。厚可情通,何必強誓。誓可達鬼,其可欺乎?割陽而陽廢,拊陰而陰絕,死能為妒,其生可知。然以報大耳兒,使輕誓者知警,亦快事也。歡具已失,娶何為哉。張夫人不禁買妾,乃知義夫易辦耳。趙瘡瘢未實而嫁,何亟也!梁不治喪而嫁,何薄也!陸棄二男移貲而嫁,何忍也!節婦固不多見,茲有甚焉,得報,不亦宜乎!

劉自然

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  唐天祐中,秦州有劉自然者,主管義軍。連帥李繼宗點鄉兵捍蜀,成紀縣百姓黃知感者,妻有美髮,自然欲之。知感曰:「能致妻發,即免是行。」知感之妻曰:「我以弱質託於君,髮可再生,人死永訣矣。君若南征不返,我有美髮何為焉?」言訖,攬髮剪之。知感深懷痛愍,既迫於差點,遂獻於劉。自然竟亦不免繇戍,尋歿於金沙之陣。黃妻晝夜禱天師訴,是歲,自然亦亡。後黃家牝驢忽產一駒,左脅下有字云「劉自然」。邑人傳之,遂達於郡守。郡守召其妻、子識認。劉自然長子曰:「某父生平,好飲酒食,若能飲啖,即是某父也。」驢遂飲酒數升,啖肉數臠。食畢,奮迅長鳴,淚下數行。劉子請備千百贖之,黃妻不納,日加鞭捶,曰:「猶未足以報吾夫也!」後經喪亂,不知所終。劉子竟慚憾而死。

  僉兵,法也。戍而死,命也。自然何尤焉?特以一髮故,傷其夫婦之心。身為行禽,殃及宗嗣。嗚呼!此其食報,豈直一髮乎哉!

  情史氏曰:「諺云:『種瓜得瓜,種豆得豆。』此言施報之不爽也。情而無報,天下誰勸於情哉!有情者,陽之屬,故其報多在明。無情者,陰之屬,故其報多在冥。」

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情史類略

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