持心梵天所問經/卷01

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持心梵天所問經卷第一[编辑]

(一名莊嚴佛法諸義,又名佛說等御諸法經)

西晉月氏三藏竺法護譯

明網菩薩光品第一

聞如是:

一時,佛遊王舍城加隣竹園中,與大比丘眾俱,比丘六萬四千,菩薩七萬二千——一切大聖,神通已達,逮得總持,辯才無閡,三昧已定,慧無所畏,曉了諸法自然之行,得不起法忍——其名曰:溥首童真、寶事童真、寶印手童真、寶首童真、空藏童真、發意轉法輪童真、明網童真、除諸陰蓋童真、一切施童真、勝藏童真、蓮華行童真、師子童真、月光童真、尊意童真、自嚴童真。

賢護之等十六正士:賢護、寶事、恩施、帝天、水天、賢力、上意、持意、增意、善建、不虛見、不置遠、不損意、善導、日藏、持地,如是之類,七萬二千。

四大天王、天帝釋、帝釋翼從,忉利諸天,焰天、兜術天、不憍樂天、他化自在天;諸梵天等,梵身天、及餘諸天,并龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人,悉來集會。

彼時世尊,與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說法。於是明網菩薩,即從坐起偏袒右肩,長跪叉手,稽首佛足,尋時感動三千大千世界,普雨雜華散眾會上,白世尊曰:「惟問正覺!愚癡所趣;若哀聽者,乃敢自陳。」

佛告明網:「恣所欲問,諸眩惑者,如來、至真當為解說,悅可爾心。」

明網菩薩得聽所啟,即白佛言:「唯然,世尊!如來儀像光曜難當,超於日明億百千倍,姿顏威嚴而不可逮,極上窮下無能諦瞻,遵建所修莫能計量。又我自念:『其有得見至真容體,思察所行,皆佛大聖威神所接,有所興發輒到永安。』」

世尊告曰:「明網菩薩!誠如所云,見如來身,必獲志願不失所僥,若有所問,亦復如是。」

則謂明網:「眾祐有光,名曰寂然言事,假使眾生值斯光明見如來者,觀察形色眼根明徹,未曾晦冥。又如來光,名辯才無畏,設值斯光,堪問如來諮難所趣。又如來光,名積善德,設值斯光,能啟問佛轉輪聖王諸所德行。又如來光,名清淨了,設值斯光,能啟問佛獲致帝釋所因生事。又如來光,名逮威然錠,設值斯光,能啟問佛生梵天事。又如來光,名脫欲塵門,設值斯光,能啟問佛聲聞之乘。

「又如來光,名曰專一遵澹泊行,設值斯光,能啟問佛緣覺之乘。又如來光,名一切慧持讚容,設值斯光,能啟問佛大乘之慧正覺佛慧。又如來光,名曰樂持異步,設值斯光,如來遊步經行普獲安隱,壽終之後得生天上。又如來光,名嚴一切清淨瓔珞,如來入城若放光明,設值斯光一切獲安,應時彼城眾寶瓔珞自然莊嚴。又如來光名壞除,假使如來演斯光者,感動無量不可稱限諸佛世界。

「舉要言之,復次,明網!如來光明,名曰積安,若地獄類值斯光者,眾惱苦患自然休止。又如來光,名曰超慈,若禽獸類值斯光者,未曾興惡轉相危害。又如來光,名曰濟所造,餓鬼儔倫值斯光者,不復饑渴。又如來光,名曰離垢,假使盲者值斯光明,逮得眼目。又如來光,名曰耳聞,值斯光者聾者得聽。

「又如來光,名曰有志,設值斯光,亂者得正。又如來光,名曰樂錠,設值斯光,自然改惡修立十善。又如來光,名曰脫門,值斯光明,令邪見者逮獲正見。又如來光,名曰趣天,值斯光者,令慳貪類好喜惠施。又如來光,名無熱惱,設值斯光,其犯惡者奉持禁戒。又如來光,名曰持心,諸瞋恨者,逮得忍辱。又如來光名,曰慇懃,其懈怠者,逮得精進。又如來光名,曰正定,其放逸者,獲致禪定。又如來光,名曰顯曜,諸惡智者,逮得黠慧。

「又如來光,名曰清澄,其狐疑者,逮得篤信。又如來光,名曰總持,其少智者,令得博聞。又如來光,名遵句跡,其無慚愧逮得知羞恥。又如來光,名曰滅除,其貪婬者洒釋情態。又如來光,名曰安樂,使瞋恚者,無有怒害。又如來光,名曰照曜,令癡行者,除去愚冥。又如來光,名曰普存,令等分行悉捨等分。又如來光,名曰普現色身,假使眾生值斯光明,見諸如來無央數色,不可計數百千形像。」

佛告明網:「今吾為汝粗舉其要耳,假使一劫,若復過劫,諮嗟講說如來光明,論闡經法,不能究盡如來光明光明名號。」

明網菩薩白世尊曰:「至未曾有,天中之天!如來之身不可限量,巍巍之德不可思議,隨宜方便敷演經法,昔所未聞,今乃被蒙。其有菩薩聞說斯光名號歡喜而信樂者,皆當逮得如如來身,巍巍具足。又聞世尊演出如來佛所有光,名曰勸化,諸所遊在他方異國菩薩大士轉相誘進,相誘進已盡令來會於斯忍界,其有菩薩欲所諮啟,便詣如來講問經疑。」

爾時,世尊見明網菩薩所可諮請,即如其像放身光明,普照無量佛土不可稱限諸佛世界。又其光明,招請無數億千菩薩,尋會忍界。

於時東方去是七萬二千諸佛世界,國名清淨,佛號月明如來,其佛之土而有梵天,名曰持心,菩薩大士而不退轉,聖慧神足力自娛樂。時彼光明適勸進已,則自往詣月明如來、至真、等正覺所,稽首禮足,而白佛言:「唯然,世尊!欲至忍界奉見能仁如來、至真、等正覺,稽首供侍諮受所問,忍界聖尊欲得見我。」

其佛告曰:「便往,梵天!宜知是時,與無數億諸菩薩眾,尋至忍界。」

又謂:「梵天!雖至忍界,即當奉行十志性行。何謂為十?當受言,無言善聞惡聞善與不善,一;而行悲哀,二;而等治療下賤中上,三;若輕易恭敬則一心向,四;不見他闕不求瑕穢,五;等以一味於若干乘,六;而恐畏惡惡趣之聲,七;於諸菩薩興眾祐想,八;於五濁世佛之國土想,九;如見如來等正覺,十;是為十事。」

佛言:「梵天!懷此志性可遊彼土。」於是持心白其正覺:「我於佛前,不敢發音為師子吼,不於緣行現奇特相,唯欲淨修志性之行,等立定意乃遊彼土。」

時月明佛諸餘菩薩,而歎頌曰:「吾得善利!唯然,世尊!為獲嘉慶不生彼界,眾生患難勞集乃然。」

月明世尊告諸菩薩:「諸族姓子!勿作斯言。所以者何?於吾之土設百千劫淨修梵行,不如忍界從旦至食不行害心,斯為殊勝。」

於時彼土萬二千菩薩,俱誓願曰:「吾當具足清淨志性,各共侍衛梵天大士,造覲能仁如來、至真、等正覺。」

持心梵天即與萬二千菩薩,如勇猛士屈伸右臂斯須之頃,於其佛土忽然不現,則立忍界奉見能仁,稽首于地,退住一面。

於是,世尊告明網曰:「汝乃覩見持心梵天乎?」

對曰:「已見。」

大聖即言:「斯持心者,曉了方便諮啟幽滯,分別尊法辯才善妙,名冠開士眾會之最,慈哀至誠道利勸化,遊居所在多所悅可。」

於時,持心、萬二千菩薩,稽首禮畢繞佛三匝,各以神力則化作座,自處其上。持心梵天叉手白佛,以頌讚曰:

「其妙音聲,所在通達,威德流闡,聞于十方。
在所國土,見諸最勝,一切諮嗟,大聖之行!
我處異土,清淨無垢,其界無有,惡趣之名。
尋而捨離,如斯佛土,修濟大哀,故來到此。
佛之聖慧,無有損耗,一切如來,皆悉平等。
來今往古,降伏志性,將護如是,諸佛國土。
恢設異行,一切清淨,嚴修至戒,常遵梵行。
其懷害者,報之以慈,心意如是,而有殊特。
以能清淨,三品之業,而順將護,身口心意。
三趣之患,勤苦諸惱,現在為法,皆以滅盡。
若諸菩薩,其生於斯,此等未曾,懷貯危懼。
所造之業,至於惡趣,上下道足,皆已斷除。
其有菩薩,心設患厭,將御擁護,于斯正法。
此等後世,所處之地,不失其志,不離智慧。
其欲斷截,眾結之縛,假使淨除,塵垢之欲,
則當將護,佛土之法,則便超越,至諸通慧。
設異佛土,無數億劫,執持正法,若講說者,
不如忍界,說經至食,是為殊勝,則第一尊。
吾亦覩見,妙樂世界,及復省察,安樂佛土。
彼無苦惱,眾患音聲,設若修善,不足為性。
假使蠲除,眾塵堂室,愚兇害人,常忍所加;
當以經法,勸化他人,令至上道,此乃甚難。
當稽首彼,無上之尊,行于愍哀,脫勤苦法。
斯未曾有,如來所行,心懷毒者,開化以法,
設入眾會,則為導師。
是菩薩者,十方聞名,於法無礙,猶如巨海,
故為彼說,斯佛之道。
帝釋梵天,及護世者,諸天龍神,須倫真陀,
無數悉來,等集于斯,欲求經義,從志解說。
比丘丘尼,清信士女,普皆來臻,於此眾會,
願佛為普,講說經法,若有聞者,所趣吉祥。
假使志願,信好導師,聲聞之眾,及與緣覺,
能仁悉了,隨志化治,惟為斯黨,決一切疑。
今吾勸進,諮啟法王,為眾生故,志求佛道。
其立佛言,而不斷絕,以修慈心,為無量寶。
假使十方,聞佛名德,勇猛逮得,無量之慧,
當為斯等,說無比行,隨其眾生,所知志跡。
非諸聲聞,弟子之地,一切緣覺,所不能及。
余等信樂,最勝所度,世尊之慧,不可思議。
鄙自歸命,於世導師,今願諮問,大聖此義。
假使有厭,心惡勞患,唯為解說,佛之要道。」

四法品第二[编辑]

於是,持心梵天說此偈讚佛已,長跪叉手,前白佛言:「何謂菩薩志性堅強意不懈厭?何謂菩薩所言柔和辭無惱熱?何謂菩薩所造德本超諸眾生?何謂菩薩威儀安詳而不卒暴?何謂菩薩於清淨白法多所長益?何謂菩薩所至土地遊步究縛?何謂菩薩在於眾生行權方便?何謂菩薩於彼等倫分別教化?何謂菩薩能護道心?何謂菩薩專在眾生心不憒亂?何謂菩薩務求善本存在法議?何謂菩薩曉了所念而不捨信?何謂菩薩於諸塵勞部分開化?何謂菩薩所入眾會能行權便?何謂菩薩恢闡法施流演剖判?何謂菩薩知報應力失德本者?何謂菩薩曉於眾生不起之慧六度無極?何謂菩薩暢達方便存於禪定?何謂菩薩於諸佛法而不退轉?何謂菩薩未常違疑諸佛言教?」

佛告持心梵天:「善哉!善哉!乃能諮問如來如斯之議。諦聽!諦聽!善思念之。」

「甚哉!世尊!願樂欲聞。」持心梵天受教而聽。

佛告梵天:「菩薩有四事法,志性堅強而不懈厭。何謂為四?愍哀眾生、不厭精進、終始如夢、平等佛慧,是為四。

「復有四事,所言柔和辭無惱熱。何謂為四?菩薩專一以一人故分別諸法、菩薩專一不樂一切諸趣所生、菩薩專一讚揚大乘、菩薩專一講說清淨不失淨業,是為四。

「又有四事,所造德本超諸眾生。何等四?禁戒、博聞、布施、捨家,是為四。

「又有四事,威儀安詳而不卒暴。何等四?無利、無譽、無名、無苦,是為四。

「又有四事,於清淨法多所長益功德之本。何等四?具足行信勸於他人、假使布施不望其報、將養護法、為諸菩薩廣說慧地,是為四。

「又有四事,所至土地遊步究縛。何等四?興起德本、棄諸瑕穢、曉了勸助、慇懃精進,是為四。

「又有四事,在於眾生行權方便。何等為四?順從眾生、勸化德本、悔過罪釁、解說佛事,是為四。

「又有四事,於彼等倫分別教化。何等四?愍傷人物、習己安隱、忍辱安詳、謙不憍慢,是為四。

「又有四事,能護道心。何等四?意常念佛一切德本、至於道心、習近善友、諮嗟大乘,是為四。

「又有四事,專在眾生心不憒亂。何等為四?不為聲聞心、若緣覺心、求法無厭、如所聞法為他人說,是為四。

「又有四事,務求善本存在法議。何等四?除去一切塵勞之病猶如醫王、順於德本而不違失、諸議道想滅群黎苦、志泥洹議,是為四。

「又有四事,曉了所念而不捨信。何等四?興不起忍超不滅忍、忍緣起報、忍無所住、亦無異心汲汲之事,是為四。

「又有四事,於諸塵勞部分開化。何謂四?所念順議、將護禁戒、曉諸法力、樂處燕居,是為四。

「又有四事,所入眾會能行權便。何等四?志樂法議不求他短、而行恭敬無有憍慢、求索善德不為己施、所造德本勸施他人,是為四。

「又有四事,恢闡法施流演剖判。何等四?將護正法、化己及彼使入智慧、修正士業、示現塵勞瞋恨之結,是為四。

「又有四事,知報應力失德本者。何等四?終不覩見他人瑕闕、奉行慈心攝諸瞋怒、顯揚報應、於諸法事常念道心,是為四。

「又有四事,曉於眾生不起之慧六度無極。何等四?則以布施如為[番*去]黨、并化他人、曉了四恩化於眾生、好喜深法順於經典,是為四。

「又有四事,暢達方便存於禪定。何等四?分別心事罪福所趣、勤力德本、不捨眾生、修行權慧,是為四。

「又有四事,於諸佛法而不退轉。何等四?將護無量生死之患、供養奉侍無數諸佛、而常遵修無限慈心、曉了無際諸佛之慧,是為四。

「又有四事,未曾違疑諸佛言教。何等四?不釋本慧、言行相應、捐棄重貪、若建立者處於本性,是為四。」

世尊發遣說四事時,二江河沙諸天子等,皆發無上正真道意,五千人得不起法忍。此諸菩薩,各從無數佛國來會者,供養世尊,三千大千世界皆悉周遍,華至于膝。

分別法言品第三[编辑]

於是,明網菩薩謂持心梵天曰:「仁者乃問順妙尊議,曉了菩薩方便之趣?佛分別說。何謂菩薩有所問事而應順議?」

持心答曰:「等於吾我而問事者,為順議問;等問他人行之所操,為應順也;等問法像,為應順也。又,明網!不計吾等,不計他等,不計法等,是為應順也。其問起生,其問滅盡,若問處所,為應順也。設有問者,法無所起及與滅盡,處所之行,為應順也。若問他人塵勞之欲,若有問鬪諍顛倒,為應順也。

「其問生死,問度生死,問於無為,為應順也。其不問塵勞,亦不顛倒,亦不生死,亦不度生死,亦無泥洹,為應順也。所以者何?察諸法者亦不寂然,不除欲垢顛倒生死無為,為應順也。其問所獲,為應順也。

「設復有問有所造證,若有約時有所除斷,若有所行,為應順也。若有不問所得受證,眾想之念不以約時,而無所著,無斷除想,亦無行見,為應順也。為一切故而發是問,心無所著,志不存問,為應順也。其有而問斯眾德善,為如應順,斯不善德為不如應。

「斯為俗事,斯為度世,斯為罪事,斯無罪業,斯為諸漏,斯為所有,斯無所有,其有作是二事問者,計此一切,為不應順也。其不二事、不見二問,為應順也。其有若干視諸佛者,為如應順。計法若干,為如應順。聖眾若干,為如應順。眾生若干、國土若干,為如應順。道乘若干、不想若干,為如應順。法無所屬,無有若干,而問一議,為如應順。一切法如應,一切法無應。」

又問梵天:「何謂一切諸法如為應順?一切諸法為不應順?」

答曰:「能分別者,一切諸法諸法如應。假使心法其心精進,彼不應順;計一切法諸法相寂,空無所有,為應順也。其不欣樂寂然法者,為應順也。

此專精業所當造者,斯在憍慢,斯有所作,如斯行者,亦復如應。」

又問:「何謂諸法有所觀察?」

答曰:「己性寂然離欲之際,為觀諸法。」

又問梵天:「少有是類了不應者,不離於欲而順道議?」

答曰:「明網!多族姓子、族姓女不離欲際,而順如應道議之法。令已入者,甫當入者,則於其人不入智法,亦無所得,亦無有人,亦無當入。所以者何?大哀世尊不有云乎?其聞於佛所說法者,若行精進,便當如說而奉行之,終不復歸於土地處,所有所獲致。其不歸趣,無復生死,不至泥洹。所以者何?世尊所了無有生死,亦無泥洹。」

又問梵天:「佛者不度生死業,而說法乎?」

答曰:「世尊寧復自說,吾度生死乎?」

答曰:「不也!故族姓子!佛世尊者,不捨生死,不求泥洹。設有生死泥洹之想,則不度二;彼無生死,何所度者不得泥洹?所以者何?不等生死至泥洹乎!」

梵天答曰:「亦不生死,亦無泥洹也。」

於是世尊,讚持心梵天曰:「善哉!善哉!梵天!欲有所說當作斯說,乃為是說。」說是應順語時,二千比丘漏盡意解,梵天不復得於生死,亦無泥洹。

如來說言:「示有生死,無周旋者,亦無滅度,亦無所憂,亦不見人。有滅度者,設使梵天入此議者,則於其人無生死法,無泥洹法。」

於是眾會,五百比丘,即從坐起私竊而去,而說此言:「吾等見中淨修梵行,心自念言:『當得滅度,而無有人得滅度者,空復志求學斯道乎?安成慧耶!』」

於是,明網菩薩前白佛言:「唯然,世尊!假使欲令法起生者,則於其人佛不興出,彼不超度生死之難也。天中天!求見泥洹故。

「唯天中天!所謂泥洹蠲除一切眾想之念,亦不汲汲,於諸通慧為殊異也,若所釋是等比丘即為自欺也。

「天中天!於正法律而行出家,墮外邪見,而以志覩泥洹之處。譬如麻油酪酥醍醐,然即滅盡諸法,世尊永悉滅度,其永滅度,吾則謂之為甚慢矣。

「唯天中天!其修行者則無所修,逮平等者,終不造立所起之法,及與滅盡亦無有求,欲得法者亦無平等。」

於是,明網菩薩謂持心梵天:「梵天說此,五百比丘聞所說法,即從坐起私竊亡去,知斯等類意之所趣,何不入法?其有信樂,若以度脫於諸見網。」

持心答曰:「族姓子!汝往遊至江河沙等諸佛國土,劫數求索不能得離,如是像法亦無有脫。譬如癡子畏於虛空,而馳迸走在所至趣,不能離空。此比丘等亦復如是,正使達行不可稱限,空相自然,無想之相亦復自然,無願之相亦復自然。猶如復有第二士夫,求於虛空,八方上下欲得於空,心自念言:『我欲得空,我欲得空。』所欲遊至,口自說空而不知空,言與其身行於空中而不覩空。如是,族姓子!斯諸比丘求於滅度,行於泥洹而求滅度,不解所入。所以者何?所謂言曰得滅度者,但假號耳。猶如虛空,若有行空經遊虛空,所言亦空,其泥洹者假託言耳。」

於是五百比丘聞說是語,漏盡意解逮得神通,各歎頌曰:「唯然,世尊!一切諸法皆悉滅度,假使有人求滅度者,則於其人佛不興世,我等,大聖!非為凡夫亦無所學,亦無不學,不生死不泥洹,無滅度法。所以者何?又諸通慧,我等已離所有道慧,興諸佛法。」

於是,尊者舍利弗謂諸比丘曰:「仁等已得造立,入於斯慧自獲利耶?」

答曰:「吾等已入造於塵勞,而無所作。」

又問:「何故說此?」

諸比丘曰:「唯舍利弗!設斷塵勞便入欲塵,不欲滅度,由是之故,吾等說言已得入矣,造於塵勞而無所作。」

舍利弗言:「善哉!善哉!族姓子!當諮嗟之,諸仁所立眾祐之地。」

諸比丘曰:「唯舍利弗!仁者世尊亦復是卿不淨眾祐,何況我等至清淨乎?」

又問:「此言何謂?」

諸比丘曰:「佛知諸法界本悉清淨。」

於是持心梵天白世尊曰:「唯然,世尊!何謂世之眾祐?」

佛告梵天:「不為世法之所迷惑,不恥世法。」

又問世尊:「云何淨畢眾祐之事乎?」答曰:「若於諸法無所受故。」

又問:「誰為世間之福田乎?」答曰:「若有不失佛道故。」

又問:「何謂眾生之善友?」答曰:「不捨一切群黎故。」

又問:「誰於如來有反復乎?」答曰:「其不違疑佛教命者。」

又問:「何謂奉事如來乎?」答曰:「其曉了解不起際故。」

又問:「何謂親近如來行乎?」答曰:「寧失身命不毀禁戒故。」

又問:「何謂恭敬於如來者乎?」答曰:「設使行者將養諸根故。」

又問:「何謂世間大財富乎?」答曰:「七寶滿具故。」

又問:「何謂於世知厭足者乎?」答曰:「其已逮得度世智慧故。」

又問:「何謂曉了乎?」答曰:「其於三界悉無所願故。」

又問:「何謂諫喻於世乎?」答曰:「其有休息一切結縛故。」

又問:「何謂處世而安隱乎?」答曰:「其不貪者無受財故。」

又問:「何謂不貪乎?」答曰:「無有陰蓋故。」

又問:「何謂離於陰蓋乎?」答曰:「捨於六入亦無所釋故。」

又問:「何謂己過乎?」答曰:「曉了道慧故。」

又問:「何謂菩薩為布施主乎?」答曰:「勸化一切眾生之類,入諸通慧心故。」

又問:「何謂禁戒乎?」答曰:「不捨道心故。」

又問:「何謂為忍乎?」答曰:「見心滅盡故。」

又問:「何謂精進乎?」答曰:「若求於心不得處所故。」

又問:「何謂一心乎?」答曰:「心休息故。」

又問:「何謂智慧乎?」答曰:「於一切法無音聲故。」

又問:「何謂菩薩行慈者乎?」答曰:「不隨一切諸想行故。」

又問:「何謂菩薩行哀者乎?」答曰:「無諸法念故。」

又問:「何謂菩薩行喜者乎?」答曰:「不計吾我故。」

又問:「何謂菩薩行護者乎?」答曰:「不計彼我想故。」

又問:「何謂菩薩博立篤信乎?」答曰:「不捨諸法清白故。」

又問:「何謂菩薩博聞住空者乎?」答曰:「不猗一切音聲故。」

又問:「何謂為慚?」答曰:「曉了內法蠲除故也。」

又問:「何謂為愧?」答曰:「不習外事故也。」

又問世尊:「何謂菩薩普無不入?」

於是世尊以頌答曰:

「其身清淨,不犯眾惡,口言清淨,常說至誠,
秉意清淨,常行慈心,斯謂菩薩,普無不入。
遵修慈行,不猗染塵,專於哀行,無有恚害,
加以仁護,無有愚癡,斯謂菩薩,普無不入。
若遊聚落,閑居亦然,縣邑燕處,眾會無差,
未曾違失,威儀禮節,斯謂菩薩,普無不入。
皆悉遍信,諸佛正法,又常樂憙,無我之典,
悅喜聖眾,無所有議,斯謂菩薩,普無不入。
脫於色欲,不知所行,度於瞋怒,亦無所度,
曉了眾行,之所歸趣,斯謂菩薩,普無不入。
亦不造著,於欲之界,亦不住立,於形之界,
不著無形,皆亦如是,斯謂菩薩,普無不入。
信樂諸法,一切悉空,然而眾生,馳騁思想,
由是之故,不盡諸漏,斯謂菩薩,普無不入。
方便曉了,緣一覺乘,示以音聲,而教化之,
於佛大乘,靡不達了,斯謂菩薩,普無不入。
一切皆知,所當至處,未曾違失,導師之教,
常行等心,於諸憎愛,斯謂菩薩,普無不入。
未曾想念,過去之法,當來現在,亦復如是,
一切遊居,無所猗著,斯謂菩薩,普無不入。」

於是,持心梵天白世尊曰:「何謂菩薩度於世法?不處世法,現入於世,度脫眾生;於世間法,示現世間平等世法;因緣遊世,雖處於世,不壞世法,不失道法。」

於是,世尊尋時歎頌,答持心曰:

「吾說世五陰,於世無所著,以不貪著世,不捨世間法。
菩薩能了彼,解知世自然,諸陰為無本,不著世間法。
有利若無利,嗟歎若謗毀,有名若無名,恥世苦樂法。
彼用大智慧,雖遊於世法,不見世所貪,道意不可動,
得利不以悅,棄捐亦不慼,堅住如太山,無能動搖者。
嗟歎若毀呰,其志常平等,名無名苦樂,堅住於等心。
曉知世自然,因從顛倒興,不生於世間,明達獨遊步。
若入於世俗,綜了所至處,是故隨習俗,度脫眾生苦,
勇猛雖遊世,在俗如蓮華,不破壞世俗,分別了法性。
假使行在世,不分別世法,故遊於彼間,究縛世俗相。
世相如虛空,亦無處空相,已能解了此,則不著世俗。
隨方俗所知,順而化眾生,貫達世自然,不毀敗於俗。
設無有五陰,斯謂世自然,其不曉了者,常倚於世俗。
若能捨諸陰,不起無所有,雖現於世間,於俗無所著。
其不了世法,熾然於諍訟,斯虛妄無誠,常立處二相。
吾未曾預世,亦無所諍訟,佛以是之故,部分自然法。
法者無所諍,諸佛之所說,通了世平等,不虛無至誠。
兩舌若誠諦,逮得於教命,假使為毒害,與外道無異。
諸法誠審者,無實無有虛,是故世尊說,度世無二法。
吾所達世慧,斯為方俗法,則無虛無實,見世之罪惡。
為世之光明,逮成大名聞,佛所開了世,清淨無瑕穢。
假有觀俗者,身以覩自然,則見等正覺,現在十方者。
知諸法因緣,諸法無自然,若剖析因緣,則能綜理法。
其能解達法,則能曉了空,設能解識空,則能別導師。
設分別講世,而求於音聲,雖行世間事,不與世間俱。
若墮於諸見,一切不及此,假名遊於世,而不著俗事。
佛滅度之後,其樂於忍者,於彼佛現在,導師之法身。
若持如此法,則為供養佛,處世為世尊,導師之所知。
設弊魔波旬,不能得其便,若在於人間,廣說斯經者。
是黨大智慧,主布施一切,戒禁為具足,曉佛導師者。
斯度忍力勇,遊步於精進,聰達樂禪定,分別於世間。
說佛空無法,其聞斯等類,大士不復久,處道場降魔。」

解諸法品第四[编辑]

佛復告持心梵天:「如來已度世間境界,示世俗教習樂於俗,欲度於世樂滅方俗,是謂世間之五陰也。其自念言:『世我所度,滅盡於世。』求於五陰,遊於道者,則名曰二所慕之徑。

「復次,梵天!所以名曰五陰者何?其五陰者方俗言耳,求諸見故捨受方俗,其所見者自然之想,斯則名曰為滅盡也。滅盡向道不受諸見,則為滅俗欲向正道。是故,梵天!佛說斯言,世有三刺之門及三重擔,習俗於世滅於世滅,盡於世間而求度脫。」

於是,持心梵天白世尊曰:「假使如來說四諦事,諦何所歸?」

佛告梵天:「是為苦諦、習諦,斯非聖諦,是為盡諦、向道之諦,斯非聖諦。所以者何?假使諸苦為聖諦者,一切牛馬騾驢犬豕,畜生伴黨悉獲聖諦。若以諸習為聖諦者,一切五趣所生群黎,當獲聖諦。若以苦盡為聖諦者,一切眾生見斷滅事,便當悉除獲致聖諦。至由道諦一切有為,悉當獲致賢聖之道,勢力聖諦。以是之故,梵天!觀察苦習盡道,以為聖諦,其有曉了苦無所起,斯謂聖諦。其人行習者不為聖諦,其滅盡法不起不滅,斯謂聖諦。假使平等一切諸法,而無有二等於徑路,斯賢聖諦。」

佛告梵天:「所以曰諦,無有虛者。何謂為虛?自計有身,而念有人,而備有壽,而言有命。著於男女,猗於三有,離於所有,恃於所起,依於所滅,受於生死,怙於泥洹,是謂為虛。此諸所受,於諸所受,無所依倚亦無所求,斯謂為諦。

「欲除苦者則名曰虛,滅於習者斯亦為虛,吾當盡證是亦為虛,修行徑路亦復為虛。所以者何?佛所教化八道品者,若四意止,斯亦謂虛。」

又問:「何謂佛之所教所當思者?」

答曰:「無意無念,一切諸法亦復如是,斯乃名曰佛之所教所當思者。為四意止則無所住,不處諸想,已不住於一切想者,則住真際。已住真際,則無所住,意無所處;意有所住,則為不實,名曰為虛。以是之故,當作斯觀,無實無虛乃為聖諦。審者為諦,所謂諦者,無所生無所諦。如來雖興為無所起,如來不住於法性及與泥洹也,亦無生死常審諦定。所以者何?其聖諦者,無有生死,亦無泥洹。」

佛言:「梵天!若有順時證斯四諦,名曰正諦。」

佛告梵天:「將來之世當有比丘,不能慎身,不護禁戒,不能制心,不精智慧,而當講說,發生苦諦謂趣習諦,馳騁於斯,壞於三有諸所生處,又說當求行於徑路,是謂二諦馳騁其行。是等愚騃,吾則名之異學伴黨,非佛弟子,非我聲聞,志趣邪徑,破壞正諦,而自放逸。吾處道場佛樹下時,不歸誠諦,亦無虛妄,佛於諸法,亦無所趣。以是之故,求如來法勿觀二事,勿言有二,為二問也。」

白曰:「不敢也。天中天!」答曰:「是為顛倒迷惑之道,不能蠲除一切所趣。」

於是持心白世尊曰:「如來之法而無顛倒,亦無所得。所以者何?如來逮成佛時,所號名曰平等覺者,為何謂耶?」答曰:「於梵天意所察云何?佛所說法,為有為無?為實為虛?」答曰:「為虛,天中天!無所有也,安住至聖。」

又問梵天:「其虛無法,為有所住,為無所住?」答曰:「天尊!其虛無者,亦無所住,亦無不住。」

又問:「云何,梵天!而於諸法,亦不有住,亦不無住?」大聖報曰:「云何得道?」答曰:「彼無得道。」

告曰:「梵天!如來坐於樹下,處在道場,曉了欲塵,所處顛倒,本常清淨,空無自然。所曉了者,如無所了,亦不不了。所以者何?以是之故,吾所了法,逮正覺者,無見無聞,無念無知,無受無著,亦無所趣,皆以超越一切諸性,無言無辭無字無句,亦無言教。如是,梵天!諸法如空,而爾欲得逮諸法乎?」

答曰:「不也!天中天!又復,世尊!諸佛大聖甚不可及,至未曾有,具誠諦法。諸佛世尊至有大哀,分別曉了寂然之法,而以文字為他人說,其有信樂如來說法,立諸德本具足所當,斯等眾生,則於諸佛無有罪咎。所以者何?一切世間悉共信之志無所著。又,天中天!世人信法,法是我所,倚俗著法。法無實無虛,無法非法,而世俗人依倚泥洹,於斯察之無有終始,亦無泥洹,俗倚善德,無有善德,亦無不善,俗倚安樂,無苦無樂,俗倚佛興,佛亦不生亦不滅度。

「又復說法,當得審諦顯揚聖眾,以無為事而為審諦,其經典者於世可信。譬如假喻從水生火、從火出水,悉因緣合。」

佛言:「如是,覺了塵欲則成佛道所由因緣。所以者何?如來所因覺了塵勞,成正覺者無逮正覺,既有所說而不見色,亦無所念,亦不造二,亦無所證,不得滅度,亦無寂然。」

「唯然,世尊!若族姓子、族姓女,設有曉了信斯法者,則能蠲除一切諸見而得解脫,當為稽首歸命作禮,奉若如來。於過去佛,已為造行則為善友,所見攝護志樂微妙,殖眾德本,已為逮得安諦之藏。攬持法府則滅眾罪,建立道業則致貴姓,總持如來言教之宗則為大施,放捨塵垢則護戒力,無愛欲力則致忍力,無疆恚勇為精進力而無懈厭,為禪定力棄除罪業,為智慧力捨離邪見,一切諸魔莫能迴動,仇敵怨讎無能得勝。終不誑惑於世間人,所言至誠,講說曉了,諸法本淨則為真實,說究竟法則為如來之所攝護則樂仁和,遊居安處則為財富,於賢聖業則知止足,於賢聖行善見長養,殷勤供事則當見信度於彼岸,為志脫者而勗勵之。樂得脫者即令勉濟,無所依者而使憑附,樂無為者從得泥曰,樂於道者為具敷弘,慕超越者而為示現,又諸方術則為醫王,一切病者為設良藥,致於智慧則為力援,逮獲[敖/力]勢以為歡樂得出自在,不依因人亦不從受,無有恐懼衣毛不竪。

「如師子步致得妙乘,為如神龍安和其心,猶如調象遊在眾中,若如神仙則致勇猛,降伏怨敵遊于大會,志強無懼意果自恣而無所畏。所說正諦悉無有難,蠲塵勞法如月盛滿,智慧光明如炬遠照,如日之昇無所不耀,滅除眾冥若如錠燎,離於諸著無有增減,持行如地眾生仰活。

「猶若良田百穀滋殖,洗一切垢譬若如水,滅除諸想猶若如火,於一切法而無所著猶若如風,不可動搖如須彌山,志性堅強猶若金剛鐵圍之山,諸外異學莫能當者,聲聞緣覺無能及者。以法等味譬若如海,則為度師,蠲除一切塵勞之渴,慕求經法未曾厭足,則於智慧而無充溢,則為聖皇而轉法輪。

「顏貌姝特如天帝釋,心得自在有如梵天,演法雷震猶如天陰,為雨甘露如澍洪澤,則得長益根力覺意,則得超度生死之患,便得進入於佛聖慧,則得逮近致佛正道,當獲博聞無有倫匹,以過於量悉無有量,智慧辯才而無等侶,逮得總持志性堅強,意達聰明覩群生性。

「循觀諸法其志果暢,常行慈愍哀世間人,已得超度世俗之事,行無所著猶如蓮華,不為俗法之所染污,諸明智者悉愛敬之。諸博聞者多信從之,為眾智士常所恭順,諸天世人悉奉事之,諸禪思眾稽首為禮,諸賢聖眾咸來宗侍,聲聞緣覺所共欽嘉,則好遠離土地之行,則無諂飾不貪利養,威神巍巍履賢聖跡,端正殊雅色貌難及,威曜光光不可稱究,則以相好而自莊嚴,則能執持佛之言教,則能順護諸法訓典,亦能獎濟賢聖之眾,便常逮見諸佛正覺,因當速成諸佛之眼,而為諸佛所見授決,則當獲致具足三忍。尋當得座於佛樹下,便能降伏魔及官屬,得諸通慧而轉法輪,則能興發造諸佛事,趣於深法不恐不畏不難不懅。

「唯天中天!吾於一劫若復過劫,諮嗟顯揚斯正士等,不能究竟得其邊際所行至德,諸佛之道深妙若茲,難受難解不可覩見難曉難了。若有受持而諷誦讀,便復奉行,若能廣演普分布者,於彼法說,則能立眾第一篤信。」

佛告梵天:「仁所諮嗟諸正士者至真之德,安能究盡?不能及知如佛所究。如來則以無礙之慧申暢其德,爾乃達了究盡之耳。如來所說句議旨趣,斯諸正士悉當了達,而普順從不為逆亂,所為至誠不為迷惑,悉建正議志不馳騁,於嚴飾事曉如應辭,猶若如來所演言教,譬若大聖講誠諦法,又若如來所說法者,復超於此嚴飾章句,不能究盡覺了所有,無循無逆無制無通,爾乃達識而不放逸在於嚴飾,不循言辭之所知也。設無言辭,則是如來說法之辭,如來所可講說經者方便宣法,如來加以興無極哀,而為眾生敷陳經典。」

佛告梵天:「假使菩薩能分別了如來五力所因療治,是為菩薩,則能建立造諸佛事。」

又問世尊:「何謂如來五力所療?」

大聖答曰:「謂法言辭入如應說,善權方便光顯於法不失句義,分別道跡入於大哀。」

佛言:「梵天!是為如來五力所療,一切聲聞緣覺之等所不能及。」

又問世尊:「以何言辭如來演教?」

世尊告曰:「過去當來現在之教,欲塵之語顛倒之言,世俗度世,有漏無漏,所著無著,有罪無罪,所有無有,我人壽命逮造證辭,周旋生死滅度之辭,是為,梵天!諸所言說斯眾辭者。觀辭如幻無所成故,觀辭如夢見無實故,觀辭如響報應緣對聲故,觀辭如影現緣合有故,觀辭如鏡像照現故,觀辭如形印之有故,觀辭如[火*僉]顛倒見故,觀辭如空所有盡故,觀辭無言不可得故。」

佛語梵天:「假使菩薩能曉了此諸法言辭,是菩薩者乃能講說諸法言辭。又於諸法無所依倚,以無所倚則能逮得無礙辯才,以能逮得無礙辯才,則能為諸罣閡之眾顯曜平等,亦與同處講說經法而不質閡,於一切辭不壞法性,遊諸言辭及所破壞悉無所倚。

「設使,梵天!如來所說,顯無言辭則為講法。梵天!欲知何所菩薩而於如來行誠諦事?善權方便于斯?梵天!如來於塵而現結恨,又於結恨而現塵勞,菩薩悉當曉了彼趣。

「何謂,梵天!如來於塵而現結恨?塵勞自然等無差特故,又於結恨而現塵勞,依於結恨而行惠施泥洹清淨,謂諸愚戇不能曉了眾惱之患故。又彼菩薩,曉了所有布施之事,後世大寶故,則無所趣。無所趣者則曰無為禁戒泥洹,悉無所有亦無所行故。忍辱無為虛無所有故,精進無為遵修意故,禪思無為無所悅故,智慧無為逮得相故。於欲離欲之本際者法性無欲故,瞋恚本際計於法性無結恨故,愚癡本際計於法性無愚癡故,生死無為之本際者則無所生,其無為者不倚生死,至誠虛妄所見言辭,虛妄至誠則致慢恣。

「復次,梵天!如來次第而因真諦,隨其因緣而計有常,知有吾我則為蠲除非議之事,其邪見者而無篤信,興造反業令知反復,去於無信悉除所願。邪見身者如來悉知,便為斯等分別說之,見所應者如來則為說誠諦教。假使眾生棄捐貢高自大事者,如來則以已誠諦教而講說之。是為,梵天!如來、至真至真言教,菩薩於彼則當曉了斯方便行。

「設使歸此一切所說權方便者,如來興者便得解脫。於非邪事而篤信者,則見諸色之所報應而起眾生,便因如來得解脫也。若演法身便為如來真諦之辭,解脫邪法而行篤信,因法而度敬文字者,眾生之類不為說此,解邪見法未曾信斯,亦無所得亦無差別。言有泥洹則為邪信;處於顛倒塵勞無為無有滅度,斯則為信而得解脫,無所生法不壞諸法。言有人者則為邪信,入於寂然而欲度者便無有人,其邪信者即自解脫真諦之事。

「是故,梵天!於斯菩薩,不能曉了真諦言辭權方便者,於一切音無所恐畏,為無量人眾生之類,開導利義。于彼,梵天!如來、至真以何方便,為眾生說法?其布施者得大富有,持戒生天,忍辱端正,精進獲明,若禪思者致悅不亂,學智慧者滅除塵勞愛欲之著,若博聞者疾逮智慧,行於十善乃得處天及在人間,行慈悲喜護致昇梵天,觀察寂然澹泊獲果致逮學地,得不學地緣覺之地,清淨眾祐佛之道地,所示現慧無有邊際,等於泥洹滅一切苦。」

佛言:「梵天!吾則應時善權方便,為諸眾生布告顯示,如是像法,如來未曾心懷眾想,計吾我人壽命也。如來所行亦無所得,亦不慳貪亦無所施,亦不持戒亦不毀禁,亦不忍辱亦不瞋恚,亦不精進亦不懈怠,亦不禪定亦不亂意,亦不智慧亦不愚癡,亦無有道亦不滅度,亦無所安亦無眾患。」

佛言:「梵天!教化眾生使令精勤專修奉行,所因精勤專修奉行,當入斯法如本志願,或有獲致道跡、往來、不還、無著至於緣覺,若復得入逮成無上正真之道,至無為度,是為,梵天!如來、至真善權方便,而為眾生敷陳經典。

「彼又菩薩當為眾生善權方便,興設大哀,常以正法而獎濟之。何謂如來之所說者?法無有眼亦無有脫,耳鼻口身意亦復如是無有脫者。所以者何?眼者則空而無有吾亦無我所,則悉本淨,耳鼻口身意亦復如是,彼則為空,便無有吾亦無我所,則悉本淨。」

佛言:「梵天!是為一切悉歸脫門,有所歸趣為之眩惑,色聲香味細滑法,其六事者亦復如是,一切諸法皆悉為空,無想無願無起無滅,亦無有住亦不不住,所可謂者意不住生,本淨自然澹泊寂寞。」

佛言:「梵天!如來一切悉以文字演為脫門,或以等御癡騃之句,普順文字,心當觀之為真諦教,如來一切所可分別悉至解脫,敢可說者悉誠諦句。

如來說經無有塵勞,所演法者皆無解脫歸滅度也,是為如來所說典籍,斯謂菩薩所當學者。」

佛告梵天:「如來、至真以何方便遍修大哀,而為眾生講說法乎?如來則以三十二事有所發遣,而加大哀濟于眾生。何為三十二?無有吾我,於一切法令眾生類解信無身,如來於彼而興大哀(一);於一切法眾生無受而反有人,如來於彼興發大哀(二);一切諸法則無有命,而眾生反計有命,如來於彼興顯大哀(三);一切諸法而無有壽,而眾生反計有壽,如來於彼興顯大哀(四);一切諸法為無所有,而眾生反計有處所,如來於彼興顯大哀(五);一切諸法都無所依,而眾生反有所倚著(六);一切諸法悉為虛無,而眾生反志有所樂(七);一切諸法悉無吾我,而眾生反計有吾我(八);一切諸法悉無有主,而眾生反專志貪受(九);一切諸法悉無可受,而眾生反依倚形貌(十);一切諸法悉無所生,而眾生反著於所生(十一);一切諸法悉無有沒,而眾生反貪於生死(十二);一切諸法悉無欲塵,而眾生反沒溺塵垢(十三);一切諸法悉無貪欲,而眾生反為所染污(十四);一切諸法悉無恚怒,而眾生反懷愶結恨(十五);一切諸法悉無愚癡,而眾生反為之迷惑(十六);一切諸法悉無所從來,而眾生反樂倚所趣(十七);一切諸法悉無所趣,而眾生反依于終始(十八);一切諸法悉無造行,而眾生反務建所修(十九);一切諸法悉無放逸,而眾生反馳騁縱恣(二十);一切諸法悉為空靜,而眾生反處於所見(二十一);一切諸法悉為無想,而眾生反想行為上(二十二);一切諸法悉無有願,而眾生反志于所僥(二十三);已為遠離若干種事,有所受者,世俗所怙瞋怒結恨,所獲患厭不與怨敵而集會也,及諸不忍處於仁和(二十四);遵修顛倒為世所習遊於邪徑,則能棄除所生之處(二十五);彼則無有審道所趣,則為煩憒得于財利世俗所依,則而志慕一切資業,當以抑制諸無厭欲,即使具足賢聖之貨,信戒慚愧聞施智慧,建立於此具足七財(二十六);吾謂眾生為恩愛僕,以無堅要為堅要想,財業家居妻子之娛便無有安,所以謂之為恩愛僕,眾生之類無有堅要為堅固想,當為講說計有常者,為現無常(二十七);吾謂眾生求財利業,則為仇怨,而反謂之為是親友,吾為建立顯親友行,而為蠲除勤苦之患,究竟滅度(二十八);吾謂眾生以反邪業,各各處於若干言教,當為講說清淨微妙無業之命,分別說法(二十九);吾謂眾生為諸塵垢而現污染,於家居事多有患害擾攘之務,而為說法當令出去等度三界(三十);處於所作一切諸法,因貪起住眾緣所處諸立之相,眾生於彼而修懈廢,當為說法至聖解脫,勸令精進為度堅要,而說經法悉使獲安,又加於是而復反捨無閡之慧(三十一);最尊滅度志于下賤聲聞緣覺,當為顯示微妙之行,如來因此則於眾生興闡大哀(三十二)。」

佛告梵天:「是為三十二事,如來開導順化眾生,敷弘大哀;斯為如來謂行大哀。」

佛告梵天:「若有菩薩奉行於斯三十二事,合集大哀,如是菩薩為大士者,名大福田,為大威神,樂於巍巍至不退轉,為眾生故而造立行。」

佛說此大哀法門品時,三萬二千人發無上正真道意,三萬二千菩薩得不起法忍。

持心梵天所問經卷第一