摩訶僧祇律/卷第 20
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摩訶僧祇律卷第二十
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之九 佛住舍衛城，廣說如上。爾時梨車摩訶男請僧施藥。時六群比丘聞摩訶男請僧施藥，當試惱之。明日早起著入聚落衣到其家，共相問訊：「我聞檀越請僧施藥，為實爾不？」答言：「實爾。」「尊者！有所須耶？」答言：「須藥。」「須何等藥。」答言：「須爾所酥、爾所油、爾所蜜、爾所石蜜、爾所根藥、葉藥、花藥、果藥。」彼言：「即日未具，須辦當與。」比丘言：「汝當備藥，然後請僧。供一比丘藥如給一大象，我今一人索藥尚不能得，況復眾多。汝但求名譽，無有實心。」彼言：「尊者！王家庫藏尚無爾所藥，況復我家？須辦當與。」比丘言：「與以不與當任汝意。」言已便出去。檀越於後即辦眾藥，自往白言：「先所索藥今者已辦，便可來取。」比丘聞已，並笑而言：「我前但試汝，實不須藥。」彼曰：「何故相試？我家中所有，於佛比丘僧無有匱惜。」比丘言：「檀越瞋耶？」答言：「實瞋。」「若瞋者，我當悔過。」彼曰：「我不受悔過，自可向佛悔過。」比丘即向佛悔過。佛言：「何故？」即以上事具白世尊。佛言：「癡人！梨車摩訶男家所有愛重，於佛比丘無所匱惜。何故擾亂？從今日後聽四月別請應受，除更請、長請。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘四月，別自恣請應受。若過受，波夜提。除更請、長請、自恣請。」
比丘者，如上說。四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。
別請者，私請。
過者，過四月。
除更請者，世尊說無罪。
除長請者，盡形壽請。
波夜提者，如上說。
若檀越語比丘言：「尊者！受我夏四月請。」比丘若受，不應過至八月十六日。受者，波夜提。若受冬請、春請亦如是。檀越請不必定，或四月、或一月、或半月，若期滿已不得更受。若檀越言：「尊者常此間住者，我長施食。」若比丘離一宿行者，不得復食。若檀越言：「尊者何以故不來？」答言：「汝先言常住此者當施食，我已離宿，是故不來。」檀越言：「離不離，從今日但來。」如是受者，無罪。檀越言：「尊者受我請食，盡此倉穀。」比丘受之，應數數問典倉者。若言：「噉盡。」不得復食。若檀越言：「尊者何以不來？」答言：「我先受請盡此倉穀，穀今已盡，是故不來。」若言：「尊者！我非謂一倉，更有餘倉，從今日但來。」如是受者無罪。請食酥苷蔗亦復如是。若檀越言：「尊者！受我請食，盡此牛乳。」比丘受之，應數數問[穀-禾+牛]乳者，若言：「[穀-禾+牛]休。」不得復受。若言：「何以不來？」答言：「我先受請盡此牛乳，乳今已盡，是故不來。」若言：「我非一牛，更有餘牛，從今日但來。」如是受者無罪。若檀越言：「尊者受我請食，齊女夫住此。」比丘應受。若女夫去者不得復受。若言：「何故不來？」答言：「我先受請，齊女夫住；女夫今去，是故不來。」若言：「更受我請。」如是受者無罪。若言：「尊者受我前食。」不得索後食。若請後食，不得索前食；若請與非時漿，不得索藥及餘物；若請與塗足油，不得索非時漿；若請與藥者，應從索藥，若言：「尊者盡壽受我請衣食、臥具、醫藥。」爾時得隨意索無罪。是故說。
佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時諸比丘語闡陀言：「長老當學！莫犯五眾罪。」答言：「我今不隨汝語，我若見餘長老寂根多聞持法深解，我當從諮問。彼若有所說，我當受行。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼此闡陀比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語闡陀：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，稱歎隨順、毀呰違逆，汝云何[怡-台+龍]悷自用？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌國住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若諸比丘教語：『當學，莫犯五眾罪。』若作是言：『我今不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，我當諮問。彼有所說我當受行。』作是語者，波夜提。比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘。」
比丘者，如上說。
五眾罪者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。
莫犯者，教令學十二事。十二事者，所謂戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法。
「隨順法當學莫犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！五眾罪中波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，當學莫犯。」作是語時，答言：「不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者。波夜提。如是四眾罪、三眾罪、二眾罪、一眾罪。「四波羅夷應當學，莫犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語。若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若作是語，長老六作捨法，所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。「當學莫犯。」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若作是語：「長老此六捨法已作折伏羯磨，隨順行法折伏柔軟，如是應捨，乃至別住羯磨亦復如是，當學莫犯。」作是語時。答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。彼有所說我當受行。」作是語者，波夜提。若言：「長老！當學賢善持戒受誦經法，當得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」作是教時，不得答言：「有常，當學。」應答言：「我為是故出家。」是故說。
佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時拘睒彌界有惡龍，名菴婆羅，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民飢饉，如是種種災患。時尊者善來比丘往降惡龍，如《善來比丘經》中廣說。降伏惡龍已，乃至國土豐樂人民感德，知恩報恩。有五百大家為善來故，各立常施幢幡，施設床座請僧供養，別請善來比丘，其所造家則設種種美食。時有一家施食之後，因渴施酒，色味似水得而飲之，還向精舍。爾時世尊大會說法，酒勢發盛，昏悶躃地，當世尊前舒脚而臥。佛知而故言：「是何比丘在如來前舒脚而臥？」比丘答言：「善來比丘飲酒過多是故醉臥。」佛問諸比丘：「此善來比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「善來未醉之時，頗曾佛前舒脚臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「多飲酒已，欲使不醉可得爾不？」「不也。世尊！」復問諸比丘：「設使善來比丘不飲酒時，聞說微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛語諸比丘：「是善來比丘本能降伏惡龍，今者能降蝦蟆不？」答言：「不能。」佛言：「設使菴婆羅龍聞者，生其不樂。從今日後不聽飲酒。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多，來還精舍。爾時世尊大會說法，酒勢發盛昏悶躃地，在世尊前舒脚而臥。佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而臥？」答言：「世尊！是那夷翅比丘飲石蜜酒過多，是故醉臥。」佛問諸比丘：「那夷翅比丘先曾晝寢不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不？」「不也。世尊！」復問比丘：「若多飲酒已欲使不醉，可得爾不？」「不也。世尊！」復問比丘：「那夷翅不飲酒時，聞說如是微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？」「不也。世尊！」佛言：「從今日後不聽飲石蜜酒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘飲石蜜酒，波夜提。」
比丘者，如上說。
酒者，十種：和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，飯屑、麴屑，水和著器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提，是名和。甜者。和釀已訖始變生甜，乃至飲者，波夜提，是名甜。成者，氣味成就，乃至飲者，波夜提，是名成。動者，酒勢已壞乃至飲者，波夜提，是名動。酢者，酒味壞變成酢，乃至飲者，波夜提，是名酢。漬者，淨浣白[疊*毛]漬著酒中，數數出曬，曬已復漬，遠行曠野時漬[疊*毛]絞取，乃至飲者，波夜提，是名漬。黃者，澄黃未清乃至飲者，波夜提，是名黃。澱者，酒下濁澱乃至飲者，波夜提，是名澱。清者，上澄清如油色，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提，是名清。
石蜜酒者，十種：和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。和者，石蜜、[薜/米]水和著器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。餘九事如上說。
波夜提者，如上說。
䵃麥人醪、米飯醪、麥飯醪、木麥醪、麨醪。䵃麥人醪者，䵃麥人[薜/米]水於器中釀，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。米飯醪者，米飯[薜/米]水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麥飲醪者，麥飯[薜/米]水於器中釀，乃至飲者，波夜提。木麥醪者，木麥飯[薜/米]水於器中釀，乃至飲者，波夜提。麨醪者，麨[薜/米]水於器中釀，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。食後飲水，無罪。
食麴，越毘尼罪。飯麴和飲者，波夜提。食石蜜飲水，無罪。食[薜/米]，越毘尼罪。三種合飲者，波夜提。飲穀酒、石蜜酒，波夜提。飲葡萄酒，越毘尼罪。飲修樓、飲難提、噉糟，皆越毘尼罪。食墟邏果、迦比哆果、比邏婆果、拘陀羅果，此諸果食者令人醉食者，越毘尼罪。除十四種漿，菴婆羅漿乃至耶婆果漿，得澄清，一切聽飲；若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。酢漿令人醉者亦不聽飲，除苷蔗苦酒、葡萄苦酒，及酢漿。是故說。
佛住拘睒彌國，廣說如上。爾時僧和合欲作羯磨，時尊者闡陀不來，遣使往喚，語闡陀比丘：「僧和合欲作羯磨，長老來。」而不肯來。諸比丘言：「闡陀佷戾，若喚來必不來。若語莫來脫有來理！」即遣使語：「長老莫來。」彼言：「住！住！汝等盡往，語我莫來。」即便來入僧中，比丘語令坐而不肯坐。諸比丘復語：「長老莫坐。」即言：「汝等盡坐，語我莫坐。」便坐。比丘復語：「長老汝可論是事。」答言：「我不語。」比丘復語：「長老莫語。」即言：「汝等盡語，語我莫語。」便語不止，妨廢餘人。諸比丘復語：「長老可小出。」而不肯出。比丘復語：「長老莫出。」即便出去。故僧不和合，各各起去不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚闡陀比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。闡陀！汝常不聞我無量方便，歎說隨順軟語、毀呰佷戾，汝云何佷戾自用？此非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘輕他，波夜提。」
比丘者，如上說。
輕他者，有八事：語來而不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘僧集欲作折伏羯磨、不語、擯出、發喜、舉、別住羯磨，一切盡應來。若輕他不來者，波夜提。若比丘作衣鉢事，若病因緣不得來者，與欲無罪。若語莫來，輕他來者，波夜提。若僧中有事欲須見僧，白僧聽來，無罪。若言：「長老坐。」輕他不坐者，波夜提。若坐處有瘡癰，白僧聽者，不坐無罪。若語莫坐，輕他坐者，波夜提。若老病羸弱久立悶極，白僧聽者，坐無罪。若語令語，輕他不語者，波夜提。若才劣言輕人不敬用，設語羯磨不成就、僧不和合，白僧聽者，不語無罪。若語莫語，輕他語者，波夜提。若作是念：「設不語者羯磨不成就、僧不和合，事須我語。」白僧聽者，語無罪。若語令去，輕他不去者，波夜提。若作是念：「若我去者，此中羯磨不成就，事不斷。」當白僧，聽者，不去無罪。若語莫去，輕他去者，波夜提。若作是念：「若我不去者羯磨不成就，事不斷。」當白僧，聽者，去無罪。若僧中語：「來不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去。」一一得波夜提罪。若眾多人中、師徒中，語來而不來，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。若和上、阿闍梨語來而不來，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘諍訟，同住不和。時六群比丘屏處盜聽，聞此語已向彼人說、聞彼語已向此人說，於是此彼更生諍訟，同止不和，云是法非法、是律非律，乃至是應羯磨、是不應羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，諸比丘諍訟時默然立，聽彼有說者，我當憶持，作是因緣不異者，波夜提。」
比丘者，如上說。
諍訟者，是法非法、是毘尼非毘尼，乃至是應羯磨、是不應羯磨。
立聽者，若隔壁、若隔籬、若戶邊、若隔幔、若隔石、若隔草立聽，彼有說者我當憶持，作是因緣不異者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指動脚作聲，若前人默然者應還出；若前人故語不止者，入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外入來，堂內比丘不得默然，應彈指動脚作聲，若默然者堂內比丘應出。若比丘共餘比丘鬪諍結恨，作是罵詈：「我要當殺此惡人。」然後捨去。比丘聞已得語彼人：「長老！好自警備，我聞有惡聲。」有諸客比丘來，若在講堂、溫室、禪坊中，若摩摩帝、若知事人往看客比丘，聞客比丘作是言：「長老！我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢。」聞是語已默然應還，還已應眾僧中唱言：「諸大德！某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢當警備，我聞惡聲。」應使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊來按行諸房，知如法不？若聞說世俗談話，若說王、說賊，如是種種言說，不得便入呵責。待自來已，然後誨責曰：「汝等信心出家，食人信施，應坐禪、誦經。云何論說世俗非法之事？此非出家隨順善法。」若聞論經說義、問難答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：「汝等能共論經說義講佛法事，如世尊說，比丘集時當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。」若比丘入聚落行語而去，後比丘來不得默然，應謦欬動脚作聲，若前人故語者，隨進無罪。若比丘前去，後比丘行語而來，前比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。若比丘繞塔時、食後欲入林中坐禪時，亦復如是。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子、依止弟子作舉羯磨。時優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去。後比丘見坐處空，檢校：「誰來？誰不來？是誰坐處？」比丘言：「是優波難陀坐處。」如是僧不和合，各各起去，不得作羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語優波難陀：「此是惡事，汝云何僧欲斷事，默然起去不白比丘？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘僧欲斷事，默然起去不白比丘，波夜提。」
比丘者，如上說。
僧欲斷事者，有二種：一者說法毘尼，二者作折伏羯磨乃至別住羯磨。
默然起去者，起離座去。
不白者，若白非時入聚落，不名為白；白往尼精舍教誡，不名為白；白離食處，不名為白。若僧集說法毘尼者，應白言：「離說法座去。」答言：「爾。」若僧集作折伏羯磨，乃至別住羯磨者，應白并與欲。比丘現前僧中不白去者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若僧集欲作折伏乃至別住羯磨，比丘欲去者，應白并與欲，不白與欲者，波夜提。白而不與欲，越毘尼罪。不白不與欲，一波夜提、一越毘尼。白并與欲，無罪。若欲大小便，須臾還，不廢僧事，無罪。若作是念：「設晚來。」者，應白并與欲。若說法、說毘尼者，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽眾多比丘誦經，應白去，不白去者，越毘尼罪。若誦經者止誦作餘語，去者無罪。若比丘聽他比丘受經，應白去，不白去者，越毘尼罪。若比丘聽他讀經，應白去，不白去者，越毘尼罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘阿練若處住，非時入聚落，為世人所嫌：「云何沙門釋子阿練若處住，非時入聚落？何所欲求？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語比丘：「汝云何阿練若處住，非時入聚落？正應為世人所譏。從今日後不聽阿練若處住，不白比丘非時入聚落。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有二比丘阿練若處住。時一比丘塗房為蛇所螫，語伴言：「長老！我為蛇所螫。」答言：「待我取僧伽梨，當往呼耆域醫。」師取衣中間即便失音，彼取衣已白言：「長老！我非時入聚落。」時比丘不能言，如是至三白言：「長老！我非時入聚落。」猶故不言。彼作是念：「世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落，是比丘而不報，我當任其行業，知復如何。」即便命終。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「喚是比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語諸比丘：「彼若慈心稱四大龍王名者，應不至死。何等四？持國龍王、伊羅國龍王、善子龍王、黑白龍王，我有慈。無足眾生我有慈，兩足眾生我有慈，四足眾生我有慈，多足眾生我有慈。無足眾生莫害我，兩足眾生莫害我，四足眾生莫害我，多足眾生莫害我。一切眾生應得無漏一切賢聖，善心相視，莫興惡意。設使比丘稱是四大龍王名者，應不致死。從今日後聽除急時。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住非時入聚落，不白比丘，除餘時，波夜提。」
比丘者，如上說。
阿練若處住者，若離城邑聚落五百弓，弓長五肘，於其中間無人住，是名阿練若處。
非時者，後食已竟，時雖早，猶是非時。
聚落者，垣牆障乃至亂居聚落。
白者，若言：「白離食家。」不名為白。若言：「白往尼精舍教誡。」不名為白。若言：「白離說法處。」不名為白。應白言：「長老！我非時入聚落。」前人言：「可爾。」
比丘者，界內現前，非徒眾現前。
除餘時者，若比丘種種疾病、為蛇所螫，為喚醫故，世尊說無罪。
若二比丘在阿練若處住，若欲俱行，展轉相白。若一人先行，後人復欲行者，應白餘比丘。若無餘比丘者，應作是念：「若道中、若門、若聚落、若尼精舍，見比丘當白。」白已然後非時入聚落。若比丘道路行，從聚落中過，聚落中路邊有塔、若天祠，當順道直過。若下道左旋、右旋去者，波夜提。若火起、若種種惡獸來逐人者，隨意去無罪。若比丘遠行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷負囊襆而入。若村外有水應林中止息，先令二比丘淨洗浴，著僧伽梨施紐展轉相白，遣入聚落，求宿止處。若得宿處，應從壇越索隨所安，還出聚落，語諸比丘：「已得宿處。」爾時諸比丘應淨洗手足，欲飲非時漿者，即於此飲之。若入聚落，勿令人譏沙門夜食，衣囊襆器，分張持去。著僧伽梨安紐，捉杖持革屣展轉相白，然後當入。已到宿處，復欲出取薪草水者，若從本道出者無罪。若更從餘道行，應白，不白去者，波夜提。若欲求塗足油，非時漿、勸化明日食者，白已當去。不白去者，波夜提。若聚落中有僧伽藍，道上有屋連接覆，去者無罪。餘道去者應白，不白去者，波夜提。是故說。
不滿共賊伴， 掘地四月請， 未學并飲酒， 輕他默然聽， 默起非時入。 第八跋渠竟。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優波難陀晨起，著入聚落衣到檀越家，語優婆夷言：「凡夫人若死命盡多墮惡道，汝當聽我說法。」時優婆夷料理家業，眾事怱務無暇聽法，便嫌比丘言：「置令凡夫人，若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫憂他人。」後食竟，令弟子蕩鉢，復入其家如前語曰：「優婆夷！凡夫人若死墮惡道，汝當聽我說法。」時優婆夷飲食夫主兒子竟，後自食，不容得聽，復嫌比丘言：「置令凡夫人若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫憂他人。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛問比丘：「汝食後去作何等事？」答言：「多事。世尊！我欲作醫療治眾病。」佛言：「汝云何同食處，食前食後不白比丘行至餘家？從今日後不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘家。」
◎ ◎復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿難：「汝語諸比丘：『安居已訖，諸檀越施安居衣。』」阿難即語諸比丘，諸比丘言：「世尊制戒，不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘家。我等與諸梵行人同食共住，敬難故不敢數白。」阿難以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後聽衣。」時佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘同食處，食前食後不白比丘行至餘家，除餘時，波夜提。餘時者，衣時是名餘時。」
比丘者，如上說。
同食者，或米四升、作飯或麨八升、或麥飯斗二升、魚肉若半鉢若一鉢，是名同食。
食前者，未食。
食後者，食已，日雖早故名食後。
行至餘家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。
白者，若白非時入聚落、若白往比丘尼精舍、若白離說法處，不名為白。應白言：「長老憶念！我某甲離同食行至餘家。」答言：「爾。」
除餘時者，世尊說無罪。餘時者，衣時。衣時者，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。衣時中間捨五罪：別眾食、處處食、離同食不白、畜長衣、離衣宿無罪。
波夜提者，如上說。
若比丘離同食欲餘行者，應白去，不白去者，波夜提。若於他處食五正食、五雜正食，二波夜提。不白離同食處處食，若作施食法、若衣時者，二俱無罪。若比丘住處無食，若有人請食，即彼處名為同食。若於彼處欲餘行者，應白去，不白去者，如上說。若比丘受聚落中請，即彼處名同食。日早欲餘行，經過應白去；不白去者，如上說。若聚落中請僧食，有比丘過到其家，檀越言：「尊者！我今日飯僧尊者，亦受我請。」比丘受者，即名同食。日時尚早，比丘復欲餘行，應當白去；不白去者，波夜提。餘如上說。若檀越請僧食，比丘乞食過到其家，檀越言：「我今請僧食，尊者亦受我請。」若比丘受者，亦名同食。比丘尋自思惟：「檀越信施心重，我不能消，不如行乞趣得支命。」欲捨去者，應白去；不白去者，波夜提。餘如上說。若二比丘各有食處，俱向聚落道中，議言：「我等今日先一家食，然後次第共餘家食後食。」一比丘應白去；不白去者，波夜提。若至先食家得五正食、五雜正食，二波夜提。離同食處處食，若作施食法、若衣時，二俱無罪。第二人亦如是。若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛，取無罪。若一家或得四升米飯、或麨八升、或麥飯一升二升、若魚肉半鉢一鉢，更不得餘處求。是中何者犯？何者不犯？一切粥，除魚肉粥。粥者取新出釜，畫不成字。一切餅、一切麨、一切果，非別眾食、非處處食、非滿足食。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。是中應說末利夫人因緣，如《中阿含》中說，乃至長老比丘次第入宮教誡。爾時尊者優陀夷次入教誡。時末利夫人著細塗施衣，金銀珠璣莊校衣上在宮內坐。時優陀夷入宮，夫人見已，敬心卒起，金銀珠璣重塗施衣滑墜地。夫人慚愧，即便蹲住，諸侍人以身障之。時優陀夷見已却行而出，還到精舍，語諸比丘言：「長老！波斯匿王覆藏寶器，我今已見。」諸比丘問言：「汝見何等？」答言：「見末利夫人。」諸比丘言：「長老！汝出家人若入聚落當作阿練若意，莫戀著色，見如不見、聞如不聞。」答言：「我實見，可言不見耶？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後不聽比丘入王宮。」諸比丘不入宮故，諸夫人語末利夫人：「坐汝使諸比丘不復來入，我等不得聞法禮僧。」末利夫人言：「何故怨我？汝自求王。」諸夫人即白王言：「大王！諸比丘何故不復入宮教誡？」時波斯匿王聞此語已，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！諸比丘何故不復入宮教誡？」佛言：「大王！是中有過，如來見已不聽復入。」波斯匿王白佛言：「是中有何過患？可得聞不？」佛告大王：「有十事過患，比丘不得入王宮。十事者，如中《阿含綖經》中說，比丘不得入王宮。」王白佛言：「世尊！佛見過患，制比丘不得入王宮。我本未生信時，自身右手猶尚不信，況復比丘佛已制戒。但當隨順。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘入剎利灌頂王宮，王夫人寶未藏，入過門限者，波夜提。」
比丘者，如上說。
王者，剎利種、婆羅門種、優伽羅王種、捨伽耶王種、婆那王種如是等比，或是王非剎利，入者無罪。是王、是剎利、非灌頂，入無罪。是王、是剎利、是灌頂、無國土，入無罪。是王、是剎利、是灌頂、有國土，不得入。
入宮者，入內宮。
王夫人未藏寶者，王夫人未出寶。未藏者，王寶未出。至過門限者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若王新作宮殿，信心歡喜，語比丘言：「尊者為我故願先受用。」比丘應語：「世尊制戒不得入宮。」王復言：「尊者頗有方便得開通不？」應答言：「王夫人寶盡出，然後得入。」若已出者應入。比丘入已，王夫人寶物從後次第入，比丘不得捨出，爾時坐無罪。若比丘中間為大小行出，不得復入，入者，波夜提。若王常遊觀池林，於中作王行宮，王夫人寶物盡出，在中有七重門，若入一門、二、三，乃至六門無罪。第七門一脚入，越毘尼罪。兩脚過門限者，波夜提。若王遊觀已，夫人寶物盡出，行宮已空、眾人入者，比丘入無罪。若王信心愛敬手牽，比丘入無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。舍衛城內有作象牙師字法與，時有比丘到其家語：「檀越為我作針筒。」即便為作，不大不小、光色滑澤，持來還房。諸比丘見已問言：「長老！何處得是，不大不小、光色滑澤？」答言：「象牙師字法與，為我作之。」諸比丘聞已各各往索，牙師念曰：「諸比丘皆當須用。」又念：「眾僧是良福田，我當請僧布施針筒。」即詣祇洹頭面禮僧足已，白言：「我法與請僧欲施針筒。」諸比丘聞已，各各往取、或取一去、或取二三，乃至取十，象牙遂盡。檀越言：「牙已盡，今唯有骨，須者當作。」答言：「皆須。」骨盡復白：「骨亦盡，今唯有角，須者當作。」答言：「皆須。」索者眾多無以供命。爾時尊者舍利弗，時至著入聚落衣持鉢，入舍衛城乞食，次至其家。時法與婦信心歡喜，持食出施，先識舍利弗，即頭面禮足在前而立。舍利弗問言：「姊妹！家內何似，事業增不？」答言：「家內粗可，但事業不增。」問言：「何故？」答言：「尊者！我家夫主請諸比丘施與針筒。諸比丘或取一去、或取二三，乃至取十。牙盡取骨，骨盡取角，索者眾多無以供命。尊者！我家仰是生活、衣食兒子、供官賦調。尊者是我敬重，作是言耳！以是故夫主在言不在、覺而言眠。」爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已，來還精舍。以是因緣具白世尊，佛言：「呼諸比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽象牙、骨、角作針筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘牙、骨、角作針筒，破已，波夜提。」
比丘者，如上說。
牙者，象牙、魚牙、摩伽羅牙、猪牙，如是諸餘牙等。
骨者，象骨、馬骨、牛骨、駝骨、龍骨，如是諸餘骨等。
角者，牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角，如是諸角等。
作者，若自作、若使人作，破已，波夜提悔過；不破悔過者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
爾時世尊制戒不聽牙、骨、角作針筒。時諸比丘便持金銀、瑠璃、頗梨、玉寶作之，佛言：「不聽金銀寶等作針筒，應用銅鐵、白鑞、鉛錫、鍮石，白銅、竹木、欽婆羅[疊*毛]、旃鳥翮，乃至鉢囊帶。」是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出城禮拜世尊。時波斯匿王子亦來禮拜，次第至難陀、優波難陀所，頭面禮足已白言：「我欲觀看，願示我處。」答言：「甚善。」即將至閣上，語言：「童子！看是柱梁榱棟、櫨枓枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。」次至難陀住處，見青色地敷高大床，施置重蹬敷拘執褥，兩頭施枕，見已，即問尊者：「是誰床褥？」答言：「我許。」王子言：「此大嚴麗，非比丘所宜。」即復問言：「若非我所宜，誰應畜者？」答言：「若王、王子所應服飾。」比丘言：「我非王子耶？若世尊不出家者，應作轉輪聖王，君四天下，汝等一切是我人民。然世尊不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王子。設復服飾，過此猶尚是宜，況此麁物！」王子聞已，慚愧無言。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何嚴飾床褥，為世人所譏？從今日後不聽過量作床。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。世尊制戒不聽過量作床，諸比丘如量截已，即以斷頭還榰床脚。爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出禮拜世尊。波斯匿王子亦來禮拜，次至難陀、優波難陀所，語曰：「尊者！示我觀看處。」乃至到難陀房中，見已即問：「何故截此床脚？」答言：「齊截已上，世尊所聽。」王子言：「若世尊聽齊截已上，而今還以榰床，與本何異？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後床脚應量，不聽復榰。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作床脚，應量作，高修伽陀八指，除入梐。若過量作截已，波夜提。」
比丘者，如上說。
臥床、坐床各十四種，如上說，是中過量者犯。
作者，若自作、若使人作。
修伽陀者，如來、應供、正遍知。
八指者，佛八指。
過者，過量。
入梐者，齊孔已下。截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
若自作，終日坐上，一波夜提。若起已還坐，隨坐，一一波夜提。他床而坐上者，越毘尼罪。榰脚床亦應量，當使堅牢，若客比丘來，次第付床褥，得過量床，應語知事者言：「借我鋸來！」問：「作何等？」答言：「此床過量，欲截令如法。」若知事者言：「莫截！檀越見者或能不喜。」若不久住者，鑿地埋脚齊量止。若久住者，應齊埋處木筒盛脚，勿使爛壞。若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者不得懸脚坐。若是知舊，應索承足机；若非知舊，應索塼木承足而坐，若福德舍中床高坐者無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出禮覲世尊。波斯匿王子亦出禮拜，次至難陀、優波難陀所，語言：「比丘！示我觀看處。」答言：「甚善！」即將至閣上，示言：「王子！看是柱梁榱棟、櫨欂枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。」次至己房，見青色地敷好坐床，敷兜羅紵褥，兩頭安枕，以白[疊*毛]覆上。見已即問：「是誰所有？」答言：「我許。」王子言：「此大嚴麗，非尊者所宜。」答言：「若非我所宜，誰復應畜？」王子答言：「王、王子、大臣所應服飾。」復言：「我非王子耶？世尊若不出家，應作轉輪聖王，王四天下，汝等一切是我人民。然世尊不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王子，服飾設復過此，猶尚是宜，況此麁物。」王子聞已，慚愧無言。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何以兜羅綿紵褥，為世人所譏？從今日後不聽兜羅綿紵褥。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，兜羅綿紵褥，若坐、若臥，挽出已，波夜提。」
比丘者，如上說。
兜羅者，阿伽兜羅、婆迦兜羅、鳩吒闍兜羅、角兜羅、草兜羅、迦尸兜羅、華兜羅，諸餘兜羅等，是名兜羅。是中兜羅紵褥挽出已，波夜提悔過。挽出時抖擻令盡，若不盡者，以水沾手摩治令淨，然後，波夜提。
波夜提者，如上說。
若自作終日坐，一波夜提。起已還坐，隨坐，一一波夜提。他許坐者，越毘尼罪。若紵枕枕頭榰足，越毘尼罪。若病枕頭榰足，無罪。若以兜羅紵皮枕，得二越毘尼罪，皮及兜羅。若比丘入聚落，兜羅風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪。應拂去而坐。若車載兜羅、若擔若負，風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪，應拂去而坐。若敷草兜羅，比丘不得坐；若比丘角兜羅田中行，著衣不得坐，應拂去；若草兜羅、華兜羅田中行，著衣不得坐，應拂去。若敷草華兜羅坐上，越毘尼罪。歛草華兜羅坐，越毘尼罪。作田中，亦越毘尼罪。若為律師法師敷師子座，散華著上，不得坐，拂去而坐無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。有五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見諸比丘床褥臥具，垢膩不淨處處沾污，如曼陀羅著日中曝曬。佛問諸比丘：「是誰床褥臥具垢穢不淨？」答言：「是諸比丘臥具不以物覆，是故污耳。」佛言：「從今日後聽作尼師壇。」
復次佛聽作尼師壇已，諸比丘合縷作。五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸房舍，見合縷[疊*毛]垢膩不淨處處沾污，如曼陀羅著日中曝曬。佛知而故問：「是誰合縷作尼師壇垢膩不淨？」答言：「世尊聽作尼師壇，諸比丘合縷作。」佛告諸比丘：「汝等云何合縷作尼師壇？從今日後當應量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時眾多比丘在講堂上論議，作是言：「長老！世尊制尼師壇大小，若敷坐處，兩膝則無。若敷兩膝，坐處復無。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛問比丘：「僧中上座是誰？」答言：「舍利弗。」佛語舍利弗：「眾多梵行人作是論，汝云何默然而聽？今當罰汝在日中立。」舍利弗受罰，即立日中。時諸比丘各前悔過，白言：「世尊！尊者舍利弗身體軟弱，願恕其愆，勿令不樂。」佛語諸比丘：「非為不樂，彼身風冷病，得日乃適然。日月星宿在虛空中尚可迴轉，舍利弗以受如來罰心不可迴轉。」諸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗心不可迴轉？」佛言：「不但今日心不可迴轉，過去世時以曾如是，如《蛇本生經》中廣說。爾時蛇者即舍利弗是，彼時心堅不可迴轉。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見僧褥臥具中央鮮好，兩邊垢污。佛知而故問：「比丘是何等臥具？中央鮮好兩邊垢污。」答言：「世尊制尼師壇小，不得盡覆故，齊覆處淨、不覆處污。」佛言：「從今日後聽兩重作，不得輒爾厭課，持小故[疊*毛]覆，當兩重作。若用欽婆羅一重作，劫具二重作。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律持尼師壇著肩上，禮世尊足，佛知而故問：「汝肩上是何等？」答言：「小尼師壇。世尊！是尼師壇太小，唯願更益。」佛言：「更益幾許乃足？」答言：「一搩手。」佛言：「聽益一搩手。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作尼師壇，應量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半，更益一搩手。若過作，截已，波夜提。」
比丘者，如上說。
作者，若自作、若使人作。
尼師壇者，世尊所聽。
應量者，長二修伽陀搩手、廣一搩手半。長者，縱。廣者，橫。
修伽陀者，如來、應供、正遍知。
搩手者，如來搩手長二尺四寸。
益一搩手者，二重、三重，對頭却刺。若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。廣應量、長過量；中央應量、邊過量；邊應量、中央過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。[疊*毛]量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若作成，波夜提。受用，越毘尼罪。作時當應量作，不得過量。尼師壇是隨坐衣，不得作三衣、不得淨施，及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。若道路行，得長[疊*毛]著衣囊上、肩上擔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。世尊五事饒益故，五日一行諸比丘房，見膿血瘡痂著衣在日中曬。佛知而故問：「是何等衣不淨若此？」答言：「世尊！諸比丘病疥瘡是故污衣。」佛言：「從今日後聽作覆瘡衣。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊聽作覆瘡衣已，諸比丘不截縷合縷作，世尊以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。佛知而故問：「是何等衣合縷作不淨若此？」答言：「世尊聽作覆瘡衣，諸比丘合縷作膿血垢污。」佛語諸比丘：「汝云何合縷作覆瘡衣？從今日後應量作覆瘡衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作覆瘡衣，應量作，長四修伽陀搩手、廣兩搩手半。若過作，截已，波夜提。」
比丘者，如上說。
覆瘡衣者，世尊所聽。應量、長廣、修伽陀、搩手者，如上說。若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，廣應量、長過量，中央應量、邊過量，邊應量、中央過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用者，越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。當作應量是覆瘡衣，隨身衣，不得作三衣、不得淨施、不得取薪草盛巨磨。欲入聚落時，當先著，然後著僧伽梨施紐，出聚落已脫僧伽梨，抖擻襞[疊*毛]舉著常處。覆瘡衣，勿令燥脫剝瘡血出，當合著入水。不得入僧常所浴處，當在屏處，浸漬令液，然後脫之浣濯令淨。浴已得持拭身，後日用時亦復如是，乃至瘡差。差已，得作三衣及淨施除用。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。如三十事中《毘舍佉鹿母》廣說。乃至十二由延內，布施比丘雨浴衣。復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊聽比丘作雨浴衣，時諸比丘不截縷合縷作。世尊以五事利故，五日一行諸比丘房，見合縷[疊*毛]垢污不淨日中曬。佛知而故問：「是何等衣合縷作不淨如此？」答言：「世尊！如來聽作雨浴衣，諸比丘合縷作垢污不淨。」佛語諸比丘：「汝等云何合縷作雨浴衣？從今日後應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘作雨浴衣，應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。若過量，截已，波夜提。」
比丘者，如上說。
雨浴衣者，世尊所聽。
應量者，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。長廣、修伽陀、搩手者，如上說。若過量者，截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，廣應量、長過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。
比丘五法成就，僧應拜作分雨浴衣。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣，白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘分雨浴衣。諸大德忍某甲比丘分雨浴衣，忍者僧默然，若不忍者便說。」「僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」作羯磨已，應眾僧中唱言：「諸大德，是中分物參差不同，相降四指八指，理不得計。」若不唱者，得越毘尼罪。從四月一日得雨浴衣，從上座次第付得已，不聽裸浴。又不得著雨浴衣，應著餘故衣。若在屏處、若深水裸浴，無罪。不得著雨浴衣作、眾僧治堂舍作，及白灰作、泥作、覆屋作、通水溝抒井作，當著餘故衣。是雨浴衣不得作三衣、不得淨施，不得餘用、持取薪草及盛巨磨，不得著入池水汪水中浴。大雨時得著，小小雨不得著。若大雨卒止垢膩未淨，得著入池水、汪水中浴。若比丘病服藥吐下、刺頭出血，及露地食時，得持作幔障。此雨浴衣四月半受用，至八月十五日，應僧中唱言：「諸大德！今日僧捨雨浴衣。」如是三唱。捨已得受持作三衣、若淨施、得作餘用。是故說。
佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著留縷衣，諸外道亦著留縷衣。時優婆塞欲禮比丘，誤禮外道，聞呪願異知非比丘，即便慚愧。時外道弟子欲禮外道，誤禮比丘，如是參錯。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今已後，比丘衣應截縷作淨、染作淨。」外道欲與比丘作異故，留朱羅赤石染衣，捉三奇杖持軍持。復次佛住舍衛城，曠野比丘得拘舍耶衣，欲染煮染汁，如上三種染衣色中說。
復次佛住舍衛城毘舍離，比丘得欽婆羅，亦如上說。復次佛住舍衛城時，尊者孫陀羅難陀，是佛姨母子，有三十相。食後從舍衛城出，阿難隨後，亦如上三色衣中說。復次佛住舍衛城，爾時尊者阿羅軍荼，效佛衣量作衣，著入舍衛城。是比丘身短，衣長曳地而行，為世人所譏：「沙門釋子曳衣而行。」又人呵言：「汝不知耶？瞿曇沙門衣非己父母作，敗復更得，是故如是。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼阿羅軍荼來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，當隨自身量作衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘效如來衣量作衣，若過量，截已，波夜提。如來衣量長九修伽陀搩手、廣六搩手，是名如來衣量。」
比丘者，如上說。
如來衣量者，長九修伽陀搩手、廣六修伽陀搩手。長者，縱。廣者，橫。
修伽陀者，如來、應供、正遍知。
搩手者，如來搩手長二尺四寸。若過者。截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。受用，越毘尼罪。廣應量、長過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成已，波夜提。受用，越毘尼罪。作時當減量，不得過量。當隨自身量。
僧伽梨有三種：上、中、下。上者，長五肘、廣三肘。中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。著衣時，緣相降二指作。欝多羅僧有三種：上、中、下。上者長五肘，廣三肘。中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。作安陀會亦有三種：上、中、下。上者，長五肘、廣三肘。中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。下至覆三曼陀羅作泥洹僧。是故說。