文始真經註/3

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文始真經註卷之三

神峰逍遙子牛道淳直解

三極篇

極者，超凡越聖了道之極致也，凡二十七章。

關尹子曰：聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。

聖人者，了道之聖天子也，治天下者，聖天子以道德撫安天下之民也，故云聖人之治天下也。不我賢愚者，聖人無我，而賢者自賢，愚者自愚，而賢愚之名，不出於聖人也，故云不我賢愚也。故者，因上仍下之辭也。言眾人皆日賢聖人，因人稱賢，故亦賢之而進用也，眾人皆日愚，聖人因人稱愚，故亦愚之而退黜也，故云故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之也。

不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。

聖人既無我，而是非者自是非者也，自是非之名不出於聖人也，故云不我是非也。事者，用也。體本無名，隨功用立名，用之於善，眾人皆日是，聖人因人稱是，故亦謂是而賞之也；用之於惡，眾人皆日非，聖人因人稱非，故亦謂非而罰之也。故云因事之是而是之，因事之非而非之也。

知古今之大同，故或先古，或先今，

知者，悟也，古太之前道理也，今者，見前之事也，聖人了道悟事，理不二，古今一貫，故云古今之大同也。聖人得自利利他之妙，故或先以理示人，或先以事示人，上根之人，或從理入，或從事入，理事雖不同，入則不異也，故云或先古或先今者也。

知內外之大同，故或先內，或先外。

知者，悟也。聖人了悟妙道，得形神俱妙，身心一貫，故云知內外之大同也，聖人慈悲普利，為上根之人，先以明心悟性示之，上根之人直下頓悟，心源本來清靜，故云或先內也。聖人為中下之人恐難了悟，先以修身衛生之妙示之，令中下之人漸漸悟解，故云或先外也。

天下之物無以累之，故本以謙，

聖人洞徹真空，體同太虛，天下之物，紛紛億萬，豈曾得累礙虛空哉，故云天下之物無得以累之也。聖人在宥天下，法江海之居下，含塵忍垢，萬邦流歸，天下樂推而不厭，皆本謙德之效也，故云本之以謙。天下之物無得以外之，故含之以虛，　物者，人物也，聖人以道德撫世，萬邦歸德而順化，願為臣民而不厭，是天下之人無得以外於聖人也，故云天下之物無得以外之也。既得萬邦歸德而順化，願為臣民而不厭，聖人亦不以此自滿，心同太虛，故云故含之以虛者也。

天下之物無得以難之，故行之以易，

天下之人樂歸聖德，無得役難行之事，百姓所樂太平而富庶，無難化之民，故所行政事無難也，故云天下之物無得以難之，故行之以易。

天下之物無得以窒之，故變之以權。

天下太平，百姓富庶，和氣通流，天地陰陽調順，萬物遂其生成，無一物而窒塞不通，聖人以道自牧而無為，以德應變而為用。權者，用也，故云天下之物無得以窒之，故變之以權也。

以此中天下，可以制禮，

以此者，權用也，中者，無太過不及之病也，權用合宜，不失天下民心，則可以制禮，正上下君臣，別尊卑父子也，故云以此中天下，可以制禮也。

以此和天下，可以作樂，

樂者，和也，樂貴和而不淫，以此德用撫世，天下和平，禮樂興盛，而風化美也，故云以此和天下，可以作樂。作者興盛。

以此公天下，可以理財，

以此道德撫世，公正無私之人，可委而理治天下之財用也，故云以此公天下，可以理財也。

以此周天下，可以禦侮，

以此道德撫世，化周天下，其侮尊慢上之民，不期止而自止也，禦者，禁止也，故云周天下，可以禦侮也。

以此因天下，可以立法，

以此道德撫世，或因有害天下之民者，可以立法除之，或因有利天下之民者，可以立法行之也，故云以此因天下，可以立法。

以此觀天下，可以制器。

以此道德撫世，觀有便於天下之民用者，可以制器而與民用之也，故云以此觀天下可以制器也。

聖人不以一己治天下，而以天下治天下，

聖人無我，以道德撫世，天下之民各安其業，听樂太平而忘帝力，故云聖人不以一己治天下，以天下治天下是也。

天下歸功於聖人，聖人任功於天下，

天下之民，或有歸太平之功於聖人，聖人亦不自有其功，而不謂我能治天下，聖人以謙自牧，叉任功於天下之民，此釋聖人不以一己治天下，而以天下治天下也，故云天下歸功於聖人，聖人任功於天下也。

所以堯舜禹湯之治天下，天下皆日自然。

唐堯、虞舜、夏禹、殷湯四帝，治天下太平，使民忘帝力，天下之民皆日自然太平，帝力何與焉，故云堯舜禹湯之治天下，天下皆日自然。此章明聖人以道德撫世無我也。

右第一章

關尹子曰：天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。

至大者天，無一物而不蒙天之覆鷹，春生秋殺而無心，天豈有愛而生之，惡而殺之耶？故云天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。

日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。

至明者日，無一物而不蒙日之照臨，因有日照，妍者顯其貌美，醜者顯其貌陋，而日平等妍醜，皆照而無心，豈有厚於妍而偏於照，亦無薄於醜而不照也，故云日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。此章以天日喻聖人普利無私者也。

右第二章

關尹子曰：聖人之道天命，非聖人能自道，

道者，不可思議也，天者，自然而然也，命者，不知所以然而然也，聖人洞徹不思議之道，自然而然，不知所以然而然，道之強名亦不立也，亦無所能也，故云聖人之道天命，非聖人能自道也。

聖人之德時符，非聖人能自德，

符者，合也。聖人普利合時，不求報恩，忘其所能，不住著德之名也，故云聖人之德時符，非聖人能自德。

聖人之事人為，非聖人能自事，

事者，用也，聖人以無用之用，普利無窮，用之為人，亦無能用之心也，故云聖人之事人為，非聖人能自事。

是以聖人不有道，不有德，不有事。

聖人無心，不知所以然而然，故不有道之名，不有德之跡，不有用之用，故云是以聖人不有道，不有德，不有事也。此章明聖人掃蕩復本而無我也。

右第三章

關尹子曰：聖人知我無我，故同之以仁，

仁者，慈惠利物也，聖人妙體真空，我本無我，假立我名，聖人悟此，在仁與仁無異也，故云聖人知我無我，故同之以仁也。

知事無我，故權之以義，

事者，用也，權亦用也。聖人了悟無我之用以宜物也，故云知事無我，故權之以義。義者，宜也。

知心無我，故戒之以禮，

聖人悟本來妙心，元無我相，故戒人以履儀則之行也，故云知我無我，故戒之以禮也。禮者，履也，亦儀則也。

知識無我，故照之以智，

聖人悟靈識之源，本來無我，故用照之以鎰是非真偽也，故云知識無我，故照之以智也。智者，是是非非之謂智也，亦名審真偽之謂智也。

知言無我，故守之以信。

聖人悟無言之言，亦無我相之名，故保任真誠，言行相符也，故日知言無我，故守之以信也。此章明聖人無我，妙用五常之德者也。

右第四章

關尹子曰：聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智，以信為仁，

以者，用也，聖人以道為體，以五常為用，用之於慈惠惠物，故云聖人之道，或以仁為仁也，或裁是非，令物合宜而本於慈，故云以義為七也，或履儀則而本於慈惠，或鑑真偽而本於慈惠，或言行相符而本於慈惠，故云以禮以智以信為仁者也。

仁義禮智信，各兼五者，

或行化而兼於義禮智信，或行義而兼於禮智信仁，或行禮而兼於智信化義，或行智而兼於信七義禮，或行信而兼於仁義禮智，故云仁義禮智信各兼五者。

聖人一之不膠，天下名之不得。

聖人洞徹真空，離種種邊，超諸法相，一無所得，不染寓名，無名可呼，天下之人，不可得而名貌聖人也，故云聖人一之不膠，天下名之不得也。不膠者，不染著也。此章明聖人無用之用，不存名跡。

右第五章

關尹子曰：勿以行觀聖人，道無蹟，

聖人逆行順行，鬼神莫測，蓋真空之道，無跡可循，故不可以行觀聖人也，故云勿以行觀聖人，道無跡也。蹟者，綜跡也，勿者，禁止之辭也。

勿以言觀聖人，道無言，

勿以言觀聖人者，聖人無言之言，令人薦悟言外之旨。言外之旨者，即道也，道本無名，言之不可及也。

勿以能觀聖人，道無為，

勿得以所能觀聖人者，聖人無為而為，為以無為，故云勿以能觀聖人，道無為也。

勿以貌觀聖人，道無形。

勿得以貌相觀聖人，聖人貌不異眾人，體冥真空，無形可睹，故云勿以貌觀聖人，道無形也。此章明聖人之道，不屬跡言為刑，不可以行言貌觀也。

右第六章

關尹子曰：行雖至卓，不離高下，

人修善卓然異眾，眾為下而善行為高，高下對待不離於跡，故云行雖至卓，不離高下也。此章釋前章勿以行觀聖人也。

言雖至工，不離是非，

人有能言妙理異於眾人，眾人言之不妙為非，能言妙理為是，是非對待，不離名相，故云言雖至工，不離是非。工者，巧妙也。此章釋前章勿以言觀聖人。

能雖至神，不離巧拙，

人有能造作，所為神妙異眾，不能者為拙，能為者為巧，巧拙對待，不離有為，故云能雖至神，不離巧拙也。此章釋前章勿以能觀聖人。

貌雖至殊，不離妍醜，

人有相貌美然殊眾，眾貌不美者為醜，而貌美者為妍，妍醜對待，不離假形，故云貌雖至殊，不離妍醜也。此章釋前章勿以貌觀聖人也。

聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。

聖人降世，假行言能貌以示天下，故云聖人假此以示天下，天下學人，當於行言能貌未萌之前，薦悟洞徹者，窈冥真空聖人妙道也，故云天下冥此，乃見聖人也。此章明示學人隨流得妙也。

右第七章

關尹子曰：聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰皚制兵。

上古聖人，因見蜜蜂有尊卑之序，因是得其師，遂立君臣以撫世也，故云聖人師蜂立君臣也。中古聖人，因見蜘蛛結網取食，由是得鬥其師，遂立網罟取禽獸以供祭也，故師蜘蛛立網罟也。聖人因見山中之鼠，望人拱立而嗚，由是得其師，遂制禮樂以正上下，別尊卑序人大倫也。仍見二穴之螻螳，戰闔爭食相咬，由是得其師，遂制兵以伐逆，故云師拱鼠制禮，師戰螳制兵也。

眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物，唯聖人同物，所以無我。

眾人師問賢人，以學五常百行，故眾人師賢人也，賢人師問聖人，以學無為大道，故賢人師聖人也，聖人慈悲普利，因萬物天然之理，由是得其師，種種方便普利天下，故聖人師萬物也。聖人洞徹真空，處世和光不耀，同塵不染，不異眾人，體同虛空而無我，故云唯聖人同物，所以無我。此章明聖人普利無窮者也。

右第八章

關尹子曰：聖人曰：道觀天地萬物皆吾道，倡和之、始終之、青黃之、卵翼之，不受道，不棄物，不尊君子，不賤小人。

聖人心冥至道，反觀天地萬物皆吾妙道也，故云聖人日道觀天地萬物皆吾道也。又觀夫婦之倡和，萬物之始終，草木之青黃，雌雄之卯翼，無非妙道也，故云倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，聖人了悟天地萬物，巨細洪纖，飛潛動植，無非妙道，不生愛道棄物、尊君子賤小人之念也，故云不愛道，不棄物，不尊君子，不賤小人也。

賢人曰：物物物不同，旦旦去之，旦旦與之，長之短之，直之方之，是為物役者也。

物者，用也，賢人迷體而專用，用之不一，故賢人日物物物不同也。旦者，日也，賢人日日拾去諸惡，日日與人善言，令人行之，故旦旦去之，旦旦與之也。賢人訓人，明是者理長，非者理短，務要人行正直端方之行，故長之短之直之方之也。迷體專用，用之不一，拾取去與，長短方直，辯之不息者，是專用為人物之使役也，故云是為物役者也。

殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為己。

鄙雜廁者，鄙薄雜混廁染不淨之人，別分居者，以禮儀正君臣父子，尊卑上下，別男女夫婦、兄弟之序也。賢人殊不知聖人鄙薄混雜廁染不淨之人，立禮儀，別分居，君臣父子夫婦兄弟男女之居處，不令混雜穢行者，所以為天下人，不以此為己也，故云殊不知聖人鄙雜鳳，別分居，所以為人，不以此為己也。此章明道無不在，聖人利物無我。

右第九章

關尹子曰：聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也，

聖人洞徹妙道，大隱於世，和光不耀，同塵不染，何謂和光同塵不異眾人？食服屋宇舟車貴賤貧富者是也。聖人處世，几食亦食，凡衣亦衣，凡居屋宇亦居屋宇，凡乘舟車亦乘舟車，几仕而貴亦仕而責，几庶而賤亦庶而賤，凡無財而貧亦無財而貧，凡有財而富亦有財而富，寓世之跡，未嘗異人。故云聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也。

眾人每同聖人，聖人每同眾人，彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎。

眾人之跡，與聖人寓世之跡不異，故云眾人每同聖人也，聖人每同眾人，彼眾人仰慕聖人之道高德大，故云彼仰其高侈其大者也。聖人有時建立妙用，平等普利，不求報恩，彼眾人仰慕道之高，侈廣德之大，及其聖人掃蕩復本，不立一塵，陰陽不能測，神鬼莫能窺，而況於凡乎，故云其然乎，其不然乎。此章明聖人隱顯莫測也。

右第十章

關尹子曰：魚欲異群魚，捨水躍岸即死，虎欲異群虎，捨山入市即擒。

魚者，喻眾人也，水者，喻汪洋妙道也，人歡履非義，生異謀，則違至道，人誅鬼責不得終其天年而死，如魚異群魚拾去其水，跳躍於岸上，即枯而死也，故云魚欲異群魚，拾水躍岸即死也。虎者，喻君子也，山者，喻巍巍至德也，君子殉名而失德之實，希慕爵祿，被富貴所惑，而不知退止，或被讒下，或娛履危機而不得善終，如虎欲異於群虎，拾離大山入於城市，被人擒捉而擊死，故云虎欲異群虎，拾山入市即擒也。即者，就也。

聖人不異眾人，特物不能拘爾。

聖人行不崖異，跡同眾人，非道不履，非德不行，體冥真空，萬緣無礙，逍遙自在，獨脫無羈，芒然彷徨乎塵垢之外，超然優游乎象帝之先，故云聖人不異眾人，特物不能拘爾。特者，獨也。此章明聖人行不崖異，寓世逍遙。

右第十一章

關尹子曰：道無作，以道應世者，是事非道，

作者，為也，事用也，聖人以道為體，無為自然，故云道無作也。聖人以德為用，從體起用，故云、以道應世者也。從體起用，應變無窮，眾人見聖人應用之事，便即為道之妙體，殊不知是用非體也，故云是事非道也。

道無方，以道寓物者，是物非道，

道本無形，豈有八極上下十方哉，以者，用也，物者，人也，寓者，寄託於玄妙之言而教人物者。眾人見聖人有此道理玄妙之盲，便即為道，殊不知是訓人之跡，亦非道也，故云道無方，以道寓物者，是物非道。

聖人竟不能出道以示人。

竟者，終也，示者，曉示也，道乃真空，無形無相，無相似無比倫，心不可思而知，口不能言而議，在人心開了悟密契而已。雖是聖人，終不能拈出妙道以曉示學人也，故云聖人竟不能出道以示人也。此章明道由心悟，雖聖人不能與人道也。

右第十二章

關尹子曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，

鐘鼓者，不自聲也，感而接應，應聲無心，以喻聖人感而後應，應言無心也。鐘聲清，以喻聖人感而後應，以理訓人，令從理悟入也，故云如鐘鐘然。鼓聲濁，以喻聖人感而後應，以事訓人，令從事而悟入也，故云如鐘鼓然，聖人之言則然也。

如車車然，如車舟然，聖人之行則然，

車舟者，不自行也，感而後行，行而無心，以喻聖人迫而後動，不得已而後行，行而無心也。車行有跡，以喻聖人有時撫世，有時輔世，普利天下，其跡昭然，萬世不泯者也，故云如車車然也。舟行無跡，以喻聖人不得已而應世，所行之德，上德不德，即跡而無跡，使賢愚莫知，鬼神不測，故云如車舟然，聖人之行則然也。

唯莫能名，所以退天下之言，唯莫能知，所以奪天下之智。

道本無名，強名曰道，泯去強名，道亦不立，故云唯莫能名也，莫能名者，言無所議，雖天下有能者，於此而退默也，故云所以退天下之言也。道本無情，思之不可得而知也，思之不可得而知者，雖天下有大知之人，於此奪之而無用也，故云唯莫能知，所以奪天下之智。此章明聖人言行無心，道不可思議者也。

右第十三章

關尹子曰：螂蛆食蛇，蛇食誼，肅食鯽蛆，互相食也。

鯽蛆者，蜈蚣也，電者，蝦蟆也，蜈蚣入蛇鼻竅，喫蛇腦髓，蛇吞蝦蟆，蝦蟆吞蜈蚣，三蟲互相吞食，故云鯽蛆食蛇，蛇食電，電食鯽蛆，以起喻也。

聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，

聖人所垂名言法相，喻似鯽蛆蛇電互相吞食，故云聖人之言亦然，聖人之言有是一邊，無是一邊，迷人住著二邊，乃為學道之弊病也。此一句合鯽蛆食蛇之喻也，故云言有無之弊也，既知有無二邊是非者，不著有不著無，唯行中道，又言非有非無之弊也，既知非有非無中道是病者，則去除非有非無，不立二邊中道。迷人不悟，住著此言便即為道者，亦是學道之弊病也，此合蛇食電，電食鯽蛆之喻也，故云又言去非有非無之弊也。

言之如引鋸然，

向言有無、非有非無，去非有非無，皆為弊者，其言互相掃蕩，如引拽鋸，一來一往，其跡愈深矣，故云言之如引鋸然也。

唯善聖者不留一言。

留者，住也，聖人之言譬如荃蹄，荃者所以在魚，得魚而忘荃，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，言者所以在意，得意而忘言。忘言者，不住著於言也，唯善悟聖人之道者，不住著於言，默不可得而互相掃蕩也，故云唯善聖者不留一言也。此章明聖人之道，不屬名言，擬議即為弊病。

右第十四章

關尹子曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。

龍之為物，乘乎雲氣，養乎陰陽，聚而成形，散而成章，變化莫測，能小能大，大則充塞天地，小則為蛟蛇龜魚紛蛤之類也，故云若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之，此借喻也。

蛟，蛟而已，不能為龍，不能為蛇為龜，為魚為蛤，

蛟似龍而非龍，而終化龍者，又以其蛟也，未化龍時，水獸而已，故云蛟，蛟而已也，蛟為水獸，不能變化，豈能為龍為蛇為龜，為魚為蛤者哉，故云不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤，此亦借喻者也。

聖人龍之，賢人蛟之。

水喻道，龍喻聖人，蛟喻賢人，蛇龜喻君子，魚蛤喻眾人。龍絞水蛇龜魚蛤，俱在水中，自生至老，吞吐受用，各無欠少，蛟蛇龜魚蛤同生在水，而不能變於水，唯龍變之。聖賢君子眾人同生於道，自生至老，日用俱足，各無欠少，賢人君子眾人同生於道，而不了於道，唯聖人了之，故云聖人龍之，賢人絞之也。此合喻也。此章明道在聖几，無餘無欠，人不了而聖了也。

右第十五章

關尹子曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響。

唯真常在，故云在己，不住空相，故云無居，真空圓明，物物昭彰，故云形物自著也。著者，昭彰也，真空獨露，不住空相，頭頭顯見，物物昭彰，其動也如水，流復澄而無跡，其靜也如明鏡，鎰形而無心，其應物也如空谷傳聲，而常寂，故云在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響也。

芒乎若亡，寂乎若清，

聖人洞了真空，心如寒灰枯木，似無生意，故云芒乎若亡也。芒者，芒昧也，如寒灰無光也，亡者，如枯木無生意也。心源澄徹湛然，清淨如水之靜定而清澄也，故云寂乎若清也，寂者，靜之也。

同焉者和，得焉者失，

利根之人，同氣相求學於聖人，聖人動容密示利根者，直下洞徹，轉凡成聖，故云同也，先聖唱之於前，後聖和之於後，故云同焉者和也。鈍根之人，未悟道，無所得，執持聖人名言法相，似為有所得，有此見解，不忘，失之遠矣，故云得焉者失。

未嘗先人，而常隨人。

聖人寓世，感而後應，不得已而為中下者立名言法相，盡是方便，然未嘗先立此名言，為中下之人有此染著迷病，然後隨分釋縛，隨病施方也，故云未嘗先人，而常隨人也。此章明聖人動靜無心，感而后應者也。

右第十六章

關尹子曰：渾乎洋乎，遊太初乎，

大道渾然，汪洋無邊，即聖人之體也，故云渾乎洋乎也。太易者，未見氣也，太初者，氣之始也，一氣始萌，道之用，乃聖人即體即用，即體即用，遨遊無朕也，故云遊太初乎也。

時金已。時玉已，時糞已，時土已，

了道聖人，寓世不違時，時可輔世而治天下，人以謂如金之貴，故云時金已，時可撫世而安天下，人以謂如玉寶之尊也，故云時玉已也。時可晦隱，卑辱貧賤，利物濟人，人輕如糞土，故云時糞已，時土已。

時翔物，時逐物，

聖人寓世，時可獨善，則逍遙翱翔，如鸞鳳沖霄，不見其跡，故云時翔物也。時可隨眾，不露神通，故云時逐物也。逐者，隨之也。

時山物，時淵物，

聖人寓世，時可山居澗飲，月外雲眠，而韜光自樂。或時可孤舟短棹，煙蓑雨笠，邀遊江湖，天子不得臣，諸侯不得友，放任逍遙，故云時山物，時淵物也。

端乎權乎，狂乎愚乎。

端乎權乎者，此釋前時金已、時玉已也，言輔世撫世，端正法則，權變政治，以安慰天下也。故云端乎權乎。狂乎愚乎者，此釋前時糞已、時土已，時翔物、時逐物，時山物、時淵物也，謂聖人有時放任自得，不拘法則，隱顯莫測，如狂如愚，不可得而彷彿也，故云狂乎愚乎也。此章明聖人隨時達變，隱顯莫測也。

右第十七章

關尹子曰：人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲運然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。

悽悽者，悲愴之聲也，遲遲者，思慮之聲也，回回者，違怨之聲也，裴裴者，慕戀之聲也，人心所念，寓之於琴，隨聲發見。心念悲哀，則琴聲悽悽然感愴也，故云人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然也；心念思慮，則琴聲遲遲然如思慮也，故云有思心，則聲遲遲然也；心念怨人，則聲回回然違恨也，故云有怨心，則聲回回然也；心念慕羨，則聲裴裴然戀著也，故云有慕心，則聲裴裴然。

所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人之有道者，莫不中道。

向之所謂心念悲思怨慕，非是手竹絲絃桐琴而自有此悽遲回裴之聲也，故云所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐也。因人善琴得之於心，心之所念，符合於手，手之所動，符合於絲竹桐琴之物，自然心之所念，隨聲發見，彼善琴者，尚能隨聲發見心之所念，況善悟有道之士乎！有道之士體用如如，拈來放下，語默起居，無非中道也，故云得之心，符之手，得之手，符之物，人之有道者，莫不中道也。此章明動靜語默，無非是道也。

右第十八章

關尹子曰：聖人以有言有為有思者，所以同乎人，

言為思者皆用也，聖人應用之跡，有時與几人不異，故云聖人以有言有為有思者，所以同乎人也。以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。

嘗者，曾也，未曾言為思者，言為思未萌已前真空之體也。聖人真空之體，本與几人不異，為几迷而聖悟，所以異乎几人也，故云以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人也。此章明迷人同聖人之跡、不同聖人之道也。

右第十九章

關尹子曰：利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不交，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，

心專明審，何者為利，一向求利，心專明審，何者為害，一向避害，如此，雖父子親，亦不相和睦，況於他人乎，故云利害心愈明，則親不睦也。心專明審，何者為賢，何者為愚，一向親賢而遠愚，彼既賢於我，鈴以我為愚，亦遠之矣，如此，則至老不能交同志之友也，故云賢愚心愈明，則友不交也。心專明審，何者為是，何者為非，一向就是而拾非，被是非之名所拘，几事無巨細，皆不敢為，如此，則事無大小，皆不能成也，故云是非心愈明，則事不成也。心專明審，何者為好，何者為醜，一向愛好而惡醜，愛惡迷心，一向著色，雖夫婦之情，不相契合矣，故云好醜心愈明，則物不契也。愈者，專也，物者，人物也。

是以聖人渾之。

是以者，因上結下之辭也，渾者，渾然真心，不生分別也。是以聖人真心渾然，不生分別，則無利害賢愚，是非好醜之名，故云是以聖人渾之也。此章明聖人真心渾然，不生分別者也。

右第二十章

關尹子曰：世之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，

援者，引也，世問有等愚魯拙鈍之人，恐人笑之，妄引聖人韜晦佯狂愚拙之跡，以九解釋，謂聖人亦有此愚拙也，故云世之愚拙者，妄援聖人愚拙自解。

殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。

世之愚拙之人，殊不知聖人隨時達變，不滯於跡，時可隱者，則佯狂如愚，則隱之至也，時可顯者，則名超日月也，時可無為，則忘所能而如拙鈍也，時可有為，善巧方便垂示迷人也，故云殊不知聖人時愚時明，時拙時巧也。此章明聖人隱顯莫測也。

右第二十一章

關尹子曰：以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人，

以聖知師聖人之德，造之極者，僅為賢人也，故云以聖師聖者賢人也，以賢人之心師聖人之道，造之極者，乃為聖人也，故云以賢師聖人也。

蓋以聖師聖者，徇跡而忘道，以賢師聖者，反跡而合道。

德用有跡，蓋以聖智師聖人之德用，是徇德用之跡，忘道之體也，故云蓋以聖師聖者，徇跡而忘道也。道體真空，無跡可徇，蓋以賢人之心師聖人之道，心開悟解，體冥真空，與跡相反而合道也，故云以賢師聖者，反跡而合道也。此章明從本降跡，徇跡而為賢人，從跡復本，反跡而為聖人。

右第二十二章

關尹子曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，

賢人明理，謂形而上者謂之道，形而下者謂之器，一向見於理，殊不知理障是一邊，故云賢人趨上而不見下也；眾人昧於理，迷著事用，殊不知事障亦是一邊也，故云眾人趨下而不見上也。上者，理也，下者，事也，聖人洞了真空，不拘事理，有時以理示人，有時以事示人，觀機垂訓，聖人逆順合宜，應變無方也，故云聖人通乎上下，惟其宜之也。

豈日離賢人眾人，別有聖人也哉。

聖人如水，賢人眾人如冰，水因寒而凝結為冰，冰遇暖而復化為水，冰雖未化，不可謂冰不是水也。為冰通身是水也，聖迷為凡，几悟復為聖，雖几未悟，不可謂几不是聖也，為凡通身是聖也，迷者不悟，悲哉！如此則要知水者休離冰，尋即冰是水也，要悟聖人之道休離凡，究即几是聖也明矣。故云豈日離賢人眾人，別有聖人也哉也。哉者，深嘆迷人之辭也。此章明道在聖几，平等具足，但迷悟不同也。

右第二十三章

關尹子曰：天下之理，夫者唱，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者嗚，雌者應，

天下有自然之理，陽尊陰卑，陽剛陰柔，陽先陰後，故夫先唱而婦隨後應和也。走獸牡場先馳行，牝陰隨後逐趕之也，飛禽雄陽先嗚於上風，雌陰應嗚於下風也。故云天下之理，夫者唱，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者嗎，雌者應。

是以聖人制言行，而賢人拘之。

聖人因觀天下有自然陰陽尊卑先後之理，遂制立君臣父子夫婦兄弟尊卑先後之言行，古今賢人不敢違越而行之，是彼此言行拘束定，而不得自在逍遙也，故云是以聖人制言行，而賢人拘之。此章明聖人道超法則，垂範後世也。

右第二十四章

關尹子曰：聖人道雖虎變，事則鼇行，道雖絲葬，事則某布。

虎變者，喻聖人道之威光赫然，應變無方，鼇行者，喻聖人用事，不得已而緩緩後應，故云聖人道雖虎變，事則鼇行。絲葬者，喻聖人之道紛然無所不包羅，茶布者，喻聖人用事，著著有條道理路下落也，故云道雖絲葬，事則秦布也。此章明聖人之道難測，用事有法則也。

右第二十五章

關尹子曰：所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾，

孑孑者，無對待也，徹徹者，盡善盡美也，堂堂者，深奧難測也，臧臧者，妙之又妙也，胡者，何也。言聖人之道，何其孑孑然超諸對待也，故云所謂聖人之道者，胡然孑孑爾也。聖人之道何其徹徹然盡善盡美，何其堂堂然深奧難測，何其臧臧然妙之又妙、讚美不盡也，故云胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾者也。

惟其褊偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

偶者，待也，惟道無我，能生萬物，而與萬物不異，而萬物待道而生，而道無所待，故能超貴乎萬物，故云惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物也。無一物能偶者，無一物比配道也。此章明道超諸有，迥絕對待。

右第二十六章

關尹子曰：雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，

雲之為物，地水之氣上升結而為雲，在虛空中，或卷或舒，聚散往來，無跡可見也。禽之為物，陽氣化生，飛翔虛空中，南北束西，惟意所適，來往縱橫，無跡可覓。雲禽皆在虛空中，巷舒飛翔，變化往來不窮也，故云雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮也。此借喻也。

聖人之道則然。

聖人之道，洞了真空妙有，體用如如，應變無方，如雲之卷舒，禽之飛翔，縱橫變化，無有窮極，而無蹤跡可循也，故云聖人之道則然也。此章明聖人之道變化無窮，而隱顯莫測也。

右第二十七章

●●此句，《關尹子》和《無上妙道文始真經》皆作『道觀天地人物皆吾道』。

●●『不受道』，《關尹子》和《無上妙道文始真經》皆作『不愛道』。

●●此句，《關尹子》作『是為物易也』，《無上妙道文始真經》作『是為物易者也。』