文獻通考/卷八十

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●卷八十 郊社考十三


  ○祭星辰

  《大宗伯》,以實柴祀日、月、星、辰實柴,實牛柴上也。星謂五緯,辰謂日月所會十二次。疏曰:"五緯即五星:東方歲星,南方熒惑,西方太白,北方辰星,中央鎮星。言緯者,二十八宿隨天左轉為經,五星右旋為緯。按昭七年《左氏傳》,晉侯問伯瑕曰:'何謂六物?'對曰:'歲、時、日、月、星、辰是謂也。'公曰:'多語寡人辰,而莫同。何謂辰?'對曰:'日月之會是謂辰,故以配日。'是其事,但二十八星面有七,不當日月之會直謂之星,若日月所會則謂之宿,謂之辰,謂之次,亦謂之房。故《尚書 允征》雲:'辰弗集於房。'孔注雲:'房,日月所會。'是也。《祭義》曰:'郊之祭也,大報天而主日,配以月。'則郊祭並祭日、月可知,其餘星也、辰也,亦自明矣。",以槱燎祀司中、司命、風師、雨師槱,羊九反。燎,良召反。槱,積也。《詩》曰:"芃芃棫樸,薪之槱之。"積柴實牲體焉。燔燎而升煙,所以報陽也。鄭司農雲:"司中,三能、三階也。司命,文昌宮星。風師,箕也。雨師,畢也。"元謂:"司中、司命,文昌第五、第四星。或曰,中能、上能也。"棫音域。朴音卜。能,他來反。《春官》。黃氏曰:"司中、司命,文昌第五、第四星,未可信。鄭又以為中能、上能,則當時已有兩說矣。"又曰:"風師,箕,雨師,畢,亦未可信。箕好風,畢好雨,見於《書》者如此。即以為風師、雨師,恐未然也。三代之禮,散亡久矣。諸儒之說,於經有據而理安者方可信,出於讖緯不經,與凡臆度義起而於理不安者皆難信。"楊氏曰:"先鄭釋司中、司命,是一說,後鄭又是一說。竊謂惟皇上帝,降衷於民,非帝之外別有司中之神也。乾道變化,各正性命,非乾道之外別有司命之神也。蓋統言之則曰帝,曰乾;祀典專指一事之所主而祀之,以報其德,則曰司中,曰司命,義與司民、司祿同。注家穿鑿異同,又以星象言之,過矣。"。《小司寇》,孟冬祀司民,獻民數於王,王拜受之司民,星名,謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻民數於王,重民也。《秋官》。《司民》:"及三年大比,以萬民之數詔司寇,司寇及孟冬祀司民之日,獻其數於王,王拜受之,登於天府。"疏曰:"雲'及孟冬祀司民之日'者,謂司寇於孟冬祭祀司民星之日,以與司民為節。此日,司寇獻其民數於王。雲'王拜受之,登於天府'者,重此民數,民為邦本故也。先鄭雲:'文昌宮三能屬軒轅角,相與為體。近文昌為司命,次司中,次司祿,次司民。'《武陵太守星傳》:文昌第一曰上將,第二曰次將,第三曰貴相,第四曰司命,第五曰司中,第六曰司祿。不見有司民。三台六星,兩兩相居,起文昌東南,別在太微,亦無司民之事。故後鄭不從。雲'司民,軒轅角也'者,按:軒轅星有十七星,如龍形,有兩角,角有大民、小民,故依之也。"。《天府》,若祭天之司民、司祿而獻民數、榖數,則受而藏之"數榖數",上所主反,下所具反。司民,軒轅角也。司祿,文昌第六星,或曰下能也。祿之言榖也,年榖登乃後制祿。祭此二星者以孟冬,既祭之而上民、榖之數於天府。上,時掌反。楊氏曰:"愚按:當獻民數之時而祭司民,所以報天生烝民之德也。當獻榖數之時而祭司祿,所以報天生百榖之德也。然則所謂天者,其昊天上帝歟?曰:莫非天也。凡天之生物,只氣數到自生。天生烝民,有烝民之氣數;百榖雖植物,亦有百榖之氣數。氣數之所主處,便自有神,亦如五土之神、五榖之神之類是也。即一事之所主而名之,曰司;因一事之功而祭報之,則曰司民,司祿之神,亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之類是也。其大者,如乾坤六子之神,日月星辰之神,嶽瀆山川之神,亦不越乎氣數。所以成變化而行鬼神者,此也。先鄭、後鄭以星言之,人各一說,此不可以為據。"

  按:祀司中、司命、司民、司祿,出於《周禮》,注家以為四司皆星也,未知何據。而星宿之名,多出於緯書。又先、後鄭之說,自為牴牾,此後人之所以難據以為信也。但信齋楊氏皆歸之於天與氣數,而以為非有一星以主之,則其說又似太渺茫。蓋天之有日、月、星、辰,猶君之有百司、庶府也。謂品物歲功一出於天,而無日、月、星、辰以司之,是猶謂政教號令一出於君,而無百司、庶府以行之也。況金、木、水、火、土,人間有此五物,則天上亦有此五星以主之,而《洪範》言星有好風,星有好雨,則司風雨者亦星也。然則司中、司命、司民、司祿,何害其為星乎?

  玉人之事,圭璧五寸,以祀日、月、星、辰注見《祭日月門》。大司樂乃奏黃鍾,歌大呂,舞《雲門》,以祀天神天神,謂五帝及日、月、星、辰。孟冬,天子乃祈來年於天宗注謂祭日、月、星、辰也。《月令》

  傳:幽宗,祭星也幽宗,祭星壇名也。幽,間也。"宗"當為"禜",禜,壇域也。星至夜而出,故曰幽也。為塋域而祭之,故曰幽禜也。《祭法》。日、月、星、辰之神,則雪霜風雨之不時,於是乎禜之昭西元年《左氏傳》。祭星曰布李巡曰:"祭星者,以祭布露也,故曰布。"孫炎曰:"既祭,布散於地,似星布列也。",祭風曰磔謂散磔牲體,象風之散物,因名雲。郭雲:"今俗當大道中磔狗,雲以止風,此其象。"《爾雅》 楊氏曰:"《肆師》,立大祀、次祀、小祀。先鄭雲:'小祀,司命已下。'後鄭雲:'小祀又有司中、風師、雨師。'黃氏曰:'風雨功用博,必非小祀也。鄭以風雨為箕、畢星,亦有玉,豈小祀哉?'按黃氏雲箕畢星亦有玉者,圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司樂》,乃奏姑洗,歌南呂,舞《大磬》,以祀四望。後鄭注雲,此言祀者司中、司命、風師、雨師。或亦用此樂與?"疏曰:"《大宗伯》:天神雲祀,地祇雲祭,人鬼雲享。四望是地祇,不雲祭而變稱祀,明經意本同司中等神,故變文見用樂也。無正文,故雲'或'、'與',以疑之也。"。季冬乃畢祀天之神祇天之神祇:司中、司命、風師、雨師。《月令》

  周制,仲秋之月,祭靈星於國之東南東南祭之,就歲星之位也。歲星,五星之始,最尊,故就其位。王者所以複祭靈星者,為人祈時以種五榖,故別報其功也。《五經通義》曰:"靈星為立屍,故雲'絲衣其紑,載弁絿絿'。言王者祭靈星公屍所服也。"

  《月令》:立春後醜日,祭風師於國城東北;立夏後申日,祀雨師於國城西南;秋分日,享壽星於南郊壽星,南極老人星;立冬後亥日,祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。

  秦始皇時,雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、鎮星、辰星、二十八宿、風伯、雨師廟,各以歲時奉祠。

  漢高祖八年,命郡國、縣邑立靈星祠時或言周興而邑立後稷之祀,至今血食,以其有播種之功也。於是高祖命立靈星祠。《三輔故事》,長安城東十裏有靈星祠。一雲,靈星,龍左角,為天田,主榖,農祥晨見而祭之。言祠後稷而謂之靈星者,以後稷又配食星也,常以歲時祠以牛古時,歲再祭靈星,春秋用少牢,壬、辰位祠之壬為水,辰為龍,就其類也。縣邑令長侍祠。舞者童男十六人即古之二羽,舞象教田,初為芟除,次耕種,次耘耨、驅爵及獲刈、舂簸之形,象成功也。

  武帝時,亳人謬忌奏祠泰一方,曰:"天神貴者泰一,泰一佐者五帝。古者,天子以春秋祭泰一東南郊,日一太牢;七日每日以一太牢,凡七日祭也,為壇開八通之鬼道。"於是天子令太祝立其祠長安城東南郊,常奉祠如忌方。其後,人上書言:"古者,天子三年一用太牢祠三一:天一、地一、泰一。"天子許之,令太祝領祠之於忌泰一壇上,如其方。

  置壽宮神君壽宮,奉神之宮也。神君最貴者曰泰一,其佐曰太禁、司命之屬,皆從之。非可得見,聞其言,言與人音等。時去時來,來則風肅然。居室帷中,時晝言,然常以夜。天子祓,然後入崇潔自除祓,然後入。因巫為主人,關飲食,所欲言,行下神所欲言,下之於巫。又置壽宮、北宮,張羽旗,設供具,以禮神君。神君所言,上使受書,其名曰"畫法"策畫之法也。其所言,世俗之所知也,無絕殊者,而天子心獨喜。其事秘,世莫知也。

  或言:"五帝,泰一之佐也。宜立泰一,而上親郊之。"上疑未定。齊人公孫卿奏黃帝上仙事,乃拜卿為郎,使東候神於太室。上幸甘泉,令祠官寬舒等具泰一祠壇,祠壇放薄忌即謬忌泰一壇,三陔三重也。五帝壇環居其下。泰一所用,如雍一畤物,而加醴、棗脯之屬,殺一氂牛音狸。西南夷長尾髦之牛,以為俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。其下四方地,為腏食群神從者及北斗雲"腏"字與餟同,謂聯續而祭也。已祠,胙餘皆燎之。泰一祝宰則衣紫及繡。天子始郊拜泰一,如雍郊禮。

  伐南越,告禱泰一,以牡荊畫幡日、月、北斗、登龍,以象泰一三星。為泰一鋒旗牡荊作幡柄,而畫幡為日、月、龍及星。三星,太一旁三星,三公也,命曰"靈旗"。為兵禱,則太史奉以指所伐國。

  又作明堂汶上,每修封,則祠泰一、五帝於明堂上坐,合高皇帝祠對之。

  按:泰一莫知其何神,《天官書》言:中宮天極星,其一明者,泰一常居。則其為星也明矣。《祭法》雖有幽禜之禮,然敘其事於祭天地、四時、寒暑、日月之後,則亦非祀典之首也。漢承秦制,以祀五帝為郊天。至武帝時,采謬忌之說,則以為五帝特泰一之佐,於是具泰一祠壇在五帝之上,帝親郊拜,則以事天之禮事之矣。然郊祀明堂,巍然受祭天之禮,何其崇極也?至於因巫為主人,關飲食,所欲言行下,則又何其猥屑也?武帝惑於方士求仙延年之說,故所以事鬼神者,其諂且瀆至於如此!

  宣帝立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠於長安城旁。

  《漢舊儀》:祭參、辰星於池陽穀口,夾道左右為壇塋覆地,各週三十六裏。

  成帝時,匡衡奏罷雍舊祠二百三所,惟山川、諸星十五所為應禮雲。

  平帝時,王莽奏:"分群神以類相從,為五部:兆鎮星從黃帝,歲星從青帝,熒惑從炎帝,太白從白帝,辰星從黑帝詳見《五帝門》。"

  東漢以仲秋之月,祀老人星於國都南郊老人星廟;季秋之月,祀心星於城南壇心星廟;以丙戌日,祀風師於戌地;以己丑日,祀雨師於醜地。牲用羊、豕。

  晉以仲秋月,祀老人星於國都遠郊老人星廟;季秋,祀心星於南郊壇心星廟。

  東晉以來,靈星、老人星、心星配享南郊,不復特祀。

  隋令太史署,常以二月八日,於署庭中乙太牢祀老人星,兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陳、北極、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孫星,都四十六座。凡應合祀享官,令太醫給除穢氣散藥,先齋一日服之以自潔其儀本之齊制

  隋於國城西北十裏亥地為司中、司命、司祿三壇,同壝,祠以立冬後亥;國城東北七裏通化門外為風師壇,祠以立春後醜;國城西南八裏金光門外為雨師壇,祠以立夏後申。壇皆三尺,牲並以一少牢。

  唐制:立春後醜日,祀風師於國城東北;立夏後申日,祀雨師於國城南;立秋後辰日,祀靈星於國城東南;立冬後亥日,祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。已上四祀,舊不用樂,籩、豆各八,簋、俎等各一也。

  元宗開元二十四年,有上封事者言:"《月令》雲,八月,日會於壽星居次。列宿之長,請每至八月社日,配壽星祠於太社壇享之。"敕曰:"宜令有司特置壽星壇,常以千秋節日修其祠典。"又敕:"壽星壇宜祭老人星及角、亢七宿,著之常式。"

  天寶三載,術士蘇嘉慶上言:"請於城東置九宮神壇壇三成,成三尺,四陛。其上依位置小壇九,壇高尺五,縱廣八尺。東南曰招搖,正東曰軒轅,東北曰太陰,正南曰天一,中央曰天符,正北曰泰一,西南曰攝提,正西曰咸池,西北曰青龍。五數為中,戴九履一,左三右七,二四為上,六八為下,符於遁甲,每歲四孟月祭,尊為九宮貴神。"十月十六日敕:"無文咸秩,有功必祀,漢則八神是禱,晉則六宗置壇,皆議葉當時,禮高群望。惟九宮貴神,實司水旱,功佐上帝,德庇下民,冀嘉榖歲登,災害不作。至於祀典,歷代猶闕。豈有享於幽贊之功,而無昭報之禮?宜令所司。即擇處以來月甲子日立壇,仍議其牲牢禮秩。每至四時初節,令中書門下往攝祭者。著以成式,垂之不刊後議禮次昊天上帝壇,而在太清宮、太廟上,用牲、牢、璧、幣,類於天地神祇。"其年十二月二十四日,親祀九宮貴神壇於東郊初,九宮神位,四時改位,呼為"飛位"。乾元元年後不易位。如有司行事,即宰臣為之

  四載,敕:"風伯、雨師,濟時育物,謂之小祀,頗紊彝倫。去載眾星已為中祀,永言此義,固合同升。自今已後,並宜升入中祀,仍令諸郡各置一壇,因春秋祭社之日,同申享祠。"至九月十六日,敕:"諸郡風伯壇,請置在社壇之東,雨師壇於社壇之西,各稍北三數十步,其壇卑小於社壇造。其祀風伯,請用立春後醜,祀雨師,用立夏後申。祀所祭,各請用羊一,籩、豆各十,簠、簋、俎一,酒三鬥。應緣祭須一物已上,並以當郡公廨社利充,如無,即以當處官物充。其祭官准祭社例,取太守已下充。"

  五載,詔曰:"發生振蟄,雷為其始。畫卦陳象,威物效靈,氣實本於陰陽,功大施於動植。今雨師、風伯久列於常祠,惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨師,宜以雷師同壇祭,共牲,別置祭器。"

  肅宗乾元元年,詔九宮貴神,減冬夏二祭。至二年正月,上親祠之。

  至德三年,置泰一神壇於南郊東,命忠王璵祭之。

  元年醜月,親拜南郊,又祭泰一壇。蓋別有禱請,非舊制也。

  德宗貞元二年,詔問禮官:"其風師、雷師祝版署訖,合拜否?"太常博士陸淳奏:"以是小祠,准禮無至尊親祭之文。今雖請禦署,檢詳經據,並無拜禮。"詔曰:"風師、雨師為中祠,有烈祖成命,況在風雨,至切蒼生。今禮雖無文,朕當屈已再拜,以申子育之意,仍永為常式。"

  憲宗元和十五年,太常禮院奏:"來年正月三日,皇帝有事於南郊;同日立春後醜,祀風師。按《周禮》,大宗伯官以槱燎祀風師。鄭元雲:'風,箕星也。'故今禮立春後醜,於城東北就箕星之位,為壇祭之。祀禮昊天上帝於圜丘,百神鹹秩,箕星從祀之位,在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊,遍祭之儀,百神鹹在。其五方帝並日、月、神州已下,緣對昊天上帝、皇地祇,尊不得申,並為從祀,悉無上公行事並禦署祝版之儀。風師既是星神,厭降之儀,便當陪祭。如非遇郊祀,其特祭如常儀。"

  文宗太和二年,監察禦史舒元輿奏:"九宮祝版,禦署稱臣。伏以天子之尊,除祭天地、宗廟之外,無稱臣者。王者父天母地,兄日姊月。以九宮為目,是分方而守位,於天地猶子男也,於日月猶侯、伯也。陛下為天子,豈可反臣於天之子男邪?臣竊以為過。乞令有司詳議,正此誤典。"敕付所司。

  三年,以祀九宮壇舊是大祠,太常博士崔龜從議曰:"九宮貴神,經典不載。天寶中,術士奏請,遂立祠壇,事出一時,禮同郊祀。臣詳其圖法,皆是星名,縱司水旱兵荒,品秩不過列宿。今者,五星悉是從祀,日月猶在中祠,豈容九宮獨越常禮,備列王事,誡誓百官?尊卑乖儀,莫甚於此。若以常在祀典,不可廢除,臣請降為中祀。"從之。

  武宗會昌元年,中書門下奏:"九宮貴神壇,天寶三載敕,宜令次昊天上帝,壇在太清宮、太廟上,用牲牢、璧幣,類於天地。三載十二月,元宗親祀。乾元二年正月,肅宗親祀。伏以累年以來,水旱僭候,恐是有司禱請,誠敬稍虧。今屬孟春,合修祀典,望至明年正月祭日,差宰臣一人禱請。向後四時祭,並請差僕射、少師、少保、尚書、太常卿等官,所冀稍重其事,以申嚴敬。"

  中書門下奏:"伏見太和禮官狀雲:'縱司水旱兵荒,品秩不過列宿。今者,五星悉是從祀,日月猶在中祠。'竊詳其意,以星辰不合比於天地。曾不知統而言之,則為天地,而在天成象,自有尊卑。謹按後魏王均《志》:'北辰第二星,盛而常明者,元星露寢,大帝常居,始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝,其精耀魄寶,蓋萬神之秘圖,與河海之令紀皆稟焉。'據元說,即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令,以佐天極,徵明而有常,則陰陽序而大運興。泰一掌十有六神之法度,以輔人極,徵明而得中,則神人和而王道平。又北斗有權、衡二星,天一、泰一參居其間,所以財成天地,輔相神道也。若一概以列宿論之,實為淺近。按《漢書》:'天神貴者泰一,泰一佐曰五帝。'古者,天子以春秋祭泰一,則列於祀典,其來久矣。今五帝猶為大祠,則泰一豈宜降禮?稍重其祀,固為得所。劉向言:'祖宗所立神祇舊典,誠未易動。'又曰:'古今異制,經無明文,至尊至重,難以疑說正也。'其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通,尚難於改作,況臣等學不究於天人,識尤懵於祀典,欲為參酌,恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定,庶獲明據。"從之。其月,檢校尚書左僕射、王起及國子監廣文博士盧就等奏:"九宮貴神,位列星座,往因致福,詔立祠壇。降至尊以稱臣,就東郊而親拜,在祀典雖雲過禮,庇群生豈患無文。思福黔黎,特申嚴奉,誠聖人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明,精誠亦怠,禮官建議,降處中祠。今聖德憂勤,期臻壽域,兵荒水旱,寤寐軫懷,爰命台臣,輯興墜典。伏惟九宮所稱之神,即泰一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰天一者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》:'一宮,其神泰一,其星天逢,其卦坎,其行水,其方白;二宮,其神攝提,其星天內,其卦坤,其行土,其方黑;三宮,其神軒轅,其星天沖,其卦震,其行木,其方碧;四宮,其神招搖,其星天輔;其卦巽,其行木,其方綠;五宮,其神天符,其星天禽,其卦坤,其行土,其方黃;六宮,其神青龍,其星天心,其卦乾,其行金,其方白;七宮,其神咸池,其星天柱,其卦兌,其行金,其方赤;八宮,其神太陰;其星天任;其卦艮,其行土,其方白;九宮,其神天一,其星天英,其卦離,其行火,其方紫。'統八卦,運五行,土飛於中,數轉於極,雖敬事迎釐,不聞經見,而範圍亭育,斯助昌時,以兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精,上為列星,星之運行,畢系於物。貴而居者,則必司八氣,總萬神,斡化權於混茫,賦品匯於陰騭,與天地、日月誠相參也。伏請自今以後,卻用大祀之禮,誓官備物,無有降差。惟禦署祝版,以社稷為准,稱'嗣天子謹遣某官某昭告'。伏緣以稱臣於天帝,無二尊故也。謹具詳議如前。"敕旨宜依,付所司。

  ◎唐開元禮

  △祀風師雨師靈星司中司命司人司祿儀

  △立春後醜日祀風師於國城東北

  前祀三日,諸應祀之官散齋二日,致齋一日,並如別儀。前祀一日,晡後一刻,諸衛令其屬各以其方器服,守衛壝門,俱清齋一宿。衛尉設祀官次於東壝之外道南,北向,以西為上;陳饌幔於內壝東門之外道南,北向。郊社令積柴於燎壇其壇在神壇之左,內壝之外,方五尺,高五尺,開上南出戶。祀日,未明三刻,奉禮郎設祀官位於內壝東門之內道北,執事位於道南,每等異位,俱重行西向,皆以北為上;設望燎位當柴壇之北,南向;設禦史位於壇上西南隅,東向,令史陪其後;於壇下設奉禮位於祀官西南,贊者二人在南,差退,俱西向;又設奉禮、贊者位於燎壇東北,西向北上;設祀官門外位於東壝之外道南,每等異位,重行北向,以西為上。郊社令帥齋郎設酒樽於壇上東南隅,象樽二置於坫,北向西上;設幣篚於樽坫之所;設洗於壇南陛東南,北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆篚實以巾爵。執樽、罍、篚、冪者各位於樽、罍、篚、冪之後。太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。祀日,未明二刻,太史令、郊社令升,設風師神座於壇上近北,南向,席以莞;設神位於座首。未明一刻,諸祀官各服其服,郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍及幣實以醍齊,其元酒實於上樽。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋,八設於內壝東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位,贊引引禦史、太祝及令史與執樽、罍、篚、冪者入當壇南,重行北面,以西為上。立定,奉禮曰"再拜",贊者承傳凡奉禮有詞,贊者皆承傳,禦史以下皆再拜。執樽者升自東陛,立於樽所,執罍、洗、篚、冪者各就位。贊引引禦史、太祝詣壇東陛升,行掃除於上,令史行掃除於下訖,各引就位。質明,謁者引祀官,贊引引執事者俱就門外位,謁者、贊引各引祀官以次入就位。立定,奉禮曰"眾官再拜",在位者皆再拜。謁者進獻官之左,白:"有司謹具,請行事。"退復位。太官令出,帥進饌陳於門外。初,太官令出,太祝跪取幣於篚,興,立於樽所。謁者引獻官升自南陛,進當神座前,北向立,太祝以幣東向進,獻官受幣進,北面跪奠於神座,俯伏,興,少退,北面再拜訖,謁者引獻官降復位。太官令引饌入詣南陛升壇,太祝迎引於壇上,設於神座前籩、豆蓋冪先徹乃升,簋簠既奠,卻其蓋於下。設訖,太官令以下降復位,太祝還樽所。謁者引獻官詣罍洗盥手、洗爵訖,謁者引獻官自南陛升壇,詣樽所,執樽者舉冪,獻官酌醍齊訖,謁者引獻官進神座前,北向跪,奠爵,俯伏,興,少退,北向立。太祝持版進於神座之右,東面跪,讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子謹遣具位臣姓名,敢昭告於風師:含生開動,必佇振發,功施造物,實彰祀典。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品,明薦於神。尚享。"訖,興,獻官再拜。太祝進,跪奠版於神座,興,還樽所。獻官拜訖,謁者引獻官立於南方北向,太祝以爵酌福酒進獻官之右,西向立,獻官再拜受爵,跪,祭酒,遂飲卒爵,太祝進受爵,複於坫,獻官俯伏,興。太祝帥齋郎進俎,太祝跪減神前胙肉加俎,興,以俎西向進獻官,受以授齋郎,謁者引獻官降復位,太祝進,跪,徹籩、豆,還樽所徹者,籩、豆各一,少移於故處。奉禮曰"賜胙",贊者唱"眾官再拜",在位者皆拜已飲福受胙者不拜。謁者進獻官之左,白請就望燎位,遂引獻官就望燎位,南向立。太祝執篚跪,取幣、祝版,齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒,興,自南陛降壇南行,當柴壇南,東行,自南陛登柴壇,以幣、祝版、饌物置柴上戶內訖,奉禮曰"可燎",東西面各二人以炬燎火。半柴,謁者進獻官之左,白"禮畢",遂引獻官出。贊引引執事者以次出。贊引引禦史以下俱複執事位,立定,奉禮曰"再拜",禦史以下皆再拜,贊引引出。

  △立夏後申日祀雨師於國城南

  有司行事。祝文曰:"百昌萬寶,式仰膏澤。率遵典故,用備常祀其首尾與風師文同。"

  △立秋後辰日祀靈星於國城東南

  有司行事。祝文曰:"維九榖方成,三時不害。憑茲多祐,介其農穡其首尾與風師文同。"

  △立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國城西北

  有司行事。每座象樽二,於壇上東南隅北向,皆有坫,以西為上。設司中、司命、司人、司祿神座於壇上近北,南向,以西為上。初獻司中,祝文曰:"時屬安寧,億兆康又。用率常禮,報茲祉福。"次獻司命,祝文曰:"賴茲正直,黎庶康寧,資此良辰,用申常禮。"次獻司人,祝文曰:"星紀已周,兆庶寧阜。備茲蠲吉,式薦馨香。"次獻司祿,祝文曰:"元英紀時,歲事雲畢。聿遵典故,修其常祀飲福及行事如風師之儀。"

  宋制:二仲祀九宮貴神為大祀。立春後丑日祀風師,立夏後申日祀雨師,為中祀。立秋後辰日祀靈星,秋分享壽星,立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿,為小祀。

  真宗咸平四年,駕部員外郎、直秘閣杜鎬上言:"按《封禪書》:天神貴者泰一,泰一佐曰五帝。今禮以五帝為大祠,泰一為中祠。況九宮所主風雨、霜雹、疾疫之事,唐朝元、肅二宗並嘗親祀,會昌中,升次昊天上帝。欲望複為大祀。"從之。其禦署祝版,禮同社稷。增設壇兩壝,玉用兩圭有邸,其槀秸加茵褥,如幣色。

  大中祥符五年,東封泰山,於行宮東築壇二成三尺,上成縱廣各五丈,下成五丈二尺,上為小壇,餘如京城祀壇。牲用太牢,以祀九宮。

  景德三年,知樞密院事王欽若言:"壽星之祀,肇自開元。伏以陛下光闡鴻猷,並秩群祀,而蕭薌之祭,獨略此祠,縉紳之談,皆謂缺典。加以周伯星出,實居角宿之間,天既垂休,禮罔不答。伏望特詔禮官,俾崇祀事,庶百祥之允集,介萬壽以無疆。"詔有司詳定。遂請以秋分日饗壽星及角、亢七宿,為壇南郊,高三尺,周回八步四尺,四陛一壝。其祭器、祀禮,鹹以靈星為准。奏可。

  大中祥符二年,澤州請建風伯、雨師廟。上以外州未詳典式,令禮官考儀頒下。有司言:"唐制,諸郡置風伯壇於社壇之東,雨師壇於西,各稍北三數十步,卑下於社壇。雷神無立廟之文。又按《開寶通禮》,州縣鎮神祀並如小祀,用一羊,籩、豆各八,簠、簋各二。"奏可。

  仁宗景祐二年,學士承旨章得象等定司天監生於淵、役兵單訓奏,祀九宮貴神止用一局,失逐年飛宮法。"按郤良遇《九宮法》,有《飛棋立成圖》,每歲一移,主九州災福事。天寶中,術士蘇嘉慶始置九宮神壇,一成,高三尺,四陛。上依位置九小壇:東南曰招搖,正東曰軒轅,東北曰太陰,正南曰天一,中央曰天符,正北曰泰一,西南曰攝提,正西曰咸池,西北曰青龍。五數為中,戴九履一,左三右七,二四為上,六八為下,符於遁甲,此則九宮定位也。每歲祭以四孟,位隨歲改,故謂之行棋。自乾元以後,止依本位祭,遂不飛宮,仍減冬夏二祭。國朝因乾元故事,而未嘗有所更。今於淵等所請,既合天寶初祭之禮,又合良遇《飛棋之圖》。然九宮之法,本自術家,時祭之文,經禮不載。昔漢室祠官所領,多本於方士,牲幣、壇場之數,歲時昏曉之節,薦配鼓舞,即用其方,故有黃帝用梟、武夷用乾魚之類。是則為民請福,無文咸秩,寧有過立,非執一隅。議者或謂不必飛宮,若日、月、星、辰躔次周流,而祭有常所,此則定位之祀所當從也。若其推數於回復,候神於恍惚,因方弭沴,隨氣考祥,則飛位之文固可遵用。請依唐禮,遇祭九宮之時,遣司天監官一員詣祠所,隨每年貴神飛棋之方,以定祭位仍,自天聖已巳入曆,泰一在一宮,歲進一位,飛棋巡行,周而復始。"詔可。慶曆儀,每座籩、豆十二,簠、簋、俎二。皇祐增定壇如《郊祀錄》三成,成三尺,四陛,上依位置小壇九,皆高尺五寸,縱廣八尺,西南為坤陛。治平初,樞密副使胡宿言:"九宮司水旱,國家列於常祀。至和中,光祿小吏慢於祭而震死二人,威靈所傳,耳目未遠。今首夏垂盡,而時雨尚愆,有惻上仁,遍走群望。宜特遣近臣並祠九宮。"禮院以為舊制每歲雩祀外,水旱稍久,皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟,貴神亦宜准此。從之。

  皇祐定風師壇高三尺,週三十三步;雨師、雷師壇高三尺,方一丈九尺。

  慶曆四年,靈台郎王太明言:"按《占書》,主河、江、淮、濟溝渠溉灌之事十九星,汴口祭河、瀆七位,而不及星。"司天監定亢池主渡水,往來送迎事;北河為胡門北界,南河為越門南界,主司空,掌水土功事,皆不主江、淮、濟、箕、鬥、奎三星,顓主津瀆,太明所遺,請與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者,當祠。二月,詔汴口祭河兼祠十七星。

  慶曆中,修大火祠,在南京,三月、九日祠之。初,鴻慶宮災,集賢校理胡宿請修火祀,以閼伯對祭大火。禮官議曰:"閼伯配火侑食,如周棄配稷、後土配社之比,下曆千歲,遂為重祀。祖宗以來,郊祀上帝,而大辰已在從祀,閼伯之廟,每因赦文及春秋,委京司長吏致奠,鹹秩之典,未始雲闕。然國家有天下之號,實本於宋,五運之次,又感火德,宜因興王之地,商邱之舊,作為壇兆,秩祀大火,以閼伯配。建辰、建戌出納之月,內降祝版,留司長吏奉祭行事。籩豆牲幣,得視中祠,雖非舊章,特示新禮。"閼伯舊廟,官給財費修飾,乃上壇制:高五尺,廣二尺,四出陛,陛廣尺,壝一重,四面距壇各二十五步。位版以黑漆朱書曰大火位,配位曰閼伯位。牲用羊一、豕一,器准中祠。歲以三、九月擇日,長吏已下分三獻,州、縣官攝太祝、奉禮。小祠,慶曆獻官有祭服。

  神宗熙寧四年,司天中官正周琮言:"《泰一經》推算,七年甲寅歲,泰一陽九、百六之數,複元之初。故《經》言:'太歲有陽九之災,泰一有百六之厄,皆在八元之初終。'今陽九、百六當癸丑、甲寅之歲,為災厄之會。然五福泰一,自國朝雍熙元年甲申歲,入東南巽宮時,修東泰一宮。天聖七年乙巳歲,五福泰一入西南坤位,修西泰一宮。請稽詳故事,崇建宮宇,迎五福泰一於京師。"詔將作監於集禧觀相視建宮。六年,中泰一宮成,命宰相王安石為奉安泰一使,樞密副使吳充、龍圖閣學士孫固等為前導官,主管鹵簿,奉安神像,降德音於天下。

  太常禮院言:"中泰一宮冠服,依東、西泰一,而東、西泰一惟五福、君基冠通天冠,大遊以下皆冠道冠。按《史記》,天神貴者泰一,泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神,請並用通天冠、絳紗袍。"從之。

  元豐四年,郊廟奉祀禮文所言:"國朝時令,秋分享壽星於南郊。熙寧祀儀,於壇上設壽星一位,南向;又於壇下卯陛之南,設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位,東向。按《爾雅》曰:'壽星,角、亢也。'說者曰:'數起角、亢,列宿之長,故曰壽星,非此所謂秋分所享壽星也。'今於壇下設角、亢位,且以氐、房、心、尾、箕同祀,尤為無名。又按《晉書 天文志》:'老人一星在弧南,一曰南極,常以秋分之旦見於丙,春分之夕沒於丁,見則治平,主壽昌,常以秋分候之南郊。'後漢於國都南郊立老人星廟,常以仲秋祀之,則壽星謂老人星矣。請依後漢,於壇上設壽星一位,南向,祀老人星,其壇下東方七宿位不宜複設。"從之。

  《政和五禮新儀》:壽星壇高三尺,東西長一丈三尺,南北長一丈二尺,四出陛,一壝,二十五步。

  六年,太常博士何洵直言:"熙寧祀儀,春秋仲月祀九宮貴神,當與社稷為比,為大祠。祝版依會昌故事、《開寶禮書》,書禦名。"

  禮部言:"五福、十泰一祝版署詞,稱嗣天子臣某。謹按:古之祝辭,以天子至尊,雖祇事天地、宗廟,示民嚴上,蓋未有稱臣者。故《禮》曰:'踐祚臨祭祀,內事曰孝王某,外事曰嗣王某。'內謂宗廟,外謂郊社。《大戴禮》載祀天祝文,稱予一人某。漢承古禮,稱天子以事天,其贊享辭又曰皇帝。魏明帝始詔天地、明堂、五郊可稱天子臣某。東晉賀循制策祝文,稱皇帝臣某。沿襲至今,蓋用魏晉之制。本朝儀注祀儀,於上帝、五帝、日、月並稱臣。檢會昌九宮貴神祝版,進書已不稱臣。五福、十泰一當依熙寧六年以前故事,其被遣之官,自宜稱臣。如此,則不失輕重之體。"從之。

  哲宗元祐七年,監察禦史安鼎言:"本朝春秋祀九宮泰一用羊、豕,其四立祭泰一宮十神皆無牲,以素饌加酒焉。再詳《星經》,泰一一星在紫宮門右,天一之南,號曰天之貴神。其佐曰五帝,主使十六神,知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰:'九宮貴神實司水旱。泰一掌十六神之法度,以輔人極。'《國朝會要》:'十神泰一,亦雲天之尊神,及十精、十六神並主風雨。'由是觀之,十神泰一、九宮泰一與漢所祀太乙,共是一神。今十神皆用素饌,而九宮並薦羊、豕,葷素不同,似非禮意。"詔令禮官詳定。禮官言:"九宮、十神泰一各有所主,名義不同,即非一神。故自唐迄今皆用牲牢,別無祠壇用素食之禮。欲依舊制。"從之。

  徽宗崇甯元年,詔建長生宮於洞真宮舊址,以祠熒惑。

  其後,又詔天下崇寧觀並建火德真君殿,仍詔正殿以"離明"為名。泰常博士羅畸言:"熒惑者,至陽之精。比者,就國之陽,特開琳館,以安其靈。謂宜仿泰一宮遣官薦獻,或立壇於南郊,如祀靈星、壽星之儀。"從之。七月,有司言:"閼伯,陶唐氏之火正也,居宋地。國家以火德王天下,而興王之都實次大火。閼伯有功於宋,宜從祀離明殿。"從之。四年,禮部言:"離明殿增閼伯位。按《春秋傳》:五行之官,封為上公,祀為貴神。祝融,高辛之火正也;閼伯,陶唐氏之火正也。祝融既為上公,則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。"從之。

  《五禮新儀》:立夏日祀熒惑及祀陽德。熒惑壇廣四丈,高七尺,四出陛,兩壝,二十五步。陽德觀火德、熒惑,以閼伯配,俱南向五方火精、神等,並為從祀

  政和三年,議禮局上《五禮新儀》:立春,祀東泰一宮;立夏、季夏土王日,祀中泰一宮;立秋日,祀西泰一宮;立冬,日祀中泰一宮。

  中泰一宮真室殿,五福泰一在中,君基泰一在東,大遊泰一在西,俱南向。延休殿,四神泰一。承釐殿,臣基泰一在東,西向,北上。凝祐殿,直符泰一。臻福殿,民基泰一在西,東向,北上。膺慶殿,小遊泰一在中,天一泰一在東,地一泰一在西。靈貺殿,太歲在中,太陰在西,俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等,並為從祀。東、西泰一宮准此。東泰一宮大殿,五福泰一在東君,基泰一在西,俱南向。大遊泰一殿在大殿之北,南向。臣基泰一殿在南,北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之東,西向,北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西,東向,北上。西泰一宮黃庭殿,五福泰一在中,君基泰一在東,大遊泰一在西;均福殿,小遊泰一在中,俱南向。延貺殿,天一泰一在中,四神泰一在南,臣基泰一在北,俱西向。資祐殿,地一泰一在中,民基泰一在南,直符泰一在北,俱東向。

  《五禮新儀》:仲春、仲秋祀九宮貴神,壇三成,一成縱廣十四丈,再成縱廣十二丈,三成縱廣十丈,各高三尺。其上依方位置小壇九,各高一尺五寸,縱廣八尺,四陛,又西南為一陛曰坤道,兩壝,每壝二十五步。

  四月,議禮局議上《五禮新儀》,立秋後辰日祀靈星,壇高三尺,周八步四尺,四出陛,一壝,二十五步。

  詳定郊廟奉祀禮文所言:"《周禮》:'小宗伯之職,兆五帝於四郊,四類亦如之。'鄭氏曰:'兆為壇之塋域。四類,日、月、星、辰,運行無常,以氣類為之位。兆日於東郊,兆月與風師於西郊,兆司中、司命於南郊,兆雨師於北郊。'各以氣類而祭之於四郊,則謂之四類。漢儀,縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地,以已醜日祠雨師於醜地,亦從其類故也。熙寧祀儀,兆日於東郊,兆月於西郊,是以氣類為之位。至於兆風師於國城東北,兆雨師於國城西北,司中、司命於國城西北亥地,則是各從其星位,而不以氣類,非所謂四類也。請稽舊禮四類之義,兆風師於西郊,祠以立春後醜日;兆雨師於北郊,祠以立夏後申日;兆司命、司祿於南郊,祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類,其祭辰則從其星位,仍依熙寧祀儀,以雷師從雨師之位,以司民從司中、司命、司祿之位。其雨師、雷師為二壇,同壝;司中、司民、司祿為四壇,同壝。壇制高廣自如故事。其祀風師、雨師,則用柏柴升煙。"並從之。

  政和三年,議禮局上《五禮新儀》:司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步;風師、雨師、雷師壇高三尺,四出陛,並一壝,二十五步;風師壇廣二十三步,雨師、雷師壇廣十五步。

  又言:"本朝都城壇壝之制,風師在城之西,雨師在城之北,雷師從雨師之位,為二壇,同壝。州縣,風師在社之東,雨師在雷師之西,非所謂各依其方類求神者。請仿都城方位之制,仍以雷師從雨師之位,為二壇,同壝。"從之。

  高宗紹興七年,太常博士黃積言:"立春後醜日祀風師,立夏後申日祀雨師、雷神,秋分日享壽星,立夏日祀熒惑。望下有司舉行。"從之。

  壽星禮料用籩一,鹿脯;豆一,鹿臡,著樽一,實以法酒。祀風、雨禮料,初依奏告例,後比擬舊制,見嶽鎮、海瀆內減鉶鼎三,登一。詳見其門。

  元符祀風師、雨師、雷師儀注:

  △陳設

  前祀二日,本司豫修除壇之內外,設祀官次於壇東壝之外道南,北向,以西為上。祀日,掌事者設神位版於壇上,席以莞。執樽、罍者設祭器,掌饌者實之。每位,籩八,在神位前左,重三行;豆八,在神位前右,重三行;俎二,在籩、豆外,分左右;簋、簠各一,在二俎間。設樽於壇上東南隅,北向,樽置坫,加勺冪。設洗於壇南陛之東南,北向,罍在洗東,加勺冪;篚在洗西,南肆,置巾爵。設三獻位於壇卯陛之東,西向,北上。設祝位二於壇南,北向,西上。雨師於兩壇間,又設位於壇上,西向,北上。雨師、雷壇飲福位准此。設初獻飲福位於壇上神座之東,北向。設望燎位於壇南,南向。燎壇積柴於上,開上南出戶。置香爐合併燭於神座之前,幣置篚陳於左,祝版置坫陳於右。

  △行禮

  祀日,質明,諸祀官各服其服,贊禮者引三獻官以下入就位立。贊禮者少前初獻之左,贊請行事。執事者升煙燔牲首,贊唱者曰"拜",獻官以下皆再拜訖,祝升自東陛,就西向位;祝跪取幣於篚,興,立於神座左。贊禮者引初獻詣罍洗南,北向,執罍者酌水,初獻搢笏,盥手,執篚者取巾於篚,授初獻,帨手訖,即授巾奠於篚,執笏。初獻升自午陛,詣神座前,北向搢笏,跪,三上香,祝以幣西向跪授初獻訖,興,復位。初獻受幣,奠於神座前,執笏,俯伏,興,再拜內雨師行禮訖,降壇,次詣雷師壇位前,行禮如上儀,降陛復位。少頃,引初獻再詣罍洗南立,北向,執罍者酌水,初獻搢笏,盥手,帨手訖,又取爵以授初獻,執罍者酌水,初獻洗爵,又授巾,初獻拭爵訖,巾奠於篚,執笏。初獻升自午陛,執事者引初獻詣酒樽所,舉冪,酌酒於爵。初獻詣神座前北向,搢笏,跪,執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俯伏,興,少退,北向立。祝持版於神座之右,東向跪,讀祝畢,初獻再拜。祝奠版於神座右坫,興讀祝訖,先詣雷師神位,初獻三祭酒,奠爵,興,祝持版於神座右跪讀祝畢,奠版於神座右坫,興,復位,初獻降復位。次引亞獻詣罍洗,北向搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵,執笏,升自東陛,詣神座前搢笏,跪,執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俯伏,興,再拜訖,降復位詣雷師壇並如上儀。次引終獻詣罍洗,升獻如亞獻之儀訖,降復位。次引初獻詣雷師壇,升自午陛,詣飲福位北向立。執事者各以爵酌酒,合置一爵,持爵詣初獻之左,東向立。初獻再拜,搢笏,跪受爵,祭酒,啐酒,奠爵。執饌者以俎減神座前胙肉,合置一俎上,又以豆取稷黍飯,合置一豆。先以飯授初獻,受訖,又以俎授初獻,受訖,皆以授執饌者。初獻取爵,飲卒爵,執事受虛爵複於坫。初獻執笏,俯伏,興,再拜,降復位。引初獻以下就望燎位,南向立。執事者以篚詣神位前跪,取版、幣,降自東陛,置於燎柴。贊唱者曰可燎,以炬燎,柴半,贊者少前北面贊禮畢,引初獻以下退。

  十一年,太常丞朱輅言:"九宮貴神所主風、雨、雪、霜、雹、疫,所系甚重。請舉行祀典,以春秋二仲祭。"

  十八年,禮部侍郎沈該言:"國家乘火德之運,以王天下。先朝建陽德觀專奉火德,配以閼伯,而祀以夏至。舊典可舉,望詔有司於宮觀內別建一殿,專奉火德,配以閼伯,以時修祀,益固炎圖。"詔禮部、太常寺討論。

  太常寺討論得應天府祀大火,系以季春、秋擇日差官於本廟致祭。今道路未通,從宜於行在春秋設位。臣僚言:"多事以來,大火之祀弗舉。比年多災,雖緣有司不戒,然預防之計,宜無所不用其至。望命有司參酌舊典,即行在每建辰、戌出納之月,設位望祭,豈特昭炎德昌熾之福,亦弭災之道。"尋太常寺請以季春出火日於東郊,季秋納火日於西郊,各建壇壝,以大祠之禮禮火神,禮料依感生帝詳見。《祀五帝門》

  詔擇地建泰一宮。

  先是,命禮官考典故,十月癸卯上之,曰:"太平興國初司,天楚芝蘭建言:'泰一有十,曰五福、君基、大游、小遊、天一、臣基、直符、民基、四神、地一,天之尊神也。五神所在,無兵疫,人民豐樂。自雍熙元年入巽宮吳分,蘇州請建宮都城東南蘇村,以應蘇台之名,乃建東泰一宮。八年,宮成,合千一百區,凡十殿四廊,圖三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三台、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五嶽、儲副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四瀆、本命等神,及四直靈官、三十六神將像,五百二十四軀。天聖六年,司曆者言,泰一入蜀之坤宮。又建西宮於八角鎮,前後東西凡四殿;又建齋殿,塑像自內出,始鑄印給之。熙甯四年十月,司天言,甲寅,五福當入中都。又建中宮於集禧觀。政和間,改龍德宮為北泰一宮。今四立日,皆望視泰一於惠照設位,宜擇地建宮。"詔兩浙漕臣營之。癸丑,詔制像於新宮。十一月甲戌,禮官謂:"泰一冠服,不載於傳記。略記東西宮像,服道冠、仙衣,侍臣二人服道衣,童子二人青衣,執紅絲拂。中泰一宮道流朱忠煥亦謂:'十神泰一,皆服通天冠、絳服,執圭;從臣梁冠、絳服,執笏;童子執紅絲拂。'請如其飾,及名諸殿。"十八年正月癸未,又請上書其榜:泰一殿曰靈休,殿門曰崇真,挾殿曰瓊章寶室;三清殿曰金闕寥陽,火德殿曰明離,本命殿曰介福,齋殿曰齊明。三月,宮成,凡百七十有四區。十泰一位於殿上,南面,西上;從祀,東廡九十有八,西廡九十有七,皆北上。乙亥,設官榜。丙子,奉安神像,用細仗二百人,鈞容樂、親從、威儀、道士皆百人,宰臣為奉安使。上親謁泰一宮,前期,有司張帟於齋殿,設褥位於靈休殿、介福殿上之東,西向,及香案之前;設群臣次宮之內外。質明,帝服履袍,自崇政殿輦出宮北門,至齋殿降輦。群臣先入,班於靈休殿下,皆北面。帝自齋殿後步至宮之東廡,入便門,升殿東側階,至褥位西面立,再拜,群臣皆再拜。凡帝拜,群臣皆拜。帝進五福泰一前,三上香,再拜;次至君基、大游、小遊、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前,皆如五福之儀。還褥位,再拜。群臣自西廡班於介福殿下。帝降,由東廡升介福殿東側階,至褥位,西面立,再拜,進建生星斗君前,三上香,再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝還褥位。若命宰臣炷香,則宰臣升自西階,以次上香畢,降階,帥群臣再拜。帝再拜,還齋殿。群臣皆退,帝還宮。

  太常寺主簿林大鼐言:"十神泰一、九宮泰一,皆天之貴神,國朝分而為二,並為大祀。比新泰一宮,而九宮貴神尚寓屋而不壇,與小祀雜。"乃詔臨安府於國城之東,擇爽塏地,建九宮貴神壇壝,其儀如祀上帝,以泰一、攝提、權星、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一為序,牲以少牢,籩、豆十有二,玉以圭璧。泰一幣以黑,攝提、招搖、天符以黃,權星以青,青龍以紫,咸池以白,太陰以紅,天一以赤。

  孝宗乾道五年,太常少卿林栗等言:"本寺已擇九月十四日,依元降旨設位,望祭應天府大火,以商邱宣明王配。二十一日內火,祀大辰,以閼伯配。大辰即大火,閼伯即商邱宣明王。國朝以來,建號以火紀德。太祖皇帝、光堯壽聖太上皇帝皆受命於宋,故推原發祥儲祉之所自,崇建商邱之祠,府曰應天,廟曰光德,加封王爵,錫諡宣明,所以追嚴者備矣。今有司旬日之間,舉行二祭,一稱其號,一斥其名,義所未安。乞自今立夏日祀熒惑,季春出火,季秋內火,祀火神,其配位稱閼伯者,祝文、位版並依應天府大火禮例,改稱商邱宣明王,以稱國家崇奉火正之意。"從之。