文獻通考 (四庫全書本)/卷044

文獻通考　卷四十四

　　欽定四庫全書
　　文獻通考卷四十四
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著
　　學校考五
　　祠祭褒贈先聖先師〈録後〉
　　仁宗景祐元年詔釋奠用登歌
　　陳暘樂書曰成周之制大胥春入學釋菜合舞秋頒學合聲故禮記文王世子凡釋奠必有合也有國故則否凡大合樂必遂養老又曰釋奠於先聖先師先老終之遂發咏焉登歌清廟下管象舞大武而已月令仲春上丁命樂正習舞釋菜葢學校之於天下禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂一也北齊天子講畢以太牢釋奠孔子配以顔囘設軒架之樂六佾之舞唐開元中釋奠文宣王始用宮架之樂然孔子人臣也用軒架足以為禮用宮架則過矣〈宮架天子之制四面皆縣鐘磬備六律六呂如宮室之有牆故謂之宮架軒架諸侯之制三面縣去中吕蕤賔林鍾缺其一面如軒車之有藩故謂軒架圖見樂書〉聖朝春秋上丁釋奠於東序上戊釋奠於西序並設登歌之樂不用軒架而用判架〈判架只東西兩面縣而已南北皆缺又去黄鍾大呂應鍾也〉抑又不施於堂下而施於堂上於其庭又不設舞焉是有歌奏而無舞非古人習舞合樂之意釐而正之以廣禮樂之敎於天下實聖朝急務也
　　皇祐三年詔兗州仙源縣自國朝以來世以孔氏子孫知縣事使奉承廟祀近嵗廢而不行非所以尊先聖也今後宜復以孔氏子弟充選
　　至和二年詔封孔子後為衍聖公
　　集賢殿學士劉敞言據祠部員外郎直集賢院祖無擇奏伏見至聖文宣王四十七代孫孔宗愿襲封文宣公乃是其人未死已賜諡矣臣竊觀前史孔子之後襲封者衆在漢魏則曰褒成褒聖宗聖在晉宋亦曰奉聖後魏曰崇聖北齊曰恭聖後周及隋封以鄒國唐初曰褒聖或為君或為侯為公為大夫使奉祭祀唯漢平帝追諡孔子為褒成宣尼公遂以均為褒成君至唐開元二十七年追諡為文宣王又以其後為文宣公是皆以祖之羙諡而加後嗣生而諡之不經甚矣欲乞明詔有司詳求古訓或封以小國或取尊儒褒聖之義别定羙號加於封爵著於令式使千古之下無以加於我朝之盛典也奉聖㫖送兩制詳議臣等謹按漢元帝初元元年以師孔霸為關内侯食邑八百戸號褒成君而霸上書求奉孔子祭祀元帝下詔曰其令師褒成君關内侯霸以所食八百户祀孔子及霸卒子福嗣福卒子房嗣房卒子莽嗣皆稱褒成君至平帝元始元年始更以二千户封莽為褒成侯而追諡孔子曰褒成宣尼公以此觀之則褒成者國也宣尼者諡也公爵者爵也褒成宣尼公猶曰河間獻王云耳葢推宣尼以為褒成祖非用褒成以為宣尼諡也唐世不深察此義而以褒成為夫子之諡因疑霸等號封褒皆襲其祖之舊耳故遂封夫子文宣王而爵其後文宣公考校本末甚失事理先帝既封泰山親祠闕里又加文宣以至聖之號則人倫之極致盛德之顯名盡在此矣尤非其子孫臣庶所宜襲處而稱之者也臣等以為無擇議是可用其文宣王四十七代孫孔宗愿伏乞改賜爵名若褒成奉聖之比上足以尊顯先聖有不可階之勢下不失優孔氏使得守繼世之業改唐之失法漢之舊傳曰必也正名又曰正稽古立事可以永年此之謂也
　　英宗治平元年詔勿以孔氏子弟知仙源縣其襲封人如無親屬在鄉里令常任近便官不得逺去家廟京東提刑王綱乞慎重長民之官故有是詔
　　神宗熙寧八年判國子監常秩等言本監宣聖神像舊用冕服九旒七十二賢二十一先儒並用朝服檢會唐開元中尊孔子為文宣王内出王者衮冕之服以衣之詳此則孔子之冕宜用天子之制十二旒孔子既用冕旒則七十二賢二十一先儒各依本爵用冕服今來所修殿屋已成見裝飾塑像欲乞改正下太常禮院詳定禮院檢會國朝文宣王廟自建隆三年詔廟門凖儀制令立㦸十六枝用正一品之禮太中祥符二年賜曲阜縣文宣王廟桓圭一從上公之制冕九旒服九章按衣服今王爵之服春秋釋奠則用中祠皆今朝之制也其兗國公顏子等皆以本朝郡國縣封爵緣古今禮制不一難以追用周之冕服宜如舊制依官品衣服令文宣王冕用九旒顔子已下各依郡國縣公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合禮令從之
　　元豐六年吏部尚書曾孝寛言孟軻有廟在鄒未加爵命詔封鄒國公
　　七年禮部言乞以鄒國公同顔子配食宣聖茍况雄韓愈並從祀於左邱明等二十二賢之間從之封荀况蘭陵伯雄成都伯韓愈昌黎伯頒行天下學廟塑像春秋釋奠行禮
　　容齊洪氏隨筆曰自唐以來相傳以孔門高弟顔淵至子夏為十哲故坐祀於廟堂上其後升顔子配享則進曾子於堂居子夏之次以補其闕然顔子之父路曾子之父乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正謂是也又孟子配食與顔子並而其師子思子思之師曾子亦在下此兩者於禮於義實為未然特相承既久莫之敢議耳
　　相臺岳氏愧郯録曰蘇文忠公軾集私試策問曰古者坐於席故籩豆之長短簠簋之髙下適與人均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就也珂按今世國學郡縣學禮殿坐像皆正席南向顔孟而下列侍所措設與前不殊私竊疑之慶元己未朱文公熹始作白鹿禮殿塑像説其文曰古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其為頓首則又以頭頓手上也其為稽首則又卻其手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其恭也故儀禮曰坐取爵曰坐爵禮記曰坐而遷之曰一坐再至曰武坐輊右軒左老子曰坐進此道之𩔖凡言坐者皆謂跪也漢文帝與賈生語不覺膝之前於席管寧坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明驗然記又云授立不跪授坐不立莊子又云跪坐而進之則跪與坐又自有少異處疑跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啓居而傳以啓為跪爾雅以妥為安而跪以為安定之坐夫以啓對居而訓啓為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知盖兩事相似但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考但杜子春説太祝九拜處解竒拜皆當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭設位子言不以為然而必以塑像為問予既略考禮如前之云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列子祠見其塑像席地而坐則亦并以告之以為必不得已而塑像則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又不謂然會予亦辭浙東之節遂不能强然至今以為恨也其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地而跪坐文翁猶是當時琢石所為尤足據信不知蘇公蜀人何以不見而云爾也及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉則果如所聞者且為寫放文翁石像為土偶以來而塑手不精或者猶意其或為加趺也去年又屬蜀楊玉休子羙今乃并得先聖先師三像木刻精巧視其坐後兩蹠隱然見於帷裳之下然後審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之時不得此證以曉子言使東南學者未得復見古人之像以革千載之謬為之喟然太息姑記本末寫寄洞學諸生使書而揭之廟門之左以俟來考焉又注其下曰老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道盖坐即跪也進猶獻也言以重寳厚禮與人不如跪而告之以此道也今説者乃以為坐禪之意誤也然後古意遺像粲然可考而知珂按符子曰太公涓釣於隐溪跽而隠崖不餌而釣仰咏俯吟暮則釋竿其膝所處石皆若臼其跗觸崕若路此尤足以驗前説或謂國朝景靈宮設塑之制亦坐於椅所不當輕議珂竊以為原廟用時王之禮裀席器皿皆與今同則其為像反不當以泥古矣珂在朝時以攝奉常丞奉祠太廟得立阼階見室中之用亦不以髙几葢古今器服各適其宜以便於事是亦求神之義也
　　哲宗元祐元年朝議大夫孔宗翰辭司農少卿請依家世例知兗州以奉孔子祀從之宗翰又言孔子後襲封疏爵本為侍祠今乃兼領他官不在故郡請自今不使襲封之人更兼他職終身使在鄉里事下禮部太常寺禮官議欲依所請釐定典禮命官以司其用度立學以訓其子孫襲封者專主祠事增賜田百頃供祭祀之餘許均贍族人其差墓户並如舊法賜書置敎授一員敎諭其家子孫鄉鄰或願從學者聼改衍聖公為奉聖公及刪定家祭冕服等制度頒賜詔可
　　六年帝幸太學行釋奠禮一獻再拜
　　元符元年吏部言請下兗州於孔子家衆議承襲之人不必子繼所貴留意祖廟敦睦族人從之
　　徽宗崇寧元年詔追封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯三年太常寺言國朝祀儀諸壇祠祭正位居中南面配位在正位之東南西面若兩位亦為一列以北為上其從祀之位又在其後今國子監顔子孟子配享之位即與閔子騫等從祀之位同作一列雖坐次少出而在文宣王帳座之後於配食之禮未正請改正顔子而下從享位次為圖頒示天下從之
　　紹熙間項安世為越州教授告先師文曰常平使者朱熹為安世言開元禮先聖東向先師南向故三獻官皆西向則稽古尚右也今祀典正位南向配位西向三獻官猶西向則兼而用之也獨此府廟學有司以私意復古使配位皆東向此古者先聖之位也拂今之法戾古之義先師其不妥於此也安世用惕然不敢寧處謹擇日奉安先師於西向故位不敢不告惟先師鑒之
　　六月詔以王安石配享孔子廟設位於鄒國公之次仍令國子監圖其像頒之天下
　　大觀元年大司成强淵言考禮經士始入學釋菜請自今每嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖從之二年詔躋子思從祀
　　四年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並如王者之制
　　議禮局言文宣王自開元追諡之初則内出王者衮冕之服以衣之樂用宮架其禮制盖嘗增崇矣國朝會要國子監神像舊用冕九旒服九章而不載其更易之端崇寧四年八月詔從國子司業蔣静之請改用冕十二旒服九章而又圖繪頒之天下郡邑其執圭立㦸乞並從王者制度又言弟子公夏首后處公肩定顔祖鄔單罕父黒秦商原抗樂欬亷絜從祀文宣王考之史記皆有其名唐開元禮亦載祀典乞皆贈侯爵使與祭享從之
　　九月十二日詔公夏首封鉅平侯后處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄔單聊城侯罕父黒祁鄉侯秦商馮翊侯原抗樂平侯樂欬建城侯廉絜胙城侯
　　政和元年六月二十七日太常寺奉詔孔子高弟子所封侯爵與宣聖名同失弟子尊師之禮今乞以瑕邱侯曾參改封為武城侯宛邱侯顓孫師為潁川侯龔邱侯南宮縚為汶陽侯楚邱侯司馬耕為雒陽侯頓邱侯琴張為陽平侯瑕邱伯左邱明為中都伯龔邱伯穀梁赤為雒陵伯楚邱伯戴聖為考城伯從之
　　政和三年封王安石為舒王配享王雱為臨川伯從祀五年太常寺言兗州鄒學孟子廟詔以樂正子配享公孫丑以下從祀皆擬定其封爵樂正子克利國侯公孫丑壽光伯萬章博興伯浩不害東河伯孟仲子新泰伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟僊源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平陰伯咸邱䝉須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆城括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯從之
　　欽宗靖康元年右諌議大夫楊時言王安石學術之謬乞追奪王爵毁去配享之像詔王安石依鄭康成例從祀
　　髙宗紹興八年詔衢州於係官田内撥賜五頃賜主奉先聖祠事襲封衍聖公孔玠以孔氏渡江子孫隔絶林廟故賜田以奉先聖烝嘗也
　　十三年上幸學止輦大成殿内外入幄羣臣班列於庭上出幄升東階跪上香執爵三祭酒再拜如常儀〈詳見幸學門〉
　　二十四年以文宣王五十代孫搢補右承奉郎襲封衍聖公奉祠事
　　孝宗淳熙四年幸太學如紹興之儀
　　光宗紹熙四年以文宣王五十一代孫孔文逺為承奉郎襲封衍聖公
　　唐開元禮
　　皇太子釋奠於孔宣父
　　齋戒
　　皇太子散齋三日於别殿致齋二日於正殿前致齋一日典設郎設皇太子幄座於正殿東序及室内俱西向又張帷於楹前下〈殿若無室張帷為之〉致齋之日質明諸衛率各勒所部屯門列仗如常晝刻上水一刻左庻子版奏請中嚴近仗就陳於閤外通事舍人引宮臣文武七品以上袴褶陪位如式諸侍衛之官各服其器服諸侍臣並結佩俱詣閤奉迎左庶子版請外辦上水三刻皇太子服通天冠絳紗袍結佩以出侍御如常皇太子即座西向坐侍臣夾侍如常一刻頃左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇太子降座入室文武侍臣各還本司直衛者如常典謁引陪位者以次出凡應享之官散齋三日致齋二日〈散齋皆於正寢致齋二日於本司一日於享所其無本司者皆於享所〉近侍之官應從升者及從享羣官監官學官諸學生等各於本司及學館俱清齋一宿並如别儀〈國學及齊太公廟將享官司先申享日本司散下其禮所司隨職供辦凡應享之官散齋三日致齋二日如别儀無皇太子散齋以下儀〉
　　陳設
　　前享三日典設郎設皇太子便次於廟東西向又設便次於學堂之後隨地之宜守宮設文武侍臣次各於便次之後文左武右設諸次享官於齋坊之内從享之官於廟東門之外隨地之宜〈國學設獻官以下次於齋坊太公儀同國學〉前享二日太樂令設軒懸之樂於廟庭東方西方磬簴起北鐘簴次之磬簴起西鐘簴次之設三鏄鐘於編懸之間各依辰位樹路鼓於北懸之間道之左右植建鼔於三隅置柷敔於懸内柷在左敔在右設歌鐘歌磬於廟堂之上前楹間北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立於堂下階間重行北向相對為首〈此懸皆展而懸之〉諸工人各位於懸後右校掃除内外又為瘞埳於院内堂之壬地方深取足容物南出陛〈自設軒懸以下國學太公儀並同〉前享一日奉禮設皇太子位於東陛東南西向〈國學三獻設位於東門之内道北執事則道南西向北上太公儀同國學〉又設望瘞位於廟堂東北當埋埳西向〈望瘞與國學同太公儀並同〉設亞獻終獻位於皇太子東西執事者各位於後俱重行西向北上〈國學無亞獻以下儀太公並同〉設御史位於廟堂之下西南東向令史陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面又設奉禮贊者位於埋埳東北南面東上設協律郎位於廟堂上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之間北向〈自御史位以下與國學同太公儀同國學〉設從享官七品以上位〈國學則館官位太公儀設廟官位〉於樂懸之東當執事西南向監官學官位於樂懸之西當宫官東向〈國學則設學官位於懸西當館官東向太公廟設廟官位同〉設學生位於宫官監官學官之後俱重行北上〈國學學生位於學官館官後有觀者於南門内道左右相對為首太公無學生〉設門外位為亞獻終獻位於東門之外道南執事位於後每等異位俱北向西上〈國學設三獻門外位如常儀太公儀與國學同〉監官學官位於獻官東南〈國學則館官學官位太公儀廟官位〉從享宫官位於學官之東俱重行北面以西為上設酒罇之位於廟堂之上先聖犧罇二象罇二山罍二在前楹間北向先師犧罇二象罇二山罍二在先聖酒罇之東俱西上〈罇皆加勺羃有坫以置爵其先師之爵同置於一坫太公及留侯同上〉設洗於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後設幣篚二各於罇坫之所典設郎設皇太子座於學堂之上東壁下西向監司設講榻於北壁下南向又設執讀者座於前楹間當講榻北向守宫設太傅少傅座於皇太子西北南面東上〈若有令詹事以下座則設座於皇太子西南北向東上〉侍講者座於執讀西北〈執如意者一人立於侍講之西〉三館學官非侍講者座於侍講者之西皆北面東上若有上臺三品以上觀講者設座於侍講之北南面東上設論議座於講榻之前近南北面設脱履席於西階之南東向掌儀設版位宫官七位以上東階東南西向北上執經侍講等於西階西南監官及學官非侍講者於侍講者之後若有上臺三品以上觀講者位於執經之北少退重行皆東面北上學生分位於宫官學官之後皆重行北上又設掌儀位於宮官西北贊者二人在南俱西向〈國學無設皇太子座下至此儀〉晡後郊社令率齋郎以罇坫罍洗篚羃入設於位〈升東者自東階〉謁者引祭酒司業設厨視濯溉〈凡導引者每一曲一逡廵太公儀引三獻視濯溉〉贊引引御史詣厨省饌具〈司業以下每事訖各還齋所〉享日未明十五刻太官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血置於饌所遂烹牲〈其牲用太牢二正座及先師首爼皆升右胖十一體左邱明以干折分餘體升之國學太公並同〉未明五刻郊社令帥其屬及廟司各服其服升設先聖神座於座上西楹間東向〈國學設神座於廟室内西楹間東向太子儀拂神幄〉設先師神座於先聖神座東北南向西上〈若前堂不容則又於室外之東東向南上〉席皆以莞設神位各於座首〈太公儀無先聖神座以下至此〉
　　出宫〈國學無此儀太公同〉
　　前出宫二日本司宣攝内外各供其職守宫設從享宫官次於東宫朝堂如常其日未明所司依鹵簿陳設於重明之門外奉禮設從享宫官位於東宫朝堂如常文武宫臣七品以上依時刻俱集於次各服公服諸衛率各勒所屬陳設如式左庶子版奏請中嚴典謁引宫臣各就位諸侍衛官各服其器服〈左庶子負璽如式〉俱詣閤奉迎僕進軺車於西閤外南向〈若須乘輦則聼臨時進止〉内率一人執刀立於車前北向中允一人在侍臣之前贊者二人在中允之前左庻子版請外辦僕奮衣而出正立執轡皇太子著具服逺遊冠乗輿以出左右侍衛如常式内率前執轡皇太子升車僕立授綏左庶子以下夾侍如常儀中允進當車前跪奏稱請發引俛伏興退復位〈凡中允奏請皆當車前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉車動中允與贊者夾引以出内率夾車而趨出重明門至侍臣上馬所中允奏稱請車權停令侍臣上馬左庶子前承令退稱令曰諾中允退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬庻子以下夾侍於車前贊者在供奉宫人内侍臣上馬畢中允奏稱請令車右升左庶子前承令退稱令曰諾中允退復位内率升訖中允奏稱請發引退復位皇太子車動太傅乗車訓導少傅乗車訓從出延喜門不鳴鼓吹從享宫臣乗馬陪從如常儀
　　饋享
　　享日未明三刻諸享官各服祭服諸陪祭之官皆公服學生青衿服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍及幣〈犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加元酒各實於上罇其幣以帛各長一丈八尺〉太官令帥其屬實諸籩豆簠簋等未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東門當階間重行北向西上立定奉禮曰再拜贊者承傳〈凡奉禮有辭贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史太祝詣東階升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引降還齋所奉禮以下次還齋所〈國學掃除於下訖引就位謁者引享官以下俱就門外位學生就門内位太公儀無學生位餘同國學〉皇太子將至謁者贊引各引享官及從享學官等俱就門外位學生皆入就門内位皇太子至廟門外廻車南向内率降立於車右左庶子進當車前跪奏稱左庶子臣某言請降車俛伏興還侍位皇太子降車乗輿之便次侍衛如常郊社令以祝版進皇太子署訖近臣奉出郊社令受各奠於坫〈國學無皇太子將至以下至此儀太公並同〉未明一刻謁者贊引引享宫官就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就位〈國學無謁者以下儀太公同〉太常令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸間武舞立於懸南道西〈其升堂坐者皆脱履於下降納如常〉謁者引祭酒入就位立定奉禮曰再拜祭酒再拜再拜訖謁者引祭酒詣東階升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引還本位初祭酒行樂懸謁者贊引各引祭官及陪祭之官次入就位〈國學則謁者引司業太公儀引亞獻〉皇太子停便次半刻頃率更令於便次門外東向左庶子版奏外辦皇太子出便次侍衛如常儀率更令引太子至廟東門中允進笏皇太子執笏近侍者從入如常儀皇太子至版位西向立〈毎立定率更令進立於左〉率更令前啓再拜退復位皇太子再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者及學生皆再拜〈其先拜者不拜〉率更令前啓有司謹具請行事退復位〈國學初司業行掃除訖謁者贊引各引享官以下學官以上次入就位立定奉禮曰衆官再拜衆官及學生皆再拜其先拜者不拜謁者進祭酒之左白有司謹具請行事退復位無停便次以下儀太公儀亞獻掃除訖位至入拜訖謁者白初獻〉協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後堂下接神之樂皆奏姑洗〉作文舞之舞樂舞三成偃麾戞敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戞敔而後止〉率更令前啓再拜退復位皇太子再拜〈國學無率更下至再拜太公儀並同〉奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜太祝各跪取幣於篚立於罇所率更令引皇太子永和之樂作〈皇太子每行皆作永和之樂國學引祭酒升東階無樂下放此太公廟謁者引初獻官〉皇太子自東階升左庶子以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇太子升堂進先聖神座前西向立樂止太祝以幣授左庶子左庶子奉幣北向進皇太子搢笏授幣〈每受物搢笏奠訖執笏俛伏興〉登歌作肅和之樂以南呂之均率更令引皇太子進西面跪奠於先聖神座前俛伏興率更令引皇太子少退西向再拜訖率更令引皇太子進先師首座前北向立又太祝以幣授左庶子左庶子奉幣西向進皇太子受幣率更令引皇太子進北向跪奠於先師首座俛伏興率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還版位西向立樂止初羣官拜訖各奉毛血之豆立東門外於登歌止祝史奉毛血升自東階太祝迎取於階上進奠於先聖及先師首座前太祝與祝史退立於罇所初皇太子既奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳於東門之外初皇太子既至位樂止太官令引饌入爼初入門奏雍和之樂〈自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至階樂止祝史各進跪徹毛血之豆降自東階以出饌升太祝迎引於階上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簋簠既奠却其葢於下〉設訖太官令以下降復位太祝還罇所率更令引皇太子詣罍洗樂作皇太子至罍洗樂止左庶子跪取𠤷盥沃水又左庶子跪取盤盥承水皇太子盥手中允跪取巾於篚興進皇太子帨手訖中允受巾跪奠於篚遂取爵於篚興進皇太子受爵左庶子酌罍水又左庶子奉盤皇太子洗爵中允又授巾皆如初皇太子拭爵訖左庶子奠盤𠤷中允受巾奠於篚皆如常率更令引皇太子樂作皇太子升自東階樂止詣先聖酒罇所執罇者舉羃左庶子贊酌醴齊訖樂作率更令引皇太子進先聖神座前西向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退西向立樂止太祝持版進於神座之右北面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某〈國學云開元神武皇帝謹遣祭酒某封姓名下同太公儀云謹遣某官某封〉敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡文敎餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣牲齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顔子等配座尚饗訖興〈太公祝云爰定六韜載成七徳功業昭著生靈攸仰俾兹末學克奉舊章至以張留侯等配〉皇太子再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣先師酒罇所執罇者舉羃左庶子取爵於坫進太子受爵左庶子贊酌醴齊樂作率更令引皇太子進先師首座前北向跪奠爵俛伏興率更令引皇太子少退北向立樂止〈皇太子既奠首座爵餘座皆齋郎助奠引相次而畢其亞獻終獻齋郎助奠亦如之〉太祝持版進於先師神座之左西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某敢昭告於先師顔子等七十二賢爰以仲春仲秋率遵故實敬修釋奠於先聖孔宣父惟子等或服膺聖敎徳冠四科或光闡儒風貽範千載謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗訖興〈齊太公配座張留侯等祝云惟子等宣武敎光贊韜鈐大濟生靈貽範千載云云〉皇太子再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇太子拜訖樂止率更令引皇太子詣東序西向作樂太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左庶子奉爵北向進皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵興太祝各帥齋郎進爼太祝跪減先聖及先師神座前三牲胙肉〈皆取前脚第二骨〉加於爼又以籩豆取稷黍飯興以胙肉各共置一爼上又以飯共置一籩太祝以飯籩授左庶子左庶子奉飯北向進皇太子受以授左右太祝又以爼授左庶子左庶子以次奉進皇太子每受以授左右訖皇太子跪取爵遂飲卒爵左庶子進受爵以授太祝太祝受爵復於坫皇太子俛伏興再拜樂止率更令引皇太子樂作皇太子降自東階還版位西向立樂止文舞出鼔柷作舒和之樂出訖戞敔樂止武舞入鼔柷作舒和之樂立定戞敔樂止初皇太子將復位謁者引國子祭酒〈國學謁者引司業下放此太公同引亞獻〉詣罍洗盥水洗爵訖謁者引祭酒升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃祭酒酌盎齊訖武舞作謁者引祭酒進先聖神座前西向跪奠爵興謁者引祭酒少退西向再拜謁者引祭酒詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃祭酒酌盎齊謁者引祭酒進先師首座前北向跪奠爵興謁者引祭酒詣東序西向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祭酒之左北向立祭酒再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祭酒興再拜謁者引祭酒降復位初祭酒獻將畢謁者引司業〈國學謁者引博士下放此太公儀引終獻〉詣罍洗訖升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引司業降復位武舞止太祝等各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移於故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官各拜在位者及學生皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作率更令前啓再拜退復位皇太子再拜〈國學無率更令至再拜太公儀同國學〉奉禮曰衆官再拜在位者及學生皆再拜樂一成止率更令前啓請就望瘞位率更令引皇太子就望瘞位西向立〈國學謁者引祭酒太公儀引初獻〉奉禮帥贊者轉就瘞埳東北向初在位者將拜太祝各執篚神座前跪以篚取幣降自西階詣瘞埳以幣置於埳訖奉禮曰可瘞埳東西廂各四人寘土半埳率更令前啓禮畢〈國學太公儀進初獻之左白云〉率更令引皇太子出門還便次樂作〈國學謁者遂引祭酒出無率更下至樂作太公儀同〉皇太子出門樂止中允進受笏侍衛如常儀〈國學無皇太子出門等儀太公儀同〉謁者贊引各引亞獻以下以次出初自禮畢奉禮率贊者還本位贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜訖贊引引出學生以次出其祝版燎於齋坊
　　諸州釋奠於孔宣父〈縣釋奠附〉
　　前享三日刺史〈縣則縣令下放此〉散齋於别寢二日致齋於𠫊事一日亞獻以下應享之官散齋二日各於正寢致齋一日於享所〈上佐為亞獻博士為終獻若刺史上佐有故並以次差攝博士有故取参軍以上攝縣丞為亞獻及簿尉通為終獻縣令有故並以次差充當縣闕則差比縣及州官替充〉其日助敎及諸學生皆清齋於學館一宿前享二日本司掃除内外又為瘞埳於院内堂之壬地方深取足容物南出階本司設刺史以下次於門外隨地之宜前享一日晡後本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南每等異位俱西靣設掌事位於三獻東南西面北上設望瘞位於堂上之東北當瘞埳西向設助敎位〈縣學官位下放此〉於西階西南掌事學生位於助敎之後俱東面北上設贊唱者位於三獻西南西面北上又設贊唱位於瘞埳東北南向東上設三獻門外位於道東每等異位俱西面掌事位於終獻之後北上祭器之數與祭社同掌事者以罇坫升設於堂上前楹間北向先聖之罇在西先師之罇在東俱西上皆加勺羃先聖爵一配座爵四各置於坫設幣篚於罇所設洗直東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗之後享日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器〈其實與祭社同〉本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹間東向設先師神座於先聖神座東北南向席皆以莞質明諸享官各服祭服助敎儒服學生青衿服本司帥掌事者入實罇罍及幣〈每座罇二一實元酒為上一實醴齊次之禮神之幣用帛各長丈八尺〉祝版各置於坫贊唱者先入就位祝二人與執罇罍篚者入立於庭重行北面西上立定贊唱者再拜以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝升自東階行掃除訖降自東階各還齋所刺史將至贊禮者引享官以下俱就門外位助敎學生並入就門内位刺史至参軍事引次之〈縣令贊禮者引下放此〉贊唱者先入就位祝入升自東階各立於罇後刺史停於次少頃服祭服出次参軍事引刺史入就位西向立参軍事退位立於左贊禮者引享官以下次入就位〈凡導引者每曲一逡廵〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜参軍事少進刺史之左北面白請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於罇所〈凡取物者皆跪伏取以興奠則奠就俛伏而後興〉本司帥執饌者奉饌陳於門外參軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以幣北向授刺史受幣参軍事引刺史進西向跪奠於先聖神座前北向立又祝以幣西向授刺史受幣参軍事引刺史進北向跪奠於先師神座興少退北向再拜参軍事引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於階上各設於神座前〈籩豆葢羃先徹乃升簠簋既奠却其葢於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎横而重於右腊特陳於右〉設訖本司與執饌者降出祝還罇所参軍事引刺史詣罍執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾跪奠於篚奉槃者跪奠盤興参軍事引刺史升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊参軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子刺史〈縣令下放此〉具官姓名敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡文敎餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁㳺藝謹以制幣牲齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顏子配尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊参軍事引刺史詣先師神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰敢昭告於先師顔子爰以仲春仲秋率遵故實敬修釋奠於先師顔子惟子庶幾具體徳冠四科服道聖門實臻壼奥謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗祝興刺史再拜訖参軍事引祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣東序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵進刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠爵俛伏興祝各帥執饌者進俎跪減先師神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上又以籩取稷黍飯共置一籩祝興先以飯進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜参軍事引刺史降復位初刺史獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如刺史之儀〈唯不讀祝文亦不受胙〉訖降復位初獻畢贊禮者引終獻詣罍洗盥手升獻如亞獻之儀訖復位〈自此下至燔祝版如祭社儀唯祝取幣降西階為異〉
　　侯國通祀儀禮州縣釋奠至聖文宣王儀
　　時日
　　州縣以春秋二仲上丁釋奠　至聖文宣王前一月檢舉關所屬排辦〈新潭本增云釋奠前期行事執事官集肄儀祝習讀祭文及視幣贊者分引行事於學之講堂訖退〉
　　齋戒
　　前釋奠五日應行事官執事官散齋三日治事如故宿於正寢不弔䘮問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋二日一日於㕔事其一日質明赴祠所宿齋唯釋奠事得行其餘悉禁獻官各以州縣長吏〈闕以次官充〉已齋而闕者通攝行事〈新潭本增云其陪位諸學生皆齋於學館〉
　　陳設
　　前釋奠三日有司設行事執事官次於廟門外隨地之宜〈今定此日再滌祭器〉前二日有司牽牲詣祠所前一日掃除廟之内外設登歌之樂於殿上稍南北向〈應頒樂州府則設〉釋奠日丑前五刻執事者陳幣篚各於神位之左〈幣以白絹長一丈八尺〉祝版各於神位之右置於坫〈祝版長尺二寸廣八寸梓楸或栢為之〉次設祭器掌饌者實之每位各左十籩為三行以右為上〈第一行乾在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行蔆在前芡㮚次之〉右十豆為三行以右為上〈第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兎醢次之第三行豚拍在前鹿臡兎醢次之〉俎二一在籩前〈實以羊腥七體兩髀兩肩兩脅并脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中〉一在豆前〈實以豕腥七體其載如羊〉又俎六在豆右為三重以北為上〈第一重一實以羊腥腸胃肺離肺一在上端肫肺三次之腸三胃三又次之一實以豕腥膚九横載第二重一實以羊熟腸胃肺一實以豕熟膚其載如腥第三重一實以羊熟十一體肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一長脅一短脅一代脅皆二骨以並肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中一實以豕熟十一體其載如羊皆羊在左豕在右〉簠二簋二在籩豆外二俎間簠在左簋在右〈簠實以稻梁梁在稻前簋實以黍稷稷在黍前〉設犧罇四象罇四為二重在殿上東南隅北向西上〈配位即於正位酌罇之東〉犧罇在前皆有坫加勺羃為酌罇〈犧罇一實明水為上罇餘實汎齊初獻酌之象罇一實明水為上罇餘實醴齊亞終獻酌之〉又設太罇二山罇二在神位前〈太罇一實汎齊山罇一實醴齊各以一罇實明水〉著罇二犧罇二象罇二壺罇六〈著罇一實盎齊犧罇一實醍齊象罇一實汎齊各以一罇實明水壺罇三實元酒三實三酒明水元酒皆在上五齊三酒皆以本處酒充〉在殿下皆北向西上加羃五齊三酒皆設而不酌又設諸從神祀位祭器每位各左二籩〈㮚在前鹿脯次之〉右二豆〈菁菹在前鹿臡次之〉俎一在籩豆間〈實以羊豕腥肉〉簠一在籩前〈實以稷〉簋一在豆前〈實以黍〉爵一在籩豆之前兩廡各設象罇二〈實以法酒〉有司設燭於神位前洗二於東階之東〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚則又實以爵加坫〉執罍篚者位於其後設揖位於廟南門外初獻在西東向亞終獻及祝在東西向北上〈祝位稍却〉又設三獻官席位於殿下東階東南西向北上分獻官位其後祝位二於庭中稍北學生位於庭中北向西上設初獻飲福位於東序西向又設祝位於殿上前楹間西向開瘞坎於廟殿之北壬地方深取足容物南出陛設望瘞位於瘞坎之南三獻官在南北向西上祝在東西向
　　省饌
　　前釋奠一日釋奠官帥其屬常服閲饌物視牲充腯詣厨視滌溉訖各還齋所晡後掌廟者掃除廟之内外
　　行事
　　釋奠日丑前五刻〈行事仲春用丑時七刻仲秋用丑時一刻〉行事執事官各入就次掌饌者帥其屬實饌具畢贊禮者引〈初獻常服凡行事執事官皆贊禮者引〉升自東階〈凡行事執事官升降皆自東階〉視陳設訖退就次各服其服學生先入就位〈贊禮者引〉三獻官詣廟南門外揖位立定〈新潭本注云據士相見禮主人揖入門右賓奉贄入門左疏曰凡門出以西為右以東為左入則以東為右以西為左故儀禮十七篇主人出入門皆由闑東賓出入皆由闑西此不易之論也今釋奠儀設揖位於廟門之外初獻位於闑西東靣亞終獻立於闑東西面誤也當以儀禮賓西主東之位為正〉贊禮者贊揖次引祝入殿下席位西向立贊者對立於三獻之前少定贊請行事凝安之樂作三成止贊唱者曰再拜初獻以下皆再拜贊者引祝升殿就位贊者引初獻詣盥洗位同安之樂作〈初獻升降行止皆作同安之樂〉至位北向立執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手執笏升詣　至聖文宣王神位前北向立樂止明安之樂作搢笏跪祝立於神位之左西向搢笏跪執事以幣授祝祝奉幣授初獻祝執笏興詣　兖國公神位前北向立初獻受幣奠訖執笏俛伏興再拜次詣　郕國公　沂國公〈今咸淳三年升配郕國公沂國公位在兖國公下合增入亞獻終獻放此〉　鄒國公神位前東向奠幣並如上儀樂止祝復位初獻降階樂作復位樂止少頃贊者引初獻再詣盥洗位樂作至位北向立搢笏盥手帨手執笏次詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者〈按王氏凡三〉執笏升殿詣　至聖文宣王酌罇所南向立樂止成安之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執罇者舉羃執事者酌犧罇之汎齊初獻以爵授執事者興執笏詣　至聖文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興樂止次引祝詣神位前東向〈直視捧版在左右〉搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣　配位前南向立初獻再拜成安之樂作次詣　兖國公　郕國公　沂國公　鄒國公神位前東向酌獻讀祝並如初儀俱復位初獻降階樂作復位樂止贊者引亞獻詣盥洗爵洗位升詣酌罇所立〈已上儀節及樂並同初獻〉酌象罇之醴齊亞獻以爵授執事者執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣　兖國公　郕國公　沂國公　鄒國公神位前並如上儀降復位樂止贊者引終獻詣洗升殿酌獻並如亞獻之儀降復位終獻將升次引分獻官詣洗盥手帨手分獻殿内及兩廡諸神位〈朱文公云獻十哲者由東階升獻兩廡者由兩廡之階升〉搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜分獻訖俱復位贊者引初獻升階詣東序西向立執事者以爵酌正配位福酒合置於一爵持爵詣初獻之左北向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以俎進減正配位胙肉合置一俎〈按王氏胙俎各减正脊横脊〉又以豆取黍稷飯合置一豆先以飯授初獻初獻受訖以授執饌者又以俎授初獻初獻受爵飲卒爵執事者受虚爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位贊禮者曰執事者各復位贊唱者曰賜胙再拜在位者皆再拜〈已飲福受胙者不拜〉贊禮者引初獻以下就望瘞位執事者取幣祝版寘於瘞坎贊禮者曰可瘞寘土半坎初獻以下詣南門外揖位立定贊禮者贊曰揖禮畢退有司監徹禮饌闔戸以降乃退
　　朱子曰夫子像設置於椅上已不是又後置在臺座上到春秋釋奠却乃陳簠簋籩豆於地是甚義理某幾番説要塑宣聖坐於地上如設席模樣祭時却自席地此有甚不可處每說與人却道差異不知如何某記在南康欲於學中整頓宣聖不能得後説與交代云云宣聖本不當設像春秋祭時只設主祭可也今不可行只得設像坐於地方始是禮　又曰孔子居中顔孟當列東坐西向七十二人先是排東廡三十六人了却方自西頭排起當初如此自升曾子於殿上下面趲一位次序都亂了此言漳州未知他處如何　又云某經歴諸處州縣學都無一个合禮序　釋奠散齋因云陳膚仲以書問釋奠之儀今學中儀乃禮院所頒多參差不可用如唐開元禮却好開寳禮只是全錄開元禮易去其帝號耳若政和五禮則甚錯今釋奠有伯魚而無子思又十哲亦皆参差仲弓反在上且如紹興中作七十二子贊只據唐爵號不知後來已經加封矣近嘗申明之　又曰謁先聖拈香不是古禮拜進將捻香不當叩首只直上捻香了却出笏叩首而降拜
　　朱子滄洲精舍釋菜儀前期獻官以下皆盛服〈今用深衣涼衫〉掌儀設神座用席先聖南向配位西向從祀位東西向設祝版於先聖位之右設香爐香案香合於堂中設祭器於神座前每位各左一籩〈今用漆盤實以脯果〉右一豆〈今用漆盤實以笋菜〉設犧罇一於堂上東南隅〈今以瓦罇代〉加以勺羃設燭四於堂中二於東西從祀位之前設洗二於東階之東〈盥洗在東爵洗在西〉卓一於洗東卓上箱二〈巾東爵西〉設獻官位於堂下北面分奠者二人次之諸生又次之皆北向西上及期獻官以下序立於東廊下掌儀帥執事者升堂實酒饌贊者一人引獻官升堂閲降就堂下位分奠官及諸生各就位贊者一人離位少前再拜訖進立於主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌儀祝司罇者皆升掌儀立於東序西向祝立於阼階上西向司罇者立於罇南北向贊引獻官詣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再詣盥帨如初詣爵洗南北向立洗爵以授贊升詣罇所西向立贊以爵授獻官司罇舉羃酌酒獻官以爵授贊俱詣先聖前獻官北向跪贊跪授爵獻官執爵三祭奠爵於籩之間俛伏興少立祝詣獻官之左東向跪讀祝訖興復位獻官再拜次詣盥洗爵如初洗諸配位爵訖贊者以盤兼捧升酌詣配位如初儀但不讀祝獻官復位當獻官詣配位酌獻時贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮盥洗以下並如配位之儀〈東先西後〉分奠訖復位在位者皆再拜退獻〈贊者〉　分奠二人〈贊者二人〉　祝　掌儀者　司罇










　　文獻通考卷四十四
<史部,政書類,通制之屬,文獻通考>