日講易經解義 (四庫全書本)/全覽

日講易經解義　全覽



　　欽定四庫全書
　　御製日講易經解義序
　　朕惟帝王道法載在六經而極天人窮性命開物前民通變盡利則其理莫詳於易易之為書合四聖人立象設卦繫辭焉而廣大悉備自昔包犧神農黄帝堯舜王天下之道咸取諸此葢詩書之文禮樂之具春秋之行事罔不於易㑹通焉漢班固有言六藝具五常之道而易為之原詎不信歟朕夙興夜寐惟日孜孜勤求治理思古帝王立政之要必本經學嘗博綜簡編玩索精蘊至於大易尤極研求特命儒臣叅攷諸儒註疏傳義撰為解義一十八卷日以進講反復卦爻之辭深探作易之㫖大抵造化功用不外隂陽而配諸人事則有貞邪淑慝之别運數所由盛衰風俗所由治亂君子小人所由進退消長鮮不於竒偶二畫屈伸變易之間見之若乃體諸躬行措諸事業有觀民設教之方有通徳𩔖情之用恐懼修省以治身思患豫防以維世引而伸之觸
　　𩔖而長之而治理備矣於是刋刻成書頒示天下朕惟體乾四徳以容保兆民且期庶司百執事矢于野渙羣之公成拔茅允升之美則泰交嫓於明良而太和溢於宇宙庶稱朕以經學為治法之意也夫
　　康熙二十二年十二月十八日











　　日講易經解義進
　　呈疏
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉牛鈕
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉孫在豐等謹
　　題為進
　　呈刋完日講易經解義仰祈
　　睿鑒事臣等於康熙十九年三月十九日奉
　　㫖易經講章應行刋刻欽此臣等叨侍經幃欣承聖藻伏覩
　　皇上
　　體天徳以行健
　　觀人文而化成四子六經討論原委百家諸史綜貫古今頒行歴有成書
　　研究精於大易葢明天道察民故已傳四聖之心而觀㑹通行典禮乃冠五經之首發揮自羲文周孔叅稽於濂洛關閩㫖則遠而辭則文古皇先哲之精微悉歸典要陽必扶而隂必抑君子小人之情狀備極形容此葢
　　聖衷自具乾坤其於弇鄙何知損益
　　九重宵旰時親東魯韋編一介衡茅日給西清筆札每聆天語皆圖書未發之英華兼
　　授人時本河洛以來之理數舉而措之為事業黙而成之
　　於象言
　　煥發絲綸
　　光生梨棗惟
　　自强不息雖隆寒盛暑常披玉軸芸編乃
　　教思無窮俾荒澨遐陬盡作文河學海行且家傳而戸誦有如懸象以著明臣等未測幾深難酬
　　高厚用集微塵於
　　山嶽敢同爝火於
　　日星抱蓍以求在儒者學程朱之學垂裳而治惟吾君心堯舜之心勉效修辭以立誠猶慚覆餗而滋咎總訂
　　二篇之策彚呈
　　乙夜之觀校刻加詳裝潢成帙伏願
　　皇上
　　悅心亹亹
　　成性存存
　　王道易知以簡能
　　聖修徳崇而業廣臨豐履泰常思謙巽以致中孚解困渙屯永躋升恒而登大有則廣矣大矣推行及乎億萬年而鼓之舞之利用暨乎千百國臣等不勝區區之願謹具
　　題恭
　　進以
　　聞
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉牛鈕
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉孫在豐經筵日講官起居注侍讀學士〈臣〉常書
　　日講官起居注侍讀學士加一級又加一級支四品俸〈臣〉朱馬泰
　　日講官起居注侍讀學士〈臣〉王封濚
　　日講官起居注侍講學士加二級〈臣〉阿山日講官起居注侍講學士加一級〈臣〉邵吳遠日講官起居注侍講學士〈臣〉徐乾學
　　日講官起居注侍講學士〈臣〉髙士奇
　　康熙二十三年四月二十日
　　題本月二十二日奉
　　㫖易經闡發天人理數道統攸關朕朝夕披玩期造精微講幄諸臣殫心剖晰深有裨於典學這所奏知道了着即頒行該衙門知道





　　總裁官
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉牛鈕︵字位過密　無法显示︶〈臣〉孫在豐
　　曰講官起居注翰林院學士兼禮部侍郎〈臣〉張英
　　分撰官
　　通議大夫經筵曰講官起居注詹事府詹事加一級〈臣〉傅臘塔︵字位過密　無法显示︶〈臣〉沈　荃︵字位過密　無法显示︶〈臣〉蔣𢎞道︵字位過密　無法显示︶〈臣〉嚴我斯
　　經筵曰講官起居注翰林院侍讀學士奉政大夫〈臣〉常書︵字位過密　無法显示︶〈臣〉朱馬泰
　　曰講官起居注翰林院侍讀學士〈臣〉王封濚
　　曰講官起居注翰林院侍講學士加二級中憲大夫〈臣〉阿　山曰講官起居注翰林院侍講學士加一級朝議大夫〈臣〉邵吳逺曰講官起居注翰林院侍講學士〈臣〉徐乾學曰講官起居注翰林院侍講學士〈臣〉髙士奇
　　曰講官起居注翰林院侍講加侍讀學士加一級〈臣〉董　訥曰講官起居注翰林院侍講〈臣〉翁叔元
　　曰講官起居注左春坊左中允兼翰林院編修〈臣〉秦松齡曰講官起居注右春坊右贊善兼翰林院檢討〈臣〉王頊齡曰講官起居注翰林院修撰儒林郎〈臣〉歸允肅曰講官起居注翰林院編修文林郎〈臣〉曹　禾曰講官起居注翰林院檢討徵仕郎〈臣〉嚴繩孫
　　校閱官
　　︵字位過密　無法显示︶〈臣〉多　奇
　　翰　林　院　侍　講　學　士〈臣〉鄔　黑翰林院侍讀加三級中憲大夫〈臣〉明　圖
　　翰　林　院　侍　讀　承　徳　郎〈臣〉思格則翰　林　院　侍　講　承　徳　郎〈臣〉戴　通翰　林　院　侍　講　承　徳　郎〈臣〉傅繼祖
　　奉直大夫左春坊左諭徳兼翰林院修撰加一級〈臣〉陳　論左春坊左中允兼翰林院編修〈臣〉朱　阜
　　右春坊右中允兼翰林院編修〈臣〉李振裕
　　左春坊左贊善兼翰林院檢討〈臣〉沈上墉
　　翰　林　院　編　修　文　林　郎〈臣〉李　濤翰　林　院　編　修　文　林　郎〈臣〉費之逵翰　林　院　編　修　文　林　郎〈臣〉馮雲驌翰林院檢討加一級徵仕郎〈臣〉徐　潮
　　翰　林　院　檢　討　徵　仕　郎〈臣〉閻世繩翰　林　院　待　詔　登　仕　郎〈臣〉星格禮
　　收掌官
　　翰林院典簿加一級文林郎〈臣〉明　輔
　　翰林院孔目加一級文林郎〈臣〉圖克善
　　翰　　林　　院　　孔　　目〈臣〉朱叔琪翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉折庫納
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉哈　什
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉李𢎞文
　　翰　　林　院　　筆　　帖　　式〈臣〉雅　圖翰　林　院　　筆　　帖　　式〈臣〉鄂　琦
　　翻譯官
　　翰林院待詔加一級又加俸一級修職郎〈臣〉敦代翰林院八品筆帖式加一級又加俸一級文林郎〈臣〉郭　𤩗翰林院八品筆帖式加一級又加俸一級文林郎〈臣〉常　綬翰林院八品筆帖式加一級又加俸一級文林郎〈臣〉石殿柱翰林院八品筆帖式加一級文林郎〈臣〉殷特布翰林院八品筆帖式加俸一級〈臣〉阿哈達
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉查哈喇
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉黑　色
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉夏之濬
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉魯天錫
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉王國華
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉阿　都
　　翰　林　院　八　品　筆　帖　式〈臣〉汪國弼翰　林　院　八　品　筆　帖　式〈臣〉薩　鼐翰　林　院　八　品　筆　帖　式〈臣〉艾哈濟翰　林　院　八　品　筆　帖　式〈臣〉額爾泰翰　　林　　院　　筆　帖　　式〈臣〉邁蜜大
　　滿文謄録官
　　翰林院八品筆帖式加一級文林郎〈臣〉圖　禮翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉倪隴阿
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉宋　颺
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉塞克參
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉覺霍拓
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉石　禮
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉吳進泰
　　翰林院八品筆帖式修職郎〈臣〉達　祖
　　翰　林　院　八　品　筆　帖　式〈臣〉阿哈達翰　林　院　八　品　筆　帖　式〈臣〉黑　色翰　林　院　筆　帖　式〈臣〉塔蘭泰
　　翰　林　院　筆　帖　式〈臣〉薩克薩里
　　翰　林　院　筆　帖　　式〈臣〉花　色















　　筮儀
　　擇地潔處為蓍室南戸置牀於室中央
　　牀大約長五尺廣三尺毋太近壁
　　蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置於牀北櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為葢下别為臺函之使不偃仆
　　設木格於櫝南居牀二分之北
　　格以橫木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施橫足側立案上
　　置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黃漆板一於爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬〈齊側皆反〉
　　筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立
　　兩手奉櫝葢置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十策兩手執之熏於爐上
　　此後所用蓍策之數其說並見啓𫎇
　　命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事〈云　云〉未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二以象兩者也
　　次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策掛於左手之小指間
　　此第二營所謂掛一以象三者也
　　次以右手四揲左手之策〈揲食列反〉
　　此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
　　次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手無名指間
　　此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也
　　次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之
　　此第三營之半
　　次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間
　　此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為奇九以兩其四而為耦奇者三而耦者一也
　　次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐之策置於格上第一小刻
　　以東為上後放此
　　是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之
　　或四十四策或四十策
　　復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二小刻是為二變〈復扶又反營于平反下同〉
　　二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為奇八以兩其四而為耦奇耦各得四之二焉
　　又再取左右大刻之蓍合之
　　或四十策或三十六策或三十二策
　　復四營如第二變之儀而置其掛扐之策於格上第三小刻是為三變
　　三變餘策與二變同
　　三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻於版
　　掛扐之數五四為奇九八為耦掛扐三奇合十三策則過揲三十六策而為老陽其畫為□所謂重也掛扐兩奇一耦合十七策則過揲三十二策而為少隂其畫為⚋所謂拆也掛扐兩耦一奇合二十一策則過揲二十八策而為少陽其畫為⚊所謂單也掛扐三耦合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫為□所謂交也
　　如是每三變而成爻
　　第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同
　　凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶卦變别有圖說見啓𫎇
　　禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加葢斂筆硯墨版再焚香致敬而退
　　如使人筮則主人焚香揖筮者而退
　　筮儀畢
　　六爻不變則占本卦之彖辭
　　一爻變則占本卦之變爻
　　二爻變則占本卦之二變爻仍以上爻為主
　　三爻變則占本卦及之卦之彖辭仍以前十卦主貞後十卦主悔
　　四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主
　　五爻變則占之卦不變爻
　　六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭












　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　日講易經解義卷目　　　　　易𩔖
　　卷一
　　上經
　　乾
　　卷二
　　坤　　屯　　𫎇
　　卷三
　　需　　訟　　師　比　　小畜
　　卷四
　　履　　泰　　否　　同人　大有
　　卷五
　　謙　　豫　　隨　　蠱　　臨
　　卷六
　　觀　噬嗑　賁　剝　復
　　卷七
　　无妄　大畜　頤　　大過　坎　　離
　　卷八
　　下經
　　咸　　恒　　遯　　大壯　晉
　　卷九
　　明夷　家人　睽　　蹇　　解
　　卷十
　　損　　益　　夬　　姤　　萃
　　卷十一
　　升　　困　　井　　革　　鼎
　　卷十二
　　震　　艮　　漸　　歸妹　豐
　　卷十三
　　旅　　巽　　兌　　渙　　節
　　卷十四
　　中孚　小過　既濟　未濟
　　卷十五
　　繫辭上傳
　　第一章至第六章
　　卷十六
　　繫辭上傳
　　第七章至第十二章
　　卷十七
　　繫辭下傳
　　卷十八
　　說卦傳
　　序卦傳
　　雜卦傳
　　〈臣〉等謹案
　　日講易經解義十八卷
　　聖祖仁皇帝欽定康熙二十二年
　　製序頒行易自漢以後象數義理之說分而䜟緯空虚之𡚁起朱子集諸家之成作為本義簡而能該我
　　聖祖仁皇帝服膺朱子之書而
　　悅心研慮訂為斯編仍
　　詔講幄諸臣日以進講蓋
　　心契三聖之微言以闡造化之功用
　　序所云以經學為治法者崇徳廣業咸基於此矣乾
　　隆四十年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀






　　朱子圖説
　　河圖　　　　　　　洛書
　　伏羲八卦次序　　　伏羲八卦方位
　　伏羲六十四卦次序　伏羲六十四卦方位文王八卦次序　　　文王八卦方位
　　卦變圖


　　〈繫辭傳曰河出圖洛出書聖人
　　則之又曰天一地二天三地四
　　天五地六天七地八天九地十
　　天數五地數五五位相得而各
　　有合天數二十有五地數三十
　　凡天地之數五十有五此所以
　　成變化而行鬼神也此河圖之〉

　　〈數也洛書蓋取龜象故其數戴
　　九履一左三右七二四為肩六
　　八為足蔡元定曰圖書
　　之象自漢孔安國劉歆魏關朗
　　子明有宋康節先生邵雍堯夫
　　皆謂如此至劉牧始兩易其名
　　而諸家因之故今復之悉從其
　　舊〉
　　〈繫辭傳曰易有太極是生兩儀
　　兩儀生四象四象生八卦邵子
　　曰一分為二二分為四四分為
　　八也說卦傳曰易逆數也邵子
　　曰乾一兌二離三震四巽五坎
　　六艮七坤八自乾至坤皆得未
　　生之卦若逆推四時之比也後
　　六十四卦次序放此
　　說卦傳曰天地定位山澤通氣
　　雷風相薄水火不相射八卦相
　　錯數往者順知來者逆邵子曰
　　乾南坤北離東坎西震東北兌
　　東南巽西南艮西北自震至乾
　　為順自巽至坤為逆後六十四
　　卦方位放此〉

　　〈六十三十十六四卦二卦卦〉八卦四象兩儀太極
　　〈前八卦次序圖即繫辭傳所謂
　　八卦成列者此圖即其所謂因
　　而重之者也故下三畫即前圖
　　之八卦上三畫則各以其序重
　　之而下卦因亦各衍而為八也
　　若逐爻漸生則邵子所謂八分
　　為十六十六分為三十二三十
　　二分為六十四者尤見法象自
　　然之妙也〉














<經部,易類,日講易經解義,朱子圖説>







　　〈右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天之學也〉
　　卦變圖
　　〈彖傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也〉
　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來
　　〈五隂五陽卦同圖異〉
　　䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
　　䷪夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來
　　〈四隂四陽卦同圖異〉
　　䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
　　䷃𫎇䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽小過
　　䷢晉䷬萃
　　䷓觀
　　䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
　　䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
　　䷹兌䷥睽䷼中孚
　　䷄需䷙大畜
　　䷡大壯
　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
　　䷕賁䷾既濟䷶豐
　　䷔噬嗑䷐隨
　　䷩益
　　䷑蠱䷯井䷟恒
　　䷿未濟䷮困
　　䷺渙
　　䷷旅䷞咸
　　䷴漸
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
　　䷮困䷿未濟䷺渙
　　䷯井䷑蠱
　　䷟恒
　　䷐隨䷔噬嗑䷩益
　　䷾既濟䷕賁
　　䷶豐
　　䷻節䷨損
　　䷵歸妹
　　䷊泰
　　凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二隂二陽圖已見前〉
　　䷙大畜䷄需䷡大壯
　　䷥睽䷹兌
　　䷼中孚
　　䷝離䷰革
　　䷤家人
　　䷘无妄
　　䷱鼎䷛大過
　　䷸巽
　　䷅訟
　　䷠遯
　　䷬萃䷢晉䷓觀
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽小過
　　䷜坎䷃𫎇
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚頤
　　䷲震
　　䷣明夷
　　䷒臨
　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來
　　〈一隂一陽圖已見前〉
　　䷍大有䷪夬
　　䷈小畜
　　䷉履
　　䷌同人
　　䷫姤
　　䷇比䷖剝
　　䷏豫
　　䷎謙
　　䷆師
　　䷗復
　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也
　　乾為天　　天風姤　　天山遯
　　天地否　　風地觀　　山地剝
　　火地晉　　火天大有
　　坎為水　　水澤節　　水雷屯
　　水火既濟　澤火革　　雷火豐
　　地火明夷　地水師
　　艮為山　　山火賁　　山天大畜
　　山澤損　　火澤睽　　天澤履
　　風澤中孚　風山漸
　　震為雷　　雷地豫　　雷水解
　　雷風恒　　地風升　　水風井
　　澤風大過　澤雷隨
　　巽為風　　風天小畜　風火家人
　　風雷益　　天雷无妄　火雷噬嗑
　　山雷頤　　山風蠱
　　離為火　　火山旅　　火風鼎
　　火水未濟　山水𫎇　　風水渙
　　天水訟　　天火同人
　　坤為地　　地雷復　　地澤臨
　　地天泰　　雷天大壯　澤天夬
　　水天需　　水地比
　　兌為澤　　澤水困　　澤地萃
　　澤山咸　　水山蹇　　地山謙
　　雷山小過　雷澤歸妹
　　右卦象
　　訟自遯變泰歸妹　　否從漸來隨三位首困噬嗑未濟兼　　蠱三變賁井既濟噬嗑六五本益生　　賁原於損既濟㑹无妄訟來大畜需　　咸旅恒豐皆疑似震從觀更睽有三　　離與中孚家人係蹇利西南小過來　　解升二卦相為贅鼎由巽變漸渙旅　　渙自漸來終於是右卦變
　　乾坤屯𫎇需訟師　　比小畜兮履泰否同人大有謙豫隨　　蠱臨觀兮噬嗑賁剝復无妄大畜頤　　大過坎離三十備咸恒遯兮及大壯　　晉與明夷家人睽蹇解損益夬姤萃　　升困井革鼎震繼艮漸歸妹豐旅巽　　兌渙節兮中孚至小過既濟兼未濟　　是為下經三十四右卦歌
　　☰乾三連　　　　　☷坤六斷
　　☳震仰盂　　　　　☶艮覆盌
　　☲離中虚　　　　　☵坎中滿
　　☱兌上缺　　　　　☴巽下斷
　　右八卦取象



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷一
　　上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　伏羲畫卦有畫無辭自文王繫卦辭周公繫爻辭孔子作彖傳及大小象傳文言傳而卦之理無餘藴矣卦辭統論一卦之吉凶而彖傳則或言卦體或言卦徳或言卦變或言卦象皆所以推明卦義與卦辭相發明者也至於爻辭或六爻合撰或各爻殊趣或卦言剛健而爻以為强𭧂或卦言隂柔而爻以為貞順或隂陽相應而位不免於咎或剛柔當位而時適過乎中蓋有爻辭與卦辭絶不相𩔖而六爻象傳與彖傳亦各不相謀者彖言一卦之統體爻言各爻之時位其不可為典要固如此矣若夫爻位得中惟二與五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之𫝑異相濟則有功无應則取戾六十四卦同一㫖也惟大象闡因象命名之理於六爻之外别立一義責在用易之君子學者觀六畫之象玩卦爻之辭而叅合於彖象傳之㫖於以用易殆庶幾焉
　　乾取純陽至健之義故其象為天擬諸物𩔖則為龍其功用則曰時成六爻潛見惕躍飛亢皆時也皆聖人之事也三居人位故不稱龍而徳則龍徳也上處陽極不能無悔而處得其正則變悔為吉也文言反覆申明不越此理大抵合乎時則不過於剛而為羣龍无首不合乎時則當初陽在下急於出潛即宜有悔不待上九之亢矣故曰惟聖人知進退存亡而不失其正卦辭言元亨利貞而爻辭不之及六爻皆龍則四徳無不畢具也他卦主隂陽相應而乾坤不相應純陽純隂以同徳應則不以隂陽應也乾坤二卦之隂陽未有專於一偏而不相為濟者故六爻之後復以用九用六明之此則諸卦所不得而同者矣
　　乾元亨利貞
　　此卦六畫皆奇上下皆乾陽之純而健之至故名為乾而卦辭則即天道以明聖人之徳也乾健也元大也始也亨通也利宜也貞正而固也卦辭即彖辭文王繫乾彖辭曰伏羲畫卦為乾純陽至健有天之象蓋以形體言則謂之天而以性情言則謂之乾人能體乾立極斯人道即天道矣天以元徳始萬物聖人本至健之才以開物前民而元一同於天也天以亨徳長萬物聖人奮有為之力以設施舉措而亨一同於天也遂萬物者利之徳聖人因性制宜使無一物不得其所一如天之利也成萬物者貞之徳聖人化裁曲成使無一物不植其命一如天之貞也析之則為四徳統之不越一乾蓋乾道至大至通本無不宜本無不正體乾者實能法天自强以純心行純政則徳化治功自無不與天合撰耳按元亨利貞之辭見於諸卦者皆為大亨而利於正孔子釋乾彖辭獨分指四徳誠以乾徳渾全不可以他卦例也蓋元亨利貞之道即仁義禮智之徳元亨利貞運於天而本乎乾仁義禮智具於心而原乎性維天之命於穆不已乾之道也至誠無息純亦不已性之徳也故法天在於體乾盡心由於知性其實仁義禮智之性與元亨利貞之天道非有二也帝王欲象天行該聖徳亦惟於性學加之意而已矣
　　初九潛龍勿用
　　此一爻是言有徳無時者宜退而不宜進也畫卦自下而上故以下爻為初九陽數故謂陽爻為九龍性屬陽因取象於龍潛藏也周公繫乾初爻曰初九陽居下位是有可為之徳而阻於時之未遇者其象如龍之潛藏未出者然既未出潛即宜靜以自守若不能藏器待時而稍有露才躁進以輕於一試之意鮮有不致僨敗者矣抱龍徳者慎勿急求用世以自喪所守焉可也按易象雖通於卜筮而君子觀象玩辭原不待卜筮而後可以學易即此爻而論未仕者處之則當隱約以俟時已仕者處之則當奉身而遠遯等而上之以天子之尊而玩此爻或時當主靜或事當謹密皆潛之義也推之諸卦之中雖或專言君道臣道或專指一時一事亦不當膠執卦爻之辭而宜觸𩔖引伸以盡其義如此則自天子以至庶人三百八十四爻皆可用矣
　　九二見龍在田利見大人
　　此一爻是言龍徳之及於物也在田謂處地上大人謂大徳之人指九二言周公繫乾二爻曰九二以陽剛中正之徳當出潛離隱之時位雖未尊而徳已衆著上可致君下可澤民如龍之顯見於田而霖雨足以及物之象此盛徳濟時之大人也人君見之則資其謀猷下民見之則資其教養何利如之按本義謂占者若有見龍之徳則利見九五在上之大人此雖主占法之變通而言而易理變動不居原自如是如九二抱徳用世之士非得人主推心委任無由普徳施於天下而成霖雨之功故其義可以𩔖通而其象可以互見也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　此一爻是言處危地者當知憂懼也乾乾兢惕之意下卦乾之終上卦乾之始故取此象周公繫乾三爻曰九三才既過剛又居高位此危地也一念不慎則尤悔叢生豈能無過賴三性體剛健有履危能戒之象所以終日乾乾警懼上思國家寄託之重下念民生屬望之殷雖至日夕猶惕若不敢懈焉夫以投艱遺大之地為動心忍性之資時時思過即時時求所以寡過事事思危即事事求所以持危雖身處危地而可以無功高震主之嫌與恃才絶物之患矣何咎之有大抵聖人教人學易歸於知懼不獨處危地為然天下事未有不成於敬而敗於肆者凡卦言惕言厲言慎言艱貞皆危其辭以使人免過者也故曰懼以終始其要无咎
　　九四或躍在淵无咎
　　此一爻是示人以妄進之戒也或欲進未定之辭周公繫乾四爻曰九四以陽居隂志主進而不果於進其位在上下之交其時在進退未定之際雖事𫝑若有可為而猶遲疑審顧謀出萬全而後動其象如龍之或躍而起而仍未離於淵者然時止時行知進知退又何輕躁妄動之咎哉按先儒釋此爻皆言舜與湯武之事而推其義凡人𫝑位崇高身任天下之重者皆可以此爻擬之惟是處多懼之地能常存難進之心則其樹大勲立大業皆自度乎力之所能為與時之所不得不為而非僥倖以立功名者所可得而妄擬也已
　　九五飛龍在天利見大人
　　此一爻是言聖人在上而萬物樂覩也五天位大人指九五周公繫乾五爻曰九五以剛健中正之徳居至尊之位乗時首出功業休明有龍飛在天乗風雲以霖雨天下之象此徳位兼隆之大人臣民所共仰戴者也君子見之則可以得位行志小人見之則可以養欲給求何不利之有按本義謂有九五之位則利見九二在下之大人其義與二爻互相發明蓋聖人繫乾之二五即首發上下應求之義以見體乾圖治者必貴乎同徳之相濟而在九五居尊臨下汲汲得賢以自輔較之九二得君而事者其利更有不同尊卑異位故也
　　上九亢龍有悔
　　此一爻是言處𫝑位之極者當知所變通也亢過於上而不能下也周公繫乾上爻曰上九居卦之終陽極於上而不下如龍之飛入於天而不復潛蟄於淵之象是亢龍也夫時當盛滿不能持滿戒盈則所處必致失中而所往不能無過動而有悔其能免乎既知有悔而以亢為戒則持以惕而返於潛庶幾不失其為龍徳也矣蓋易之大義最忌滿盈日中必昃月盈必虧天道之不容亢也物窮必變器滿必溢人事之不容亢也聖人不能不處亢之時而有善處乎亢之道故天不能窮聖人而聖人常能御天亦曰隨時處中而已
　　用九見羣龍无首吉
　　此一節是申明體乾之道在以柔濟剛也羣龍謂六陽无首謂變剛為柔周公於乾卦六爻之後復繫之以辭曰乾六爻皆陽則其數皆九九者陽數之極也體乾之道者當思陽極則亢而濟之以柔以善其用如羣龍之剛皆在于首惟能變剛為柔則其首不露而其用不測人之見之有若无首者然本此道以出治負創建之才而不自矜其才具絶物之智而不自驕其智仁以輔義愛以濟威圖事則事無不理馭民則民無不安何不吉之有大抵帝王治法剛柔相濟必無偏勝之理刑名法律之治剛勝而偏者也虚無清靜之治柔勝而偏者也且以操切為剛必流於殘忍則並不得謂之剛以姑息為柔必流於委靡則並不得謂之柔内健而外順體嚴而用和庶有得于用九之義而無失中之𡚁矣乎
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　此彖傳是釋乾彖辭而合天道人事以明乾徳也彖獸名取其能斷故卦辭為彖辭傳為彖傳六位指六爻之位乗憑馭也太和天地之生氣也孔子釋乾彖辭曰乾之義廣大悉備無所不該而惟天足以當之惟法天之聖人足以配之試觀天道元亨利貞乾之四徳而統言之皆元徳之運行也大矣哉其惟乾之元乎天以生物為心而元則為生生之本當氣機方動萬物初萌無一物不資元之氣以為形之始亦無一物不資元之理以為性之始推至成形成性之後總此一元之徳鼓盪無窮是不獨為萬物之始而且合亨利貞之天徳皆統貫於其中矣此乾元之大也由是以觀乾之亨隂陽之氣氤緼既久一旦由靜之動敷布而為雲和而為雨凡品彚之物迎此化機皆潛滋黙長一一形露如水之流而莫禦者然蓋資始時氣已畢具而至此乃有其形資生時形已悉萌而至此乃流於外此乾之亨也惟聖人與天合徳觀天道之元亨即大明於四徳貫通之義元為始貞為終而由貞起元不終則無以為始終與始之交相循環總一時之所為而已以此知乾爻六位變動不居正以潛見惕躍飛亢之時各有不同故龍徳運行各以時而成位於是乗此六龍之徳隨時處中時宜顯則顯時宜晦則晦時宜舒則舒時宜斂則斂天道之消長自我御之而行則所往無不亨通可知矣是聖人之元亨一天道也又進觀乾之利貞萬物之理不變則不通不化則不成惟乾道運行由變而之化於是萬物生意充足凡受於天之性與天所賦之命皆各得其正無有欠缺而且氣機就斂萬物即隨之以入方初生時隂陽㑹合冲和之氣至此保固凝合皆復返於其始此天道以收斂為發舒之本以歸藏裕宣洩之用成終成始循環無迹乃乾之利貞也其在聖人既法天之元亨以生物即法天之利貞以成物凡教養生殺之事已盡行於乗龍出治之時至此則恭已穆清首出於臣民之上而深仁厚澤淪洽於人心風動化行感孚於中外萬國之咸寧與萬物之各正保合俱同鼓舞於太和元氣之中是聖人之利貞一天道也大抵造化之理通乎人事性命之學合乎治功孔子傳乾彖而天人之義備矣乾為天之性情而元則變化之所從出是即太極也流形於亨各正於利者一物各一太極資始於元保合於貞者萬物統一太極太極者理也而氣在其中太和者氣也而理在其中明乎此則帝王在上仁以育萬民義以正萬民張弛翕闢總一太極自然之用而所謂太和在宇宙間者即其應天時贊化育之極功而已寧有二致哉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此象傳是勉人法天以修徳也象像也卦之上下二體為大象六爻辭為小象孔子既作彖傳以釋卦辭又作象傳以明卦象之義釋乾象曰乾天徳也而上下皆乾則有天道運行之象天行一日一周終古不息非極天下之至健不能君子觀於乾象以人既受天命以生即宜與天同運乃天運不息而人未免有息者私欲累之耳於是克已自强靜專以立體而所以為萬事之根本者無一時或息也動直以致用而所以善萬事之化裁者無一時或息也天理周流始終無間一如天行之一日一周者然而乗龍配天之業舉而措之裕如矣蓋天與人初不相遠性與反原可同歸一日自强即一日之健也一事自强即一事之健也惟日進而不已則希聖希天皆其擴而充之之事所以成湯聖敬日躋武王以敬勝怠視堯舜之精一執中若有安勉之别而及其成功一而已矣
　　潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　此象傳是分釋乾六爻之象而推明繫辭之義也反復重復踐行動必於道也造起也謂在天位孔子釋乾六爻辭曰文王之繫卦辭示象於全體之中周公之繫爻辭復示象於各爻之内所以教天下後世者至明且切矣試舉乾爻之象觀之初九曰潛龍勿用謂九為陽徳而初居下體有可為之徳而未遇可為之時也九二曰見龍在田謂其徳既盛則其化自神如龍之霖雨及物而所施無不徧也九三終日乾乾謂體道之心無時敢懈反復體驗以求去危而即安也九四或躍在淵謂當欲進之際更加詳審則謀出萬全而可免躁動之咎也九五飛龍在天謂大徳之人乗時首出如龍之上騰於天而萬物皆利見也至上九亢龍有悔蓋以天道忌盈進極則退盛極則衰理與𫝑皆不可以久也六爻皆陽而繫以用九蓋以太剛必折濟之以柔則有功用為物先則致敗故天徳雖尊不可以為首也大抵易之為道隂陽消長而已聖人扶陽而抑隂故遇陽則進之遇隂則退之而於乾之六爻予其潛戒其亢復教以无首者非謂陽不當貴也誠以陽徳至健而一有恃剛自用之弊則反為欲所屈矣故論天道則曰下濟論君道則曰下交論處世則戒壯往論濟險則在需時皆以柔濟剛之道蓋必如是然後陽徳為無弊耳
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　此一節書是申言元亨利貞之徳原於天而具於人也文釋也言指彖爻之辭自此至末節皆文言也㑹聚集也和謂無乖戾幹如木之有身也孔子於六十四卦分作彖傳象傳以釋卦爻之辭又以乾坤二卦其道至大而其六爻之義為至廣也復作文言釋之以盡其藴釋乾彖辭曰元亨利貞之義既詳見于天道矣試即天之賦於人與人之全夫天者觀之所謂元者天之所以始萬物也而賦於人則為仁人性之中衆善悉備而元則得之最先統之最全百行由此而出蓋善之長也所謂亨者天之所以通萬物也而賦於人則為禮人性之中衆美各殊而亨則天理之節文人事之品節百度於此㑹歸蓋嘉之㑹也利者天之所以遂萬物也而賦於人則為義義以定分尊卑上下制之極其嚴而皆合乎人心之宜無所矯强是義之和也貞者天之所以成萬物也而賦於人則為智智以察理經權常變辨之極其明而預立夫萬事之基無所摇奪是事之幹也大抵在天則有理氣在人則有性情元亨利貞理也生長收藏氣也有是理即有是氣仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也有是性即有是情惟天之理氣全具於人故人之性情無一不善易書教人盡性而推本於天命正以天人本無二理而人不當以氣拘物蔽自遠於天也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此二節書是言君子之備徳在能體乾也和義謂得其宜貞固正而固也孔子曰論天命之原元亨利貞之四徳本人所同具而論率性之學則衆人能行之者鮮矣惟君子以仁為心之徳凡其所存所發莫非天理之流行則雖倫𩔖至衆而度量之含𢎞自足以怙冒天下而有餘矣以禮為身之範凡其動容周旋莫不萃集乎衆善則雖經曲至繁而一心之秩序自足以節宣禮治而有餘矣以義能利物而後可以言和於是因物付物使各得其所利而天下之人既以分相安則自以恩相接豈不足以和義而無乖戾乎以智能有守而後可以立幹於是擇正理之所在固守之而弗去而天下之事既裁制之有方自推行之有本豈不足以幹事而無阻礙乎君子之能行四徳如此夫人皆受天之徳而獨君子能行之者何也自人狃於氣質蔽於物欲而四徳之運行遂有時而息惟君子法天行之健以全天徳之剛由是本此健以體仁嘉㑹則仁禮之徳行矣本此健以利物貞固則義智之徳行矣卦辭不徒曰元亨利貞而必首之以乾者誠以天道惟乾故四徳屬於天聖人之法天亦惟乾故四徳歸於聖天人合一之道一乾之至健而已故曰乾元亨利貞夫天徳之所以至健者不外靜專動直而靜專者健之體動直者健之用是靜又主乎動者也宋儒謂聖人主靜立人極又曰無欲故靜然則君子體乾之功其必制私主靜而後能配天行之健哉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之乎其不可拔潛龍也
　　此一節書是申乾初九象傳之義也易謂變所守樂謂道行憂道不行也初九曰潛龍勿用其義何謂也孔子曰初九有神明變化之徳而潛藏在下是有龍徳而隱於下位者也蓋惟龍徳剛健無欲故外物不足以奪之常人行履不篤易為習俗所移初則自守其徳不隨世而變易也常人學力未堅易為名譽所動初則自晦其徳不枉道以求名也惟不易乎世則安於遯世矣雖終身遺佚而其心處之泰然何所悶焉惟不成乎名則不求見是於人矣雖舉世謗毁而其心自信有素又何所悶焉是以道有可行之機斯霖雨足以及物此初之所甚樂者樂則出其龍徳以行於世而無所矯强也道無可行之機斯庶物無由各正此初之所甚憂者憂則守其龍徳以違於世而不敢輕試也總之用之權在人而行藏之道在我身可隱而不可屈道可潛而不可枉知之既明守之復固乎其不可拔豈尋常隱遯之學所能及哉信乎初之以龍徳而潛處於下位也蓋聖人之學吉凶與民同患意本在於用世不欲獨善其身但既欲行道於天下則必審天時度人事實能有濟於世然後一出而為人所利見故六龍之徳有隱顯而無淺深初之潛與五之飛總一靈變不測之用其不同者時位而已所謂易地則皆然者也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　此一節書是申乾九二象傳之義也正中謂處潛躍之中善世善蓋一世也九二曰見龍在田利見大人其義何謂也孔子曰九二有剛健中正之龍徳而正當不潛未躍之時位雖未尊而徳則已衆著試於其言行觀之言在人倫日用之間者庸言也庸言人所易忽而二必加信焉行在人倫日用之間者庸行也庸行人所易懈而二必加謹焉信謹如此則邪已無自入而誠已無不存矣乃其徳愈盛其心愈敬凡私欲之易乗者必閑之又閑使不至於或萌實理之在心者必存之又存使不至於或間由是備徳在身言皆可師行皆可法善蓋乎一世矣而虚受之至又謙卑自牧而不伐焉由是乗時利物上格君心下正民俗徳施於極博矣而功用之神又遷善不知而幾於化焉此雖未居人君之位而君臨天下之徳已早見於出潛離隱之時易所謂見龍在田利見大人者正以其徳為君徳故直與九五同稱為大人也大抵誠敬者聖學之源而存誠之功又必先之以主敬二之閑邪即主敬之學也邪有自外入者有自内出者不邇聲色不殖貨利所以閑其外也不顯亦臨無斁亦保所以閑其内也内外交養顯微無間帝王心學相傳孰有踰於此乎
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　此一節書是申乾九三象傳之義也至理之極致也終理之歸宿也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎其義何謂也孔子曰君子處危疑憂懼之地惟恃徳業以為自全之道故九三之乾乾惕若非徒憂而已實欲其徳之進而業之修也徳何以進凡人無真實之心則私偽日萌而徳日損惟三内主忠信存於心者無一念之欺動於慮者無一事之妄所由進徳於光大也業何以修凡人無篤行之學則虚辭日盛而業日荒惟三修省言辭一言之發必有一行以應之是其出言之時即為誠所植立之地言無虚罔行有實效所由居業於不遷也若其所以用力則何如徳之極致謂之至而其微渺則為幾君子知至之所在而本忠信之心以至之心與理相洽則理之幾微皆為吾心所黙識可與幾也既有知幾之智復有决幾之勇而徳不益進乎業之歸宿謂之終而其裁制則為義君子知終之所在而本立誠之心以終之身與理相安則事之經權皆為吾心所黙運可與存義也既有見義之明復有守義之實而業不益修乎三之終日乾乾夕惕若者其事如此是故徳愈盛而禮愈恭業愈大而心愈小居上位以臨下則持盈而不驕忘乎其為上也居下位以事上則勝任而不憂安乎其為下也故其身處危地宜若有咎而終日乾乾無時不惕則上安下和處无不當雖危无咎矣三之得免於咎也豈倖致哉蓋知至知終即格物致知之事忠信立誠即正心誠意之事其進修不已則日新又新之功而乾乾惕若則緝熙敬止之心也詳繹九三一爻而内聖外王之學無不畢具已
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　此一節書是申乾九四象傳之義也邪枉道而冒進也羣謂在下位之羣九四曰或躍在淵无咎其義何謂也孔子曰乾之九四不果於上而又不安於下遲疑於上下之間而无常位者迹似有冒進之邪而其實非為邪也不决於進而又不安於退躊躇於進退之間而无恒處者迹似離在下之羣而其實非離羣也蓋龍徳之君子徳已進矣業已修矣其意本期有為於天下特患時未可為則不敢躁動以取咎耳今及此可進之時正欲以忠信之徳發為濟世之徳以立誠之業著為配天之業而又何敢避无常无恒之嫌以致坐失事機也哉四之无輕進之咎職此故也蓋天下躁進者有咎失時者亦有咎躁進而至於僨事失時而至於廢事其咎不同而其為害則一也聖人既不欲人倖進而又恐人借持重為口實悞幾務於目前故於乾之九四特申其說云
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也此一節書是申乾九五象傳之義也同聲同氣俱泛指物𩔖言親上指動物親下指植物九五曰飛龍在天利見大人其義何謂也孔子曰九五之大人尊居天位𫝑分逈絶於人而天下皆利見之者惟其性情同也試以物𩔖推之凡聲之同者彼倡此和無不相應凡氣之同者彼感此應無不相求水之行必流濕水性趨於濕也火之炎必就燥火性趨於燥也龍興而雲集雲自從夫龍也虎嘯而風生風自從夫虎也惟此六者皆同𩔖相感召而况人為萬物之靈聖人為人𩔖之首乎所以聖人作而在上則凡萬物之在下者莫不近光利見一如聲氣之相孚水火之相就而風雲之相感焉此豈聖人有意於天下之丕應哉蓋聖人之於民亦𩔖也本乎天者為動物動物則同親乎上本乎地者為植物植物則同親乎下天為純陽而動物亦屬乎陽故從陽之𩔖也地為純隂而植物亦屬乎隂故從隂之𩔖也萬物之於聖人戴之如天依之如地孰非以𩔖相從而自動於其所不容已哉所以古帝王有見于此因人心之同施推恩之政教思無窮正民徳也容保無疆厚民生也對時以育物敬民時也養賢以及民重民牧也而推其本原必盡已性乃以盡人物之性一喜一怒惟恐拂乎人情一賞一罰惟恐違乎衆志聲色貨利之欲既不使溺於中而巧令孔壬之徒復不使蔽於外則人主之於天下常如呼吸之相通而一體之相恤也此所以為利見之大人也與
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此一節書是申乾上九象傳之義也四以下皆從五而不從上故曰无輔上九曰亢龍有悔其義何謂也孔子曰從來滿招損謙受益天之道也今當盈滿之地而一以亢處之則其悔有不可勝言者如居卦之上可謂貴矣而亢則非常守貴之道是雖貴而无位也居卦之上可謂高矣而亢則不能得羣下之心是雖高而无民也下位之賢未嘗無人而亢則高賢晦跡不樂為我用是雖有賢而无輔也无位則無以安其身无民則無以率其下无輔則無以自立於上動而有悔固亢所必致履斯地者可不思所以慎處之哉蓋履亢者天時致悔者人事易書以道義配禍福故不以禍福之至諉之於天而必歸咎於人事之不善如乾之上貴而知懼則有位矣高而善下則有民矣屈已以求賢則有輔矣窮上反下何悔之有所謂古今有不能盡之人事而無不可挽之天時者此也
　　潛龍勿用下也見龍在田時也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此七節書是再申象傳之義也行事謂進徳修業之事試審度也窮亢極也孔子既詳釋乾爻之義復約其辭而申言之曰所謂潛龍勿用者非其徳不足以利用因位處於下故退而安於潛也所謂見龍在田者非其徳不足以居尊因暫為時故見而止於田也所謂終日乾乾者非徒為無益之憂實進徳修業力行其所當行之事也所謂或躍在淵者非故示遲疑之迹實審時察𫝑自試其所可進之機也飛龍在天者身居上位得施雲雨之澤故治功成而物皆利見也亢龍有悔者時處窮極不免盈滿之虞故災悔生而動輙得咎也至於乾爻皆陽而繫以用九蓋以乾之元徳包舉衆善不專恃乎陽剛而能以柔濟之故其用人行政悉合乎大中至正之道而天下自無不治也乾爻之義約而言之又有如此者大抵乾六爻各有用九之義潛見惕躍皆相時而進不敢自恃其剛至於五則徳位時俱得其中矣上稍過乎中因以亢悔示戒聖人之意恐後世不知以柔濟剛故特繫以用九又恐不知所以用九故特冠以乾元明於乾元之義而諸爻之克當其位者有一不本于剛柔之相濟者乎
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此七節書是又申象傳之義也潛藏指造化言革謂變革孔子以乾爻之義無窮又從而申其說曰潛龍勿用者謂當陽氣未通之時生意潛藏于下故君子以陽徳之伏處法造化之收斂也見龍在田者謂龍徳出潛之始功用未顯於時而天下被大人之徳化者已成文明之俗也終日乾乾者謂九三處危疑之時行兢惕之事是時當戒懼而能與之偕行者也或躍在淵者謂九四離下位而上升乾道至此適當變革是進而不輕於進者也飛龍在天豈徒據尊位而已惟其有天徳故宜居天位是乃位乎天徳者也亢龍有悔豈徒逞才𫝑而已惟其任天時之窮故不能通人事之變是殆與時偕極者也乾元用九豈徒事渾厚而已惟其能體天之道故能同天之化是乃見天之法則者也乾爻之義更端言之又有如此者蓋易書之義理無窮聖人之學易亦引伸無盡以乾居六十四卦之首故特取其象反復申明之或以時言或以位言或以造化言或以人事言正所謂廣大悉備變動不居者至於乾坤而外雖無文言而繫辭傳錯舉諸爻以發其義是即文言之㫖也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也此以下是文言第五節申釋首章之意此四節是即物理明乾之四徳而歸本於乾之大也乾始即乾元而亨寓其中不言所利即貞也剛指體健兼體用中謂所行得中正謂所立得正純粹是四者之至極精是純粹之至極也孔子復申彖傳之義曰道之運於天者無形而化之形於物者可見所謂乾元者蓋氣機初動萬物皆資以為始而其自無而有自微而著發榮滋長遂有不可遏之𫝑非即物之始而亨者乎所謂利貞者蓋當元亨之時萬物之性情已畢露於外而其性情之收斂歸藏實理充足必至利貞時始見則乾之利貞非即物之性情乎夫析之雖有四徳之名而合之總屬一元之貫所以乾元資始不止於始而已為能長養亨通以嘉美之利利濟天下之物而且使生物之理保合於既生之後而莫能名言其所以然統天之徳不其大矣哉然而元之徳又乾之所統也大哉乾乎專言其體則四徳之運行無所屈撓何其剛也兼言其用則四徳之通復無所止息何其健也言其行則四徳之遞嬗無過不及可謂至中言其立則四徳之分屬無少偏倚可謂至正且剛健不雜於隂柔而極其純中正不雜於邪惡而極其粹純粹之至無迹可指而又極其精乾之大不可一言盡者如此所以四徳畢該而及物之功無所不備也夫孔子形容乾徳至此已極而其本則不外一誠宋儒周敦頤曰元亨誠之通利貞誠之復蓋天地之内無非實理流行在天為命在人為性自性而發則為情情之善由於性之善性之善由於天命之無不善是以剛健中正之徳全具於人而元亨利貞之理無物不有惟視人能法乾而已矣
　　六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此二節書是言天道具於易而聖人能體易以法天也發揮陳示布列之意情即乾之情旁通謂曲盡孔子曰乾之徳至微難名而能闡之使顯者莫如易今觀乾卦六爻布列潛見惕躍飛亢位既不同時亦各異凡天道顯藏動靜之情變化不測者皆於六位時成中曲盡其義則易道一天道也惟聖人知天道備於易而乾之六爻具有神龍變化之徳於是因時建事乗此六龍之徳以運於政事之間其治洽化流直與天之雲行雨施無異而天下之被其澤者遂生復性翕然和平亦與物之各正保合無異觀聖人法乾之功用如此而乾徳之大從可知已夫元亨利貞者乾之徳而文言以屬之君子天人同一體也雲行雨施者乾之功而文言以屬之聖人天人同一用也約言其義則一乾元足以盡之矣體乾者法天之所以立命體元者法天之所以為心全體大用直一以貫之耳
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　此以下七節是復申象傳之義此一節是釋潛龍所以勿用也成徳已成之徳日可見之行謂指日可待也孔子復釋乾初爻曰從來徳為行之本行為徳之用二者相因不容偏廢君子修身體道徳已成矣以成徳而措為事功宜乎旦夕之間即可見於實用乃乾之初九剛徳既成而猶以勿用自守何哉蓋徳以行彰而行以時顯初九居卦之下時方處潛所以謂之潛者機㑹未逢身隱而未見於世勲業有待行立而未底於成雖夙負大有為之才而時位不足以濟之則終不可枉道以求用是以君子上觀天時下度人事寧斂其徳以自守而不敢急於用以失身此其所以為龍徳也不然聖人志在用世豈其樂於隱遯而不欲使大業之成立哉以此見聖賢用世之學與豪傑之士踴躍功名者不同名欲自我立功欲自我成時未至而廹於自見豪傑之士有之而聖賢不然或出或處惟其時之當然而已初之弗用所謂宜潛而潛適當其可者也其終於不用則為簞瓢之顔子其處下位以待用則為居莘之伊尹耳
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　此一節是釋乾二所以為大人也寛優游漸進之意仁行謂不為私欲所奪也孔子復釋乾二爻曰九二未居大人之位而天下皆以大人尊之此非以其位以其徳也夫成徳之功必由學入君子知天下之理散𭔃於物非遜志以典學無以㑹其全於一心也學焉而多聞多見研索夫古今事物之變而散者無弗聚已所學既博不能無疑非虚已以下問無以晰此理於一心也問焉而親師質友窮極夫是非得失之歸而疑者無弗辨已辨論既明可以坦然居之矣而君子又戒其欲速也養之以寛使優游涵泳心與理洽而後徳之積於内者融㑹而貫通焉蓄積既裕可以毅然行之矣而君子又慮其易雜也守之以仁使踐履真純心與理一而後徳之見於事者周流而無間焉聚與辨入徳之始事也居與行進徳之終事也聖學至此粲然大備矣易曰見龍在田利見大人正以君子積學成徳雖未陟尊位而君臨天下之徳已具此大人之所由稱而萬物之所以利見也以此知聖學之成知行合一而究其極知易而行難仁以行之即所謂法天行健自强不息也體於心以制私為仁及於物以利濟為仁制私者其體利濟者其用體立用行而大人之徳成矣
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　此一節是釋乾乾兢惕所以无咎也九陽爻三陽位故曰重剛孔子復釋乾三爻曰乾之九三必乾乾惕若乃得无咎者何也九三以陽居陽是為重剛質性既傷于過銳而又居下之上不得其中言乎上與九五居天位者不同𫝑近崇高則嫌於偪主也言乎下與九二居田野者不同位隆朝宁則慮其驕人也君子處此物望難副讒謗易生是時之可危未有過于此者所以因時順處乾乾兢惕有徳而不敢自恃有業而不敢自矜力去其過剛任質之偏而實行其進徳修業之事如是則雖身處危地而得免于咎矣從來事變無窮所以處之之道剛與柔而已剛柔無定位所以善其用者中焉而已易之言中與不中有就其位言者有就其徳言者乾之三四皆所處之位失中而所行一有不當則其咎即在人事故三四之憂疑皆能隨時修徳以善處其位此君子持危之學也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此一節是釋或躍在淵所以无咎也四非陽位重字疑衍文孔子復釋乾四爻曰乾之九四所以得无咎者何也九陽當四隂之位雖質禀剛强而居上之下不及乎中言乎上則分屈於至尊而不在天言乎下則望隆於百職而不在田言乎中則進修之學已終乗時之事方始而不在人此進退未定之幾行藏可疑之地也君子處此欲進而恐失於躁動欲退而又恐失於後時故或之或之者正其熟思審處疑而未决務求天時人事之歸以為樹功立業之本者也慮善而動所往合宜何咎之有夫天下事率意徑行者動而多悔遲回却顧者績用弗成故始貴乎能疑繼貴乎能斷乾之九四獨利於用疑者為其負陽剛之才居得為之位不難於遇事勇决而難其觀變審而識時豫也不然聖人豈欲人積疑生玩而致阻其任事之心也哉
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於神乎
　　此一節是詳指九五之徳以明天下所以利見也先天謂創舉未有之事後天謂效法已然之理孔子復釋乾五爻曰乾之九五為天下所利見者惟其以道為體故咸尊之為大人也夫大人者以剛健中正之徳君臨萬民舉一世之大皆在其覆載之内以視天地之覆載萬物生成無私者同一自然之功化也而不與天地合徳耶附麗於天地而貞明者日月也大人之徳以誠明為體以光被為用與日月之無私照臨者合焉錯運於天地而成序者四時也大人之徳有隂陽不測之施有因革自然之理與四時之無私運行者合焉天地之功用見於惠吉逆凶者神也大人之徳有好善惡惡之誠有彰善癉惡之政與神之無私禍福者合焉徳之同於造化如此所以大人行事無一不與天相通凡天下有其理而無其事者是天之所未為者也大人則先天而為之如敘五行以厚民生備百物以前民用極其思慮之所至黙與道契而行之無不當理即天之不違於大人矣凡天下有其理而並著其迹者是天之所已為者也大人則後天而為之如天有典禮而我惇之庸之天有命討而我刑之賞之酌乎事𫝑之所宜順時而動而行之無不中節即大人之與天為一矣夫天體高遠若不能遽格而道之所在則人定而天從之天且不違而况人得天之道以生者乎况神承天之道以行者乎其不能違於大人固無疑矣所謂聖人首出而天下皆利見之者此也大抵天之從違不可見可見者人事之順逆耳人事順則天心亦順人事拂則天心亦拂大人但求其事之有順無拂而幽明上下自無不應其修徳也盡人以合天其出政也奉天以治人總不外此大中至正之道而已道者萬化之本原天人之樞紐也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　此二節是釋亢龍所以致悔而又申言處亢之道也進退以身言存亡以位言得喪以物言孔子復釋乾上爻曰凡人履極盛之地惟守正則不失中亢之為言蓋與時俱亢而失其正者也即人身而論有進必有退者理也乃徒知有進而不知有退其究也必不免于退也即居位而論有存必有亡者理也乃徒知有存而不知有亡其究也必不免于亡也即物理而論有得必有喪者理也乃徒知有得而不知有喪其究也必不免于喪也蓋天下數窮理極不能已於通變者雖造物亦無如之何而處窮極之時思變通之道非與造物為徒者不克幾于此矣其惟聖人乎聖人知進之極必有退之幾則進不忘退而不失乎進之正焉存之極必有亡之幾則存不忘亡而不失乎存之正焉或警于未然先時而預防或戒于將然臨事而加謹彼衆人蔽于欲而不能前知賢人知其理而不能即决皆不得其正者也其惟聖人能明于處亢之道斯潛見惕躍無不乗時而合于天則乎要而言之聖人行事惟義是從義之所應為者聖人必不逆計其難而畏避以謝責義之所不可為者聖人亦必不姑試其可而徼倖以漫嘗所謂不失其正者擇是非非擇禍福也計順逆非計利害也卒之所行合義而福與利無不歸之全易之理所為教人以趨避者孰有外於是哉












　　日講易經解義卷一
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷二
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤取純隂至順之義故其𧰼爲地擬諸物𩔖則爲牝馬四徳皆與乾同而獨言牝馬之貞明其以順徳承乾也彖傳釋卦辭兼造化人事而言一以柔順爲正六爻則二之徳極其盛三之美含於中四之愼免於咎五之黄中内𠑽實而外光輝雖徳量深淺不同而皆有合於地道之貞順者也惟𥘉與上以隂陽消長言𥘉言堅冰戒隂勢之將長也上言龍戰警隂𩔖之過盛也此與諸爻若不相𫎇然而聖人作易之㫖實在乎此葢論造化之理則隂陽二氣對待流行不容偏廢而論淑慝之分則陽主生隂主殺主生者爲善主殺者即爲不善聖人欲以人事挽造化嘗以扶陽抑隂之意寓於觀𧰼繫辭之中故諸卦每遇隂爻必勉之以柔順戒之以守貞雖隂之取𧰼不專屬於小
　　人而於君子小人之際尤加謹焉以君子小人之進退爲世道消長之所繫也坤爲純隂之卦諸爻皆言坤徳而獨於𥘉上二爻凛然示小加大賤妨貴之防其㫖深矣
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　此卦六畫皆偶上下皆坤隂之純而順之至故名爲坤而卦辭則欲人法地而安於順也牝馬順而健行者主利謂主於順從西南隂方東北陽方朋謂隂𩔖也文王繫坤彖辭曰伏羲畫卦爲坤純隂至順有地之𧰼凡人履卑下之位能法地道以自處則无成有終動罔不吉其爲大亨何疑所患者性禀隂柔持守不固則有利有不利耳必如牝馬之行地其質至馴其力至健始終乆暫無所變易斯有得於坤道之貞者矣所以體坤之君子凡有所往即思履順守貞之道隂之分宜居後而不宜居先若爭先而倡天下之事則必迷惑而致敗惟因𫝑所已然者而後從之則功易成而有得矣隂之徳宜主利而不宜主義若主義而斷天下之事則必矯拂以取戾惟因𫝑之自然者而順從之則事易遂而有終矣隂之地宜於西南而不宜於東北往西南以親柔順之賢則同徳相應而有得朋之慶矣往東北以從剛斷之人則人不我親而有喪朋之憂矣凡若此者皆坤道之至正而君子之所當安守者也安於居後之貞自無僨事安於主利之貞自無悖徳安於得朋之貞自無失人𧰼之有取於牝馬而无往不利者固如此也吉可知已夫坤之義所該至廣而於臣道爲最切聖人立敎非謂人臣事君專主於順從以爲正也葢坤道承乾所事者陽剛中正之主故君令臣共上下合徳是爲天下之至順不然將順其美固順也彌縫其闕亦順也順乎正非順乎邪順乎理非順乎欲易之教特爲寵利居功驕蹇自用者示戒而豈茍且𠑽位阿意取容之徒所可得而借口也哉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行
　　此彖傳是以地道明坤義而此三節分言元亨利貞之徳而因及於人事也生受形之始徳合无疆謂合乾徳孔子釋坤彖辭曰坤之義博矣而成形之大莫過於地試即地道言之坤有四徳與乾相同至矣哉其坤之元乎盈天地之間爲萬物當乾元資始時止有氣而無形惟坤元一至則萬物凝成胚胎皆資其理與氣以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特順其理而承之以生無二理也天以氣爲物形之始坤特順其氣而承之以生無二氣也乾之所至坤亦至之此坤元之功所以無可加也若坤之亨則何如天以雲行雨施亨萬物徳之大至无疆也而坤徳之厚持載萬物有與乾徳之无疆適相符合者方其化機之藏也生物之意藴蓄於内者無所不包何其含𢎞也及其化機之𤼵也生物之意燦著於外者無所不周何其光大也徳之厚如此由是萬物滋榮暢茂咸得其生意而無不亨通博厚之載物與高明之覆物同一功用非徳合无疆而能如是乎若坤之利貞取𧰼於牝馬則何如牝爲隂屬而馬又行地之物是牝馬固地𩔖也且馬之行地任重致逺而及於无疆既順且健實有坤之𧰼焉故以牝馬之順𧰼乎坤爲柔順之徳其承天施而生萬物者未嘗居先未嘗專主也以牝馬之順而健者𧰼乎坤爲利貞之徳其合天行而代有終者無有間斷無有止息也體而行之是在君子君子法其至順以飬和平之心復法其行健以堅正固之守驗之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝馬之貞按宋儒有陽大隂小陽全隂半之説此就施生先後之理言也若以元亨利貞之四徳論則乾與坤均無缺陷假使乾施而坤不應則物何從而生故乾健坤順而坤亦未嘗不健但必天以四徳行於物然後地因以代終天不資始地無由資生君不行令臣無由奉職是則乾坤大小偏全之别耳
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
　　此二節是言君子法坤之事也常常道也有慶謂終有得朋之慶孔子釋坤彖辭曰君子法坤行事亦法坤徳之正而已无成者坤之道若進居物先則迷而失道矣柔順者坤之常若退居物後則順而得常矣葢先者非貞而後者爲貞君子之行必居於後者也往西南則得朋謂隂居隂方此求彼應乃得其朋𩔖而與之偕行矣往東北則喪朋謂隂居陽方處非其地若反而之於西南乃終得朋而可以𫉬慶矣葢西南爲貞而東北非貞君子之行必於西南者也惟知居後之爲貞而安之則行不越度而循分足以有功知往西南之爲貞而安之則交不失人而同𩔖足以相濟其𫉬吉也不有與地道之含𢎞光大同一无疆者乎地以厚載配天之无疆君子以安貞應地之无疆其理一而已矣按註疏謂東北喪朋以隂之爲物必離其黨而後𫉬吉𧰼人臣離其黨而入君之朝程傳亦從其説與本義不合而其理可以互相𤼵明葢人臣無私交泰之朋兦渙之渙羣皆取離散朋黨之義在坤爲純隂至順自與狎昵柔邪者不同而以隂從陽剛柔相濟固臣道之至正而亦易理所不廢也
　　𧰼曰地勢坤君子以厚徳載物
　　此象傳是言君子法地徳之厚也天以氣運故曰行地以形載故曰勢孔子釋坤𧰼曰坤之𧰼爲地此卦上下皆坤是地徳至順且厚故其形勢高下相因愈遠而愈無極也君子體坤之𧰼知地之徳不厚斯載萬物不勝其重人之徳不厚斯載萬民不勝其勞所以内而與含𢎞者同體則積極其厚舉凡地之所載皆兼容竝生而無有不育焉外而與光大者同用則施極其厚舉凡地之所載皆仁漸義濡而無有失所焉其應地无疆之功如此夫坤臣道也而厚徳載物則君道不外乎是觀於師之𧰼曰容民畜衆臨之𧰼曰容保无疆皆以爲君之道取法於地則坤象豈獨專屬於臣葢易之義無所不通惟善體易者神而明之焉耳
　　初六履霜堅冰至𧰼曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　此一爻是示人以防微之道也六隂數故謂隂爻爲六霜與冰皆隂𩔖馴順習也道指隂道象傳履霜堅冰當作初六履霜周公繫坤初爻曰坤之初六隂始生於下其端甚微而一隂既萌則其勢日浸月長必至於極盛如寒氣初結止見爲霜而識微之君子當履霜之時即知異日堅冰之至已肇於此思患豫防可勿凛凛乎孔子釋初𧰼曰初之取象於履霜者何也天下事皆始於微而成於著隂生於下是猶隂氣始凝而爲霜也惟不能及時消釋而因循漸積以致隂道之極則不至於爲堅冰不止有世道之責者失防於始而徒欲維挽於終不亦可危之甚哉按聖人作易於隂陽消長之際必慎之於始坤之一隂即剝與姤之一隂也剝初曰剝牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始進有必害君子之勢與履霜堅冰之意同一以戒小人一以警君子但剝與姤言凶而此止繫以𧰼者正欲君子觀𧰼而知所懼則能思患預防而不至𫎇小人之禍矣
　　六二直方大不習无不利𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　此一爻是言純徳之合於坤也不習謂不待學習周公繫坤二爻曰坤道至純諸爻中惟六二之徳能得之葢六二柔順中正其徳之存於内者粹然天理无所枉曲而直𤼵於外者截然當理无所偏𠋣而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出於自然不待學習而无往不利其徳之純爲何如哉孔子釋二𧰼曰六二之徳合動静而無間者也而事物未接之時則其徳亦无由而見惟是動於念慮則貞固者見其直動於物感則有定者見其方既直且方而大可知已然使直方大之徳必待學習而後利或不免有矯揉强制之勞二之不習无不利是盛徳之蓄於内者極其含𢎞英華之見於外者極其光大以之配乎地道實全體大用無一不具者也何光顯如之觀此爻之義葢指成徳而言惟其成徳故不假於思勉若論修徳之功則雖聖人不廢下學如文言所謂主敬守義固下學力行之事而聖人之存飬於未𤼵之時裁制於臨事之際亦未有敬與義而能直方大者但功有淺深性反之不同此則存乎其人矣
　　六三含章可貞或從王事无成有終𧰼曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　此一爻是以坤徳有終明臣道也章美徳也无成謂无專成周公繫坤三爻曰六三隂居陽位陽徳内含是有明體逹用之才而能飬晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上徳爲時用豈能終於含藏如或出而從王之事則其恪守臣順固不敢争先居首以取專成之咎而有守者自能有爲凡其職分所當爲與才力所能爲者務終其事而後已三之徳真順而能健者乎孔子釋三𧰼曰三之含章可貞非自私其美而不𤼵也君子藏器於身待時而動必遇可用之時乃出其内美以𤼵施於事業耳至於或從王事而能无成有終固由才具過人亦其中有定見從来識見不明者器量必隘偶有一長一善即不能自抑欲以表著於人卒之有喜事之名而無任事之實其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢專成又知臣職不可懈而不敢廢事非智慮之光明廣大何以幾此此其徳之所以爲章美也按坤屬臣道而諸爻皆别舉一義惟三爻乃專以臣道言葢三爲陽位又處多凶之地聖人恐其恃才自專而不能守順也故以先迷後得之義皆於此爻𤼵之然使用易者欲通之於君道則神明黙運而喜怒不形即含章也㳟已勵精而百職就理即有終也觀无成之爲臣道又可知率作興事屡省乃成爲君道矣
　　六四括囊无咎无譽𧰼曰括囊无咎慎不害也
　　此一爻是言柔徳之宜慎也括囊謂結囊口而不出也周公繫坤四爻曰坤之六四以隂居隂既無剛徳又所處失中宜以輕躁淺露爲戒故處世則主於退藏謀事則主於謹密出言則主於簡黙𧰼如囊之結其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎動過由動生名亦由動集今謹守如是則無妄動之咎者亦自無成事之譽葢四處多懼之地惟此爲善道矣孔子釋四𧰼曰四之括囊所謂能慎者也慎其身而不輕出斯不辱身慎其事而不輕舉斯不僨事慎其言而不輕𤼵斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无譽非所計已葢天下務名干譽之事皆有必取禍敗之道而在人臣尤所當謹市已恩者樹私交矜已才者拂衆志譽之所在即咎之所歸故於六四之无譽更見其能慎然既謂之曰慎則其委曲濟時小心應變之學即見於括囊之中若徒以容悦爲老成竊位爲明哲又非易書教人之㫖矣
　　六五黄裳元吉𧰼曰黄裳元吉文在中也
　　此一爻是言中順之徳無往不利也黄中色𧰼五徳之中裳下飾𧰼五徳之順周公繫坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿㳟之徳積之極其盛而應事接物之際又絶不以之自矜由是形之身者無非㢲順之容施於政者無非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是則守中履順亢厲不形以之處已能盡已之道以之處人能得人之心其爲大善而𫉬吉何疑乎孔子釋五𧰼曰五之黄裳元吉非矯飾於外也葢居尊位者出身加民事事皆本於心徳惟五實有中順之美徳𠑽積於中故雖不自其文而英華𤼵外自有如此之盛也按五本君位而在坤則者多屬之於臣如伊尹之寵利不居周公之碩膚几几皆以爲有得於黄裳之義者也然而自古帝王崇效天卑法地禮接臣下俯恤民情位高而愈自抑徳盛而益守謙君徳之美又孰有踰於黄裳者哉
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也此一爻是極言隂盛之害也𤣥屬陽黄屬隂其道指隂道周公繫坤上爻曰隂之不敢與陽抗者理也亦分也然陽不能制隂而使隂至於極盛則隂豈獨與陽抗而且與陽争勝是戰之象也夫以既衰之陽而與極盛之隂相竸固自處於必敗然而揆之天道度之人事必無隂終勝陽之理則隂之悖理越分以求勝乎陽又豈能卒免於禍害乎如龍戰于野而其血𤣥黄葢兩敗俱傷之道也孔子釋上象曰龍何以遂戰于野耶隂夲起於至微惟馴致其道以至於窮極則勢難復遏而日與陽争勝惜乎其制之不早也若當其始凝而能預防其漸又焉有異日之禍哉大抵隂柔之性最爲難制其未盛也潛伏而不及防其既盛也横決而不可禦配諸人事方小人始進未甞不降心抑氣以求包容於君子及其黨日熾遂不盡驅善類而去之不止所以姤一隂始生合衆君子之力以防一小人而甞慮其計之疎夬一隂将盡又合衆君子之力以去一小人而猶戒其勢之厲况由一隂以積至於六隂雖欲不爲陽害得乎故坤爻初曰堅冰至警龍戰之禍於始上曰戰于野著堅冰之害於終也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　此二節是申明體坤之道在以剛濟柔也陽大隂小大終謂以陽終也周公於坤卦六爻之後復繫之以辭曰坤六爻皆隂則其數皆六六者隂數之極也體坤之道者當思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以陽剛濟之則其處心制行常確守中順之正道而私欲不爲所屈常變不爲所移貞固之徳安而能永何不利之有孔子釋用六之象曰易之理陽爲大隂爲小永貞者陽剛之所能也今體坤而能用六則隂變爲陽而坤徳亦能永貞矣始雖柔弱而終則强毅是始於小者終於大也坤之與乾合徳者以此按乾坤之用九用六即書剛克柔克之義一以柔濟剛一以剛濟柔此逆以治之者也所謂沉潛剛克髙明柔克也去其剛之偏而剛徳全矣貞其柔之守而柔徳全矣此順以治之者也所謂彊弗友剛克燮友柔克也二者之用備而剛柔無失中之患已
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　此四節書是申明坤彖傳之義也方謂有定體主下當有利字孔子釋坤彖辭曰坤之象取義無窮而順而健足以盡之其所謂利牝馬之貞者正以極順之徳能持之以健有類於牝馬也葢坤之不敢專主者至柔也若其動而及物常承乾之氣而𤼵生於不窮既成物之形復成物之性何其剛也坤之寂然無形者至静也若其徳之及物常承乾之施而予物以各正物具一形而不相淩奪即物具一性而不相假借何其方也柔與静其順也剛與方其健也柔順利貞之義於此可見矣至卦辭言後得主利何也凡天下屬於陽者以居先主義爲常屬於隂者以從陽主利爲常惟坤爲純隂能居乾之後而守其分所當爲即以順爲利而盡其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安貞獲吉亦於此可見矣且也坤有柔静之徳故萬物之生意悉含於中而積之極其厚坤有剛方之徳故化機之鬯逹悉著於外而𤼵之極其盛此其所以爲含𢎞光大也要而言之乾先而坤代之終乾始而坤作之成坤之爲道其天下之至順乎從来天之生物一時之自然而已天以氣賦於物爲形坤即承其氣以行於物而形以時而成矣天以理賦於物爲性坤即承其理以行於物而性以時而成矣時未至不敢先時既至不敢後其徳之合於无疆者非至健不足以成能而總全其為順而已故曰乃順承天也按坤之徳主於柔静而此兼動剛以為言葢剛柔動静乾坤不容偏廢繫辭傳言之詳矣配之人事則君道震動於上而臣下不可以退縮承也君道剛斷於上而臣下不可以㢲懦承也既曰順承則竝所謂動與剛者而亦承之矣夫如是庶可言合徳也歟
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　此一節書是申坤初六象傳之義也辯察也順當作慎孔子復釋坤初爻曰天下事由漸而盛由積而成小而一家之盛衰大而人倫之變故未有外於此者如其家積善之乆和氣足以召祥則不獨福集於一身而且及於子孫有無窮之慶矣如其家積不善之乆乖氣足以致戾則不獨禍中於一身而且及於子孫有無窮之殃矣若其變之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此為甚然推原其故非始於弑逆之一日也亂臣賊子之所由来葢積漸使然也使為之君父者早察其奸宄而逆折其亂謀則禍必不若是之烈其至於若是者由辯之不早辯也甚矣防患者當於其漸而遏萌者當於其㣲也易曰履霜堅冰至正言持世之君子宜思辯微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之為害於國家極矣在上者豈有明知為亂賊而故縱之之理乃竟使其積成凶惡者何也小人中藏禍心外示柔順彌縫之智巧則易為所欺諂諛之術工則易為所溺從来除惡之難不能察者半能察而不能斷者亦半明於易之言慎則審辯而謹防之自不至貽後患已
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也此一節書是申坤六二象傳之義也正言體義言用不孤謂徳有夾持而大也孔子復釋坤二爻曰凡人徳具扵心而所以成徳者由於學六二之所謂直者葢其心本體至正無少偏倚故極其直也六二之所謂方者葢其心裁制合義無少邪曲故極其方也人心皆有直方之徳而獨君子能全之者内外存𤼵之間有實學以成此徳耳心不敬則内不直君子主敬以存心使私意不雜而專出於理之一途斯内直矣事無義則外不方君子守義以制事使𡵨念不生而適合於理之至當斯外方矣專求義而不主敬則存飬之功不宻而或撓於其外專主敬而不守義則取舎之分不明而或淆於其内惟敬義既立斯内外夾持體用兼備不偏於一善而其徳不孤矣所謂不期大而大者此也其又曰不習无不利者何也凡人蓄徳未大則臨事每多所疑六二涵飬純熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然順適無所疑碍而又何假於習乎此脩徳之始必致力於敬義而成徳之後斯日進於從容也夫乾九二言誠坤六二言敬誠則無不敬而敬乃所以存誠故主敬者下學之要也乾九二言仁坤六二言義仁可以綂義而義乃所以成仁故集義者下學之功也天道人道之辨具於此矣
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　此一節書是申坤六三象傳之義也隂謂隂位孔子復釋坤三爻曰六三有章美之徳而必以含章為正道何也六三以隂從陽者也隂無專制之義雖内有美徳必藴含之而不可輕露即以此徳而從王事亦退處於後而不敢居專成之名是非其才力不足葢揆之於分而有所不敢也從来陽為天隂為地三地道也陽為夫隂為妻三妻道也陽為君隂為臣三臣道也地之為道至柔至静不敢專成惟順承天施而代有終已耳則三居臣位而代君以終其事非得臣道之正者哉大抵人臣有市美之念則驕吝日生誠明於代終之義雖勲業媲於伊周不過自盡其職業而已負咎之不暇何敢言功思懼之不暇何敢言譽彼夫小器易盈而卒至於身名俱裂者其亦未甞學易矣夫
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隐易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　此一節書是申坤六四象傳之義也變化謂天地交閉蒙塞也孔子復釋坤四爻曰君子之出處關乎世運之盛衰如天氣下降地氣上升則變化之道行矣於時太和翔洽草木亦無不蕃殖而賢才有不連茹而起乎如天氣上亢地氣下鬱則閉塞而不通矣於時運數屯否賢人皆抱道而隐而又豈肯輕出以取咎乎易曰括囊无咎无譽正言所遇當閉塞之時固宜順時而隐謹密而不出也夫世運之盛衰雖屬氣數而必賴人事以為轉移假使羣賢皆隐則撥亂圖治之事將誰責耶葢易為賢人未仕者謀所以藏器待時道宜於隐若以人君而求賢屯之時利建侯矣以大臣而進賢否之時疇離祉矣所處之地不同故所繫之辭各異且在上誠有用賢之君相則世道寜有不泰而賢人寜有終隐者哉
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支𤼵于事業美之至也
　　此三節書是申坤六五象傳之義也黄中徳也通貫通理條理也位指尊位體指下體孔子復釋坤五爻曰六五之取象於黄者何也黄為中色而居五之君子大中之徳渾然内含統而觀之則時出不窮無所不貫通也分而觀之則條理不紊無所不精晰也衆理畢備而至善無疵不猶黄之爲中色乎其取象於裳者何也君子正位於上而不以尊貴自矜謙抑以禮士和易以近民其所履者雖崇髙之地而其所執者皆卑順之體不猶裳之為下飾乎葢中為天下之美徳而順則其中之用也六五有此美徳充積於内於是見於四支而和順之容極其暢適美之不言而喻者然也見於事業而和順之治極其𤼵越美之不見而章者然也徳至此則自心而形諸身自身而形諸政至精至粹而無以加矣此五之象所以獲元吉哉按坤之二五皆以徳言二言脩徳之功五言成徳之效而其理則可以互通也能敬以直内而後中之體全能義以方外而後中之用備直内方外者内外夾持交致其力而黄中通理則内外一貫幾於聖人之事矣故曰美之至也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄此一節書是申坤上六象傳之義也疑敵也其類謂隂類血隂屬孔子復釋坤上爻曰坤至於上而龍戰于野何隂遂敢與陽抗耶盖隂盛之極力敵乎陽則必至有兩相争戰之事戰則陽氣衰而勢不能自全矣何以稱龍聖人以為隂之心雖欲剥陽而陽必無終絶之理正為其嫌於无陽也故稱龍焉且既名為龍則隂不安其為隂矣何以稱血聖人以為隂之心雖欲自離其類而隂必無常勝之理惟未離於其類也故稱血焉其𤣥與黄竝稱者何也隂為陽所敗而陽亦為隂所傷𤣥黄之色相混淆即天地之色相間雜也事出於至變故舉其相雜者以為言然而尊卑之定位貴賤之定分不可干也亦不可紊也天之色為𤣥固不得下同於地地之色為黄終不得上擬於天也豈其因一日勝負之勢而至亂隂陽之常理哉觀坤上爻所繫之辭而尊陽卑隂之意深切著明矣大抵陽剛為天下之正氣造化人事俱不容一日息者也以造化論則自姤至坤為純隂十月之卦然一陽雖生於子而實萌於亥是一歳之内未甞一日無陽也以人事論則自古小人之類易盛君子之類易衰以小人與君子爭勝君子常不能無傷然而君子既去而小人之禍亦不旋踵非獨人事抑亦天道存焉是極否之運未甞一日無陽也作易至此聖人之為世道慮者逺哉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯取濟難之義凡處險難者必能奮𤼵有為然後可以出而治險故下卦以震徳之動為亨屯之本而初畫一陽居下又為成卦之主所以一卦吉凶皆視初爻以起義彖辭雖統論卦體而與初爻之㫖實互相𤼵明其言利貞即初之利居貞也其言勿用有攸往即初之磐桓也其言利建侯即初以賢明剛正之徳繫天下之望而宜早建以為侯也惟初既為民望之所歸則凡有志用世者必與初相輔乃克有濟故二乘初則屯邅三不應初則有吝四與初正應則吉无不利五位雖居尊而初得民於下則屯膏上與初地位相逺下无應援則進无所之而不能自振葢諸爻之辭因初起義者如此至於初為卦主既曰大得民矣乃六二不應其求而反以為難何也合諸爻而言則初九以陽綂隂民皆歸往㩀六二而言則二以隂柔為初陽所逼受制於人此一爻别取一義非全卦之㫖也程傳言之晰矣
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　此卦震下坎上以震動遇坎險故名為屯卦辭言濟險者當守正慎動而又在立賢以自輔也侯謂諸侯指初九文王繫屯彖辭曰屯難之世正人可大有為之時才足以撥亂力足以扶危應時而動於理當得元亨但屯時大難方殷舉事一不當則機㑹盡失而人心易至觧體故必固守正道謀出萬全然後可以有濟決不宜欲速見小利而輕有所往以取困也至於匡濟時艱務在得賢共理如卦之初九為衆望所屬宜亟建立為侯使人心有所統繫庶幾以能濟之人行善濟之道而屯難可以悉觧矣按帝王圖治非守正不能黜功利之習非慎動不能抑僥倖之謀非建賢不能收輔助之益平險一理常變一揆而當屯難之時則所繫為尤重故聖人兢兢垂訓如此
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　此彖傳是釋屯彖辭以明濟屯之道也始交謂乾坤始交一索而得震難生謂遇坎險雷震象雨坎象草謂雜亂無序昧謂晦昧不明也孔子釋屯彖辭曰卦之名為屯者盖以卦體震下坎上是乾剛坤柔一索得震而始交再索得坎而難生也以世道論則國家肇造之始中外多難經理需人惟卦以震動之徳入於坎險之中是當大難方殷而能奮𤼵有為撥亂而為治也故卦辭繫曰大亨但在險則勢未易動必有𢎞濟時艱之才又有從容觀變之畧然後動能出險而所往有功故大亨而又繫之曰利貞夫出險濟屯之事不可枚舉其亟亟於利建侯者何也卦象雷雨交作盈滿於天地之間為天運初開雜亂晦㝠之象此時人心未定名分未明一人之力不能削平大難必宜擇立賢哲建以為侯方可徐理天下之紛亂收集天下之人心然而立君之後又未可遽謂安寜之時也内切履危之戒外厪防患之謀惟不寧乃所以求寕惟事事求寕乃愈不敢自以為寕此真濟屯之正道矣按卦義隂陽不交則為否始交而未成澤則為屯澤及於物則為觧萬物既通則為泰由否之泰全視乎濟屯之功而其道則主於震動天時動於上人事應於下皆震之徳也惟其時至事起故曰貞有濟屯之責者其可不奮𤼵以有為哉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　此象傳是言君子濟屯之事也雲坎象鬱而未通故言雲而不言水經綸治絲之事先經以引之後綸以理之也孔子釋屯象曰此卦上坎為雲下震為雷雷雖動矣雲蓄雨而未降屯之象也君子以治亂世如治亂絲必先整其大綱而後可舉其衆目故經以引之使綂紀既立復綸以理之使節目畢詳如制田里以厚民生而復為之經理樹畜俾區處之畫其宜設學校以正民性而復為之斟酌節文俾施行之有其序如是則人心大定名分昭明而何險難之不可立平哉夫屯與需皆有遇險之義其象皆為隂陽未和而需之飲食宴樂獨有異於屯者益需之時人事巳盡則不可以期速效屯之時天運未啓則不可以無事功義固各有取也
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　此一爻是言濟屯者在有守正之徳以得民心也磐石也桓柱也皆難進之象周公繫屯初爻曰初九以陽剛居動體當屯難之始亟宜進而有為然陽剛有能進之才而居下則無可進之勢動體有欲進之志而應柔則無引進之人是其心雖深切時艱而未免遲囘審顧有磐桓難進之象夫天下躁進者非貞而難進者為貞惟初九處得其正故能相時而不輕動揆之濟屯之道原不利於欲速倖成而利於居貞以自守也且初為成卦之主徳足濟時天下之仰其徳者自利於建立為侯以削平禍亂又豈終於磐桓不進已哉孔子釋初象曰初之磐桓雖勢不能遽進而其志原在行正不肯妄為稍有不合於義寕從容藏器以待之此居貞之所以利也至其以陽剛居隂下盛徳不驕而日以下恤民隐為念彼民在水火之中有不引領望救而願建以為侯者乎葢能得民心者真定禍亂之根本耳大抵天下之治亂全視人心之向背匹夫匹婦非可以權制術馭而為我用也仁足以使之感義足以使之服然後奮𤼵舉事而人不得而議之所以三代之得天下逆取順守之説屏而不用行一不義殺一不辜之事恥而不為王道之異於覇功此而已矣
　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　此一爻是言二能以正自守而不茍於從人也邅邅囘也班如分布不進之貌字許嫁也乘剛謂乘初剛之上反復也周公繫屯二爻曰六二與九五為正應義所當從但位偪初九為其所制是當屯難之時君臣不能遽合而見阻於强梁之人也其象為屯如邅如而所乘之馬班如而不能進焉夫初九之强與二合者原非與二為宼實欲其合力濟屯如婚媾之相親耳惟二隂柔中正執一不渝至於歴時既乆數窮理極則妄求既去而正應乃復合矣不猶女子守貞不字至十年而乃字乎孔子釋二象曰六二之受難於人止以下乘初剛欲其變常道而與之合耳天下變常之事必不能乆二之十年乃字正復反於常道而君臣㑹合獲遂其本志也君子尚其知所守哉按初九為一卦之主本為賢明剛正之人二與之合力濟時未為失節而聖人於二之守貞不字深加奬許者凡以出身事人義無私交倘或廹於侵偪之勢牽於比暱之情明知其不可而姑應之鮮不至於辱身敗節故以不字為正所以戒後世之懐二心者也
　　六三即𢉖无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
　　此一爻是為躁進者示戒也即鹿逐鹿也虞虞人周公繫屯三爻曰凡任天下事者必内度之巳外度之人然後能進而亦能退六三隂柔居下是内無濟屯之才也正應非人是外無濟屯之助也乃好動輕進自取困窮如逐𢉖而無虞人導之惟有陷入于林莽之中而已雖欲退其可得乎夫其所以輕進取困者由不能見幾故耳天下事應行應止原有先見之幾妄行之必致於困此幾之灼然易見者也惟君子知之與其僥倖以圖利不如舎而勿往雖無所得而必不至有失身之患若貪利往逐自不免陷於屯矣何吝如之孔子釋三象曰无虞而即鹿是以身從禽而不知舎也三之貪利躁進不可動而妄動亦猶是而巳君子見其當舎即斷然舎之誠以往則必吝故不得不去之決耳聖人戒人急於求進者如此葢濟屯者之入乎險中與田獵者之入於險阻其危一也方其猝然遇軼材之獸駭不存之地雖使虞人導之猶懼有銜橜之變况無虞乎所以聖人取象以忘身徇禽為忘身徇利者之喻誠以天下利之所在即害之所伏惟能見幾然後利害明利害明然後取舎決不然未有不自取困辱者也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也此一爻是言濟屯者宜求賢自輔也求謂四求初往往濟屯也周公繫屯四爻曰六四居大臣之位本有濟屯之責而隂柔无才志欲進而力不逮故有乗馬班如之象然初九陽剛居下為四正應是乃與巳為婚媾者也誠能虛已求之藉其有為之才以同往濟屯則在初得展行正之志在四得成出險之功不亦吉无不利乎孔子釋四象曰凡不明者非昧於知人即蔽於自恃六四求初九之賢同往濟屯量已之不足資人之有餘不自用而任之其識見可謂明矣盖人臣最忌蔽賢而又最患植黨二者或疑於相妨不知意主於為國則其所以勤延攬者皆公也意主於為已則其所以廣汲引者皆私也若外避植黨之名而内懐嫉賢之實其害與樹私交者正復相等以處無事之日必誤國家况可與之濟屯乎哉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也此一爻是言時危無輔而徳澤難施也小大謂小事大事周公繋屯五爻曰五以陽剛中正居至尊之位宜若可以有為但時當屯難陷於險中而正應六二又隂柔才弱不能出而濟險天下民心多繫属於初九五雖有膏澤之施亦壅而不能下究為屯其膏之象以處小事則守正猶可獲吉若欲圖濟屯之大業雖得正不免於凶甚矣其時之難為也孔子釋五象曰在上者以徳及生民為大九五之屯膏則以陷入險中陽為隂掩雖有膏澤不能徧及於人故所施為未光也按聖人立教責重人事雖時勢無可為猶必教之以出險濟難之道况屯之九五本有陽剛之才未為失徳而直以大貞凶為戒何哉誠以有君無臣必不能成大業五專恃六二隂柔之應斯所往多阻卦之初九既為人望所歸使與六四同屈已下賢傾心委任而又内修徳政以收拾人心未必膏澤不可以下流而經綸不可以徐布故辭曰屯膏以明求賢之宜急也
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也此一爻是言無才無輔不能出險也周公繫屯上爻曰從来天道人事窮極則通亂極則治上六居屯之極正有可亨之機乃隂柔无才又无輔助因循不進坐失事幾徒為無益之憂懼而已有乗馬班如泣血漣如之象孔子釋上象曰上六當屯極之時昧於出險之義既不能致治則必入於敗兦泣血漣如豈長乆之道哉此聖人危其辭以為濟屯者戒也易之所重徳與應而已陽剛之徳雖無應猶可有濟若質本隂柔而復無陽剛之應鮮不敗矣即此卦而言二之班如以待五也四之班如以求二也皆為隂與陽應故有吉利而無凶悔就諸卦而言否之上九以才足傾否則喜蹇之上六以来就九五則吉其他如復如坎如困則无徳无應與屯之上同一象矣故曰陽為貴隂為賤易之通義也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙取飬蒙之義物生方穉養徳更難于飬身聖人欲立教者動合于中而施當其可故卦辭予之以亨而又戒之以利貞六爻四隂為蒙二陽為治蒙之人而上九過剛不中又以九二時中為一卦之主初承二則有利四逺二則有吝五應二則得吉五身居尊位而能自處于蒙以為天下率教者之倡此剛柔之所由相接而聖功之所由克成也至若三近于二宜與初相同而其正應在上舎上而從二有見利忘義之象故君子絶之盖易卦之所重在應屯之二以不附初為有守所應正也蒙之三以下從二為失身所應不正也應失其正則身敗名辱雖有包蒙之教亦無所施是非用上九之擊蒙不足以遏其邪而止其惡矣大抵治蒙之法貴乎寛嚴適中而制之于早則易為力防之于後則難為功制於早者𤼵蒙者也正法以繩之而有餘防于後者擊蒙者也干戈以禦之而不足所以聖人取象于初曰脱桎梏于上曰利禦宼正以立教之初意原主于寛其至于擊蒙禦宼盖不得已而用之者也養正之功誠不可不豫矣哉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞
　　此卦坎下艮上山下有險内險外止俱有蒙滯未通之意故名為蒙卦辭言亨蒙之道貴當其可而要之以正也我指九二言童蒙指六五言文王繫蒙彖辭曰蒙雖穉昧未通然真明内含天良未鑿原有可通之機一開𤼵之即通矣故蒙者得亨而不終于蒙然蒙之能亨雖蒙者有可亨之道亦由𤼵蒙者得善教之宜教之之宜何如師道不可輕䙝有来學無往教匪我主教者先求童𫎇而強為啓廸乃童蒙虚心遜志先束求我以決疑辨惑也且求我之心真實純一如初筮之誠則宜迎其機而告之庶言不煩而教易入若至再至三則煩瑣而凟矣凟則求教之心不切即告之亦必无益故隐而不告如是則蒙者固能求而明者又善告此蒙之所以得亨也然其所以告之者又必擴其良知充其良能非聖人之言勿道非先王之法勿陳而利于貞焉庶蒙者徳日進於髙明業漸臻於光大而養蒙之道始无媿矣昔宋儒周敦頤有言人生而蒙長无師友則愚故師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣然則擇師求道誠人生第一義也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以飬正聖功也
　　此彖傳是釋蒙彖辭而備言亨蒙之道也孔子釋蒙彖辭曰卦之所以名蒙者卦體坎下艮上上有艮山之阻下有坎水之險卦徳内險外止内險已杌隉不安外止又滯礙難進正如物生之初蒙昧未通故曰蒙也至蒙之所以得亨者卦體九二以可亨之道行以教人已昭昭而教人昭昭且啓廸合宜語黙中節而時中也何以見之如匪我求童蒙童蒙求我盖以六五柔順虛中下應九二非二有求于五乃五尊賢樂道之志下應于二也此非二有亨蒙之道五未必求若使非時中則亦不待求而教之矣初筮告者以九二有剛中之徳故能施敎有節必待其誠而始告也若再三凟凟則不告者葢蒙者再三固為凟我我若告之蒙亦不能聴受彌増疑惑反凟蒙矣故不告也此非二有亨蒙之道无以告蒙若使非時中則告之亦无節矣又曰利貞者何也蒙而飬之以正乃作聖之功也葢人性本正當顓蒙之始其天真未漓則當保全其正者惟此時其情識漸開不可不範之以正者亦惟此時敎者必及此時涵育薰陶擴充培養日使之親正人聞正言全其性命之體滿其知能之量則赤子之心不失而逹天立命之學在是矣非聖功而何夫蒙者之求敎與教者之𤼵蒙无不以聖人為期而聖功惟在養正可見天理人欲全在辨之于早若待外誘既深𤼵然後禁則扞格而難勝矣伊訓云罔不在初召誥云王乃初服後世留心國本者必惓惓以早諭敎為言其亦有見于此乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　此象傳是言君子自飬之道貴内外交致其功也果行者勇決其行育徳者涵飬其徳孔子釋蒙象曰艮象為山坎象為泉山下出泉其水最清其流未逹猶人之童穉天良内具而鬱滯未通蒙之象也君子欲開一世之蒙必先有以自開其蒙于是體坎之象以果其行見善必遷有過必改如泉之始逹其機莫遏體艮之象以育其徳培其知能葆其忠信如山之静正其源常裕如是則内外交脩本末一致所以開一已之蒙在是所以開天下之蒙亦在是矣葢徳者行之自出行者徳之所形惟其所飬能厚故其所應不竆不然源之不深其流雖疾而亦易竭則育徳尤為探本之功歟
　　初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　此一爻是言𤼵蒙之道貴寛嚴相濟也刑人用刑之人桎足械梏手械周公繫蒙初爻曰初六隂柔居下蒙之甚者教者欲開𤼵其蒙當嚴之以威使之有所畏懼而不敢不勉于善用刑人以懲之乃為利也然嚴以束之又當寛以待之用說桎梏以俟其自悟自新相觀而化焉若徒恃嚴威往而不舎在我既失張弛之道蒙者即欲為善其道无由吝其能免乎孔子釋初象曰治天下有教化不能无刑罸教以養童蒙之君子刑以懼愚蒙之小人𤼵初之蒙利用刑人者所以正治蒙之法使之有所畏懼而不敢犯也盖𤼵蒙之道既用刑以懲其初即用說以觀其後則飬之意未甞不寓于法之中禮曰師嚴然後道尊道尊然後民知敬學書曰敬敷五教在寛然則寛以濟嚴嚴以濟寛𤼵之道莫善于此矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也此一爻是言施教之道貴曲成不遺也包涵育之意納受也婦羣隂之象周公繫蒙二爻曰九二有剛中之徳膺𤼵蒙之任不特樂育英才而已即隂柔蒙昧之人亦包之而不遺則智愚皆可成就何吉如之且不特奬掖善類而已即闇昧無知如婦者亦納之而不棄則賢否悉受陶成又何吉如之凡此敷敎之任皆君事也大君以啓蒙之責委之於臣猶父母以治家之事委之於子也二能克盡厥職合智愚賢否而包納靡遺是臣之克相无負于君猶子之克家无忝于父也二誠以亨行時中者哉孔子釋二象曰二之子克家固因二有剛中之徳足以𤼵蒙亦由六五柔中虛已有以接之故二得行其時中之道以成𤼵蒙之功也不然上下不交堂亷隔絶二雖有師世之才將安施乎昔伊尹負鼎鼐之才傅說具鹽梅之望使非成湯尊為元聖寵以阿衡高宗夢寐旁求爰立作相彼亦烏能化被當時聲施後世哉甚矣任賢圖治為萬世人君之要道也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　此一爻是言无徳者必見棄以明行已之當慎也女指六三勿用取指上九金夫指九二順當作慎周公繫蒙三爻曰六三隂柔不中不正是下愚不移之人君子之所不屑教者如无徳之女不可取之以為妻也葢上九乃六三正應三舎上九而眤比九二如女之見金夫而不有其躬者穢徳彰聞人皆賤之何所利乎孔子釋三象曰凡人立身當兢兢以禮自持女之所以不可取者以其蕩檢踰閑素行不慎故也盖與人為善固君子之用心而自暴自棄者則不得不痛斥之冀彼或生媿悔之念故均是女也在九二則宜納之以大其包荒之量有教无類也在上九則勿用取以嚴至正之防不屑之教也教固多術矣哉
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　此一爻是言人貴能得師也周公繫蒙四爻曰蒙昧之人全頼親近剛明有道之士以開其蒙而啓其悟六四隂柔不中上承六五下乗六三而其應又在初六所親近者皆隂柔之人則蒙將終于蒙而永无開悟之日矣羞吝其能免乎孔子釋四象曰天下无不可變之質无不可啓之蒙四獨致困蒙之吝者何也盖九二上九二陽俱有剛明之實徳六四獨與之逺是衆人皆有道義之交而彼獨无賢明之助其困蒙而吝也宜矣昔仲虺誥成湯曰能自得師者王謂人莫已若者亾好問則裕自用則小夫成湯聖君也仲虺賢相也其君臣誥誡猶諄諄以得師好問相勸勉人固可以孤陋自處而甘致困蒙之吝哉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　此一爻是言受教之道貴于能虛純心親賢則徳業可成也周公繫蒙五爻曰六五柔中居尊下應九二其心純而不雜一而不二有初筮之誠无再三之凟如童蒙之淳朴未漓知識未開者然如是則主心日明主徳日懋其為吉也不獨在一人而在天下矣孔子釋五象曰六五取象于童蒙而獲吉者以其有柔順之徳故能謙巽以從乎二也使非五順而巽二雖賢其能强五以從已乎盖人主處至尊之位必親賢取善方可輔成其徳然非卑躬遜志以求之則賢與善雖日在吾前而終不能得其益先儒甞言此道與溺于利欲之人言之猶易與溺于意見之人言之甚難誠以人先有意見横于胸中此心便蔽而不明雖有忠言讜論亦无由而入矣此童蒙之所以吉也
　　上九擊蒙不利為宼利禦宼象曰利用禦宼上下順也此一爻是言治蒙者宜以剛而又貴當其可也宼害也禦禁止也周公繫蒙上爻曰以九居上治蒙過剛有擊蒙之象然剛克之道施之貴得其宜始有利而无害如以過剛之道責蒙者以未能知之理未能行之事則阻其向往之機反有害于蒙是為宼也亦何利乎惟用此以捍其外誘以全其性真如禦宼者然使其私意盡屏而醇良不失庶幾作聖之功即在于是斯無不利矣孔子釋上象曰上之撃蒙利用禦宼者盖以威嚴治蒙者之私心不悖剛克之道上固順矣蒙因教者之嚴而改過自新不敢恣肆于為惡下亦順也上下皆順又何不利之有哉此卦九二上九俱有剛明之徳上雖不及二之中而亦當𤼵蒙之任九二包蒙納婦利用寛上九擊蒙禦宼利用嚴寛以飬其善機嚴以止其邪念師教之道備矣






　　日講易經解義卷二



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷三
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有二義以全體言之坎險在前下卦乾體剛健能不冒進以䧟於險有能需之才以九五一爻言之陽剛居尊值當需之時能建中表正不欲速邀功有能需之徳有其才又有其徳此所以能需而有亨吉渉川之效也然四陽乾健知險固能需矣而四上二隂亦能出穴終吉何也坤順知阻能從陽也四順聼九五上敬順三陽故雖需血入穴而終能出穴獲吉剛徳真足貴哉
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　此卦乾下坎上以乾健臨坎險知險不進有需待之意故名為需卦辭言善需者必以天徳行王道然後可以濟險而成功也文王繋需彖辭曰乾坤開闢而後既建侯以統治之復立師以教育之治道巳盡矣
　　此時或有未通之聲教或有未消之隠憂惟當静以待之不宜欲速邀功卦體九五有陽剛中正之徳其需也非限於時也非屈於勢也乃根於至誠惻怛不欲擾民動衆之一心也有孚如是則不為利障不為欲牽豈不光亨且本純王之心發為純王之政規模逺大不行險徼倖而貞焉則久道化成天下皆享安靜和平之福何吉如之即一旦臨大難而從容可以觀變詳慎可以圖機雖渉大川亦无不利甚矣治道之貴需也昔武王克商天下已定其時猶多頑梗未化之民成王周公知其當需也故不以兵刑勝之惟丁寧誥誡悠優漸漬而涵濡之卒之頑消梗化不動聲色而措天下於泰山之安非孚貞之眀效天驗耶
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　　此彖傳是釋需彖辭以眀能需之實也孔子釋需彖辭曰卦名需者須待之義此卦坎在乾上是險難在前時固當需而以乾之剛健臨之剛則能斷健則知險既有定識又有定力自不肯冒進以䧟於險揆之於義宜乎其不困窮矣辭曰有孚光亨貞吉者卦體以九居五是以陽剛之徳居天子之位為位乎天位有正中之徳也正則大道為公无茍且邀功之事中則定靜不擾无營私計利之心孚貞如是其光亨而吉也不亦宜乎又曰利渉大川者蓋本此正中之徳徃以濟險圖功則安詳鎮定之中自裕觀變濟時之略又何難不可平而何功不可建哉夫有國家者内而宫府外而海甸艱難險阻徃徃伏於不測雖盛眀之世亦所必有惟在人主秉剛健之徳審時而動行正道以成大功耳信乎非有徳者不能需非能需者不能渉大川也哉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　此象傳是言君子處需之道也孔子釋需象曰卦體下乾上坎乾為天坎為雲雲上於天將雨而猶未雨有須待之意需之象也君子法之以治道值當需之時不宜妄作生事勞心擾民凡所以定祻亂而開太平者既經綸創作於前此時惟宜恭已无為飲食宴樂養其氣體怡其心神徐以俟徳化之成可也蓋眀作固所以圖功而時未可有為則紛更反以致擾故優游靜鎮以俟運㑹之自至誠有不得不需者耳豈躭溺晏安而矯托清淨坐致廢弛者可藉口哉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　此一爻是眀逺害之道貴能守其常也郊曠逺之地周公繋需初爻曰初九在下去險最逺而陽徳剛健又能自守有需于郊之象然天下有才之人徃徃為才所使倘此心妄動不能持久而冒進圖功于事无濟祗取咎耳故必慎終如始超然利害之外確乎若將終身焉則收身名兩全之利而決不至躁進以取咎矣孔子釋初象曰天下何地无險何時无險特患人不眀不哲㝠行自犯耳初九之髙蹈逺引需于郊者乃審機眀而持志決自不犯險難而行也夫无位難以圖功而局外不宜生事初之不犯難行乃常分亦常道也所謂利用恒无咎者揆之常分常道未為失也蓋聖賢處世時至事起原無可强致之功業彼不能義命自安汲汲有為以速戾者亦未眀乎恒之義耳
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　此一爻是見二有剛中之徳故終能逺害也沙近水二近坎故有沙象衍寛裕也周公繋需二爻曰九二漸近于險而剛中能需不肯冒進有需于沙之象夫九二上應九五出身任事非若初之超然世外者比乃亦遲廻却顧需而不前不有退懦之譏必有觀望之誚小有言所不免矣然二志存濟險獨能觀變相時不為浮議所搖則剛健不䧟終成濟險之功何吉如之孔子釋二象曰九二之需于沙由其剛而得中居心寛裕譽不加喜謗不加憂故雖小有言毫不動念卒能從容鎮定險濟功成而以吉終也自古豪傑有志濟世急欲圖功徃徃因一言不平逞意氣于一擊至於奮不顧身故聖人以小有言警之使知濟天下之險者當沈其謀老其識堅其守以俟時宜甚不可因人言而輕動其心冒昧前進自貽伊戚也
　　九三需于泥致宼至象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
　　此一爻是為過剛不中不善需者示戒也泥䧟人之地周公繫需三爻曰九三切近坎體將䧟于險有需于泥之象夫水涯之泥善䧟三需於此而過剛不中輕躁妄動宼害之至實自致之將誰尤哉孔子釋三象曰初之需于郊逺之而不敢進也二之需于沙進矣而未敢逼也三之需于泥則逼于水而禍害巳在目前矣此即善需猶恐不免况剛而不中意氣過激適足以速宼乎然此總由不知敬慎故耳若能兢業小心時時敬慎庶操心危而慮患深猶可轉危為安不至禍敗也蓋天下事未有不成于敬慎而敗于疎忽者東漢陳蕃竇武手握大權欲清宦豎卒之奸惡未除反遭其害唐張柬之等反周為唐乃忽三思養虎遺患喪身誤國非皆不知敬慎之義者耶
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　此一爻是眀出險之道在于順時也坎為血卦故有血象又為隠伏故有穴象周公繫需四爻曰六四入于坎體是其身當大難之衝進固不可退亦不能有需于血之象幸順正知阻持重括囊卒能潛身逺害免冒險之禍又有出自穴之象則雖未能有濟國謀而眀哲亦可以自保矣孔子釋四象曰四之需于血而終能出自穴者以其有柔正之徳晦迹韜光不冒進强爭而順聼乎機㑹之自然也按三能敬慎雖廹于險而不敗四能順聼即䧟于險而可出然則能敬且順又何險難之不可處哉
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　此一爻是言人君處徳位兼隆之時自恭已而成化也周公繋需五爻曰九五位乎天位而有剛健中正之徳夫剛健既知險而中正又善需是治道至當需之時閒暇安恬无係无營有需于酒食之象如是則一人養无為之度天下享寧謐之休不亦貞而吉乎孔子釋五象曰凡人主值當需之時而不能需者皆由无徳而求治太急也五之需于酒食貞吉以中心无為克守至正故喜功之念不作急遽之謀全消惟怡然自養以養天下故能合乎正道而吉也自古帝王未有不歴艱危險阻而底定天下者及大難既平小民甫離湯火急宜安靜勿擾休養而生息之三代以前尚矣漢之文帝承髙恵之後一切更定制度謙讓未遑惟勤勤于勸農養老薄賦蠲租卒致海内向風幾于刑措其有合於此爻之義者歟
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　此一爻是言得賢共濟為出險之道也不速之客三人指下三陽爻言周公繫需上爻曰上六隂柔无濟險之才又處險極困窮所不免矣故有入于穴之象幸下應九三九三與下二陽同徳同體需極並進是衆賢不用約結不須號召合志協謀偕來赴難有不速之客三人來之象倘能竭誠盡禮敬以待之借其剛健之才以拯一時之險始雖不免困窮終當濟險出穴而吉可必也孔子釋上六象曰能需固貴有徳而出險尤須借才上六入于穴是巳䧟于險矣以不速之客來敬之而得終吉者上雖徳不稱位不善處需然敬賢自輔集思廣益猶可出險免患不至於大有失也夫徳不當位茍知敬賢猶可獲吉若徳與位稱而能虚巳下賢其功效更當何如先儒謂需又有急切相須之義欲濟天下之險艱必需羣才之輻輳殆於上爻見之矣
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟之六爻惟五聼訟惟三不訟餘皆訟者也然初不永所事二不克訟四不克訟而得吉上以訟受服遂有終朝之褫皆言訟不可成而使民無訟之意蓋可見矣初三兩柔爻皆係以終吉九二九四以剛居柔故皆不克訟卦辭有孚惕中指九二乃卦辭稱吉而爻辭僅曰无眚者卦辭取其有孚得中爻則兼以自下訟上為義所取不同也
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　此卦坎下乾上乾剛坎險在上下為相制内外為相濟人已為相敵皆致訟之道也故名為訟卦辭言處訟者當曲盡其道以歸於無訟也有孚是理實窒是屈而不通惕憂懼之意渉大川猶駕虚辭以求勝也文王繫訟彖辭曰訟為爭辨之義非人之得已也惟理直見枉情真受誣屈抑而不能自通是有孚見窒勢不得不出於訟然所以處之之道何如必也反求在我心存憂懼而能惕度於事理辨眀即已而能中則有孚之窒可伸而訟復於無訟豈不為吉若自恃其理可止不止終極其訟而不惕中則尚氣以損徳好勝以敗業凶可知矣且又非自逞其胷臆能剖白以冀免必利見公眀之大人資其眀斷始可據理以獲伸如於孚窒之外妄生事端駕虚以求勝如渉川然冒險僥倖不能惕中之甚者矣雖訟本有理而好剛自䧟其何能免乎此所為不利也按聖人不貴聼訟而貴無訟惟使人懐兢惕知所畏懼所以消弭勝心而一反於至當之理故能内自訟者又為無訟之本也可不加之意哉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入於淵也
　　此彖傳是釋訟彖辭以眀險健為致訟之象而中正乃無訟之道反覆開喻以垂訓也入於淵猶䧟於罪孔子釋訟彖辭曰訟之為卦卦徳上乾剛而下坎險是為上剛以陵其下下險以伺其上以一人言則内險以懷詐外健以恃強以二人言則又已險能攻彼短彼健能欺此弱是以為訟也夫訟之端多生於人心之不平辭所謂有孚見窒人心所甚不堪者乃能惕中而吉何哉卦變九自遯來而居二剛來為柔所掩而不能自伸惟其得中能以情恕而不為己甚以理遣而不欲過求有爭事而無爭心故渙然冰釋得無訟之吉又言終凶者天下事惟善者可成訟則徳喪而招尤怨深而召患揆之於理斷乎不可成也終則不可成而成所以凶也至所謂利見大人卦體九五居上卦之中得陽位之正中則先事而無偏主正則臨事而決猜疑所尚如此訟之不中者咸歸於中不正者一反於正故利也又言不利渉大川卦象坎為險䧟有淵之義焉乾以剛實乗之是訟者情真反駕虚求勝自䧟其身入於罪惡之淵而不知何利之有按民生有欲不能無爭欲莫大於飲食此訟之次乎需也若以爭濟之則衆起興戎終為厲階故又次之以師聖人為世道人心慮至深逺矣然則處訟之道孰吉孰凶孰利孰不利烏可不致審乎哉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　此象傅言君子謹始以慮終為絶訟之源也孔子釋訟象曰天髙在上水流就下其行相違此訟之象也君子體之以為訟不起於爭訟之時而起於作事之始其始不慎少有乖違始於㣲而終於著訟所由起故不待發聲徴色見於云為當事幾之初必順乎人情息是非於未萌協乎天理杜利害於未見不但無違於言亦且無違於心訟何由得生乎作事如此則始於自訟終於無訟而中吉終凶更不必言矣可見脩徳者貴慎初念圖治者貴憂未然堯舜君臣反復咨嗟致警於幾㣲之際凡有興作莫不謀始以塞違又豈獨止訟一端為兢兢歟
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨眀也
　　此一爻見能畏慎以處訟所以終得免訟之吉也永即是終意周公繫訟初爻曰凡人自恃剛强居髙挾勢徃徃逞求勝之心訟所以終極而為凶也初六隂柔才弱本無健訟之資居下勢卑又無能訟之力故中心畏惕虚巳讓人不敢終極其事而訟不至於成雖小有言辨不過眀其有孚之窒而情可以白理無不伸有不終吉乎孔子釋初象曰初之不永所事者非特絀於才勢而已以理度之訟非美事固不可長也知其不可長有慚忿而無遂心則所發亦易收小有言説止於㣲愬而不敢於大訟則所爭亦易釋其辨既眀終訟何為哉以是知惕中而能得吉也夫人處世貴乎識時勢尤貴乎眀理義體之於已有自量之心衡之於物無好勝之念此訟之初所以不言訟而言事者冀其不成訟而善其中止之意也如此
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　此一爻見能守義分可免犯上之患也克勝也歸逋猶退避意邑人三百户是邑之小者言自處卑弱之意掇自取也周公繫訟二爻曰九二陽剛而主險逞其智謀有能訟之才又有欲訟之心但以剛居柔得下之中能反躬自審裁度於理而且上應九五之尊屈於勢分不能相敵則雖欲訟烏能克勝乎故幡然退避自處卑約不敢與之抗衡是為歸而逋其邑人三百户之象此正能懼而得中當屈而屈不至越禮犯分何𤯝之有孔子釋二象曰凡人不肯退讓皆由終訟而求勝二惟不克宜其歸休而逋竄能全身以逺害也所以然者上尊下卑有一定之分若以下訟上既乖於分而不相安又絀於勢而不自下以之樹怨賈禍患之至也不猶自取之易乎記有之曰分爭辨訟非禮不決禮所以别尊卑定上下防患於未然也若後世爭奪相尚僭名越分駸駸乎出於禮入於刑矣訟之九二嚴其辨於上下之間不特止訟亦維世之深意也夫
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
　　此一爻見守常安正能始終以求無訟者也食舊徳是守常分貞是守正理也周公繋訟三爻曰六三隂柔處險而介二剛之間非能訟者但知守其常分享所固有而已足由乎正理行所當然而不違是食舊徳而能貞者也雖有意外之侵侮不免於危厲而能泰然自得衆莫能傾况必無厲者乎吉不待言矣然而守分實難必若從王之事事權在握易逞功能而退遜自處一無専成之心此真能守舊居貞而得吉者也孔子釋三象曰食舊徳何以得吉凡訟皆有上人之心必非能從人者也三惟委心聽命以順從乎上則欿然自視退讓於人不敢自主其事宜其恪守素分居卑處厚而得無訟之吉乎大抵聖賢學問不外素位而行分所當得不與人競利分所不得越不與人競功蓋一有功利之心即與世相違而不能相從訟所由作矣三之從上而吉者從則安分而不違為弭訟之善道也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　此一爻言能改過以絶訟端為得理之正也即就也命猶理也渝變也貞理之正也周公繫訟四爻曰凡人一有好訟之心更不思正理所在九四剛而不中本欲訟者幸其居柔而剛以柔克知訟不可成以理自制故亦為不克能平情恕物反其健訟之行以復就於理無爭事也且悔過遷善變其欲訟之心以安處於正無爭心也是訟可歸於無訟而得惕中之吉者矣孔子釋四象曰凡終於訟者悖理忘害不知命而大無正是其失也今四能不克至於復而能即渝而得安内外一歸於正雖前有欲訟之失而剛心既盡忿氣自消訟不至於成豈尚有失乎吉可知也按天之所命者理也人心惟危何以遂能安貞惟在乾健一惕間耳前念之惕即為後念之貞競心之忘即為道心之正聖人不貴無過而貴改過於此可見矣
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　此一爻見大人以徳化民能得訟之平而盡善也周公繋訟五爻曰九五以聖徳而居天位所謂大人而利見者能以徳化生民而使民無訟者也即有時聽訟無不各得其平使理直見枉者得以上伸情真受誣者可由上達有孚不至於見窒不惟天下無寃民而且民自不寃矣非大善而吉者乎孔子釋五象曰訟何以得元吉以五之徳本中心一於公則未聽之前已無偏主五之徳本正事得其宜則既聽之後皆能當理將見刑清民服謂之元吉信矣按聖人論治必言使民無訟而此曰訟元吉者正欲化有訟為無訟也九五以中正在上正己而物正是以靡爭之化百辟其刑最險如九二已歸逋矣最健如上九已三褫矣其餘復即命者食舊徳者不永所事者皆已險健无訟可聽此訟者所以利見大人也若止以聽不偏斷合理為得聽訟之道一眀察之吏能之豈所望於大人者乎此訟獄之歸大舜虞芮之質文王至徳之感人深而化民成俗斯義得焉耳
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　此一爻甚言終訟之凶不可倖勝以取辱也鞶帶命服之飾褫奪也周公繫訟上爻曰上九剛居訟極以健訟之才而濟以必訟之志誣偽以為真矯曲以為直終極其訟以求勝凶所固然也即使恃強而獲勝或錫之以鞶帶焉然是非情偽不踰時而立辨以訟得之必且以訟失之終朝甚暫而奪之者至於三矣况必無取勝之理而有必敗之道乎甚矣訟之不可終也孔子釋上象曰終訟之人雖倖勝而有受服之寵本非徳賞則授之者非道服之者不終縱使受而不褫亦安足敬哉而况終朝之褫俄頃随至矣訟之不可成也如此按五服五章天之所以命有徳也禮曰君子恥服其服而無其容况以訟受服恥孰大焉亦不足敬其殆有甚於三褫者乎此聖人原心之論所以深愧之而使人自省也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　一陽之卦得位者師比而已先王之制民無事則為比閭族黨故比卦衆在内一陽在上為之主君象也有事則為伍兩卒旅故師卦衆在外一陽在下為之主將帥象也九二剛中所謂丈人長子者也故卦辭曰吉无咎九二爻辭亦曰吉无咎要之一本乎貞而已聖人之兵以順動猶曰毒天下者蓋兵凶器戰危事也雖以順動猶不免於毒此聖人之特筆也六爻中出師駐師將兵將將與夫奉辭伐罪旋師班賞之道無一不偹後世言兵之書總不出此而其義光眀正大非後世權謀可比王者不得己而行師豈舍此而他求哉
　　師貞丈人吉无咎
　　此卦坎下坤上坎水為險坤地為順蔵險於順有寓兵於農之意九二六五有將兵命將之象故名為師卦辭言用師之道利於得正而又在命將得人以制勝也貞是正道丈人才徳老成之人文王繫師彖辭曰師以興兵動衆非聖人之得己也可不正乎必也順天人行弔伐討亂誅暴所至若時雨出於至正而無私所謂貞也然將非其人以國予敵又必重専征之選嚴閫外之寄使得老成持重好謀而能懼如丈人者而任焉斯師出有名天討彰而聲靈振兵行有紀衆心服而勝算成是以有戰克攻取之吉而無窮兵黷武之咎師之道偹矣按傳有之曰秦之鋭士不敵桓文之節制桓文之節制不敵湯武之仁義師以仁義為本又得仁義之將如黄髪之尚父元老之方叔故吉且无咎惟三代之師為然若後世嬴秦之滅六國吉矣而不免於咎武侯之伐魏无咎而不能必吉豈所稱出於萬全者哉
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　此彖傳是釋師彖辭見師貴乎貞而率師者又貴能順以得人心而成王業也孔子釋師彖辭曰所謂師者伍兩卒旅之衆也興師動衆必由仁義以張撻伐是貞之為言正也凡行師之道用以伐暴而不為暴用以驅害而不為害一出於正而凡不正者無不輸誠向化於以順天心答民望無敵於天下而為王者之師不亦然乎此師之所以貴乎貞而率師者貴乎丈人蓋有在矣其在卦體九二剛中而五應之是為將者威而能恵勇而好謀有丈人之徳焉而且委任既専事權不患於中阻是將固有丈人之徳而君又能任此丈人之將也卦徳坎險而坤順兵雖凶器戰雖危事而行乎險道然以征不義則叛者討而服者舍以誅暴慢則近者悦而逺者懐是險而能順矣若此者以剛中之徳行順民之事當兵戎所至見為勞民傷財不免毒害天下實則除殘救民東征西怨民不謂毒而樂從之將見功成於一舉難靖於四方是將能順從乎民而民心始順從乎上也吉而又何咎哉按兵者聖人不得已而用之有殺戮之慘供億之苦所至荆𣗥毒害随之故言乎毒者如攻病然毒藥所施非沈疴堅癥不可輕用也然則兵可輕動乎哉是在率師者以正舉以順動庻乎可矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　此象傳言兵民合一為養師之良法也孔子釋師象曰坤地之中而有坎水猶庻民之中而有兵衆師之象也君子體之以為師豈一時所能聚哉古者民與衆非有二也於無事時制田里謀生聚養之者有定制足民正所以足兵也設學校眀倫序教之者有成法訓民即所以訓兵也何則以之容保者此民以之畜聚者亦即此衆也故居常則比閭相居有事則守望相援不必征求調發而桓桓之衆即在此元元之民矣以是知蔵兵於民有兵之利而無兵之害亦猶蔵水於地有水之利而無水之害君子之善用師也如此按自井田之法廢兵農既分天下不患無兵而患在有兵故出巳力以衞民莫若以民衞民之更切出巳財以養兵莫若以民養民之更易此管仲作内政以寓軍令為得井田之遺法其尚有合於容民畜衆之義乎
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也此一爻戒出師者當守法以謹其始也律法律也否臧不善也周公繫師初爻曰在卦之初為師之始所以鼓三軍之氣而懾多士之心可不謹其始哉故師旅一行賞罰必眀則衆志始服部伍必整則衆力始齊此出師之常道不可不慎也若不以律則號令不足以信服耳目不能以専一是為否臧而喪敗随之不教之兵以卒予敵凶其可免乎孔子釋初象曰師一出而國家之存亾人命之安危皆繫焉其不可不用律者必然之理茍一失其律則衆渙心離一潰而不可收無制之兵難免喪師之辱所謂否臧之凶可勝言哉按師之有律猶樂之有律森眀諧協法至嚴也書曰不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉所以用律也若後之兵法所謂以正合以竒勝者隂謀秘計可謂律乎故善用兵者教正而不教竒猶有律之意存焉爾
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　此一爻見命將得人受君之寵任能體君心以立功也周公繫師二爻曰九二在下為衆隂所歸有將帥之任剛而得中則仁義竝濟寛猛咸宜又有將帥之才卦之所謂丈人者也以此而在師中司専閫之命則勇足以懾衆而奮徃常先恩足以結心而捍衛不懈故能計出萬全有戰勝之吉而無荼毒之咎矣且以六五正應在上委任獨隆殊恩異數洊加於授鉞之後又再三錫命焉則事權歸一賞罰必行其膚公克奏也不亦宜乎孔子釋二象曰自古未有寵任不加而大將能建功於外者二之在師中吉實由上承天寵得君既専自宜克効其心膂盡展其才猷二固不得矜之為己功也亦未有君心不在於天下而能任將以成功者六五之錫命惟其欲懐保萬邦救民除害宜其専任必及於有功寵命不靳於再三二尤不得私之為己寵也此吉且无咎為能無愧於丈人哉按人臣無専制之義故受閫外之寄者必協乎中道而適合乎時宜然後専之可也又必君命再三恩禮偹至斯下無専擅之嫌上無中制之失志存底定者其亦善用斯道哉
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　此一爻見輕敵喪師為貪功者示戒也輿尸師徒撓敗之象周公繫師三爻曰凡師之道必審已之力量敵之形可進可退故能全師而保衆也六三隂柔才弱居陽志剛不中不正以此用師則才徳俱絀既患師行失律在已無制勝之方犯非其分又疑師出無名在彼無可乘之釁由此以戰必致徒衆撓敗有或輿尸之象外生敵患内貽君憂凶孰甚焉孔子釋三象曰三意本在貪功不能量力度徳玩敵躁進致有輿尸之凶膏血塗於原野而殘民命鋒鏑徧於疆而損國威所喪實多而大無功矣可不戒哉從來國家之患莫大於貪功師旅之禍莫甚於輕敵故兵誌有之曰知彼知己百戰不殆不知彼而知己一勝一負不知彼不知己每戰必敗此行師者先為不可敗以求可勝斯無意外之虞矣
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　此一爻見知難而退為得全師之道也兵事尚右左次謂退舍也三宿曰次周公繫師四爻曰六四隂柔不中無勝敵之才非能進而克㨗者也但居隂得正有量敵之智故自審才力不足以致勝外度時勢未可以成功即全師而退逺舍以避其鋒堅壁以圖其後有左次之象焉雖軍庸未奏而為國慮勝不敢以衆士之死生爭一人之功伐其所見者逺所全者大何咎之有孔子釋四象曰師以能進為勇將以得儁為功師左次似乎退避而辱國矣何以得无咎不知見可而進者自不宜遽退以示弱知難而退者又不可輕進以僨事因時施宜行師之常道也四能未失其常自無輿尸失律之咎矣按書曰同力度徳同徳度義帝王之師貴出萬全當計其得失成敗不當論其進退遲速也若後之言兵者高坐廟堂之中逆料境外之事惟欲其功之速成而不計其勢之可否豈知當退而退者易之垂戒固巳昭然較著乎
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　此一爻是言師出必以正又任将當専然後可成出師之功也禽是害稼者執言謂聲罪致討長子謂九二弟子謂三四也周公繫師五爻曰六五為用師之主柔順居中非喜功好大擅啟兵端者也如敵加於已侵害生民不得已而聲罪以致討猶禽暴我田以傷禾稼利於執言而搏擊也此仁義之師攻非為暴取非為貪何有黷武之咎乎然師行固不可不正而任將又不可非人如剛中之九二師之所謂丈人而君之所謂長子也老謀壮事位望孚人既使之帥師矣又使新進弟子如三四之才徳本無足稱得與叅謀議則事權不専號令不一必至撓敗而輿尸名義雖正而貞不免喪敗而取凶矣孔子釋五象曰二為長子而以之帥師是能以剛中之道而行師恩以濟威謀以濟勇固能勝任而不忝矣任茍不専一使非中行者剛柔寛猛悉違其道則輿尸致敗是豈弟子之罪哉由於任使之不當也可見命將之道不可不審尤不可不専不審則使非其人或至喪師而辱國得其人而任之不専則事無統攝不歸於一亦覆敗之所由也後世如趙盾河曲之戰而謀出趙穿荀林父邲之戰而令由先縠可為眀鑒矣
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　此一爻見人君報功當有正典不可濫及非人以肇亂之源也周公繋師上爻曰六居師之終則武功告成處順之極則天下大定論功行賞正在此時大君於是有賞功之命功大者非封國無以酬其戡定之勲則開拓疆宇使為諸侯功小者非承家無以報其捍禦之烈則寧承世業使為卿大夫其賞必酬功報必償勞如此然其中或有餘於才不足於徳之小人則又勿用以預政事臨民上焉是非堅樹國本保全功臣之要道乎孔子釋上象曰大君有命所以程功之大小而賞當其功也故開國而不為濫承家而不為吝無偏無頗正以論定其功自可無徼幸怨望之心矣然曷云小人勿用小人戮力師中用之奔走禦侮或可以効功若用之撫綏底定則挾功自恃始以靖亂者終必至於肇亂豈王者懷保萬邦之至意乎六之垂戒深矣按師之為卦萬世論兵之道皆不出乎此至上六之終於報功之典寓黜陟之權所以優功臣而隆封建見聖人待天下之公逺小人而絶禍端見聖人慮天下之深後之保邦圖治者尚其深鑒於此哉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比之為卦一陽居尊而五隂應之彖言五隂比一陽象言一陽比五隂以互相發明比之義始盡凡彖傳應字多謂剛柔兩爻相應此則謂上下五隂應乎五之剛又一例也六爻自九五稱顯比外餘五爻皆稱比之比之之詞初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相為比而不比五也自卦言之羣隂皆比於五自爻言之或逺或近或來或不來有未可一律拘者蓋卦以眀一統之義而爻各随其位之所之所以盡比之變也
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　此卦坤下坎上以坎水比坤地故名為比卦辭言人君比天下必盡比天下之道斯能得天下之比也原再也筮謂審察元謂元善之徳永謂存元善而無閒於始終貞謂行元善而不流於姑息不寧謂未得所比之人後夫謂不早歸附者文王繫比彖辭曰比卦以一陽居尊位而得其正上下五隂順而從之以上之比下言則以一人而撫萬邦以下之比上言則以四海而仰一人比則當為人所親厚輔助而吉然民之比我比於我之有徳也故必再為審察果有元善好生之徳足以長人而元善之徳果永而不至於間斷貞而不失於駁雜自无忝於作民元后之責而无咎矣由是仁恩四洽凡未比而不安寧者方歸來未已彼負固如後夫祗自貽其戚而凶耳於王者何損哉按比則天下歸心定於一統雖或頑梗弗率亦有自外王化之時然帝王止自脩其徳以盡其安内攘外之實故虞帝舞干羽於兩階而有苖自格南越尉佗自立為帝漢文以徳懐之而佗遂稱臣則脩徳又比人之本與
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈比吉也三字衍文〉此彖傳是釋比彖辭以眀比之義也剛中謂九五上下謂五隂指臣民言孔子釋比彖辭曰卦名為比者何所取哉以比有親輔之義也以卦體言之九五陽剛在上五隂順而從之是在下之臣民莫不傾心向化也故為比辭謂原筮元永貞无咎者何所取哉蓋君徳貴剛而剛貴乎得中九五以陽居中是主之以眀作之心而濟之以時措之善則體仁長人而為元者一剛中之徳為之且累世不息而為永無私不雜而為貞皆剛中之徳為之也此所以當衆之來歸而无咎又謂不寧方來者卦體上下五隂皆應九五是合上下臣民之衆而皆比於一人也又謂後夫凶者蓋九五徳足致天下之比則民心之歸己非一日若後夫自棄徳化以比之道揆之自當困窮此其所以凶也蓋上下順從之日自外王化理合致窮然王者之心但問吾之可比不可比不計彼之來與不來此大公之道庶㡬九五之顯比者歟
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　此象傳是言先王體比象而能盡比天下之道也孔子釋比象曰地上有水水比於地不容有間有比之象先王觀比之象而得比天下之道焉謂天下可以一人統之而不可以一人治之乃列爵分土而建為公侯伯子男之國又恐逺近不同化幽隠不得達制為廵狩述職之典以親諸侯令其承宣徳意恩澤下流天子以親天下者而親諸侯諸侯以親天下者而報天子如此則有以比天下而無間矣按人君以一身居九重之上萬國之廣人民之衆安得一一而親比之故建國親侯乃比天下之大權實比天下之要道也漢賈誼論衆建諸侯令海内之勢如身之使臂臂之使指莫不制從其得比天下之道者哉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　此一爻是勉始仕之臣以誠事君也缶瓦器也盈缶充實之象周公繫比初爻曰人臣事君貴於誠信初六居此之初當服官之始情意尚隔於勢分所恃以進結於君者惟此孚誠而巳惟内孚之心外孚之事无非忠君愛國之念以此比君可无忝於臣職而无咎矣然有孚非易言也必无一念之不誠无一事之不實无少虧欠若盈缶然則終當感格君心而寵遇之來若出意外有他吉焉孔子釋初象曰孚在比初即推之至於盈缶亦止此一念之誠以此格君君恩之來自在尋常意計之外宜有他吉也蓋人臣事主其始進之日一念之誠偽終身之邪正分焉始進不以誠後未有能出於誠者也聖人於比之初六以有他吉許之可以為人臣勸矣
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　此一爻是美其以道事君而能得君以行道也周公繫比二爻曰六二柔順中正上應九五其方出而仕也一本其内之素養者以自靖焉是進非茍合而可以得君於比之道為得其正而吉也孔子釋二象曰徇人者失己比之自内則達不離道不自失也蓋得事君之正矣可見擇才而用雖在乎上而以身許國必由於巳二五以中正之道相比故為得正若降志辱身汲汲以求比者非君子自重之道矣國家亦奚頼有若人而用之乎
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　此一爻是眀三之不能擇人而比為可鄙也匪人指上六周公繫比三爻曰六三隂柔而不中正隂柔則暗昧而無識不中正則邪僻而不良而况上下與應皆隂則所近舉非正人以三之暗昧邪僻有不入其流者乎是所比為匪人矣孔子釋三象曰六二六四之貞吉由於所比得人也六三既比匪人是暗於擇友之眀不惟無益而反為累矣入於不善而同惡相濟不亦傷乎蓋甚言比匪之必傷也按初之應四二之應五皆為比得其人惟三居不正之位乗承應皆隂是比之匪人也如馬援勸隗囂専意東方而囂乃降於蜀卒至殺身亾宗為天下笑亦大可傷矣
　　六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
　　此一爻是言人臣盡事上之義絶内顧之私為臣道之正也賢謂九五周公繋比四爻曰六四以柔居柔外比九五以柔正之徳而居近君之位是國爾忘家公爾忘私得所比之正也自是眀良相遇有以輔君徳而成顯比之治矣何吉如之孔子釋四象曰九五以陽剛居上而得其正不但有其位而又有其徳蓋賢君也六四固外比于九五之賢矣然豈止從其賢而已哉蓋君臣天地之大義无所容逃臣子忠愛之至性必不可觧故必從之以盡其分也按四當與内應乃内無可比而外比于五舍柔暗而事高眀為得其正此其所以吉歟
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也此一爻是言九五以大公之道比天下也顯比謂顯其比而无私三驅謂天子之田不合圍也不誡謂不相警偹使中謂上之徳有以使其得中也周公繋比五爻曰九五一陽居尊以剛健中正之徳為上下五隂所比是聖人而在天子之位親比天下普大公無私之心而天下之戴之者無一不從王者之化而忘于不知如天子之畋圍合三面前開一路使之可去惟取其不出而反入者則禽之前去者皆免矣凡同驅私属之邑人咸曉上意亦不相警僃以求必得為王用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋在上之人不必求得而在下化之亦不求其必得也凡此皆吉之道也孔子釋五象曰所謂顯比之吉者以五有正中之徳其自心而達之政皆蕩平而無私故能為天下所歸徃也又謂失前禽者開一面逆我而去者則舍之如後夫不能强之來則舍之而巳向我而歸者則取之如方來者不能使之去則取之而已故聽前禽之失也邑人不誡者由王者建中於上而下以不偏之徳應之有不期然而然者若或使之耳按程傳謂顯比非唯人君比天下之道如此如以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然脩身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從茍合以求人之比己也此于三驅失前禽之義更為詳盡可為讀易者之法矣
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　此一爻是言无徳不能為民所比也无首謂无徳而居上周公繫比上爻曰人必有剛中之徳然後可首出庻物而爲人所比上六隂柔居上无剛健之徳以比下為比之无首之象如此則何以為人所比乎衆叛親離凶其不免矣孔子釋上象曰人君為天下所比者以其徳也比既无首則不成為比矣何能保其終以善其後乎此其所以凶也按首對終而言上六以隂居終不能率先天下以從君而依險自固其甘為後夫而自取滅亾者乎
　　䷈〈乾下㢲上〉
　　以大畜小以陽畜隂其常經也然亦有君子欲行事而小人得以擾係之大事之將就而小故得以邀阻之皆小畜也以統體言之卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜若析言之下三爻乾體受畜者也上三爻巽體為畜者也以一柔下畜三剛本是難事以得五與合志而後能畜至上九則畜道已成而不雨者變為既雨矣要之隂亦豈能畜陽惟陽失其道乃為所制乾體三爻初二皆復三眤於四而不復小畜亦但能畜九三一爻而已由三之不能正室自失其道也四雖畜陽曰血曰惕有戒辭焉聖人扶抑之意深矣
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　此卦乾下巽上以巽隂而畜乾陽故名為小畜卦辭言君子當小畜之時道猶可亨而得行其志也畜止之之義也密雲隂物西郊隂方我者文王自謂也文王演易於羑里視岐周為西方也文王繫小畜彖辭曰此卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜是以小畜大也夫陽之力大方能畜隂今以巽之柔順而畜三陽能係而不能固則所畜者小矣夫陽為隂畜難以得亨然卦徳内健外巽有能為之才卦體二五皆陽有可為之勢在君子猶得安其位以伸其志而亨但畜未極而施未行則所積者未厚而所施者不能及逺如雲雖密而不能致雨徒起自西郊而已故有密雲不雨自我西郊之象焉按雲能致雨今乃密雲不雨者何耶蓋東北陽方西南隂方陽唱隂和隂唱故陽不和而不能成雨也是密雲不雨以其起自西郊耳
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也此彖傳是釋小畜彖辭以眀畜而得亨之道且以勉君子向徃之功也柔得位指六居四上下謂五陽尚徃言畜之未極其氣猶上進也孔子釋小畜彖辭曰卦名小畜者蓋以卦體六四柔得位而上下應之上下五陽皆為六四一隂所畜是一小人處髙位而衆君子為其所牽制有以小畜大之義故為小畜夫陽為隂所畜宜不得亨而卦辭繋曰亨者何哉蓋以卦徳内健外巽是其立心則有不屈之操處事復有善入之道其才可以有為卦體二五皆陽是乾二之陽用事於下而巽五之陽用事於上則其勢又得以有為此所以不為其所畜而猶可以亨也又云密雲不雨者何哉盖君子以澤及天下為心若所積未厚正當懋其進脩之力奮其向徃之功今則畜未極而尚徃也自我西郊者正言徳未能以逺及无以兼濟萬物潤澤生民施未行於天下也按自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉聖人於陽既幸其志行復期其尚徃總不欲隂勝乎陽也如此
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　此象傳是言君子當盡威儀文辭之美也懿美也文徳謂徳之發見於外者孔子釋小畜象曰風行天上但有氣而無質能畜物而不能久畜小畜之象也君子當小畜之時不能厚積而逺施而徳之發見於外者則不可以不脩飾而致謹之故於威儀則致其美而為君子之容於文辭則致其美而為君子之辭使一身之章觀聽之美無不歸於盡善焉蓋細行不矜終累大徳皆君子之所戒也由是養盛而為大畜則所施自不止於淑其身矣夫君子之文徳所以脩身者在是所以御物者亦在是故小畜之懿徳與大畜之蓄徳雖有功力之殊原无精粗之别是以君子尤不可不致謹於斯也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　此一爻是言能以正道自守而无枉已徇人之失也復者上進之意復自道言以自己道義為復也周公繫小畜初爻曰初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為小人所畜夫陽本在上之物今不為小人所畜而得居所當居之位有進復自道之象如是則既无枉道之失而復有正人之功自不至於有咎而吉矣孔子釋初象曰枉己者不能以正人今初九進復自道則進必以正不為隂邪所制上足以正君而下足以正民以義揆之當得吉也蓋君子未嘗不欲進而特惡進非其道初之復能以道自勝而不失足於小人則大節挺然邪自不得而凂之矣此正色獨立之士國家禱祀而求之者實以其足為朝廷重歟
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　此一爻是言同徳竝進而不為小人所畜也牽連也周公繫小畜二爻曰九二亦欲上進而漸近於隂似若為隂所畜者以二有剛中之徳則亦能以正自守而與初九之剛正者同徳而升不為隂所係畜有牽復之象則正氣伸而道可行故吉也孔子釋二象曰九二與初九牽復者豈無徳而能復乎蓋人無自守之徳鮮有不自失者今九二有剛中之徳自能與初九之剛志合道同其牽而復也亦不至於自失矣按君子小人不容竝立然君子之類常孤小人之黨常衆故君子必剛正自守援同徳以俱升乃不為小人所制此九二所以貴牽復也不然小人衆而君子孤漫然以進而不受其害者鮮矣
　　九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此一爻是言不能進復自道始為小人所制而終與之爭也輿說輻謂車說其輻而不能進也夫妻三陽與四隂之象周公繋小畜三爻曰九三欲進之心雖與初二同然剛而不中廹近於四不中則无靜守之節近四則有易昵之私是援結小人以進卒為所制而不得進如輿之說輻然乃三之志剛不安受其制始則隂陽相恱有如夫婦究之心不能平而與之爭為夫妻反目之象孔子釋三象曰夫妻反目豈皆妻之過哉夫為婦倡未有夫不失道而妻能制之者也由九三剛而不中自處不以其道則說輻反目乃三自為之耳於四何尤乎按初與二皆能復獨三畜於四而不復者與四相比而恱也使陽不失道則隂豈能畜之哉是可為失身於小人者之大戒也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此一爻是言六四能以孚誠獲上而得免於咎也血去謂免於傷害惕出謂免於憂懼上謂五上二陽周公繫小畜四爻曰六四以一隂畜衆陽勢不相敵本不免於傷害憂懼者幸其柔順得正虚中巽體為能取信於上一誠所感二陽亦相信而助之故外之得以安其身而免於傷害内之得以安其心而免於憂懼為有孚血去惕出之象如是則可藉二陽之力以成其畜之功而无咎矣孔子釋四象曰四之血去惕出雖賴二陽之力然豈無自而得二陽之助乎以四能有孚固結於上而上二陽與之合志故得免於憂患也按六四一爻為畜衆陽之主然以隂柔力弱而又與五上二爻同為巽體故必借助於二陽共成其畜之道聖人以有孚戒之欲其反而自求必誠信在中足以感孚乎人而後可免意外之災懼其辭蓋深切矣
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也此一爻是言五合上下之力以畜乾也攣如固結之意富謂富厚之力以謂能左右之也周公繋小畜五爻曰三陽上進其勢正盛畜之為難九五巽體居中而有孚處尊而富厚是其孚誠既足以感人使上下相為維繋且身處尊位而富厚之力又足以屈羣力而為我用蓋四與上在五左右有鄰之象而五之力為能左右之以行己意也心同而力復同何三陽之不為所畜哉孔子釋五象曰九五既有孚攣如是有孚乃感召之本則衆志之所以信從者莫非此孚誠為之也豈獨以其富厚之力使人乎此卦彖傳言以一隂畜五陽而爻辭則言在上之陽與隂合志朱熹本義因謂巽體三爻同力畜乾是下三爻主陽為隂畜而上三爻又主以上畜下之義也易理變動不居一爻各立一義如此若以全卦之理論則四為隂柔五當合諸陽之力以制之而乃以四同巽體受其籠絡與之合志非得處畜之正道者爻雖不言凶悔而亦無吉占則聖人言外之意亦可見矣
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　此一爻是言君子為小人所制因戒小人不當害正而君子亦當自防也既雨謂與隂相和既處謂與隂相止載滿也婦隂柔小人之象月隂類幾望己盛之象也疑窒礙而不通也周公繫小畜上爻曰上九雖陽爻而居巽體對下乾爻亦為隂類上九居畜之極是隂力已盛其力足以制陽而陽亦受制於隂陽不得不與之和是向之不雨者今隂陽和而既雨矣既與之和是隂能制陽陽至是而不得不止也所以然者以君子尊尚隂徳至於積滿而然耳夫隂之常分本不可以加陽今乃以隂加陽如婦之抗夫雖或得正而亦不免於危厲在君子當隂未盛尚猶可徃至隂盛如月之幾望則徃必受小人之害而凶矣孔子釋上象曰陽與隂和而既雨既處者豈君子之得已哉由陽不能防之於始尊尚其徳至於盈滿其勢不得不與之和也當此時而征則凶者隂盛抗陽動輒得咎自然窒礙而難行矣君子至此豈可以妄行哉按隂雖極盛不得有加於陽陽不失道豈為隂制乃以隂畜陽畜極而隂陽俱為不利則隂亦何利於畜陽哉細玩上九爻辭固為君子戒亦深為小人戒矣




　　日講易經解義卷三
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷四
　　䷀〈兑下乾上〉
　　卦辭之虎尾主九四言爻辭之虎尾主九五言以兑説視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之惟五以剛居剛則謂五為虎亦可凡卦辭以爻為主則爻辭亦與卦同如屯之利建侯是也卦辭以上下體言則爻辭與卦多不同如卦辭履虎尾不咥人而六三咥人是也合六爻言之初上履之始終也初言徃上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲陽爻居隂位謙也此一卦皆以陽處隂為善
　　履虎尾不咥人亨
　　此卦兑下乾上八卦惟兑為至弱惟乾為至健以至弱而躡於至健之後有危道焉故名為履卦辭言人之所履雖有危機而貴有善於處危之道也文王繫
　　履彖辭曰凡人處世當是非利害之衝皆危機之所伏如猛虎在前而人躡其後為履虎尾之象夫虎尾而履之未有不咥人者亦甚危矣然兑以和説為義則温厚和平自有以戢强暴之心而免傷害之及猶履虎尾而不咥人也以此求進則從容而得遂其所欲為亦何往而不亨通哉按乾體剛健非專為暴者而象之以虎所以極言兑之和説處至危而无咎也行於强暴則强暴服行於患難則患難弭然君子於此豈徒務柔媚以取容乎亦盡其道之當然而已矣
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　此彖傳是釋履彖辭以明處履之道也不疚謂徳稱其位孔子釋履彖辭曰卦之名為履者葢以卦之二體言之兑為柔而乾為剛卦體以兑之至柔而履乾之至剛履非所履動有危機故名之為履也夫人之履危鮮不見傷乃履危而不傷者葢卦徳説以應乾則踐履從容恭順而不失其正所履之善如此將得遂其進而行無所阻雖危而不至於危也故卦辭繫曰履虎尾不咥人亨夫亨固以其徳矣而其所以得亨者卦體五剛中正而履帝位剛則有神謀雄斷之資而中正則能善用其剛而不過是徳稱其位也德與位稱則無忝帝位而其心寧至於有疚乎夫既有其徳而復有其位以理勢度之其功業著於四方有極光輝發越之盛者矣有君若此而臣以和説應之此其所以得亨也按聖人釋彖既畢又指九五之德以推廣其義誠見履帝位者不剛不足以制天下不中不正則剛而過於亢過於察一往不顧其所安雖天下臣民欲和説以應之而在我未能免媿悔之萌則在人亦難冺危疑之跡矣髙而能下貴而益謙動容周旋無不中禮斯為可法可則而無惡無斁於天下也乎
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　此象傳是言君子法履之事以治天下也孔子釋履象曰卦象上天下澤天在上而澤居下定分不易履之象也君子以民心所欲無涯其志因以不定皆由於上下之分不辨耳故觀履之象以辨别之因其定分制為典禮使尊卑隆殺截然不紊如天居於上而不嫌於髙澤居於下而不嫌於卑上下之分秩然不可踰越則民志由此而定矣夫上下之分明然後民志有定然則辨分定志豈非帝王馭世之大權乎若使等威無辨上下無章如賈誼所言富民牆屋被文繡之羙倡優下賤為貴者之飾則奢侈不已僭亂易生民志不定天下紛然欲以圖治難矣故曰禮者所以總一海内而整齊萬民也
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　此一爻是言初仕者當率其素而不可有所變易也周公繫履初爻曰初九以陽在下而居履初是賢人在下位而當方進之始不為物遷而但循其素履如是而往則不至變其初心何咎之有孔子釋初象曰初之素履而往是率其素履而不變塞其志確然有不可得而移者其守不可易其志實不可變耳是獨行一已之願而不願乎其外也此豈功名爵祿之所能動者乎按素履而往是安於貧賤之素而進足以有為者若欲貴之心與行道之心交戰不决安能無失其守耶
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也此一爻是言士人所履之貞而得潔身之道也坦坦幽獨守貞之象周公繫履二爻曰九二剛中在下有自守之操且無應於上則上無汲引之人葢不得志而獨行其道者也乃居易自得此心坦坦然真所謂幽人也則得潔身之貞樂道之吉矣孔子釋二象曰幽人守貞而吉者以二秉剛中之徳則有確然自守之操富貴利逹不得而亂其心也豈矯情拒物者哉大抵坦與險不生於世而生於中之静躁設以聲色貨利動其心爵祿名譽紛其志則此中先亂見道必不明信道必不篤即有坦者亦變而為險矣古之君子雖遇造次顛沛而神明晏然不為摇惑豈非中有素定者在乎
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　此一爻是為所履本無才徳恃剛暴而致傷者戒也武人為于大君謂剛武之人得志而肆暴之象周公繫履三爻曰六三不中不正柔而志剛是才徳俱不足者乃好為自用不肯下人本無見事之明如𦕈不能視强自以為能視本無任事之才猶跛不能履强自以為能履以此作事動與禍隨猶虎在前而履其尾必至咥人而凶也如剛武之人本無能為而乃為大君以不仁而在髙位則得志肆暴是播其惡于衆也豈能乆乎孔子釋三象曰𦕈自謂能視其視能幾何哉實不足以有明也跛自謂能履其履能幾何哉實不足以與行也咥人凶者由其居位不當本無和説之徳則履乾必致於傷害矣武人為于大君者武人無剛中正之徳故為大君則肆其暴葢柔而志剛也六三自用自專與説而應乎乾者相反此其所以見傷耳按三為説體卦與爻一也卦合而言之惟見其説以應乾爻别而觀之則祗見其失於中正以柔志剛而説體喪矣爻與卦相反若是所謂六爻發揮旁通情也能得此意則凡卦爻相反者不惟不相悖而且互相發明即此爻可以類推矣
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　此一爻是言近剛强之君者必克盡敬慎斯有得君之慶也愬愬戒懼也周公繫履四爻曰九四亦以不中不正履九五之剛其初本未有吉者幸其以剛居柔則因危知懼敬慎恪恭不敢自懈終得以安其位而行其道為能愬愬戒懼而得終吉雖履危機而可以無害矣孔子釋四象曰人臣事君惟敬謹斯能感格所謂愬愬終吉者以四心存敬畏則兢業之慮周而危疑之意去君得而志可行也按九四近至尊而處多懼之地能以陽居隂則剛强而以謹畏行之所以處危懼而終獲其志文王之小心翼翼周公之赤舄几几誠千古人臣事君之極則歟
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　此一爻是為人君過恃其才者示戒也夬履者夬决其履謂凡事必行無所疑礙之意周公繫履五爻曰九五剛中正則有能為之才履帝位則有可為之勢夫挾可為之才與可為之勢而下又以說應之則更得以遂其欲為之志是遇事即行無復持重却顧之意為夬决其履之象縱使事皆得正然過於自用亦有危道况未必盡出於正乎孔子釋五象曰所謂夬履貞厲者以九五之徳則剛中正以位則履帝位位正且當則必恃其夬之才與夬之權凡所措施以為惟吾所欲為而莫之能阻然才常傷於所恃而危多出於所安所以雖正而亦危也按古之帝王明足以照剛足以决勢足以專然而未常不凜凜於自用則小之戒乃其所以為聖也是故外寜則思内憂陽盛則思隂剝御臣下則恐以愎諫自用而詘忠謀待小民則恐以恣意妄行而啟衆怨如此則乆安長治而無危厲之咎矣若夫優柔不斷者又當以英果濟之此洪範髙明柔克沈潛剛克之説不可執一而論也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也此一爻是言君子能盡人事而獲天道之佑也考稽考也祥福之兆也其旋周旋無虧之意周公繫履上爻曰人事多方其吉凶之應有乆有近上九居履之終則所履之事已終其祥兆當有可考果所履者事皆盡善周旋無虧則得大吉矣孔子釋上象曰人情靡不有初鮮克有終故有一事吉而餘未必吉者有吉之數多或吉之數少者元吉所最難也若元吉而得之在上則自始至終無少欠缺非常之福自天佑之不亦大有慶乎葢人身之善否實與天命相流通故一事不脩即致天行之沴一時不謹即干上帝之和昔之聖王雖履極盛之時必兢兢自考圖難於易為大於細慎終如其始以迓天休之滋至而不敢少自怠荒焉是以萬福來同而慶及於天下後世也哉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　卦取感通之義詞言消長之機易之隂陽以天地自然之氣言之則不可相無以君子小人之象言之則聖人之意未常不欲天下之盡為君子而無小人也泰否之象歸宿皆在君子小人之消長故曰易以天道明人事泰乃吉亨之時然九三方過中聖人即以為戒制治於未亂保邦於未危也泰極生否聖人於三示其端於上要其極平陂徃復者天運之不能無艱貞勿恤者人事之所當盡若上居泰極雖欲艱貞已無及矣豐卦當盛大之時而彖傳曰日中則昃月盈則食皆聖人思患預防之意也
　　泰小徃大來吉亨
　　此卦乾下坤上天地交而二氣通故名為泰卦辭是言隆盛之世小人屏跡而君子進用也泰通泰也小謂隂大謂陽徃是退而在外來是進而在内文王繫泰彖辭曰易之大分陽為大而隂為小卦體坤往居外乾來居内卦變自歸妹來則六往居四九來居三有小徃大來之象是小人在外而退聽君子在内而用事有此陽剛之徳而當隆盛之時凡盡人事以合天道者無不盡善真治道與世道並隆之日也自然吉而亨矣按泰之時其在唐虞雍熙之世乎極盛之世不無小人堯舜之四凶是也然禹臯益稷欽亮天功不害其為唐虞之治故知聖明在上自能使衆正盈廷此可見轉移世運之大權端在人君操之於上而已
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　此彖傳是釋泰彖辭以發明天道人事之泰也天地交謂二氣絪緼上下交謂君臣道合隂陽以在主言健順以作用言孔子釋泰彖辭曰卦名為泰而辭繫以小往大來吉亨者則是天與地以氣交而化生萬物之氣以通雲行雨施品物流形也君與臣以心交而上下之志相接君明臣良一徳一心也然泰雖開於天地成於君臣而實本於君心理欲邪正之辨葢乾為陽而坤為隂君心所存者皆陽明之善而不累於隂暗是内陽而外隂也君心所發者皆剛健之徳而不即於委靡是内健而外順也君之所用者君子在内而用事小人在外而退聼是君子在内而小人在外也内君子則君子濟民利物之道日長外小人則小人蠧國害民之道日消是君子道長小人道消也按君子小人迭相消長小人進則君子退矣君子進則小人亦退矣然欲君子之進全在上下交而志同志茍不同則交以貌不交以心人君雖欲進君子而讒邪間之逸欲荒之浮論撼之事變阻之君子豈可得而進乎孔子推明所由然又在内陽而外隂内健而外順内君子而外小人葢内陽而外隂則其心内明而不外内健而外順則其心内足以勝私而外順於理君志如此方與君子有相孚之羙而不授小人以迎合之端是以君子常進而小人常退也信乎泰不在氣數而在人君之一心哉
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　此象傳是言人君當盡致泰之道也后謂元后財成謂制其過輔相謂補其不及道謂氣化自然之運宜謂事理當然之宜左右謂扶植之也孔子釋泰象曰天地之氣初交而成氣化之盛此泰之象也然在天既有其時則在人當有其事元后於是有致泰之道焉如天之道為日月星辰四時寒暑地之道為山川邱陵墳衍原隰然既滯於形氣則其道未免於過也元后為之治歴明時使分至啟閉之不差春夏秋冬之有序為之經畫井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定過者抑而就於中矣春生秋殺日晅雨潤為天之宜髙黍下稻淵魚藪獸為地之宜然既任其自然則其宜未免於不及也元后為之教民播種灌溉使之順春秋之序以成其功漁獵薪樵使之随土地之宜以盡其用不及者輔而進於中矣夫為元后者何若是之過計哉葢天地生物而不能使之遂其生以其責付之於君則元后之財成輔相凡以為斯民也使民順天之時因地之利各有以養其生而安其業是聖人之財成輔相乎天地正以左右斯民使民得道天地之道而宜天地之所宜耳葢開一代之治運必在興一代之治功虞書之六府三事周禮之六官所掌皆裁成輔相之實事也然非當日君臣志同道合一徳一心決不能致此極盛之治此泰交之所以不可緩歟
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也此一爻是言君子偕同類以進用而得行其道也茹根也彚類也征進也外指天下國家言周公繫泰初爻曰初九當泰時而有陽剛之徳能與二陽俱進象猶拔茅其根以類而起者以此徳而征行則初固足以有為而二陽皆足以致治所以成輔泰之功者在是矣不亦吉乎孔子釋初象曰所謂拔茅征吉者初九與二陽並進欲使君為堯舜之君民為堯舜之民進而助財成輔相之功左右斯民之業志在天下國家而不在一身也葢三陽皆同此志此其所以征行而吉也從來大厦非一木之支太平非一士之業上方合志下交則下自連類並進聖王在上天下之士孰不願立於其朝乎
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　此一爻是羙人臣有剛中之徳而皆合乎中道也包謂有容馮河謂果㫁不遐遺謂不忘逺朋亡謂無私比尚合也周公繫泰二爻曰九二有剛中之徳而上應六五是主乎㤗而得中道者也其待人也恕其處事也寛為能包容荒穢且賢必進而不肖必退利必興而弊必革能用馮河之勇焉舉及側陋圖及隐㣲不以遐逺而有遺且不昵於近倖之私不狃於便安之習而朋比是亡此四者各有中行之道葢不能含容非中也當㫁而不㫁亦非中也忘逺非中也泄邇亦非中也九二惟中行故因剛而剛因柔而柔或用剛而濟之以柔或用柔而濟之以剛皆適合乎天理之當然人能如是自合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣孔子釋二象曰九二之包荒得尚中行者何所本哉葢心之蔽者則不能察乎中心之隘者則不能體乎中九二之心極其光大光則明足以有照大則器足以有容其得中道而主泰也豈偶然乎按二雖臣位實主治泰之責者故必有包容之量剛㫁之才深逺之慮大公之懐而均合乎天理當然不偏不倚之道庶幾泰可常保而國家深賴有是人耳
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无徃不復天地際也
　　此一爻是言世道盛極将衰君子當盡保泰之道也平泰也陂不平也徃謂小人去復謂小人來艱謂思慮艱難貞謂施為正固恤憂也孚謂泰極否來一定之期食享也際謂泰復為否之交㑹周公繫泰三爻曰九三當泰過中而否欲來之時葢天地交泰固為世道之幸然世无安平而不險陂者無常泰也小徃大來固為君子之慶然小人無常徃而不反者隂當復也夫治亂之相因隂陽之相勝乃天運一定之孚信而當憂恤者也於此之時惟艱難守正以處之有戒懼之心而無怠荒之意人事既盡可以无咎由是不必憂恤平陂往復之孚而太平之福可長享矣孔子釋三象曰所謂无徃不復者以九三所處乃天地否泰之㑹隂陽消長之機正天地泰復為否之交際也挽囘天運全在人事所以當艱貞守正耳按九三正當泰之時吉亨之㑹也而聖人諄諄告戒者葢一治一亂盛衰倚伏自然之理惟能灼見之於先兢兢業業世運未陂而早防其陂小人未復而早憂其復如此則用力既省而為功實多必俟禍患已成而後圖之則雖竭蹷亦奚濟乎誠保泰者不可不知也
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　此一爻是憂小人復集而言其勢之甚易也翩翩羣飛而下之象不富謂不用富厚之力隣謂類聚不戒謂不待告戒之辭周公繫泰四爻曰小人合交以害正道乃其本念六四當泰已過中正小徃而将復之時也羣小至是乃翩翩然來復不待力致而其類自從為不富以隣之象且無事要約告戒而志無不孚矣君子可不防哉孔子釋四象曰三隂飛翔而下不待富厚之力而類自從者何哉葢小人居下乃其實位今在上而據髙位則失其隂分之實既失其實則必憂君子之見攻故不戒以孚合交以害正道乃中心之素願而何待於戒令哉君子於此誠不可少疎其防矣葢小人乗間伺釁以圖進用其心未嘗湏臾忘特值明盛之朝無所逞其志耳三為方中四已過中隂道漸長彼安得不翩然動乎一小人倡於上衆小人附於下牽連比合釀禍無窮有國家者可不慎於㣲哉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也此一爻是見君能虛心下賢而成致泰之功也帝乙至尊之象歸妹下賢之象以祉謂以此而受福祉中謂中徳周公繫泰五爻曰五為泰主虛中而應九二之剛不以勢位自髙而謙卑以下賢如帝乙之妹至尊貴也今乃降尊貴以下歸庶人而不以為屈則得賢致治以此保泰真天下之福矣非大善而吉乎孔子釋五象曰所謂以祉元吉者何哉葢下賢乃人主之事而徃徃不克行者以不能虛已故也今六五有柔中之徳虛已以應九二則下賢也正以行其所願耳其受祉也宜矣按五以柔中之徳任二剛中之賢君臣之間不惟以情相合而實以道相孚人自不得而間之矣君之任賢愈專則賢之任事愈力一人端拱無為而羣材效職萬方樂業天下所蒙之福孰非大君之福哉
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　此一爻是泰極為否而當反已自脩也隍城下池也自邑反已之意告命謂脩正令也周公繫泰上爻曰治道積累以成泰猶築隍土積累以成城也上六泰極而否如城土頽圮復反于隍之象當此之時不可用師而力爭但當反已自治脩其紀綱政刑之命以維持之然時勢至此雖所行皆出於正道亦不免於羞吝以不能防之於早耳孔子釋上象曰泰極而否雖天運之自然實人事之所致城復于隍者葢由乆安長治之後法度政令之命已亂豈徒天運使然哉倘能勵精奮發以脩其政令庶人心感動天意可囘泰猶可保而不致於終否也按上以隂柔處泰極不能堅志下交必致羣材觧體成業難支此内憂非外患也故不在用師以逺求而在告命以自治然自强别無他道惟有進君子退小人使上下常交情志常通而已賢者在位能者在職及是時明其政刑決壅蔽之習而勵明作之氣其在主心一振刷間乎
　　䷋〈坤下乾上〉
　　自乾坤之後始渉人道經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以知天下之治致之難而亂之易泰先小徃大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大徃小來是以人事𠫭之天運泰則歸之天否則責之人聖人之深意也九四爻詞曰有命即泰九三无平不陂无徃不復之理泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難故於外卦始言之否泰之變皆天也乃泰三必无咎然後食福否四亦必无咎然後離祉故泰之方盛即繫艱貞之辭否之既休尚有其亡之戒若以否泰相仍為一定之數豈聖人作易之㫖哉上經當觀否泰乾下坤上曰泰上下交而其志通其斯之謂泰也下經當觀損益損上益下曰益自上下下其道大光其斯之謂益也
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　此卦坤下乾上乾上坤下天地不交故名為否卦辭言世運當厄正道不行而奸邪進用也否謂閉塞匪人謂非人道之常文王繫否彖辭曰坤下乾上則天地不交二氣閉塞而為否葢泰者人道之常否則三綱淪九法斁非復人道之常矣此時於君子之正道有不利焉夫陽為大而隂為小此卦乾徃居外坤來居内又卦變自漸來九徃居四六來居三有大徃小來之義則是君子斂迹小人得志之時豈利於君子之正道乎按否下即係以匪人匪人者致否者也上下之情否塞不通皆由匪人所致匪人用事則必多方蒙蔽使上下否隔而後得以恣肆妄行其意本欲傾害君子不知君子去而國亦隨之則其為害寜獨善類蒙禍而已乎聖人之垂戒切矣
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也此彖傳是釋否彖辭以明天道人事之否也孔子釋否彖辭曰辭謂否之匪人不利君子貞大徃小來者以造化言之則地自為地而地之氣不上交天自為天而天之氣不下交天地不交萬物由此屯塞而不通也以人事言之上意不孚於下下情不達於上上下不交則情義乖離不相維繫雖有邦與无邦同也其在君心則所存者隂暗而無陽明之善内隂而外陽也所發者委靡而無剛㫁之才内柔而外剛也所任用者小人盈朝而君子在野内小人而外君子也惟内小人而蠧國害民之道日長惟外君子而保邦致治之道日消也按宋臣蘓軾有言无邦者亡國之謂上下不交則雖有朝廷君臣而亡國之形巳見矣原其所以然皆由小人用事於内固結其君而盡去君子使不得與人主相通斯可以奪其權固其寵而惟所欲為國安得而不亡也可不畏哉
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿此象傳是言君子當無道之時能自晦以全身也儉謂收斂辟謂避禍孔子釋否象曰天地不交二氣閉塞正否之象為小人得志之時君子遭此可不思所以自全乎於是韜光晦迹收歛其徳不形於外以辟小人之難使名譽不彰而人不得榮之以祿焉不然聲光外見則人皆得物色之爵祿之來禍患之招也其可輕身以就之哉先儒言致否者匪人也益甚其否者君子之貞也東漢黨錮之獄熙寜正士之竄皆縁矜尚名節太過激成清流之害而世道遂至於阽危所以君子收歛其徳不形於外非止為一身免禍而天下實隂受其福此其異於常人而終有亨否之用歟
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也此一爻是訓小人變邪從正成善行以孚人心也周公繫否初爻曰初與二隂連類並進有拔茅連茹以其彚之象此時在小人之勢巳不可遏而小人之心尚或可囘葢人溺於惡則惡反於善則善祇在此心一轉移之間耳初之惡未形而猶易變使變妨賢害國之意而為薦賢利國之謀則徳孚於人行无不得自吉亨而為君子之徒矣世道不遂入於否蒼生猶得享其福此處否之貞道也孔子釋初象曰所謂拔茅貞吉者葢君子之志常在於君若小人但知有身而不知有君今變而為君子則能以愛君為念而所為皆出於正自不慮及於私而為一身一家之計矣葢君子小人本無定名惟正與不正而已正則為君子不正則為小人惟初六之過未形而易於從善故聖人以正勉之為小人謀即所以為君子謀乎
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也此一爻是言小人不傷善類則獲福君子守正則道亨也包謂包容承謂承順否即儉徳避難之意周公繫否二爻曰六二隂柔本有傷善之志而因其所處中正未忘好善之良小人中之君子也為能包容承順不縱其毒於君子此在小人可隂受君子之賜而得吉而在大人則彼雖包承乎我而我不可從入於彼惟安守其否則身雖困而道自亨矣孔子釋二象曰辭謂大人否亨者葢君子小人本不可與共事今小人雖包承乎君子而君子斷不枉道以入小人之羣所以安守其分而道亨耳茍一失其身安得亨哉葢處否之時君子固不可涇渭太分激成小人之禍亦豈可因卑躬厚貌遽受彼之籠絡遂至舍已以徇之乎孔子之待陽虎孟子之處王驩可謂合乎大人之道矣
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　此一爻是見小人傷善而未能也包謂包藏羞謂可恥之事周公繫否三爻曰六三以隂居陽小人有勢位而欲害君子然不中不正而短於才是小人志於傷善而未能者然彼雖小人其傷善之心亦必自知其羞而有所不安但才不足以成其謀徒包蓄在心而不能發為包羞之象亦可見小人之無良矣孔子釋三象曰六三所以包羞者由三以隂居陽則非其地不中正又短於才是以志於傷善而未能君子亦幸而免耳否則鮮有不為其所傷者矣葢羞惡之心人皆有之然君子出之於正則以蔽賢竊位為終身之慚小人發之於邪則以不能傷善為生平之恥當其不得有為畜憤於中及一旦據得為之地萃羣小之有才者以佐之必將無所顧忌誅鋤善類以快其心為人君者可不洞察而預制之乎
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　此一爻是言否極有轉泰之機能盡其當為之道則善類皆可得亨也有命謂天有開泰之命疇謂同類三陽離附麗也祉福祉也周公繫否四爻曰九四當否已過中在時將濟是天有轉否為泰之命矣然非處之有道則善類亦無由而蒙福九四以陽居隂其徳不極其剛凡所措施皆盡善而不為已甚而人事又无咎焉此豈獨九四之福哉凡同類之君子皆得麗之獲祉矣孔子釋四象曰人孰無休否之志所患天時未至人事未脩耳今天有其時而人有其事則道與時合可以盡展生平之蘊轉否為泰之志不已得行乎疇類之獲福從可知矣按否泰雖由氣化之盛衰而人事之得失所係尤重未有人事失而天命降康亦未有人事得而天命降亂者也唐臣李泌告君曰凡人皆可言命獨君相不言命君相而言命則政敎為無權矣茍能審察時變用人行政一專力於其所當為則人謀既臧天休自至彼遇變不省諉諸氣數之厄者何不思之甚也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于包桑象曰大人之吉位正當也
　　此一爻是言君有開泰之功而又當時深兢惕也休否謂息其否大人謂有徳位之君繫束縛也苞桑叢生之桑周公繫否五爻曰否至於五乃否將盡之時也九五陽剛中正以居尊位為能撥亂世而反之正以休息天下之否此惟徳位兼隆之大人乃能當此而吉也然禍亂每生於所忽又當常存戒懼時切危亡之慮所以制治者無不至防亂者無不周茍能常懼其亡則不至於亡斯國祚永固有如苞桑之繫矣孔子釋五象曰休時之否非有徳而乗權者不能九五徳位兼隆則既具休否之資而又有休否之勢矣乃所以吉也自古理亂所由分不出敬怠二者心茍懈弛雖已治己安即見危亡之勢心茍兢業雖未定未靖自具昌熾之基葢危亡者所以安存也常以危亡為念則用賢不貳去邪不疑興利必力除害必勇尚何禍亂之不可戡定而福祚之不可永膺哉
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　此一爻是言上九之才能撥亂為治也傾謂傾而盡去之也周公繫否上爻曰否極有復泰之勢陽剛有可為之才故能拯濟時艱闢乾坤於再造傾其否而盡去之夫未傾之時為否既傾之後則撥亂反治不且為世道喜乎孔子釋上象曰時非否極雖陽剛英武之才不能盡傾其否惟當否之終則時有可傾之㑹而陽剛又有能傾之才盡人事以挽天運正在此時何可使其長否也按上九與九五雖皆轉否為泰而有難易之不同九五休否當否之時而休之猶似有漸其為力也難上九傾否在否之極而傾之更無不盡其為力也易然非大人兢兢於其亡之戒豈能有否終之喜先否後喜其所謂先天下之憂而憂後天下之樂而樂者歟
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人六二一爻居中得正上應九五之乾是卦之得名本由乎二而爻辭之吝異於卦辭之亨者葢同人之道貴以大公至正通天下之志不可稍有偏係統一卦而論則有乾行之徳而其同人出於公故亨就一爻而言則有偏比之情而其同人出於私故吝此卦爻之各有取義也六爻初未有私主遂獲无咎上居外鮮應僅能无悔以出門可進於大同而於郊則失所同也至二之於五本為正應一有所係則成於宗之吝是所應得正者尚無所容其比昵之私况原非正應强欲求同其弗克有濟也必矣三之以伏戎伺敵而不能行四之以乘墉止攻而反得吉此又為失正求同者著戒也若夫九五同人其先也中直無囘如大師之相克其後也同心無間致正應之允諧六二雖得位居中使非九五之剛毅不惑克去羣邪何由遂明良喜起之遇乎故彖曰應乾臣道也又曰乾行君徳也正以文明柔順之臣必得剛健獨斷之主始能堂亷合徳吁咈相成而臻天下一家之盛治也
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　此卦離下乾上以離遇乾天在上而火炎上其性同二五相應其徳同又卦惟一隂而五陽同與之其情同故名為同人卦辭言同於人者當大公無私而貴合於君子之正道也渉大川謂可以渉險文王繫同人彖辭曰凡人不能無所同但恐所同之不廣所同不廣則為私同而非大同也同人於野則曠逺而無私如處一家一鄉則大同乎一家一鄉之人處一國天下則大同乎一國天下之人皆大同也所同無私則足以致人之親輔來人之信從何舉不遂何徃不濟凡事皆亨雖事之大而難者如大川之險亦利於渉矣然非合於君子之正道亦不得為大同也夫君子之道豈必人人而求與之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理不期同而自無不同者也合於君子之貞乃為于野之公而亨且利渉耳宋歐陽脩論君子小人之朋謂小人所好者祿利所貪者財貨當其同利之時暫相黨引以為朋者偽也君子則不然所守者道義所行者忠信所惜者名節以之脩身則同道而相益以之事國則同心而共濟故為人君者但當退小人之偽朋用君子之真朋則天下治矣甚矣脩之言有合於同人之義也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　此彖傳是釋同人彖辭以明其所以得同之道也柔謂六二乾謂九五得位得中謂六二得中正之道也同人曰三字衍文孔子釋同人彖辭曰卦名為同人者葢以卦體六二得位而正得中而中以柔中正之徳應五剛中正之君上下以中正相應故曰同人也辭謂同人于野亨而利渉大川者何哉卦體以乾行而利渉葢乾之力甚大凡義理之所在勇於必為而無一毫懦怯之意則亨不待言矣又曰利君子貞者卦徳文明以健文明則能燭乎正理而明大同之義剛健則能行乎正理而盡大同之道卦體中正而應是在已既正而無私所應亦正而無私也此皆君子之正道也夫天下之理正而已矣茍能順天理合人情是君子之所同者乃天下人心之公理也既得乎天下人心之公理自有以通天下之志而亨利渉矣自古至治之世一道同風夫人各一心而可以使無弗同者惟此中正之理而已是故君子以中正撤天下之畛即以中正峻天下之防撤其畛於人無不可同而中正者必期於相遇峻其防於人有所不茍同而不中不正者不能以强合然卦之二五既以中正相應於上則天下不中不正者自皆返於中正如舜舉臯陶湯舉伊尹而不仁者逺則峻天下之防者正所以撤天下之畛乎
　　象曰天與火同人君子以類族辯物
　　此象傳是言君子審異致同之事也類族以人言辨物以物言孔子釋同人象曰此卦天在上而火炎上其性相同故為同人然天下有不可皆同之理若不審其異則混淆雜亂反不得其同矣君子以為天下之不同者莫如族於是因其族而類之如六徳者均為諸侯三徳者均為大夫功之大者同於開國功之小者同於承家士農工商各業其業而不相混府史胥徒各事其事而無相紊内有昭穆之辨外有尊卑之等如是則族得其類矣天下之不同者莫如物於是因物而辨之如朝廷之上則五瑞三帛二生一死之贄儀親疎之際則三年期年大功小功之服色律呂隂陽不同而同於正五音璿璣玉衡不同而同於齊七政菽粟之類同歸於養生藥石之類同歸於衛生律度量衡之必一章服器用之不差如是則物得其辨矣按卦取大同之義而象則言類族辨物者葢致同全在於審異故法乾覆之無私離明之有别以類聚而辨析之俾族類分别而不至於紊此正所謂物之不齊物之情者因其不同以為同耳若如異端之説必欲比而一之則是非雜糅大小混淆馴必至於亂矣烏能使之同哉
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　此一爻是言同人無私而不失於偏黨也于門謂于門外也周公繫同人初爻曰初九當同人之初以剛在下則在已非有私交上無係應則在人又無私與為同人于門之象如是則無所私而不失於偏黨可以无咎矣孔子釋初象曰初九之同人于門是出門而同人也出門則在外在外則公之於天下而無私暱之偏誰得而咎之乎按出門同人諸爻皆然特於初首發其義葢人並生天地間自其異者觀之一身之内多其障礙安所謂同者乎自其同者觀之則六合之廣廓然大公安所謂異者乎周公曰于門不欲使人自域於門内也夫子曰出門直不欲使人存一門内之見矣
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　此一爻是見同人當大公而不可有所私也宗黨也周公繫同人二爻曰同人貴無私係六二雖中且正然既有應于上則有所係矣既有所係則情必偏向而於大同之道有違所感者私而所應者狹如同人于宗者然其致吝也必矣孔子釋二象曰二五相同雖曰兩相與則專然惟合已者是與而無至公之心則其道為已狭矣葢不能大同而專於私繫乃吝之道也葢君子之於天下無適無莫而惟一出於大公非獨不可少徇於私亦且不可過泥於理二五本為正應稍有偏向猶不免吝况其他乎人君得此意以為治賞不遺於仇讐罰不貸於貴暱直言雖逆耳而必聼諛言雖恱志而必黜庶幾大道無私之義矣
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　此一爻是為妄於求同者戒見其勞而無功也戎謂兵莽草莽也周公繫同人三爻曰九三剛而不中上無正應欲奪二而與之同然九五在上九三懼九五之見攻不敢顯發而設戎以備之象為伏兵戎於草莽之中而升髙陵以窺伺者然義既不正勢復不敵雖攻之既乆而不合徒三嵗不興亦何所施其力哉孔子釋三象曰所謂伏戎于莽者三非攻二所敵者乃五之剛正故畏憚而伏戎以備之也至三嵗不興則事終不諧而向之設備以求同者安所行乎徒取不知量之羞耳葢天下同所當同則逸而有功同所不當同則勞而罔益不量其理與勢而妄求之雖同人為至易至簡之事而亦有不可行者故曰易必知險簡必知阻不學易者殆不可渉世也夫
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　此一爻是為妄同於人者訓而美其終能改過也乗謂升墉謂城墉則法則也周公繫同人四爻曰九四剛不中正而無應亦欲同於六二而為九三所隔於是隔三以攻之為乗墉以攻之象幸居柔能自反於理見其不可攻而弗之攻焉為能改過而得吉矣孔子釋四象曰九四既乘墉以攻二四豈不足於力者哉知二為五之正應以義斷之不可攻而弗攻耳既弗克攻何以為吉葢四若欲恃力以攻二二未必得禍且不免今乃能以義斷困心衡慮而反於法則是不但改過而且能自反者此與計窮力屈不得已而退者有異矣見義能徙誠人情之所難其得吉也不亦宜乎按此卦二五為正應而三四介乎其間皆欲争之其不顧義命一也然三之伏戎已見爭奪之形四之乗墉方萌窺伺之意三之不興畏勢之不能敵而止四之弗克則深知義之不可攻自反而退矣昔晋納㨗菑于邾婁邾人辭以貜且長趙盾曰非吾力不能納也義弗爾克也遂舉兵而去之春秋予焉即周公取四弗克攻之義也哉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　此一爻是言君臣致同之道由人君能剛毅自㫁故始雖阻而終必合也號咷謂悲笑謂喜克謂勝遇謂遇二也周公繫同人五爻曰九五與二中正相應本同者也而為三四所隔則失其同矣其始不得與二合失其所同而悲終之得與二遇遂其所同而喜為先號咷而後笑之象然五之得與二遇者豈偶然哉賢之用舎在乎君心使君心稍有不㫁則二終不可得而遇矣惟在君心剛毅獨㫁如大師焉則得克去小人而與君子相遇矣孔子釋五象曰同人之先號後笑者以五之中正應二之中正義理所同物不得而間之其理本直也大師相遇以邪正無並立之勢三四不克則二五終暌言必克去三四然後能與二相遇也按六二以柔中正而應五之剛中正本同心相應者也自為三四所隔而不得其同然二柔正而三四剛强柔正者易逺剛强者難去必然之勢也惟人君見之極明行之極㫁而不牽於庸衆人之議夫然後得與二遇而明良交㑹上下同孚否則思之非不切念之非不殷一為物所間阻遂終於暌隔而不得同矣然則小人不去則君子不進剛㫁者其用賢之本與
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　此一爻是言孤介之士一無所同也郊謂曠逺之地周公繫同人上爻曰上九居外無應物莫與交是其孤介特立荒僻自守而無與相同者為同人于郊之象然物莫與同如二之私係三四五之相爭皆得免焉而可以无悔矣孔子釋上象曰卦謂之同必有所同而後可為志得今同人于郊是蕭然寂寞之士出于世外一無所同是同人之志未得也葢至人以萬物為一體未有自外於斯人之徒者特以所遇之時所處之地不可一槩而論禹稷之饑溺顔子之閉戸夫固各行其是也爻言无悔以其不與人同喜之象言志未得又以其不能同人病之義殆互相發明耳
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有取居尊得衆之義六五一隂在上五陽從之所有者大故曰大有然而成其有之大者實本於元后之徳君徳不剛不足以制事而過剛則失之嚴不明不足以燭理而過明或失之察必離明乾健順時而運乃能制作盡善治化大行是徳以全乎其勢也彖故以元亨予之又欲萬世君臣膺豐亨豫大之慶勵持盈保泰之修是以諸爻多戒詞焉初則惕以克艱二則朂以任重三則勸獻納之忠嚴小人之辨四則明分義之大抑僭偪之嫌所以儆夫臣者至矣五必誠孚於下交威飭乎无備上必尊賢而不居其有行順而昭格於天所以儆夫君者至矣君臣各有當盡之道而操用人行政之權辨是非邪正之實其道又專属乎君故當大有之朝含畜甚衆小人雖未即為君子之害而剛明之主慮切履霜不苐天秩天叙昭典禮之雍容尤以天命天討嚴賢奸之進退此大象所為以遏惡揚善著應天時行之實歟
　　大有元亨
　　此卦乾下離上離居乾上火在天上無所不照故名為大有卦辭言人君當大有之世徳足以致治則治化四達而元亨也文王繫大有彖辭曰卦象火在天上萬國九州皆在其照臨之下所有為至大也人主撫有天下誠出其明健之徳以運治則天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有熙皡之風國家有苞桑之固大有之業可以保之而無虞矣豈不大善而亨乎按大有之世天下一綂治化四訖雖致有實本於徳而惟徳為能治有豈非王業之盛必由於王道之隆歟
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　此彖傳是釋大有彖辭以明人君徳足以治有而致治化之盛也柔謂六五上下謂五陽應天指六五而言孔子釋大有彖辭曰卦之名為大有者葢以卦辭六五一隂居尊而有大中之道當大有之時而居尊位則中亦非尋常之中而為大中也惟大中而五陽應之是上下五陽皆為六五一隂所有也故彖辭繫之曰大有大有何以元亨以其徳實有以致亨耳剛健則能勝私文明則能燭理故得天位而行天道則天叙有典而惇之以時天秩有禮而庸之以時天命有徳而章之以時天討有罪而刑之以時洵乎大善而亨也按大有之所以亨者不以勢而以徳葢徳之體則剛健文明徳之用則應天時行盡善盡羙如此是以能成大一統之治耳
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命此象傳是言君子治有之事也遏謂遏而絶之揚謂揚而顯之也孔子釋大有象曰卦體上離下乾有火在天上之象葢火雖明若在下則明有所蔽而不能以及逺今在天上則天下萬物皆在所照之中故為大有然所有既大而無以治之其間保無釁孽之萌乎故君子於惡者小則鞭朴之大則刑竄之而惡者遏矣其於善者小則奬𭄿之大則爵賞之而善者揚矣夫君子所以遏人之惡而揚人之善者豈一己之私哉葢天命本無惡故五刑五用天所以討有罪也則奉天命以遏之天命本善故五服五章天所以命有徳也則奉天命以揚之遏其所本無而揚其所固有正以順天休羙之命耳葢以賞罸二者人君統御天下之大權亦轉移人心之大用君道既貴能明又貴能㫁然後可以法天為治而享大有之盛也歟
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也此一爻是言處盛滿之時而能盡其道也交渉也周公繫大有初爻曰初九當大有之時以陽居下則剛有守而好大之志不萌上無係應剛私未感而有為之氣方鋭是未渉乎驕奢之害本匪有咎者然或以為无咎而以易心處之未必終於无咎也葢貴不期驕而自驕富不期侈而自侈既驕且侈鮮不及矣故必持盈守滿而艱難以處之然後可以无咎耳孔子釋初象曰所有既大似有渉害之理今以大有之初而以九居之則剛毅之徳足以有守是以得免於害耳甚矣處有者之當慎也葢聖人作易教人以戒謹恐懼之學無有以為易而可忽者故雖天下至易之事亦必以至難之心處之庶幾時時克念不至以侈肆取咎也哉
　　九二大車以載有攸徃无咎象曰大車以載積中不敗也
　　此一爻是言人臣才徳之大而能當重任也剛中在下故為大車得應乎上故為以載周公繫大有二爻曰人臣遇君非才徳無以致用非柄用無以見能九二剛中在下而得應乎上是才徳獨茂而為君所委任者為大車以載之象則既有是徳而又得是君如是徃而任天下之事自能成功而免責矣无咎之道也孔子釋二象曰所謂大車以載者豈徒負載之多乎以其有積中之實徳足以任重而不致於敗事也按二剛健居中而應五才徳兼隆得君行道乃僅得无咎僅得不敗而不曰吉亨者以見處大有之難而人臣任事之不易也古之當此者伊傳周召其人乎
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　此一爻是美公侯之君子以勸忠而戒公侯之小人以垂訓也亨謂朝獻也周公繫大有三爻曰九三居下之上有剛正之徳公侯之賢者也上有六五之君虛中以下之是以公而朝獻於天子或先事而為治有之規或後事而陳保有之道隨其所有以為貢獻而被晉接之榮為用亨于天子之象夫三為人君所賢而得朝獻於君者以有剛正之徳也若公侯中之小人則無剛正之徳不能如九三之用亨矣孔子釋三象曰公之用亨于天子者以君子則有嘉謨嘉猷之告論思獻納之誠故能用亨于天子若小人則貢諛容恱惑君志而禍國家必至于害也自古諸侯能守臣節而忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若小人處之則不知為臣奉上之道至民衆財豐則反擅其富强而益為不順故聖人於君子小人之防嚴為分别如此
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　此一爻是為人臣處極盛之時而訓之以自全之道也彭盛貌晳明也周公繫大有四爻曰大臣當極盛之時不可無善全之識九四以剛而近柔中之君權勢既盛似有僭偪之嫌幸其處柔而能深自抑損權重而不以權自恣勢盛而不以勢自矜是盛而不敢極其盛為匪其彭焉如是可免於咎矣孔子釋四象曰所謂匪其彭无咎者四之所處巳挾震主之威今乃得免於咎者深知君尊臣卑之義虧盈益謙之理由明辨之晳而能然耳使明或稍昧矜功挾權以陵轢其上能無凶乎為大臣者不可不知此義也葢人臣位髙權隆茍非於利害之幾盈謙之理辨之甚晳鮮有不侈然自大以至凶於家害於國者此在為臣者固不可不戒而人君亦當深思豫防使上下無相偪之嫌如漢光武不令功臣預政宋藝祖之觧諸将兵權則損抑之正所以保全之耳
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　此一爻是明君道當㤙威並用始能保其所有也孚謂以誠任人交如謂人以誠歸我周公繫大有五爻曰六五當大有之世虛巳以應九二之賢是上以誠信孚於下也上孚於下則下孚於上由是上下歸之為厥孚交如之象然君道貴剛太柔則廢故又當濟之以威使恩威兼盡可以保其所有而不墜則吉也孔子釋五象曰所謂厥孚交如者葢上下皆有孚信之志而推原其本惟六五在上之孚信有以發之故能使上下之交孚耳所謂威如之吉者以君道太柔則人將玩易而無畏備之心以威濟之則寛厚之中仍有剛制之用庶上下交孚而無慢易之失也大抵帝王之治恩威並濟漢史臣贊宣帝信賞必罰吏稱其職民安其業元帝牽制文義優柔不㫁孝宣之業衰焉此足以見帝王之所尚矣
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也此一爻是明尚賢致治而蒙天祐也周公繫大有上爻曰上九當大有之世以剛居上而能下從六五信之極篤而用之極專其謙退如此是以滿而不溢合乎天而自天祐之也既得天祐則吉無不利而得以享其大有之慶矣孔子釋上爻曰大有在上而得吉者豈倖致與葢賢者天之所生惟尚賢之盛徳有以格天故能合於天而得天之眷祐也天豈私祐上九者哉按大有之世萬國皆巳來王四海皆已無虞正當盈滿之時人主處此必至以泰寜自負而來簡賢慢士之失者今乃能尚賢如此誠人主之盛徳帝王之極則也此爻所以獨盡善其辭歟


　　日講易經解義卷四



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷五
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙取退讓之義以山之髙而遜居於地之下能自屈而不居其盈其象謙聖人言君子立徳立功於持身接物之間伐施盡化恭讓交孚斯无徃不亨而身名俱泰故以亨而有終予之且謂君子徳以謙著天下莫能掩其光望以謙崇羣品莫能加其上由其秉心抑畏盡人道而合徳於天地乃為君子之終而非以退為進以屈為伸者所可擬也故合六爻觀之初之善下二之有聞三之不有其功四之撝不違則五之不挾富有而得衆六之不騖逺略而治私可以濟險難可以宣義問可以讓大美可以輯臣鄰可以用征伐為下則罔以寵利居成功為上則不以崇貴驕天下宜其無徃而不與吉應也至九三一爻勞而能謙天下既仰其豐功又髙其雅量彖曰君子有終爻辭
　　亦不復易葢乾三君子嚴夕惕之修坤三有終具含章之美皆為謙三之所兼有孔子特以萬民服歸之所以深著其忘矜伐戒滿假允符乎好謙之人道也故彖曰君子有終爻亦曰君子有終也聖人觀象繫辭之㫖不大可見哉
　　謙亨君子有終
　　此卦艮下坤上卦徳止内順外是心不肆而行不驕卦象山髙地卑是以至髙而屈於至卑皆有而不居之義故名為謙卦辭言謙為人之美徳人能謙則所行無不得也謙者有而不居之義有終謂先屈而後伸也文王繋謙彖辭曰謙者有徳而不以徳自居有功而不以功自居内則其心收歛而不矜外則卑以下人而不亢如是則行無不得動無所阻自無不亨其先也不敢自居其有雖似屈其究也不能沒其所有而必伸此君子之道為有終也接易六十四卦皆多危懼之辭即乾坤尚所不免獨繋謙彖爻無不吉亨者葢海惟善下為百谷之王人惟能謙為衆祥之本書云滿招損謙受益詩云彼交匪傲萬福來求其即亨而有終之謂乎
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　此彖傳是釋謙彖辭明天地之道以謙而亨而造化人事俱不外乎謙道也光明謂化育光顯上行謂承天時行變謂傾壊流謂聚而歸之孔子釋謙彖辭曰卦之名為謙而得亨者葢謙道至大雖天地有不能違者天雖居上而其氣常下降以濟萬物故氣一嘘而萬物以生氣一縮而萬物以成其道之光明為何如是下濟為謙而光明則亨矣地道至卑而能承天時行以上配乎乾故物之生雖出於天不得地以承之則生物之功不終物之成雖主於天不得地以承之則成物之功不逐其道之上行為何如是卑為謙而上行則亨矣天地以謙而亨則人之謙而必亨不待言矣試博舉而曠觀之如在天道日中而昃月盈而蝕寒徃暑來暑徃寒來是虧盈而益謙也如在地道盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増是變盈而流謙也如鬼神於人物在人則貪滿者多禍守約者多福在物則茂盛者漸至於衰謝凋落者更見其發生是害盈而福謙也至於人之好惡則更有可見者其盈滿者必為人之所惡其謙下者必為人之所好在人豈有心於好惡哉亦在已者有以感召其好惡耳故居尊位而謙則為人道所好徳因謙而益顯居卑位而謙亦為人道所好而人亦莫能過此皆君子有終之道也按天地鬼神不可知故據其迹之可見者言之若人則可知者故直言其情曰好惡以其不可知故常尊而逺之以其與人無以異則脩吾人事而已志自滿九族乃離徳日新萬邦惟懐人心之所順則天地鬼神亦豈能外是也歟
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　此象傳是言君子治世使謙之象也裒謂損益謂増孔子釋謙象曰此卦地中有山是地雖卑而中之所蘊則髙有謙之象君子法之以處世不可以自髙而卑人故有持平之道焉葢自髙之見常患有餘自卑之情常患不足惟裒損其矜髙之多而謙以持已増益其謙下之寡而卑以下人稱量於人已之間而適符其當輕當重之等則施於人巳者自得其平矣按古之帝王皆有謙徳如堯之允恭克讓舜之溫恭允塞禹之不自滿假皆此意也故聰明睿知守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以謙斯深得乎裒益之道者歟
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　此一爻是見謙徳之能濟險也牧養也周公繋講初爻曰初六以柔處下深自抑損絶無矜才能之意此乃謙之獨至謙而又謙君子之行也本此謙謙之道用以濟險如渉大川之艱亦獲衆心之順助而得吉况平居乎孔子釋初象曰所謂謙謙之君子者非矯飾而然也夫居已於髙居人於卑者人之常情初六以卑下之道自養而不敢有上人之意葢蓄於素者咸退遜之心斯發於外者皆謙抑之度所以成其為謙謙之君子耳斯豈致功於旦夕者所可㡬歟按渉川為最險之事而屬之謙謙君子者葢𢎞濟時艱必非尊已凌物一徃用壮之士所能勝任也我心果能深自挹損退然處下則世雖有桀驁難馴之人見之必且意盡消沮縮伏而不敢動矣有何險之不化為平而禍之不轉為福也耶
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　此一爻是見謙徳之盛而得其正也鳴謂聲聞周公繫謙二爻曰六二柔順中正有謙之資而又得乎謙之道由是積中著外謙而有聲聞矣此非違道以干譽乃理之所當然而得其正也由是人皆知之則志行孚而名譽著上可以得君下可以得民何徃而非吉乎孔子釋二象曰六二之謙推原其心初非欲求聞於外也乃中心所自得耳然有是徳積於中則必有是名聞於外斯豈外襲者哉朱熹有言太虛中本無物事業功勞於我何有此心體之本然也能知此意則禹稷之功名周公之制作皆我分内當為之事何所用其矜伐然有意為謙反失之矣六二中正適得於心體之本然其鳴謙也夫豈以聲音笑貌為哉
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也此一爻是見大臣有功能謙而長保其盛也勞謂勲勞周公繫謙三爻曰凡為大臣者皆思建功於天下而恒不能以謙自處九三以一陽居下之上而為上下所歸是當位任之隆徳盛業著而有功勞於天下者也乃三不自居其勞而退處於謙則不矜而天下莫與爭能不伐而天下莫與爭功自能有終而吉矣孔子釋三象曰謙固人之所難若有功勞而能謙則尤為人之所難今九三勞而能謙則豐功有以答天下之心而雅量有以洽人心之好此萬民之所以咸服也按繫辭于謙九三曰勞而不伐有功而不徳厚之至也惟徳厚之至故不自覺其功之盛自古有功之臣令終者鮮皆由器小易盈恃功驕恣所致故謙則終吉不謙則終凶出此入彼間不容髪繫辭又曰致恭以存其位雖贊之實勉之也夫
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　此一爻是見大臣之能謙而合乎道也撝謂發揮周公繋謙四爻曰六四柔而得正居上而能自下如是則在彼無惡在此無斁在邦在家無所徃而不利固已見其謙矣然四居九三功臣之上功不及而位過之故當本謙徳之已形凡見於辭氣容貌之際者一一發揮以示不敢自安於九三之上如此則為之上者嘉其謙而為之下者服其謙矣孔子釋四象曰四之无不利而撝謙者得無疑撝謙之或過乎不知四居九三功臣之上推賢讓能道理自當如此是四之撝謙乃適合乎謙之則也豈為過乎葢推賢讓能庶官乃和此一个臣之無他技而天下之有技彦聖無不在其休休有容之中也六四與九三不惟無相忌之嫌而且有相讓之美三代而下若周勃之於陳平盧懐慎之於姚崇其猶有此風乎
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　此一爻是見居尊能謙而得人心之用也鄰衆也周公繫謙五爻曰人君馭下雖有崇髙之位不可無謙徳以臨之六五以柔居尊是在上而能謙者居尊而謙則從之者必衆為不富而能以其鄰之象夫六五之謙以臨下則在下宜無不服矣而設有未服者不可已也葢六五既得衆心之歸即用之侵伐以誅暴而去惡何不利之有然居上能謙何事不可為者不但利用侵伐也即用之他事而亦無不利矣孔子釋五象曰五之利用侵伐者豈觀兵以黷武哉以其㝠頑之寇强暴之敵負固不服而征之耳非得已而不已也從來兵凶戰危聖王不得已而用之此爻以征伐為利者葢師出無名謂之黷武師加不道謂之義兵為君者能用謙徳綏諸侯而不以力征天下則師之所至有若時雨始雖崛强跋扈終未有不帖然馴伏者舜舞干而格有苗文因壘而降崇虎其明証矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　此一爻是美其謙徳而惜其限於才位也邑國謂己之私邑周公繋謙上爻曰上六謙徳著聞為人心所樂與則協力同心即用謙以行師而亦無不利矣但質柔無位則才既患其不足而力又不能以有餘是師之所行但可征己所治之邑國而不能以及逺也孔子釋上象曰上六謙徳著聞宜乎人無不歸矣以其質柔則不足於才無位則不足於力故志獨未得而至於行師也雖可用行師亦不過足以治其私邑而已然豈不足於謙徳者哉按謙之功用不特可以處常而正可以濟變觀初之用渉大川五之利用侵伐上之利用行師可見謙道非徒一於卑㢲而用武尤深戒夫振矜人主臨事應變而能以不驕不亢之徳行之則亦安徃而不如意哉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫取和樂之義所以致和樂者由九四一陽統衆陰其志得行而卦徳又順理以動故也然豫有二義卦之豫乃萬方和樂之徴雖建侯行師而亦利爻之豫率一已晏安之事有吉凶悔吝之不同天下之豫不可无而一身之豫不可有若初恃應而鳴其得意則凶三援勢而溺於乆安則悔五處尊位躭樂而致疾上居動體縱極而始渝此皆過於逸樂者也即四能造天下之豫恐其治定之後疑忌易生故又勉之以開誠布公合聚同徳相與共保其豫焉但在本爻有説安天下之志而在五爻渉攬權偪上之嫌又易之因爻起義者也惟介石之二中正自守無欲而靜絶躭戀之私炳㡬先之哲自能行與吉會非諸爻之所及也至於三之悔上之渝皆有可以趨吉之機聖人亟開以自新之路惟恐其以佚欲終其垂戒之意切矣
　　豫利建侯行師
　　此卦坤下震上有人心和樂以應其上之義故名為豫卦辭言處豫者能合人心則大事無不可為也建侯謂立君行師謂命將文王繋豫彖辭曰有天下者至於豫此非常之遇而大有為之時也葢天下事以得人心為本使人心未得而妄有作為鮮克濟矣當豫之時萬衆歸誠一人悦豫所謂樂以天下者也得天下心行天下事以之建侯則統馭有方而無强梁跋扈之患以之行師則大權在握而有除殘伐暴之威則其於他事亦無不利可知矣按比卦象曰建萬國親諸侯師卦象曰容民畜衆而豫之彖辭兼此二者雖皆得坤之順然師比遇坎猶有險難若豫則四方底定六服永清固非同屯之不寜而建侯謙之不服而侵伐也人主處此倘以時際宴安粉飾至治甚而濫加封爵賞非其功廣啓兵端罰非其罪豈保大定功之善術哉惟深思安不忘危治不忘亂則久安長治永永無疆已
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉此彖傳是釋豫彖辭極言豫之時義為大也剛指九四應是上下人心應之志行是九四之志得行不過以晷刻言不忒以節候言孔子釋豫彖辭曰卦之得名為豫豈偶然哉葢人心不應則吾志不行而所動不順則人心不應今卦體九四一陽上下應之是大臣負天下之望朝野悦服而吾志得行矣卦徳坤順震動是主豫者順理而動隨事得宜而人心協應矣故其卦名曰豫然是順以動也豈惟人事為然從來天人感應無非一理將見上而隂陽合其度下而剛柔適其宜人心和樂而天地以和樂應之亦如我之順動而不違矣何况建侯行師尤人和之可驗者乎由此推之彼氣機之通復天地之動也而順其常運則日月徃來晷景長短無過差也四時代謝分至啓閉無愆忒也而天地不外乎順動矣彼政教之張弛聖人之動也而順其常道則獄訟衰息民志大畏無繁刑也勝殘去殺乆道化成無怙惡也而聖人不外乎順動矣則是豫順以動天地聖人且不能違其為時義不誠大哉自豫以後凡十二卦豫隨遯旅姤言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各隨卦體贊之葢未有有時而無義有義而無用者所以皆謂之大哉以見其贊嘆之無盡也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　此象傳是言先王法豫之道也殷盛也孔子釋豫象曰雷始伏聲於地鬱而未舒今出地而作聲鼓天地之太和暢萬物之生意和之至豫之象也先王法此宣之以聲而宫商律吕之俱諧飾之以容而羽旄干戚之備具豈徒美觀聽已哉凡以一代之興必有一代之徳藴之為精微之懿發之為謨烈之隆惟樂能昭明而崇顯之至其用之極盛而蔑以加者莫大乎祀冬至祭天於圜丘而配以祖季秋享帝於明堂而配以考大合衆樂備極九變達仁人孝子之誠展薦徳歌功之志而天祖無不來格樂之洽神人和上下如此先王法豫之功何其至哉昔儒有言觀上天下澤而禮定於履觀雷出地奮而樂作於豫然禮猶可因時制宜而樂之作必在治定功成人心和悦之後人主當深思豫之為象而精求作樂之本豈可徒事於聲音文貌之間哉
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　此一爻是言附勢之小人自取凶咎也窮謂滿極周公繫豫初爻曰自古小人所以自取敗亡者豈有他哉惟知勢位之可恃而不識盈滿之為憂初六以隂柔小人上應九四之强援乗時肆志悦樂之極至於誇耀驕矜自鳴得意一旦勢衰禍不旋踵凶莫大焉孔子釋初象曰凡人志不可滿樂不可極初六而至於鳴豫者以有援在上求無不得志盈意滿不自歛戢以取敗亡其為凶也不亦宜乎按豫卦得名本為和樂然樂同天下則吉樂專一身則凶小人附權依勢惟知逞一己之私肆無忌憚馴至凶禍而不悟聖人之垂戒深矣
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也此一爻是言守正之君子為能超於流俗炳於㡬先也介石其守堅確如石不終日見㡬之速周公繫豫二爻曰人情易溺於豫既溺於豫則必至反樂而為憂矣若六二中而得正獨能以徳自守凡世間可喜可慕之事無一足動其中者故有介於石之象夫人溺於富貴逸樂其心易蔽其神易昏故事㡬之來當前迷以介石者處此静而能明安而能慮則凡微彰剛柔之㡬一見即决轉移趨避有不待事之終日而始知者良由心中淡然無欲而得操守之正也貞而獲吉宜已孔子釋二象曰六二之不終日貞吉者以二居下卦之中得隂位之正中正自守不溺於豫静虛之餘思慮自能精審所以知㡬之速如此也使其躭樂是從而心無所主豈有是貞而獲吉哉按豫六爻九四外初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之㝠豫皆溺於豫者也惟二介然守正操持固而審㡬决獨貞而且吉葢常人多欲其悟也恒在事後故咎至而不知至人無欲其覺也恒在㡬先故超然而无咎聖人為處豫者示之極則如此
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　此一爻是戒附勢之小人望其改過以自新也盱上視貌上悔為悔悟之悔下悔為悔吝之悔周公繋豫三爻曰六三隂不中正素無介石之操惟知憑藉勢力以取富貴仰視九四大臣依阿取寵以恣所欲宜有悔者也倘能改易轍舍舊圖新猶可自免若依違寡斷遲乆不決所謂過而不改是謂過矣安能免於悔哉孔子釋三象曰三雖近四亦復何傷特以不中不正處位不當故盱豫而有悔可見豫非溺人人自溺耳葢吉凶倚伏惟人自取聖人於六三始則示以致悔之端終則勉以改過之勇為小人者奈何不翻然自省也哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　此一爻是言大臣當國宜得人以致豫也簪所以聚髪盍簪言皆速聚於我也周公繋豫四爻曰九四一陽居大臣之位任天下之重凡君之享和樂於上民之享和樂於下皆由我以致之生平事業無乎不遂所得孰大焉然天下之豫固由於已而所賴共保其豫者實在乎天下之賢但天下之賢非猜忌嫉妒者之所能致也必開誠布公一出於任賢勿貳之志勿外信而内疑勿始信而終疑則我不疑人人亦不疑我同類之朋咸樂至而為我用如髪之聚於簪焉衆正皆升羣策並効一心一徳以成保豫之功所得不誠大哉孔子釋四象曰大臣以道濟天下為志茍有一人之未豫則志必有所歉而弗行矣今在上在下莫不由我以致豫是其夙昔所期為上為徳為下為民者至此大行而無遺憾也爻之繫大有得者以此葢大臣𢎞濟艱難非一手一足可勝任故以得人助理為急然必先具知人之哲而後賢否不致混清邪正不相傾軋庶㡬盍簪之朋皆同道之君子而不惑於同利之小人有任人之責者尚其致慎於聚之之正而毋溺於諂媚之徒則㡬矣
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　此一爻是戒人君不可過柔因豫以致疾也貞疾猶言痼疾周公繋豫五爻曰六五當豫之時以柔居尊沈溺於豫固有致疾之理矣且上下皆應乎四强臣當國衆心附之以君而反制於臣太阿倒持威權盡失如負疾之人乆而不愈瀕於危亡者然然以所處得中先世之流風善政尚有存者天下有所畏忌而不敢動國脉猶可以茍延又為恒不死之象焉果能一念振作奮發有為則未必不去疾而保豫也孔子釋五象曰六五之為貞疾者九四剛而不遜五以柔乗其上權歸於下勢孤於上故也其恒不死者以所處猶中先世之餘澤尚存故能保其虛位而不至於亡也豫卦於五專言為君之道不可偏過於柔葢威福為人君治天下之具臣下欲竊之者必先以聲色貨利蕩其主心使之躭於佚豫然後可惟所欲為隂盗其柄而不覺人君誠知陵替之由皆起於躭樂兢兢業業日厲精於上則清明在躬志氣如神自可逆折强臣之萌而主威不至下移矣
　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也此一爻是戒人之終溺於豫而勉其遷善也渝變也周公繫豫上爻曰上六以隂柔居豫極是從於匪彝安其危利其災而不自覺者有昏𡨋於豫之象幸居動體冀其能變若因天理萌動之機一旦悔悟痛革前非事雖成而能有渝改過不吝自不罹縱欲敗度之愆何咎之有孔子釋上象曰上之為㝠豫者以其昏迷於豫而至於如此何可長乆而不知渝變乎茍能知逸豫之不可長幡然變其故我則㝠㝠者可為昭昭已人何不自勉焉按㝠豫與㝠升迷復同義聖人不言㝠豫之凶而言成有渝之无咎取其能變則去凶而即无咎矣初六鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡也上六𡨋豫則開之以无咎恕於終者所以誘其善也可以識處豫之道矣
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨取説從之義卦因剛來下柔此動彼説得名葢上有徽柔之徳則剛明之臣來而下之卦變之所謂隨也有振作之才則億兆之心説而附之卦徳之所謂隨也大抵物之相隨與已能致物之隨以徳孚則一於貞以私合難免乎咎此彖辭所為特致其丁寜而全卦以利貞為斷也雖卦言物隨爻言隨物所指不同義不外此六爻初有所渝則以廣大無私為貞二三有所係則以逺邪能守為貞四以同徳之陽隨剛中之主則以誠積於中動合於道者善全其貞若九五以剛中正之君應柔中正之臣是猜嫌冺而嘉㑹成也上六以肫篤之極為聯屬之本是神明通而幽遐格也何一非正而固之實效乎合而觀之公正開隨之始至誠要隨之終盡乎締交之道矣處柔勿眤於宵人得志必敦乎名節位極人臣不以危疑存退避之跡惟以明哲昭靖獻之忱盡乎獲上信友之道矣至於陽剛之君孚嘉美之佐精神攸洽徳業交成致吉之道無過於此彖所謂大亨貞无咎而天下隨之者備著乎九五一爻隨之義顧不大哉
　　隨元亨利貞无咎
　　此卦震下兑上為此動而彼説有隨之義故名為隨卦辭言為上者得人隨之益而又明隨之道當出於正也隨從也元亨以事言无咎以理言文王繋隨彖辭曰已有致隨之道而物有來隨之應同心者多則何事不立何功不建其得大亨固已然必已之致隨者無違道之私而物之隨我者非黨同之𡚁一出於貞斯於理為順於心為安無媿於隨之義矣何咎之有若所隨非正則為非道以相與雖可致亨而亦未免有咎也可不慎哉按天下之為隨不一而莫大乎君臣之相隨君之致人隨固貴乎正而臣之隨君尤宜審擇天命之所歸人心之所向必如張良之從漢髙鄧禹之從光武諸之從昭烈應天順人功建名立雖伊尹太公之業何以加兹茍不擇所隨失身依附楊雄之臣莽荀彧之仕魏甚至馮道之閲歴五朝寡㢘鮮恥喪名敗節其能免當時之非笑後世之指摘哉此不貞之所以取咎也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　此彖傳是釋隨卦彖辭而極言隨之貴於正也上隨時之時當作之下隨時之義當作隨之時義孔子釋隨彖辭曰卦之名隨者於義何所取哉卦變自困來者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑來者上之九下居五五之六上居上而自未濟來者兼此二變柔皆自下而上剛皆自上而下是剛來下柔退居隂後也卦徳震動兑説是此動而感乎彼彼説而從乎我皆有物來隨我之義此其所以為隨也夫當隨之時彼此相通樂從無强既元亨矣又必得正而无咎者何哉葢正者人心同然之理也致隨之道惟出於正則一人之心適合乎天下人之心將見近説逺來無思不服盡天下而隨之帝之所以為帝王之所以為王皆在乎此非若驩虞小補之治而已此其時義豈不大哉按天下隨時本義依王肅釋作天下隨之諸儒之釋又皆以為隨時葢正適於時之宜則隨乃盡乎正之利細而一語默一嚬笑一作息大而政事之張弛賞罰之先後禮樂之質文各順乎其時而變通以行其正是以剛而無虐柔而不屈動者不倦説者無厭而天下之相隨者相依固結而不可散也茍泥於正而違乎時非其時即非其正矣天下其孰能隨之此其義固可相發明耳
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　此象傳是言君子隨時静養之道也嚮晦日暮之時孔子釋隨象曰兑上震下是澤中有雷陽氣之動奮者隨伏入之時而休息於下此隨之象也君子體此以為自强不息此心固不容以怠荒而動静相生此身又不容以不息葢日出羣動皆作則以作為正日入羣動皆息則又以息為正君子晝不居内夜不居外各隨其宜固如是耳葢天道人事未嘗少異如窮冬閉塞雷隠澤中造化之宴息也日入㝠晦君子處内人事之宴息也人身一動一静嘿與天運相符必能保固精神而後可恒久不已否則進鋭者退必速始勤終怠之𡚁安能免哉
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　此一爻是言隨人者不可不正而又當廣其集益之道也官猶主也渝變也卦以物隨為義重物來隨已爻以隨物為義重已徃隨人周公繫隨初爻曰初九以陽居下所謂剛來下柔也為震之主所謂此動彼説也卦之為隨皆在於初初為成卦之主隨之官也在我既有所隨則有心不若無心之公有主不若無主之虛而於廓然大公之本懐未免有所渝變為官有渝之象夫私於所隨固為未善然亦顧其所隨何如耳若其所隨皆正則無比匪之傷而有輔仁之益不亦吉乎而尤貴廣大公溥出門以交則已之取於人者无限人之資於已者靡窮事無不成業無不就其有功更為何如哉孔子釋初象曰初既官有渝矣何以得吉惟從正則所與得人而無損友之傷故吉也出門交有功者交之既廣則可以友天下之士而一善必録無所遺失此其所以有功也葢隨之為義必以得正為善而又恐其可者與之不可者拒之度量褊淺取益未宏故以出門交有功朂之前聖之指示後人者切矣
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　此一爻是言人之失其所隨為不正也係牽也小子陽之微者謂初丈夫陽之壯者謂五周公繫隨二爻曰凡隨人之道當以邪正為取舍不可以逺近為親疎今初陽在下小子之象雖非正應而近於二五陽在上丈夫之象雖為正應而逺於二以理而言二當唯五之從乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃於近習而從初旣從於初則不得復從於五矣為係小子失丈夫之象夫從所當舍舍所當從失隨之正凶吝何待言哉孔子釋二象曰人之所隨是非邪正無兩可之道二既係乎初之小子則必失乎五之丈夫其勢固不得而兼與也此君子所以必慎所從而不可牽於一時之茍合也哉夫二本柔順中正以五應之則為孚嘉而爻不之許者以情牽也情之所牽必至以私廢公以慾滅理所得者微而所失者鉅矣推而廣之如見小利則大事不成或小不忍則亂大謀或貪近功而忘逺害孰非此一念致之哉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　此一爻是言人之得其所隨而又戒以必出於正也丈夫謂九四小子亦謂初周公繫隨三爻曰四陽在上丈夫之象所當隨者初陽在下小子之象不當隨者三近四而逺初則惟近之從而不暇及於逺為係丈夫失小子之象夫四陽當任而已隨之何求不獲何欲不遂然使以有求必得之故而茍於求則又豈君子之道義自重者哉故必利於居貞不為夤縁茍且以圖僥倖之富貴而致入於邪媚庶乎其無失矣孔子釋三象曰三之係丈夫豈獨勢之弗兼與哉葢其取舍之極定於中志在從四終身以之其視在下之初固非所當隨者毅然舍之而不隨也不然烏能决擇如此其有定哉按以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比恐其專計弋獲不能以道自處而遂至於詭隨故聖人以利居貞勉之以見人之失足權門希圖富貴不過僥倖一時之榮而身名一玷千載長羞孰得孰失何去何從可不致辨於此乎
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　此一爻是戒為臣者不可以權勢上陵而惟當盡誠正之道也在道以理自守明明哲也周公繋隨四爻曰九四以陽剛之才處近君之地是其徳之盛位之隆而奮然大有為於天下亦何所圖而不成故隨而有獲也然四以人臣建不賞之功挾震主之勢駸駸上陵於五雖其所行咸出於正而疑忌之端决不能免凶可知矣處此者宜何如必也内焉殫忠君愛國之孚誠而無一念之敢欺外焉盡奉公守法之常道而無一事之敢僭以是明哲居之則此心光明洞達君嘉其讓而安於上民服其謙而安於下矣何咎之有孔子釋四象曰四既隨而有獲則逼上之患易生以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其心實明哲知危疑之地處之甚難兢兢焉積誠以事君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以全上下之交歟自古人臣寵利最為難居惟當竭其誠敬而以成敗榮辱聽之於天區區挾智任數以求茍免詎有幸乎周公之恐懼居東王莽之謙恭下士同一卑退而一誠一偽較若天淵禍福相去亦甚懸絶居鼎之任者其當惕然於有孚之戒矣
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　此一爻是言人君誠信任賢而見上下同徳之盛也嘉美也指六二周公繋隨五爻曰六二柔順中正是臣之嘉美者也九五以陽剛中正應之是人君當隨之時以同徳之與而極信任之至二之言嘉言也吾則聽之而不疑二之謀嘉謀也吾則用之而不貳孚于嘉如此則上下同心有以植建中表正之體而天下隨之者其在是矣何吉如之哉孔子釋五象曰從來為政在人取人以身九五所居中正故能以我之正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如此也使已無其徳則是非之鑑不明取舍之權不定又安能信善而得吉哉按九五居尊為天下所隨宜於天下之善無不兼收如出門之初舍下之三在道之四與維繋之上六無不可與相孚而獨惓惓於六二之嘉者葢九五位在正中則必取天下之正中者以立相隨之凖故以六二之柔中配九五之剛中嘉耦定於是皇極即建於是凡屬臣民雖欲不隨之而不可得矣茍不能推誠任賢一徳一心以成明良喜起之治親者疎而反欲疎者親豈有是理哉
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　此一爻是言隨道之極誠意固結者也拘係之從維之皆固結之意亨作享西山即岐山享于西山取誠意之象周公繫隨上爻曰上六居隨之極是其所以隨人者止此無妄之心合終始而不易隨之固結而不可解者也故其相知之深相信之篤如有物焉既拘係之更從而維之之象夫誠意之極可通神明故又有王用亨于西山之象明之所以隨乎人者以此幽之所以隨乎神者亦以此孔子釋上象曰上六拘係之者以其居卦之上處隨之極無復他徃自然誠意固結而不解雖欲不如是而不能耳按隨之極言理不言事不可以一人一事該之如七十子之隨孔子雖畏匡阸陳蔡而相依不舍又如舅犯趙衰介子推之徒隨晉文出亡十九年備歴艱苦至於返國患難安樂無不共之皆由誠意固結之死靡他所以為隨之窮也
　　䷑〈㢲下艮上〉
　　此見亂極當治而所以治之在人之有所事也蠱者事也乃既蠱而治之之事也卦象所以成蠱卦才所以治蠱或從天道説向人事或從人事説向天道是教人竭力承天不可自失機會皆以責人治蠱也當蠱之時不可茍安要必剛柔得中乃可轉禍而為福剛而不中則急治而失之貞柔而不中則緩而不治失之裕君虛中以任賢賢得中以濟世二五相應蠱所以不終於蠱也然失之貞者猶有撥亂反治之心失之裕者終無起𡚁扶衰之日葢必有二五治蠱之君臣乃得全上九之髙尚不然將必出而任天下之事所謂利渉大川先甲後甲者必當引為己責矣是知有國家者誠宜臨變而亟為之圖尤宜未危而預為之防此持盈保泰之善術也夫
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　此卦㢲下艮上上下不交積𡚁叢生故名為蠱卦辭言當壊極有事之時能勇徃以圖功自可轉亂而為治也甲干之始先甲三日為辛取更新之義後甲三日為丁取丁寜之義文王繫蠱彖辭曰天下治亂之機相為倚伏時至於蠱敗壊已極天心厭禍將撥亂而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在以人事挽天運自非實有濟蠱之力者不能必也冒險越深毅然勇徃直前若渉大川然乃為利耳渉川何如如國家之紀綱法度政令賞罰其行於夙昔者前事也前事過中而將壊必取先甲之辛以更新之起敝更化令來者之必可追其行於今日者後事也後事方起而尚新更取後甲之丁以丁寜之思患預防懲徃者之不可諌兼此二者前𡚁可除後利可乆乃為利渉而元亨也按蠱之為象蟲聚皿中勢必敗壊天下乆安無事君驕於上臣諂於下釀禍生釁日削月割底於不可救此正蠱之象也卦辭垂訓以先甲救蠱之將成以後甲䇿蠱之未至此正治蠱萬全之術如必待蠱之既極而後圖之恐無及矣彼漢唐之季外戚宦官藩鎮盗賊禍亂已形而上下泄泄漫不經心馴至大壊極敝徒為他人驅除之資耳豈不可畏矣乎
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　此彖傳是釋蠱彖辭原所以致蠱之由與所以治蠱之道也天行天運也孔子釋蠱彖辭曰卦之名蠱豈無故哉葢世道之治必以君臣交通勵精圖治而後成今卦體艮剛居上㢲柔居下又卦變自賁來者初剛居上二柔居下自井來者五剛居上上柔居下自既濟來者兼此二變則是上情髙亢而不下接下情退縮而不上交兩情暌隔矣卦徳下㢲上止是在下逡廵畏避而無敢為之心在上因循止息而無必為之志甘於自棄矣所以積𡚁而至於蠱也然卦辭曰元亨者葢斯世之蠱患在治之無人當此壊極之際實有轉亂為治之機時雖未治而天下之治已决於此治蠱者誠能艱危自矢如渉大川以求必濟是徃而有所事不可辭其責也至治之之道必先甲三日後甲三日者葢撥亂反正之功一本倚伏循環之理時至而事起天命而人從有是時即有是事亂之終正治之始夫固天道之運行然耳按甲屬天干周而復始之象故以天言要之治蠱全關人事使不勉人事之當然而坐希天運之自至是名棄天䙝天而非善承天意者矣豈聖人繋蠱之㫖歟
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　此象傳是言君子體蠱之象盡自新新民之道也振者作興之謂猶風之鼔為號令也育者涵養之謂猶山之養成材力也孔子釋蠱象曰艮山㢲風此卦㢲在艮下是山下有風也披靡摧落撓亂解散蠱壊之象君子體此知蠱之時教化衰微風俗頽敝民徳之委靡甚矣非大加振作使之去惡遷善革舊染以自新不可然民徳之不振實由已徳之昏故新民之本又在於自新必持養已徳使天之與我者常存不喪而後推已及人斯民可得而理也誠能如此則成已成物兩極其功而豈猶有難治者哉葢世道當積𡚁之後斯民陷溺已深欲以智驅而威脅之人不堪命激而成變速亂之道也惟反而自育其徳則無長不仁之心自有以振民生無犯不義之事自有以振民行堯典時雍於變而先之以克明洪範無有淫朋比徳而先之以作極此之謂也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　此一爻是言幹蠱於初者易為功也蠱為前人已壊之緒子能幹之則飭治而振起矣幹如木之幹枝葉所附以立者也周公繫蠱初爻曰卦有父母之象諸爻皆其子也初六蠱未深而事易濟為子者乗時之易更而善反之故為有子能盡克家之道以葢前人之愆而考得以无咎矣然既謂之蠱處勢甚危不可以為未深而易心處之必戰兢惕厲竭其幹蠱之力而使人不知為子之功始雖危而終得吉也孔子釋初象曰前人之蠱已壊無不望其子以掩覆之更張之有不可明言之隠志焉初之為幹蠱者事雖違考意實承考也有子如此非為父者所深願哉按幹蠱之時與天下更始不得不反前人之覆轍雖改臣改政有决不容已者豈可姑息以遂先人之過貽宗祀之憂乎大禹八年於外脩鯀之功而鯀竟得以配天蔡仲克葢前愆復邦於蔡而蔡叔得以延數百年之祀其千古臣子之極則歟
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也此一爻是見幹蠱者以得中為貴幹母尤難於幹父也母指六五周公繫蠱二爻曰六五柔順在上有母象焉治道太柔則廢業脞萬㡬馴致蠱壊非為子者之責哉九二以剛中之徳起而治蠱幹所當幹固其貞也但恐以剛承柔未免堅持拂戾則於以子事母之道有未盡安故當周旋委曲㢲以入之不可自以為貞而固執之也孔子釋二象曰幹母之蠱與幹父之蠱者不同二惟剛而得中自處㢲順凡事當變革者有匡救之方無矯枉之過得中以行非為子之善道歟按以臣幹君如以子幹母固不可一於柔順亦不可一於果决宋司馬光入相盡變熙寜之法可謂善矣而處之太過遂使奸人藉口改父之道為後日報復之端而衆正皆不免於得禍爻之以不可貞垂戒象以得中道申之兩聖人深知幹蠱之難者乎
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　此一爻是言急於幹蠱者雖蹈小悔而終无深咎也悔以心言咎以理言周公繫蠱三爻曰九居三位過剛不中承前人之弊不憚速於更張未免施為無漸振刷太繁寜無小悔然幸其㢲體得正㢲則可以制其過剛正則可以救其不中終於物理人事不甚拂戾豈有大咎乎孔子釋三象曰九三幹父之蠱雖若有悔然能振既隳之緒成再造之圖心迹為人所諒豈有三年無改之嫌終得无咎宜也何患其有小悔哉葢人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔者所以原為子之心然能克葢前非不顯其親之過終无咎者所以䇿為子之力傳言魏顆不從亂命而殉妾屈建不從宗老而薦芰君子嘉之由此以推可以得蠱九三之義矣
　　六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也此一爻是言怠緩者不能幹蠱之失也周公繋蠱四爻曰前事既蠱為之後者當如拯溺救焚竭蹷以圖庶㡬事或有濟六四以隂居隂不能有為樂因循而憚改作若處无事然有寬裕以治蠱之象如是以徃則前人之墜緒終無振興之日立見羞吝可不以是為戒哉孔子釋四象曰四知父之為蠱矣則雖奮起從事猶懼或失之今乃寛裕以徃與奮勇從事者正相反蠱將日甚一日而不可救未得幹蠱之道者也按三以剛居剛失之太過四以柔居柔失之不及然過者雖悔而蠱已除不及者終吝而蠱愈亟權於二者之間與其為吝母寜為悔也哉
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　此一爻是言人君能任賢以幹蠱光大業而永令名也譽聞譽也周公繋蠱五爻曰六五身居尊位值國事傾頽之會當圖振興再造之功但以其具柔中之徳似難一旦奮然有為者所賴正應九二得剛中之臣以輔之虛已尊賢維持不逮用此式廓前烈為中興令辟善繼善述之名歸焉聲稱垂於天壤鴻號施於無窮幹蠱之最善者也孔子釋五象曰五之幹蠱而用譽者豈在上獨力所能致哉由其柔中任二而二承以剛中之徳故也葢委任得人自足以成天下之治故功在九二而名歸六五耳葢運際艱難雖英明剛斷之君猶不能不望臣隣之助况六五之柔中在上者乎太甲之於阿衡成王之於公旦惟其傾心信賢故能轉危為安易亂而治古今稱善守成者無以加焉誠任人之道得耳
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也此一爻是言無幹蠱之責者可以超然事外也周公繋蠱上爻曰上以陽剛處乎人位之外不與諸爻之為子者同任幹蠱之責是有幹蠱之能而無蠱之可幹矣不亦可優游事外理亂不聞而全身以隐遯哉故有不事王侯髙尚其事之象惟居吾仁由吾義以自治其一身而超然於天下後世而已矣孔子釋上象曰上九不事王侯是不見用於世而潔清自守志願之髙足以風厲人羣其功雖不及於一時而其節實可師乎百代則所禆益豈淺鮮哉葢斯世之蠱必待斯世之人治之有心世道者豈忍坐視汙濁而不之救惟上九之時上有用譽治蠱之君下有剛中幹蠱之臣而已得以從容無事自全素尚如際唐堯之盛而後標箕潁之風遇光武之隆而後全桐江之節斯足尚耳否則甘為避人避世沮溺丈人之行又聖人之所不與也豈得援髙尚以自托哉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨之為卦總見陽當極盛之時君子道亨則小人自退然必守正預防乃可制於未亂也説而順剛中而應君子進臨小人之道也教思无窮容保民无疆大君臨蒞斯民之道也臨小人正以為斯民也夫以二陽而臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨其上四隂以隂臨陽宜與陽相應三無應而近陽求媚宜无攸利四五有應而當位履中上雖去陽獨逺而志應乎内故有吉无咎之辭焉葢為君者不能獨臨而委之賢宰相五與二應明君所以任賢故稱知臨為相者不能獨臨而委之賢有司執事四與初應大臣所以親賢故稱至臨用咸臨者而君子長矣去甘臨者而小人消矣由是司牧有人司教有人而敦臨之治可以垂衣而長享也臨天下者其亦深鑒於此乎
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　此卦兌下坤上二陽浸長以逼於隂故名為臨卦辭言陽道之方行而又戒其當慎始而慮終也臨進而凌逼於物也八月以爻數言臨與遯反自臨初爻至遯二爻在卦經八爻於月經八月也文王繫臨彖辭曰臨之為卦二陽方長於下陽道嚮盛之時已有可為之勢而卦徳兑説坤順卦體二五相應又有善為之道則是羣隂可以盡去吾道可以大行當得元亨而又利於貞焉葢陽剛勢盛固君子昌明之日然所行不正則徳不合卦而失自處之道矣又安能得志哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理處事則无疵可議无隙可乗乃可以致亨也然陽之長固可喜陽之消又可憂自臨之初爻至遯之二爻凡八月剛柔皆變則陽消而隂又長故有凶君子貴未然之防可不思守正以杜其漸哉按臨當二陽浸盛正君子道長之時必惕之以凶者葢禍患之形即伏於方盛之日狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘變亂則釁蘖萌是以浸而至於不可救也惟及其盛而戒之則開元之隆不變為天寳慶歴之治不轉為熙寜矣何患保泰之無術乎
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　此彖傳是釋臨彖辭言當臨之時不可忘戒懼也浸漸也説而順以卦徳言剛中指九二應謂六五應之以卦體言孔子釋臨彖辭曰卦名臨者方剝盡復生陽道甚微至此二陽竝進駸駸乎有不可禦之勢自此而泰而壯而夬以極於純乾皆勢所必至君子非有心於逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者卦徳兑説坤順是雖挾剛長之勢而有和説柔順之徳卦體剛中而應又有剛柔交濟之美不同於恃壯用罔而一歸於正人事所至與天道相符以此臨人臨事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一陽固當方長之日然其退消亦只在數月之間不待于乆君子宜預為之戒而思患預防豈可諉之天運之自然哉葢隂陽之消長係賢奸之進退聖人深言消之不乆者以見君子難進而易退小人難退而易進故雖正類盈庭之日而奸邪窺伺其旁乗間抵隙不乆復熾為君子者但當嚴别邪正固守其貞勿使小人得混雜其間則陽道常亨矣唐虞之世豈無四凶惟投之遐荒以禦魑魅故四岳九官十二牧得乆安其位而萬世皆頌堯舜知人之明也可不鑒哉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆此象傳是言君子法臨之道而克盡教養之功也教思容保皆臨下之事教思无窮者兑也容保无疆者坤也孔子釋臨象曰兌下坤上是澤上有地而地臨于澤有臨之象君子觀此而得居上臨下之道焉臨下不可無教而教思有窮非教之至也君子於是設之庠序未已也而申之孝弟尤諄諄焉為之輔翼未已也而加之振徳尤亹亹焉其教人之心無所不盡不與兑澤同其深乎臨下不可無養而容保有限非養之至也君子於是澤及畿甸未已也外而海隅亦弗遺焉惠我四方未已也逺而要荒亦勿棄焉其養人之心無有弗届不與坤地同其廣乎如是則教施而無一人不安其性養周而無一人不遂其生作君作師之道盡此矣按彖言君子臨逼小人而象以教民養民為言者葢小人之害民不啻蟊賊之害稼君子欲逼而去之皆為斯民計也故聖人養賢以及萬民而蕭何則云養民以致賢人言在上能盡教養之道則在下之賢人必多世皆君子而無小人道其可以大行矣不可以証彖象相發之㫖乎
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　此一爻是見臨人者必先自正其身也咸皆也周公繫臨初爻曰卦惟二陽遍臨四隂凡隂柔小人皆在所臨者也故為咸臨然君子於小人不恃吾有常勝之勢而恃我有必勝之理初九剛而得正有貞之義其所以為臨者循乎義理之安而非發於意氣之私自治謹而慮事周則動出萬全在我無可議之疵在彼無可乗之隙小人可去而獲吉矣孔子釋初象曰咸臨以正而得吉者無他葢自治之嚴慮事之宻君子之正也誠能以正自持固不亂於小人之羣而亦不至為已甚之行如是而吉又何疑哉按臨一也而義不同有臨逼之臨初二爻是也有臨涖之臨三五上爻是也有親臨之臨六四一爻是也要之皆歸於正則臨之道得矣然獨於初云貞吉而諸爻不言者葢二之咸臨與初同不必復言正三既憂之則反甘臨之不正而歸於正矣四五上曰至曰知曰敦則正亦在其中矣獨初居臨之始小人衆而君子獨非行之以正無以成制邪之功故卦既戒以利貞而又於此發之也歟
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也此一爻是言陽道得勢上進而臨人之功益盛也未順命謂所臨之小人未順天命周公繋臨二爻曰初二皆有咸臨之象初剛得正二剛得中而二之勢又上進則加盛矣舉動合宜所以臨之者有其道權勢在我所以臨之者有其機以是而臨小人則義足以服其心力足以制其暴隂邪可盡去而吾道靡不伸吉无不利宜也孔子釋二象曰二之咸臨吉无不利者何哉葢君子以正道命令天下人無不順而從之彼小人於君子心術不侔趨向各異獨以隂僻之私排沮撓抑於其間邪類不詘則正道不伸君子之臨小人正為其未順命而不得不去之耳按未順命或以為未順天命或以為未順君子之命要之君子之命全乎天理即天命也邪正不兩立故小人不順於君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳豈從一已之同異起見乎
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　此一爻是見無徳者不可以臨人也周公繋臨三爻曰三居下卦之上臨人者也隂柔不中正又居説體無實徳以臨人惟虛示甘美之情以臨在下之二陽而不知君子易事難説知其巧偽無實誰則信之宜乎无攸利矣若能知甘臨之難以感人憂之而改行從善焉則可見容於君子而何咎之有哉孔子釋三象曰三之甘臨以其隂柔不中正而位不當也已無其徳而善柔成性邪媚存心是則小人之咎耳既知其無益而憂之則悔悟之下必能去偽存誠而甘臨之咎自不長也按六三以甘媚臨人而无攸利見君子之難説也既憂之无咎又見君子之易事也處已嚴故不受不正之説與人寛故不治既憂之人爻辭為六三開遷善之門然亦可見二陽之用心矣
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　此一爻是見相臨之切至而靡間也周公繋臨四爻曰四以柔順得正下應初九隂陽相得其情宻矣處近君之位守正而任賢以親臨於下情意𢢽到自無交踈間隙之咎宜其為臨之至者也孔子釋四象曰四之至臨无咎者由其以柔居柔處位得當故能與初情投而意洽也否則貌厚而情疎烏能切至如此乎按六四坤兑之交地與澤相臨之至在人事則以順正之人得正應而與之宜其相親愛如琴瑟之和塤箎之應矣然止曰无咎者葢取其情意切至而不能大有所為大約柔爻原未易得吉但以无咎為幸耳
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也此一爻是言臨天下者不自用而任人所以成其為大知也知臨是有任賢以臨下之智周公繋臨五爻曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣倚任以成治功葢知天下之大非一人心思所能周而屈已下賢資其聰明以廣吾之所不及誠得執簡御煩之要者此其為臨乃知者之事而大君之所宜也如是將見不用其聰而聰無不通不用其明而明無不照君道得而治可成矣吉何如之孔子釋五象曰人君勞於求賢而逸於任人乃天理當然之極即中道也世主或聰明自用而不肯下賢則失之過或昏昧自安而不知下賢則失之不及五以柔中應二之剛中是能任用賢人不偏不倚乃行中之謂也按知以髙明為徳六五本柔何以知稱葢人君沾沾自用豈能周於萬事故自任其知者適以成其不知中庸稱舜大智惟其好問好察而約之用中其得知臨之道者歟又言聰明睿知足以有臨則知自古臨天下者未有不要之於知而又非一人自用之謂也可以悟為君之道矣
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　此一爻是言上六之能下賢始終相與而無間也敦厚也内指下二陽言周公繋臨上爻曰上六居卦之上處臨之終與初二雖非正應而隂求於陽乃為至順故志在乎從二陽尊而應卑髙而從下敦厚之至也夫親賢取善常患其不克終惟敦臨者好徳之心出於至誠始終如一其為吉而无咎又奚疑乎孔子釋上象曰内卦二陽咸臨之君子也上九志於順陽念茲釋兹專在於是愈乆而愈不忘是以敦臨吉也臨之為道蔑以加已按上居坤體坤厚載物即法坤之厚以為臨坤土也故於臨之上曰敦臨吉艮亦土也故於艮之上曰敦艮吉可見厚於終者未有不吉而用之以待賢人尤為得其正也夫








　　日講易經解義卷五
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經觧義卷六
　　䷓〈坤下㢲上〉
　　觀化在民所以為觀者在已九五居上四隂仰之觀之位也内順外㢲觀之徳也以中正示天下觀之道也然順㢲與中正實非有二順則不假作為㢲則不露形迹此皆渾然在中不可見者中與正即此不可見者隠躍示人於聲臭之表以黙成中正之化觀道也即天道也故謂之神大抵卦以觀示為義爻以觀瞻為義下四爻皆所以觀人者上二爻皆所以為人觀者天下未有不觀諸已而能為觀於人者也故五以君道觀天下而必反觀我生上以師道觀天下而必反觀其生其道要不外中正而已盖五之自觀則曰生出於我者也自四觀五則曰光達於國者也初無二也若初六之隂柔安於淺近而為童觀六二之闇蔽遺於見聞而為闚觀不惟不能如四之觀國之
　　光亦且逺遜三之審於進退豈得觀道者哉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　此卦坤下㢲上九五一爻四隂仰之有觀示天下之象故名為觀卦辭言為天下所觀者當盡其建極之道也自上示下曰觀自下觀上曰觀卦名之觀去聲六爻之觀平聲盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也祭未有盥而不薦者特假此以明慎重之義孚信也顒若尊敬之貌文王繋觀彖辭曰人主以一身涖萬物之上斯世無不尊而仰之觀化者雖在於人而為觀者實在於已誠能精一執中無為守正冲然穆然端拱於上無俟制度文為從事顯然之迹而實徳在中自足建中表正於天下猶祭者方盥手致潔酒食未薦時孚信在中而顒然可仰也盖祭者以誠敬為主未及於薦則誠敬常存至既薦之後禮數繁縟則人心𣪚而精意不若始盥時矣夫格神以誠不以文觀民以心不以貌在上者正其儀表以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少𣪚如既薦之後可也按四陽二隂之卦曰大壯四隂二陽之卦曰觀四陽之為大壯以陽之盛言也四隂何不以隂盛言而獨取二陽在上為四隂所觀仰盖扶陽抑隂聖人固有㣲意存焉天下多者必受治於少况陽實為隂所樂從者乎但當盡其為觀之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚可以得此卦之義矣
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　此彖傳是釋觀彖辭而極言觀之道也大觀在上以卦體言順㢲以卦徳言中正以所觀之道言下觀而化以效言四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也孔子釋觀彖辭曰卦名觀者以中正示人而為人所仰也然無位則其道不尊無徳則其道不立而難達乎天下矣今卦體九五在上其下四隂仰之卦徳内順外㢲而九五以中正示天下焉則是大觀之主身居上位而為臣民所具瞻所以為觀者有其位矣温恭以宅心而内焉於理無所乖審察以制事而外焉於理無所拂所以為觀者有其徳矣由是自一身以達庶政一皆大中至正之理為觀之道天下皆得而見之此其所以稱大觀也夫觀道以中正為極而中正以民化為徴中正為觀一若祭者之盥而不薦有孚顒若然所謂建其有極也其下皆服從而化革革心所謂歸其有極也此其間有不言而喻之機非天下之至神其孰能之試觀天道無聲無臭氣化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序試觀聖人不識不知民皆順則道何神也而一道同風不𩔰其徳聖人之神道設教一如天之神道也觀之為道豈不大哉按中正以觀即聖人之神道以設教也下觀而化即天下服也卦辭取象於祭故掲神道言之視之弗見聼之弗聞體物而不遺者神是也聖人正身以率下至誠所孚非有聲音非有象迹而應感之機㨗於影響盖所存者神則所過者化豈人力之所能為者歟
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　此象傳是言先王體觀以為治也孔子釋觀象曰坤下㢲上是風之行乎地上也吹嘘披拂無物不徧為觀之象先王以身率人固足以範民於中正之路然慮天下之大有難以遽齊者於是因巡狩之期舉省方之典徧考其風俗而設教以示之如國奢示儉國儉示禮使之一軌於中正是其以道觀示天下之民亦猶天之風行而及天下之物矣聖治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五載而周則十二年一巡有疏數之不同者盖上古天子之出車徒省少供應簡畧不致勞民動衆至周而其禮漸繁矣漢唐以後出入警蹕儀物滋多非復前代之簡易豈能復循先王之舊乎漢武㣲行東方切諫孝成媠出谷永進規深知萬乘之不可輕動也人主誠能廣闢四門達聰明目則雖不下堂階而自灼見萬里之外亦何必古制之是泥哉
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也此一爻是言隂柔無識不獲觀光者也卦以觀示為義據九五以為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也童觀如童穉不能逺見君子小人以位言周公繋觀初爻曰九五以中正示天下天下所樂觀者也唯初六隂柔在下既無自致之資又處絶逺之地不足以自振㧞而觀大君道徳之光有如童穉之見不能逺及此在無位之小人不足致咎若有位之君子當以天下國家為己任而如是焉可羞吝矣孔子釋初象曰初六童觀而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固當如此所以不足咎也豈君子之所宜哉按童之象位陽而爻隂陽則男而隂則穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼於人受教有地故吉觀者無識於已仰徳靡由故吝義各不同耳
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　此一爻是言在内者不能觀乎外其所見者小也闚從門内而窺外周公繋觀二爻曰凡人所見貴乎逺大故雖身居一室而天地民物之事無不周知乃丈夫之觀也六二以隂柔之質居下卦之中則其見不能及逺天下之事遺乎見聞之外者多矣故其象為闚觀乃女子之貞也盖婦無外事則自門内以觀門外乃分之常丈夫得之則非所利矣孔子釋二象曰闚觀特女子之貞耳若丈夫以四方為志而乃所見如此局量褊淺有負明時寡見謏聞醜孰甚焉按大觀之主雖以神道設教然不能必天下之人盡知其所以為觀之道初之童觀二之闚觀亦各随其分量所至耳聖人於童觀名為小人於闚觀名為女子正欲在上者衡鑒無爽勿使小人女子之倫冐昧進干髙位而在童觀闚觀者亦宜急審自處而知所勵志焉庶可自立於大觀之世矣
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　此一爻是言君子之出處當自量也我生我之所行也周公繋觀三爻曰士君子出處之際既度之人又度之已六三居下之上是其所處在可進可退之間然則當何所取衷哉惟反觀已之動作施為能成天下之務則從而進時當通而通也不能成天下之務則從而退時當塞而塞也但取決於已可矣孔子釋三象曰君子之進退有道存焉而要皆視乎我也茍不度徳量時貿貿然旅進旅退於其間則失道者多矣觀我生以為進退則其進其退我皆得而主之何至於有失哉按聖人甞言樂則行之憂則違之又言用之則行舍之則藏皆兼進退之義此全視乎世以為去就者也若大觀之主在上惟患我之不能用世不患世之不能用我故不必問之世而但當問之已其殆古人量而後入之義乎士君子出處之間可以知所審矣
　　六四觀國之光利用賔於王象曰觀國之光尚賔也此一爻是言六四近光之盛而示人以從王之義也賔言為王者所賔禮也周公繋觀四爻曰六四于中正為觀之九五最為切近凡大君之盛徳發而為邦國之光者身得親炙其休有觀光之象焉夫遭逢聖明此固一時遇合之盛而凡豪傑之士爭自奮興之㑹也當斯時也宜何如哉已仕者則利於朝覲以膺賔禮之隆未仕者則利於仕進以應賔興之典皆思乘時委贄而致身恐後矣何其隆乎孔子釋四象曰六四謂之觀光者豈枉道以求合哉亦尚乎人君賔賢之禮而已盖君子孰無効用之心惟在上者無下賢之風故在下者髙不見之節耳今九五以賔禮接天下之賢則無論在朝在野皆感慕興起孰肯自外于折節之盛者哉按古者諸侯入為卿士或朝宗覲見于王王以賔禮接之既享以訓恭儉又燕以示慈恵故蓼蕭之詩曰既見君子為龍為光此所以待已仕者也鄉大夫以三物教萬民而賔興之獻賢能之書于王王拜受之論定然後官之此所以待未仕者也而皆有賔之義焉可見人君未有不以禮而能致天下之賢者若徒以富貴爵禄頤指氣使當世之士則所得皆貪冐無恥尸素保位之人矣君子其肯為我用乎
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　此一爻是言人君以中正示人而為人所觀仰也周公繋觀五爻曰九五陽剛中正大觀之主巍然在上其下四隂仰而觀之君子之象也居是位者必觀已之所行凡出身加民者陽剛而無委靡之失中正而無偏頗之累誠為履天位而不疚之君子焉則足以觀示天下而答四方之望矣復何咎哉孔子釋五象曰五之所以觀我生者將以考一身之得失也然欲考所行之當否但當視民俗之善惡所謂本身而徴民是也不則徒觀諸已而不觀諸民其得其失曷從而騐之乎按九五中正以觀天下聖人繋辭何不予之吉亨而僅曰无咎盖人君一日二日有萬㡬行一事而違宜必有一物失其所者矣用一人而不當必有一方受其害者矣兢兢然臨深履薄不遑暇逸凡水旱之有無逺邇之叛服刑辟之多寡財賦之贏縮無非觀民以觀我生之事能如五之无咎足矣敢以吉亨自詡為哉
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　此一爻是言上九居尊位之上雖無事任而亦當盡為人觀仰之道也周公繋觀上爻曰上九以陽剛之徳處於上為下之所觀而不當事任是賢人君子不在其位而道徳為世羽儀者也故必反觀其身果言出而為世則行成而為人師確乎無忝其生之君子焉則模範以隆無負師表之望而可以无咎矣孔子釋上象曰上九之觀其生者盖以人既望之為儀表即宜自知戒懼兢兢業業期無負乎一世之觀瞻豈以不當其位遂晏然放廢而無所事乎按上九所處雖超人位之外而志未甞不在民與物盖觀惟二陽為下所觀五當其位君也上不當其位師也孟子曰聖人百世之師聞伯夷之風者頑夫廉懦夫立聞柳下恵之風者鄙夫寛薄夫敦誰謂一人之制行遂不闗於斯世斯民之大乎
　　䷔〈震下離上〉
　　此見天下事所以不和合者由䜛邪間隔於其間聖人觀噬嗑之象推之天下萬事皆使去其間隔而合之則强梗去而徳化行矣去天下之間在任刑罰小則懲戒大則誅戮以除去之故卦取用刑為義象雷以用威象電以用明明罰勅法以使人不敢犯此去間之大權也六爻皆言用獄初過小而在下為用獄之始上惡極而怙終為用獄之終中四爻有位俱屬用獄之人二惟良折獄者也三困於强禦者也四有司執法之義也五人君矜恤之仁也卦才之剛柔不同故所噬之難易以異綂而觀之惟四五能盡治獄之道彖以五之柔為主故利用獨歸之五爻以四之剛為主故吉獨歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用而治獄之道得矣
　　噬嗑亨利用獄
　　此卦震下離上為卦上下兩陽中虚頤口之象九四一陽間於其中必噬之而後合故為噬嗑卦辭言凡事必先去間而去間之道又當用折獄之勇也噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也文王繋噬嗑彖辭曰凡天下事未得亨通者皆有物以間之也噬而去之則物無所間於我而凡所措施推之皆準動之皆化亨其宜矣即如治獄一事使不得其情而頑梗未服猶有物以間之必利用此噬嗑之道為之别白是非剖析情偽則奸惡屏除庶㡬刑措不用而大化可成矣大抵世雖極治不能保下無方命之人奸宄不法間我治化者也則合之以刑宼賊不靖間我疆圉者也則合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治間之道而於用獄尤深切著明故六爻皆以治獄為言其實利用獄者噬嗑而亨之一端耳
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　此彖傳是釋噬嗑彖辭而極言去間之道貴於威明得中也震為雷離為電雷取其威電取其明孔子釋噬嗑彖辭曰卦名噬嗑者盖卦上下兩陽中虚有頤口之象而九四一陽獨間其中猶頤中有物必齧去之而後合故名之為噬嗑也辭曰噬嗑而亨者天下惟有間故不通噬而嗑則無有强梗以為間者此其所以得亨也又曰利用獄者卦體三隂三陽剛柔中分則是剛不過暴而存好生之仁柔不過縱而非姑息之愛得其中也卦徳震動離明則是可否以㫁而不屈於勢利是非以辨而不惑於虚辭有威明之善也然威明非特卦徳為然卦象震雷離電合而成章是威而濟之以明其威益有所施明而濟之以威其明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦體為然卦變自益六四之柔上行以至於五而得其中是有仁恕之徳而不失之委靡有哀矜之念而不流於姑息一張一弛之當其可也凡此皆具用獄之道故雖六五以隂居陽或失於柔然衆善悉備則折獄致刑未有不得其理者而何用獄之不利乎按柔中雖不當位而利用獄者盖人命至重死者不可復生㫁者不可復續故折獄之道雖貴剛㫁而尤貴柔中禹之泣罪湯之觧網王制之三宥皆柔中之謂三代盛王卜年乆逺而非後世可及者其皆以忠厚為立國之本歟
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　此象傳是言體威明之象以見其利用獄也雷電當作電雷明者辨别精審之意勅者整齊嚴肅之意孔子釋噬嗑象曰離象為電震象為雷是威明以去天下之間者有噬嗑之象先王以為與其有間而後合不若未間而預防於是因大小之罪定輕重之罰一出一入秩然有條而不紊俾後之用法者有所遵守而罔敢少踰如此則國憲昭明於一時紀綱振肅於萬世庶人知警懼而無或犯矣兹非去間之大權乎按明罰是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之類使罰必當其罪而後人不疑於所坐奸吏不得舞文以出入也就此卦言之如罪薄過小宜罰之以屨校惡極罪大宜罰之以何校一一彰明而申警之此徃古有讀法之制即今條例中講讀律今一款但有司奉行不力視為具文遂至百姓㝠趨犯刑日衆耳欲刑期無刑者可不以先王為法哉
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　此一爻見小懲而大戒為小人之福也初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象校足械屨如納屨然謂著於其足滅沒也周公繋噬嗑初爻曰初陽肆惡罪所當刑然無知犯法罪薄過小但當輕刑以懲其始為屨校滅趾之象夫人之惡方形而遽為懲戒則悔其既徃慎其將来自無怙惡不悛之咎矣孔子釋初象曰初之屨校滅趾者盖趾在下乃人之所以行滅趾則有所警懼而不罹於惡為不行之象咎之所自免也按止惡於初不但小人之幸即在上者亦易於施法不致醸成禍患興起大獄殃及無辜否則屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳安知罪薄過小之初不流為惡極罪大之上乎
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　此一爻是言治獄者能行其罰可以服剛暴之心也噬嗑食也中四爻膚腊胏肉皆取頥中有物之象膚柔脆易噬者滅鼻强梗難治之象周公繋噬嗑二爻曰六二當用刑之任而居中得正則聽㫁合宜以此治獄信有可以片言折人者如噬膚之易矣但以二柔遇初剛强梗弗順欲其屈服未免煩乎刑誅故又有滅鼻之象然當噬嗑之時刑所當刑而不至骩法以縱惡何咎之有孔子釋二象曰噬膚而至滅鼻者以乗初陽之剛乃用刑於剛暴之人不得不為深嚴以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚於柔則不足以㫁而委靡不振安能免於咎哉盖國家有法原以詰奸懲惡威克厥愛𦙌侯所以治羿黨也刑兹無赦康叔所以處大憝也以至公孫𢎞之誅郭觧王猛之誅樊世皆有合於剛亦不吐之義二之乘剛而滅鼻此正不得不然否則優柔姑息如東漢之於宦官唐末之待藩鎮明知其惡畏其强而不敢行誅為害可勝言乎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也此一爻是言用刑而不得其中無以遽服民志也腊肉獸腊堅韌之物毒謂傷於口治人而人不服之義周公繋噬嗑三爻曰三當用刑之任而隂柔不中正既無剛㫁之才又失用刑之道以此治獄是非不決輕重失平人自不肯輸服有噬腊肉遇毒之象誠有媿折獄之任而不免於小吝矣然時當噬嗑在我雖有剛明不足之患在彼實為有罪當刑之人治所宜治於義為无咎也孔子釋三象曰三何以噬腊而遇毒哉非獨治獄之難也盖以隂柔則剛果不足不中正則聽㫁或偏徳薄才疎以致若此者位不當也然則治獄湏才徳兼備之人豈可不擇而後任哉按二之乗剛遇難治之獄難在人也故曰滅鼻三位不當無治獄之才難在我也故曰遇毒然初雖難治而二得善處之道天下無長抗法之民是以終无咎也三雖無才而有治獄之任有罪之民亦終當輸服是以小吝而亦无咎也皆縁遇噬嗑之時耳
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也此一爻是言得聽訟之宜者猶未可忘戒懼也胏與胾同肉之帶骨者金矢周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之言能使其心服也周公繋噬嗑四爻曰四當治獄之任以剛居柔是有剛柔相稱之道既不傷於優柔又不嫌於剛暴雖頑梗弗率之徒亦有以得其情而俾中心輸服焉故有噬乾胏得金矢之象然獄者天下之大命治獄者天下之大事尤必艱難其心無所慢易正固其守無所偏私則刑當其罪能如是而後吉也孔子釋四象曰利艱貞固可以得吉矣然為民上者必使民無訟治道大光乃為可貴今雖善於決獄而猶待於聼訟是則治其末未正其本塞其流未拔其源其道則未光也按以全卦之體言四為一卦之間則受噬者在四以六爻言四反為噬之主與三陰同噬初上者盖卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬取義固不同也王制大司宼以獄成告於王王命三公叅聼之則九四大臣固有折獄之任然雖聽訟得宜而爻戒以艱貞象惕其未光周孔聖人無非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云爾
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也此一爻是言六五為訟獄之主非明徳慎罰者不能得當也噬乾肉難於膚而易於腊胏者黄中色金亦謂鈞金也周公繋噬嗑五爻曰五居尊位天下訟獄之主也而以柔中居之則寛而不過仁而不偏得用刑之道以此治獄随其輕重皆得其情刑罰清而民自服有噬乾肉得黄金之象然又不敢以人無不服而遂易以處之必正固其守而出入惟允惕厲其心而恣睢不萌庶㡬刑必當罪罪不失刑得用獄之宜而无咎矣孔子釋五象曰五所以貞厲无咎者盖為治莫大於獄而難治亦莫甚於獄惟能貞則㫁合乎理能厲則聼無不當所治之大小輕重皆得其宜乃无咎矣按九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司之守惟在於法之中以柔噬者大君之仁時行於法之外也然猶貞厲則无咎如帝舜欽哉惟刑之恤穆王訓誡祥刑而曰朕言多懼其敬慎之心誠有可為後世法者歟
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　此一爻是言惡極罪大之人不可逭也何校負械於頸也周公繋噬嗑上爻曰初卑而無位上髙而無位故皆為受刑者過極之陽怙惡不悛當服上刑有何校滅耳之象凶孰甚焉孔子釋上象曰王者明罰勅法聳動衆聽在人無不共聞何上之昏迷不聰乃自䧟於大惡滅耳之刑正以罪其聼之不聰也於人何尤哉按初上皆為受刑之象初則罪之小者用輕典以治之小懲大戒也上則罪之大者用重典以治之怙終賊刑也滅趾於初以使其不進滅耳於終以罰其不聰聖人之於人勉其始而戒其終如此總欲消天下之有間而歸於無間耳
　　䷕〈離下艮上〉
　　卦變剛柔交錯卦徳文明以止皆有文飾之義賁雖尚文然必以質為本盖人情自質而趨於文也易自文而返於質也難文王於賁深慮末流之失故亨之下即繼以小利有攸徃也全彖皆是此意六爻中得其賁者惟二之賁湏三之賁濡而永貞之戒已随其後外此則四之皤如固不成賁而初之舍車而徒則以幽人之貞賁矣五之束帛戔戔則以丘園之野賁矣上之白賁又且以無色賁矣於賁飾之時而取不賁之義何一非文王小利攸徃之心乎夫周公制禮作樂其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道當然之文並未甞以已意増飾一事然後知周禮之作猶是取丘園取白賁之心也已
　　賁亨小利有攸徃
　　此卦離下艮上内離明而外艮止是内裕文明之徳而外無踰等之弊又卦變自損既濟二卦而来柔来文剛剛上文柔剛柔相錯而文生焉故名為賁卦辭言文固不可不用而亦不可過用也賁文飾也亨小利有攸往以變卦言文王繋賁彖辭曰文質得中則行之通達而無弊文質失序則僅可粉飾一時而終有文勝之虞也如卦變柔来文剛是能以淳朴為主而文濟之得其中矣且離明於内則制禮作樂皆斟酌時宜務求至當文之四達而不悖也何亨如之又卦變剛上文柔是徒以藻繢為主而質反輔文失其序矣且艮止於外則布政宣猷皆塗飾文具不能經逺文之可小而不可大也則亦小利有攸徃而已按自古帝王未有無文而治者四代之典謨訓誥禮樂刑政皆治世之文也然質為本文為末本為大末為小文以輔質此賁之所以致亨文以滅質此利之所以為小故陶唐有憂深思逺之風夏禹有克勤克儉之美伊尹有慎乃儉徳之規孟子有賢君恭儉之訓皆敦本尚實而專務於其大者也若徒事繁文以長浮偽又豈所以為賁乎
　　彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　此彖傳是釋賁彖辭以明聖人用文之大權也賁亨之亨字疑衍先儒謂天文也句上當有剛柔交錯四字止謂各得其分孔子釋賁彖辭曰卦之名為賁者果何以致亨乎以卦變言之自損来者損之二本九也今則三之六来居之是以柔文剛也損之三本六也今則二之九上居之是以剛文柔也又自既濟来者既濟之五本九也今則上之六来居之是亦以柔文剛也既濟之上本六也今則五之九上居之是亦以剛文柔也以柔文剛則質為主而加之以文達之天下後世無有不準故亨若夫剛上文柔則文為主而質反輔之推之天下後世必有其弊故小利有攸徃文王之繋辭如此茍明乎賁之所由亨而悟賁之為道豈徒文已哉其於天人之理固已兼盡之矣剛柔交錯卦之變也是即日月之推移星辰之旋轉其懸象於天燦然而森布者非天自然之文乎離明艮止卦之徳也是即五典之所由叙五禮之所由秩其昭著於人截然而不可越者非人固有之文乎惟交錯為天文則觀乎卦中之天文而或剛或柔時變因之剛來文柔見時之通而以為春夏也柔來文剛見時之復而以為秋冬也可以察四時之變焉惟明止為人文則觀乎卦中之人文而為文為止大化因之文以聯其情則天下皆有禮以相接而不漓也止以定其分則天下皆有分以相守而不凟也可以化成天下焉賁道何其大哉按賁之世文象昌明天人之機至此不得不開而恐相沿既乆文必勝質故文王繋以小利孔子示之文明以止其為慮至深逺矣
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　此象傳是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也孔子釋賁象曰山下有火光被羣生此賁象也盖山在上則法有所必守火居下則明有所不矜君子體此於水火兵農錢榖之庶政務用吾之明以綜覈之而無使少有暗昧以傷文明之治至於獄者民命死生之所係也衡文析律稍恃其明而輕為讞決則民之失入而死於司刑之刀鋸者盖不知凡㡬矣况賁尚文飾獄貴得情湏先有哀矜慈恤之心以去其慘刻深文之習而臨獄之時自無敢輕為折也按賁雖以文飾為尚而貴有實意行乎其間曰明庶政則後世鋪張粉飾之文反若以為陋矣曰无敢折獄則後世慘苛鍜鍊之風不知其何以消矣昔漢文帝承剙造之後躬親細務其於食貨農桑纎悉不遺而於治獄一事詔令再三佩其辭旨至今令人感頌此真能體賁之義而無愧於為文者與
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也此一爻是言君子抱道自守而安貧賤也趾足趾也徒徒行也周公繋賁初爻曰士君子處世既貴其有徳尤重其有守初九以陽居陽有其徳矣而居明體之初在賁之下是其時潛而未曜隠而未章道宜自賁棲遲草野安於貧賤而能有守焉為賁其趾之象彼其心專以天爵自麗而不以人爵為華其於世人章服之美毅然去之若凂而任吾素履以徃不稍濡滯故又為舍車而徒之象也孔子釋初象曰所謂舍車而徒者豈其惡富貴而逃之哉顧身在下位而侈車服之滎非義也決於義以定取舍故寜舍彼而安此非專尚乎隠以為名髙也按初九在下為趾其分至卑而有剛明之徳足以自賁雖六四應之欲下求於初然四求初為貴徳初求四則為趨勢矣葢在下之剛以安於在下為義初之賁在徳不在車也人人有貴於已者令聞廣譽施於身不願人之膏梁文繡賁之道豈資非分之車服以自文者乎
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　此一爻是言人臣同心共濟能資於人以有為也須附頤而動者周公繋賁二爻曰二以隂柔居中正三以陽剛居正是皆同徳相輔同氣相孚而又俱無應與則其勢孤而求援益切故二之隂柔才弱必上附三之陽剛而動則其一謀一猷皆仰資乎三以成之如須之附頤而動也孔子釋二象曰所謂賁其須者以三才力有餘居二之上二附之而動將以興起有為則二之與上者乃相須之殷而非附勢以茍合也按二以陰不足以有明也得陽而後明二以柔不足以有立也得剛而後立二以下不足以有興也得上而後興此二之所以必須乎三也然則欲建功烈於當時垂聲名於竹帛豈獨士君子貴有㧞茅連茹之風哉古之盛世君明臣良一徳一心君臣相資用成郅隆之治則求賢佐理以興起事功實有天下者第一要務也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也此一爻是言處羣才輻輳之㑹當示以正大之情也濡如潤澤之象周公繋賁三爻曰九三以一陽居二隂之間則左右後先咸思殫其材智以效用於我凡所施為自能集思廣益以成文明之化為賁如濡如之象然上下皆隂又非正應則鮮終不可以不慮又三處明體之極或過恃其明人將飾貌以暱我而為非道之悦者有之故必永守其正而有以起其畏敬消其不遜則賁常得其所濡而吉矣孔子釋三象曰凡人之相陵必起於相狎永貞之吉三盖永以正自處而不稍開人以玩褻之端雖人之伺其色笑者甚衆而剛明不阿無間可乗終莫得而陵之也按嚬笑不以假人䜛謟實能誤國自古君子因小人之暱就不察其詐而狎近之卒反為所陵者多矣如孟子於王驩朝暮見而不與言行事宋璟待楊思朂在道數月終未嘗通一辭所謂絶之於始不惡而嚴彼小人者雖欲侮我豈可得乎
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　此一爻是言求賢之誠心惟專於正應也皤白也翰如言行之疾如飛翰也周公繋賁四爻曰四與初本為正應相為賁者而為九三所隔遂至心雖相合迹則相睽不得其所賁而為皤如之象然四以柔居隂本具柔正之徳不肯妄有所應故其求初之心更為迫切如白馬飛翰之疾者然九三剛正本非有害於四亦欲與四相為親善以成賁道而其如四之守正而不妄應何哉孔子釋四象曰人之相疑者位而相信者心四所處之位逺於初而近於三疑若為所附而動故來三之求然位雖近於三而心實信於初故確然以正自守急求於初而不與三賁雖三亦諒其誠而終不尤四之不我與也又何他患焉按此爻與屯之六二相似屯剛柔始交賁剛柔交錯皆有婚媾象然屯之二乗馬班如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急葢屯二應五下求上也故不可以急賁四應初上求下也故不可以緩時地固有不同焉耳
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　此一爻是言當文明極盛之時而有挽囘世運之微權也丘園朴野之象束帛薄物戔戔淺小之意周公繋賁五爻曰六五以柔中居尊敦本尚實純以儉朴居心而一切繁華之見不得淆其中雖身履朝廷文物之盛而不失山林樸素之風為賁于丘園之象至於束帛雖微可以享神求賢禮宜隆渥而亦戔戔自持則外此之不事華縟可知己夫當賁時而儉嗇若此似不免為鄙為僿之吝然踵事增華終不若安於儉素之為善也故終則吉焉孔子釋五象曰六五之吉者以賁之世人皆尚文主世運者深厪溺文滅質之憂五實能崇尚儉朴為天下先絶非有所矯飾而然終能化成天下而得吉則可以遂其返樸還淳之志不有喜乎按賁為文飾之卦六五又人文化成之君而反取丘園之賁者盖治不可以無文而文不可以太盛賁至六五已過中矣文勝之時也聖人慮其過而預防之將驅天下而歸之中也東周之末禮儀過繁鏤簋朱紘歌雍舞佾僭侈之習上下無等故孔子言禮樂必云從先進而答時人之問禮亦以寜儉為言此皆相時敝以立論其有合於此爻之旨者乎
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　此一爻是言文之極而返於質也周公繋賁上爻曰上九居賁之上處艮體之終是文之至盛而得所止者也故能盡去浮華獨標眞素為白賁之象以白為賁則文盡而返質又何有文勝滅質之咎乎孔子釋上象曰上之時正致飾而亨盡之時也故上之志急欲救文而還樸今白賁而无咎則人皆向風而上所以挽囘賁道之志遂矣何不得之有按賁卦曰亨曰小利文王所以立文質之防曰丘園曰白賁周公所以垂救世之論曰喜曰得志孔子所以決從古之心三聖人所為存至道於一時防陵替於奕世觀其辭之諄復而知意至深逺矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝卦以上九一爻為主當五隂盛長一陽消落之時君子豈可有所徃彖傳釋卦辭而繋以順止非終不徃静以觀時有待而徃也為君子謀也六爻初猶未害君子二則漸害君子聖人皆慮及蔑貞而惕之以凶四則蔑貞已肆隂禍切身不復言蔑貞而直言凶皆所以戒小人也至於三之應上五之從上一繋之以无咎一繋之以无不利其於小人之改邪為正者又未嘗不許之葢聖人於柔變剛之際重惕小人之害君子而必欲其受制於君子是則撥亂為治轉危為安之深心也夫事起於微禍伏於忽自一柔變剛而為姤再變為遯三變為否四變為觀以至於五變則為剝是其始也不過一隂生於下其勢甚微初若可忽而其後卒至黨羽已成兇惡日肆為君子害彼小人亦知己之欲去君子為名不正言不順而乃浸潤侵蝕使之日消月鑠而不自知然則小人之為計狡而為禍深矣為君子者可不防之於早以杜其惡於未形也哉
　　剝不利有攸徃
　　此卦坤下艮上是羣隂盛長而孤陽頽落之日也故名為剝卦辭言當此之時妄行躁進必為小人所害而無所利益也剝剝落也文王繋剝彖辭曰五隂盛長於下一陽將盡於上是小人之勢燄處於極盛而君子之氣機幾於將絶此時而再徃必至一陽盡消而變為純坤矣君子於此宜惕然思吾之出處甚重豈可輕於一徃以蹈禍機惟宜晦迹退處以養其才於不試故不利有攸徃且卦徳内坤順而外艮止亦宜順時而止不可違時而徃也按漢唐之世黨錮之禍毒徧海内然必有一二君子沈㡬觀變超然於塵壒之外而不攖其患所謂得處剝之道也然君子進退係世道之興衰為人君者不能審於是非而使小人肆虐致仁人志士不敢一日安於其朝此豈國家之利蒼生之福哉
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　此彖傳是釋剝彖辭言柔盛變剛之日惟當順以俟天止以待時也柔變剛言柔進於陽變剛為柔也孔子釋剝彖辭曰卦之名為剝者卦體一陽在上而將盡由五隂剝落之也柔變剛初而為姤二而為遯三而為否四而為觀五而為剝葢小人之去君子原於名義不順必隂謀深固使之日漸消鑠潛移不覺然後可以肆其排沮之力而盡變為小人之黨也辭謂不利有攸徃以小人之勢如莠之方長而不可遏之時也卦徳坤順艮止有順而止之之象君子觀其象而悟其理則不輕攸徃政所以處剝之道也然君子所以毅然不徃者豈㝠㝠無所決擇於中而徒委之無可如何之勢乎葢陽息而盈則天運復陽消而虚則天運剝順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚運處極剝知其後之將必至於復而沈謹自守以求合乎天行之數而已太抵平陂倚伏一定之理觀變不審徒欲與小人角一日之勝負既非保身之哲又重天下之禍且使維持補救者反無以施其具也從來挽囘世運非深心大力遵時養晦之士不能平勃之重安漢室仁傑之復興唐祚斯其人矣
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅
　　此象傳是言人君當思剝之可危宜急於固本安邦以盡治剝之道也附連屬也孔子釋剝象曰卦象山髙于地而反附著于地頽剝之象也為人上者思剝之所來必自下起故防剝之道必先厚固其下以安其居也葢上何所宅唯民所止以為宅宅茍不安則上何以寜下茍不厚則宅何以安故必予以安全以厚民生則下之宅自厚而上之宅亦安矣按卦爻皆著剝陽之義惟大象獨言治剝之道卦體坤為地厚下以象坤也艮為土安宅以象艮也唐太宗曰君依於國國依於民尅民以奉君猶割肉以充腹是明於厚下安宅之理者人君法此以治剝其亦危者使平之道也歟
　　初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也此一爻是言小人有害正之漸而深懼君子之將危也蔑無也謂消無正道也周公繋剝初爻曰隂之剝陽必自下起初在卦始其力雖未能去君子而奪其位然中懐疾害己岌岌乎縶其進而侵其權猶剝牀而先及其足之象夫初之敢於𤼵難者彼其心蕩然無名敎之足畏而疾正如仇勢必欲消蔑無餘而後己殊不知以邪侵正以小人消君子雖君子蒙其禍而小人亦鮮有倖全者祗自取其凶而已孔子釋初象曰初之剝取牀足為象者以隂侵陽而陽滅沒於下也禍起自下惡稔在初覩其幾之微而知其勢之必至於危矣按剝之一隂即姤之一隂姤之初受制於九二若羸豕之繋於金柅故吉而无咎剝之初自二三以上無切近之陽莫或制之故其為害始似甚微而後必至於不可勝窮可見朝廷之上一日無端人正士而憸邪遂漫無顧忌得以恣其所欲為宜乎小人之汲汲求去君子也哉
　　六二剝以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也此一爻是言小人之勢漸長而害正之機浸成也辨所以分隔上下牀之幹也與黨也周公繋剝二爻曰二居坤體之中又進乎初是小人之權勢得行於中而由下可以害上者象剝牀而及其辨者也又以隂居柔則其心甘為小人而樹君子之敵勢必至於蔑貞而自取葘害故再儆之以凶焉孔子釋二象曰剝牀至辨較之於初為惡滋甚幸居卦之下黨與未盛君子尚可預自為圖以免害正之嫌若失此不圖將去辨即膚而禍難逭矣葢小人欲為不善以害君子未有不藉黨援以相濟者然穽深而機巧在人主之前多為謹身自媚以使其不覺及至布置既定羽翼已成外廷耳目皆其朋黨肘腋近倖悉彼私人忠良蒙禍世道阽危人主縱覺之無可如何矣初二連進勢已不孤而象以未有與為言猶欲及其未盛而為防之之道夫羣邪得志在君子不過逺引以避之而已而人主孤立於上可晏然而不早加省乎
　　六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
　　此一爻是言小人去其黨邪之失而獨能從正以避咎也上下指四隂周公繋剝三爻曰衆隂方剝陽之時而三獨居剛以應上之剛是其心深知君子之不可絶而去其黨以從之則不惑於朋比之私而無染於隂邪之禍在剝之時其義為无咎矣孔子釋三象曰剝之所由旡咎者以三居四陰之中上下皆陰而獨與一陽相應則所失者陰是其失乃所以為得也於處剝之道又何咎之可及乎按諸爻皆陰惟上九一陽近陽者最善六五是也故可以治剝能應陽者次之六三是也故不為剝聖人於陰之從陽者未嘗不幸之許之所以堅其從正之心而開其補過之路化小人而為君子尚頼此潛移黙轉之微權乎
　　六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
　　此一爻是言小人之播惡既深而君子之受禍為己酷也膚肌膚也周公繋剝四爻曰四以陰居陰是邪黨密布於朝廷流毒遍加於海内凡忠臣義士之在位者靡不親受慘酷身攖戮辱為剝牀以膚之象剝而及膚小人之為蔑貞計者蓋已至矣然時雖極剝而正氣未嘗不留於天地之間故不許其蔑貞而直示之以凶以明君子雖危彼小人者安能獨全乎哉孔子釋四象曰剝牀以膚則非以足以辨僅至不安其身而已直以危亡已至而切近災禍也縱欲逺而去之已無及矣自古小人傾害君子無所不至而毒螫未極人恒不知其禍之烈四居上體在牀之上為膚剝而至膚則君子之貞幾為所盡蔑矣故聖人特危言悚之曰何不早為之所而使至此極也此非張小人之勢正深咎為君子者制禦無方而釀成其惡在己不得辭其責也
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也此一爻是言六五為羣陰之長能率其類以順聽乎陽也魚陰物貫魚如魚之連貫而進也宫人嬪御也周公繋剝五爻曰五居羣陰之上又近上之一陽是其力足以統攝羣陰而又心知害陽之非義故能率其黨類而受命於陽使一切朝政國柄皆歸之君子而受成焉如貫魚順序以宫人承寵於其君之象夫國有君子不特善類膺福而亦足以庇蔭小人五能如是寧有不蒙其利者哉孔子釋五象曰五之以宫人寵者羣陰剝陽已極五能翻然悔悟統率儔類順序聽命君子方嘉與維新必不苛繩前愆始雖有尤終則无尤廓然而涵濡於君子度量中矣按五為君位不言君而取象於后妃者蓋此卦陰盛五為衆陰之長又有一陽在上故别立一義欲其率先衆類俛首以聽君子之命也聖人貴陽賤陰夬之時決陰之權在陽則教陽以制陰之道剝之時剝陽之權在陰則教陰以從陽之道所以贊化育而參天地者固在於此而夫夫婦婦男正外女正内者亦在乎此矣
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　此一爻是言剝盡將復之時君子以一身為民情所歸附也碩果碩大之果也輿所以載也剝廬自剝其廬舎也周公繋剝上爻曰上九以一陽在上不為衆陰所剝而勵節彌堅立品彌髙小人自不得而傷之如碩果不為人所食將見復生之象夫當剝極之時人心思治尚留此一君子以為邦家之慶用能保國庇民民皆載之如得輿者然是知唯君子能覆蓋小人而小人亦藉君子以庇其身若小人必欲剝盡君子而後快則君子亡而家國破小人亦無所容其身象如自剝其廬已耳孔子釋上象曰君子何以得輿蓋以一陽獨留此天意也天意攸存即民心所屬君子雖勢處甚孤而繋結於民心者更切相與承事而共載之誰能剝焉若小人用盡機謀詭詐以剝君子終於自剝其廬夫亦安所用之也按此卦以上九為主曰碩果不食幸一陽之存也其五陰則順乎陽者吉不順乎陽者凶初二四取象於牀見君子在下小人可藉以安身上爻取象於廬見君子在上小人可藉以庇身君子在上在下皆有益於小人如此而小人必欲去之君子去而危亡立至載胥及溺小人亦未嘗獨免則害君子正以自害耳故天下之惡無有甚於小人天下之愚亦無有甚於小人也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復取一陽復生之義當剝之盡而為坤陽氣已生於下至此一陽之體成而來復乃天運循環理當如此非人力所能為也故卦辭専以氣數言彖傳釋復之亨曰剛反以自剝一陽窮上反下而為復也釋利有攸徃曰剛長以自復一剛自下進上而為臨泰以至於乾也然以陰陽反復之道計之其消而息徃而反者乃天行之必然動而以順行亦惟法此而已矣豈有岐哉六爻専以人事言雖其間功有淺深德有厚薄較然不同然皆於復之義有合焉獨至上六則私欲錮蔽善端滅息為迷而不復聖人極言災𤯝以示戒深著迷復之不可也合氣數人事觀之可見動靜者天道之復也善惡者人道之復也在天運有其自然在人事宜盡其所當然必須不遠復與休復方吉敦復方无悔獨復亦可以免凶咎若頻復則雖厲而亦可以无咎至迷復則凶所必然而災𤯝之來莫可究極矣此皆人事所致君子不可不於善端萌動之初而存理遏欲以全剛反之復也
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃
　　此卦震下坤上是陽氣窮於上而復生於下一陽來復其幾甚微故名為復卦辭言復則必亨乃君子之常道而天運之必然也旡疾無有害之也朋謂羣陽七日謂自姤至復凡歴七爻也文王繋復彖辭曰卦體君子既徃而復來卦徳震動而坤順既有可為之時而又有可為之才宜其亨也雖君子之處勢甚微而氣機昌遂其一出一入寛然無復有沮害之者以至朋類相孚翩然而來亦㑹其時之可亨而無摧抑之咎亨在己既信其有獨復之機亨在人又騐其有浸長之勢此豈人力之所能為哉進稽陰陽反復之道自姤一陰始生歴二陰之遯三陰之否四陰之觀五陰之剝純陰之坤以至一陽之復凡更七爻為期七日天運循環無徃不復則剛德方長自此進而為二陽之臨三陽之泰四陽之大壯五陽之夬以至純陽之乾理勢有必然者又何道之不可行而功之不可建哉利有攸徃復之所為必亨也按臨言八月有凶不言日而言月惡陰之浸長而遲之也復言七日來復不言月而言日喜陽之方來而速之也然有天道之復焉有人道之復焉天道之復乃氣運之自然人道之復皆行事之所致夫使氣運將復而行事無自復之道則其復必不固所以古之聖王當天命既屬而修德益謹行善益力自此羣剛相繼同德恊心徃無不利大勲畢集庶幾來復之權在我而不在造化矣
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見天地之心乎
　　此彖傳是釋復彖辭詳言復道之亨而因以發明天地生物之心也剛反一陽復生也天行天之運也剛長既生而漸長也孔子釋復彖辭曰復何以亨卦體剛復生於下如徃而復反是賢人君子乆遭凋落之後而復遘登庸之日將見一賢初進而羣才來附也何亨如之然君子於此上凛乎天命之靡常而下慮夫人情之難合故不敢以乆鬱乍伸逞其銳進之氣惟不輕於動也而順以行之則出入皆自復之道而朋類之來亦附我之順動以牽復矣是以己得无疾而人亦得无咎卦辭謂反復其道七日來復者天行以七日為期復之速也君子以順動之道密審於天行之數而知天行無消而不息之理君子之順動亦有轉亂而為治之才則善於順動乃所以善承天行也利有攸徃者一陽既生於下其勢自不容禦必至駸駸盛長吾道大行而無徃不利矣夫觀復於世道固足以見陽德之亨而觀復於造化其不有以見天地之心乎蓋天地無心生生不息乃其心也純坤之時生意滅息天地生物之心幾於蔽塞矣迨夫一陽既動則無中含有而乾元資始者於此露其機貞下起元而坤元資生者於此呈其朕生物之心雖非至此而始有實乃至此而始見雖在積陰之下而昭然發露者孰得而掩之哉按陰陽之理以天行為開復之數而復之君子以順行為保復之機故必出入无疾而後朋來无咎朋來无咎而後利有攸徃茍徒冀天行有常而不以順行將終於滅息而已則所為盡修能以符氣化非君子之責而誰乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　此象傳是言先王體復之義而制為安靜之法以養微陽也至日冬至之日也省方省視四方也孔子釋復象曰雷在地中靜極而動復之象也一陽初生於下其氣甚微當靜以俟之不可擾也先王順承天道冬至之日舉凡政事云為之間可以休養微陽者靡不垂為令典以著裁成之用故關所以掌道路也而閉之商旅出諸塗也而不行使之外不得入而無有害之者矣古者歲十一月朔廵守而后於是日則不省方使之内不得出而無有泄之者矣蓋天地生物之心主于動而先王參贊之功主于靜合以成之而所以保䕶微陽者固已至也按微陽之氣天地之根而萬物之母也氣方息而遂洩之故夏有愆陽冬有伏陰精未聚而先發之故人多夭扎物多疵癘此復之所以貴安靜也夫寂者感之君翕者闢之本冬藏為一歲之復夜息為一日之復喜怒哀樂未發為須臾之復誠能奉若天道深潛完密主靜以立其極用之于國則寧謐而不勞用之于躬則冲和而不竭壽身壽世之道孰有外焉者乎
　　初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也此一爻是言復之貴早以克全繼善之體也祗抵也周公繋復初爻曰初為卦之一陽復之主也又居動體而在事初未渉物感則動而即覺覺而即復復之最先者也是不遠而復也夫人惟過失顯形然後思復未免困心衡慮而有悔初當意念方萌即自省悟而改圖亦何至於悔乎復至此則心體粹然不為人欲所累而適還其天理之本初大善而吉之道也孔子釋初象曰凡人之妄皆從心起心過不改則形於外而為身過矣善用力者即一念之悟而速反之省察克治圖之於早内既直而外自正此不遠之復所以為修身之要也按春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其徃為復復善貴早故易以不極其徃者言之善失之遠而復必至有悔惟失之未遠而復所以不祗于悔然非初之剛隨時審察而勇於自治者不能所謂有不善未嘗不知知之未嘗復行方為不遠之復而元吉者乎
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　此一爻是言二能下比於初以成復道之美也休美也仁謂初九周公繋復二爻曰二居震體之中其心易動動即離於善矣幸二柔順則能從人中正則能擇善上無係應而下近初九之賢自能以友輔仁資其切磋之力優游不廹日進於善而不知復之休美者也烏得不吉哉孔子釋二象曰復之休美而吉者二去初未逺上無私應而又深信初為克復之仁人故能降心抑志從初而復則其吉也宜矣按天地生物之心曰元人得天地生物之心以為心曰仁為仁固由己而不由人然亦有己未能復禮而資人以輔仁者初不遠之復自修之意多二休美之復資人之益多及其成功一也夫布衣窮處之士猶須親師取友輔成其德若君天下者而得仁人之助將盡一世之大皆可使反剝而為復焉又豈獨一身之克復己哉
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　此一爻是戒三頻失之危而又予以復善之義也頻屢也周公繋復三爻曰三以陰柔不中正又處動極是其天資蒙昧秉性躁妄其於天理人欲之界見之不眞守之不固為頻復之厲然三之厲也在於頻而三之幸也亦在於頻頻而失亦頻而復與迷於復者又相逺矣倘自省其失而終復之又何咎焉孔子釋三象曰過而不改咎乃歸焉六三頻復則屢失屢改固非遂非而文過亦非畏難而茍安雖其心不能免乎危厲而於義也又何咎哉先儒謂頻失為危頻復非危聖人危其頻失故曰厲以警之開其頻復故曰无咎以勸之夫頻失頻復固為善補過倘失多而偶不復咎將何如乎孔子稱顔子不遠復又云得一善則拳拳服膺而弗失之惟其弗失方謂之能復則勸之者正所以警之而已矣
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　此一爻是言四不為羣陰所溺而獨能從初以復乎善也中行四陰之中也道謂初九周公繋復四爻曰四居羣隂之中而下應初之陽剛其志趣髙潔㧞乎流俗與衆同行而不與衆俱靡是中行而獨復者也當此之時陽氣甚㣲而四以隂居柔其才力不足以有為然其心獨能依附於仁人君子以復於善真所謂特立獨行之士也又奚必較計功利為哉孔子釋四象曰中行獨復者四以初抱道在下而去其類以從之是見道之在初而不見其類也故其下而從也非從初也乃所以從道也宜見之眀而決之勇耳按四之抗志違衆獨得其夲心如陳良楚産而學周孔夷之墨者而見孟子以至舍生取義棄邪從正一念獨惺萬夫莫撓理所宜然吉凶弗計非豪傑之士其能克自振㧞如此耶
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　此一爻是言六五復善之已純自無私欲之累也敦厚也考成也周公繫復五爻曰六五以中順之徳而居尊位是其資淳質美孜孜焉以復善為心而無一毫浮薄之念得入其中故其操之也密毋始勤而終怠守之也固毋乆毖而暫荒能敦厚於復也初雖修身於下僅可无至於悔而已若五則私意浄盡天理流行而來復者皆天地之心又何悔之有乎孔子釋五象曰五之敦復无悔者盖人受中以生原無虧缺五之功深理熟以我之所固有者我自成之渾然一中之初體天地全而賦之我自全而凝之矣此復之所以獨美歟大抵既名為復未有不由工夫而得者敦復无悔所謂反之之聖也六五居至尊之位縱使天資髙妙見道甚蚤勵精圖治立志甚堅而聲色逸樂交攻於内便辟讒佞環伺於外非心易縱而難制也善事易格而難行也有道仁人之輔導於下者易隔而難親也茍非朝考夕糾省察存飬則見於己有銖兩之偏施於事有尋丈之失豈得云无悔哉成湯制心制事而後可建中於民武王敬勝義勝而後能作稽中徳有合於此爻之義矣
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　此一爻是言上六迷復已極天人交困而無一事可為也災天災𤯝已過十年數之終也周公繫復上爻曰上以陰柔居復之終既無復善之徳又逺仁賢之助蔽錮已𣸧善端滅絶迷而不復其凶可知夫災自外來𤯝由己作天之所厭已則招之迷復如此無施而可以是行師必終有大敗不惟禍萃其身而且及其國君雖至十年之久終于不克征以雪其恥也豈不可畏哉孔子釋上象曰迷復之凶者謂復則合道既迷于復則與道相反也雖君行之猶為反君之道况其下者乎甚矣迷復之凶也按卦之六爻初之不逺復賢而希聖者也五之敦復聖而希天者也二之下仁其親賢取友以成其德者乎四之獨復其棄邪從正而不牽于流俗者乎三之頻復其猶日月之一至焉者乎皆合于復之義者也惟上之迷復怙終不悛害于身凶于國有不可勝言者故聖人于三猶曰无咎而上則曰災𤯝曰大敗其重改過而惡怙終者何切也












　　日講易經解義卷六



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷七
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄之謂誠以天道言實理之自然也以聖人言實心之自然也震者動也動以天為无妄動以人則妄矣彖傳釋卦辭曰剛自外來而為主於内剛徳在内心不妄也為震主動不妄也動而健則勇於義而不屈於物欲九五以剛居中在己正也下應六二柔順中正所應正也正則天命之當然也匪正則違乎天命之正而不可以有行矣對時育物先王亦順天時而已何有妄焉初之吉二之利其无妄也一時也三之災四之貞五之疾上之𤯝亦非有妄以致之也亦一時也時當動而動不當動而不動所謂動以天也所謂正也彖辭於利貞之下即繫以匪正有𤯝不利有攸往明无妄之不可不出於正也爻辭於无妄之極亦繫以无妄行有𤯝无攸利明執一不變者即匪
　　正而妄也然則彖言全體爻言一節其無不以正垂訓也意深切矣有无妄之實心者可不審時以趨於正也歟
　　无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
　　此卦震下乾上本天而動動而不妄故為无妄卦辭言心出於正則隨感而皆通稍渉於妄則往行而有礙也无妄實理自然之謂匪正謂不合正道也文王繫无妄彖辭曰盈天地間惟此真實之理而已卦變剛來而為震主其心純乎天理動而皆實卦徳震動乾健卦體剛中而應則徳既純一而誠能動物此无妄之所以元亨也然其所以亨者利於至正耳若知有未至理有未窮而以偏倚之見行之則自信為正者政匪正之所伏也雖无妄心而不合於自然之理即匪正矣匪正則災𤯝隨之以之處事應物徒有紛擾之患而安能利有所往哉按无妄即所謂誠誠則自無不正而又勉以利貞何也葢人無格物致知學問思辨之功則有志在祛妄而反墮於妄本欲從正而反悖於正者以此自治必有言偽而辨行僻而堅之失而受病在一身以此治人必有不諳物情不識時宜之𡚁而受病在天下從來妄之溺於利欲者易見妄之溺於意見之偏學術之誤者難知惟其難知是以果於自用輕試之世道民物而貽害無窮也宜聖人極論而深戒之歟
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　此彖傳是釋无妄彖辭以明无妄則應天之命匪正則失天之祐也内外以六畫之卦言下三畫為内上三畫為外以三畫之卦言下畫為内上畫為外凡畫卦者自下而上有由内及外之義也剛中指九五何之言無所往也祐助也孔子釋无妄彖辭曰卦之名為无妄者以卦變剛自訟之二來而居初則天徳之剛不馳於外而還為一心之主此中渾然一无妄也卦徳震動乾健既有震動之才而不屈於物欲之擾所主之剛不因動而移也卦體五之剛中下應於二既有實意之孚而不渉形迹之偽所主之剛不因應而私也无妄如是理宜大亨而必利於以正者葢以天之賦命於人本無不正之理而人之受命於天必盡去邪妄之私斯人之妄去而天之命見矣所謂其匪正有𤯝不利有攸往者以正則可行而匪正則不可行乃猶自以為无妄而欲往焉動而輒阻又何之矣失其所主之剛而悖乎天命之正其何以獲祐而行之哉葢天人無二理總不出於一誠所以惟命不于常惟徳為有常若無无妄之實而逞其私智妄意天命可冀其不流於後世圖䜟之説幾希矣聖人之書不且為奸雄嚆矢哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物此象傳是言先王體无妄之象以盡參贊之道也茂盛也對時順合天時也萬物之物兼人言孔子釋无妄象曰卦體乾上震下為天下雷行之象雷行於天下隂陽交和相薄而成聲正發生萬物之時天所賦與洪纎高下各正其性命無有滲漏是隨物而皆與以无妄之理先王法天理物以為天之无妄不可見其可見者時也受天之无妄以成形者物也本至誠充積之衷以對天時而順序布和以育萬物而省刑弛禁則時與物皆歸无妄之中而先王亦惟順承夫天命而已矣按尚書有羲和之命周禮重教養之條皆本无妄之念以對時育物使各得其性而已若稍渉妄念如漢武之封禪梁帝之戒殺又奚足法焉為人君者其務以聖帝賢王為則哉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　此一爻是言无妄之初動與天合者也无妄以心言往吉以事言周公繫无妄初爻曰初九剛自外來而為主於内是其中心誠實遏人欲之萌存天命之正而又在卦初上合九四兩剛相遇不牽於係應之私无妄者也但居動體之下理無不往然初非有心於往也至誠所感而物我交通此以誠求彼以誠應何吉如之孔子釋初象曰所謂无妄之往者葢天下惟誠能動物初志存於无妄以之處事則順而祥以之臨人則感而化又何往而不得其志哉大抵身世之扞格皆由私見之未除无妄則一實理相感召所謂至誠而不動者未之有也聖賢之待物帝王之御世總不出一誠而已矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也此一爻是言六二任天而動不襍以人欲之私也耕春耕穫秋收菑開田畬成田一歲之農始於耕終於穫三歲之田始於菑終於畬未富無求利之心也周公繫无妄二爻曰凡理之自然而然者非妄也心之有為而為者乃妄也二柔順中正又上應五之中正居動體而能順乎中正實能无妄者也其於天命之正所宜盡者純其心於无間而絶無求得於外之心辟之耕穫菑畬皆求得於外者也去其耕穫菑畬之心而後可還其无妄之本體故有不耕穫不菑畬之象然有无妄之心亦有无妄之福二能如此福澤自至則有所往而自無不利矣孔子釋二象曰所謂不耕穫者二之立志淡漠泊乎無營絶不念及於利而為之則无妄之心一如未富之心也漢儒董仲舒曰正其誼不謀其利明其道不計其功人但盡所當為而已利害得失豈足營心乎然不正誼則已正誼則利必歸焉不明道則已明道則功必集焉又屬一定之理以此在下則孔子所云寡尤寡悔祿在其中以此在上則大舜之有天下不與而祿位名夀之必得此六二利有攸往之㫖也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　此一爻是言六三處不得正而致无妄之災也邑人謂居者周公繫无妄三爻曰三以隂居陽不中不正處下之上則居非其地應上之剛則遇非其人是无妄而有災者也然天下事有失則有得乃三處得失之外而獨攖其災此葢出於尋常意計之外者象猶或繫之牛行人牽之以去而居者反遭詰捕之擾也君子於此亦惟聽之適然之遭以順受乎天命之正已爾孔子釋三象曰得之所在災亦及之此人所及防也行人得而邑人災此葢有不及防者君子於此惟有順以聽之而安能預為避患之計乎按六二得位而有无妄之福六三失位而有无妄之災皆時為之也如李泌周旋肅代之朝深為小人所忌而得以功名終此无妄之福也陸贄竭知盡忠濟其君於險難卒以被讒而斥逐此无妄之災也君子亦惟盡其在我而禍福不以動其心庶全乎天之正命矣
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　此一爻是言九四以正道自守而无妄動之失也有猶守也周公繫无妄四爻曰四得乾體之剛下無係應是天徳為主於中而物交不引於外无妄不待言矣然剛則思動動即離於咎幸以九居四絶無過恃其剛之心故可堅守其剛而事變云為皆不為之動則天徳在我而命亦祐之又何咎之有孔子釋四象曰四之可貞无咎者葢以无妄之理去與來其幾甚㣲也稍懈即妄矣故必固守而勿失之然後可免於咎耳按諸卦有以九居四為不正者為其以剛居柔而損剛正之徳有以九居四為可貞者為其以剛居柔則不過乎剛而有可貞之道大抵剛不足則以居隂為戒剛有餘則以居柔為羙无妄震動在下乾剛在上此剛有餘者必固守之而後无咎其亦剛柔相濟之義乎
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也此一爻是言制變在乎能靜不可輕動以滋咎也試謂少甞之也周公繫无妄五爻曰五以中正居尊位二復以中正應之是君臣道合政治脩明无妄之至者也然世變無常人心叵測或逺人不服而外侮堪虞或奸頑弗率而内化未謐是為无妄之疾設鍼砭過當攻擊太深則毒深而愈不可治故必鎮靜以俟之彼將自然消弭而底於寧晏為勿藥有喜之象所謂不治正所以治之也孔子釋五象曰人之有妄乃宜治之既无妄矣復藥以治之必至傷損國脈朘削元氣而妄反生矣藥其可輕試乎葢邪不能勝正而徳可以動天元氣固則疾自平内治脩則敵必服虞苖之格格於舞羽非格於誓師也周頑之化化於保釐非化於忿疾也彼躁妄而動動即招尤漢武馬邑之師太宗征遼之役豈不可以為鑒哉
　　上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行窮之災也此一爻是言上剛已過極妄行而取災者也窮極也周公繫无妄上爻曰上九以陽居卦之終无妄而處時之極者也極而不知變將自恃其无妄不可行而行必至有過情越理之失而乖乎天命之正矣𤯝必及之而又何利焉孔子釋上象曰所謂无妄之行者特以勢處於窮決不可有所行耳行則與災會矣三猶可委其災於人上直自掇其災於己耳此卦六爻皆无妄初得位而為震動之主時之方來故无妄往吉上失位而居乾體之極時之已去故其行雖无妄而有𤯝无利是故善學易者貴識時初與二之可動而動時也三四五上之不當動而靜亦時也理無不可行而時或有所尼君子不得不順時以聽焉此洪範之稽疑所以亦云用靜吉用作凶也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜之義有二一止畜畜乾也一藴畜畜徳也彖傳兼此二義象傳專以畜徳言六爻專以畜止之義言六爻中下三爻乾體皆受畜者也上三爻艮體皆畜下者也然受畜者貴止而不進故初二皆止三利艱貞但初與二已為四五二隂所畜至三為畜極而通之時又與上皆陽爻不相畜而俱進則良馬之逐自與初二不同矣畜下者貴防於未然故四能止初惡於未形而得元吉五則於陽之已進而止之雖言吉而不如四之元吉也至上則畜極而通之時强暴盡除反側盡平而治化洋溢乎四海則天衢之亨又與四五不同矣合而觀之凡畜徳者非有剛健篤實輝光之盛不能成日新之徳畜惡者非有徳禮潛移黙化之機不能臻蕩平之治天徳王道聖人於大畜一卦已盡發明則觀大畜之象玩大畜之辭天下之道可以旁通而無遺矣
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　此卦乾下艮上以艮畜乾所畜者大故名大畜卦辭言畜道必出於正然後可以享君之祿而成天下之功也不家食謂食祿於朝渉大川言能匡濟時艱而成功也文王繫大畜彖辭曰道之所貴者正君子為畜之道而可茍哉必精以擇之一以守之使吾之所畜莫非天徳王道之精而不雜於異端覇術之陋則不徒畜之大而且畜之正矣然徒畜而不知所以適用是自私也而可乎故必舍其家食之賤以膺天祿之尊則所畜得以顯其施而利貞之守以達矣何吉如之然徒出而不能有以自見是茍祿也而可乎故必當天下之大難以成天下之大功則所畜得以懋其猷而利貞之效以彰矣何利如之夫大畜利貞體之所以立也不家食渉大川用之所以行也必有其體而後有其用信乎畜之貴大而正也此卦有止畜藴畜二義六爻中下三爻以君子為小人所畜言上三爻以君子畜小人言此畜止之義也大象傳以多識前言往行言此藴畜之義也彖言人必有大藴畜方有大設施故推其所畜之正者以之食祿於朝則吾道藉以大行以之匡濟時艱則世道賴以安奠似亦專主藴畜而言然彖傳又以艮畜乾為能止健則未甞不兼畜止之義當是具此二説故聖人謂智者觀其彖辭思過半矣以見彖之無所不統也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也此彖傳是釋大畜彖辭以明所畜之正而大也孔子釋大畜彖辭曰卦何以名大畜哉葢徳具於心而見於事者也卦徳内乾是主於内者天理精純而不雜徳性常用而不撓何如其剛健也外艮是見於外者躬行𢢽切踐履真摯而自然光華發越何如其篤實輝光也夫内有無私之本體而外有實踐之光輝所養者日益精明所行者日益堅固徳之藴畜時乃日新而徳為天下之至徳矣此大畜之所由名也辭何取於利貞哉卦變自需來九自五而上是賢者正居臣位也卦體六五尊而尚之是人君能尊賢禮士也卦徳以艮畜乾是又能禁戢强暴使不為惡也剛上而不以正則為枉道徇人尚賢而不以正則為恭敬無實止健而不以正則為化導無方而人不服三者皆非大正不能然則畜徳者可不以正乎此利貞之所由取也辭言不家食吉者葢大畜利貞既為可尚之賢而六五又有尚賢之象是人君共以天祿養以大烹而賢者得食於朝廷之上矣其不家食吉宜也辭言利渉大川者葢大畜利貞既具應用之本而六五下應於乾又有應天之義是不先時有為而拂乎天亦不後時不為而逆乎天操縱閤闢不失時行之道矣其利渉大川宜也易之一書以貞為主乾之大大於利貞坤之大大於永貞畜之大亦大以貞故不徒曰正而曰大正不正則藴畜之徳不大在吾已非賢矣欲其君尚而養之不可得也不正則畜止之得亦不大雖有止健之才欲其應天而濟變不可得也或謂聖人之道神妙莫測在於權而不在於正不知行權正以求得夫正耳豈正之外復有權乎
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳此象傳是言君子體大畜之象而盡其畜徳之功也多識謂博求而識於心也孔子釋大畜象曰乾天也艮山也天體至大而在山中是大畜之象也君子觀象而知畜徳之方焉葢古人由畜徳之盛而時發於言行之間則前言之畢存非繁文也是徳之精華也往行之具載非陳迹也是徳之實體也君子於是多識前言往行以畜其徳焉得古人之言行即得古人之心得古人之心之理即得吾心之理其所畜不亦大哉按多識言行或以為近於口耳之學未免玩物喪志不知本末精粗道原一貫言行在外而其理根於心心徳在内而其實寓於言行故為學者必居敬涵養以為主而又博聞廣見以為資師心而不師古好悟而不好學豈善畜徳者乎書曰人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲帝王聖賢無二學也
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　此一爻是言君子進則有危當以義命自安也厲危也已止而不進也周公繫大畜初爻曰初九為六四所畜而又以陽剛居乾體之下剛鋭喜進久為小人所側目宜有厲者也倘復冒昧以往必蹈危機厲其能免乎惟健而能止則沈幾觀變安乎義命之常以為時未可為不妨藏器以有待也全身逺害何利如之孔子釋初象曰災自外至者也人自犯之耳茍身履危困而諉為命之不猶晚矣若初之知有厲而能已是其委蛇順時不至犯小人摧抑之災也按君子出處不可不審非獨為小人所畜當止而不進即為小人所引而輕身就之終必有害葢一有急於用世之念往往忘慮患持難之心也先儒謂乾陽上進不有以止之則其神不定其守不粹故皆以止為義大畜之初九其即乾之潛龍乎
　　九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
　　此一爻是言君子守正不往而能自全其道也輹伏於軸以承輻者輿説輹謂自去其輹而不進也尤過也周公繫大畜二爻曰九二陽剛其才足以有行者特為六五所畜而未可以進二則能以中道自裁審時揆勢止而不行脱然於馳逐之塲而無妄動之虞為輿説輹之象則時不當行而即不行所謂可以止則止者也孔子釋二象曰輿説輹而不行者二有中道故能察乎時之盛衰勢之强弱則進退不失其正而躁動之尤何自而至乎按輿者行之具二已在輿是勢在必行而自説其輹則遂止而不行矣凡尤者咎自外來當不可之時而强為天下任事則僨轅之患將欲誰諉二能説輹以自審非萬全勿動也又何尤焉其殆審幾達務之君子乎
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　此一爻是言君子遇可進之時尤宜審慎以善其進也逐偕行也曰當作日閑調習也衛防衛也上謂上九周公繫大畜三爻曰三居健體之極又遇上九以陽處畜之極志同徳孚乃不相畜而與上共進以馳驅乎王事有良馬逐之象然三不慮其不進但慮其恃剛過鋭而無周慎貞固之力則必有欲速輕動之咎故利於艱難其事而貞固其守如輿所載以行也而衛所以防行之具必日日閑習之使手與器相習而心與身交慎則出也不茍而進也有為攸往之利於三見之矣孔子釋三象曰初則利己二則説輹而三獨利有攸往者以乾陽本欲上進但恐在上無合志之人不能展其素具今三與上皆陽剛上之志合乎三之志而同類感通相為汲引又何嫌何疑而有不幡然竝進者乎按三負良馬之材可以馳驟天衢因其過剛不中故有艱貞之戒而教之日閑輿衛可見君子出任天下之重必臨事而懼如弗克濟然後可遺大投艱而無患不然恃才以騁而顛蹶失防一己之身名不足道矣而悞人家國之託其罪豈可贖哉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　此一爻是言遏惡者當於未萌不使其發而難制也童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸也周公繫大畜四爻曰六四艮體而與初相應畜初者也初居最下陽之㣲者㣲則其惡未形而制之甚易潛消黙化猶牛未角而牿以防其觸之象夫人之惡當既著而後禁則扞格而難勝及其初而豫防則人自不為惡而并冺其禁之之迹矣所謂以禮立教不煩刑誅大善而吉之道也孔子釋四象曰惡己章而治之雖亦足以禁奸戢暴而不免於刑戮之慘其於心當有所大拂也四之止惡未形而元吉葢豫教而民自服無為而物自化四之心葢有所深喜乎此也記有之禁於未發之謂豫人未有爭心而設禮樂以教其讓人未有欲心而懸法制以禁其邪開其向善之端而杜其為惡之路此所謂豫也夫四與五皆以止下之惡論成功之廣狹四不如五之廣故五曰有慶而四曰有喜論用力之難易五不如四之易故五曰吉而四曰元吉五不如四之易者其時不同而四不如五之廣者其位不同乎
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　此一爻是言六五止惡有術而慶被於天下也豕謂牡豕攻其特而去之曰豶所以去其勢也周公繫大畜五爻曰五居君位而畜二二之剛已進而欲止之是其惡已形而勞於制矣幸五以柔居尊操之有其要而御之得其術使之知亷恥黜竒邪而自囘心革面如患豕牙之剛不制其牙而豶去其勢有牙雖存而剛自止之象如是則用力不勞而刑清民服何吉如之孔子釋五象曰為民上者不知止惡之方而惟刑以逞惡未能制而天下已受其害矣六五之吉葢知其本而制之有道不必徒事禁防而風移俗易福慶被於生民矣按漢之趙張設鉤鉅捕盗賊豈不能使奸人屏迹君子以為不如潁川之教化渤海之勸諭秦之商君刑棄灰制連坐豈不足戢為惡之志君子以為不若虞之化讒説周之感頑民趙張之於牛不牿之以童而惟治其觸商君之於豕不去其勢而欲制其牙故也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　此一爻是言世運當亨通之會而王道自大行也天衢天路也周公繫大畜上爻曰上以陽剛處畜極而通之時是陽氣久鬱而伸隂氣久凝而散奸回盡殄反側盡平皇路廓清絶無阻礙有何天之衢之象當此之時不必制惡而自無惡可制治化翔洽而頌聲丕應亨莫加於此矣孔子釋上象曰所謂何天之衢者以時與道合也天運無處不昌王化無處不浹葢政教四達而治於此觀成矣其道之大行也何如哉大畜上三爻所以畜下三爻者也四之牛牿其角五之豕豶其牙雖所畜有難有易而皆不能不用其力至上畜極而通則無藉刑驅勢禁而為惡者自相感而化是剛明之臣遇尚賢之主可共濟天下之險而坐收渉川之功矣故曰何天之衢訝之也實喜之也夫不言其難不見畜之之力不言其易不見畜之之成所謂蕩蕩平平無反無側至治之盛其在是乎
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤取養之義彖辭言養徳養身皆出於正則吉彖傳既釋養正之義復極言養道之大而象傳又舉養徳養身之切務以示人也六爻上止下動故下三爻為自養上三爻為養人震性動動皆累於欲不能自求所養而求人以養己失養之道矣故下三爻皆凶艮性靜靜則得其正求於人以養其下雖不免於顛拂而於養道無失故上三爻皆吉此彖辭之所以言利貞也天地以時養萬物聖人得時則養賢以及萬民利天下而非以自私也故言頤之時大矣哉君子之自養也知棄我良貴悖理求祿之匪正則知砥節礪行之為正矣知下媚上援干求非類之匪正則知不凟不謟之為正矣知簠簋不飾縱欲敗度之匪正則知靜儉節制之為正矣此自養之道當如是也若夫以上下下誠信任賢人臣之吉也養賢及民民被其福人君之貞也任大責重饑溺由已有相之道也此又養人之得其正者也故動不自動而止其所止則頤之道盡矣
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　此卦震下艮上上下兩陽中含四隂外實内虚上止下動有頤之象故名為頤卦辭言頤有養義養出於正則身心皆獲所安而得吉也頤口旁也文王繫頤彖辭曰頤之為言養也為卦震動在内艮止在外恐内之或動於情偽之感而心之養不得其正外之或止於嗜欲之安而身之養不得其正惟得正則身心皆得其養而吉然出於正即入於不正危㣲之幾介於毫髪故善養者必靜觀而内求之其養徳也果合於聖賢之道而無異端以淆之則心正而頤正矣其養身也果當於義理之節而無饑渴以害之則身正而口實亦正矣葢正則得吉不正則不得吉頤之所為必出於正也按程傳謂觀頤為觀所養之人自求口實為自求養身之道葢下體三爻皆主自養上體三爻皆主養人上體則觀其養人者得正則吉下體則觀其自養者得正則吉也與本義專主養徳養身不同其實自養為養人之本未有自養不正而能養人者真徳秀云已得其養則吾身先成然後可推而達之天下是也本義專言其體程傳兼明其用解雖各異義實相通總以見易道之無不該而已
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　此彖傳是釋頤彖辭而極言養道之大也所養養徳自養養身孔子釋頤彖辭曰頤以貞而吉者葢養必以正在心常獲天理之安在身無復物欲之擾則吉也稍不正則不得吉矣辭謂觀頤者在觀其所養之道其於性命之正純然無雜而浩然之氣不為之撓則徳得正而吉也辭謂自求口實者在即其所養之道以觀其自養之術其於義理之正凝然不擾而口體之奉不為之動則身得正而吉也養正之道如此推之而天地聖人寧外於是哉夫天地本以養萬物者也茍失其正必至氣候失宜疵厲横行而物有不遂其生者矣聖人本以養民者也茍失其正必至賢奸混雜舉錯失當而民有不安其命者矣故天地養萬物聖人體天地養物之心養賢以及萬民而皆出之以正則頤之時詎不大矣哉從來養萬物者天地而代天地養萬物者必屬之聖人然聖人欲養民非先養賢勢不能徧故不直曰養萬民而必曰養賢以及萬民也唐虞之廷禹平水土稷降播種契敷教臯陶明刑九官十二牧亦止完一養民之事而已仁者無不愛也急親賢之為務豈不信哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　此象傳是實言君子養徳養身之切務以明養道之正也孔子釋頤象曰此卦震在艮下是山下有雷震動發生物由此養頤之象也君子觀象以求養正之道而知徳之不正由言語以為之階慎之而言必當理語必合義是言語皆養徳之具而無妄出以招禍矣身之不正由飲食以亂其性節之而飲必徳將食必正味是飲食皆養身之物而無妄入以致疾矣養正之道不於頤備之哉推之有天下者命令政教皆由言語之頒資用貨財無非飲食之事其養徳養身者愈大則慎之節之者愈難所以古之君子誦白圭之什識金人之銘㫖酒必惡飲食必菲兢兢乎謹小慎㣲無一端不合夫養之正而後可為天下後世之觀法也夫
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　此一爻是言失靜養之正而動於利欲之私也爾謂初也靈龜不食之物我謂四也朶垂也朶頤欲食之貌周公繫頤初爻曰初以陽居下本有剛明之徳養息深靜而無外慕者但居動體上應六四不能以剛自守而反上從四之柔則私欲熏其心爵祿嬰其慮而本體之靈棄之若罔恤焉猶舍爾以氣自養之靈龜觀我而朶其頤之象也如是則失其靜養之道而溺於動養之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子釋初象曰所謂觀我朶頤者以初之剛本為可貴而累於動體從欲而動則將淪於汚賤而可羞矣亦何足貴哉葢士君子立身於理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遺千載之恨者矣此無他物重而我輕也孟子曰人人有貴於己者弗思耳誠知在己者有甚貴而世間之利欲豈足動其心乎
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也此一爻是言失求養之義故上下皆無應也顛頤求養於初也拂經違其常道也丘土之高者上之象也丘頤求養於上也周公繫頤二爻曰陽剛養人者也隂柔養於人者也二以隂柔不能自養必求養於陽剛若下求於初是在己乏資身之術而俛首豢養於卑賤之流則顛頤於下而拂以上養下之常道矣若求養於上又非正應是才不足以自養見上之權力足以養人而奔走趨附以從之則彼有丘陵之勢而我徒遭摧壓之凶矣是一則於理有所不可一則於勢有所不行故均不能有濟也然則人可不自重哉孔子釋二象曰六二不得於初而往從夫上亦復得凶者以二處非其地上下皆非應與但宜止而弗行也行則皆失其類得凶宜矣按程傳謂女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人固天地間之定理然去就之正不正則己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利祿縈心而希圖仕進餔啜為志而攀附交游則中君羞以為臣中士羞與為友矣
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　此一爻是言小人放情恣欲而大違乎頤道之正也周公繫頤三爻曰三隂柔不中正又居動體之極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是性既昏迷動復躁妄其所為頤者不過沈湎於嗜欲放恣於口體而拂乎養之常道矣雖飲食亦日用之正猶不免於凶必至没身沈溺而聲名俱喪十年之久終不可用無所往而利也孔子釋三象曰所謂十年勿用者以頤道貴靜動則悖三處動極則大悖矣任情滅理終身不悔莫恤也夫葢貧賤不濫富貴不淫乃得頤養之道二處貧賤而不知守約而濫者也三處富貴而不知節樂而淫者也夫吾心不能以義命自主而隨境轉移豈得云養正之大人乎
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　此一爻是言六四能求賢以養民而復示以用賢之道也顛頤求養於初也耽耽虎下視貌虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也周公繫頤四爻曰四以柔居正而下應初之剛正是居上而能信任乎下者也然隂柔不足以及物必藉初之賢以成功則養人者初也而任賢以養人者惟四故為顛頤而吉也是四之於初固己能下之能求之矣苐患下之不專則賢者生疑而養之道未𢎞求之不繼則施為未竟而養之功易竭必能誠信不二而專始終無間而繼如虎之視耽耽而欲逐逐焉則於求賢養民之責無忝矣而又何咎之有乎孔子釋四象曰四之顛頤而得吉何也葢上之於下不必恩自己出然後謂之能養也今能任初之賢以養民焉則初之施即四之施而恩膏所及昭然其光顯矣此其所以為吉也歟按四居大臣之位有養民之責然一身不能獨理必分其任於庶司百職而後可共成治功此其虛心下賢深合乎以人事君之道也或謂上施之上指五而言葢人臣承流布化無非奉行朝廷之徳意譬諸日月之照臨雷霆之鼓動雨露之滋潤寒暑之成實無非為天地養萬物而已謂初之施即四之施可也謂四之施即五之施又何不可哉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　此一爻是言任賢足以圖治而又當凛不自用之戒也拂經謂以君而從臣也上謂上九周公繫頤五爻曰五以柔居尊位才不足以養人上有陽剛之徳五賴其賢以養之夫君以養人頤之經也反賴上之養以養之是拂於經矣既以己之不足而求養於上必居守貞固篤於信任斯惠澤常流而得吉也若不能審已度力或以拂頤為嫌而冒昧以圖功自用以求濟是猶渉大川而無操楫之任何由而克渉哉孔子釋五象曰居貞之吉者謂五不恃其尊能柔順以從上九之賢而毫無勉强此誠得養賢以及萬民之道故居貞而吉也按君道貴剛柔所不尚然柔而能任剛明之賢則不獨資以自養而天下亦賴之如太甲成王雖不及湯之錫勇武之執競而能信任尹虺周召之賢則未始不可成治功也至若漢元優柔不斷知蕭望之周堪之忠而不能用知𢎞恭石顯之惡而不敢去進賢如轉石去佞如㧞山是其柔也必至於莫捄矣故曰君道以進賢退不肖為大
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也此一爻是言上九以養民為己任而天下胥受其福也由頤由之以養也周公繫頤上爻曰六五賴上九之養以養人是上以有相之道而致羣黎康乂之休民生未遂由以遂之民性未復由以復之有由頤之象臣而若此則位高權重寧可以易心處之乎故當皇皇惕慮惟恐上孤君心下失民望乃能勝其任而得吉也然以上九陽剛則有能為之才在上則有得為之勢乗其勢而運其才雖養民極天下之大事自可一身𢎞濟之而有餘而不負君上之倚毗矣夫何渉大川之不利哉孔子釋上象曰養民者以澤被天下為慶以上之躬膺大任果能宅心兢畏以成養民之功則一時受其利萬世蒙其澤而功之所被者溥矣非大有慶乎按豫九四曰由豫由豫在四猶下於五也而已有可疑之迹若頤上九曰由頤上之所處過中而益嫌於不安其可不存兢惕之心哉然艮止之性必無暴戾以招凶自以仁徳而致慶故雖厲而終得吉為人臣者投艱遺大則以身肩任之及事定功成而威福還諸朝廷功名歸於人主斯有譽而无咎矣
　　䷛〈㢲下兌上〉
　　卦以四陽過盛而名大過處過之時貴有救過之道必剛而得中内㢲外説則可以抑中强之弊而扶本末之弱雖過而不過矣六爻相對而實相反三四居全卦之中皆有棟象上則隆下則橈也二近初隂五近上隂皆有枯楊之象上則華下則稊也初過於敬慎而有藉用白茅之安上過於有為而有過渉滅頂之凶一承剛一乗剛也就四陽而言二四以剛居柔處過而不過者也故一吉而一利三五以剛居剛處過而太過者也故一凶而一可醜司馬光云大過剛己過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為羙其道主於黙運轉移而不在於輘踔駿厲葢過柔固不足以有為而過剛亦甚足以僨事自古立非常之大事興不世之大功皆時勢所廹出於萬不得已起而挽回補救非小心翼翼者不能故卦於陽之盛也有危辭而六爻亦無全吉者惟初以慎之至乃得无咎彖辭則言救過之道而即歎其大皆聖人之慎言之也
　　大過棟撓利有攸往亨
　　此卦㢲下兌上卦體四陽居中用事陽氣過盛故名大過卦辭言時當極盛非材弱者所能勝其任惟剛而得中乃可以濟過而有為也棟今謂之檩撓弱也文王繫大過彖辭曰卦體四陽居中棟之象也上下兩隂柔而無力不勝其重則委靡之才不克擔當大事有棟撓之象必如卦之剛中而㢲悦善用其剛而不過以是而往則以大過人之才行大過人之事必能通其時之變而克勝大過之任者矣故利有攸往而得亨也葢人君之保邦猶大匠之作室大匠必得楩楠杞梓之材而後可成巨構人君必得舟楫鹽梅之佐而後可建大功否則用違其量以杖為楹以蒿代柱將見棟折榱崩覆壓是懼何以享莞簟之安乎故曰有非常之人乃有非常之事荷重任者亦勉之而已
　　象曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中㢲而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　此彖傳是釋大過彖辭以眀大過之時非有大過人之材不能濟也大者過謂陽過也本謂初末謂上弱謂隂柔中謂二五孔子釋大過彖辭曰卦名大過者易以陽為大今四陽居中過盛則世道有盛極將衰之漸故為大者過也辭曰棟撓者何哉葢大過之時以一身任天下之重猶屋之棟然必賴陽剛之力足以維持之而後無傾敗之患卦體初上二隂本末皆弱既不能自强其徳以固其本又不能力挽其失以扶其末此其所以撓也又曰利有攸往亨者何哉葢天下無不可為之事惟患人無善為之道卦體四陽雖過而二五得中是强毅過人固足以幹事矣而又出以時措之宜卦徳内㢲外悦是思慮嚴審固足以通變矣而又行以和順之羙卦有大過人之才如此以是濟時之過則經綸有方可以長保其盛而不至於衰此其所以亨也夫惟有剛中㢲悦之才然後利往而得亨可見非常之時必有非常之人方能處之而有濟大過之時豈不大矣哉夫大過之時何時也正天地平陂之會帝王升降之闗所謂彌綸經緯古今極大事業如堯舜之揖讓湯武之征誅然亦不過順時而為之竝未於時外剙造一事否則寧傳子不傳賢矣寧守節不達節矣後世君臣喜功好大但見外之有餘而不量中之不足罄民財而不惜竭民力而不止以至傾敗而不可救此秦皇漢武之貽悔無窮也當斯任者其可漫然處之哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　此象傳是言君子觀大過之象以自純其無憂懼之心也澤滅木謂木在澤下也孔子釋大過象曰澤本可以潤木乃至浸滅乎木澤水之大過也故為大過之象君子體之而有大過人之行焉彼獨立而人不我輔人多懼心君子當為則為雖一國非之而不顧天下非之而不顧又何懼焉不懼則過人矣遯世而人不我知人多悶心君子以道自樂不以非分之富貴易我不去之貧賤又何悶焉无悶則過人矣此非見之甚真守之甚定學術操守卓絶乎人者不能君子之異於人若此昔人謂獨立不懼㢲木之象周公以之遯世无悶兑悦之象顔子以之然周公顔子非强致而然周公之處常也夔夔然存恭敬之心故遇變也几几然無禍患之慮惟其知懼而後能不懼也顔子之居心也不以簞瓢改其樂故處遇也不以屢空動其中惟其樂天而後能無悶也是以君子不治境而治心不求世而求己
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　此一爻是言初能過慎以自全而安柔下之義也白茅物之潔者周公繫大過初爻曰初以隂柔居㢲之下過於畏慎者凡圖事濟時處之至安而常懐不安之慮居之甚全而恒厪不全之心猶物之錯於地而必藉以白茅者然夫茅之為質最柔白之取義至潔以柔順居其徳而以精白勵其心慎斯術也以往可以常保其安而无過咎何由及之哉孔子釋初象曰初之藉用白茅者以隂柔在下上承四剛勢不得不過於慎幸其能柔則無矯率豪縱之氣在下則有沈潛精入之思此誠慎而不失於過者也按象言獨立遯世非過亢也見君子植節之偉初言藉用白茅非過謹也見君子慮事之周葢天下莫不敗於輕忽成於兢業誠能心存畏慎一舉一動必思出於萬全則何險難之不可平而紛錯之不可理可見欲建天下之偉節未有不極天下之小心者也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　此一爻是言二能用柔濟剛而相與以成大過之功也稊根也老夫即二女妻謂初也周公繫大過二爻曰二當陽過之始其雄心壯氣常足以僨事而有餘幸居柔得中无應於上而下比初六資初之柔以濟其剛自能固本而不撥補偏而不廢以圖事於有濟者也象之物則為枯楊生稊而發生之有機象之人則為老夫女妻而生育之有賴枯而復榮老而資少過而不過者也何不利之有孔子釋二象曰大過之時患人之不我與耳今二之於初如老夫之悦少女少女之順老夫隂陽相與何事不諧豈復患剛之太過而不能成相濟之功乎按四陽居中用事力厚勢强而不知陽太盛則隂竭隂竭則不能以資陽九二陽過之始而初隂承之相比親切猶可以濟其偏而補其弊為治者誠知此義勿徒專事恢廓恃其外之揮霍有餘而虛懐下人以求助其所不足則可以集天下之益而收天下之功矣
　　九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　此一爻是言三過恃其剛而人莫為之輔也周公繫大過三爻曰九三以剛居剛而不得中剛之過甚者也以過甚之剛而當大過之任是剛愎自用而違時拂衆必至傾敗而一無所濟故為棟撓之象而凶也孔子釋三象曰所謂棟撓之凶者以三剛强自用視天下皆無可輔之人人亦不樂進而輔之葢知其勢之必至於覆壊而不可以有輔也按卦辭以二隂不能勝重故曰棟撓九三過乎陽而仍棟撓之象且加以凶者何也卦之棟以隂不足而撓三之棟以陽太過而撓不足者猶可輔故不言凶太過者難為助其凶必矣寗嬴論陽處父曰剛而主能怨之所聚夫剛則難親矣而又主能焉是訑訑之聲音顔色拒人千里之外忠良之士日退讒諂之人日進未有不凶於家害於國者也是可為深戒矣
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也此一爻是言四能勝大過之任而不可昵於私應也隆隆起也下謂初周公繫大過四爻曰九四居近君之地當大過之任以陽居隂剛柔合徳而又處兑下是能和悦君心柔懐億兆何事不可為何功不可建如棟之隆起而得吉也但濟大過以剛為主過剛而濟以柔則可今九四非過剛者而下與初應復以柔濟之則反過乎柔不足以成天下之事而為有它之吝矣孔子釋四象曰四之棟隆吉者葢太剛則折斯不足以任重而撓乎下者有之今四以剛居柔過而不過所以能勝重任不至撓敗而吉也按九二比初則無不利九四應初戒之以吝者葢剛固不能不資柔以相濟而亦不可牽係於柔以害其剛故於二既明其相濟之利而於四復著其牽係之害也夫所貴大臣者以其正色立朝不可攀援而後能仔肩天下之重茍悦小人之柔媚而親比之其不為所連累而自損功名者罕矣可不戒歟
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　此一爻是言五當大過之時比於隂柔之小人而無足與有為也老婦謂上六士夫即九五五在上六之下少於上六故曰士夫周公繫大過五爻曰五以陽剛中正而居尊位宜足以勝大過之任矣然下無正應無與共成大過之功而上比過極之隂其所近者皆庸懦之臣柔弱之士其不能相濟以有為可知象如枯楊生華上雖華秀無益於枯也老婦士夫非其匹偶終不能育也雖一時無撓敗之咎而當大過之時君亢於上臣靡於下以是為濟過之道寧有譽乎孔子釋五象曰枯楊不生稊而生華旋復枯矣安能久乎是不能實心任事而國本先摇也老婦而得士夫生育無基寧不可醜是將見讇諛成風而終於可羞也按君之有賢臣如車之有輪鳥之有翼車無輪不可行逺鳥無翼不可高飛君無賢臣何以建不拔之基流無窮之譽乎大過九五專為有君無臣而言然自古為治未有借才異代者亦顧用之何如耳知之極其明位之極其當循名責實以考其成信賞必罰以鼓其氣則人人興事赴功賢者以奮不肖者以勉茍有一長莫不樂為朝廷之用而何至有乏材之嘆哉
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也此一爻是言天人交困之日惟當盡力之所能為而不可以成敗論也過渉勇於渉也滅頂水没其頂也周公繫大過上爻曰上以隂柔而處過極之地是當國事艱難之秋既不敢委於時勢之不可為又不敢量其才力之不能濟真所謂竭忠盡智以死繼之者也象如勇於渉水至滅頂而不悔焉此殆以身殉天下之事而有凶矣然其心存効節志在成仁無媿於見危授命之義又何咎焉孔子釋上象曰君子幸而成天下之事當論其功不幸而殉天下之事當諒其心上六過渉之凶事雖不濟而其心則已盡矣後之尚論者寧可以其不能濟而追咎之乎葢大過之極非有大過人之才不克濟上以柔正之徳而遇極否之時任過其力至鞠躬盡瘁之死而靡悔於事則凶於義則无咎也夫大過本行權之事而聖人特發守經之義於上六此義明而孔光馮道之徒不得借明哲保身之説以文其偷生賣國之奸矣
　　䷜〈坎下坎上〉
　　坎以一陽陷二隂之中是為坎陷之義凡陽居隂之中者為陷坎水也陷者水之體也坎為險難之象所謂時值艱危雖聖人亦處無可如何之勢其能自必者惟心耳彖傳所言剛中有功乃教天下以存心誠信為出險之法也六爻中如二爻之小有得則盡其道而不遇其時者也四以忠信善道結於君心臣之能竭誠以勤於下者也五以陽徳居尊而時將出險君之能剛中而運於上者也若夫初之深入於險三之陷於兩坎上之終極於險是時勢既值其窮而才徳又不足以濟欲以平大難而救大艱曷有濟乎葢天下不能無險阻之時聖人貴有出險之用惟秉陽剛中正之徳因時措宜天下有事則定密策决衆疑以成撥亂返正之功天下無事則畫郊圻固封守以裕思深慮逺之畧必深宫嘗厪險阻之虞而後薄海乃有磐石之固此所以坎卦至險而卦辭必言出險之道歟
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　此卦上下皆坎一陽陷於二隂中為坎重之又得坎焉陷益深而險益重故名習坎卦辭言處險之道惟以孚信居之則心有主而成出險之功也習重習也坎險陷也文王繫坎彖辭曰人當重險之來是身已入乎險中而不得免者也所可得而自主者心耳卦體陽實在中為有孚心亨之象則中有孚信而於坎險之内炯炯不昧者維此一心是心之實處即是心之通處禍至而不摇變來而若適而心亨矣夫心既亨通則險阻之境皆吾順行之境而何險之不可出哉是在險而尚於行而不至終於險中也周易上經以乾坤始以坎離終坎得乾之中爻故中實而為誠離得坤之中爻故中虛而為明誠則心有定主而利害得喪不得而入之明則内無偏執而是非毁譽不得而汨之故中實者坎之用中虛者離之用也體易者因坎離之中而悟誠明之妙用古聖人之心學實在於此徒為出險云乎哉
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉此彖傳是釋坎彖辭以明處險之有道而後可以出險也剛中謂二五孔子釋坎彖辭曰卦之名為習坎者以卦體上下皆坎是為重險險不重則彼險此平人情尚可趨避習坎則逺近無可避之地智愚無自脱之人而聖賢之作用見焉卦辭所謂有孚者以坎象為水水體内實而有常故其流也足此通彼不至盈溢妄行此即其信也其信無論行於地中有常而不變即至行乎險阻而不盈如故初何失焉彼人之處險而信義不失者何以異此故曰有孚也維心亨者以二五剛而在中則剛實無偽心有主宰自能通達無碍而亨也行有尚者以其剛中之才而往則至誠感孚行無不達自能芟除大難而有功也夫處險則思出險之方而用險還為防險之道天之險高不可升是也有無形之險矣地之險山川丘陵是也有有形之險矣王公法天險之無形設為法令制度以防其未然法地險之有形設為城郭溝池以制其已然而以守則固國是以寧皆因險之時以成險之用也顧不大矣哉按信與剛中是明處險之道設險守國是明用險之方處險有其道則義命自安雖居患難之中無入而不自得用險有其方則形便已據雖有卒然之虞預備而可無患然山川城池特設險之一端耳若夫尊卑之等貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵替限隔上下者此誠體險之大用而所謂地利不如人和也用險者尤宜留意歟
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　此象傳是言君子法習坎之義而得治已治人之道也洊至流而不息也常久也孔子釋坎象曰水流洊至兩坎相習之象君子體之取水之有常以常徳行必思所以茂正三徳崇脩六行而學之不厭則理義熟於身心而治己之功備矣取水之洊習以習教事必先使之既安其教又服其事而誨之不倦則政令熟於觀聽而治人之道畢矣皆洊習之義也從來險難皆起於人事故治已治人為有天下之要務徳行不常則有初鮮終私欲横起遇險而不能自持者有之矣教事不常則始勤終怠奸宄萌生當險而不能肆應者有之矣然人君必先慎脩於上日就月將而後海内回心向道風移俗易不待勢制威禁自然相觀而化則治已又為治人之本也
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也此一爻是言處重險之下而失濟險之道也窞坎中之陷處周公繫坎初爻曰初本隂柔之質無濟險之才處重險之下無濟險之勢上無應援無濟險之人是其志氣昏愚所為拂亂非徒不能出乎險也惟益陷於深險耳為在習坎之中而又入於坎窞之象如是則墜於重淵載胥及溺而已其凶可知孔子釋初象曰惟陽剛乃可以出險初以隂柔而居習坎之下是失其陽剛之道而其陷益深矣所以有入于坎窞之凶也葢平陂之形雖在於世而趨避之方則操乎我故最凶莫如坎之初而聖人示之曰失道可見雖在重險之下非無出險之道乃人自失其道而後至於凶此君子之所為惡居下流也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　此一爻是言二身處險中雖具剛中之才而僅足小有濟也小得言未大也中謂二隂之中周公繫坎二爻曰二當坎險之時陷於上下二隂之中乃至險之地有險者也幸以剛居中是有孚心亨之人而肩濟險之任宜若可出險而無難然處勢艱難人情阻拂當此者僅可小有所得以為出險之地若欲遽進以求出乎險則將至於三之來往皆險而入于坎窞而已孔子釋二象曰所謂小有得者非二之才徳不足以濟險也以一陽方為二隂所陷在險之地是時尚未能出乎險中而不可大有得也大抵氣數一定雖聖人不能與之爭然具剛中之徳處險阻而得其道則氣數亦不得而終困之曰小有得者非貪茍安而已遵時養晦見可而進其亦有不得不然者乎
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　此一爻是言三上下皆險而無濟險之才也來謂就下之謂往上枕倚著未安之意周公繫坎三爻曰三以隂柔不中正而履重險之間是以委靡之質而當大難之衝其進與退皆無足據者也來亦遇坎之亦遇坎來下則入乎險之中之上則如枕重險焉所處如此則前後皆險舉足蹈危必入于坎中之窞而不能出也禍患已深雖來與之安所用哉孔子釋三象曰所謂來之坎坎者三之心豈肯終于坎哉特以其隂柔不中正雖處平易尚難克濟况履險乎徒見其憧憧往來而終無出險之功也按險為陷人者也而三之隂自陷險中至於跼天蹐地進退維谷嗟乎陽之陷也猶可小得既平隂之陷也一敗塗地而已矣彼陷人者徒自陷耳可不懼哉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　此一爻是言四居濟險之任惟忠順以事上也樽以盛酒簋以盛食貳益之也缶即酌器也為樽之副牖室之受明處象曰樽酒簋貳之貳疑衍剛柔指四與五際即交際之際周公繫坎四爻曰四以隂居柔下無應援非能濟天下之險者但以其身居大臣之地而當險難之日則上之倚毗於己者倍切於常時故必去虛文捐形迹惟益勵其忠實之心以為事君之本而其進結於君也又必因君之所明以祛其所蔽庶不至任質而疑於戅也為樽酒簋貳用缶納約自牖之象如是則君必信吾心而用吾言以濟其險也夫豈有悾悾為忠益而反以為咎乎終必无之矣孔子釋四象曰所謂樽酒簋者葢以險難之時非誠實不足以固其君臣之交故五以剛而下交乎臣四以柔而上交乎君則精神相通形迹俱捐剛柔自是相際而成濟險之功矣按君臣相遇自古為難而四與五不事多儀即可交合者葢時當無事勢分之相隔故君臣之合常見其難運值多艱緩急之相須故君臣之合偏覺其易四與五在險難之中剛柔相濟臣固切於上交君亦勤於下接宜其作合之易也方之在昔肅宗之於李泌徳宗之於陸贄庶幾似之然贄從其君於多難之日計無不從及禍患寖平一抗直言而遽罹斥逐豈其有乖納牖之道乎信乎君臣之合似易而實難也人主誠深念乎此則其臣自不至信而被謗忠而見疑矣
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也此一爻是言五才足濟險而又有出險之機也祗抵也中謂剛中周公繫坎五爻曰五在坎之中未離乎險者也然以剛中之才而居尊位其才其勢俱足以濟險而又時將出險則有可濟之會是以有孚心亨之君而肩濟險之責必漸至於險者使易危者使平猶坎陷之中雖未至盈而出然已至於平而將盈矣夫險患其不平耳既平則險必可濟又何咎之有哉孔子釋五象曰天下之險一日未去則人君之徳一日未大五之坎尚不盈時為之也其未大者乃時之掩乎中而非中之不足濟乎時也按二五皆有剛中之徳可以出險而二曰坎有險五曰坎既平者葢險有能濟之道又有將濟之時二在下坎之中徳雖具而位未隆是以猶為重險所困也五在上坎之中徳位俱隆而時亦將出重險之外矣要之時不可必而道當自盡此所以必有孚心亨而後行有尚也可不勉歟
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
　　此一爻是言上居險之極而終於莫濟也係縛也徽三股索也纆兩股索也寘拘也叢棘重險難脱之地或謂即後世所云棘寺也周公繫坎上爻曰上以隂柔而居險極是其才不足以濟險而又當存亡危急之秋身在險中為險所陷而終無出險之日者也為係用徽纆寘于叢棘之象夫係之寘之所處之困廹何如而至於三歲之久猶不得免則陷溺之深而凶可知矣孔子釋上象曰上六所謂凶三歲者何哉葢出險以陽剛為道今以隂居柔才弱莫濟全失其處險之道矣宜其久而終至於凶也按初上二爻包坎體四爻之外是六爻中陷坎之最甚者然聖人視此不以為天運之適然而必責以人事之當然故始終以失道儆之若險未嘗陷人而人自陷夫險者其勉人以自强之心可謂切矣
　　䷝〈離下離上〉
　　離麗也以其一隂附麗於二陽也又明也以其中虛則明也離為火以火體本虛麗於物而始明也彖傳釋卦辭惟在正以出之而順以成之故成炳照萬物之功六爻之中惟九三盛極將衰有不能知止之戒六二則言臣道之能將順也上九則言君威之能丕振也初爻持之以敬則無咎四爻廹之以剛則終凶所為敬勝者吉而太剛者折也至於五爻能以憂危之心收大權而保天祿此堯舜所以勤吁咈而湯武所以朂銘誥歟按文王序上經始之以乾坤而終之以坎離者以坎得乾之中畫離得坤之中畫故坎離者天地之心也坎藏天之陽著明為月離麗地之隂含明為日坎水主北方而司寒離火主南方而司暑月則司夜日則司晝自太極既判兩儀化育以後凡水火日月之用寒暑晝夜之運莫非二卦之所包藴帝王體之以治天下則裁成輔相之道以立聖賢體之以治一身則動静通復之理以明洵乎易道之㣲為能範圍天地而不過矣
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　此卦上下皆離隂麗於陽附麗之義故名為離卦辭言附麗乎人之道既貴於正而又必出之以順也牛順物牝牛順之至者也文王繫離彖辭曰凡人莫不有所附麗未附麗之先交不可妄投既附麗之後情不可乖隔故遇合之始必出之以至正而利於貞焉則道徳可以相贊功業可以相資何亨如之然正者易於相忤又必謙卑以自牧柔遜以相先而處其至順如畜牝牛然庶幾在已無違在人無拂而得吉矣此可見貞而能順則貞不失之激順而能貞則順不流於諂此附麗之善道也按離之為卦一隂離乎二陽陽者君道隂者臣道故多主臣麗君而言然臣可以上麗乎君君亦可下麗乎臣為君者黜邪佞登忠良慎之於始矣而既得賢臣則卑躬以隆其體虛懐以盡其情又極延攬之誠焉此君之善乎麗臣也為臣者進以禮退以義謹之於初矣而既事聖主則將順以昭其羙委曲以殫其忱又極納牖之道焉此臣之善乎麗君也三代以下人主巍巍於上百僚唯唯於下君側多狎昵之人盈廷工諛媚之習知此者鮮矣欲求合夫麗之義必交盡其正且順而可哉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此彖傳是釋離彖辭以明天地君臣各得其所麗之道也重明主人君言明而又明明之不息也正者明得其正不為苛察柔麗乎中正指六二言孔子釋離彖辭曰卦名離者附麗之義也推之人物莫不各有所麗故日月麗乎天是物之成象者有以麗而明也百穀草木麗乎土是物之成形者有以麗而生也大君者位天地之中而為天下之主豈無所麗乎將見人君智周萬物而行所無事推見至隱而不尚苛察是重明以麗乎正也由是一明無不明一正無不正百度惟貞庶績咸熙乃化成於天下矣是君之出治有以麗而成也三才之各有所麗如此此離之名所由取也辭曰利貞亨畜牝牛吉者葢人君以重明之徳作之於上人臣當以忠順之徳附之於下卦之六二柔麗乎中正則是人臣麗重明之君也不驕不亢有恭敬之羙而又裁之以中行之以正不流卑諂之私惟中正也則有貞之義矣故亨惟柔也則有畜牝牛之義矣故吉葢惟君之重明而後可以配天地惟臣之柔正而後能佐人君此上下之相與有成也歟按程傳以重明麗正柔麗中正皆兼君臣言竊謂重明即大人之繼明豈有臣之明而敢與君之明亢者且二五雖皆柔中而五所居未正二正而且中則柔麗中正似專指黄離之臣為得也葢人君一日萬幾非重明不足以辨忠佞非居正不足以式臣民故專屬之君人臣仰事一人非柔則失之專而必至分君之明非中正則失之諂而不足以承君之明故專屬之臣如是則明良會合心志一而功業成矣
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　此象傳是言大人自純其明徳之功而光被乎世也作起也繼明以明相續也孔子釋離象曰上下皆離明而重兩相繼而起重離之象也大人法離明相繼之義以緝熙厥徳則本體有純一之休以覃敷厥世則四方無闇汶之氣在大人止自繼其明耳而文明之化所以照於四方者已具足於大人明量中矣離明之學非大人孰能與於斯按易卦大象或稱君子或稱先王或稱后惟離稱大人葢明明徳者大人之學也繼明即明明徳之義此千古聖學相傳之大原也然離之所以繼明者由乾再索於坤而得其中畫六二敬以直内義以方外則體用無不明矣六五黄中通理正位居體則表裏無不明矣明兼體用徹表裏則已之徳明而即可明明徳於天下光輝所發無逺不届其照四方也宜哉
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也此一爻是言人之不可易於處事而當敬以持之也履在下之象錯然紛錯之貌周公繫離初爻曰初以剛在下而處離體剛徳好動則果於任事離性炎上則喜於麗人是其急於所履而不顧事機之紛錯者也故有履錯然之象夫初在下而跡已動動則失在下之宜而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則心有主而動不妄履錯之咎何自而至矣孔子釋初象曰履錯然欲動而必以敬者葢以初居離始所履之善惡邪正紛錯交進莫知適從敬則可以慎其所履而避咎耳茍其敬之雖履錯然庸何咎乎葢天下是非得失本屬一定之理然有平時見之甚明而臨事忽迷謬者此非不明之咎葢明而不敬之咎也聖人於未明者教之以明於已明者教之以敬假使致知明善以後不加以謹幾慎獨之功則高明者之失足與卑暗者之妄行何異乎敬之一言通於六位而特舉初以槩之所謂必敬其初而後能敬其終也
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　此一爻是言人臣能以中正之道而上麗乎其君也黄中色文之羙也黄離羙之盛也周公繫離二爻曰二以文明中正之徳而上麗於文明中順之君是人臣之麗君也將順而濟以匡救渾厚而出以精明所稱臣道之最中者矣故為黄離之象當是時祗見其居中而運絶無功烈之可見而繼明之主徳自昭化成之羙俗自洽君都臣俞而四海從欲嚮風大善而吉之道也孔子釋二象曰所謂黄離元吉者葢黄中色也二居中而麗五是其所以事君者皆得中道而無過不及之差者也惟其為道也能合乎中道故其為離也有取於黄離而元吉之效誠非倖致矣按六二之離則其明也黄則其文也文明由中道而發則其明非一偏之見其文皆至徳之光所謂羙在其中而暢四肢發事業者也重明之主將以明照四方化成天下必有文明中正之臣為之宣布於下非如六二者疇克勝其任乎
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　此一爻是言人當安常以貞遇而戒徒憂者之無益也缶常用之器周公繫離三爻曰以理言之盛必有衰以數言之生必有死此人之大常也三居下體之終是前明將盡盛極將衰之候故為日昃之離當此時也智力既無足恃時會亦難强爭倘不安氣數之常以自適而戚戚於危亡之憂以為旦夕莫保之計如不鼓缶而歌則徒大耋之嗟然竟何益哉祗速之斃耳凶之道也孔子釋三象曰離未至昃猶或可久既昃矣則盛極將衰何可久也明者知其然安常處順又豈足以為凶乎按傳曰有徳則樂樂則能久孔子發憤忘食樂以忘憂不知老之將至衞武公年九十五猶使人日箴戒於側作詩自勵云借曰未知亦聿既髦聖賢以及時聞道為樂以永不聞道為憂豈有教人以時數將盡以樂消日之理乎此爻之㫖亦言人之道徳功業返諸已者無憾然後可居易以聽其自然所謂脩身以俟之耳非一無所用心而徒委諸氣數之謂也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　此一爻是言四以剛侵上而不容於世也突如其來言猝至也无所容言焚死棄也周公繫離四爻曰九四當後明將繼正天命重回之會人心始向之秋宜以順而動徐以定之可耳而乃以剛廹之狹陋前人之規盡行一已之志更張太驟突如其來如者也則激而生變而厲階之作災必逮夫身矣是固以剛自敗者其諸以火自焚者乎焚則死死則棄矣孔子釋四象曰突如其來如者四之過剛太鋭犯順已極宜其不戢而自焚受禍既酷而公論不予天下之所不容也按剛所以持正也剛而犯上不正莫大焉居大臣之位而不避僭逼之嫌其能逭不敬之誅乎漢景帝謂周亞夫意怏怏非少主臣史稱霍光之禍萌於驂乗此二臣者才徳出衆功冠一時然皆不免突如之戒以至殞身滅宗故知牝牛之義為人臣者尤當三復也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也此一爻是言五明於保位之義而出之以憂懼之心也離即麗也周公繫離五爻曰五以柔居尊而麗乎中有文眀之徳可謂繼明之善者矣然處不得其正而廹於上下之兩陽是主權將至下移而國柄慮其倒持者也幸明徳在中故能反躬自治而憂深慮逺既出涕沱若而憂形於色又戚嗟若而憂聞於聲謹畏如是庶君徳克昭奸萌潛杜收主權而固天位吉莫逾焉孔子釋五象曰六五以君而下廹於臣位亦殆矣而言吉者以其存憂畏之心則所行自無乖戾之失有以麗於王公之位而永保天祿也按多難可以興邦殷憂所以啟聖古之明主惕心危慮兢兢若不自保而卒能抑奸暴之志收天下之權皆自此一念致之也不然六五為離明之主何由至於出涕戚嗟乎繼明而戚與方蹶而泄其得失正可㕘觀矣
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　此一爻是言剛與明交濟故能行師而奠邦也折首誅其首惡也醜類也周公繫離上爻曰上九以陽居上在離之極剛明之至者也惟剛明則可以及逺故王者用此道以出征則能戡亂止暴以享有嘉羙之功然剛極則無所縱舍明極則無所掩匿茍不約之以中則剛而失於過嚴明而病於過察矣故其出征也但折取其首惡之人而威自震獲匪其從亂之類而刑不濫既不至養奸以怙亂又不至縱暴而寡恩大憝斯拔羣心傾服而共臻化成之治又何咎焉孔子釋上象曰王用出征匪以黷武也誠念邦之不正由寇賊亂之耳一出征而除暴止刑乃所以綏正其邦國也按繼體之君尤重征伐之事有扈之師啟所以承禹也商奄淮徐之征成王所以繼武也周公作立政終之曰其克詰戎兵以陟禹之迹召公告康王亦曰張皇六師無壊我高祖寡命葢不如是不足以奮威武而救陵遲之漸此正邦之王必以出征為急也後世上下茍安口不言兵甚至武備廢弛外寧而遂忘内憂者亦獨何哉



　　日講易經解義卷七
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷八
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸取義於感感之深者莫如夫婦故上經首乾坤者天地感而後有萬物下經首咸恒者夫婦感而後有人倫也咸卦二少相交夫婦之始恒卦二長相承夫婦之終所謂家齊而後國治天下平也咸以感為主而其道則仍取乎以正相悅彖傳極言感通之理推而至於天地聖人無不條貫而所以得亨者則全在虚中無我一本於人心天理之所固然葢以我感人而不存一感之念以人應我而不見一應之迹斯感之正也六爻皆取象於人身如初之咸拇二之咸腓三之咸股六之咸輔頰皆躁於感者戒人之逐物而馳也五之咸脢則又無意於感者戒人之絶物而處也若四當心之位為感之主似乎可以感矣然必守
　　正則得其理徇私則失其道益可見感之不可有意以求矣葢天下之理本有自然之感應惟至誠乃可以服物繫辭所云寂然不動感而遂通天下之故也茍我無感人之誠而即求人之應我必致有違道干譽謏聞動衆之𡚁是以為治之要在於以實心行實政而不徒尚仁言仁聞之名為學之要在於以實學勵實行而不可蹈虚譽過情之失也
　　咸亨利貞取女吉
　　此卦艮下兌上卦體兌柔在上艮剛在下交相感應卦徳艮止則感之專兌說則應之至卦象艮以少男下兌少女皆有交感之義故名為咸卦辭言相感者不外一正則感無不通也文王繋咸彖辭曰君子通天下之志必有所感則精神往来彼此交通毫無間隔故感則必亨然所謂感者又必自然而然一出夫天命人心之正勿雜乎私愛勿役乎情欲而利於貞焉如取女者備六禮先媒妁無一端之非正則非感以情而實感以理故吉也夫上經首乾坤下經首咸恒葢以男女之交配天地之大義為人倫之首萬化之原也凡人處世自一室至於天下何所不感何所不應要其情之正不正必自其最切近者觀之男女之際得正則人心之所同悅不正則人心之所同恥此生民秉彝之性即天地萬物之情也堯之試舜不先於五典百揆賓門大麓而必觀厥刑於二女以為家難而天下易觀其難者處之得吉則其易者可知也孟子曰身不行道不行于妻子孔子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立也與知此可以得取女吉之旨矣
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　此彖傳是釋咸彖辭而極言之以見造化人事皆不外於相感以正也柔指兌剛指艮天地感謂氣相通化氣化也生形生也孔子釋咸彖辭曰卦名咸者葢天地之間無獨必有對有對斯有感有感斯有應咸也者取其交相感之義也卦辭曰亨利貞取女吉者卦體兌柔在上艮剛在下是剛之氣下感乎柔而柔以氣而應乎剛二氣感應以相與此非造化感通之得其正乎卦徳艮止兌說是我之感者專一而不他彼之應者樂從而無强此非人已感通之得其正乎卦象艮以少男下於兌之少女是男先於女既不越分而以少配少又不過時此非男女感通之得其正乎三者皆感無不通亦無不正所以亨而利貞如取女則吉也試以感之理極言之雖天地聖人亦有然者夫天地者羣物之祖也天地以氣感萬物陽嘘隂吸黙運其鼓舞之機而物之同受是氣者或以氣化或以形生舉囿於乾始坤成之中矣聖人者萬民之寄也聖人以心感萬民神道設教觸𤼵其固有之良而民之同有是心者無有乖戾無有反側蕩蕩乎有和平之氣象矣夫天地感感以正也而萬物化生非感而通乎聖人感人心者亦感以正也而天下和平非感而通乎不特此也觀此感通於造化則一施一受可以見天地之情觀此感通於萬物則相應相求可以見萬物之情宇宙間無一非隂陽之迹無一非感通之理真情所達殆昭昭然為天下之所共見矣然則感之道不其大哉此見天地之感溥萬物而無心聖人之感順萬物而無為萬物化生和平即在天地人心和平化生即在聖人人主誠能存理遏欲養其太虚無我之衷則喜怒哀樂自然發皆中節禮樂刑政自然施無不當位天地育萬物一心感之而有餘矣
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　此象傳是言君子之善受能無我以通天下之感也孔子釋咸象曰山上有澤山之虚受澤之潤有咸之象焉人心不虚烏乎受哉故君子湛其心於澹定之初廓其性於大公之天隨其所感惟本吾心之虚以受之亦如山之以虚而受澤也其感通之妙豈有二乎夫彖言感而象言受此見感應之理惟在我心之能虚然所謂虚者循乎天理而中絶意必固我之私如無適無莫而義之與比不必信果而惟義所在象之虚即彖之貞也若舍貞而言虚則是不以理為權衡而此心漫無所主必至薰蕕雜陳是非莫辨未獲受善之益而先受不善之害矣夫豈所以總一庶類裁制萬事之道乎
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　此一爻是言事未来而有心思感以著其將迎之私也拇足大指咸其拇謂感於最下之象周公繋咸初爻曰初六處咸之初感於最下事物未接而意見先萌葢不能以虚受人而有意於感者也為咸其拇之象雖所感尚淺未著於形迹然躁動之念所不免矣孔子釋初象曰初六所謂咸其拇者何哉葢志者感之主也感者心之累也初之志主於感是心馳於外而不專主於内所以謂之咸拇也葢君子之心廓然大公物来順應茍事未至而預動一將迎之念則在我先為物役安能臨事而不失其主宰免於悔吝之乘乎初之咸拇感雖未深而志在外卦之九四見利者必忘義徇人者必失已聖人雖不著其占而咎固在言外矣
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　此一爻是言二遇感而妄動勉之以主静則吉也腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也周公繋咸二爻曰六二陰性躁動是方感之時不能物来順應而心即馳於物如咸其腓之象如是則虚眀之體既汨而處事將不勝其錯亂矣何凶如之然幸有中正之德本體未冺若能反躁而居以静則時行而行時止而止心無私係而天下之事物不亦應之而有餘乎孔子釋二象曰六二之凶而居則吉者葢天下感應之理本有自然之妙我惟返躁為静順其理之自然而無所容心則静固静動亦静矣不為事感所害吉孰大焉按止乎理而不遷曰居從乎理而不拂曰順居非不動不妄動也心存乎理雖酬酢萬變而其居自若也順非從外不茍從也心主乎理雖獨立不顧而其順自若也夫然乃不失乎貞不害乎感而作止語黙莫非天理之流行矣
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　此一爻是言當感而不能自主者失感之貞也股髀也每隨足而動處謂静守之意下謂卑陋之意周公繫咸三爻曰初二隂躁皆欲動者也三以陽剛之徳固宜其定性之學有獨至者矣乃不能自守而亦隨之以動心無定主專於隨人為咸其股執其隨之象如是而往則中無所主而以身為天下役本原之地所喪多矣吝孰甚焉孔子釋三象曰初之咸拇二之咸腓其以陰躁而皆不處也固宜所望者惟三之剛耳今乃咸其股與之俱動亦不能静守而處也是可惜也夫君子立志其所執當超然自命不與衆動俱逐而今乃志在隨人品之最卑者也所執不亦下乎此又可鄙之甚矣按隨之義有以隂隨陽者隨之六三上從九四而隨有求得者是也有以陽隨陰者咸之九三下從六二而執其隨者是也以陰隨陽則獲上而得其志理之正也以陽隨陰是舍髙而就卑棄貴而從賤志降身辱其愆於理不已甚乎然則君子處世可以知所自審矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往来朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　此一爻是言君子所以感人貴以公而不以私也憧憧求感之意周公繫咸四爻曰四之在咸當心之位感之主也心之感物貴於得正而以九居四嫌於不正宜有悔矣茍能虚中無我大公順應非無感也感而不役於感非無應也應而不係於應是之謂貞也由是事得其理物得其序何吉之不可得而悔之不可亡乎如不以理處物而常以物役心其感也庸心於感也其應也庸心於應也是之謂憧憧往来也則心有所係累而情有所偏主即凡朋類之從者僅為思慮之所及而舉天下萬事萬變其遺於思慮之外者多矣安能以及逺哉孔子釋四象曰天下惟不正而感感斯有害若貞則感於無心意必固我毫不為累未有私感之害也至於憧憧往来不正孰甚焉私意梗於中則心既為所蔽而暗昧又為所隘而狭小豈得云光眀廣大乎按咸六爻皆以人身取象拇也腓也股也脢也輔頬舌也各得其一體惟九四當心位心統百體至虚至公無所不感無所不通茍失其虚且公者而憧憧狃於朋從則心雖有統百體之名其實亦塊然一物耳安在其能光大哉先儒謂心猶鏡然居其所而物以形来則所鑒自廣若執鏡隨物以度其形為照幾何所以古今推大智者必以先覺為賢而小聰小察或反至招欺而受蔽殆以此夫
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　此一爻是言有心於絶感而反失之者也脢背肉與心相背者志末謂不能感物周公繫咸五爻曰人身五官四肢皆聽於心獨脢與心相背而不能感今九五適當其處是乃有心絶物而一無所感者為咸其脢之象如此則雖不能感物無九四之貞吉而未有私感亦無咸腓之凶執隨之吝僅免於悔而已孔子釋五象曰心之本體以天地萬物為量五乃一心絶物而以无悔為足則置心於寂滅之地失其能感之本體其志抑末耳何不進之於貞乎按諸爻動而無静惟九五静而無動皆非心之正也心體靈眀不可膠之使有亦不可絶之使無若專於絶物而以无悔自足則必流於釋老之教清静寂滅而後已將經綸參贊之功皆可不設而聖君賢相無所庸心於其間矣其為世道之害可勝言乎象曰志末正欲人反而求之本也然則其本安在曰貞而已
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　此一爻是言感人以言而無其實所以為不誠者戒也輔頰舌皆所以言者滕與騰同張口騁辭之貌周公繫咸上爻曰上六處兌之上既工於媚悅而居感之極又專於私感不能積誠動物但以便佞口給取悅於人為咸其輔頬舌之象夫有心於感非矣況以言乎感人以言非矣況無實乎凶咎不言可知矣孔子釋上象曰人之相感貴於心志之誠而不貴於言語之淺今咸其輔頬舌是至誠不足徒騰揚口說以悅人實徳衰矣如之何能感人乎按言行君子之樞機辭說豈可偏廢但言不由中而務為巧佞以求悅世俗則其辭愈工其誠愈漓耳然截截諞言之徒雖不能以感人而常足以惑人往往顚倒是非變置黑白君臣父子夫婦朋友之間一受其欺害有不可勝言者此聖人之深惡夫利口也歟
　　䷟〈㢲下震上〉
　　恒與咸相次咸卦上少女而下少男以男下女為夫婦相感之始恒卦上長男而下長女男尊女卑乃夫婦居室之正也彖傳則推其象而極言之本諸天地擴之於四時日月騐之於聖人無非貞也無非恒也恒固以貞乆為義然必極其變化乃可以乆蓋天地間之氣運循環古今来之隨時制宜惟有變化無窮之用故能垂為萬古經常之道如膠執一定而以為可久幾何不至窒而不可行哉初爻執其常而不審其變則持守未定正而不恒四則久非其道恒而不正五順從而寡斷六過動而紛更要皆不免於凶也惟二以陽居下體之中似當有悔而克内自省察上應於五故成乆中之徳而悔不終悔其即所為乆於其道者歟葢恒之中有不易不已二義自其不易者論之則窮天地亘萬古而不可變也自其不已者論之則寒暑錯行日月代明而其變未嘗已君子體其不易則確焉有以自守而厲其介石之心體其不已則奮焉有以日新而懋其遷善之益斯恒道之所由立歟
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　此卦㢲下震上是剛上柔下有分之常雷風相與有氣之常以㢲而動有事之常剛柔相應有情之常皆有恒久之義故名為恒卦辭言道貴有恒而恒又貴以正也文王繋恒彖辭曰天下之理惟積久則能貫通若或作或輟見異而遷則事多扞格矣人能守其恒心篤信力行則功之純者理必得居之安者動必臧亨而无咎固其宜也然所謂恒者非徒茍焉以守之而已又必擇其是非辨其邪正使其所久者皆天命人心之公聖賢中正之道而偏端曲學不得參其間焉然後以天下之正理成天下之正功本體既端發用自裕經綸參贊無往而不利矣按維皇降衷若有恒性即所謂貞也自氣質拘之於前物欲蔽之於後於是失其貞性而誤用夫心恒非所恒者有之矣如楊墨佛老守為我兼愛清浄寂滅之說以終其身可謂之貞乎不可謂之貞豈可謂之恒乎是以君子為學必恒以致其功尤必貞以立其體未有不貞而能恒者先擇善而後固執焉可矣
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　此彖傳是釋恒彖辭而以恒道盡天地萬物之情也終謂充積之久始謂發用之端得天謂附麗於天也孔子釋恒彖辭曰卦之為恒者以有常道而可久也蓋卦體剛上柔下髙卑已定名分之常也卦象震雷㢲風動散相承氣化之常也卦徳㢲順震動各極其用人事之常也又卦體六畫剛柔相應彼此相資人情之常也此恒之所以名也夫曰恒固知其亨无咎矣而又曰利貞者言必利於正乃為乆於其道離正不可以言道也不觀諸天地乎於穆不已覆載无私天地亦惟此經常不易之道故恒乆而不已而況於人乎以此見恒之必利於貞也夫能貞固知其久道矣而又曰利有攸往者何哉葢天下未有有體而不足以利用者又不觀諸天地乎造化之理動静妙於相生而㑹聚之極者必禪之以發散之用豈有終焉而不始者哉夫天地之運終則有始如此況人道之貞而安有弗利乎此貞之後而必繼以利往也是可見恒者道之常而貞者恒之道夫固具於卦而顯於辭者也然豈止於是而已哉以恒之道而極言之秉陰陽之精者日月也麗天以垂象運行代眀而不失其照之常非恒之見於日月乎分陰陽之氣者四時也循序以錯行寒暑往来而不失其歳之常非恒之見於四時乎若夫聖人至誠無息而治功悠久天下化於其道而成俗雖經權互用而總不失其道之常非恒之見於聖人乎即是恒久之道而觀諸天地則生成化育常理不愆而天地之情可見矣即是恒乆之道而觀諸萬物則飛潛動植常性不易而萬物之情可見矣然則日月也四時也聖人也其功不同而同歸於恒天地也萬物也其情不同而同見夫恒恒道其大矣哉按天地得一以清寧聖人得一以為天下貞一者恒也即貞也天地一而不貳則悠久無疆化育萬物聖人一而不貳則純亦不已配合天地然聖人者又三才之主也故陰陽愆伏民物夭扎天地偶失其常而聖人皆引為一身之咎其必極中和之量盡參贊之功而後為乆道化成之極致乎
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　此象傳言君子能盡悠乆之功守定理以為恒也立謂植立不移不易謂不背方者理之定向也孔子釋恒象曰雷風至變也而相與萬古不易至變而有不變者存焉恒之象也君子體之而有確然不易之道即所謂方也但常人始則柔懦不振知之未必能立繼則持守不固立之未必能久惟君子擇之極其精而執之極其篤雖日用化裁之宜非拘守者可比而中有定見任萬物之遷移不能奪其所主宰與雷風之變而不變者一矣按天下之至静者莫如山以山受澤而為咸可見寂然不動者正其感而遂通者也天下之至變者莫如風雷而以為恒可見變化無端者正其常乆不已者也君子立此不易方之理以化裁利用恒非膠執方為通方人主誠能法雷風之象雖酬酢萬變隨時變易以從道而中之所立毅然有以自主則剛柔協應何難乆道化成乎
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也此一爻是言求望乎上者過深非惟無益而反有害也浚如浚井之浚謂深求之也周公繫恒初爻曰天下有理本正而勢不可行者當審勢以自止如初與四為正應固理之常然自初言之情分間隔未可深有所求自四言之好髙不下難以遽有所合今初六隂居巽下柔暗不自度量而過以常理望人不顧禍害祗求深入有浚恒之象焉是雖所求者正而踈逺莫信嫌隙易生其凶宜矣又何利之有孔子釋初象曰浚恒之凶者葢初四相與之始交淺不可以言深而乃遽以深相求必欲其諫從計聽祗以取辱而已此所以為凶也葢凡人既以正道自居尤貴相時度勢以行之故必相與既孚同心一徳然後徐進吾言則言者不覺迂踈聽者自能虚受倘疎逖初進位卑言髙即使辭義剴切非惟無益而祗以取咎雖一身之榮辱得喪不足恤亦非君子信而後諫之道也人亦鑒於浚恒之凶而以至誠動之可矣
　　九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
　　此一爻是言善反於恒者終能因中以得正也悔亡謂失之於初改之於終周公繫恒二爻曰九二以陽居陰本不正而有悔者然幸其所居得中是存心有常本體不虧即偶不出於正特一時一事之過耳終能善反以為功因中以求正自然内省不疚無惡於志悔不終悔而亡也孔子釋二象曰九二宜悔而亡者何哉以其中而能乆是恒性常在而本體之明有未嘗息者故能覺悟其非而一反之於正小疚不足以累其心矣何悔之不亡乎按貞者恒之道也此爻不言貞而言中者葢恒之所貴者貞貞之所貴者中恒而非貞則失其恒故四以乆非其位而失禽上以振恒而大無功貞而非中則失其貞故初之浚恒以貞而凶三之承羞以貞而吝五之恒其德以貞而有從婦之凶惟九二能久中則無過不及之𡚁中之所在即正之所在也程頤亦曰中重於正中則正矣正不必中欲求悔亡之道其可不勉於此哉
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　此一爻言有徳而無守者深眀不恒之咎也不恒其德謂有德而變其守也周公繫恒三爻曰九三居得其正固本有其徳者然有徳而能有恒則所存者正所操者純矣乃過剛不中志從於上見富貴功名而變易其守是固執之功未深不能乆於其道一節或虧盡喪其生平人皆賤惡羞之者衆貞而不恒可吝莫甚於此矣孔子釋三象曰三有其徳而不能有恒則内愧於己外愧於人既為君子所必棄又為衆議所難逃亦何所容於世乎葢理欲之辨易淆而義利之防貴定要必以貞固不移者勵其志純一無間者致其功而後取舍以眀存養以密不至見異而或遷故無歆羡畔援之心而道岸可登也有聖敬日躋之學而昭假能乆也若夫内多慾而外施仁義亦未體於有德有恒之義者乎
　　九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
　　此一爻是言恒非其道者終無所益也周公繫恒四爻曰凡人必久於正道斯内可以成己外可以成物恒而有益於得也九四以陽居陰是所乆者皆異端曲學之私非聖賢中正之道反之身心而無益推之事物而無功猶田於无禽之地其所得者葢鮮矣孔子釋四象曰九四所以取象於无禽何也葢為期於成功猶田期於得禽也今四乆非其位是不知所擇而恒非所當恒於无禽之地而田獵欲有所獲安可得乎夫三當恒而不恒是以可用之心不用於宜用之地則移於外誘遂失吾心之正此所以鮮有終也四不當恒而恒是以有用之心竟用於無用之地則偏於意見究踰大道之閑尤為重可惜也故學術之要必以中正為歸而乆於其道聖人之恒與天地配良有以夫
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　此一爻是言徒以順從為恒者失其剛斷之宜也德謂順從之德貞即恒其徳也周公繫恒五爻曰六五以柔中應九二之剛中知上以任下為徳一於傾信其下守之不易是恒其順從之徳而貞固不變者也不知順者乃婦人之道故在婦人猶可獲吉至於夫子正位乎外當以果決行之若徒以順從為恒則志阻於逡巡而事敗於㢲懦凶莫甚於此矣孔子釋五象曰五言婦人貞吉者葢婦人無專制之義從夫子以終身故以順從為正而吉若夫子則舉宇宙四方之事皆吾分内之事而確然以義為斷制始無委靡不振之譏使亦如婦人之從人是以丈夫而從妾婦之道也其凶不亦宜乎葢臣道猶婦道也忠順以事一人可也君道猶夫道也自當乾綱獨攬而不可下移者也茍徒以任臣為徳則偏信生奸必致大害如漢元之委任王鳯兄弟眀皇之聽信林甫國忠是也夫自古英君誼辟非不勇於任人而必有獨斷之德以神其不測之權其待庶僚也既不可失於過嚴使臣下無靖獻之路其御貴臣也又不可失於太寛使國枋有廢弛之憂則剛柔合宜而貞恒之道得矣
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　此一爻是言過動失恒之害也振恒謂以振動為恒凶謂物欲盛而天性亡也周公繫恒上爻曰上六居恒之極極則不常又處震之終終則過動且陰柔不能固守居上非其所安忘貞正之徳而易生外欲之累好為變遷以振動為恒則紛更反常凶可知矣孔子釋上象曰上六以振恒而在上則情以妄動而擾性以逐物而亡既不能有裨於身心又不能有益於家國不止無功而且大无功矣夫天下時至而業起物来而已應豈有無故而自滋紛擾以為常行之道乎振而不恒猶為一時之失振恒而不在上不過一身之害惟振恒而在上則喜功好大輕躁妄動不肯與天下相安於無事而病國擾民所關甚鉅豈止學問之際有見異而遷得半而怠之患也歟如宋之王安石借經術之名改易舊章專事變更以誤天下殆其人矣此用人者所當深察也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯為隂長之卦二陰生於下隂長將盛陽消而退當遯之時也能與時行而適得其宜處遯之義也彖辭綂言四陽彖傳專言九五者以五為四陽之統善用其遯而有致亨之道也遯而後亨所以戒君子小必利貞所以戒小人正所以全君子也六爻惟四陽當遯其下初與二本屬陰爻而爻辭仍主陽而言初言遯之幾貴早見二言遯之志宜固守與四陽同義何哉此見聖人於陰長陽消之際為君子謀者至切也至九五一爻程傳以為遯非人君之事故不主君言然古来智深勇沉能善藏其用為除奸反正之君皆嘉遯而貞吉者也遯之時義所以為大不益可見乎
　　遯亨小利貞
　　此卦艮下乾上邪道漸長正人宜避故名為遯卦辭言君子當避小人而又戒小人毋害君子也亨者其道亨也小利貞言小人當存正道不可恃勢凌廹也文王繫遯彖辭曰君子之不能違者時也小人之不可越者理也此卦九五當位而六二應之似猶可以有為但二隂浸長於下有小人勝君子之漸茍不稍為隐藏則必身中其禍故宜善自退避形於外者不使嫌隙之或乘黙為維持主於中者自得吾道之不屈葢遯則能亨不遯則不亨也若小人憑浸長之勢凌轢君子雖一時若可得志然終非小人之福惟利正以自守而勿侵廹於陽乃得保其貞而无不利斯為小人計當如此耳按自古君子小人互為消長君子往往以疾惡過嚴而不知遯小人往往以比匪害正而不能貞卒之君子既罹其災小人終亦不能自保以至於兩敗今卦象二隂已見猶未及盛而偪陽君子雖不可遽求退避坐觀陰長然匡濟之術固宜黙運而形迹之間尤貴善藏使不至觸小人之忌而潛消其悍然害正之心庶幾上可以安國家而下可以眀哲保身也哉
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　此彖傳乃釋遯彖辭以眀君子因時而退之義也剛謂九五當位以德而言應謂六二時謂二陰浸長之時孔子釋遯彖辭曰卦名遯而辭又言亨者葢時所當遯必遯而後能亨也卦體九五當其位而二應之君子尚有可為之勢小人猶有順承之心似不必過為引避然君子見幾於未萌防患於未然當此時而退遜自守正其志而不降志恬澹為心全其身而不辱身跡不示異心不求同通乎時之運用而與之偕行所以亨也又曰小利貞者二陰浸長於下其氣日盛必至凌逼君子為害國家不利不貞孰甚焉故以利貞戒之也夫以九五當位若可不遯而在二陰浸長又不可不遯君子於此恝然遽去固非忠愛之初心顯與抗衡又懼危機之自蹈必因時而順應守義以化裁進退綽然亨其道而并以亨其身此其時義豈不大矣哉夫天地之不窮於剥以其剥而能復也世道之不窮於否以其否而能泰也君子之不窮於小人以其遯而能亨也惟遯故亨此君子所以貴審時耳葢遯者臨之反對也二陽為臨則曰剛浸而長二陰為遯不曰柔浸而長而止曰浸而長誠以剛長可言而柔長不可言也聖人為世道計為君子謀至深且切矣時義者時在天義在我善自韜藏以俟時㑹消息相須既遯則必壯非達權而知變者其孰能與於斯乎
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　此象傳是言君子守正逺邪之道也孔子釋遯象曰此卦上乾為天下艮為山天體無窮山髙有限若將逺而去之者遯之象也君子體之而得逺小人之道焉君子之與小人不容竝立然其所以逺之之道初非過為惡厲以深拒之惟嚴於自治以禮義亷耻為立身之大防以正大光眀為處事之大本毫釐不茍尺寸不移則一正足却百邪小人自逺退而不敢近矣此不惡而嚴乃所以為真嚴也夫峻以絶人之謂惡莊以持巳之謂嚴惟嚴則德威可畏而人敬之不惡則樂易可親而小人亦自感化君子精義之學與時偕行有遯之用而不見其遯之形雖日與小人周旋而不害其為遯也如謂恥與小人竝立而必以逺遯為髙則正人盡去人君孰與相助為理乎
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也此一爻是見遯以早為貴而惕其不可有為也遯尾言不能早避厲謂禍及也周公繫遯初爻曰君子與時偕行時當可遯即以早遯為貴今初居卦下在遯為尾衆皆決去彼獨遲留失事機之宜而賈中傷之禍危且不免矣况欲往而有所為乎惟奉身以退静以待時可也孔子釋初象曰遯之機貴先不貴後遯之理宜守不宜進遯尾之厲以不能早遯而妄欲往耳若能早以晦自處而不往則我不取災而災何由至乎此是君子當小人道長職居下位時既不可往而勢又不能往惟危行言遜而静處以俟之則藏其用於有待既以得嘉遯之貞處其身於無危且以獲肥遯之利奈何甘為遯尾率意躁進以蹈攸往之災也乎
　　六二執之用黃牛之革莫之勝說象曰執用黃牛固志也
　　此一爻是言執中順之德以遯見遯之守宜堅也執謂執縛之黃者中色牛者順象革皮也說解也周公繫遯二爻曰六二時值當遯遂因時而退藏守其中順之德決於必遯執持甚固而人莫能解猶執物者用黃牛之皮而莫之能說也孔子釋二象曰遯不以跡而以志所志未固則韜晦不深係吝之私所不免矣今二之志確然不易沈潛中順雖萬鍾於我無加含章守貞即三公不易其介故爻言執用黃牛者固守其與時偕止之志而不轉移於外也葢君子處當遯之時此身既已歛藏此心尤宜堅忍茍挟持未密而意氣或形此志遂為小人所窺正恐執之者不堅說之者紛至耳誠能識堅力固確不可移則中順之德在我自有所以遯之之理而固志之學在小人并不見所以遯之之跡此其所為不惡而嚴也歟
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　此一爻是言遯不宜有所係而深鄙其不能決也係謂有所係累而不能遯疾謂有損名之病厲謂有中傷之禍周公繫遯三爻曰九三當遯之時下比二隂是危邦己不可入亂邦己不可居而猶戀戀於利禄而不忍釋也為係遯之象以理之得失而言有欲而不能克此行之疵也其疾宜也以勢之利害而言遇患而不能去此危之道也其厲宜也夫係戀之私斷非君子立身之大道或用此畜臣妾庶不嫌於比昵而可得其歡心耳若以之當進退去就之間如之何其可也孔子釋三象曰九三係遯之厲者言其有所係戀而不能遯則陰害中之必有疾憊也然以之畜臣妾則吉者葢女子小人彼之事人者原不過以阿䛕取容則我之結彼者亦不過以私恩相畜係與不係無足重輕若遯則出處大事千古之名節攸關一身之利害所係豈可以畜臣妾之道而處之乎葢士君子一進一退原有不可踰之大閑稍識義理者皆能辨之而身當其際往往濡滯而不決此無他其始也鮮剛正之德幾先之哲其繼也有因循之心覬覦之意其終也貽身名之羞致禍患之及皆此係之一念累之也可毋戒歟
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也此一爻是言能絶富貴之念而勇於遯者也好遯謂舍其私好而決然以遯周公繫遯四爻曰九四下應初六本有富貴之好然其體剛健能有以勝意念之私而絶之以遯焉此惟以理制欲之君子外不慕於紛華内惟存乎道義得遂其潔身之美吉何如焉若小人值之則徇欲忘返日役役於所好而必不能遯也孔子釋四象曰九四言君子吉小人否者葢營私之念盡人之所同而制欲之功君子之所獨惟君子明於時之不可為能絶所好而必遯小人則牽於私情何能以果遯乎夫君子小人所異者其品所分者其心所辨者其義利邪正之介故君子之好遯必心性眀決機先有坐照之神而氣節剛方臨事無依回之念然後超然物累之表所謂人各有志不可以好爵縻不能以榮名縶者也人亦審於吉凶之際而勉為君子可矣
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　此一爻是言見幾而遯有審時合宜之道也嘉遯謂遯合其宜正志謂所志者正周公擊遯五爻曰九五陽剛中正而下應亦柔順似猶有可為而不必遯然時則當遯而有不得不遯者惟能灼於幾先與時偕行而無濡滯不決之志是遯之至嘉者乃為得處遯之貞而所處皆吉也孔子釋五象曰時當可遯而或役志於功名此心已為外物所移志必不能正然身處於遯而或稍存其形跡則此志必為小人所忌遯亦不能嘉今五之嘉遯貞吉者以其先幾而動不蹈遯尾之災與時而行自免係遯之厲且可去即去凝然在中而若不見其所守也可速則速澹然於懐而并不見其所好也葢能自正其志則富貴功名不能動其念故為嘉遯之貞吉耳按陽剛以守道為要故身退則亨九五以扶陽為貴故嘉遯則吉君子誠能内存正志而外與時宜則匪獨身名兩全而關於世道亦大矣
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　此一爻是言超然物外者所以嘉其自得也肥謂處之裕如周公繫遯上爻曰眀決不足者當遯而不知遯物欲繫念者可遯而不能遯今上九陽剛有必遯之志而又居外無應不為世累故遯自裕如有肥遯之象處進退之間隨在皆優游之境也歴寵辱之交無入非自得之機也何不利之有哉孔子釋上象曰上九肥遯无不利者其心不為物累無所疑慮故也葢人心有所疑於中即不能決於外而利害禍福之念攖之斯進退出處之道失矣此上九之无疑不同於九三之係遯竝不同於九四之好遯耳大約士君子出處之道必視其所際之時與所處之位不宜有一毫偏滯之心可行則行可止則止上九之肥遯亦順其時與位之當然如舜處深山之中與木石居與鹿豕遊浩浩落落其胸中之經綸自在天地間也此所謂肥遯者哉
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯以陽長為義卦體四陽長盛故為大壯卦徳内剛外動則又所以為壯也彖辭恐其恃壯而不正為處壯之人言彖傳因大而許之以正本致壯之徳言義相發眀總不外於一正此利貞所以為善用其壯之道也以六爻言之初與三皆以陽居陽而不可為正者好進而過於剛者也五柔居中不能進而失其壯矣上柔居壯之終不能壯者而亦終用壯焉皆非得其正者也求其善者惟二四之貞乎夫二與四皆以陽居陰已不得其正而以為貞吉何也二所處得中能不失其宜是因中以求正也四惟以陽居陰為不極其剛是雖不正而有可以得正之理故均之為吉而悔亡也審是可以知用壯之道矣
　　大壯利貞
　　此卦乾下震上卦體四陽盛長卦徳乾剛震動卦象雷行天上皆陽道方盛之勢故名大壯卦辭言君子處壯之道貴得其正不可恃勢而妄動也大指陽壯盛也文王繫大壯彖辭曰卦四陽盛長正君子得大行其道之時然君子所恃以壯者以理之正非勢之强也茍或自恃其壯則徇時妄動既有以起人心之争挾勢自矜更無以濟天下之變而小人反得乘間以中傷之故必利於守貞凡存心制事之間一出夫禮義之正然後得處壯之道而可常保其終也按復臨泰陽長於内皆言亨大壯陽自内而達於外不言亨而言利貞者聖人既深喜陽道之盛而又恐過恃其盛或至輕動以取咎故諄諄戒之以貞也君子當此以剛正為立身之節以敬畏為存心之要言必中規行必合矩勿因亢激而失事機之㑹勿執意見而傷衆論之同於以處盛勢治休時不亦協恭和衷上下同心哉
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　此彖傳是釋大壯彖辭欲君子以理維勢而常保其壯也大指君子壯謂道大行孔子釋大壯彖辭曰卦名大壯者卦體四陽盛長氣運方隆君子則得時而行道焉故大者壯也然壯有盛勢而所以致壯則以德卦徳乾剛震動是君子本天德之剛以動毅然眀道誼立名節既不屈於欲又不靡於氣聲勢日昌功業日盛所以壯也故名大壯然又曰利貞者何哉葢天下之道陽正陰邪陽大陰小未有大而不正者也君子既有其大則所存者正自不渉於偏私所發者𢎞莫不本乎義理大者自正不正不可言大也如是而君子之正大固秉於天地天地之正大實同於君子矣天無所不覆地無所不載惟覆載無私而見其正乃能覆載廣被而成其大故正大而天地之情可見也按大者壯以氣言大者正以理言惟有此理以宰此氣則无往而不得其正君子本天德以為體秉禮義以為用則其氣自可以配道義塞天地我之正可通於天地之正而我之大可通於天地之大矣於以輔世長民經綸參贊孰非此陽剛之德為之哉
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　此象傳是言君子心足以勝私而能壯也孔子釋大壯象曰此卦上震下乾雷行天上聲勢震動故名大壯君子體之亦如天雷之象嚴毅以持其志眀決以審其幾存於心者道以御情不敢或役於偏私而體於身者理以制欲尤必自範於中正則剛徳常存禮義在我天下之壯孰大於此葢德性本剛惟一為私累則餒而不壯故非幾之漸每發於意念之不及持而閑邪之功貴操於隐微之所獨覺君子制防極其嚴銷鎔極其浄時時有以自勝而非禮之私絶之於中不使履之於外則心存而理得義正而氣伸在我者凛然不可犯天下孰得而犯之此曾子之大勇惟其自反而縮也學者豈可任矜氣之為而忘克己之功哉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　此一爻是言處卑位而恃壯輕進見其必致敗也壯于趾謂躁于有為有孚言其必然也周公繫大壯初爻曰初九以陽剛居下位雖時當大壯而權不我操正宜静以自持相時而動若率意銳進遽欲有所作為猶趾在下而妄動者然以是而往交淺言深上必見疑於天子位卑言髙下必取忌於大臣計未行謀未聽而禍已隨之其凶有必然矣孔子釋初象曰凡人在下則循其分之得為者而為之宜也今初九居下而當壯時恃剛躁動不安其分於理逆於勢拂即此始動之時已知其必至於困窮也葢君子建業立功亦必度徳量力或時有可為而勢不能為或才足有為而分不當為惟當守已待時無喜功而過舉無好事以矜髙則體用咸宜自有審時濟物之業經權合度乃為沈幾達變之才茍或事權不屬而輕舉妄動豈能免壯趾孚窮之害乎
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　此一爻是言不恃壯而能得中以歸正也周公繫大壯二爻曰處壯之時所利者貞而已九二以陽居陰有恃壯妄動之意猶幸心本無私一覺其失即有以抑其血氣之剛而反於至正之道則謙以飭躬既不任剛而召釁禮以御物自能善俗而宜民其吉也不亦宜乎孔子釋二象曰九二之貞何以得吉哉葢人心一有所偏則内失其貞而外多過舉事未發而悔吝已隨之今九二以貞自守心既得乎中則所行自無不吉也夫由二而上三則有羸角之愆由二而下初則有壯趾之失惟二以中獲吉不偏不倚不激不隨彼小人之奸謀既不能中我而在我之正道自無不可行其有合於利貞之旨也哉
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　此一爻是言恃壯者妄動而取厲也用壯謂憑恃勢力用罔謂蔑視小人羝羊善觸之物羸困也周公繫大壯三爻曰成天下之大業者必有忍人所不能忍之德性而後有為人所不能為之事功今三過剛不中而恃壯妄為此在小人任血氣之强不自度量任意紛更方抱其忿忿之私而用壯君子於此須善厥裁度深慮過防克濟其事乃亦恃剛妄動疾惡過嚴不以小人為意而蔑視之雖舉動未嘗違理而一念輕忽遂為用罔即自以為貞而不知適滋厲階耳夫小人方設機以自固君子不察以剛氣乘之我方恃壯而行彼益隂為盤結勢必罹其網羅如觸藩之羝羊而適自羸其角也孔子釋三象曰小人血氣未除其用壯而失固無足責乃號為君子正當以理御勢而乃亦以罔聞也厲可言哉葢壯者本君子之道罔者本小人之私今小人反曰用壯正由君子不能審幾度勢輕用其壯而使小人得隂自為防則小人之用壯實君子之用罔有以使之然也夫君子之壯至為小人所竊用為君子者又不知慎重而復罔以乘之盈庭之排斥方嚴而宵小之藩籬愈固卒致蹈觸藩之愆甚而遭反噬之禍矣可毋戒歟
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　此一爻是言君子不恃壯而功業可建也藩決謂有可進之機輹壯謂有能往之具周公擊大壯四爻曰九四陽居隂位本有躁進之悔若恃剛以進而小人即有以摧阻其間矣乃四不用罔而貞以自處則動無不臧何吉如之夫吉凶悔吝生乎動如三之用罔觸藩則不免於悔今以理自勝而小人無隙可乘吾道得以因時表見又何悔之不可亡乎葢小人之設備以傾陷君子者本由君子之排斥過嚴不得不陰為藩蔽也誠從容審處黙奪潛消彼且服我之寛大而釋其猜疑我何不可坦示其公忠而毅然長往乎故取象於羊則藩籬已決而不至於羸取象於車則大輿輹壯而進有其具也孔子釋四象曰四惟不極其剛而貞則凡有舉動無乖於事勢無忤於人心天下自然咸服小人雖設其藩安得而阻拒之吾道大行攸往咸宜也此見君子任國家之事不可輕意妄動必使經濟在我運用不窮飭威儀以表德隅而實無稜角之可見本道德以為蹈履而自有坦途之可行則羣小豈惟不敢抑撓必且俯首聼命惟我所欲為下引同徳之陽上輔柔中之主功無不成而志無不遂其九四之謂乎
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　此一爻是言不能奮剛以御物而失壯之象也周公繫大壯五爻曰陽壯以剛為體今五以柔居中而剛壯之威忽然委靡為喪羊于易之象此陰柔不振不能奮威以御衆僅免于悔而已葢有藩者羸其角亡羊則不至羸羸角者无攸利不羸則自无悔雖曰无悔其如失剛徳何哉孔子釋五象曰六五言喪羊于易者處當剛之地而以陰居陽柔其所不必柔葢由位之不當失其壯而不能進故有此象也此見人君乘乾御世貴去優柔不決之心而存剛毅眀決之徳用人則立賢無方不以世類而拘去奸則疾惡如讐不以狎昵而恕則乾剛在我而綱紀畢張矣或謂六五當四陽在下其勢强盛惟柔順和易可以調伏之使帖然相安正漢光武所云吾治天下欲以柔道行之者然此乃帝王籠絡一世妙用外渾厚而内精眀故能因時制宜操縱全在乎我豈當斷不斷養亂長奸優游歲月以徼倖無事者可比哉
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　此一爻是言躁進之難遂而示以知所進也遂進也周公繫大壯上爻曰壯終動極志之剛也故恃壯而動無所顧慮然其質本柔才之弱也故臨事而踈莫知所措如羝羊之觸藩既不能退而又不能遂其進亦何所利哉要其所以然以躁動而失之輕易耳猶幸其不剛庶不終於恃壯者若能詳慎於事幾酌量於時勢艱難持重而出之則天下之事可以徐觀其宜而善為之圖終得遂其進而吉矣孔子釋上象曰上六不能退不能遂者由其但知用壯而處之不詳慎也然艱則吉者言能不恃其剛而存克艱之念則所謀自能如意而不遂之咎不長矣故吉也葢人心之躁進皆起於不知艱而剛德之純全必由於能詳慎故爻言艱而象言不詳皆所以抑其躁心而善其剛德也然則君子處方壯之時據得為之勢必以貞為壯之本以中為貞之用以禮為貞之表周詳敬慎不亢不激則天德在我既有以自勝即有以勝人倘若不能知艱輕於一擊是猶非時而震之雷適以洩天道之和氣而滋其乖戾耳亦何濟於事哉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉卦象明出地上當明盛而有可進之時也然必有致主之德又遇虚中納賢之主方可以善成其功故言卦德則順麗離眀言卦變則柔進上行臣秉順節以事主君執柔道以報功此君臣一德相成世道所以日盛而有是寵光也六爻四柔二剛六五一柔為晉之主六自四而上升已進者也故往吉无不利下坤三柔皆欲進者而九四不中不正竊位畏人故有鼫䑕之象三與五近下接二柔志在上行三隂同志而四莫能間故曰衆允悔亡二在下卦之中去五漸逺則憂其欲進而不得進故晉如愁如初最逺於五當進之始上與四應而四不中正反為所抑故晉如摧如也上以剛居一卦之終而前無可進故有晉其角之象諸爻所處不同聖人教人以善進之道如此
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　此卦坤下離上卦象日出地上有可進之時卦德順麗離眀有可進之德卦變自觀而来柔進上行有可進之君三者皆有上進之義故名為晉卦辭言人臣遇聖明之主可以立功而獲寵也康侯安國之侯文王繫晉彖辭曰人臣立大功於天下必有可為之時能為之德而遇有為之君乃可進而建不世之勲君子有此三者而為治國安民之康侯功在社稷澤被蒼生豐功偉烈既昭輔佐之隆休一德同心自荷寵榮之大典故不特錫馬而又加以蕃庶禮何厚也不特晝接而且加以三接情何殷也葢以非常之功受非常之寵有不可以待下之常禮拘者如此自古為君者不可忘臣下之功為臣者不可恃人主之寵忘臣下之功則有德不酬有勞不報激勸之典廢而非所以待功臣矣恃人主之寵則貴必生驕禄必生侈眀哲之義乖而非功臣之所以自處矣觀晉之康侯膺隆遇而顯才猷此真三代以上君眀臣良之盛而非後世所可幾也
　　彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大眀柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　此彖傳是釋晉彖辭言當進而有為之時以申眀人臣獲寵之由也眀出地上以時言順麗以德言柔進上行謂五以柔中之德居崇髙之位以君言孔子釋晉彖辭曰卦名為晉者葢言君子負經濟之才由草野而升諸廊廟有進之義也夫君子當上進之㑹固可以立安國之功矣然立功在己而報功在人已所難必卦辭何以曰康侯用錫馬蕃庶晝日三接哉葢人臣出身而仕録功者時也居功者德也報功者君也今卦象眀出地上是世道維新賞罰攸當其帝臣不蔽之日乎所以録功者有其時矣卦德順麗大眀是以徽柔懿恭之臣事聰眀睿智之主其勞謙君子之美乎所以居功者有其德矣卦變自觀来四之六上居五柔進上行是人君秉温恭之度而不挟勢以自髙其崇德尚賢之主乎所以報功者有其君矣夫有徳則可以善處其功有君有時則可以不掩其功故康侯遭此殊遇而錫馬蕃庶之隆其賜晝日三接之厚其情也大抵人臣不難於建功之先而難於建功之後人君不難於待功臣之體而難於待功臣之心葢遭時得位雖竪立竒勲而一念偶泰則猜忌之嫌必開一節偶踈則恪恭之道遂失主知未易結寵遇未易保也然即使臣節克盡而非在上有仁眀之主推心置腹至誠相孚亦豈能賞賚繁多接見頻數同心同德如是之盛哉此孔子告魯君禮與忠二者為千古事君使臣不易之經也
　　象曰眀出地上晉君子以自昭眀徳
　　此象傳是言君子之學有日新之功也孔子釋晉象曰離眀出於坤地之上有進而上行之象君子體之以吾德本眀因蔽於物欲有時而昏然其或昏或昭之幾皆在於我不從外得也亦惟内自省察致其夙夜宥密之功不以人所不見而輟其敏皇之心不使已少寛假而昧其昭眀之體則進進不已而至德無虧亦如日之光眀不息焉君子自進之學如此夫此心也即湯之懋昭文之敬止也葢勤則生敬敬則生眀聖人心學相接不外日新又新緝熙無斁者以復其眀徳之本然私欲盡而天理昭皆於自心致之無事於他求也故乾曰君子以自强不息晉曰君子以自昭眀德正以至健莫如天以之自强我用我之强也至眀莫如日以之自昭我用我之眀也此固其微㫖也歟
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　此一爻是言欲進者宜守正以待時也摧謂阻抑罔孚謂人不見信裕謂寛以自守周公繫晉初爻曰初六陰性躁妄必有不安於下而欲進者應不中正上遇妨賢病國之人而違之俾不通故其進也若或尼之而不免為見摧矣然出處大道豈可因人之摧抑而易厥守乎惟盡其義之在我而不自失其正則終必見信於上得遂其進而吉葢貞雖所以自持非欲求信於人然貞則未有不吉者固其常也設若守正而猶未孚亦當寛裕以俟之從容於義命自安於操修益殫其守貞之道而不以用舍累其心如是而後無自失之咎耳否則冐進之患生而寧免枉道之譏哉孔子釋初象曰當晉之時人皆欲進而忽見摧未有不喪其所守者初獨能守正以待時不汲汲以徇於私不悻悻以傷於義此所以得吉也裕无咎者葢初居於下未有官守之命正可綽綽於進退故裕以處之而得无咎若既已受命則當有必信之道一不見信則志不行而職莫盡矣此見君子有守正不阿之操乃有隨時行道之妙有安分自得之樂乃見雍容進退之宜若枉已求人而且怨尤不絶於念則有流於依阿奔競大節或虧者矣安能全无咎之學而建命世之功哉
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　此一爻是言守正不阿自能以德而獲福也愁如謂憂其道之不行介大也王母指六五離為日王之象為中女母之象周公繫晉二爻曰六二有可進之德而無汲引之人欲進未能則得君行道之心阻矣有晉如愁如之象然不可因是而變其節也必直已守正以俟時而徳足孚人終當得遂其進而吉且上有柔中之君重道崇賢必將知遇極其厚寵任極其隆不猶受兹介福于其王母乎此惟二之自守其貞故有必得之孚也孔子釋二象曰二之受兹介福者葢以居下之中而得柔之正則是守其中於有素而卓然不倚有以慰人君行中之願矣存其正於無偏而凝然不阿有以動人君從正之思矣故能見知於五而介福之所以受也豈二之倖致哉葢君子於天下行道濟世者其心持已中正者其學學以自脩而大心以内固而純不必求孚於人而未有不孚於人者聖人教人以脩德進身之義切矣
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　此一爻是言三能見信於人而得遂其進也衆謂初與二允信也周公繫晉三爻曰六三不中不正宜不得進而有悔矣然居坤體之極與下二陰皆欲上進是以道同志合為衆所信相引以進得遂其尚往之心而無摧如愁如之患悔可亡矣孔子釋三象曰六三所以為衆所允者葢士君子出處有二途而從違惟一道使人皆欲進而我獨矯之以退則同進者忌人皆欲退而吾獨矯之以進則異已者疑衆莫之允矣惟三上進之志與初二同故其志相孚而不覺相信之深也此見當晉之世以順麗為上進之道既可孚於同羣即可通於主志其守也不茍其進也非倖所謂信乎朋友而後獲乎上之義也若夫不以正道為衆允之本而止以衆允為上進之階則無忠君愛國之誠而反屬諧世求榮之計亦安能見信於衆而上麗乎君也哉
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　此一爻是言無德而據髙位者之終不能保也鼫䑕田䑕畏人之物周公繫晉四爻曰四不中正居下體之上是以無德而據髙位者上畏六五之疑下畏三隂之忌有晉如鼫䑕之象雖位出於君之所與得之未為不正然德之不稱終必失之厲亦甚矣吾是以知德薄位髙之不可而貪進忘退非人臣之福也孔子釋四象曰四所謂鼫䑕貞厲者葢當晉之世主聖臣賢位必配德彼不中不正居位不當雖正亦危宜其厲也按詩以碩䑕刺貪晉以鼫䑕象四總之無德而貪於進即身處髙位其患得患失之心畏人攘而奪之有類於䑕之晝伏夜行也夫晉之時上輔離眀之君下建安國之績豈容此不中不正者乆於其位乎故小人之戀位固寵終為無益而大君之命爵任人必審其當可耳
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　此一爻是言上以大公治天下而下自以大順應之也周公繫晉五爻曰六五以隂居陽未得其正似不免於有悔者惟其處離眀之中坤以順承之為眀在上而下皆順從故進居尊位而悔可亡也然眀不眀在我從不從在人狃於近效而有計功謀利之念則反失之矣今五自修其徳以純心行純政但憂我道之未盡不慮人心之未服天下戴已吾弗知也天下未戴已吾亦弗知也失與得皆不以為恤如是則德盛而化日洽治隆而民益孚其往也吉无不利矣孔子釋五象曰天下之治以有心致之皆屬小補之功六五失得勿恤不期其效而為效益宏上以大公感下以大順應著無方之德化建無外之神功往而有慶即吉無不利也葢人主求治之心不可以稍寛亦不可以過急稍寛則有因循不斷之憂過急則又有好大喜功之患惟端其心為出治之原而懋其修為作孚之本若舜之恭已無為而天下化之湯之敷政優優而百禄是遒其即失得勿恤之義往而有慶之騐乎
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　此一爻是言過於剛者之無所利也角剛銳之象維獨也周公繫晉上爻曰陽剛不可為物先上九剛進之極純以剛用事而略無寛和之意為晉其角之象若是者固無往而可也惟以之治其不服之私邑雖兵凶戰危不免於厲而師尚威武猶可以責其成功庶乎吉而无咎也然以極剛治小邑即治所當治而過於威猛亦可羞矣夫以剛進之極用之治邑猶不免吝然則晉角者果何適而可耶孔子釋上象曰上九謂之維用伐邑則其功不足以及逺威不足以服衆其於道猶未光也若能以眀德照四方將無所施而不服豈特私邑而已哉信乎極剛之無所用也按晉卦離眀在上萬物普照為極盛而上下皆欲進之時聖人之意謂天下事非徒不進者之足患而惟躁進者之足憂下之附上急於求其信非正也上之進下急於求其附則貪也故下欲其罔孚裕无咎至三而衆允則無不孚矣順之至也上欲其失得勿恤至上而伐邑則有恤矣眀之過也知此者乃為善於處進矣程傳以伐邑為自治主克去已私而言夫既自治有功乃合於貞正之道何以反謂之吝乎此本義所以不取耳






　　日講易經解義卷八
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷九
　　䷣〈離下坤上〉
　　眀夷以明而見傷為義日入地中明傷昏暗之時非處順安常之日也所以他卦多言利貞而此獨曰利艱貞者雖守正而亦不得直遂其正故當艱難以守正也卦辭止言其理彖傳旣釋其義復舉其人以明之如文王箕子俱當明夷之時但所居之位有逺近故所處之道有難易此彖傳獨以箕子當六五一爻而繫以利艱貞之義也六爻下三爻離體明也上三爻坤體暗也上六暗極為明夷之主自五而下皆受傷者也初明雖傷去上最逺垂翼而已二視初稍近去上猶逺雖見傷而未切亦在速拯之耳三則與上為正應可以南狩而獲其大首矣四入坤晦之門庭其暗尚淺有可去之道惟五則近於難義不可去亦惟艱貞自晦其明而已聖人處明夷之道淺深逺近
　　各有不同於此可見矣
　　明夷利艱貞
　　此卦離下坤上離明為坤地所掩是君子之道為柔暗所傷故為明夷卦辭言人臣遇難當守正保身而曲全其道也艱者敬愼之意貞者正固之心文王繫明夷彖辭曰君子遭逢盛世君明臣良斯可危言危行遂其有為之志今卦象離居坤下明體見傷時固不可為而勢亦無能為矣然君子處患難之道不外於一正自持惟委曲盡忠而行其艱難之貞焉旣不唯諾以徇俗亦不激亢以傷時處亂之道惟此乃為利也盖人臣謀人家國之際其道莫艱於處晦以全忠如使枉道而徇物則將順逢迎之罪固已非貞而欲抗志以匡時則禍患戮辱之來又多不利曰利艱貞者貞由艱出而因艱以行其貞於委曲補救之中而不失其自靖自獻之節此非學問旣深而涵養裕如者不能故孔子釋彖以文王箕子當之也
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之此彖傳是釋明夷彖辭言處難之道而兩舉古人以示法也孔子釋明夷彖辭曰卦象離為日坤為地以離在坤下明入地中有似明之見傷於地者故名明夷夫明入地中固有取於明夷之名矣乃觀諸卦德内文明而外柔順則是睿知中涵素具夫燭照之明而謙恭外昭克篤夫忠順之守以是當宵小之讒譖觸暗主之雷霆而蒙犯大難焉古之人有用此道者其文王與紂之時乎盖文王躬遭困辱囚於羑里而緝熙之德自存事殷之禮不廢故紂雖肆虐於天下而文王得以保其身是處明夷以一卦之道者文王也辭曰利艱貞者觀諸卦體六五一爻居暗地而近上六則是雖有柔中之德本之以昭昭而恐被暗主之傷處之以汶汶自晦其明正艱貞之義也夫身為至親處勢甚近有不可避之難而周旋委曲以行其正古之人有用此道者其箕子居紂之朝乎盖箕子爲殷宗親在其國内而佯狂之辱不逃貞明之志不亂故紂雖肆虐於家而箕子得以保其身是處明夷以一爻之道者箕子也此可見文明柔順本立身之大防而正志艱貞尤處患之善術人臣當患難之來各視其一時之所處若夫義旣不可避誼又無所逃與其顯而抗志徒自蹈於危亡孰若晦而藏脩審其幾於權變古之人操心危慮患深誠有跡愈難而心益貞者迄今讀聖明之操麥秀之歌其柔順晦明爲何如哉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　此象傳是言君子臨民不貴苛察惟善用其明而明自不息也孔子釋明夷象曰日入地中明而見傷明夷之象也君子當明夷之時非明無以審事物之理度時勢之宜將倀倀莫知所之矣然一自暴露其明則又觸乎物之忌而懼反爲明之累故其臨莅乎衆也必用晦而明見雖足以察於幾微而不以苛核失含宏之度智雖足以燭於隱伏而惟以端黙宏坐照之神盖不以明為明而以晦為明者也以是而徃則内不失已外不失人處明夷之道孰有善於此者乎昔人云自治用昭去惡乃盡莅衆用晦太察則傷是故日無明暗之分言其體也而晷有晝夜之别象其用也君子於此宜三致意焉又豈獨處明夷之時為然哉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　此一爻是言君子當見幾而作乃可免於患也于飛行道之象垂翼見傷之象周公繫明夷初爻曰君子得時行道如鳥奮翼而飛今初九陽明在下明夷之初患雖未及而諫不行言不聽道已難行為于飛垂翼之象君子處此惟有早去而已縱所值之困不能安其身至於三日不食吾不得辭也縱所如不合動而得咎至於主人有言吾亦不暇避也盖君子而行雖不免困窮言語之傷而吾之晦其明者猶可以自全君子不行即或免一時之謗而禍亂旣至欲晦其明而不可得終於見傷而已此處明夷之時者宜早為之圖也孔子釋初象曰君子見幾逺去可以速則速則初九之于行豈迫於勢而不得食哉直斷之於義耳義當早去則愛其道更甚於愛其身雖至不食又何足惜甚矣去就之宜决也按繫辭云君子見幾而作不俟終日故幾者動之微吉凶之先見而非衆人所能識也士不幸値頽敝之世自當揆乎義理之宜決乎出處之介高蹈逺引以全身名豈得隱忍遲疑而陷身不測乎此薛方所為保身而自全揚雄所為投閣而不免也吁可慨哉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　此一爻是言二傷猶未切而示以速去之道也夷于左股是傷猶未切之象股在脛足之上於行之用不甚切左又非便用者故云傷猶未切也拯救也馬壯如馬之壯者能速行也周公繫明夷二爻曰君子得位行道固欲彰其有為之才亦必一德同心方可展其救時之用今六二以明德處暗地較之初九則位已近君然志欲于飛而事多掣肘如傷其左股之象當此時而不去必且身中危機即去而不速亦恐禍患尋至故為二計當速於決去如用馬壯之速以救之則可以全身免禍而吉矣孔子釋二象曰六二所處較近於初而乃得吉者何哉葢知禍將及時可去而不違其時順也去而適合乎當然之理順以則也惟順故能合則亦惟順以則故能得吉茍或不當去而去而徒以茍免為心則揆之於時旣不能順揆之於理又失其則何吉之有哉大抵人臣之遭逢旣殊則此身之去就亦異可以久則久晦明䝉難文王箕子利在於艱貞可以速則速接淅而行孔子去齊吉因乎順則固各有其道也宋儒蘇軾釋此爻獨以二本在朝之臣當忍傷以救君之闇豈可如居下之初潔身逺去所謂用拯馬壯者竭忠盡智彌縫其闕匡救其災要在有濟國事於萬一爾此言亦有合於為臣之義故附錄之
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　此一爻是言除暴之義而示以詳愼之道也南狩向明除害之象得大首是元惡就執之象周公繫明夷三爻曰九三以剛明之德負天下之望而適處暴虐之時其勢不能不除殘以安民為南狩得大首之象然放伐大事以德伐暴其事雖貞必當審愼於其際上觀天命下察人心以不得已之衷行不得已之事然後人不以我為利天下而以我為安天下豈可以除暴為貞而亟於為之耶孔子釋三象曰上下之分無所逃於天地之間者也九三有除暴救民之志而非富天下為心者乃能行此非常之事而為伐罪之舉成大功而得天下也茍志不在南狩則是古今一罪人耳夫豈所云大得者乎從來建非常之事必先問其志之所存故志者公私之分界也志之所存與日月同其光明天人同其運會毫無自私自利之念而天下始有以諒其衷而成其功以成湯之聖而猶慮後世以為口實則豈奸雄亂賊之所可假託哉聖人繫此爻固為人君示其警誡而實以嚴千古臣心之不軌者
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　此一爻是言四能脫身逺害得遂其去亂之志也左腹暗地也出門庭脫身逺去之象周公繫明夷四爻曰坤為腹左者隱僻之所今六四居坤之下是已入暗地身處昏朝而道無由明與其抗節以死初無益於國家不如脫身而行猶不失夫明哲故飄然逺引遂其嘉遯之初懷為能獲明夷之心雖出門庭長往而不悔也孔子釋四象曰六四入于左腹而尚能獲明夷之心者盖人臣之心茍非萬不得已亦何忍舎其君父而恝然逺去今幸居暗地尚淺猶未深受其害外度之勢内度之心誠有不得不去者於是潔身而出得獲其逺害之心意而超然無累也夫六二之夷于左股其受患也淺故用拯馬壯決去而不違其則也六四之入于左腹其操心也危故出于門庭脫身而適獲其心也觀於比干之諫厲疾卽起于門庭而行遯之舉心意獲全于左腹古仁人之用心夫亦各揆其義之所是各遂其志之所安而已
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也此一爻是言人臣遭内難而能正其志者也周公繫明夷五爻曰六五地處至暗乃貴戚之卿處王家之難此時諫旣不可回義又無可去惟以柔中之德不徇君之非正志而不亂亦不失臣之節委曲而不激如箕子之守正而貞焉乃為利也孔子釋五象曰箕子當内難而能正其志外固晦其明矣然其本體之明自存不可得而滅息也使明與時息則佯狂何以稱仁人之名作範安能叙彝倫之道耶盖明不可息者正晦其明而利艱貞也處箕子之地當箕子之時非艱無可為貞非晦無可為明盖箕子之明雖晦而箕子之志不可移志不移則明不息明不息而後可以為感悟君心之地矣故志愈苦者守不渝迹愈歛者幾不昧外雖不露其明而精忠炯炯於艱難之中未嘗一念回互一念間斷即運數難挽成敗難期而此心昭然固可千古矣惜乎當日之不諒其心也
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　此一爻是言上甘溺於昏暗終有自隕之患也不明晦者昏暴之象周公繫明夷上爻曰上六隂柔而居坤之極乃昏暗之甚者不能自明其德以至於晦而下之受傷者衆矣然傷人之明已亦不免故始雖㨿高位而終必自傷如日之初登于天而後入于地也惟命不于常可不戒乎孔子釋上象曰六之昏暗陷溺初亦儼居尊位有照臨四國之權而縱欲敗度失綂御萬方之則所以致入地之傷而為不明之晦也盖為君者必法天以行健象日以照幽俾海内時雍臣民式化而仰欽明之至治焉斯為交泰之世矣茍或不然必致失則之咎此聖人所以垂戒於明夷之上六也
　　䷤〈離下㢲上〉
　　家人男女而已正家之責男女之尊者任之九五男正乎外六二女正乎内内外旣正則卦中諸爻或為父子或為兄弟相觀而化自無不正矣故彖辭專言女貞見正外莫先正内彖傳兼言男正見正内實由正外而總以二五為正家之主若分析六爻則二柔固女也四柔亦女也婦道以順為正故一曰順以㢲一曰順在位至於初三五上皆為陽剛則皆有正外之責三以嚴五以愛初閑於始上威於終蓋因其位之尊卑性之寛嚴時之初終以各正乎外外正斯内正而家道正天下定矣
　　家人利女貞
　　此卦離下㢲上卦體九五六二内外各得其正是舉家無不正之人而家道以成故名家人卦辭言正家之道貴先正乎其内也文王繫家人彖辭曰君子齊家以立教固莫不欲使内外咸得其正也然家之不正恒起於婦人而家之難正亦莫甚於婦人故正家者必以正内為先務惟自脩其身以端其本使一家之中肅然有貞静之風穆然守宫闈之範則内正而外自無不正大化之源肇於此矣何利如之夫詩首周南而以關雎為始見文王之化自家而國也故葛覃樛木諸什皆脩身齊家之效而桃天芣苢則家齊而國治之驗江漢汝墳則天下平之漸矣非深有合於家人之義者乎然必有不顯無射之德立乎刑于之先而後室家以正教化以洽卜年卜世之基無不本於此也帝王正已以正家正家以正國與天下豈有外於女貞之訓者哉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　此彖傳是釋家人彖辭言所以正家之義以明家正而化自成也女正位指六二柔順男正位指九五剛正嚴君謂一家尊嚴之主父指上言子指初言兄指五言弟指三言夫指五三言婦指四二言孔子釋家人彖辭曰卦名家人而辭言利女貞者盖一家之人内外盡之矣治家之道一正盡之矣卦體六二柔正是女秉順德貞静自守不預外事而正位乎内九五剛正是男秉健徳以義制事不牽内私而正位乎外男女有相成之體内外無侵越之嫌各止其宜而皆歸於正若此者豈細故哉乃隂陽之理萬世所不能易固天地之大義也誠明乎是義則一家之中不一者分不同者情而必有握正大之權立整齊之化所謂嚴君者以主之九五正位乎外克敦父道乃外之嚴君也男之教統此矣六二正位乎内克盡母道即内之嚴君也女之教統此矣以分而言旣足整肅乎一家之分以情而言又克聨屬乎一家之情是故教行於父子則初上秩尊卑之位善作善述而父父子子也教行於兄弟則三五定先後之序以友以恭而兄兄弟弟也教行於夫婦則五三四二嚴内外之别惟義惟順而夫夫婦婦也家道有不正焉者乎一人能盡其倫而人人皆各盡其倫家正而天下之父子兄弟夫婦定矣夫天下之大即於一家定之此家人之所關甚鉅也而正家之道必於嚴君成之此女貞之所為獨先也可見天地泰而萬物化生男女正而内外各治造物不能外隂陽而神其用帝王不能外倫紀而大其功以天下為家者欲一道徳而同風俗豈能舍宮壼之地而别求起化之原乎
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　此象傳是言君子脩言行以端風化之本也物謂言之有實恒謂行之有常孔子釋家人象曰此卦上㢲為風下離為火風出於火如化出於家家人之象也君子以家人為風化之始而齊家之本在於脩身脩身之要在於言行言行者一家之視聽攸闗而效法所係者也使言而無物則議論皆虛何以使之承聽乎故闡明綱常本諸眞實君子之言必可守以為則焉抑行而無恒則踐履有虧何以使之觀法乎故敦篤倫理無間始終君子之行必可奉以為型焉如此則飭躬之理得而作則之道全由已以及家由近以及逺天下之定推之而莫外矣盖聖人之學無過言行兩端所以盡一已之脩者在此所以溥及物之化者亦在此而其原總本於一心心有所偽言必不能以有實矣心有所疎行必不能以有常矣惟存其心於眞純之内悦其心於義理之中則言自有物行自有恒而感人者豈徒在告語之文防範之迹乎是故君子脩言行之功必自正心始
　　初九閑有家悔亾象曰閑有家志未變也
　　此一爻是言能嚴於正家之始則家道可成也閑整齊之意周公繫家人初爻曰正家之道莫重於始始而不閑後必有戾將不免於悔矣初九以陽剛處有家之始是初之時固當閑而九之剛又能閑者也於是乘其嫌釁未萌急為篤肫然之愛以閑其疏復請嚴截然之分以閑其僭使一家之中尊卑之誼常明内外之情允協而相陵相凟之悔自無由而生矣孔子釋初象曰初之閑有家者盖正家之道閑之於未變者易為力閑之於已變者難為功當家人之初而能豫為之防則可潛消黙化而未變者終於不變矣此誠謹始慮終為正家久逺之道也乃知天下事嚴於其端而後可杜於其漸審於其幾而後可愼於其微是故君子於家人旣以有物有恒本身為訓而又使左右前後必聞正言春夏秋冬必習正業當氣質未變之初先有以熏陶其德性長養其才智然後教易入而化易成父子兄弟夫婦莫不各循其分敦其倫而可以世保厥家矣此則閑有家之實事也
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也此一爻是言女能正位乎内而有柔順之德也無攸遂謂事無專制中饋飲食之類婦人之職也周公繫家人二爻曰六二柔順中正是女之幽閒静好者舉家庭之事一統於夫子而不敢専其成所職者止在於中饋徒酒食是議耳他無所與也惟能正位乎内如此則貞淑之風以著而宜家之化以成吉孰加焉孔子釋二象曰六二克盡婦道而吉者盖由以柔居柔而有至順之德㢲以從乎夫故能必敬必戒無專制之失而昭幽貞之化此所以吉也從來隂道可以濟陽而不可以勝陽内治可以助外而不可以侵外此天地人道之正也天地得其正而後運會有常經人道得其正而後閨壼有雅化誠能體乎隂柔之德協乎㢲順之宜以正位而成家何至女德無極惟厲之階貽詬於世也哉
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　此一爻是言治家寧嚴而不可過於寛也嗃嗃嚴厲之象嘻嘻謂笑樂無節周公繫家人三爻曰治家之道貴寛嚴相濟九三剛而不中過於嚴厲使一家之人畏威懼法而不敢犯有嗃嗃之象雖似傷恩而拂情悔厲在所不免然人心祗畏内治整齊猶為正家之吉也若使一於寛和而不知嚴肅之道致使婦子嘻嘻笑語無節則縱情敗度家政日隳終必有吝矣以二者觀之與其寛毋寧過於嚴也孔子釋三象曰九三家人嗃嗃義勝於情似一以嚴為主然而法度肅倫理明於正家之道未為失也至於婦子嘻嘻則和而流寛而縱失其節矣寧能免於吝乎盖家人之情無窮易失于過節者所以防範其過也立於始為閑調於中為節非有二也言節於三以三在内外之介耳惟脩徳於躬立中正和平之極則軌物是飭旣不嫌於煩苛而樂易為懐亦不傷於放逸斯兩得之矣聖人審於嗃嗃嘻嘻之間而為著吉與吝之辨者非欲人之一於嚴也苐以寛之而無所制寧嚴之而有所守也家人有嚴君焉其即節之謂與
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　此一爻是言六四能順正以保其家也周公繫家人四爻曰六四以隂居陰而居上位是主門内之政者也秉柔順之德而握閨壼之柄為能制節謹度克勤克儉以開利之源不侈不驕以裕財之用能富其家者也由是則出入有經奢侈不作孝敬仁讓之風莫不成於富足之後吉孰大焉孔子釋四象曰六四富其家而大吉者盖以其有順德而在上位是不徒操一家之權而且得治家之道宜能永保其所有而大吉也按家人之卦四陽二隂昔人謂六二之隂持家之婦也六四之隂其主家之婦乎二惟順以㢲故克盡在下之婦道而貞吉四惟順在位故克盡在上之母道而大吉然陽為實隂為虚故小畜九五稱富泰之六四稱不富今六四以隂而稱富家者易之占法陽主義隂主利故也抑所謂富家者豈止富厚而已哉記有之父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也家之肥即家之富矣由此推之而國之富天下之富亦豈出於此爻之義乎
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也此一爻是言人君得内助之賢而天下之化自成也王謂君天下者五君位故云王假至也假有家猶言以此而至於家周公繫家人五爻曰九五剛健中正而下應六二之柔順中正是有刑于之德而又獲内助之賢者也王者以是至於其家則内外得人家無不正上可以奉神靈之統下可以衍嗣續之蕃内可以綱紀乎六宫外可以風動乎四海勿用憂恤而吉可必矣孔子釋五象曰王假有家豈私昵之情哉盖五與二同德相孚君慶内治之得人后樂刑家之有主雍雍在宫以禮相合以義相比而成愛者此所以吉也盖聖德協而壼政脩教化行而海宇定自古雍穆之治未有不起於宫闈者此問夜之勤雞鳴之儆為王化之根本也先儒謂愛有二義有溺於私欲之偏者有𤼵於性情之正者私欲之偏即為禍亂所由萌性情之正則為風敎所自出一念得失之分而天下之治忽因之此脩齊治平之效必本於格致誠正之功歟
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也此一爻是言恩威著而家道昌可以見教成之效也周公繫家人上爻曰凡治家者當愼於其始尤貴善乎其終誠信不足者終必擕威嚴不足者終必凟信與威相濟乃為可久之道今上九以剛居上在卦之終本孚誠以篤恩義而又倫紀森然凛不可犯有孚而威如者也故其言可以體家人之心而無傷恩拂情之失其威可以正家人之志而無凟倫亂紀之愆則一家之中愛敬日隆將見彌逺而彌昌矣不其終吉乎孔子釋上象曰上九威如之吉者非作威之謂也乃反身自治貞度立誠而動静語黙有謹以自勅之幾瞻視衣冠有尊而可畏之象初未嘗有意於嚴厲而家人自服之葢躬行之化不怒之威也可見反身之理為正家之原而主敬之學又反身之要大廷廣衆固無可少忽之時暗室屋漏尤必凛有嚴之志如是則不動而敬不言而信威由孚出孚以威成而家有不肅教有不洽者乎故有家者不可為一時茍且之計而當愼百世永逺之圖有始有終而家人之義全矣
　　䷥〈兌下離上〉
　　濟大事必以人心人心喜合而惡離貴同而賤異卦之火澤異性中少異情所以為睽然以旣睽之日而能本濟睽之德乘濟睽之勢以求濟睽之助則通志遂情其機在我故彖辭謂小事吉而彖傳又推廣言之以見時用之大焉至六爻則於君臣僚友先睽後合之際反覆言之初與四以無應而睽三與上以疑貳而睽惟二五居中得應故當睽而不睽原睽所自來莫不始於猜嫌成於乖隔濟睽之道反之而已臣積誠以悟主君降心以求助上下合心剛柔協德委曲綢繆以贊大業則渙者可使之合疎者可使之親而睽不終睽不害其為吉矣此一卦之大㫖也
　　睽小事吉
　　此卦兌下離上上火下澤異其性物之睽中女少女異其志人之睽皆有乖離之義故名為睽卦辭言當世事人心睽異之時未可以大有所為也小事是補偏救弊之事文王繫睽彖辭曰濟大事以人心為本睽則衆志乖異矣尚幸卦德有濟睽之才卦變有濟睽之勢卦體有濟睽之助夫惟有是三者之善雖不能大有所為使睽者一旦而合然以之維持國勢収拾民心亦可徐俟羣志之定不致於終離而小事吉也盖天下之睽散不可一日不合聖人豈肯安於無事但以當睽之日而驟興非常之役建不世之功則衆志猜疑一時難以開釋安望其動必有成乎盤庚之遷邑武王之東征古之帝王有不能遽行已意者惟所遇之時難也從容鎭定而使之不驚批郤導窽而使之無阻小其事正所以大其用此濟睽之善道也夫
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　此彖傳是釋睽彖辭明其體而贊其用也離為中女兌為少女故曰二女得中指六五應剛指九二孔子釋睽彖辭曰卦名為睽者何也以先天之取象言之離火動而炎上兌澤動而潤下其性睽也以後天之取象言之離中女兌少女雖同其居不同其適其情睽也卦之名睽非以是乎睽之時本無可為者何以云小事吉盖天下事惟有德者能成之卦德説而麗於明是内焉心氣和平外焉事機昭徹具有為之才矣又惟有位者能主之卦變自離來者二進居三自中孚來者四進居五而自家人來者兼此二變皆柔進上行是以徽懿之資居崇高之地挾有為之勢矣且惟有輔者能濟之卦體六五得中應剛是本虚中之誠收英傑之助得有為之佐矣備此三善雖在睽時未能大有所為而猶可補偏救弊不至於一無成就是以小事吉也然睽之義豈無所用哉人知睽之為睽而不知睽之終合試極言之天髙地下睽也然天施地生化育之事則同也男外女内睽也然夫倡婦隨相合之志則通也物以羣分睽也然此感彼應應求之事則類也可見睽者其静則别而合者其通則交不睽則無以為合而三才之用幾息矣睽之時用顧不大哉大抵天下事物皆本於一其後散而分之有似乎睽然實未嘗不合所謂理一分殊此即太極之㫖無窮功用所從出常人徇末而忘本拘於形氣之私嗜欲好惡紛争侵奪不相為下遂終於睽而不合故曰惟天生民有欲無主乃亂非亶聰明之元后烏能合天下之睽而盡歸於一耶
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　此象傳是言君子惟義與比不求異而自異也孔子釋睽象曰上火下澤性相違異睽之象也君子體之而得處之之道焉盖君子以天下之量容天下之人以天下之理處天下之事本無不同也但義之不當同者則介然守正而不為茍同是故如其義也則在家同於家在國同於國而君子不嫌於同矣非其義也則一家非之不顧一國非之不顧而君子不嫌於異矣斯所謂和而不流羣而不黨者歟按彖言異中之同所以責君子濟睽之功象言同中之異所以明君子不茍同之理有同而異者立其體而以異為同者善其用斯眞得處睽之道奚至逐物而喪已乎
　　初九悔亾喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　此一爻是言睽時貴有同德之助尤宜明逺禍之道也喪馬是無正應之象勿逐自復不求而自得之象辟逺之也周公繫睽初爻曰天下之睽必有合而後可濟初九上無正應宜不能濟睽而有悔然幸四亦同此陽剛之德情雖不洽而道則相符終得恊力而悔可亾有喪馬勿逐自復之象然當睽時同德相合正異已者所忌分别太嚴必遭讒搆故或遇惡人雖非與我同德而不可不見之庶釋其猜疑而免中傷之咎盖義當如此非有所屈也孔子釋初象曰睽違之害每起於是非之過明而好惡之太峻彼惡人君子之所逺而恐凂者也然當其相遇絶之過甚則意外之禍必生故不得已而見之正所以辟咎也豈其本心哉大抵世至於睽讒夫得志正士莫容君子處此自有難徑情直行者盖非獨為一身計而并為天下計也孔子曰人而不仁疾之已甚亂也賢者不幸値此時茍能委曲從容苦心調劑豈但君子不受害於小人或可使小人化而為君子則濟睽之妙用即在其中矣
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　此一爻是言二能委曲喻主而得臣道之正也巷是委曲之意周公繫睽二爻曰二與五應君臣之分定矣但值睽時或為小人間隔憂讒畏譏忠悃不白則當委曲竭力或積誠以感其心或匪懈以通其志或負罪以兾其悟所以自靖者不拘一途如遇主于巷焉然後上下交孚乃為無忝臣節而咎可免也孔子釋二象曰人臣事君道合則畱不合則去九二顧遇主于巷何耶盖君臣之誼闗於天性委曲抒誠乃道之正原非枉尺直尋為鄙夫之見也按二五正應而當睽時隂陽相應之道衰剛柔相戾之意勝所以上下之間非曲折婉轉其情不能相通此正忠臣愛君之切體國之至休戚相闗有不出於此而不能者孔子恐後世功名之士必將借此言為口實故特云未失道以明之以見遇非屈已逢迎巷非邪僻由徑必合於道而後可不然而鬻羖羊以進身因寺人而見主一時或得遇合而已先不正矣何以正君哉
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　此一爻是言始雖疑而終有以濟睽也輿曳二之曳於後牛掣四之掣於前其人指三也天是去髪之刑劓是去鼻之刑周公繫睽三爻曰六三與上九正應有君臣之分者也不幸處二陽之間迹若可疑而上猜忌方深三求合不得積疑成惑若見二之曳其輿於後也若見四之掣其牛於前也更若見上之加刑於已而天且劓也睽離如此是無初矣然天下之理邪不勝正二四之求久當自去上九之疑久當自釋究必得遇於正應之君而為有終也孔子釋三象曰三居二陽之間處位不當一時難合於上所以積疑而起輿曳之見也然終遇者由上九剛明其疑易釋終必相得又何睽之不可釋乎自古君臣之間嫌隙不可稍開或因意見之叅差或因奸邪之間阻君心一疑則其臣一言一動無非獲罪之端然人臣當此不可過為猜懼惟有益勵其靖共之節竭其愛敬之忱安常守分以待君之悔悟精誠所感自終見亮於聖主矣此事君者所宜加勉也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也此一爻是言四有同德之助自可以濟睽也孤指无應元夫指初九周公繫睽四爻曰九四當睽之時而無隂柔之應為而或沮之動而或摧之若不免於孤也幸遇初九元善之夫與之同德遂推誠相與以共濟時艱則亦不為孤矣顧人之情在無事之日則安常處順而釁隙不萌當多事之時則變故横生而猜忌易起故必危以處之内杜疑貳之端外防讒間之入惟恐吾之誠信有未至焉然後可保其交孚之美同心協力以濟天下之睽而無始合終離之咎也孔子釋四象曰九四之志本欲濟睽但應之者未得其人則雖有志而不能行今旣獲初九元善之夫以矢心同濟志願遂矣寧慮睽哉按人臣比肩事君惟宜一心一德共僇力以報國若意見各立遂至積成猜嫌互相嫉害此豈社稷之福乎後世人臣之睽莫甚於趙之廉藺唐之牛李廉藺始睽而終合者以兩人之心皆出於公公則自無不可化也牛李始睽而終亦睽者以兩人之心皆徇乎私私則自不能克也四與初皆有陽剛之德同德相遇故始雖睽而終必合欲濟天下之睽者亦觀其心之公私而已矣
　　六五悔亾厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也此一爻是言人君得賢自輔有濟睽之功也厥宗指九二噬膚易合之象周公繫睽五爻曰六五以隂居陽濟睽之才不足宜其有悔但以柔中之德應九二之賢得人輔治而有以匡其不逮故雖有悔而終必亾之然二五君臣相得豈僅如遇合之常哉盖二本五之正應乃宗子之家相所謂宗臣也當睽之時五固切於下交二又篤於事主情洽意孚誠有如噬膚之易者以是而往可以同心共濟合天下之睽矣復何咎乎孔子釋五象曰處睽患不得所合耳五有厥宗合之如噬膚之易則君臣同德以濟天下之睽此雖一人之福而實四海之慶也盖二五君臣之睽二言合之難者臣道也不敢輕身也五言合之易者君道也急欲下賢也故二言主尊之也下當以分嚴上也五言宗親之也上當以情親下也二依五以為主五親二以為宗相須甚殷自然相見恨晚宜其易於合矣然必君先求賢而後賢乃從君此又愼重於始交之道也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亾也
　　此一爻是言先睽後合而疑慮俱消也豕汚穢之物鬼恠異之類張弧始而疑也説弧終而釋也遇雨和合之象周公繫睽上爻曰上九下應六三本不孤也然以剛明之過處睽極之地猜疑所結妄見多端故睽孤而無與三本非汚而疑其汚如見豕負塗若将凂已也即至一切所無之事盡疑其有如載鬼一車反以幻為眞也由是積疑成忿先張弧而欲射之乃本無是事疑久自消則又説弧而不果射始知三非我冦實為親我之人前疑盡釋而往以遇之猶隂陽和而致雨焉則睽合而不孤矣孔子釋上象曰上九遇雨吉者盖人情有所疑則不能合今兩情式好而乖戾不形二人同心而猜嫌盡冺則向日之妄見至此而俱消矣又何睽之足慮哉大抵上下之交莫難於信莫易於疑信則志同道合一德交孚疑則是反為非忠反為佞故嘉猷入告則疑其好名忠言逆耳則疑其賣直同道為朋則疑其植黨薦賢為國則疑其市恩疑端一開何所不至小人因之播弄其間而忠良之禍不可解矣周公於此爻旣極摹其情状而孔子於象又概之以羣疑以見猜忌不釋則睽終不可得而合所以致儆者不亦深切著明哉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇之為卦聖人所以教人濟難也見險而止固為審時觀變然禍患之作天所以開聖人誠能擇地擇人正名仗義事亦何不可為者故彖辭曰利曰吉而彖傳備言時用之大為濟蹇之人勸也但彖傳於旣止之後策其奮往故一則曰往得中再則曰往有功而六爻則於徃多戒辭於來多幸辭盖庸懦者遇險輒畏非往無以振因循躁動者冐險妄為非來無以需時㑹沈潛之智與果斷之勇非有二也而要之來非止而不往方且博求才俊聨情合勢以宏濟艱難故爻自初二以上不曰來反則曰來連不曰朋來則曰來碩與彖傳利見大人之㫖實相發明云
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　此卦艮下坎上以艮止遇坎險不能前進故名為蹇卦辭言當蹇之世勢難有為而詳示以濟蹇之道也西南坤方坤順也故為平易之地東北艮方艮險也故為險阻之地大人指九五而言文王繫蹇彖辭曰世運艱難之㑹固不宜輕進然亦豈可終止而不思所以濟之乎故必所據得其地所遇得其人而又行事皆出於至正乃庶幾其有成如平易通逹之地則西南也利於往以資其形勢之便險阻艱難之地則東北也不利於往以失其進取之機地利得而後可以一衆心決大計矣然撥亂不得其人不將病於無主乎若於大人而見之德望可以繫人心謀猷可以匡多難則神器有屬而耆定之功成矣利何如也然施為或失其正又何以服天下乎必以正道而行之不肯行一不義不肯殺一無辜則行事正大萬衆歸誠矣吉何如也得其地得其人得其正具此三者又奚蹇之不濟哉按得地得人得正之説不獨濟蹇之道為然也當世運亨嘉之㑹民物昌遂之時一人躬仁聖之資攬乾綱之柄所謂帝王自有眞也措之事業綱舉目張上合天意下順民心自得其正也中天下而立居重以馭輕安内以輯外有山川設險之固為萬年磐石之安自得其地也則易之理可以引伸觸類於無窮矣
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　此彖傳是釋蹇彖辭以明濟蹇之時用也當位指卦體各當其位孔子釋蹇彖辭曰卦名為蹇者有險難之義也卦德坎為險而坎居上是險在前也艮為止而艮居下是遇險而不進也此所以為蹇也夫明難察於幾微而禍易成於猶豫今見險而能止則熟識利害之勢而灼見安危之幾矣其智矣哉然見險固貴於能止而又不可以終止辭曰利西南者卦變自小過而來四之陽往居五而得中是處平易之地而可為進取之資故利也不利東北者退則入於艮是䧟險阻之地而失形勢之便故不利也又曰利見大人者卦體九五有大人之象往而見之則可資其陽剛之才中正之德以成濟蹇之功此所以為利也又曰貞吉者卦體自二至上五爻隂陽各當其位有正之義正則自無不吉盖扶大義秉大公以削平禍亂整頓紀綱而邦因以正矣此所以吉也合而觀之當蹇之時必得其地必得其人又必得其正而後蹇始可濟蹇之時用豈不大哉按蹇難之世躁於進取者每䧟於險而不能濟昧於圖度者又缺於用而不能濟故必有大人出焉具沈幾觀變之識而又得撥亂反正之資然後可以平大難而福蒼生也要之必以智為本有智則立乎險之外以運於險之中方能操全勝之局而進止皆得其當若冐昧從事則一蹶塗地安能濟蹇而成厥功乎
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　　此象傳是言君子當蹇之時惟宜盡自脩之道也孔子釋蹇象曰此卦下艮上坎水在山上曲折艱阻而難行蹇之象也君子體之以行有不得或阻於時命或罹於讒毁此吾身之蹇也要皆實德之不脩階之故怨天尤人無益也行險僥倖非義也惟反之於身以脩其德省察於念慮之微率循於言動之實如是則德孚於人而行無不遂所以濟一已之蹇者在此所以濟斯世之蹇者亦在此矣按孟子謂行有不得者皆反求諸已如反其仁反其智反其敬皆反身脩德之實事也故曰救寒莫若重裘止謗莫若自脩又曰君子脩道立德不以困窮而毁節焉有所未善則改之無歉於心則加勉聖賢之心亦祗見其惟日不足而已矣
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　此一爻是言才不足者宜見幾而止也上進則為往不進則為來周公繫蹇初爻曰初六隂柔而居艮始正在宜止之時若當此而欲往以有為則祗有䧟入於險不其蹇乎惟不往而來見險能止則知㡬之譽集於一身斯為知也孔子釋初象曰初六之往蹇來譽豈終於不往哉君子之所不能違者時也時旣不可為正宜考槃自樂以俟干旌之求然後出而應世耳此可見初六之義非終老山林沽名釣譽者比孔子恐人誤為退避故曰宜待待者藏器於身待時而動也他日答子貢問美玉而有吾待賈之言對哀公問儒行而有席珍待聘强學待問力行待取之語正與此爻相發明則知聖人當日雖皇皇環轍不忍忘民與物而其自處不茍如此所以斯世不用則已用則必能濟天下之蹇也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也此一爻是明人臣致身之義也艱險至甚故曰蹇蹇周公繫蹇二爻曰六二柔順精白盡節之臣也正應在上方處蹇中則是當國歩艱難之秋主憂臣辱之日鞠躬盡瘁不避危險以求濟之是王臣之蹇而又蹇者也此其所以然者盖二之心但知君之當急職之當盡必如是而後可以塞臣子之責副君上之託耳非干譽邀寵而為厥躬之計也孔子釋二象曰人臣事君不盡其心者可以尤其心也不竭其力者可以尤其力也若六二之王臣蹇蹇雖事之濟不濟未可知縱使不濟而一念之自靖可以質諸鬼神而無媿於天下萬世矣誰得而尤之乎按五為當位之大人凡天下之蹇五獨任其責而不辭故曰大蹇二與五為正應在王臣之位凡五之蹇二亦獨當其難而不避故曰蹇蹇一以天下之蹇任之於身一以其君之蹇責之於已此其君臣之交中正道合大義已正大節已明濟蹇之道無踰此者漢臣諸葛亮有言鞠躬盡瘁死而後已至於成敗利鈍非臣之明所能逆覩三代而下如亮者誠不媿蹇蹇之臣矣
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　此一爻是言濟蹇之道當求助於同心之人也往蹇是獨力不能有濟來反來就二隂也周公繫蹇三爻曰九三過剛不中而坎險在前又値大難方殷之日於此而毅然前往則獨力不足以成功亦終於蹇而已惟反就二隂與之同心戮力庶克拯救時艱而共濟夫蹇也孔子釋三象曰往蹇來反非强與之合也盖九三有陽剛之德在内二隂不能自立皆喜得三共事而相與有成也使彼無樂附之心縱三欲與之比詎可得乎按九三乃下卦之主是為内之所恃者故不獨初與二喜之而四亦欲連之盖處蹇之時非剛明之才不可以治蹇故隂皆思附陽以求濟亦可見隂之必利於從陽而益信陽德之尊矣
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　此一爻是言才力不足者當資人以共濟也連謂連乎九三實謂九三陽剛當位周公繫蹇四爻曰六四上承九五有濟蹇之責者也然隂柔之質當多事之時孑身以往未必有濟祗䧟於蹇耳幸九三以陽剛在下連之同進資其猷畧以共挽時艱則藉天下之才濟天下之蹇而羣賢之功皆其功矣孔子釋四象曰四之往蹇而必連九三者何哉盖濟蹇非陽剛不能也三乃當位之陽内抱匡濟之實心外展經綸之實用足以有為者故宜連之以共濟耳大抵陽實隂虚虚者必有資於實此隂之必求助於陽也然四位近五大臣之道正當合天下之羣策羣力以共輔其君功不必自已出名不必自已成唯求有濟於艱難而已豈矜一手足之烈乎髙帝有蕭何而淮隂効力藝祖得趙普而諸將歸心其庶幾乎此義矣
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　此一爻是言世事艱難之會必得賢而後可以濟也大蹇謂非常之蹇中節能守其中徳之意周公繫蹇五爻曰九五居尊位而當蹇之時是其蹇乃國家安危之闗宗社存亾之係而為莫大之蹇也不幸而值此時非得天下之賢其何以濟所喜者五有剛健中正之德勢力旣足以招徠而信義又足以結納是以豪傑景附自九二正應而外如來譽來反來碩來連之朋羣然歸之効力宣猷而不患其終蹇矣孔子釋五象曰九五當大蹇而得朋來之助豈無以致之哉盖中德存於平居之時易存於變故之時難五能守其中德而不變則造次之頃而志槩弗移顚沛之遭而信義愈篤是以能鼓舞賢豪而得其慷慨悦從之心也按五為蹇主故曰大蹇天下之蹇直以一身肩之湯之萬方有罪在予一人成王之遺大投艱於朕身是也然欲濟天下之大蹇必需天下之大才湯非伊尹仲虺無以昭九有之勳成非周公召公無以著夾輔之烈古之帝王戡亂致治孰有外於得人者哉
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　此一爻是示人以濟蹇之道而因明其所以成功也大人指九五周公繫蹇上爻曰上六居蹇之極則有將濟之機而時可為矣茍徒以時之可為遂欲自往以求濟不得濟蹇之主而奉之則無以行其拯溺亨屯之志而蹇且益甚惟能來就九五則有碩大之功而吉矣盖九五德位兼隆之大人也見而附之則憂時立功之念獲伸於中節之君而撥亂反正之猷得效於朋來之日不惟一身慶其遭逢而實天下䝉其福澤其利為何如哉孔子釋上象曰上六往蹇來碩者以其志欲從九五與之同心共濟相得益彰故能成其功而吉也又必見大人而後利者以九五剛徤中正而居尊位其位與德皆為可貴今往而見之斯能繫天下之望得天下之心於以濟蹇夫復何疑哉乃知大蹇之世君擇臣臣亦擇君五之朋來是延攬羣才以資廓清耆定之畧興王之所以定大業也上之來碩是攀附真主以成旂常竹帛之功名世之所以垂不朽也二者宜其相須甚殷而相見恨晚矣不如此何以濟蹇耶
　　䷧〈坎下震上〉
　　解取解難之義凡解難者必有震動幹濟之才乃能易險為平出乎禍亂之外屯之動乎險中固不若解之動乎險外也彖言利西南與蹇同辭者蹇處險而教以擇地則難可紓解出險而教以安静則難不復作然生天下之難者莫甚於小人解天下之難者莫先於解小人故卦之六爻惟初以解難為義而諸爻皆以解小人為義六五以君而解小人者也二四以大臣而解小人者也初三上則三隂之小人也而三隂之中惟六三不中不正竊據髙位尤為肆虐故狐以象其蠱惑隼以象其鷙害負且乘以象其僭竊而於五爻明以小人斥之所以著三之罪也總之君相欲解天下之難未有不以解小人為第一義者也小人不解則難本不除前難方解而後難將復作矣故二曰獲狐四曰解拇上曰射隼五為解主直曰解小人作易聖人其兢兢於去小人盖如此
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　此卦坎下震上居險能動出乎險外有患難解散之義故名為解卦辭言險難旣平宜與天下以休息之道也西南亦指坤方平易之地文王繫解彖辭曰險難方解利於平易安静且卦變自升來三往居四入於坤體二居其所而又得中皆平易安静之義故遇解之時國運方復元氣未固當思撫循而培養之以寛大之心行簡易之政而利西南焉若其禍亂旣殄而无所往歟則與民休息相安於無事上不苦於紛更下不致於疲敝而天下享和平之福不亦吉乎若其餘患尚存而不容無所往歟則早往以除其釁早復以収其成旣不至於養亂又不至於黷武而天下収廓清之功不亦吉乎處解之道盡於此矣按程傳謂國家必紀綱廢而後禍患生聖人旣解其難則當脩治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也自漢以下亂旣除則不復有所為姑隨時維持而已故不能成善治此不知來復之㫖也至哉言乎盖无所往者言天下初定不宜以無益之事輕舉妄動滋生民紛擾之端至一代之興所為規畫布置以建久安長治之規君臣上下孜孜汲汲猶恐不逮固未嘗頃刻可緩也若謂時難甫息便可晏然無事因循玩弛聽其自然以偷旦夕之安恐前難方解而後難復起矣豈有當於此卦之義乎
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉此彖傳是釋解彖辭以明解之義且極言造化之功用而贊其大也險以時言動以才言功是安民之功甲是萌芽包含拆是萌芽發露孔子釋解彖辭曰卦何以名解哉盖蹇雖見險而止然險在前也不可言解屯雖動乎險中猶未出險也未可言解此則卦德坎下震上居險能動動而免乎險故為解也辭謂利西南者何哉卦變三往居四入於坤體而坤為衆又有得衆之義則是平易近人人必歸之此西南之所以利也其來復吉者何哉葢解時以安静為中卦變二居其所而又得中則是内焉宅心安静而無喜功外焉處事循理而無過舉故能與時休息來復而吉也有攸往夙吉者何哉二旣以得中而有攸往制勝本於廟算舉動出於萬全所以早往早復民社獲安寧之福而有功也然解之道不特王者以之生萬民天地亦以之生萬物當天地閉塞之時二氣鬱結不散今倐而解矣解則氣機鼓暢雷雨交作以動以潤凡百果草木枯者萌甲而甲者開拆矣夫天地一解遂成化育之仁而其成之則以時也解之時豈不大矣哉王者法天以行解亦猶此矣葢天地帝王闔闢張弛本同一道天地於時之未解則雷以奮之於先雨以潤之於後而後品彚以昌及其旣解則收歛神功返於寂若此一闔一闢之機所以變化萬物者也帝王於難之未解則經綸乎草昧肇造乎艱難而後大亂始定及其旣解則相與休息垂拱受成此一張一弛之用所以奠安萬民者也説者以人君解難主於静造物解難主於動則是天人有二理矣豈其然乎
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　此象傳是言君子體解之義以仁其民也孔子釋解象曰雷雨交作則散藴結而為亨通有以解萬物之難解之象也君子之於萬民猶天地之於萬物念兹蹇難之後多罹於法非䧟於不自知即迫於不得已與處常之時不同故矜恤之典行焉於無心之過則赦之而不問於犯法之罪亦宥之而從輕沛以解網之仁開其自新之路誠仰體天地好生之德而然也大抵承平之世赦宥不可數數則奸宄得志而良民不安故明罰勅法昭萬世之常經處危疑之世赦宥不可無無則反側不安而禍難不解故泣罪祥刑見一人之寛政此古帝王治世之微權在因時而用之也夫
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　此一爻是言初柔得剛以濟而動無過舉也周公繫解初爻曰解難之初擾以多事固不足以安民而弛以無事又不免於滋弊初六以柔在下本安静不擾而上應九四之剛又足以濟之敷政優優與民休息旣免紛更之害亦鮮委靡之譏復何咎乎孔子釋初象曰初處解之始而得無咎者非倖也以初應四柔際乎剛是能鎮静而濟以明作不因循不激變得張弛之妙用時措之咸宜揆之於義固當无咎也按六爻之義有以解難言者有以解去小人言者盖天下之難多自小人致之此諸爻所以主解小人也若初爻則專主解難之意必本之以和平安静而輔之以果斷剛決然後無所往而不失之廢弛有攸徃而不失之煩擾戡亂安民不外此矣然四以初為小人惟恐解拇之不速而初以四為正應惟恐剛柔之不濟又可見六爻之取義各不同也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也此一爻是言二能去邪而得正也田者去害之事狐獸之變幻惑人者三狐指三隂爻言黄中色矢直物謂中直也周公繫解二爻曰二有剛中之德乃秉道嫉邪之君子也而當三隂用事之時為能解而去之以杜惑上殘民之禍夫小人旣去則善類自進而得中行直道之賢故為田獲三狐得黄矢之象如此則舉錯得宜合乎進君子退小人之正道朝廷清而天下治貞而且吉也孔子釋二象曰親賢逺奸不易能也九二能去邪媚得中直而貞吉者何哉盖人惟自處不中故不知邪媚之當去而正直之當親二本中徳君子已心之邪媚無不去故於人之邪媚自不能容已心之正直無不存故於人之正直自相保䕶也所謂惟仁人能好人能惡人者歟從來小人為害人人皆知而不能去之者以其善媚也人好利即媚之以利人好名即媚之以名多方以結人之歡先事以承人之意盖不獨庸衆為其蠱惑即端人君子亦有時誤受其欺蔽者矣然外為巧言令色之態以售其奸詐而中實包藏險毒凶於家害於國有不可言者聖人痛之惡之故於二之爻名之為狐言其邪媚惑人之可羞於上之爻又名之為隼言有險鷙搏噬之可畏俾後之人知所鑒戒慎勿喜其媚而忘其毒也庶有以解天下之難哉
　　六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　此一爻是儆無才德者不宜在高位也負是擔負乘是乘車周公繫解三爻曰天下惟有德者宜在高位六三隂柔不中正而居下之上乃無德而竊據高位者則褫辱所必加斥逐所必至雖得之必失之是猶小人宜負荷而反乘車處非其分當致寇奪也雖爵禄出於公朝本由君上之命自以為貞而不稱之羞豈能免乎其見攘也宜矣孔子釋三象曰朝廷設位以待有德之人也六三負而且乘則在我為非分之福而在人有素餐之譏是誠可醜也所謂致寇至者盖德不配位人將奪之是戎雖在人而所以致戎者則在於我又將誰咎也按古者德以詔爵能以詔禄人人各安其分而不萌僥倖之想後世用人不以行舉不以言揚一小人得志而衆小人生心紛紛競進各挾負販之智而逞暴取豪奪之私其為生民之害豈可言乎夫安民可與行義危民易與為非民旣稔受其毒而出爾反爾犯上作亂之事因之而起故曰負且乘致寇至盗之招也可見天下本無寇盗而用小人者實招致之有天下者與其勞師動衆以殄平寇盗不若愛惜名器以慎絶小人未有小人不去而寇盗可平者三復此爻意葢深切著明矣
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　此一爻是勉四以去小人而因幸其得朋也拇象在下小人指初也周公繫解四爻曰當解之時非剛正之朋不足以同心而共濟四應初柔非其儕類此君子交相疑忌而不至也故為四計莫若斷然解去其拇屏絶匪類以示已無私交則一德之朋至而相孚無間矣孔子釋四象曰四所以解而拇者以四居位不正而下應初六故初得附之為其拇所謂私情之合也以私情比私交則賢士必聞而解體矣非解而去之則終為所累何以來君子之朋耶大抵君子小人氣類各别若使竝立於朝小人未有不日進君子未有不日退者其故何也君子以道事人人必敬之而疎小人惟言莫違人必狎之而親疎者易間而親者難睽也而君子者不得志則樂道自守奉身而退小人者不得志則狡謀百出不進不休君子有時容小人而小人必不肯容君子自古以來斷無小人在位而君子得安其身者也是故仙客用而九齡疎承璀入而李絳出一薰一蕕不可同器有用人之責者可不細玩此爻之義乎
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　此一爻是言去小人之當斷也孚驗也言以小人之逺去為驗也周公繫解五爻曰五當君位是君子也乃與三隂同類而相比狎邇小人之咎不能免矣當此之時惟有惕然自省知其決不可畱解而去之一解之外無他術也如是則朝宁清明紀綱振肅吉孰大焉然君子之有解於何驗之即驗諸小人之退而已必小人果退方見我之能解若猶有瞻顧則是外示解之之迹而内無解之之心其何以為能孚也哉孔子釋五象曰小人非難解特患君子之心未必真欲解耳若果能解之辨之極其明而斷之極其勇則小人自消沮屏伏而無所復用其夤緣矣古之眞能退小人者莫如堯舜如共工之象恭滔天驩兜之比周為黨鯀之方命圯族三苗之負固不恭毅然加以流放殛竄之刑曽無姑息養癕之患乃為有解之君子也六五本隂類恐其優柔少斷明知小人之當去而牽於私愛姑飾詞以掩天下之耳目若曰吾已屏黜之矣而隂狎昵之如故則彼益倡狂恣肆惟所欲為而一無忌憚國家之禍遂至於莫救此管子所云惡惡而不能去郭之所以危也豈不可戒歟
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　此一爻是言上能佐五以去小人也公指上六隼鷙害之鳥以喻小人指六三髙墉宫垣也周公繫解上爻曰六三以隂柔小人竊位媚主鷙悍叵測猶隼之立于髙墉者然上六當大臣之任位尊望重一舉而殱厥兇惡有射隼于高墉之上之象如是則僉壬退而禍患除上無負於天子下有禆於蒼生則无不利宜也孔子釋上象曰所謂公用射隼者盖蠧國害民小人悖道甚矣其罪旣明則解而去之正所以除天下之禍亂耳豈為一已之私惡哉按小人恒在人主左右居髙而害物故取象於隼方其棲於山林人皆得而射之惟棲於王宫髙墉之上則如城狐社䑕有所憑依雖欲射之而不能矣不幸與之相值將解去之非其人不敢動有其人非其時亦不敢動必下有九二之中直九四之得朋上有六五之能解而後上六乃得乘其便利除君側之奸功成而天下安之然則去小人寧易易哉













　　日講易經解義卷九
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經觧義卷十
　　䷨〈兌下艮上〉
　　天下之事有不當損而損者損下益上損民益君是也有當損而損者省文存質去奢崇儉是也聖人畫卦以損下益上示戒而以損所當損為法統觀六爻下體本乾三畫皆陽陽過於盈則損乎陽上體本坤三畫皆隂陰過於虚則益乎隂此一卦之㫖也析觀六爻初二以益上之道言初居下而益四量而後入故曰酌損之二剛中而益五道義自持故曰弗損益之三四以取益之道言三陽上而隂下是去其異已者故曰損一人四資剛以濟柔是勇於改過者故曰損其疾五上以受益之道言五體柔居中為虚心好賢故曰或益之上居上益下為因民而利故曰弗損益之此六爻之㫖也大抵損之時貴乎損所當損而必本之以誠誠以存質則禮亦可殺誠以崇儉則用
　　無不節推之初遄徃二利貞誠於事上也四使遄五或益誠於虚已也上弗損誠於益下也至六三一爻卦之所以為損者也戒其三而雜取其兩而專者貴於致一也此又損之精義也宜彖辭首以有孚為訓哉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享此卦兌下艮上卦體損下卦之陽益上卦之隂卦象損兑澤之深益艮山之高皆有損下益上之義故名為損卦辭言處損之道既示以至誠之應而又酌其用雖至薄而無害也文王繫損彖辭曰上之不能不取於下者勢也然當損之時國用固不可缺而民力亦易以匱於此而復示以侈則民有難堪而将至於不繼故必省文以存質去奢以崇儉凡上而朝廷外而軍國一皆示以誠實悃愊之意而煩文縟節皆所不用是之謂有孚也是之謂損所當損也誠能若此則其政尚忠其俗尚愿可以追太古之遺何吉如之且不傷財不害民而無不節之嗟何咎之有自其行之一時若為權宜之計耳而要之誠則可乆即一時可也千萬世亦可也是可貞矣自其行之於上若為救世之權耳而要之誠則可通即行之君可也行之萬邦臣庻亦可也是利有攸徃矣夫損而有孚則有四者之應是有孚者致用之本也而其用果何如哉蓋國之大事莫大於祀而時當可損則雖儉而不病於菲茍感以孚信之誠而畧其虚文之飾即二簋之薄亦可用享矣祭祀可損况其他乎夫損非上所當行也而有孚則可行祭非上所當損也而有孚則可損處損之道誠莫切於有孚之用矣按釋此卦者謂於不得已之時不得不取足於常賦之外但能有孚則民自無不曲諒耳竊謂此後儒之臆説非知聖人繫辭之㫖者也先王之制有節用無加賦魯年饑用不足有若猶以盍徹告之豈因不足而遂可賦外取民乎且古者三年耕餘一年之食九年耕餘三年之食雖有凶荒民無菜色何至闕軍國之需也茍且之術後世無備者為之安得以為有孚之道乎既非有孚一時且不可行况欲以為長乆之規乎損之義葢言盈縮随時禮稱其情則殺禮不為嫌用適其宜則儉用不為固祭祀尚然凡百用度之間賓客燕享好用匪頒之類皆在所損可知此謂有孚則眞有孚矣誠萬世遵行之而無弊者哉
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　此彖傳是釋損彖辭以見損之義無非與時為宜也孔子釋損彖辭曰卦之名為損者蓋以損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂是取閭閻之財以充府庫之用損下而益上者也但君之富藏於民民既窮於所損則君不得以獨益是損之道勢必轉而歸上矣此所以為損也夫當損之時而誠有孚損其所當損則吉而无咎貞而利徃固不必言又曰曷之用二簋可用享者豈專以薄為道哉蓋天下時而已時當豐而豐即大牲殷薦不為奢時當儉而儉即二簋不為薄是各因其時而非謂其可常用也且是時也豈獨一享祀為然哉天下之事凡理之當然與數之不得不然者皆時也觀之卦畫則損下卦之剛以益上卦之柔者非他也時有所當損則陽不能以常伸時有所當益則隂不能以常屈此皆理數之不容違者也觀之物理則損其進極之盈以益其退極之虚者非他也時不可以終盛盈未幾而損随之時不可以終衰虚未幾而益随之亦皆理數之不容違者也卦畫以時而成物理以時而變處損之道豈有能外時者哉按上下相闗本同一體益下則雖不加賦而用自有餘損下則雖善聚財而用日不足不幸而遇損之時但當節用以厚民不可剥民以奉已即九廟之享在所宜節况其餘乎此無他天之運存乎時君之行視乎天損益盈虚之間有必然之道焉雖欲不變豐為儉不能也常存此心則時贏尚當從絀而時絀豈反可舉贏也哉
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　此象傳是言君子治心之功也懲懲戒也窒遏絶也孔子釋損象曰山下有澤損兌澤之深益艮山之高損之象也君子體之以為為學之要無如損吾心之所當損焉吾心原自和平偶有所觸遂𤼵而難制而忿生矣忿心一生則不能觀理之是非而為血氣所使君子當忿之未起急宜懲之化躁以恬預㧞其忿之根則心體日休安於寧謐之天矣吾心原自潔清偶有所誘遂動而難遏而欲萌矣欲心一萌則不能辨念之公私而為外物所移君子當欲之未溺急宜窒之閑邪存誠預杜其欲之隙則心境光明㳺於粹羙之淵矣此誠得治心之要者歟按忿欲人所同患而有天下者闗係為尤重蓋人君勢處崇髙富有海甸雷霆之威不可嚮邇嗜欲之奉無有窮極稍一任意而妄生於内物誘於外其害有不可言者古之帝王守敬以澄其原主静以絶其誘戒懼慎獨之功既至而見諸行事𤼵皆中節必一怒以安民而後所忿者皆義理之勇矣必欲仁而得仁而後所欲者皆天理之正矣
　　初九巳事遄徃无咎酌損之象曰已事遄徃尚合志也此一爻是言初能盡益上之忠而又示以量巳之智也巳止也遄速也尚指六四周公繫損初爻曰初九當損下益上之時而有陽剛之才上應隂柔之六四是責難之任在我矣於是輟其所行之事汲汲然速徃以益之無非求盡我之心而損彼之疾則事上之責巳罄而可以无咎矣然初下而四上以分言則殊也以情言則踈也雖有欵欵之誠安能必上心之我諒乎又當量而後入因事納誨相機進言視上之所以待我者何如而酌量其損之淺深否則未信而諫必有冐昧之譏巳之遄徃者何以得効其忠而終无咎也哉孔子釋初象曰初之己事遄徃者夫豈造次以干上乎初之志固欲損四之疾而四之志亦欲求助於初而損巳之疾焉合志如此初雖欲不急徃應之而不可耳按事上之道進思盡忠退思補過惟知自靖而巳豈可有所瞻狥於其間哉然致主之心太急不顧利害觸其君之怒以至於僨事則欲損其疾而反增其疾矣酌損云者蓋相度事機法言㢲言随時上下以求其有濟實非懐私營而忘國事觀望而不徃者可得藉口也故聖人交𤼵其義以為益上者凖
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也此一爻是言二能守其貞由心之自重乎道也周公繫損二爻曰九二與六五為應而有剛中之徳是重名義輕利禄得在下之貞而勵無私之操者也則身名俱泰而利若希心利禄奔走於形勢之途舉生平而盡棄之則身敗名辱凶孰甚焉然是貞也豈特一巳之利而巳茍能即其守而持之不變則直節之臣朝廷之寳也法家之士社稷之頼也其為益也不亦大哉孔子釋二象曰九二之所以利貞者以其居下之中而抱剛正之徳一念是矢惟知道義之足重而有確乎不㧞之志故能不為富貴利欲所動自守其貞而不妄求也按此爻之義有以貞士言者有以貞臣言者貞士之益潔身獨徃而至行可師如伯夷窮餓而頑亷懦立嚴光垂釣而山高水長是也貞臣之益大節屹然而百折不奪如汲黯在朝而叛臣寝謀董允秉政而僉壬畏憚是也兩説皆通觀二五上下相應似君臣之義尤切故程傳亦主以下益上言而曰能守剛貞志存乎中則有益於上若變為柔媚適足損之而巳語云山有猛獸藜藿為之不採由此言之正色獨立招不來麾不去之臣人君安可一日少哉
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　此一爻是言取友之道當去損而乃獲益也周公繋損三爻曰損之三爻卦之所以為損也下卦本乾而損上爻以益坤有三人行則損一人之象一陽上而一隂下有一人行則得其友之象故於同類之中而有異類之間是三人行也則損去一人而使朋比徳之徒不得雜乎其間焉夫異已之人既損之使行則同徳之友自可相孚而至切磋黽勉相觀而善此誠致一之道也孔子釋三象曰三人之中必損一人而使之行者豈示人以不廣哉正以三則心術駁而意見乖反生其疑忌而不能以相恊此損之所以為急也蓋凡人之相與惟其心之同而巳茍精神不相孚意氣不相合則羣黨比周固三也即一人之異亦三也是皆不可以不損也精神茍相孚意氣茍相合則二人同心固兩也即千百其朋亦兩也要皆不可以不相得也噫即交友而推之君臣上下之間亦何莫不然歟
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也此一爻是言四能取人以為益也疾謂隂柔之疾周公繫損四爻曰氣質之偏皆謂之疾六四當重大之任而居隂柔未免委靡不振兹能藉初九之陽剛以濟之至誠延攬使初汲汲而遄徃於我匡扶救正以損其疾不有喜乎夫上有虚受之羙下乃得盡獻之忠取人之善而愈已之疾復何咎耶孔子釋四象曰人能無過固為可喜今四有疾而藉初以損之則有過仍復於無過徳業日新亦可喜也蓋進徳以奮决為先改過尤以疾速為要况四身為大臣有天下國家之責使其疾一日未損則斯世受一日之害所望下之匡救切矣然良藥未免於苦口而忠言恒至乎逆耳茍無殷殷求助之誠雖有嘉謀嘉猷亦安從而入告乎賈誼有言醫能治之而上不使可為歎息者此也初九之遄徃亦在乎六四之能使而已
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　此一爻是言五能虚中取益而受天下之善也兩貝為朋十朋之龜為國重寳周公繋損五爻曰六五柔順居中以膺尊位是抱懿恭之徳虚心好賢而不挾貴以自亢故天下豪傑景從能者獻其才智者效其䇿𤼵乎衆心之誠欲辭之而不得焉如或益之以十朋之龜而弗克違者如是則羣䇿畢舉而百度有惟貞之羙由是而迓天休由是而綿國祚吉孰有大於此者乎孔子釋五象曰六五之獲元吉者非有心於必得也蓋虚中好賢之誠克當天心故譽髦歸之共㐮上理祐以景福而受天下之益也按書言不寳逺物所寳惟賢故楚人以二臣之善珍乎白珩齊王以四子之功羙於照乗十朋之龜國之至寳信乎惟賢乃足以當之也然非聖君在上隆之以殊禮待之以至誠則賢者亦不樂為吾用今六五為虚中之主而有親賢之徳則以君心感多士之心即以人心格上帝之心此卑以自損者乃能大有所益歟
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　此一爻是言上九普其惠於天下而得遂益民之志也得臣能得人心无家不可以家計也周公繫損上爻曰上九居損之終受下之益既多而欲自損以益下者也然必待損諸已以益人則徳有盡而恵易窮惟是因民之所利而利之即天下自有之益以益天下而可以无此咎矣是乃帝王蕩平之政而非驩虞小補之術所謂貞也則加諸億兆澤無不被不亦吉乎施諸遐邇道可常行不利有攸徃乎由是民心日歸海隅日出之邦靡不率服而無有逺邇親踈之間也其得臣寜有家耶孔子釋上象曰上之於下孰無益之之心哉然益出於己則所及有限未能大得志也今弗損益之則恵出於己無窮澤洽於民甚廣無一夫不獲其所斯其志誠大得矣粤若唐虞之世康衢擊壤帝力相忘四海共安耕鑿之常蒸民惟有雲日之頌巍巍蕩蕩殆兹弗損益之得臣无家之象乎後世𤼵帑救荒亦一時䘏災賑窮之典而省徭薄賦愛飬斯民恵而不費要在平日有天下者其必以純王之心行純王之政也哉
　　䷩〈震下㢲上〉
　　益者損之反也凡卦以内為主故損下謂之損而益下謂之益至上之損益則不與焉所以厚其本也益見於王道則有减賦補助約己裕民之政彖傳所謂民悦道光是也益本於天徳則有遷善改過進徳修業之學彖傳所謂動㢲日進是也疏觀六爻自初至四皆以臣之受益言五上二爻則以上之益下言蓋益以興利初利用為大作是為天下萬世之大計非㝷常之報効也二用享帝為靖獻之大誼三益用凶事為盤錯之大任四利用為依遷國為安民之大舉皆非小益之事至九五之元吉由恵心之有孚上九之莫益由立心之勿恒則興利之原未有不本於君心者也所謂有天德然後可以行王道也顧彖傳中正有慶專指二五而小象於三四亦曰中行者何也以二體言則二五各居其中以全體言則三四竝居其中此三四所以稱中行也此又因象繋辭之一例而易之以中行為重者於此可見矣
　　益利有攸徃利渉大川
　　此卦震下㢲上損上卦之陽益下卦之隂有損上益下之義然民富而君不至獨貧則下益而上亦益也故名為益卦辭言益道無所不利以眀恵下之政當急講也文王繋益彖辭曰人君果能損上之有餘以益下之不足則仁恩洽暢上下交孚有所徃而經綸創作事無弗集而功無弗成固極其利矣即使之拯溺亨屯削平禍亂則衆志可以成城一心自能濟變雖渉大川亦無不利甚矣益之可以興利也按損下以益上本以求益也而反成損損上以益下巳不能無損也而䆒為益可見肥巳瘠人者民貧而君亦無所寄約已裕人者民樂而君不至獨憂故曰民為邦本本固邦寜有天下者誠不可不務固本之圖巳
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而㢲日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　此彖傳是釋益彖辭以眀益之道亦不外乎時也中正指二五言震㢲皆木故云木道孔子釋益彖辭曰卦之名為益者蓋以損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂則是君能自損以益民民之被其澤而悦者自無疆域之可限矣此豈要結小惠補苴驩虞之治也哉乃朝廷愛民如子恩出九重之上而下逮窮簷蔀屋靡不普徧真如天道之下濟而光眀君益民而民受君之益民悦道光而民之益即為君之益此卦之所以為益也辭言利有攸徃者以二五有中正之徳君臣同志一徳交孚舉凡良法羙意曲暢旁通而無壅蔽之患則福慶不僅在一人而在天下此徃之所以無不利也又云利渉大川者蓋濟川必乗木而濟變必需才震㢲皆木是平時既徳澤下䆒而遇變復謀猷克壮能使徃無不復而陂無不平此大川之所以利渉也夫於卦名可以知上下之胥益矣於卦體可以知常變之胥益矣然豈特此巳哉更以人事與造化觀之人事之益莫大於學問卦徳震動㢲入是作聖之功既奮𤼵精進又遜志沈潛自然徳崇業廣日進寜有疆乎造化之益莫大於生物卦變乾易初而下交於坤天之施也坤易初而上達於乾地之生也天下施地上生萬物竝育其利寜有方乎凡此皆益也皆道之所在而時之所為也學問之道随時而進造化之功順時而新以至人情之窮而復通失而復得物理之消而復長虧而復盈何一非與時偕行者耶益道之無所不該如此按聖人釋損彖曰二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行釋益彖曰凡益之道與時偕行可見易道不外一時聖人合徳天地之學不外趋時而於損益反覆言之者見損益為盛衰之始尤當兢兢致慎承天時行損其所當損益其所當益而後常變無不宜上下無不利也乎
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　此象傳是言君子體益象以為學也孔子釋益象曰此卦下震上㢲震雷㢲風風雷之勢交相助益益之象也君子知體益之道莫要於聖學而聖學莫切於遷善改過故見一善若决江河即時遷就如風之疾而莫可遏也覺有過如惡惡臭即時更改若雷之迅而莫能禦也由是遷之又遷善日積而過日寡改之又改過全去而善全復君子體益之學孰有大於此者乎昔大禹聞善言而拜接精一執中之傳成湯能自得師改過不吝而聖敬日躋故曰惟木從䋲則正后從諫則聖然則遷善改過固作聖之功而虚懐納諫又遷善改過之要道也與
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　此一爻是言受非常之知者必有非常之報而後可無愧也大作謂大有作為元吉謂所作盡善周公繋益初爻曰初居下位而受上益是當進身之始而膺特逹之遇受寵最渥者夫上有國士之知下自當有國士之報故利用大有作為利一身者不為利天下者為之利一時者不為利萬世者為之不徒㝷常事業巳也必如是庻可少塞報稱之責矣然居下則位之最卑者也大作則任之最重者也居下而任上事能免出位之咎乎必其所作者盡善盡羙合乎事理之宜而中乎經權之妙然後天子信焉大臣安焉而不議其為僭也否則作之不善安冀其有成功哉孔子釋初象曰初必元吉而始无咎者蓋天下之大事業必有天下之大責任而後可為也初居下位卑本不當任厚事茍非元吉則不惟無建功立業之譽而且有越職犯分之譏矣誠不可不致慎於其間也按隐居則求其志行義則逹其道幼而學者壮而欲行之况當世有知我之一日乎然既度其身矣又必度其君既度其君矣又必度其時急於自售而昧進退之宜如漢之賈生一遭文帝即流涕痛哭卒至交淺言深以招謗忌而志不獲伸故曰非才之難所以用其才者實難眀於此爻之義庻乎免矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　此一爻是言二之受益當忠順不失以報其上也周公繋益二爻曰六二虚中處下上應九五剛眀之君小心翼翼以事一人雖無心於求益也然精誠所感錫賚優渥不期而至有辭之而不得者為或益之十朋之龜弗克違之象此由二守臣道之貞故獲非常之寵誠能一心自矢自始至終守正不變則臣心愈篤主眷彌隆而吉可長保矣然臣之事君與君之事天其分同也君之益臣與天之益君其理同也茍王者用是虚中永貞之徳而享上帝帝必鑒其誠而歆其祀自天祐之吉又何如也天之難諶猶可昭格而况於君哉孔子釋二象曰六二受上之益而云或益之者何也良以六二精白自獻非有希福干禄之心寵錫之來出於意外即大君亦不過因材而篤而非有私於二故曰或也二真可謂純臣矣按損之六五以虚中受下之益損之六二以虚中受上之益然損五元吉而益必永貞而後吉者蓋損五居至尊之位合天下以媚一人固其分之所應得也若益二以人臣蒙上之眷貴不期驕富不期侈一念之溢而遂至於不能自持古來功臣世族徃徃以恩寵太過而啟身家之禍者多有之矣聖人戒之以固守其正誠萬世為臣者之眀鑑乎
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　此一爻是言六三有所警以免過而又告以當盡克艱之道也凶事謂險阻艱難之事公指九五言圭通信之物周公繋益三爻曰六三隂柔不中正特以居益下之時處下卦之上有不容不受上之益者故益之不用吉事而用凶事或投以艱巨或處以盤錯警戒之震動之俾動心忍性以增益其所不能故无咎也然上之待我如此蓋望我去不中以歸於中耳若復不知自責自修焉何以慰在上之意乎故必精白乃心而行事盡善内誠於體國而不欺外恊於中道而不悖庻幾中為實中可以見諒乎君如告於公而用圭以通信焉然後無負成就之意而咎可免也孔子釋三象曰有孚中行之徳人所固有但不免遷於外物而失之耳所以益用凶事者投之以患難非常之任正使之自知警懼而思全其所固有者也按天心仁愛生人則出災異以儆之人君厚期臣下則用凶事以益之必反身修徳然後可仰答天意而變災為祥必至誠不欺然後可上報君恩而轉凶為吉益道真無方也歟
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　此一爻是言六四以益下為心可以得君亦可以得民也公亦指九五言初本坤體坤為邑上遷為四故有遷國之象周公繋益四爻曰居中者民之主也臣者奉上之中而致之民者也世之人臣徃徃仰不能見信於君俯不能見信於民者以其行之不中耳誠能以益下為心凡事小心敬慎斟酌合宜而一毫不敢偏倚如此其中行焉則我以君心為心君亦即以我之心為心諫必行言必聼焉而告公從矣是豈特君從之也哉吾之中既上孚於君則必下孚於民民之情自安於我不惟經常細事可行即時值不得巳勞民動衆至於遷國人亦信其至誠而鼓舞從事罔有少斁焉以遷國且無不利况其他乎孔子釋四象曰進言在臣聽言在君四何以告公而必其見從也蓋四惓惓以益民為志所告又有孚恵心之君是四之志適合乎五之志君臣上下一心一徳故告之而無不從從之而無不利也按臣道與地道同所謂無成而代有終者益卦於三四兩爻一則曰中行告公用圭再則曰中行告公從總見𤼵政施仁乃大君之事為人臣者承流宣化惟盡其所當為而不可少萌市恩沽譽之心庻幾上不疑而下不忌功成而無震主之嫌也歟
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　此一爻是言九五誠於益下故能収得民之效也我徳謂五之徳惠我徳謂下感五之徳周公繋易五爻曰天地生成萬物不外一誠大君懐保小民亦不外一誠誠者上下同流而物我無間者也九五為益之主陽剛中實凡所以損上益下者咸本不忍之心行不忍之政念念出於至誠事事本於忠厚無一毫違道干譽之私如是則何待問而知其元吉哉但見上以誠感下以誠應而民之惠我徳者自有孚而無間相喻之機固有至神者矣孔子釋五象曰人君惟無益下之實心徳澤偶施即不勝沾沾自喜此要結民心之小惠而非大公無私之正道也如果惠下之政出於至誠惻怛其為元吉又何俟問焉至於民惠我徳則我之惠及於天下矣王者康濟一世之志不大得乎所謂民説无疆其道大光者如此按洪範言惟皇建極斂五福以錫庻民惟時厥庻民於汝保極保極者錫福之眀騐也益下之主有孚惠心則受益之臣民亦有孚恵我徳所謂羣𥠖百姓徧為爾徳者也可見上下之勢雖甚懸而感通之理則甚㨗故曰至誠而不動者未之有也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　此一爻是言上九專利之害而深致其戒也周公繫易上爻曰此卦上三爻咸有益下之責六四能體君心以益下故有利而無害九五有孚惠心而民惠我徳此皆上下交益者也獨上九以陽剛居上是在已有餘而非不足者乃專利好貨求利不已全無公利濟人之心因而衆叛親離交征互奪有莫益之而或擊之者焉所以然者由其立心之不恒耳夫愛人者人亦愛之益人者人亦益之此恒道也上惟知剥民奉己一念反常事事皆悖凶豈能免乎孔子釋上象曰上九居上位而無以益人專欲益已其為害已甚但言莫益之者即其求益不遂據一偏而言之也其實財聚民散爭民施奪或擊之凶自外而至出於不測有非意料所能及者豈特莫益之而已哉昔芮良夫言夫利百物之所生也天地之所載也而或專之其害大矣人君專之則害於國人臣專之則害於家甚矣利之不可專也此卦自五以下皆言益下之吉惟上獨言求益之凶正見上居髙位懐利事君止知為一身之計是以台鼎之尊而工壟斷之術者其能免於僇辱乎宜聖人之深戒之也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬取決去之義五陽長而将極一隂消而将盡衆陽上進決去一隂故為夬以五陽決一隂是君子之勢甚盛小人之勢甚孤其決而去之也似乎甚易然而聖人不敢以易心處之也所為決之之道必期於盡善焉蓋隂之勢雖㣲蔓或可滋窮或為敵君子無時不戒懼而於小人道衰之時尤不可忘戒懼也故彖為危懼警戒之辭不一而爻於五陽未嘗許之以吉初以始進之陽而決居高之隂則慮其不勝二以剛中之才而凛警備之戒則幸其勿恤三與上應而剛壮外見恐啟中傷之禍故敎之遇雨以善其決四與上同體而居隂不正恐來黨奸之悔故敎之牽羊以助其決五與上比而狎昵近習不可無獨斷之能故敎之中行以致其決至於上六則直絶之曰无號其為君子防者至周且備而所以去小人者不遺餘力矣要之決小人以健為體以和為用二之中道五之中行皆所謂和也初壮趾不勝三壮頄有凶四聞言不信非不能和之故哉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃此卦乾下兌上五陽上進決去一隂不勞餘力決之而巳故名為夬卦辭言君子去小人雖有其勢又必盡其道也者聲小人之罪也孚號集君子之勢也告自邑嚴自治也不利即戎不逞其力也文王繫夬彖辭曰天下最快意之事莫如君子去小人天下最難處之事亦莫如君子去小人蓋以小人居高近君其巧佞足以邀虚譽奸回足以蔽主知蠧國殃民之罪有一國皆知天下皆知而人主不悟者故夬之道首在於王庭以聲眀其罪使無所逃於天地之間此決小人最要之道也然或衆君子議論紛紜而泄泄從事或自治功踈而恃勢憑陵則反授之以隙而小人不可決矣必也呼號廹切齊心一意共存憂之懐不可以小人之勢孤而遂安肆也且嚴自克治使在我者無過可指有以服小人之心不可恃君子之勢盛而輕攻擊也如是則防奸之法既嚴自治之謀又宻以是而徃振風采於朝端伸正氣於天下小人盡去而君子之道沛然大行利何如哉按君子小人之進退天下之治亂所由闗歴觀古今治常少而亂常多君子常難進而小人常難退所以夬卦與剝卦相對於剥則見五隂剝一陽之易於夬則見五陽決一隂之難聖人深知利害之原不覺望之深慮之廹丁寜告誡不厭其詳所以為君子計者切矣所以為天下萬世計者至矣
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　此彖傳是釋夬彖辭而備言去小人之道也孔子釋夬彖辭曰卦名夬者決而去之之義也蓋以五陽決一隂是為剛決柔也夫委靡固不足以圖功而過剛又恐其激變卦徳乾健兌説是内存秉道嫉邪之志而外有和平樂易之休故其決小人也既不以弛慢坐失事機亦不至躁激致生他變決而能和真決之善道也辭言於王庭者卦以一柔乗五剛是一狐媚小人用事君側舉朝受其牢籠悞國殃民罪逆大矣於王庭庻朝野上下共知其奸小人之罪状既著始不能一日安於其位也所謂孚號有厲者蓋小人奸謀叵測視之不可泄泄必操心危而慮患切戰兢惕厲謀出萬全而後決小人之道乃為光大也所謂告自邑不利即戎者蓋正巳始能正物而惟理可以服人若專尚威武與小人争一時之勝負則君子必為所困而不能敵乃自窮也其云利有攸徃者蓋剛反必長始於一陽之復終於六陽之乾夬時五陽雖盛猶必再長決盡一隂而剛長始為有終是能俾小人盡去而朝廷之上忠良濟濟正道大行故徃無不利也然非健而説決而和則小人豈可以力勝哉按春秋傳言見無禮於君者如鷹鸇之逐鳥雀也人臣為國除奸豈顧利害但不審時度勢而冐昧一決則有奸未除而禍先叢者矣而其要尤在不予小人以口實使以君子自命而立心有一毫未光眀處事有一毫未中正不能無諸巳而徒欲非諸人人主豈能亮之天下豈能信之而惟所欲為乎然而難言之矣君子之自治即甚嚴而小人之中傷乃愈巧求全之毁既難防於一時浸潤之言又恒積於平日讒謗既多主心安能無惑此審賢奸以為取舍察情偽以定是非全在乎知人則哲之聖主也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　此象傳是言君子體夬之義以布徳行恵也居徳積而不施之謂孔子釋夬象曰澤水之氣上通於天勢必沛然下決而成雨露夬之象也君子體之知下之待禄於君猶萬物之待澤於天也於是施禄及下錫予厚於君子樂利遍於小人而無一毫留滯吝惜之意焉此王者如天之仁也若居其徳惠積於上而不下䆒是外本内末以身𤼵財而犯不仁之戒矣豈大君之宜哉按夬為三月之卦正人主施恩布徳之會而衆正滿朝又小民翹首望澤之時所貴行之以勇出之以斷耳居徳則忌殆所謂仁心仁聞而功不下逮者故曰有不忍人之心繼之以不忍人之政而仁覆天下矣
　　初九壯于前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也此一爻是言居下位者不宜恃壯輕進也初居下象趾徃謂徃決上六周公繋夬初爻曰君子決小人必事出萬全而功収一舉方為有利而無害初九剛而在下無決小人之權乃獨先衆陽恃壮輕進欲決在上之隂柔有壯於前趾之象彼自謂理所當決無可咎者然小人竊據高位人皆畏之不敢輕擊而我獨逞一時之意氣與之鬭力其不能免反噬之咎宜矣豈時勢之不利哉孔子釋初象曰君子決小人慎之又慎操必勝之道以徃猶恐有意外之憂今不審巳量力而欲一擊以快其憤是眀知不勝而鋭志輕徃也豈善於決小人者乎按君子去小人事成則以為功不成則禍及身而國亦随之適足為害而已若李固杜喬之於漢李訓鄭注之於唐莫不皆然初之不勝而徃聖人直斷之以咎非以哀其志之不就而深惜其謀之不臧也可弗懼乎
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也此一爻是示君子以有備無患之道也周公繫夬二爻曰九二當決之時剛而居柔又得中道不過乎剛而審事之宜者也故能憂惕以深其謀呼號以集其衆戒備如是小人雖隂謀不測變生意外如莫夜之有戎而自治既嚴無隙可乗亦可勿用憂恤矣豈有決而不勝者哉孔子釋二象曰莫夜有戎事起倉卒可懼之甚也而能勿恤者以九二得中自處盡善既不至躁動以滋變又不至坐守以後時故能憂惕呼號以自警備而無他虞也按小人立志甚奸深而行事甚暧昧其搆禍機也常伏於暗伏於暗者伺人之不覺而中之也故其賊害則為戎而幽晦不眀則為暮夜二以惕號處之正所謂其危乃光者我有光則彼之暗不足憂矣
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　此一爻是言君子決小人之道貴於盡善也頄面顴也夬夬決於決也遇雨謂暫與小人相合也若濡謂迹似為小人所染也有愠謂見怒於同類也周公繫夬三爻曰九三過剛不中而當決時是欲決去小人不勝其忿而逞於一𤼵者有壯於頄之象如此則謀露機泄勢必召意外之變而有中傷之凶矣然三在諸陽之中獨應上六其義不可不決顧其決之何如耳若果深知小人之害而存必決之心則當密其謀老其識而藏其迹雖暫與上六相合如獨行遇雨跡似濡染於小人而見愠於衆君子者然卒之伺瑕乗釁推其墜而絶其根清君側之惡以収廓清之效者必此人也夫何咎乎孔子釋三象曰九三獨與上六為應自其迹觀之未為无咎今能果決其決則向之委婉曲折正見通權逹變之妙用始雖若濡有愠終必觧悖除奸而見信於同志矣安有致咎之理歟按古來建立事功者必有深心大力但求其謀之克濟而形迹之間一時有所不及顧如王允謬譽董卓温嶠偽事王敦初皆辱身降志卒能剪除元惡皆有合於夬夬无咎之義者也然茍非真能舍經用權磨不磷湼不緇可以轉移一世而不為一世轉移者則寜介然皭然危言危行守其不亂羣之戒雖或無補於天下而亦不至自失其身矣
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亾聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不眀也
　　此一爻是言處難進之時當思所以善處之道也臀无膚謂居不能安行次且謂行不能進羊者羣行之物牽者挽拽之義言挽拽以随其後也周公繫夬四爻曰九四亦君子之類志在決小人者也然以陽居隂無剛果之才又不中正無飬重之徳故居則不安欲與諸陽竝進而行又多疑不能決以成功為臀无膚其行次且之象夫四之進退維艱如此宜不免於悔矣為四計者但當譲諸陽前進而已随其後衆方庭以聲其罪我則從而和之衆方呼號以集其羣我則從而應之如牽羊者然庻幾因人成事而悔可亾也然聞善而能用克己以從義惟眀決者能之惜乎四之隂柔才弱志在競進而力復不能聞此牽羊之術而不信也悔其能免耶孔子釋四象曰四當決之時君子道長乃次且而不能進者由其處位不當才徳不足故也聞言不信者以好進之念横於胸中本來之聰障隔不眀故猶豫狐疑雖聽之而不能翻然信從也按四當大臣之位以其居隂不正而與上同説體恐其去邪而不能決惟能牽引羣陽以自助斯足仰成九五夬夬之光而自免黨奸之悔矣聖人欲長五之剛必藉四一剛聨合羣剛之力故其辭之激切開導如此夫小人日在君側為大臣者與其排一小人而有觸忌人主之患不若進衆君子以輔導人主而有潛消匪類之功誠能萃衆正於朝廷俾吾君朝夕與處是非既眀好惡自正君子有不日進小人有不日退者哉
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也此一爻是言人主決小人貴於斷而去私也莧野菜也感隂氣之多者故以比小人上六象陸髙平之地九五象周公繫夬五爻曰上六隂柔而切比九五如莧之生於陸然其柔媚奸佞最易蠱惑君心故必毅然獨斷不牽於内嬖之私而決於去之焉然小人近在肘腋除之太速恐生意外之憂其決之之道既不可優柔寡斷亦不可過激失宜從容詳慎中以行之則有合於健而説決而和之道始可去小人而无咎矣孔子釋五象曰九五以陽剛之主而又不為遇暴合於中行固不為小人所累而无咎矣然䆒極其心事而言則猶未得為光也蓋人心惟無欲方為光眀五之於小人特屈於義之不可而後去之則其牽係之私猶有潛伏於中而未能脱然無累也自古小人每以小忠小信自結於上而使不覺其奸人主一為所惑雖廹於公義勉强去之而中懐眷戀反若出於不得巳者故忠言讜論君子未及伸其謀而潛滋默長小人復得乗其間夬未終而姤巳萌皆由於此宜聖人之惓惓以為戒也夫
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　此一爻是言小人終當決去而深慶君子之得志也周公繋夬上爻曰上六以隂柔小人居窮極之時黨類剪除巳盡一時之人皆識其奸而志在必決情窮勢孤无可呼號終致殄滅凶其所必然矣孔子釋上象曰小人比周為惡流毒四海自謂終身無患孰意黨滅援絶无所號呼終當決去即欲長居其位不可得也為小人者盍早從事於正以免无號之凶乎按聖人釋剥上爻曰小人剥廬終不可用也見剥盡則為純坤天下從此大亂矣故云終不可用戒之也於夬上爻曰无號之凶終不可長也見夬盡則為純乾天下從此大治矣故云終不可長慶之也一治一亂雖由天數而進君子退小人使天下有治而無亂其權全在乎人君豈可忽哉
　　䷫〈㢲下乾上〉
　　姤者相遇之義主一隂遇五陽而言也蓋決盡則為純乾一隂忽自下生其勢甚悍又為㢲之一隂其性善入其用潛隐尤君子之所難知而難防者使以一隂之㣲忽之而不及察則進而為遯為否為剥為坤皆自一隂之相遇始矣制之者當於其㣲而未盛之時也故總一卦而言一隂有敵五陽之志則危之曰女壯就一畫而言一隂潛伏五陽之下則防之曰羸豕壯可畏也羸不可忽也於二四觀之則曰魚於九五觀之則曰瓜象其隂而在下也惟二宻比初能包之以制其逸惟五為卦主能包之以防其潰四與初相應者初不自止則曰見凶四不能止之則曰起凶皆以眀繋之不可不早也若三與上一居下卦之上一居上卦之上於初皆無所遇雖無制隂之功亦無比匪之害不遇不足為咎巳要之敢於遇君子者小人而善於制小人之遇者尤在人主之一心君心之踈宻即小人消長之闗也小人之消長即天命去留之本也故於九五之含章尤惓惓焉
　　姤女壯勿用取女
　　此卦㢲下乾上是純陽用事之時而一隂忽生於下不期而卒與五陽相遇故名為姤卦辭言防小人之道當嚴之於始也文王繋姤彖辭曰姤以一隂初生而遇五陽是以一小人之㣲而欲敵君子之衆原其心則蔑貞之謀巳蓄而䆒其勢則堅冰之漸巳形君子於此當遏其惡於将萌杜其機於将動勿喜柔佞而與之合勿因㣲弱而聽其長猶剛壮之女不可取以為配也昔晉習鑿齒有言一隂遇五陽有女壮之象故戒占者勿用取女以其女徳不貞不能從一而終也從來女子小人最易使人惑溺養鶖棄鶴皆始於當時一念之錯豈知日後貽莫大之禍哉一隂初生聖人即曰女壮曰勿取防其漸也鑿齒此言深得聖人繋辭之㫖可不兢兢致戒乎
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　此彖傳是釋姤彖辭以示謹㣲之意主持世道者宜慎其防也天地相遇謂五月一隂初生剛遇中正指九五言孔子釋姤彖辭曰卦名姤者不期而遇之謂也以一柔遇五剛是在位者皆君子而一小人卒然而遇可駭也而亦可畏也夫剛性直方而柔多巧佞柔而遇剛柔必善於趨承而剛必喜其妍媚一與之合必将依附曲從攀援而上為遯為否為剥将來不測之禍皆始於此是小人之長非自能長也皆君子不知所備有以與之故日盛月長而不可遏也卦辭戒以勿用取女言當防㣲杜漸不可因其柔順輕與之合使之牽引朋類滋蔓而不克制也然就所謂柔遇剛者思之其間相勝之幾固最㣲而相湏之理又最切試觀之造化乾為四月純陽之卦至五月而一隂始生天陽地隂兩相遇合而此時品物之形形色色莫不章眀著見也再觀之人事從來有位者不必有徳而有徳者未必有位徳位恒不相遇卦體九五以陽剛之徳居建中表正之位是徳與位遇而治化昭眀於天下也夫品物咸章氣化隆於上天下大行治化隆於下是遇亦未嘗不善矣然霜冰之漸巳兆於庻類蕃廡之㑹否剥之機即萌於治道全盛之時非有真識見者不能先機早計非有大力量者不能斡旋挽囬姤之時義豈不大矣哉按姤卦五陽一隂是小人之勢至㣲君子之道方盛然易制者嘗患不為之制可圖者恒慮不為之圖宋儒邵雍有言復次剥眀治生於亂也姤次夬眀亂生於治也時哉時哉未有剝而不復夬而不姤者此其故不在小人能害君子而在君子不能拒小人蓋姤者存乎彼取者存乎我彼雖欲姤而我終勿取則小人其如君子何而禍亂之端可以永弭矣
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　此象傳是言人主有遇民之道而通天下之情也孔子釋姤象曰風行天下宣天地之和而開萬物之鬱天下之物無不遇焉姤之象也元后體此爰施命令以誥四方焉蓋人主深居九重尊卑之分懸絶與民相遇甚難惟王言一布天下曉然共喻朝廷之意而萬民共禀一王之敎令矣其何異於天之以風遇萬物哉按記云王言如絲其出如綸蓋君命者中外臣民之所共敬奉也自古太平日乆衆心玩愒人君深居髙拱下情隔絶小人因之竊弄威福恣肆横行多起於此則命令之施固以通上下之情愫亦正誥誡嚴切遏抑僉壬化戢奸宄之道也
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　此一爻是戒小人不可輕進竝示君子使早為之防也柅止車之物金取其堅九二之象羸豕瘠豕也蹢躅跳躑也周公繫姤初爻曰自古小人未有侵害君子而已獨自全者初以一隂始生誠能知幾安分居九二之下止而不前如繫于金柅然則克守小人之正必受君子之福不亦貞而吉乎若越禮犯上徃而肆害必不為衆正所容凶立見矣然此特以理言也如以勢而論則小人浸長之勢必不可遏目前雖弱異日必有強梁肆志之時猶羸弱之豕暫若安静固可決其氣盛力壯必至蹢躅也君子可不早為之備哉孔子釋初象曰初戒以繋用金柅者以初六柔邪之道最善牽引今雖一隂初生勢必號召羣邪牽連而進肆其蹢躅故不可不止其進而預為之防也蓋邪正不竝立而辨之於始實難然郭子儀能識盧杞之險李沆能辨丁謂之奸而卒不能禁其不得志者以賢奸消長之數轉移總由君相而不在他人故也徳宗云人言盧杞奸邪朕殊不覺冦準云如謂之才顧能使之乆居人下耶小人之傾動君相其可畏如此甚矣知人之為急也
　　九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也此一爻是言制小人之道當專其責於巳不可委之於人也魚指初六言賓者對主之稱指衆陽爻言周公繫姤二爻曰初一隂始生漸将遍遇諸陽而九二切與之比是小人正在籠絡之中如包中有魚御之自我而機有可制也如此既不寛縱以飬奸又不廹激以致變可以无咎矣夫初在二下受其約束則二為主而衆陽皆賓若失此不制使之漸長至於象陽相遇為遯為否為剥為坤害将無所不至不利孰甚焉可不戒乎孔子釋二象曰二之包有魚則權既在二所以制之者亦專在於二以義揆之固不得令及於賓而致有不利之虞也按爻曰不利賓為衆陽危也所以告天下之君子使皆早知所備也象曰義不及賓專責二也所以告君子之遇小人者當身任其責而早為檢制不可縱惡長奸使小人得肆其害而徒悵恨於事後也聖人防㣲之意切矣
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　此一爻是言君子之於小人可逺而不可近也周公繫姤三爻曰九三過剛不中性欲上進但上下无應勢孤而不得遂其意如臀无膚而其行次且然是雖有寡助之危然既無私遇亦不至以比匪受傷而大有咎也孔子釋三象曰三之其行次且蓋以孤立無援不免遲疑而不進然尚未與柔道相牽連則隂邪不得而中傷之所以无大咎也按夬一隂在上故五陽皆上行夬四之上行次且欲決上而不能也姤一隂在下故五陽皆下向姤三之下行次且欲遇初而不得也其象雖同而其情則異大抵君子之決小人可緩而不可急而君子之遇小人可近而不必於近聖人於夬四敎以牽羊而随衆陽以竝進見決小人之不可急也於姤三喜其行未牽而不為一隂所害見逺小人之可免禍也逺近緩急之間君子宜審所處巳
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　此一爻是言在上者不可以失民而深有以儆之也魚亦指初而言周公繫姤四爻曰九四居上位而與初為正應當相遇者也乃初遇於二而反離乎四則是己所應有之物忽而不制棄而不収有包无魚之象焉民心既失邦本不固厲階自此起矣凶不亦宜乎孔子釋四象曰九四无魚之凶者豈徒民之逺我也哉良由在上者置斯人於膜外無以結民之心是上自逺乎民也其咎誠無可諉矣按以淑慝言陽君子則隂小人不可使有也以貴賤言陽為君則隂為民又不可使無也故同一初六以小人視之為害正之邪則欲其逺之惟恐為已之累以民視之為所臨之衆則欲其近之惟恐不為己所有亦以見易爻之惟其時物如此
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　此一爻是言制小人之有道而功能回造化也杞高大堅實之木君子之象𤓰甘羙善潰之物小人之象周公繫姤五爻曰九五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂是以君子居尊位而下防始生之小人如以杞而包𤓰者也然隂陽貞勝時運之常在彼駸駸有日盛之勢我任其滋長而不思所以制之固不可茍制之而未能盡善又豈可哉是必内含章羙默為圖維不動聲色不尚威武實得勝之之謀而不露勝之之迹乃可挽回造化斡旋氣運而陽之将消者倐然來復若從天而降也此誠為善制小人者矣孔子釋五象曰九五能含章者以其有中正之徳也蓋惟有中正之徳故既不因循以長慝亦不輕動以生變為能内含章羙静以制之也有隕自天者由九五之志不舍乎命也蓋隂陽消長固係一定之數人惟立志不堅付於天命之無可如何而不思所以轉移之則命即從此去矣五之志務期人定以勝天故命亦為五所轉而有隕自天也信乎惟徳可以動天耳按文言釋乾之五曰先天而天弗違先天者事未至而幾已兆聖人先知灼見而黙運其神謀經綸措置先乎天也故能制治於未亂保邦於未危命自我立而天不能違所以言君相能造命也然則姤五之志不舍命其即乾五先天弗違之大人乎
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　此一爻是言剛介孤立者無制隂之功而亦無比邪之害也角剛而在上之象周公繫姤上爻曰姤一隂遇五陽之時二五皆有剛中之徳故能包而制之若上九則剛而在上於初隂非應非比而不得遇有姤其角之象是諸君子皆有防奸之道而巳獨抗懐孑立驕亢之吝其能免乎然既無所遇則免黨隂比匪之傷而亦不至於咎矣孔子釋上象曰遇之為道貴於委曲包容善全其用上九之姤其角者蓋剛居上位全以盛氣凌人畧無調劑挽回之術適自取夫困窮也然能介然自持無茍合之失故雖吝而无咎耳按姤卦五陽皆以遇初隂取義於初則止其進恐其害君子也二五能包則予之欲其制小人也三上不與初遇有厲吝而无咎雖惜其無制隂之功而又幸其無比隂之禍也蓋不遇其所當遇固不免於孤立不遇其所不當遇亦不至於傷害聖人著此兩義使知處遇之時不可不遇而又不可妄遇也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃升二卦皆以二陽統四隂故卦辭萃曰利見大人升曰用見大人彖傳皆曰剛中而應萃以五為大人升以二為大人重陽也五四皆陽然衆隂從五則貞從四則非貞九四近君有聚物之嫌故戒以必大吉然後无咎九五陽剛中正即假廟之王利見之大人故五曰萃有位而四則曰位不當君臣之分不同也元永貞之辭與比卦同然比獨以九五為主故元永貞言於彖萃有兩陽爻故元永貞言於五六二牽引二陽同萃於五所謂利見大人得萃之貞者君則假廟臣則用禴精誠所孚主臣一心也從來致天下之萃不易保天下之萃尤難内難外患多生於不意當無事之時宜為有事之備象傳不虞之戒何其深切著眀乎
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃此卦坤下兑上卦徳坤順兑説君民相萃也卦體九五剛中六二應之君臣相萃也又澤上於地水聚不流皆有萃聚之義故名為萃卦辭備言親親尊尊之義以眀保萃之道也萃指世運之盛言上亨字衍文假昭假也大人指九五言利見指上下五爻言文王繫萃彖辭曰當萃之時必上下各盡其道而後可以保萃在上之道莫大於享親而有廟者祖考之所依也王者於萃時必假有廟焉萃一巳之精神以通祖考之精神而上下左右之間有洋洋乎若或見之者矣兹其親親之義矣乎在下之道莫大於從王而大人者民物之所主也君子於萃時必利見大人焉合萬邦之𥠖獻而戴一統之大君彼此交孚其亨宜也然又必萃出於正不枉道以求合乃為利耳兹其尊尊之義矣乎夫假廟固以交於神也而禮有未備神将不歆故必用大牲盡志盡物以表其誠而所以致神之格者此矣吉孰加焉何也萃則可以備天下之物時豐則從而豐也見大人固以致君也而道有不行何取輕出故必有攸徃興事赴功以竭其力而所以酬主之知者此矣利孰甚焉何也萃乃可有為之時時隆則從而隆也所謂上下各盡其道者如此蓋世道之萃在人心而人心之萃在忠孝用大牲以假廟孝也見大人而利徃忠也人主敎天下以孝而天下報大君以忠其理本出於一貫而其機尤妙於相感上作而下應故曰孝者所以事君也萃道孰有大於此乎
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　此彖傳是釋萃彖辭以眀萃道之大也孔子釋萃彖辭曰卦名萃者言其合天下之異以為同聚天下之疏以為戚固有聚之義也卦徳坤順兑説是為之民者效順以從君而君又以説道先諸民則元后黎庻共為一心而聚成於野矣卦體五剛中而二應是為之君者推誠以禮下而臣又一徳以承夫君則元首股肱相為一體而聚成於朝矣此萃之所由名也辭曰王假有廟者非以要福也宗廟之立有親道焉而王者假之蓋極一心之誠孝以盡享獻之儀也利見大人亨者非以干禄也大人之尊有君道焉而君子見之蓋行吾君臣之義以盡為下之分也然不徒曰假廟而又曰用大牲吉不徒曰利見而又曰利有攸徃何哉一順乎天命耳夫天不外於理而理不外於時萃之時天下之物聚矣大牲之用夫亦順其命之當隆者而隆之非過為侈靡也萃之時君子之學聚矣攸徃之利夫亦順其命之當行者而行之非好為事功也夫萃之名與辭如此即所萃而博觀之陽倡隂和乾施坤承天地亦此萃也形交類感聲應氣求萬物亦此萃也眀乎萃道而天地萬物之情皆莫能遁矣豈特逹於朝野通於幽眀已哉此萃道之所為大也按易言天地萬物之情可見者三咸也恒也萃也咸主於感應所以見情之通恒主於永貞所以見情之乆萃則主於合渙所以見情之同同者同於聚也上下之情聚於君親天地之情聚於施受萬物之情聚於應求情之所趨即命之所集順命所以順情而見情即以見命有保萃之責者可不致審於斯歟
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　此象傳是言君子體萃象而思患預防也除謂修治戒謂戒備不虞謂意外之變孔子釋萃象曰兌澤上乎坤地則水聚不流草木暢茂萃之象也君子知水聚而不防必有潰決之憂衆聚而不防必生爭奪之亂故觀萃象而修除戎噐以謹伺夫猝然意外之虞庻有備無患而其萃可長保矣蓋天生五材誰能去兵佳兵者固不祥忘戰者亦必危也君子當萃聚之世而除戎器豈專尚威武哉特戒不虞而巳彼始皇之銷鋒鏑鑄鐘簴則非謂之除戎器若漢武席文景富庻之極至窮師黷武以求浩大之功又豈戒不虞之義乎
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　此一爻是言萃道貴堅守其正也不終謂變其初號謂號呼九四一握隂聚之象周公繋萃初爻曰初六上應九四求萃於四之意本出至誠不欺但切比二隂未免為所牽引為有孚不終乃惑亂其心志而妄萃於匪類之象若能知初念之為是而號呼正應以必求其萃則一時所為未必不以從違靡定之故貽笑於妄求妄萃之徒然笑者妄也號者正也惟勿憂恤其笑而堅意以從之則其孚克終而所萃非亂矣復何咎哉孔子釋初象曰夫人必有一定之志而後不為外誘所惑初之乃亂乃萃者以志無定主故為二隂所惑亂也按物不可以不萃而萃又不可以不正得其正則同道為朋所重者名節所輕者利禄而為君子失其正則同利為黨所言者浮夸所行者變詐而為小人故周公惡初之妄萃而敎之以若號孔子推妄萃之由而斷之以志亂無非欲其去邪而反於正也夫方以類聚物以羣分人之有萃決不能免在上者但當觀其行事之公私起念之誠偽由外而求其内因迹而得其心則君子小人較如黒白之不可混流品清而國是定何至以朋黨之患貽聖眀之憂哉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也此一爻是言以人事君者可以得時行道也引謂引同徳之士以事君禴夏祭名夏時物未備惟以聲樂交於神眀祭之薄者也周公繋萃二爻曰六二柔順中正為下卦之主而上應剛健中正之九五不惟一身公而忘私且牽引二隂同萃於五得集思廣益之道無妨賢病國之非吉而無咎固其宜矣夫人惟起念不出於公徃徃君臣之間情意輙多扞格二之至誠既可信友自能獲上猶祭者有其孚誠即用禴亦可格神而何不利之有哉孔子釋二象曰人臣始進孰無愛君之心然徃徃溺於朋比奪於私交始萃而終變者多矣二惟有中徳其忠君報主之念出於此心之誠然未嘗稍變其初志故能薦賢為國而誠可格君也按人臣之善莫大於進賢而人臣之姦莫大於蔽賢先儒有言姦人不樂進賢其情有三保位固寵常恐失之以賢者見用必能建功立業掩巳之名形已之短其情一也姦人樹私必人附已乃引之賢者進退以道不肯趋附小人以為不附已而引之則不感已之恩不為己之黨其情二也姦人心既不公識必不眀雖遇賢才不能深知以為引而進之必累乎已其情三也小人之不肯引賢其情如此然則萃之六二真可為人臣法哉
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上㢲也
　　此一爻是言三求萃於近而不得因示以知所從也周公繋萃三爻曰六三隂柔不中不正上无應與欲萃於四而不可欲萃於五而又不能嗟悼躊躇一无所利将如何而後可哉惟有上六情雖不相得而分則實相應徃而從之為合於萃之正而无孤立之咎但困然後徃而復萃於隂極無位之人縱獲其萃亦必不能得志行道小吝終不免矣孔子釋三象曰三之徃萃於上而得无咎者上雖無英眀之才足以益人然居説之極性柔志謙必能㢲順以受三之萃也小吝奚足恤哉按萃原取隂萃於陽下萃於上之義故以見大人亨為聚以正夫見大人而後為聚以正則九四尚非當聚之人况上六齎咨涕洟而求萃不得者乎然則上㢲而徃无咎者何也蓋萃之為道論理之是非不計勢之強弱上雖隂極無位實三之應也宜應而應之即不失其正矣但君子自處終願為六二之引吉不願為六三之徃无咎此眀良之遇古今所以同致羡也夫
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　此一爻是告四以盡善寡過之道也周公繫萃四爻曰四以陽剛居近君之地上逼九五下比衆隂無大人之位而有聚物之權君之所忌咎之所歸也故必不植黨不徇私虛公寅畏盡善盡羙而大吉焉庻處上下之間兩得其道而專擅之咎可免矣孔子釋四象曰四必大吉始无咎者由其以陽居隂所處之位不得其當則於君也未免有邪媚之嫌於民也未免有干譽之迹故其為萃之道必期於至善而後可也按功名之際人臣所最難居古今勛業之盛無過於伊周然伊尹則戒以寵利居成功周公則赤舄几几遜碩膚而不有皆深有合於此爻之義者故知勞而不伐有功而不徳非獨示謙亦以免咎後之人亦可知所警鍳巳
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亾象曰萃有位志未光也
　　此一爻是言萃天下之道貴於修徳也萃有位謂當萃時而居君位匪孚謂有不信從者周公繫萃五爻曰九五以剛中之徳居至尊之位是真徳位兼隆之大人而為朝野臣民所信從萃有位而无咎者也然天下大矣豈無偏方下邑未沾聲敎而下情不能上逹者乎匪孚之悔固難免矣然人之不孚於我必我之徳有未至而未足感乎人也惟反諸身果有元善長人之徳且始終無間而永純正不雜而貞焉自然徳盛化神無思不服而又何悔之不亾哉孔子釋五象曰人君誠信昭著務期近悦逺來萬邦作孚而後巳五之萃有位而猶有匪孚蓋其天下一家萬物一體之志尚不免於愧歉而未光大故必元永貞而後悔乃亾也按比之時一陽在上權無所分故曰顯比吉言其光眀洞逹無一毫疑忌之私也萃之時九四一陽應初比三位近勢逼五之大權嫌於旁落不能無疑忌之私周公敎以元永貞孔子譏其志未光固知修徳正心而外别無招携懐逺之道所以収衆心者在此所以攬主權者亦在此矣
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　此一爻是言求萃不得者惟戒懼可以免害也齎咨嗟嘆之聲涕洟悲泣之状周公繫萃上爻曰上六處萃終萃極則憂散居兑體説極則生悲且羣隂在下聚順於五而巳獨以孤隂居其上欲順而不能求説而不得處上而危反説為悲有齎咨涕洟之象然當其時能恐懼修省以改前此之非則危者必平将不終於無萃而咎可免也孔子釋上象曰當萃之終羣隂皆在下而萃於五已獨孑然處其上求萃不得豈能晏然自安乎誠非憂懼靡寜反身修徳不可耳按上六隂柔説體切比九五不安於處上聖人敎以反説之道莫如憂操心危慮患深則能審分自安而不至有妄動之咎矣總之萃之為卦羣隂萃於二陽聖人於九四尚慮其抗五取咎以示尊無二上之義况上乃隂極無位者乎宜垂戒之辭如此其切耳







　　日講易經觧義卷十
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十一
　　䷭〈㢲下坤上〉
　　進而上之謂升坤㢲爲和柔㢲順之卦宜乎退斂有餘進取不足然而際方升之時有能升之德處可升之地而升以名猶之柔嘉君子恬靜自持而身名俱泰天下之大美歸焉與夫躁進以干時者異矣彖傳柔以時升專指六四言剛中而應專指二五言而爻辭則六爻皆利於升葢衆正彚征無乎不吉也二固剛中而三亦剛正四固以時升而初以信五以正皆柔德之善者惟上居升之極則戒其昏㝠而誨之精進所以善升之終諸爻言人材之登進而六五言治化之升隆又所以正升之主審乎此而升庸之道得矣
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　此卦㢲下坤上卦變自解而來柔進居四有自下升
　　上之義故名爲升卦辭言君子乗時進用有得君行道之樂也南征前進也文王繫升彖辭曰升以自下進上為義時本當升且其卦内㢲外順有能進之德二剛中而五應又有與進之君士君子㓜學壯行乗時奮庸凡有所爲功成名立無不通利而元亨矣自其方升之始用此以見大人則君臣道合自可以必推心委任之隆而無堂高廉遠之患明良交㑹惟此時爲然無庸恤其不遇也自其旣升之後因此以南征則前進有爲遂可以建經綸斯世之猷而成匡濟生民之業大道爲公惟此時為然吉無有不得也所謂元亨者葢如此從來賢才之升降關乎時運之盛衰顧賢如㢲木升賢者如坤地地之栽培者厚則木之發榮者方盛故曰百年樹人其德足以輔世材足以匡時而成國家棟梁之用豈偶然哉
　　彖曰柔以時升㢲而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　此彖傳是釋升彖辭言柔能因時而進深與其善而無不利也柔指六四大亨應作元亨孔子釋升彖辭曰卦名升者以卦變言自解而來柔本居三今進居乎四升於二陽之上是以柔嘉之士遇明盛之時而升聞於朝有必然者故為升也夫升何以得元亨哉以卦德言内㢲而外順内旣沈潛愼密不至欲速以躁進外又從容審圖不肯冒昧以干時是有可升之德也以卦體言九二剛中而六五應之剛毅中直在我有致君之具而虛中善任在上又有下賢之誠是有可升之㑹也德與㑹逢升無不利所以元亨者以此夫亨莫大於得君辭曰用見大人勿恤者謂本此善以利見一德交孚恩禮隆洽而泰交成朝夕論思而美利溥都俞吁咈之風邦家攸頼非徒一身之慶矣亨又莫大於行道辭曰南征吉者謂本此善以前進乗時布治大猷升而功在社稷嘉謀入而福被蒼生致主澤民之志施爲暢逹至是而無不行矣君臣相得吾道大行升之元亨聖人所爲深與之乎此見人材之升在於知時而又妙於用柔柔則從容和緩退處之心恒勝於上人之心故能量可而進不失其時剛中而應有慶志行孰非時升之元亨乎而本於㢲順則皆以柔道行之也若時未至而求進必剛躁者也豈知時升之義哉
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　此象傳是言君子崇德之學由積漸而至於大成也順作愼孔子釋升象曰坤地之中而生㢲木漸長而上有升之象也君子以爲山木人心其理本一養木養心其機本同體之以愼脩其德必敬以直内由一念以至於念念曲而致之無不善義以方外自一事以至於事事擴而充之無不宜葢德本高大而必於細微處𤼵端如以爲小而忽之一息少懈前此之功必隳猶木之在地一日不長生生之機必息惟由積小以謹始敬終則德脩罔覺日新月異而不能巳自馴至於高明廣大不猶木之以漸升乎可見聖功王道不必遠求祗在敬小愼㣲日進不己則幾希之存得危微精一之傳愼獨之功致中和位育之效體用一原天人一致下學卽可以上逹升之義大矣哉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　此一爻是言信友可以獲上得遂其進之由也上指九二九三合志是初合二陽之志周公繫升初爻曰初六㢲體而順德當升之時不務躁進以柔順而㢲於二陽則是溫恭自處有以動人之誠謙讓不爭足以起人之慕故二陽重而信之能使志行孚於同類名譽著於當時聲應氣求援以同升由是建大功而立大業所謂用見南征吉孰大焉孔子釋初象曰初之允升大吉何哉葢上之二陽或以剛中爲君所倚任或以剛正爲世所仰瞻其志奮發有爲皆欲上進者今初㢲於二陽而上與之合志合則道同得藉所援相引而升其大吉也不亦宜乎夫賢者在下非有特逹之知不能自奮而升然養之䆳者其孚必速不黨同以求合不務名而尚志是相信在未升之前雖欲弗升而不可得也信以同升志以成信與世之逐虛聲而求汲引者殆不可同日語矣
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　此一爻是言事君者當以至誠乃有得君之喜也周公繫升二爻曰當升之時人臣不患其不升但患感孚之未至耳今九二以中實上孚於五六五以中虛下應於二是爲臣者不求寵利惟本一念之精誠足以感孚其君自然情投誼合有以致君之孚契也惟旣孚矣則上下之間一以至誠相格乃可脱畧儀文而任吾樸忠猶祭者以誠敬享神卽用禴而亦利也如是則臣道盡而不欺君心感而無忌何咎之有孔子釋二象曰二能以孚誠事上豈惟爲臣之道无咎而已哉孚本於剛中誠實所感明良㑹合則信任必至而無疑貳之嫌寵遇永綏而有拜颺之盛明其有喜可見用孚之利感通若此无咎不足言矣自古臣之事主渉於疎畧固失之慢過於繁縟又失之偽慢與僞皆非純臣之道也故必精白一心以承休德昔周公之訓曰至治馨香感於神明此卽孚之義也三代盛時君臣交勉惟一誠相通事君者當知所兢兢云
　　九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也
　　此一爻是言德與時㑹當進而無所阻也虛邑無所阻碍之象周公繫升三爻曰九三當升時而有陽剛之德旣備能升之具進臨於坤坤德順而體虛以推賢進能爲尚而無猜疑傾䧟之風乘此以升是以謀斷之才際雍熈之㑹王道蕩蕩無反無側可以致身堂陛利見而得乎君奮跡亨衢前進而行乎道其升之易象猶虛邑無人可進而無所阻碍矣孔子釋三象曰人當升時雖有其時而無其德未免有疑於已雖有其德而無其時未免有疑於人今三以能升之德値可升之時旣非短於材而見抑又非泥於勢而不通豁然上進而莫之違距復何所疑乎按㢲爲進退爲不果茍稍有以沮之則必疑滯而不能進矣今三之不疑如此正見坤之虛中善受能接引賢才故一往得通如木之生於地中者無不成廊廟之材此聖人樂得而與之也
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　此一爻是言推誠以格君可見忠順之至也亨富作享王用享于岐山用誠以事君之象周公繫升四爻曰六四體坤居柔以至順之德守純臣之節恪恭盡瘁無貳爾心是積誠以上升感格乎君有王用享于岐山之象如是則可以輔君躋斯世於雍和錫生民以多福得臣道之純而鮮隕越之失矣不亦吉而无咎乎孔子釋四象曰四之能格君猶王用享岐山者葢四有柔順之德以順事其君精白居衷常恐有僭偪之失靖共無忝不徒飾服事之名上則順承乎君下則順處其義恪守臣職而無遺憾焉是順之至者卽誠之至也宜吉且无咎矣按升卦二四兩爻不言升何也葢五爲君位二應五而四承五皆得時行道親近乎君者其位不可復升也升則疑於五有偪上之嫌矣故在四言順與在二言孚聖人明臣道之極安分守節爲萬世訓也其義深矣
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　此一爻是言人君以正道治天下可以遂致治之願也升階治化易成之意周公繫升五爻曰六五當升而居尊位然以陰居陽未免有不正之嫌故必能勉而貞反其不正以歸於正使經緯於一心張弛乎萬化者内則黜功利之私外則崇蕩平之軌則天德純而王道溥治理之升於大猷將不勞而自致其得吉也不猶升階之至易乎孔子釋五象曰大君志在天下有一夫不獲一物未安欲其志之得也葢亦難矣今言貞吉升階是以純王之心行純王之政則治定功成化行俗美仰嫓於帝王參贊於天地有以悉副其匡濟之初心其志乃可大得也先儒有言天下之事變化無窮無一不本於人主之心貞則正心可以正朝廷可以正天下四方萬里一歸於至正風動神速而知王道之易易焉故人君貴大居正也若後世用名法尚功利以為王道不可行而治流於雜覇不亦謬乎
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也此一爻是言徇欲者理日亾敎人以轉移之法也㝠升言昏㝠於升也周公繫升上爻曰上六以陰柔之質居升之極是貪進無厭求升不已而陷於昏㝠者也患得患失無適而利矣必也反其求升之心用以進德使理之根柢於吾心者存養而不已理之流行於事物者日新而無窮則不息之貞積小以高大乃所爲利葢於貞而不息自於升必不㝠也孔子釋上象曰㝠升在上其心豈不欲長保富盛哉然升極當降長極當消揆之於理有固然者今上居升極自可以已乃知進而不知退將立見其消亾不復保其富有是則所謂㝠而已矣何利之有哉按豫上六曰㝠豫躭樂而不知反也升上六曰㝠升求進而不知止也顧豫之上體震欲動其悔過之心使終變其豫故以成有渝勉之升之上體坤欲順其不已之心使反移於貞故以利于不息誘之聖人敎人總於理欲消長之關設一變化之術是變易以從道也書云惟狂克念作聖其此爻之義歟
　　䷮〈坎下兌上〉
　　天道無進而不窮人事無伸而不屈故升後受之以困然一困而不振者庸人也在困而能伸者君子也砥節固窮泰然不變其所守則身困而道益通故彖著亨吉无咎之辭而屬之大人所以敎處困之方也困以剛揜得名似乎二四五爲所揜之君子初三上爲揜剛之小人乃爻辭則皆以處困者言之葢易爲君子謀固如此耳當剛揜之時剛宜甚困柔宜不甚困乃二五剛中皆云利用九四雖不當位亦克有終而初三與上皆極危厲之辭葢天下惟陽剛君子所遇多窮亦惟陽剛君子無往不濟若陰柔碌碌平居無防患之識臨事無濟變之才一往而敗固其宜耳易之貴陽賤陰大抵類是
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　此卦坎下兌上六爻陽爲陰揜不能自振有困窮之義故名爲困卦辭言處困之時當守貞處黙以善全其道也文王繫困彖辭曰困以困窮不能自振為義當此時者君子爲小人揜抑力窮氣沮不克自展舒其蘊抱也然處困者能樂天知命而不憂正已無求而不怨身雖困抑心自亨通則得處困之正道而能貞矣是貞也非涵養素積於中智識不淆於外者未足以當此故惟有守有學之大人敦仁安義而有自得之吉知幾固守而无自失之咎所謂亨而得貞者此也茍非其人不安乎義命憤時嫉俗形於議論則雖有言不能取信於人適足滋多口之憎而重益其困大人豈如是乎此又處困者所當戒也按天道不能有順而無逆人事不能有升而無困惟善處困者超然世外不爲物累故身困而心不困不善處困者忿懑自鳴招尤取怫故身困而心益困然則當困之時亦在人自審其所處而已矣
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　此彖傳是釋困彖辭以明處困之有道所以得亨也孔子釋困彖辭曰卦何以名困上下三剛皆揜於柔是剛明之氣不能發舒正直之志無由展布所以爲困也然困何以得亨葢所謂亨者不於其身而於其心不於其時而於其道以卦德言之坎險而兌說雖當困窮鬱拂之時樂天知命此中泰然無累原自有所爲亨者窮居獨善常得而不自失此困之所以能亨也其惟見眞守定之君子能之乎苟非君子必不能也其曰貞大人吉何也以卦體言之二五剛而得中剛則不撓中則不躁葢困之移人非乘其柔荏卽因其矜激惟剛與中合旣不撓而屈於困又不躁而重其困所以守貞而爲大人有能亨之吉也其曰有言不信何也以困時所尚者宜用晦處黙反躬自信雖困不足以窮我惟心失所亨急於自明所尚者口給興戎賈怨乃爲所窮實自取耳可不戒哉夫當困之時身可窮而道不可窮葢道之所在不充詘於富貴不隕穫於貧賤無往而不得也如孔子之從我所好顔子之不改其樂湛然無為固不因困而得亦不因困而失適如其固有之初心而已若後世之士身處困窮或侈談横議或標榜相高徒足以招尤而召謗豈君子全身之道哉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　此象傳是言君子處困之道能守正而不屈其志也孔子釋困象曰澤以瀦水宜有水者也坎水下漏兌澤上枯澤中无水困之象也君子體之以處困凡綱常名敎所在爲吾志所欲成者若臨難以求免見義而偸生利害之念動於中是非之論不足惜因循顧戀是命不致則志不得遂也惟委致此命於度外論是非不論利害毅然獨往惟欲求成其是以遂吾不可奪之志則無愧無作可以對天地忘私忘家可以質幽獨吾志遂而亨莫大焉此處困之正道也夫君子居世常則脩身俟時命之在我者也變則成仁取義命之在天者也惟居常盡其在我理明識定故遇變不惑可以遂吾之志若夫一念慷慨輕生赴難𤼵乎意氣之動而非循乎義理之實者豈足以語此哉
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　此一爻是言處困無術身心交困而不克振也臀物之底也幽谷暗地三歲言其久也周公繫困初爻曰初六居困體之下卽以陽剛處之猶慮其不振况陰柔乎旣無出險之才束手坐困轉側受傷猶臀困于株木而不得所安也且所居至暗又乏觀變之識無知妄動益陷於險而終不能自出如入于幽谷而三歲之不覿也曷望其有濟乎孔子釋初象曰陽剛者明顯陰柔者暗昧初之入于幽谷者惟其以柔居暗迷焉而不覺昧焉而罔通是暗於心者自不能洞察於事宜其益入而終無所覿也按困六爻剛爲柔揜不特剛困而柔亦困葢小人處心暗昧旣不明於邪正又不明於利害殫精勞神思有以困君子而先已自受其困如初者居無安身之地行無見天之日良由心術之不明也故陽明為君子陰暗爲小人觀人者亦在乎心術之間而已矣
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　此一爻是言二膺寵遇之隆當竭誠以圖濟困之功也朱紱王者之服蔽膝也亨當作享周公繫困二爻曰九二剛中是其德能濟困者以一已繫天下安危之重位高禄厚任事賢勞反足維縶其身若困于酒食者然且上與五同德眷顧日隆其慇懃晉接之意有加無已又爲朱紱方來之象如是則君之寵遇已極人臣當此宜如何以承之也爲二計者惟有殫心盡力用格天享帝之誠以矢股肱心膂之報如享祀然雖時事孔艱未免以征則凶然義所當行而吾行之自不至於有咎耳孔子釋二象曰九二寵任之隆如此葢以二有中德自能盡忠竭智濟時之困而有保邦致治之慶也然則困于酒食者葢以一身之勞瘁致天下之福慶身雖困而道則亨凶與无咎不必言矣按事君之道不避難不辭賤言乎臣職之當然凡委贄者所同也然寵寄愈重則報稱愈難遺大投艱其責尤無容旁貸人臣處此誠一不貳勿以強弱利害動其心勿以成敗利鈍沮其氣竭股肱之力而濟不濟聽之天焉斯爲臣道之正乎
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻凶象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宮不見其妻不祥也
　　此一爻是言不善處困者益以致困爲可戒也石指九四蒺蔾指九二宮謂六三妻謂上六周公繫困三爻曰六三以陰柔之質不中不正處險極而用剛不自度其才德乃欲前推四以上進而四之剛則堅于石也是反受其困而不能動如困于石然欲退倚二以圖安而二之剛則銳于蒺蔾也是據非所據而不可依如據于蒺蔾然當此之時進退出入無一可展舒岌岌乎殆矣雖有上六以為應欲求配偶亦終失其所安而不可得見有入于其宮不見其妻之象是則禍必及身而家隨以喪凶莫甚焉孔子釋三象曰據于蒺蔾以三乘二之剛非所據而據其何能得安也故還而自顧孤立寡援一無依倚至於妻不可見則衆畔親離危亾立至不祥孰大於此所爲凶也按困之三陰始相締交以揜其剛䆒之初六之困旣以自陷於不明至六三之凶更且自召其不祥設心愈險則召禍愈深惟上六處困之極悔心漸萌猶可轉而得吉然則爲小人者盍亦思所自反乎
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　此一爻是言拯人之困有志者事終成也金車指九二周公繫困四爻曰九四與初爲正應初方困於下不能自振在四當急爲救援以圖共濟之功但以陽居陰才力不足棄之則不能坐視欲往則不可徑行遲回猶豫其來也徐徐然至初之望援豈不欲急於就四而前進哉祗爲九二所隔勢不能通若困于金車不得遂進者然是其始也四以已之所應急難方殷而才不能以速拯爲可吝矣䆒之相應者爲正中阻者爲邪邪不勝正終無日隔之勢而有自合之理彼此相得而有終也孔子釋四象曰四之來徐徐者其事雖若緩而志實在下其心未嘗不切也人患無其志耳苟志在初雖居柔不當位才不能濟而始離終合必得遂其相與庶幾困不終困矣按九四方爲柔揜乃欲藉初柔以有終何也葢君子之於小人絶之未嘗太嚴所以示包荒之量與之不可太速所以遠朋比之嫌故能用小人而不爲小人所害此四之善行其志也夫
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　此一爻是言五以至誠感人能解困而得亨也受傷於上曰劓受傷於下曰刖赤紱臣下之服周公繫困五爻曰九五上爲陰揜見蔽於近習下則乘剛又逼於强臣是上下皆受其傷而爲劓刖之象也如是則臣下不爲我用而反為其所制是爲困于赤紱也幸其剛中而居說體能善用其剛不動聲色從容和緩乃徐而圖之旣不失之因循復不傷於躁急卒之大權漸收不憂旁落始受傷於上下者今不終於傷而可有說耳推此道也至誠感物莫如祭祀用是以感化臣下而有不誠服者乎其為説也必矣孔子釋五象曰五之志本欲濟困今陰揜則蔽乘剛則危身自受困如此豈得志之時乎乃徐有說本由中德而以直行之中則不偏直則順理開誠布公困從此濟而志可得卽用以祭祀猶可以格神明而受福祐况在下之臣乎所以徐而有說也按拯困之功不在急躁而在舒徐急則忿激誤事緩則從容觀變靜俟機㑹而易以成功如光武焚書而安反側宋祖談笑而釋兵權得此道也漢唐末世時際艱難羣小播亂不思所以消導解散之術輕發潰決反致召禍此皆不審於徐之故歟
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　此一爻是言當困之極惟悔過可以得通也葛藟引蔓纒縛之草臲卼動搖不寧之貎周公繫困上爻曰上六陰柔處困之極才弱時窮欲動以求解則識力不𠑽束縛而不能解欲靜以求安則事勢所廹又震撼而不能安爲困于葛藟于臲卼之象展轉思維才旣不足有為勢復難於安處動輒有悔無往而不困也所以然者惟柔而自廢失其處困之道故至此極耳爲上計者若能翻然振作興起悔悟之思以改其因循之習力反而征行則明作有功而吉可知矣孔子釋上象曰上之困于葛藟者以陰柔為累無解困之才所處未得其當也以未當而得悔卽以未當而能悔將窮則思變動罔不臧是以吉之道而行則其行爲吉行矣何困之不亨乎按困五爻皆不言吉而上獨言吉者葢物窮必變困極則通因其悔心之萌開以自新之路困則凶行則吉聖人所以挽回世道砥礪人心化小人而爲君子吉莫大於此矣
　　䷯〈㢲下坎上〉
　　井取井養之義井體有定而不遷猶治道有常而不易也雖時勢推移不無因革而王者大經大法終不可變故卦辭示以法之當守而又戒其變法之凶也井以泉上出爲功猶之施其德以養人也初六以居下而見棄六四以陰柔而無功九二雖有剛中之德而上無汲引下無彚征懐才而未遇時者也必如五之德位兼隆上之博施濟衆始澤被天下收養道之大成焉至於九三居下之上又爲賢人在下不能有為之象然其德旣裕民望乆歸苟求賢之主登進而用之則勿幕之功可覩也是在用之者矣然以井之道究言之出之有原施之有序善法之則井収之吉也不善法之則羸瓶之凶也可不愼歟
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　此卦㢲下坎上㢲木入乎坎水之下而上出其水坎水行乎㢲木之中而滋潤乎木有井水上行之義故名爲井卦辭言治法有常當敬愼以守其成也汔幾也繘綆也羸敗也文王繫井彖辭曰井以養民爲義凡先王良法美意所以利養斯民者亦猶是也井體一定而不遷猶治法有常而不易雖時勢推移不無因革而王者大經大法所在歴萬世而不可變故養民者必恪守成憲如改邑而不改井然夫旣不改則無更張之害亦無創造之利循乎固然莫不沾其利澤不猶井體不遷无喪无得而往來者皆得井其井以爲利乎此守法之善道也如名為遵守而德意未加於民紛更隨起於後猶之汲井者幾至上出未盡収其綆而已敗其瓶則垂成之功盡棄無益有害凶何如之此見守法者尤當愼終以觀成也按養民之道莫備於先王本天理順人情不容少有加損原無喪與得之可言後世雄才大略之主喜近功見小利欲圖其得所喪實多天下之事成於始而敗於終者多矣善爲治者豈可不敬其有終歟
　　彖曰㢲乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也此彖傳是釋井彖辭言成養民之功者在守法以圖終也孔子釋井彖辭曰卦何以名井以卦象言上坎下㢲是以㢲木入乎坎水之下而上出其水亦猶井泉在下可汲取上行而為利此井之象也以井之用言之體不動而功及物其出有源其施不匱日用飲食需養而不窮矣有事養民者本其美意布爲良法致養無窮道亦猶是也如此而可改易乎哉其曰改邑不改井者乃以二五之剛中也剛則强毅有守而持之能定中則意見不偏而因之可久故能恪遵成法而不致輕變也至若汔至亦未繘井是法度方行利澤未能及物而未有成功正其所當兢守焉者乃遽妄意紛更變亂舊章若羸其汲井之瓶是以幾成復敗貽害無窮而不免於凶豈非成法之不可不守而守法者尤不可不要其成乎按圖治者法守法者人先王創立制度無不盡美盡善而子孫率多紛更者大率起於好大喜功貪多務得之一念但思求勝於前人而不知自取其敗壞内多欲而外施仁義漢武之所以不及文景也此言改邑不改井而推本於剛中可見欲守法而成久安長治之功者端有頼於無欲之主人君方寸之地爲萬化所從起故曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心治法未有不出於心法者也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　此象傳是言君子曲盡養民之道得井養不窮之義也孔子釋井象曰㢲木之上而有坎水津潤上行井之象也君子體之以民待君以爲養自處於逸不可也則以身勞之如制田里敎樹畜一切身親其事謂之勞民使老者衣帛食肉黎民不饑不寒是也且民之待養無窮獨任其勞不足也又必勸勉之如通有無勤賙恤一切多方勸導謂之勸相使比閭族黨之相親貧賤患難之相助是也葢一則以君養民而上下之情通一則使民相養而彼此之誼洽不猶井之養物淵泉時出而不窮乎按古者養民之法莫善於井田勞徠勸助足衣食而脩婣睦王道之始卽王業所由成也後世制度旣湮井田久廢時異勢殊雖不可泥古之法苟師其意而行之省力役薄賦歛勤本抑末尚儉去奢使學校無濫士田野無游民孰謂三代之治不可再見於今哉
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　此一爻是言初無濟世之德而惜其爲時所棄也周公繫井初爻曰以陽剛爲泉者井之體以上出爲功者井之用今初六陰柔則不能爲泉而無以濟物居下則不能上出而難以利人德不足於已功不加於民是明王所不賓衆人所共棄猶井泥之汚濁不爲人所食也旣不爲人所食無補於生民日用將廢棄而爲舊井卽禽鳥亦莫之來顧矣無德而不見用於世者不猶是乎孔子釋初象曰井爲濟人之物今井泥不食者以井之居下其位最卑故也不能出身以加民欲求其博施以利物揆之於勢難矣况本無及物之德乎舊井无禽是一無所濟而爲時舍置理固宜也從來士品之高下關乎世道之汙隆故必裕經綸匡濟之才而後能建致主澤民之業有其具而人不用時爲之也無其具而爲人所棄窮無以善一身達無以善天下不亦可恥乎觀於此爻有心世道者當知所以自勉矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　此一爻是言德不足以徧濟由限於遇而不得其助也谷井旁穴也射注及也鮒小魚也周公繫井二爻曰九二陽剛本有泉之井也但上無正應則汲引無人莫與同升下比初六則彚征無助莫與推轂雖有濟人之才旁出下流不能普徧及物故就其澤之所及取象於井猶井旁穴出之水僅能下注於鮒而不爲人所食澤不被遠也究其用之所施取象於汲井則如甕之敝壞而水漏於下功不上行無利濟之用也抱德而不遇時者其取象如此孔子釋二象曰井谷射鮒豈無濟人之才哉葢二雖剛中而无與故也若應與有人以圖共濟則澤可究而上行挹彼注兹足以致養而不窮矣按初之不食德不足也其咎在已二之射鮒時不遇也其咎在人君子藏器於身待時而動苟非上遇明主之甄収下獲同心之推挽亦烏能得志而有爲哉
　　九三井渫不食爲我心惻可用汲王明竝受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　此一爻是言濟物者必爲時用而後可収其效也渫不停汚也周公繫井三爻曰九三陽剛居正有濟物之德但居下之上不爲時用是德本足以致君澤民未當通顯功效難施猶井之渫潔而不爲人食者然遂使人情致悼衆望徒殷未免於心惻者何哉正爲其德之可用以利人猶井之可汲以及物也特無如王之未明耳如有王之明者知其可用而用之則啓沃之方上可躋君德於雍熙惠鮮之澤下可引斯民於恬養君民咸利而無不受其福也孔子釋三象曰井渫不食豈惟同類興嗟卽行道之人能無爲惻乎原其惻之之心急在求王之明用以成功而上下實受其福耳是以受福之故而求則其求也人自爲求非三之有求於王也按人君以知人爲明用人爲急知之不眞則所求非所用所用非所求而爲害益甚此君之德必以明爲大也所謂明者至誠以將之虛已以待之本之衆論以取其公攬之一心以行其斷庶幾賢無不用而用必皆賢此知人之法也故曰君明臣忠則朝廷治安明之一言誠探本之論也夫
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　此一爻是言德脩於已而有自治之功也甃井旁之砌也周公繫井四爻曰六四柔得其正有清愼之德而無剛毅之才苐能反躬自治潔以居身不染於汚俗清以居世不混於濁流猶井之甃治而不停汚者然如是則進脩不已厥德日新雖澤未施於天下而獨善已具兼善之體又何咎焉孔子釋四象曰井甃无咎豈井之自爲甃哉正有所以脩之者也去舊以來新防汚以養潔必脩井而井始得甃亦猶脩身而身始得全也體旣立而用自裕將有寒泉上出之功而無井泥不食之咎矣按三居内卦曰井渫内以致其潔也四居外卦曰井甃外以禦其汚也葢不渫則汚者不潔不甃則潔者易污爲學之道必閑邪存誠内外交養亦猶是也此脩已爲治人之本先有體而後可兾其有用也歟
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　此一爻是言本天德以行王道故能養而不窮也冽潔也周公繫井五爻曰九五居尊位而有陽剛中正之德其所涵蓄者旣資深而不匱其所施及者自周浹而無窮存之則為内聖之德行之則爲外王之道體立而用全不猶井之清冽不停汚濁而寒泉在中足以爲人所食者乎此淵泉時出德脩於已功及於人所謂井養而不窮者在是矣孔子釋五象曰寒泉而為人食者以陽剛爲泉有及物之澤陽剛而又中正則爲澤之所從出其見食於人宜也五具中正之德以純王之心行純王之政匹夫匹婦無不與被其澤固若斯耳按九五坎中一陽天一所生泉之不竭者也天下之求養者皆待命於五則五豈可以無本而易涸者應之哉使不加潔治則旁流之穢濁者得以汨亂之而無以為潤澤萬物之具矣五惟勤於自治然後寒泉之體性不失凡往來井井者皆知爲中正之道而得以竝受其福斯為混混之原泉而沾溉無窮者乎
　　上六井収勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也此一爻是言養道之成由於實心而無不善也収者汲器之出幕者覆井之具周公繫井上爻曰井以上出爲功六居卦之上而坎口不掩是井養之德無所壅於上深仁厚澤導民之利而不私博施濟衆聽民之取而不禁象猶井旣収矣勿復加幕而往來者皆得井其井也所以然者本有孚之至誠積中發外以實心而為實政其德澤所施無所弗届豈非至善而爲元吉之道乎孔子釋上象曰養民之道小惠未徧不可以言成今元吉而在上過化存神其取擕之而不盡斟酌焉而彌新此眞井道之大成也彼施澤有限而功僅小補者奚足以當此按井六爻皆取井養之義初井泥二井谷皆廢井也三渫井之泥四甃井之谷則井體具矣五則井冽而泉食井之為用已備然必至乎上而後始全其上出之功所以他卦之終爲極爲變惟井之終爲大成之效可見井之道出之有本原施之有次第君人者善法之則爲井収之吉不善法之則爲羸瓶之凶義不兩立不可不愼也
　　䷰〈離下兌上〉
　　革取變革之義凡事有必變之時聖人因有改易之事善革者準乎天人而合於至正始無妄革之弊故卦辭曰元亨又曰利貞而後悔乃亾六爻皆處革之人而所居之位不同象亦各異要貴一愼革之心而已初九有其才而非其時則以守分爲正愼其道於革之始上六處時之盛而無所用其才則以靜正爲中愼其道於革之終九三則過剛不中未免恃才任智而有不愼之嫌若九四之剛柔不偏則因愼而得吉矣六二柔順中正而上應九五則愼而從五以行革矣惟九五之陽剛中正以大人之德而為革之主収虎變文明之效斯以愼而成功也葢聖人重改作不得已而有革必審去故之義制因時之宜從可久之道以善其革所謂革而當也故二雖才足有爲權能任事必從容詳愼至已日而後革之者緣二爲人臣不當為革之先必上信下從而後可言革若五之經綸素裕通變宜民天下久已信從然後創制立法煥然一新也葢於初戒其躁妄於上戒其紛更可輕言革歟
　　革已日乃孚元亨利貞悔亾
　　此卦離下兌上離兌合體有兩相息而不相得之義故名爲革卦辭言革之爲道不可不愼當圖所以盡善也已日事已成之日文王繫革彖辭曰革以變革為義物理人情所當變革者皆是也凡人可與習常難與通變可與樂成難與慮始當革之初未免疑懼必待已革之日事久論定信所當然而後乃孚革之難有如是也然所以能致其孚者必審所當革盡善盡美可通行於天下後世而無不大亨且悉準乎天理人心而利於至正然後見之施為有利無害而輕舉妄動之悔乃可亾耳使亨貞一有不具安能致已日之孚而悔亾乎聖人之重言變革葢如此按革之道關乎治亂安危非聖人之得已也後世之患不失於因循以養禍則失於輕作以敗事故當革而不革法久則弊生不可也不當革而輕革興一利必復生一弊尤不可也革之悔亾鰓鰓乎慮之深而言之愼矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亾天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　此彖傳是釋革彖辭明革道期於至當而又極言之以贊其大也孔子釋革彖辭曰革之義何取哉以卦象言水上火下兩相息滅而勢不相容物理之當革也二女同居少上中下名位失序而志不相得人情之當革也故爲革革則通變以宜民宜乎人之卽信矣乃曰已日乃孚何也革故非常黎民懼焉有未卽孚人之志者必革之旣定有利於國不擾於民而人始信之曰此其變之不容已者耳若是而革可輕言乎卦德文明以說内灼夫義理而不失於妄外因乎時勢而不隳於躁凡其所擬議者必盡善可通而又一歸於正斯革為至當而其悔乃可亾耳設一有未當則所繫豈其微哉因是而極言之天地之道陰陽變化春革而爲夏秋革而爲冬寒暑代謝相推於不已而四時成焉商周之際時代逓遷湯革夏命爲商武革商命爲周天心人事不容少有矯拂而順且應焉若是者皆時為之也時未至而不能先時旣至而不敢後天地聖人皆因乎時之所趨而有不得不革者革之時豈不誠大矣哉然則因時以成革者明此爲文明順此爲和悅是爲大亨以正革無不當而悔亾若此也按書曰道有升降政由俗革繼治繼亂莫不各有當然之道如盤庚之遷始則民心未孚旣定而衆志乃安此革之而當者也如嬴秦之壞封建開阡陌良法蕩然前宋之廢祖制行新法貽害無窮安能免於悔歟謀國者當知所計矣
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　此象傳言變革之道莫大於明時也孔子釋革象曰兌澤之中而有離火水決則火滅而火受其變矣爲革之象也君子體之以天道人事關乎四時乃變革之大者於是制爲歴書設占歩之法以推天象運行之度立布算之術以察氣機旋轉之變一一理㑹以明乎四時使晦朔望各因其序分至啓閉不愆其期將在上者得以敬天勤民在下者得以因時趨事豈非革道之至大者乎按堯典首命羲和敬授人時聖門之論為邦亦必以夏時為先時若是其重也凡民之生因天之時以興地之利不明其時則民不知所興作是無以爲生卽無以爲民也何以成三才之道乎君子體革之要務於此可見矣
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黃牛不可以有爲也此一爻是示初以固守之義爲妄動者戒也鞏固也黄牛之革取堅固之義周公繫革初爻曰變革之事大矣必有其時有其應而後可初九雖有陽剛之才然當革之初時猶有待上無正應事不我任若違時拂勢而遽言變革是不失之躁妄卽失之勉强豈計之得乎初惟安常守分無所變更以不妄革為中不强革爲順持之甚堅而守之甚固象猶鞏用黄牛之革然此處革初之善道也孔子釋初象曰初之固執其守如此豈當革而不革乎特以所處之時非有爲之時所居之勢非得爲之勢斷之以義知其不可有爲也知其不可爲而不為此其爲中順之守而無輕動之失矣按國家之患好大喜功輕言變革每由於新進生事之人三代而下若賈生本王佐之材然當遇主之初立談俄頃不度時勢遂欲變法盡棄其舊而新是圖論者謂才有餘而識不足卒為時所忌嫉不得竟其用此爻之垂戒誠有以夫
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也此一爻是言能愼於用革斯行無不利也已日猶言姑停一日再加詳審之意周公繫革二爻曰六二柔順中正上應陽剛之君體順則無違悖以持其理中正則無偏蔽以審其機且才足有為權能任事可以革矣然革乃大事非得已者化可更而無以善治則不容遽更變可通而無以宜民則未可輕變必從容詳愼至於已日而後革之如是而征行從五以革則去故以圖新上可利國下可便民吉且无咎矣孔子釋二象曰時事之當革者革而不當難乎其有嘉也必已日而後革其愼重如此以是而行則弊無不去治無不新是為有嘉而宜征耳按人臣不當爲革之先必上下信從而後可言革故卦曰已日乃孚此則曰已日乃革者言乎君之革不避艱難旣革之已日而始孚臣之革不敢創造旣信之已日而後革也此二之從五以行革道爲能敬愼而無失歟
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　此一爻是言善革者當戒其躁動而貴詳審也周公繫革三爻曰九三過剛不中居離之極恃才任智不加詳愼此非善於革者也以是征行一以急躁為之則事有不通人有不信貽天下之害而凶矣卽使革所當革亦不免矯枉太過徒滋紛擾雖貞而亦危厲之道也然於時當革所患者惟不能審耳誠反其躁動而詳審焉議革之言必深思熟慮至再至三而後成就則利害可否無不區畫周詳當乎事體合乎人情足以有孚而可革矣孔子釋三象曰革之可疑者患乎未審也如革言至於三就則情理旣明致審之極無可復加而又何之焉葢未審則不可輕革旣審而猶不斷則當革不革亦非處革之善道也可見圖天下事者在乎謀成天下事者在乎斷寡謀則輕以昧理少斷則緩以失機凡事皆然况處革之時尤所當計者乎昔唐貞觀之治革隋季之弊善謀而濟之以能斷天下稱房杜焉三之三就而可革殆能兼之矣
　　九四悔亾有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　此一爻是言革道之善能見信於天下也周公繫革四爻曰革道利貞九四居陰不正宜若有悔以其體居兌說有剛柔不偏之用又卦已過中値水火變革之時旣有其德又遇其時是以變而得中革無不當而悔可亾也然其所以能當者要在處之以至誠必其所存止此憂民體國之心經營圖度不由矯拂其有孚也早已見信於人至臨時通變以之更改命令可以除前弊而収後效不惟悔亾亦且善治而得吉矣孔子釋四象曰改命之吉者四之變革之志本在於福蒼生而利天下則其誠懇無私因時順理有不敢輕革而又不得不革者使上下樂從固已昭然共信其志也又何疑改命之吉乎此見事㑹當變革之日時勢兩難每多因循坐視皆避悔之一念萌之也經權常變苟能自信其心一出於大公至正卽可信於天下後世古之人所以定大䇿決大疑而中外安之若行所無事者惟此而已矣
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也此一爻是言革道之極盛以見其成功之大也周公繫革五爻曰九五陽剛中正以大人之德為革之主順天人以改革則其存於中者有自新新民之極而其見於世者有創制立法之猷於是禮明樂備治定功成煥然一新於天下象猶虎之變而文明之有赫也然所以致此者豈易得哉世㑹當極敝之日非更化不足以善治吾惟經綸素裕實有其可通變宜民者則雖未占決而天下之人久已信從不待已日而始有孚矣孔子釋五象曰大人御世制作一新惟其未革之先誠信畜於中至旣革之後文章煥於外皇猷帝治炳然可觀象之爲虎變也非德位兼隆之大人烏足以當此按革必取於孚信者不信則不從也自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改至九五之孚過化存神不但無議革之言亦不待改命之志積之久而發之大所謂殺不怨利不庸遷善而不知革之道斯極至矣理本於自新而効極於新民帝德王功之盛孰有加於此哉
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　此一爻是言革道之大成當靜正以守其終也面猶向革面言易向也周公繫革上爻曰上六革道已成當繼體守文之日化行俗美在君子漸漬於文敎遷善日新光輝外見如豹文之變然在小人亦懾服於王章畏威遠罪遵道遵路而革面易向也當此之時治道極隆豈復有加哉若更有所征行好大喜功適足以啓紛更之弊是為已甚而不免於凶惟居貞靜正率由舊章與天下相安於無事乃可得吉革道之不可過也如此孔子釋上象曰君子豹變非潤飾於其外也道德積中英華發外由其𠑽養之旣粹而文自蔚然可觀也小人革面雖未必中心能革而奉法稟令易向知方亦且效順以從乎君上也合言之道德一而風俗同革道不於此大成乎夫天下事始則患其難革已革又患其難守故三之征凶戒於未革之先上之征凶戒於旣革之後總見變革之大非聖人所得已也丁寧告戒始終愼重固知開創難守成尤不易有周之文武不可無成康有漢高不可無文景久安長治其在斯乎
　　䷱〈㢲下離上〉
　　鼎重器也得之難守之不易必才德兼備輔相得人用以合天心而順民志乃可以奠重器於無虞也鼎卦初應於四為所舉用陰柔不足以勝任而當卦之初鼎未有實故无咎也二乘於初密邇陰柔幸剛中自守不爲所溺五居尊位虛中以應九二之賢上九復剛柔相濟以佐之此所以上下之相成而保鼎之道得也九三越五應上舍可事之君從避世之士如鼎耳方革不可舉移之象也然能以正自守則五終必求於三三亦必應於五終有明良相遇之吉此卦大約言有虛中之德養聖賢以輔佐之意且卦象臣之分多君之分少鼎有足臣任之鼎有腹臣實之鼎有臣備之君惟處兩耳之間耳故鼎得所輔而勢不孤鼎得所扶而器乃重此得中應剛之説尤爲急也
　　鼎元吉亨
　　此卦㢲下離上六爻有鼎之體二象有鼎之用故名爲鼎卦辭言人君得保鼎之道斯治化大通也鼎烹餁之器吉字衍文文王繫鼎彖辭曰國家之重器莫若鼎自非德位兼隆而得賢才以輔之無以成保定之功今卦象本皇躬以建極而有其德卦變履大寶以出治而有其位卦體登俊乂以立政而有其輔三者兼備故能補偏救弊除舊布新躋斯世於文明措治理於盡善上焉而天命以凝下焉而民心以固永奠重器於磐石之安不亦元亨乎按帝王之撫有此鼎也創業固艱而守成尤不易傳曰在德不在鼎書曰任官惟賢才言乎脩德乃保鼎之本而用賢實輔德之原也人主處豐亨豫大之時能常思神器之不易守勢位爲不足慿而日以廸德簡賢爲兢兢斯乃萬世不拔之業也歟
　　彖曰鼎象也以木㢲火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　此彖傳是釋鼎彖辭而極言其用之大以明得亨之故也象形象也㢲入也謂以木入火烹餁飲食之屬孔子釋鼎彖辭曰卦名鼎者何哉初陰下峙爲足二三四陽中實爲腹五隂對峙爲耳上陽横亘爲有鼎之象以㢲木入離火藉以烹餁又有鼎之用故曰鼎也此豈直一物之微已哉報功之典莫大於享帝特牲以迓居歆而必用鼎以烹之始可以將其誠經邦之道莫重於養賢饔飱以明式燕而必用鼎以烹之始得以申其敬鼎之用洵大矣苐凝鼎必恃乎有德卦象上離為目而五爲耳是在内則心思㢲順而在外則耳目聰明也主鼎必恃乎有權卦變從㢲來陰進居五是以溫恭之主而居元后之尊也調鼎必恃乎有輔卦體得中應剛是以純心之君而獲剛明之臣也夫德位兼隆明良交濟洵可永爲享帝養賢之令辟矣其元亨也不亦宜哉按敬天禮賢聖王致治之要道明堂宗祀所以享帝而本之曰夙夜畏威則格天卽以脩德笙筐燕饗所以優賓而終之曰視民不佻則籲俊卽以安邦有天下者其可不加之意乎
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　此象傳是言君子保鼎之道也凝命謂保有天命而不墜孔子釋鼎象曰木上有火而烹餁有資鼎之象也君子體之以鼎乃天下之重器猶人君所居之位乃天下之重寶鼎不正則所受之實無以聚位不正則所受之命何以凝故敬愼以正其内而存於心者戲渝之必袪端莊以正其外而持諸躬者跛倚之必戒則所發皆正言所行皆正道於以上凝天命自然鞏固而無傾危之患矣按正位凝命乃身世交盡之功天人合一之道葢朝廷正而百官萬民罔有不正者矣百官萬民正而天命罔有不凝者矣書言疾敬厥德而卽推之於祈天永命詩言顒卬令望而卽驗之於四方爲綱亦此旨也夫
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　此一爻是言初才德不足以勝任戒其當自奮勉也周公繫鼎初爻曰初六在卦之下上應九四乃四所舉以登用者有鼎趾之象焉苐力不足以任重未免傾覆之虞猶鼎之顚而趾反居上也然能因其無德致敗而翻然惕慮舍舊圖新袪陰柔之習而振奮勉之功如鼎雖顚趾而舊日之否惡由之而出則得其利矣葢轉敗爲功猶得妾以其子因賤而致貴也何至終罹於咎哉孔子釋初象曰克盡其職者人臣之道鼎而顚趾於道爲悖而實未爲悖者以其出否也葢初上應九四之陽剛從乎可貴之德而强毅有為自可不負所托如鼎之利於瀉惡而受美未為悖也按易之理貴陽而賤陰可見柔靡之人不足以任事然苟能一念自奮發憤有爲則始屈終伸如管仲舉於囚辱之餘孟明用於累敗之後因而成大名顯當世者多矣自古明王用人本不求備馬或奔踶而致千里士或有負俗之累而立功名由濯磨淬勵之有道耳出否從貴之義寓意豈不遠哉
　　九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
　　此一爻是言二能剛正自持而不爲小人所比昵也我仇謂初六怨耦曰仇不善之匹也周公繫鼎二爻曰九二以剛居中是君子有充實之德足以承天養民而爲世用者爲鼎有實之象然近比初六隂柔之小人欲與我爲仇匹相求非正適爲已之疾害使於此而不能自守則陷於惡矣乃二秉剛中以禔躬分别甚嚴不爲所凂是雖密近小人而終不能我卽也如此則剛中之實德不虧而潤身濟物之大功可成吉之道也孔子釋二象曰小人之得以累君子者未始非君子有以致之吾鼎有實而自加愼重不輕所往雖我仇有疾害之理而終不能凂自不至陷於匪類何有失身之尤乎按君子小人邪正之途勢不竝立苟君子不愼所交則必有敗德之累而爲釀禍之階始之不謹終悔莫及故擇善遠惡爲守已處人之大防虞典曰惇德允元而難任人周書曰勿以憸人其惟吉士然則古帝王治天下之良法又孰不以棄斥小人爲保邦立政之本哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　此一爻是言三始雖不偶於君而有悔終當相遇而得吉也耳指五革謂不相屬不肯就君也雉膏謂道德之美也方雨謂君臣之合猶陰陽和而雨作也周公繫鼎三爻曰三爲鼎腹上承離體本有養民之腴也顧鼎之舉行在耳士之致用在君三與五旣非正應情不相屬不得乎君則道何由而行衆何由而濟如鼎耳方革不可舉移而其行阻塞雖有雉膏之美而不能爲世饔飱之用上負吾君下負吾學為有悔也然能以正自守則五終必求於三而三亦必應於五陰陽相合明良交㑹如將雨然向者去君長往之失可無矣是初雖有不遇之悔終得相遇而吉也孔子釋三象曰君子之仕原以行義鼎耳革則狷介而不爲時用自失其義也夫豈可哉按士君子處世詭隨以希遇則失已獨善以忘君則廢倫惟自居中正之道不急急於功名亦不甘心於隱逸斯得之矣然自古聖帝明王尤重尊德樂義之士故士或守已以抗節而君必屈體以下賢未有懷才抱異而見棄於明時者此三所以終免不食之悔也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也此一爻是爲大臣輕任匪人而悞國者戒也覆謂傾餗謂饌形渥作刑剭謂重刑也周公繫鼎四爻曰九四居大臣之位任天下之重者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之恊力乃四反下應初六之陰柔則任託小人必至敗壞天下國家之事為鼎折足而傾覆公餗之象刑剭之誅無所逃矣凶莫甚焉孔子釋四象曰大臣見用於君其始所自許者未有不欲薦賢籲俊以成元亨之治今四悞用小人以至敗事與向者相期許之意如何矣不亦自愧大烹之養乎按帝王欲用天下之人必先擇一用人之人周禮六官其屬各六十以人事君者大臣之職但須用得其人耳葢用人之得失實關大臣之休戚亦非獨關大臣之休戚而實係國家之治亂用非其人自取刑戮禍止於一身凶猶可言也乃竟以此負聖主之託敗朝廷之事禍并中於天下凶不可言也然則在上者欲擇用人之人可不愼哉
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以爲實也此一爻是美人君以虛中之德下賢也五於象爲耳而有中德故云黄耳金堅剛之物謂貫耳以舉鼎者周公繫鼎五爻曰六五虛中而應九二之堅剛是純德之君而又得賢臣以助之明良喜起猶鼎黄耳而貫之以金也正位凝命不待言矣然必任賢之誠始終勿移以底於貞固焉斯賢者樂爲効用而鼎器之重可頼之以共舉矣孔子釋五象曰君必得臣以建功臣必得君以𢎞化五之取象於黄耳者以六五有虛中之實德故能忘已以任賢非矯飾於外而爲之也按天下重器非得人不可共濟古之聖主一心用賢以致泰交之盛治者非有他術也惟其中之虛而任之誠耳葢虛則無予知自矜之失而賢者得以盡其才誠則無奸邪雜進之虞而賢者得以久其位書曰任賢勿貳去邪勿疑詩曰中心好之曷飲食之其虛與誠之謂歟
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也此一爻是美上臣德之純也玉剛而能溫之象節者制而不過也周公繫鼎上爻曰上九耳目之臣佐君𢎞化猶鼎藉之貫耳以舉也苐輔鼎太剛則失爕理之宜今以陽居隂剛而能溫是本其參和之德而出之爲劑量之施直栗而濟以寛溫惇大以成其明作有鼎玉之象焉如此則競絿不偏事皆盡善而大吉且上可成致主之猷下可敷澤民之化而无所不利矣孔子釋上象曰上九居輔弼之任其取象於宜矣然不徒曰鼎而曰玉者葢溫潤而栗玉之節也上九以陽居陰則剛不一於剛而又節之以柔夫其剛也一玉之栗也其柔節也一玉之溫潤也上之取象於玉其以此夫按五象鼎耳以上爲以九爲金虛中以納之剛君之聖也上象鼎以九爲以上爲玉質剛而用之以柔臣之節也君之於臣惟恐其有所畏難而忠藎不盡故曰金卽大舜汝無面從之義也臣之於君雖効其直言而恪恭不替故曰玉卽文王小心翼翼之義也君不挾其亢心而謙抑於上臣不恃其正氣而敬謹於下則天命凝而神器奠矣





　　日講易經解義卷十一
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十二
　　䷲〈震下震上〉
　　震取一陽生於隂之下有奮迅激發之意焉然當變動之時而能恐懼脩省則可致福而逺害故曰亨此卦以初為震主其餘諸爻各就其位以明處震之義耳六二守正於震來故復得也六三去不正於震時故无𤯝也九四沈溺於二隂故未光也六五中徳自守以恐懼為心故能易亂為治以危為安使无喪而有事也人君致治也在一念之兢惕知其危則思保危憂其害則思弭害故雖如上之隂柔而處震極猶能早圖而无咎也觀震卦自上六之外别無凶者以其有危懼之心無逸豫之志也然與其臨震而方懼不如未震而豫防故境之震出於猝至者未可知也心之震惕於平時者可自主也能以心御境境可無患矣
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　此卦上下皆震一陽始生於二隂之下有突如其來逃奮激發之義是當震而能動者也故名為震卦辭言人心常存恐懼乃為致福之道也震來當震之來時虩虩恐懼驚顧貌震驚百里以雷言也𠤎所以舉鼎實薦則升於俎上鬯謂以秬黍酒和鬱金以灌地降神不喪𠤎鬯存主有定也以長子言震為長男故有長子之象文王繋震彖辭曰時至於震則變動不寜若不可以得亨矣不知生全出於憂患而安樂得於艱危震葢自有亨之道焉震亨何如人當震之來時茍能虩虩然恐懼脩省而不敢有一毫慢易之心則圖維之周慮事之熟始於憂勤終於安適而一笑一言皆啞啞自如矣雖或卒然之頃變起意外如雷之奮擊百里之内莫不為之震驚然此中之主宰素定身心泰然無改常度不猶長子之主祭者恪守所主之重而不喪𠤎鬯乎震有亨道如此按震有自内出者則為恐懼脩省有自外至者則為憂患災害然聖人不恃震之不來而恃我有處震之道故兢業日惕於神明抑畏時凜於夙夜葢惟懼乃可以不懼惟危乃可以不危詩曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅言其敬也若不知敬懼而以慢易乗之則事變之來將惶惑而不知所措矣故臨大事而不失者惟始終一敬而已此處震之道也
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　此彖傳是釋震彖辭以明震之所以亨也則法也出謂繼世而主祭也出可以守宗廟社稷上當有不喪𠤎鬯四字孔子釋震彖辭曰震而繫以亨者葢人事之安危係於一心之敬怠心能震動則自有亨道不待言矣又云震來虩虩者葢憂患災害自外而來惟心存戒懼不敢少寧則憂患消而安樂至恐雖非福乃所以致福也又云笑言啞啞者葢遇事而懼則審慮必極其精區畫必極其當一舉一動無不合於法則此所以得相安無事而笑言啞啞也所謂驚震百里者葢言國家事變卒臨衆志揺動如雷震百里之内逺邇皆為之驚懼也當此時而有長子之責者乃能處之凝定不失所主則持重之徳真足以負荷重器可以守宗廟社稷而為天地神人之祭主矣按易以乾為人君之象震為儲貳之象葢能成其為子斯無負其為君震之懼即乾之惕震之動即乾之健人情懼則畏威之念迫而省過之心生動則怠慢之氣祛而明作之功奮乾道之乘時御天長子之主鬯宗廟乾與震無二理也
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　此象傳是言君子畏天之學也洊再也孔子釋震象曰雷聲至重洊則加厲震之象也君子體之以為禍患之來皆人事所感召自非反身脩徳何以格天而弭災於是内存恐懼而作於心者罔敢有怠忽之時外務脩省而見於事者罔敢有茍且之行戰戰兢兢實圖率徳改行以無負天心之仁愛斯處震之道得矣按人未嘗無恐懼之時而恒不能盡脩省之實葢徒恐懼而不脩省則變至而憂慮百出變已而怠緩自如矣君子則憂其變之來而恐懼以圖之於先思其變之弭而脩省以救之於後所以能盡畏天之學也昔周宣王遇災而懼側身脩行宋景公一言合道熒惑退舎恐懼脩省誠人君挽囘天心之要道哉
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　此一爻是言人能先事而戒則可以無患也周公繫震初爻曰初為成震之主處震之初是能常存敬畏而虩虩然恐懼脩省者如是則思患豫防始於懼而後可以不懼笑言啞啞安樂自如不亦吉乎孔子釋初象曰初九震來虩虩者豈終於恐懼乎葢心存敬惕之念自獲安適之休可以致福也笑言啞啞者豈出於倖致乎葢心當恐懼之後宰物之機已熟御事之權已定自有處震之法則也按周公繫震初之辭即文王之彖辭先儒言震為長子有主器之責文王既以全彖當之周公專屬之初九何也初陽在下即乾之潛龍古者天子之元子與公卿大夫元士之子凡民之俊秀同齒讓於學宫為有君父在則禮然此爻辭所以專屬之初九欲令後世知早諭敎之道風愆之訓無逸之篇師保日陳於前也其餘諸爻則又各就其位以明處震之義焉
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　此一爻是言二為强暴所迫惟能自守則可以獲安也十萬曰億謂大也九陽數之極九陵言其極高也七日者卦位有六七乃更始事既終時既易也周公繋震二爻曰六二陰柔乘初九之剛以柔弱之資而遇强梁之人是當震之來而危厲也且不但危厲而已因怖懼而大喪其所持之貨貝且逺避而升于高陵之上其不皇自安如此幸柔順中正足以自守所遭雖為不幸而此心不為之亂及時過事平其所喪者不待追求而七日自獲矣孔子釋二象曰震來厲者葢六二乘初九之剛以柔遇强力不相敵危厲之來勢所必至豈徳不足哉按陽剛之人多震動有為陰柔之人多因循不振以柔乘剛往往得困固其宜耳然能居中履正以退為進始雖有不克自全之憂後自有復還故物之喜其喪也乃所以為得也六二之勿逐自得其殆善處震者歟
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　此一爻是言三之無徳致危因示以善反之術也蘇蘇緩散自失之狀周公繋震三爻曰六三以隂居陽不得其正是當危懼之時而猶行險僥倖罔知脩省以致災難愈迫不勝其驚懼之心而精神渙散有蘇蘇之象若能以此懼心而震動激厲去其不正以從於正則難處之中尚有善處之術危者可以復安何至於眚乎孔子釋三象曰凡人必有奮發之心斯無怠緩之失三之震蘇蘇者由其處位不當失中正之則是以皇恐失措至於蘇蘇也按三為危地當震懼之來即以剛居之猶慮弗勝隂柔處此宜其操持不固至於自失也然天下禍患之生無不可戡之道惟懼其自暴自棄畏難茍安則終於不振耳何如奮發有為而祛怠惰之習憂勤惕慮而勵脩省之圖安在亂者不可反而治亾者不可轉而存乎聖人以震行之道勵之其垂示者至矣
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　此一爻是言四之溺於晏安而不能振拔也遂泥䧟溺而不振之象周公繫震四爻曰九四處柔則失剛健之道居四則無中正之徳又陷於二隂之間載胥及溺不克自拔則其往也將遂沈溺而不復起矣孔子釋四象曰當震時而能自奮發庶幾不至於滯溺今震而遂泥則終於幽暗而已豈能自耀於光明乎按震為剛徳之首初以剛居剛振動有為震之所以亨也四亦為震之主而失剛不正錮於重隂處危難而無退守之徳欲震動而無奮勵之行則日就沈淪終於柔闇震道亾矣春秋傳曰晏安鴆毒不可懐也從古天姿髙絶者往往以一端之嗜好不足亂其聰明便辟之小人不足惑其神志而偶狎近之遂為所中而不及覺矣所以具生知之材又必加以克已之學然後性行光而功業彰庶幾剛徳常全而動無不亨也乎
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　此一爻是言五處危懼之時而徳尚足以有為也億大也周公繫震五爻曰六五以隂柔而當震之時是懦弱之人履國家之變才既不足以振拔而勢又處夫艱虞宜其往來皆厲無時而不危也然其所處得中才雖不足以濟時而徳猶足以自守故能易危而安君徳尚可復脩治道尚可復振大无所喪而又能有事也孔子釋五象曰六五震往來厲者言以柔弱之才而當此多難之秋其所行皆危厲也所行危厲而猶能以有事者以其實有中徳於凡事之來皆恐懼脩省以處之知其危則思保其危憂其害則圖弭其害惟事事乃其有備不但止於无喪而已按當震時非有才固不足以成功非有徳亦不能以自守六五居位得中雖不足於才而尚優於徳故能兢兢業業雖處厲而无喪葢往來皆厲則更患多而慮事久此多難所以興邦也其事在中則脩省密而偏倚消此守正所以制變也惟其始於懼是以終於無懼人君之一心豈非治亂所從出也歟
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也此一爻是言六才弱不足以當禍患而教其防之於早也索索謂志氣消阻矍矍謂瞻顧徬徨征往也周公繫震上爻曰上六純乎隂柔既無自守之操處乎震極又當事變之衝是無才而遇大變者也故當震動之來而志氣索索然以消阻瞻視矍矍然而徬徨以是而往則中先自亂而無以御事之變其凶必矣所以然者由處震極不能圖之於早也茍能思患預防於震未及躬而于其鄰之時恐懼脩省則患可弭變可消自不至於索索矍矍之凶而可以无咎然以隂柔處震極雖能警戒預備亦不免於意外之虞即如婚媾乃相親愛者且不免於有言况可晏然而不戒乎孔子釋上象曰震索索之見於外者實原於心之危懼而不自安也若中有主則豈至於是哉雖凶而得无咎者葢天下之事防於未然者易為力制於已然者難為功今震方在鄰乃鄰所戒也及此時而畏之則有備無患又何咎矣按震卦自上六之外别無凶者以有恐懼之心而無逸豫之志然與其臨震而方懼又不如未震而豫防晉士爕言惟聖人能内外無患自非聖人外寧必有内憂漢史稱魏相在宣帝時勅椽史按事郡國輒白盗賊風雨災變相輒奏言之欲其君知憂懼常如禍患之至可見聖明之主無時不凛淵冰之危忠愛之臣無日不陳綢繆之戒也全卦言處震之道莫切於此矣
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮取得止之義物皆有止而以止於理者為大焉聖人欲人動静皆止於理而不奪於内外物欲之私以免於咎故卦辭予之以无咎六爻各不相應皆以人身取象以明止善不遷之意初六以隂居下自無妄動越分之失然其才柔質弱有不克終之慮非如四之外無所感内無所動時止而止者故四之占但曰无咎而初必利於永貞也若二之正已有餘而正人不足三之強制於外而反動其心則又非止道之正矣至於六五曰艮其輔言有序悔亾者五為君位有訓導天下之任本中正之徳而出言有章皆止機也然止之心力持之不永則止之功徳亦積之不厚上九能艮於終則通上下為一身合行止為一道有至剛之徳而不渝於久有至健之才而無倦於終艮之極盛也大抵止之義貴合乎時初四時止而止則得之二三時行而止則失之夫曰止其所者時即所之屢遷所即時之貞一有得於時即有得於所無二義也善止者隨境取之而已
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　此卦上下皆艮一陽止於二隂之上陽自下升極上而止有止於是而不進之義故名為艮卦辭言君子動静皆得其所止也艮止也背所當止之處文王繫艮彖辭曰天下之理合體用兼動静莫不有當止之所猶人之一身惟背為止也人惟不知所止往往内蔽於已私外奪於物欲斯不免於咎耳誠能惟理是主而止於其當止焉有若艮其背矣由是其静也止於所當静之理湛然一太虚之體而已縱耳目口鼻之欲為吾身不能無者終不得而累之也非不獲其身乎何也知有理而不知有身即謂之忘身可也其動也止於所當動之理廓然一太虚之用而已縱聲色臭味之感為人所易動者終不得而移之也非行其庭不見其人乎何也知有理而不知有人即謂之忘人可也動靜皆定内外兩忘無時無事不合於理有以盡已性而立人極矣復何咎哉按艮卦取象於山卦辭又取象於背天地之間雷風水火澤皆動惟山不動人身四體五官皆動惟背不動皆以明止之義也然所謂止者即止至善之義靜有至善動亦有至善體用原不相離孔子稱大舜無為而治恭已正南面固無為也舉十六相屏四凶大賞大刑而我心不動天下不驚亦無為也此正程氏所云靜亦定動亦定者聖學聖治至於艮而無以加矣
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　此彖傳是釋艮彖辭贊其能止之妙而推其得止之騐也艮體篤實故有光明之義上下謂内外卦之六爻敵應謂陽與陽敵隂與隂敵不相應也孔子釋艮彖辭曰卦名為艮者葢艮則止於理而不遷於義為止也止之義何如人之行止各有其時而當止之理又隨時而在故事物未交時乎當止則藏此理於無形止其所當止也事物既接時乎當行則順此理以推運行其所當行也夫止與行各止其所而不容易故時行則行是動而止於理動不失其時矣時止則止是靜而止於理靜不失其時矣動静皆止一因乎時而不以已與焉尚安有意必固我之蔽其道不亦光明乎辭曰艮其背何哉凡人一身惟背為止艮其止者言止其當止之所也以卦體言之凡爻隂與陽應陽與隂應今卦之上下隂則皆隂陽則皆陽隂陽各以敵應不相為偶各止其所而不相與也夫惟各止其所是以内焉止於吾身之所知有理而不知其身外焉止於應物之所知有理而不知有人能盡乎止之道而无咎也按艮象獨稱光明者惟定乃明也而定必由於知止不知止則胸次煩擾而日見其昏昧如鑒之為塵所汚而不能照物也能知止則中有定向而日進於清明如水之不為風蕩而萬象皆涵也異端曲説非不曰宇泰定而天光發又曰戒生定定生慧然其所云定與戒者乃清淨寂滅而不知格物窮理靜而無以立體動而無以致用豈吾儒内外一貫之學也歟
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　此象傳是言君子能止其當止而心與理安也兼山重山也孔子釋艮象曰上下皆艮兩山竝峙各止其所艮之象也君子體之以道在天下凡内而身心外而事物莫不各有當止之所乃為位也君子即其所居之位而思之如君臣父子則各盡其道富貴貧賤則各行其素他如在上則不侵下職在下則不奪上權在左則不得渉右在右則不得干左自不至出乎其外而有所思也如是則有得於各止其所之義矣按生人所歴萬有不齊而莫不有一定之位稍出其位即失其所當止然位雖一定而此中經綸變化與時推移其道無窮又不可以不思大學言止仁止敬止慈止孝止信視之似乎庸常而欲窮其理充其量則終身黽勉未能無歉於位之内安敢求多乎位之外哉故曰學然後知不足如此雖欲思出其位而有所不能矣
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也此一爻是言初能止於始而又勉以善終之道也周公繫艮初爻曰初六隂柔則無妄動之失居下則無越分之思是身一於理而嗜慾不以汨其心心安於遇而外物不以移其性葢當止之地而能艮其趾者可以无咎矣然初隂才弱恬靜有餘而持守或不足又必即貞一之功而要之為終身之守一事一物此止推之萬事萬物亦此止庶幾久暫無間乃永貞而不變也何利如之孔子釋初象曰初六艮其趾者葢至正之理本人所當止惟不知所止而失正者多矣初有知止之明而擇此正於始有欽止之功而守此正於終是能不失其正也按艮趾為止於初之象千里之行始於足下當其發軔之日止得其正由此事成功立可以堅久不廢矣然人之常情有初鮮終始雖克慎厥止或半塗而偶喪焉故艮止非難永貞為難周公於初曰永貞於上曰敦艮合初終以觀止乃見止道之光明也夫
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　此一爻是言二能守已而尚歉於有相之道也腓足肚周公繫艮二爻曰六二當腓之處乃人身之易動者也而居中得正能自止其腓而不動如此則恬靜自守在我固止其所而無失矣然君子之學既貴於正已又貴於正人三為二之所隨上下之分久已相屬乃過剛不中以止乎上至於列夤熏心則匡救之責誠二之不可諉者顧以隂柔之資但能隨之不能拯之於心豈能自安乎是以其心不快也孔子釋二象曰不拯其隨固二柔弱而力不足之故然亦豈盡其罪哉由三止於上不肻退聽乎二則下雖欲諌不能使上之必從其諌若之何其拯之也按程傳言士之處髙位則有拯而無隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨夫下之事上位無大小皆有持顛扶危之任有言不聽勉而隨之乃詭隨矣其可乎然拯雖在二從則在三三不能虚已以受善二亦無如之何是二過三亦過此又在上者之不可不知也
　　九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也此一爻是言不當止而止欲強制其心而反動其心也限身上下之際即腰胯也夤膂脊骨列分裂也周公繫艮三爻曰道在天下時行時止不可膠固而不通如限在人可屈可伸當上下之衝而不可一於止者九三過剛不中據其一偏之見執於止而不知變是艮其限者也如是則事勢乖離物情睽隔若分裂其夤然夫却動求靜心豈能靜外既不合於人情内必不慊於心志其為危厲熏灼於心不安之甚矣孔子釋三象曰止道貴乎得宜原不可以固執九三艮其限而不知變通自謂可以制心而豈知適以裂夤其危厲之勢必至熏心也按寂然不動者心之體固不可以徇物感而遂通者心之用又不可以絶物所以心日應事而常泰然未嘗以強制為止也九三以一竒横於卦中有艮限之象以一陽間乎四隂有列夤之象限分上下夤列左右各止其所無相資相待之意故此心危厲而不安也由此推之天下猶一身然君臣共治元首股肱謂之一體茍間隔不通則堂陛朝野之間判然為二君澤何由下濟民隠何由上聞欲以興起至治難矣其患可勝道哉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　此一爻是言四得其所止而無私欲之累也周公繫艮四爻曰六四以隂居隂時止而止凡一身之中思不亂營官不亂役視聽言動與夫欲惡得喪俱無所感於外亦無所動於中一於止而止者也為艮其身之象如是則心與理俱靜不失時而此身皆止道光明之身矣何咎之有孔子釋四象曰六四艮其身者豈必絶天下之物而後為得所止哉葢衆動萃於厥躬而妄動亦起於厥躬惟是從躬之方動而有我之私即止之而不行奚有躁妄之失乎按艮六爻皆於人身取象而獨以身屬之四者以四入上體可合下體為全身趾與腓與限主行輔主言言行有不得其止者莫不歸咎於身艮其身則一身之行止動靜各止於至善而不遷矣卦以不獲其身為无咎而爻以艮其身為无咎葢身失其所止則此身為味色聲臭之身身得其所止則此身為踐形盡性之身豈有二義哉
　　六五艮其輔言有序悔亾象曰艮其輔以中正也此一爻是美五之能謹言而推本於心之純也輔謂輔頰言所從出周公繫艮五爻曰六五當輔之處正言之所由出者而以隂居陽若不免有失言之悔今止之於輔則有所制而發不茍理之不當言者固止而不言也即當言而言亦得其先後之次時之不可言者固止而不言也即可言而言亦協其緩急之宜有序如此又安有出口之悔哉孔子釋五象曰六五之艮其輔者由其以柔居中而有中徳是心安乎理而不偏故言當乎理而不紊則言之大固本於心之一耳按言者人之心聲心之精微不能達者皆於言傳之五為君位有訓導天下之任布之為謨誥宣之為令甲其係尤重髙宗三年不言一言而四海咸仰威王三年不言一言而齊國震驚庶幾此爻之艮其輔而言有序者所謂王言惟作令莫不尊而信之也乎
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　此一爻是言大人止於至善而不遷之學也周公繫艮上爻曰上九以陽剛居艮之極則有誠實不妄之徳堅確固守之操但見心無一念不恊於理理無一息不安於心敦此止於靜專而理之涵於退藏者安固而不揺敦此止於動直而理之達於時措者堅貞而不易為敦艮之象信乎大人止善之學而吉也孔子釋上象曰敦艮而得吉者葢昧於所止不足以言艮廢於半塗不足以言敦上九心純而守固於理之止於初者愈久而不變葢不徒止於始而又能厚其終此其所以吉也按自初至五為趾為腓為限為身為輔莫不有當止之道聖人既各就其位而示其義矣然止之心力持之也不永則止之功徳積之也不厚上九能敦艮於終則通上下為一身合行止為一道有至剛之徳而不淪於久有至健之才而無倦於終書之欽厥止大學之止至善皆在是矣其斯為艮之極盛也夫
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　卦以漸進為義以進得其正為善物知止則進得其正循序有節所以止也從容積累所以進也彖取象女歸爻取象鴻女歸待聘鴻飛識時漸之義也卦本乾坤三四往來隂進而止乎四九居五而得中下應六二二四皆隂三五皆陽自二至五皆得正位而初上二爻九以陽居上六以隂居下剛上柔下亦當其位六爻中唯九三過剛無應所以有凶而尚有禦冦之利以知君子立身處世凡事當以漸進學問以漸進必無躐等輕浮之患出處以漸進必無躁進失身之患然非有㢲順從容之徳不能漸非有艮止為之主不能善㢲柔之用故同一㢲也中孚以㢲乗兑上九翰音登於天則凶以其知上不知下㢲而説也漸以㢲乗艮上九鴻漸于逵則吉以其自卑而髙㢲而能止也
　　漸女歸吉利貞
　　此卦艮下㢲上其未進也自止而不茍於進其方進也㢲順而不急於進有漸進之義故名為漸卦辭言君子之進當以漸而得其正也女適人為歸故曰女歸文王繫漸彖辭曰天下進之有漸莫如女歸六禮不備不敢行也君子之守已猶女子之守身其出身從人如女子之于歸禮備而後行則出處之分明而可以得吉矣然天下固有漸而未必正者今卦體自二至五位皆得正故其進也又必以正自持無枉道以徇人無曲學以阿世乃為利而靡失身之悔也按君子欲以道重天下必先以道重一身使稍有茍且必至屈已以干時躐等而犯義大節一失雖有過人之才智而一遇存亾危急之秋其人必不可恃矣語曰不貞之女必孕而不育不貞之士必賤而見棄明君得此意以進退天下之士則人人皆以禮義廉恥自防而患得患失之鄙夫豈敢復立於其朝哉
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而㢲動不窮也
　　此彖傳是釋漸彖辭以明漸與正之交重也之進當作漸進孔子釋漸彖辭曰卦名漸者葢漸有漸進之義也天下之漸進莫如女子之于歸君子漸進亦如女歸然後可以得吉也辭言利貞者何哉以卦變言之自渙而來下卦之九本居二而今進居三是以陽居陽而得其位矣自旅而來上卦之九本居四而今進居五是亦以陽居陽而得其位矣夫臣得其位而無失其為臣君得其位而無失其為君則君臣道合庶績咸熙而可以有功也所以然者以九得三位是臣進以正九得五位是君進以正君臣皆得其正則正朝廷以正百官正百官以正萬民自上及下自近達逺不可以正邦乎夫進以正而可以成正邦之功則進其可以不正耶所以貴於貞也然利貞之義不獨卦變有之也卦體亦有之以二五言則二體皆得其位之正止以五言則九五又得其位之中本諸身措諸政者一皆剛而不過威而不猛寧有過不及之差乎夫即其建中之善而表正之功自無不在矣是亦利貞之義也夫抑漸進之義不特女歸有之也卦徳亦有之方其在下則自止而不妄動及其上進又㢲順而不迫切以是而動則有以取重於天下而進無所阻寧有窮乎夫即其不窮之動而止㢲之徳往無不利矣謂非漸進之義也夫按國家登進人才本以正邦而善俗君子在位乃有尊主庇民之效未有不貞之士而可以圖功者也然君者又為臣之表人君好尚一失其當守正持重者或見為迂疎而不喜傾險躁妄者反以為有才而驟用倖進之端一開士皆思爭先㨗得躐踞髙位有棄禮讓捐廉恥而不顧者矣誰肯自安於恬退哉此傳既言二五之得位而又獨重五之得中也故曰為政在人取人以身
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　此象傳是言君子脩已治人皆以漸而致也孔子釋漸象曰山上有木以漸而長漸之象也君子體之以徳固不可不畜而至徳淵深未可以一蹴到也必優游厭飫深造不已以使之自達而無躐等妄進之弊則徳以漸而畜矣俗固不可以不善而習俗染汚未可以旦夕化也必薰陶漸染教思無窮以使之自化而無見小欲速之意則俗以漸而善矣按居徳為脩已之事善俗為治人之事徳以漸而至此所謂始於為士終於為聖也俗以漸而成此所謂日遷善而不知所以化之也漸之義大矣哉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　此一爻是言始進之士無汲引之人也鴻水鳥往來有時先後有序故六爻皆以取象干水涯也艮為少男而居初故曰小子以喻士之新進者周公繫漸初爻曰初六始進於下既未得其所安而上復無應則又失其所藉為鴻漸于干之象葢鴻之行有序而進有漸水涯之地則非其所安也夫初以一介小臣漸進之初動多𣕕杌且蒙譏被謗而有言語之傷似難免於咎者然此乃遭時之窮於吾無所虧損雖不免於危厲而可以无咎也孔子釋初象曰小子之厲似乎有咎矣然此乃時命之不偶上復無應而然非已有以致之也故於義為无咎耳按爭名者於朝爭利者於市相傾相軋無所不有此昔人以仕宦為危途也而在始進則尤難賈誼見嫉於絳灌京房被讒於牢石士方離蔬釋蹻而遽欲與人家國之事雖有効忠之心安能免多口之懼哉士君子處此固宜量而後入勿越次以求進勿率意以妄言而聖君在上亦必念新進小臣易招尤謗常曲意以矜全之則孤立之士弗至蒙咎於盛世矣
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也此一爻是言二之徳足以安其位而享其祿也磐大石也衎衎和樂之意周公繫漸二爻曰六二柔順中正進以其漸是抱徳以待時而無躁進之失者上有九五之應則遭逢聖主而得以展布其謀猷矣故徳稱其位而處之不危功以酬禄而享之不愧如鴻漸于磐石之安而飲食衎衎和樂而自適也如是則得君行道而正邦善俗勲業無以加焉其吉為何如乎孔子釋二象曰六二之飲食衎衎非得之不以道也惟其有徳而得君則受祿於上皆其分之應得而不為徒飽矣不然能免竊祿之誚乎按人臣事君曷取乎漸進葢凉徳而居髙則有具瞻之愧無功而享厚則有尸祿之譏若漸之六二居天位享天祿而安之以為固然者以其能措國家于磐石之安納人民於燕衎之樂也詩美羔羊之大夫曰退食委蛇嘉伐檀之君子曰不素餐兮其六二之謂歟茍或反是位則竊位也食則伴食也未有竊位而能致君澤民者也未有伴食而不妨賢黷貨者也人可不審所自處乎
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　此一爻是言三之無徳無應而不得遂其進也陸高平之地周公繫漸三爻曰九三過剛不中是鮮漸進之徳而上無正應又少與進之人如鴻乃水鳥在陸則不得所安為鴻漸于陸之象故擬之於夫則為征而不復矣何也征行之事惟集衆可以成功而剛愎自用孰肻協力以從事其不復宜也擬之於婦則為孕而不育矣何也生育之功必隂陽之相濟而過用其剛隂不足以輔乎陽其不育宜也是皆凶之道也過剛之道無適而可庶幾用以禦冦則剛勇之氣或可成克敵之功耳其不當用於漸進可知矣孔子釋三象曰夫征不復者以其剛愎自用違衆獨立與羣類乖離也婦孕不育者以其過剛不和如有陽而無隂失其生育之道也利用禦冦者葢禦冦以剛則能倡勇敢之氣使衆人同心協力以相保衛也按隂陽之理當相應之位者為正不當相應之位者為邪九三以剛而比六四之柔於夫婦之義為邪矣葢以卦體言㢲女有歸艮男之象女歸之所以吉也以爻象言四女無歸三男之理相比之所以凶也推之君臣朋友之間莫不皆然正不正之所關夫豈細故哉
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以㢲也
　　此一爻是言四之危而能安示以寡過之道也鴻趾連不能握枝故不木棲桷平柯也周公繫漸四爻曰六四以隂柔之資乗九三之剛是人進居高位不幸在剛暴小人之上未免見逼而不得所安為鴻漸于木之象然㢲體柔順為能有以善處之則彼雖剛𭧂亦不得以加於我猶鴻漸于木而不得安或得木中之平柯而因以得所棲止也如是則始雖危而終不危亦可以无咎矣孔子釋四象曰六四或得其桷者以四性順而體㢲順則謙冲而無忤於人㢲則沈潛而克周於慮遇難處之人而有善處之道此其所以漸進而得安也按天下之事以剛愎自用處之鮮有不僨者况對強暴之人居危懼之地乎惟貴而能下智而能愚從容以釋其疑退遜以消其忌則不徒自全其一身而且克濟夫大事非有識者豈能見及此哉
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　此一爻是言五與二為正應始雖睽而終必合也陵高阜也婦謂二周公繫漸五爻曰九五居尊以臨天下鴻之漸于陵者也然君待臣以𢎞化猶夫待婦以生育六二為五之正應乃三四小人從中間之不得相合以成治功如婦之三歳不孕者然但邪不能勝正一時雖若阻隔久之自然㑹遇彼三與四豈能奪其正乎故終莫之勝而吉也孔子釋五象曰上下交而徳業成五之素願也特為三四所間未得即遂耳今終莫之勝而吉則君臣遇合而治化可成夙昔之志於是乎酬矣按三五二爻皆言婦三以四為婦非正也婦雖孕而不敢育故凶五以二為婦正也婦雖不孕而終莫勝故吉可見天下吉凶之理不越正不正兩途而君臣遇合尤不可以或茍二當羣情躁進之時卓然自守是寜從正道之難而不肻趨捷徑之易者正邦善俗非斯人奚頼五之得二其吉宜矣
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　此一爻是言有徳而高蹈者其風世之功甚大也陸當作逵謂雲路也周公繫漸上爻曰上九居漸之極所處至髙出乎人位之外是真超然物表而為賢達之極致也有鴻漸于雲逵之象雖天下之人未得蒙其實徳之惠然清風亮節足以激頑起懦而立斯世之坊表如鴻之羽可用為儀身雖不用而其道未嘗無用吉何如哉孔子釋上象曰其羽可用為儀吉者葢天下之人有志於富貴則富貴亂之有志於功名則功名亂之上之志卓然獨立有非富貴功名所能亂者宜其節著於一時而風垂於後世也按時至末季士知進而不知退羡於寵利貪於勢位習以成俗在上者非表章一二髙世絶俗皭然不淄之士不能起其㝠頑而消其奔競古之帝王如唐堯讓位於許由成湯問道於務光髙帝降心於四皓光武屈體於嚴陵豈徒崇尚匹夫之節已哉實見頽俗非斯人莫挽名教非斯人莫興一人之制行而天下之治亂因之漸逵之功不在漸磐之下也人知有用之用而不知無用之用更大漸爻以是終焉有以也夫
　　䷵〈兌下震上〉
　　兌女在内震男在外男動女説以女説男不得其正六爻二四隂位而居陽三五陽位而居隂自二至五位皆不正初與上雖當隂陽之位而陽下隂上亦為失位且三本柔而乗二之剛四本剛而為五所乗剛柔易位内外倒置故彖辭為征凶無攸利然歸妹雖為凶占而歸亦有辨所歸果賢女歸即是男女大義若非中非正之女其害乃不可勝言初九有陽剛之徳是處卑位而能盡其常職故彖云征凶而爻云征吉二五得中為歸之正三不得位而乗剛上為女歸之終而無應故皆不吉四雖震主而不得位故有愆彖辭之皆為凶占者乃防禁之辭究言其一失所歸其害必至於此也按咸與歸妹皆男女之説止而説則為咸動以説則為歸妹情同而動止異是以咸則取女吉而歸妹則征凶也
　　歸妹征凶无攸利
　　此卦兌下震上以兌少女而從震長男男動而女説又以説而動皆有男説女女從男之義故名歸妹卦辭言男女之合不以正也婦人謂嫁曰歸妹少女也文王繫歸妹彖辭曰男女之交人道所不能無必求諸禮而允協然後可以無敝此卦以説而動既非吉利之道矣况自二至五位皆不正則是男不能肅倡導之綱女不能遵柔順之範正家之節此其失矣征其免於凶乎三五兩爻皆以柔乗剛則是陽不能制乎隂而隂乃敢陵乎陽尊卑之序此其紊矣又安往而利乎按王者正天下之道必托始於閨門閨門之事有取女必有歸妹取女固欲其吉則歸妹豈聽其凶而此卦既言征凶又言无攸利者正欲使人知其凶則思所以去凶而從吉知其不利則思所以逺害而全利恐懼脩省以嚴制其説動之情而漸漬於禮義之化庶幾他日無女謁之禍聖人繫辭之意切矣
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　此彖傳是釋歸妹彖辭以明歸妹之義也孔子釋歸妹彖辭曰歸妹之義豈細故哉葢男女配合古今不易之經天地之大義也何以見之天地不相交感則萬物不興男女不相交感則人道滅息是歸妹雖為女道之終而生育實為人道之始歸妹所係之重如此謂非天地之大義乎然此卦之名歸妹者非以男室女家之常理而言也葢以順為正者固妾婦從夫之道而有待後行者又女子于歸之常卦惟以説而動則牽於情欲之私而不由於理義之合男女皆為不正而女尤為可醜此所以為歸妹也辭曰征凶者葢人之相與正則吉不正則凶卦體自二至五位皆不當則男不能以正率乎女女不能以正從乎男而廉恥之閑將至廢棄而不顧此所以凶也又曰无攸利者葢人之相與得其分則利失其分則不利卦體三五兩爻皆以柔乗剛則男不能制乎女女反得制乎男而尊卑之分必致陵夷而莫救此所以无攸利也凡此皆失終始之道矣夫豈天地之大義哉按隂陽交感之常男女配合之理聖賢與凡庶豈有二致所重者發乎情止乎禮義耳有禮義以制其情則男正位乎外女正位乎内閨門肅而治化成無禮義以制其情則男牽欲而失其剛女恃寵而忘其順徳業傷而身名壊一念之分而是非成敗係焉其可不為之深儆哉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　此象傳是言君子始合之當以正而後能永其終也孔子釋歸妹象曰澤上有雷雷動則澤隨如女子之隨男而動歸妹之象也君子體此謹於夫婦之道必正其始而後可以善其終茍始合不以正知其終必有乖離之敝是以重以為戒而必謹始以善後也按天下之事莫不貴其有終以為可久之道然事之有終者不於其終之日而見也必有其所由始惟始之得正而不以不正繼之則正其始而後無鮮終之憂矣故曰男女之合不以正以色幸者色衰而愛必弛君臣之合不以正以寵進者寵盡而恩必竭慎厥終惟其始豈不然哉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　此一爻是言女子有賢正之徳雖不得位而亦可以著承助之功也娣從嫡以適人者所謂媵也周公繫歸妹初爻曰女子從人惟居上有應者乃為正嫡初九居下而無正應則其歸於人也不過為娣之賤而已故徒有陽剛之徳亦止淑慎其身以承助其嫡而不能大有所為猶跛能履而不足以行逺也然雖止於承助其嫡而於分之所當然則已盡矣故征而吉焉孔子釋初象曰女徳以恒為貴初在歸妹之時固為娣矣然九為陽剛則是女子之有恒徳者也其跛能履吉者正惟有是恒久之徳則雖不得主其功而亦可以著承助之效此其所以吉也按生人所禀陽為淑而隂為慝故男子得隂必為柔媚之夫女子得陽亦稱賢明之婦此陽之所以為可尊也聖人於隂陽之分必為之著其貴賤美惡者豈偶然哉
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也此一爻是言賢女不得所配但當固守其正也周公繫歸妹二爻曰初九女賢而非正嫡僅能承助其上而已九二陽剛得中是女賢而為正室者也乃所應之五反隂柔不正則刑家無主而内助之功不能以大成矣如眇而視不及逺也然豈可以所應非良而遂易其賢正哉亦如幽人不偶於時而抱道以守其貞可也葢幽人不以時之不偶而變其道女子不以夫之不良而改其節一也孔子釋二象曰抱道守正而不改其常此乃幽人之事今二亦固守其賢正之徳而不改其常與幽人之貞同也若或少改其常則亦何所取哉按聖主賢臣相得而彰哲夫淑女相資乃益此皆古今盛事所以讀二典之書而愾慕乎都俞之風頌周南之什而企羡乎好逑之樂也然遇有不齊而節無可變從一而終者女子之常故綠衣之詩曰我思古人俾無訧兮席珍而處者士人之常故考槃之詩曰獨寐寤宿永矢弗告亦盡其在我者而已
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也此一爻是言女之不正而為人所賤也須待也周公繫歸妹三爻曰女子之徳莫善於正莫不善於不正六三隂柔不中正既非婦順之善為説之主又動情欲之私是女徳不貞人莫之取故未得所適而姑待之待之不得而反歸為娣也然則為女子者豈可不出於正乎孔子釋三象曰歸妹以須者以三隂柔而處位不當急於待人而字失女子之正道故人亦莫之取也葢貴賤之權操乎人而可貴可賤之理則實操於已是以天爵在我則予奪不能以外加人爵在人斯榮辱不能以自主六三本非賤者而急於從人則先自賤矣自賤而人不賤之者未之有也彼欲速而好進甘於卑下而卒為人所鄙者亦何異於反歸為娣者歟
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也此一爻是言女之賢者不輕於從人而終得所配也愆期謂過期周公繫歸妹四爻曰九四陽剛有賢正之徳居上體有貴重之義而無正應未獲佳配故不輕於從人而寕愆其婚姻之期也然其所以如是者葢在遲歸以待所歸之時庶幾可得良偶不負夙昔之志而已孔子釋四象曰九四所以愆期者豈終於不行乎葢天下無無偶之物時至有必行之理窺其隠志葢欲有待而後行也有待而行決不至有輕身之悔矣按女子守貞而後字士人抱道以待時其理一也夫人㓜而學之壯而欲行之得君行道豈不切於中懐而兢兢出處之際者正恐枉尺未必能直尋脩之數十年而壊之一旦也故曰君擇臣臣亦擇君惟其不輕於致身方能盡忠於所事古之人當拜爵之始而預卜其畢生建豎大過人者殆以此已
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　此一爻是美女徳之盛而能宜家也君女君也周公繫歸妹五爻曰六五柔中居尊下應九二是尚徳而不貴飾者為帝女下嫁而服不盛之象夫女子貴飾人情所同乃其君服飾之盛反不如其娣之盛者是但知謙降以從禮而不事乎容飾也夫以至尊貴之女尚禮而不事乎容飾則女徳之盛無美不備如月之幾望而蔑以加矣宜家正位何吉如之孔子釋五象曰富貴崇高之家莫不為驕奢美麗之飾而六五帝乙歸妹反不如其娣之袂良何也葢内既重則視外必輕五居上卦之中是其中徳自有可貴者以其可貴之徳而行則不文之文足以賁其躬矣又何貴於飾乎按女之所貴者在徳而不在飾惟所貴在徳則情欲之感無介乎容儀宴私之意不形於動靜詩美南國之夫人曰被之僮僮王姬之下嫁曰曷不肅雝皆所以言其徳之盛也推而言之人君屈已下賢以誠不以文者其意實同於此葢九二具剛中之徳本有素絲之風六五有柔中之徳克盡緇衣之好誠意交孚賢者未有不樂為之用者矣
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　此一爻是言婚道之未成者大倫所由廢也筐竹器承筐謂約婚之禮刲羊謂約娶之禮周公繫歸妹上爻曰上六以隂柔居歸妹之終而無應隂柔則非賢正之女無應則過桃夭之時而莫有以之為家者矣夫婚姻之禮女子之嫁篚筐以廟見男子之娶刲羊以告廟今女之承筐是將而无幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉是則女不成嫁士不成娶違室家之願而廢天地之大義矣何所利乎孔子釋上象曰上六承筐而无實則所承者虚筐而已虛筐足以成女之嫁乎此所以為約婚而不終者也其无攸利宜矣按先儒言曰士曰女未成為夫婦也先女而後士罪在女也其實出身從人責專在已隂險輕躁之夫但知進而不知退一旦為人所棄其不蒙玷而召辱者幾希矣然使終於見棄不過其人之恥倘或誤售於世譬諸鮮節之女忽操家政必至踰閑蕩檢不貽中冓之羞必啟司晨之禍其害可勝道哉上六占辭无攸利與彖同是歸妹之不利上六獨當之矣
　　䷶〈離下震上〉
　　卦以明動相資為義離明主之而震動將之致豐之本即保豐之道初九明之初九四動之初同為陽剛相須以成其用故曰配與他處之以應為配者不同他卦應爻皆貴隂陽相配獨豐九三以至明之體應上六之至暗剛為柔掩故有見沬折肱之象也六五體本柔暗六二應之九四比之而皆有豐蔀見斗之象至六五本爻而曰來章有慶譽吉者葢六五為豐之主居震之中六二文明中正乃大賢在下者為之正應五能屈已下賢而來致之即有明動相資之益非豐蔀見斗之説矣按卦為豐亨之象而爻多警戒之辭深慮豐之不可長保必在明以善動動合至明撤蔀屋之蔽取來章之益則盈虛消息皆自我操而常如日中之照天下矣蘇軾曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無豐豐非聖人之事也
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　此卦離下震上以明而動明足以照動足以亨皆致豐之道故名為豐卦辭言人君當天運之隆宜持盈而脩人事也假至也文王繫豐彖辭曰豐當時勢盛大之㑹居天位而富四海天下一綂治化四訖豐固亨之時矣夫豐亨之時人民之繁庶事物之殷盛雖為可喜而盛極即為衰之所伏此固可憂者也然王者至此徒憂亦何益乎但能持盈戒滿守常而不至過盛如日之中天而不昃焉則明之所及無所不照可以永保其豐矣按豐者盛滿之象似無可憂而曰有憂道焉憂其極盛而難保耳葢造化無滿而不損之理惟人君時時以此為懼而不敢存侈肆之心然後大業可以常守而勿墜朱熹謂如捧盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患所謂能憂者決不至於有憂矣
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　此彖傳是釋豐彖辭以明保豐之道也孔子釋豐彖辭曰卦名豐者是車書歸於一綂禮明樂備物阜民安治功盛大之謂也然何以致此哉卦徳離明震動明則察物而無遺動則振作而成務二者相合故事無不立而功無不成此其所以為豐也辭云王假之者葢王者當豐大之時事有可為而力足自擅則其志欲日廣制度規為自然尚大而有不安於狹小之勢是以有憂道也又云勿憂宜日中者言王者守國常如極盛之時則志氣清明百務脩舉而有以徧照乎天下也葢日惟中方能照萬物君守中乃能照天下一或過盛而不能常中則遺於所照之外者多矣豈人主之所宜乎如是者何也葢嘗推盛衰之理而確知中之不可過矣日以中為盛日之既中未有不昃者也月以盈為盛月之既盈未有不食者也豈惟日月雖天地之大其盈虛亦隨乎時時乎息也則氣機變化萬物顯諸仁而天地盈矣時乎消也則氣機妆歛萬物藏諸用而天地虚矣時之所在天地尚不能違而况人事者不出於天地之外也治亂相尋其能以常盈乎鬼神者不過為天地之用也屈伸相感其又能以常盈乎盛衰之理無在不然此王者保豐之治宜守中而不可過也歟大抵豐亨豫大之時君臣上下不期侈而自侈豈獨常人為然賢智之辟乃有更甚者非不明也而過乎明則鋪張揚厲之念生矣非不動也而過乎動則好大喜功之舉多矣驕心一生何所不至故聖人急急惕之以憂若曰世之所謂安者乃危之伏也世之所謂治者乃亂之機也葢先奪其所恃而後可告以持盈保泰之實事也語云以一人治天下不以天下奉一人天佑下民作之君正欲其勞而豈貽之以逸也哉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　此象傳是言君子法天之威明以治獄也折謂剖斷其曲直致謂推致其重輕孔子釋豐象曰雷電皆至威照竝行盛大之勢豐之象也君子以為獄者天下之大命而刑者一成而不變者也故於獄之未決則取電之明以折其獄剖斷其曲直而必得其情實惟明克允也獄之既成則取雷之威以致其刑推極其輕重而必當其罪惡惟斷乃成也夫明以折獄威以致刑則用法平允而天下無寃民矣此保豐之道也按噬嗑明在上威在下是明得事理民未有罪而先立法於此以待異日之用故曰明罰勅法豐威在上明在下是用法時能洞悉下情而上之用威方無過差故曰折獄致刑然則王者之用刑雖云威照竝用而又必以明為主也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　此一爻是言人貴相資之益而不可恃才以求勝也配主指九四旬均也周公繫豐初爻曰天下之相應者如隂應乎陽柔從乎剛常非均敵初九與九四同為陽剛則彼此適均宜其不相得矣然致豐之道非明無以照非動無以行原相資也今以初九之明而遇九四之動則明足以灼其理而動又足以致其用是四乃初之配主也雖勢分才力似不相下而徳實相成則何咎哉由此而往何功不立何事不濟而且有尚矣孔子釋初象曰初之與四雖皆陽剛而明動相資固可无咎矣然與人共事凡遇才力之均者必虛心以下之庶可以成天下之功也使或萌一求勝之心而欲出其上是為過旬則將相忌相仇而災患隨之矣按人臣事君協恭和衷則相濟而成功負氣爭能則相厄而兩敗漢之盛也魏相以嚴總職丙吉以寛治民未嘗以寛嚴相左也唐之興也房𤣥齡善謀杜如晦善斷夫且以謀斷交資也此皆一心為公而視人之有技若已有之安有𡝭嫉為懐彼此傾軋以致禍延於國者乎為人君者務求公忠無私之士而用之庶可化偏黨之弊而收師濟之效矣
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　此一爻是言人臣事君當積誠以為感悟之本也蔀障蔽也周公繫豐二爻曰六二當豐之時為離之主是人臣之有明徳者而上應六五柔暗之君非不竭智盡力而無如忠愛雖切終不能自達於上正猶豐大其蔀屋而日中之至明反可以見斗是太陽無光其昬已甚矣使不度其勢之不可而往從之遽欲釋其惑以開其蔽則反重君之猜疑以取疾害而已惟在積誠意以感發之艱難有所不辭讒謗有所不懼祗此恪共震動一念歴久而不渝庶蔽可開而惑可釋君心不患其離格也不亦吉乎孔子釋二象曰人君之蔽雖難以口舌爭而其本來之明未有不可發者特積誠未至不足以感動之耳所謂有孚發若者正言一於孚信以感發君志而行其道也事君者可不勉哉按君臣之𧨏根於天性人臣効忠於主不顧事之濟否而徒欲博一已之名高即此念不可以對衾影安可以對吾君宜乎方員枘鑿之不相入也夫事君如事親然故見志不從又敬不違勞而不怨古來最闇者莫若大舜之親舜惟夔夔齊慄而親自允若由此觀之天下第有不盡職之臣子安有不感格之君父哉
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　此一爻是言人之有徳而不見用於時也沛當作斾謂幡幔也沬小星周公繫豐三爻曰九三居明體之上本至明者也乃以至明而應上六之至暗是在我之明反為所蔽而不能以自達為豐其沛日中見沬之象夫豐沛則障蔽更甚於蔀所以沬之小星雖日中而亦見也若是則在已之明亦歸於廢棄而置之無用之地又為折其右肱之象然此非已之不明乃人之不能用其明所遇非其主耳於三何咎焉孔子釋三象曰賢臣必遇明主斯可有為於天下豐其沛者是以已之明而反為人所蔽終不能成濟豐之大事也折其右肱者三之才本足為當世用乃因時而廢亦終於無用而已何其所遇之窮哉按豐之道必明動相資而成三以陽剛之體應上隂柔處震之終止而不動上無可發之明欲為而無所賴三亦何所自見其明乎夫君為元首臣為股肱必元首有明聖之徳而後股肱奏匡濟之功覲乎此爻而知聖人責難於在上者至矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　此一爻是教人援同徳以偕進斯可共濟天下之事也夷謂等夷指初九周公繫豐四爻曰九四以陽剛當豐之時而上比六五柔暗之君諫則不行言則不聽雖有明徳為所蔽而不得達與六二同亦為豐其蔀日中見斗之象然君心未明惟在所養一人正之則不足衆賢輔之則有餘幸初九同一陽剛之徳乃其等夷四與之同心協力共匡君徳庶暗昧可啓豐亨可保其道得吉也孔子釋四象曰豐其蔀而明不得達者由其近六五之柔暗非所處而處居位之不當也日中見斗者處非其位則以已之明投人之暗而反為所蔽是以幽暗而不明也所謂一人正之不足者也遇其夷主者已不足以啓人之暗猶喜藉初之力以共濟庶幾事尚可為而以吉行也所謂衆賢輔之有餘者也按書言昔在文武小大之臣咸懐忠良侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟信乎助成主徳非一士之功也而其權則操之大臣昔趙烈侯欲賞歌者其相公仲連進士牛畜荀欣徐越令侍左右烈侯悦之曰歌者之田且止如連者可謂善格君者矣是知大臣之道全在以人事君人君在上但觀大臣之能進士與否而其賢不賢可概見已
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　此一爻是言人君能用賢以保豐也周公繫豐五爻曰君道貴於明而病於暗然所謂明者非必盡取之已而足也六五質雖柔暗若能屈已下人而來致章明之賢資人之明以為明藉人之哲以為哲則羣材豫附自足以享豐亨之慶而流美譽於天下是身安而豐可長保也吉何如哉孔子釋五象曰六五之來章而吉者葢能招來賢士以輔已徳其效豈止有美譽而已乎實得用賢之利可以長享其豐而有慶也按人君之徳莫貴於明但自恃一人之明其明小能用天下之明其明大此非獨為豐之六五言也稽於衆舎已從人好問則裕自用則小古之聖王莫不皆然矣然又云兼聽則明偏聽則暗達四聰明四目議必集夫盈廷之公論必採夫國人之衆方可去其偏而得其兼不然所信任者或非其人必至欲用人而反為人用此求明而愈失其明安能免豐蔀豐沛之憂哉
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歳不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
　　此一爻是言昏暗之極而不能自反也藏謂障蔽周公繫豐上爻曰上六以隂柔之質居豐極而處動終是當四海無虞承平日久乃恃才妄作好大喜功明極而反暗者也其居高自蔽之象如豐其屋而蔀其家者夫居豐大而高亢昏暗自絶於人人誰與之如闚其戸閴靜無人直至三歳之久而終不覿人也迷而不知自反則障蔽已深其凶甚矣孔子釋上象曰豐其屋者言其居豐之極懐滿假之心處動之終負驕盈之氣若屋之高而翔於天際也閴其無人者豈果無人乎自為障蔽暗而不見人也以亢自居至於久而一无所覿豐其可恃乎哉按上六一爻正與六五相反以五能用人之明以為已之明上舎人之明而適以絶已之明也然其病不在艱難多故之時而在晏安無事之日葢昇平既奏驕侈必生正直之士日逺而諂䛕之人日進雖欲聞一善言見一善行必不可得无人不覿凶斯至矣聖人知有天下者豐業已成則豐屋蔀家之事勢所必至故特危辭以戒之敬怠之幾出此入彼而治忽判焉可不慎歟












　　日講易經解義卷十二



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十三
　　䷷〈艮下離上〉
　　卦内艮外離止而麗於外有旅象焉又山止不動猶舍舘也火動不止猶行人也居莫如止故以艮為體往莫如明故以離為用旅莫善於柔爻柔者吉剛者凶處旅之道也旅不能無得喪爻柔則得剛則喪必然之理也卦唯二三兩爻得其正位然九三剛而不中處非其地唯六二柔順中正與六五兩柔相應有賔主同德之象六五雖不得位然卦從乾變六五舍乾之剛健而得柔之文明居上卦之中以順乎二剛得處旅之道彖所謂小亨旅貞吉者二爻是也行旅之間柔得中不取辱順乎剛不招尤止而不妄動明而識時宜亦安往不吉而亨乎孔子以東西南北之人而為萬世師用旅之道者也且聖人之隨寓而安過而不留何者非旅又不特一行旅之用矣
　　旅小亨旅貞吉
　　此卦艮下離上山止於下火炎於上有去其所止而不處之象故名為旅卦辭言處旅者當以正道自守也旅謂羇旅文王繫旅彖辭曰人當羇旅則失其本居而身寄於外親寡情疎難以得亨以卦體六五得中而順乎剛卦德艮止而麗乎明雖羇旅本無大通之理而處之有道則尚可以自通而小亨夫旅非常居似若可以茍者然道無往而不存茍非善處鮮不失矣故必禮以律身智以照物非賢不主非善不與守其旅之正而須臾不離斯得處旅之道而吉矣大抵常變久暫惟遇所遭故旅者生人之所不能免也而吉凶悔吝全在乎處之正不正聖人之垂戒深矣哉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　此彖傳是釋旅彖辭而明旅之難處也孔子釋旅彖辭曰旅之所以小亨者何哉葢處旅之道貴乎得中而病於自用今以卦體言之六五柔得中而在外順乎上下之二陽是在已既有柔中之德而謙卑適宜又能順附乎陽剛而恭順不失處已處人兩得其道則其所如皆合矣抑處旅之道貴於静正而患於不明以卦徳言之艮止而離麗乎明是内既靜專而不失於妄動外灼物情而不迷於所往内外交盡其善矣是以在旅而小亨而為旅貞吉也夫卦德卦體如此而僅得小亨則非得中而順剛内止而外明即不得以小亨矣必守正而後得吉則少不正而即不得吉矣是難盡者旅之義難處者旅之時則旅之時義不其大哉甚矣旅之難處也按人當羇旅是失其所居之時剛必招祸而柔必取辱所以處之者誠不可無其道也然平陂之形雖在於世而貞正之守則在於我君子素其位而行亦惟正已而不求於人已矣
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　此象傳是言君子慎刑之道也孔子釋旅象曰山上有火去而不留旅之象也君子以主刑者民之司命故當其用刑之時審察必極其明而使無遁情又不敢以慢易之心乘之而務加謹慎輕重得宜出入惟允如山之止以為慎而不敢輕忽也明慎既盡而㫁決隨之當刑即刑當宥即宥如火勢之不留而不至淹滯也按明慎者君子之仁也不留者君子之義也仁義並用而治獄之道盡矣義而不仁則傷於暴而濫及於無辜仁而不義又傷於懦而威阻於强梗必如君子然後可當折獄之任而天下無寃民也乎
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也此一爻是為處旅卑陋而召祸者戒也瑣瑣細小卑賤之貌周公繫旅初爻曰初六以陰柔居下位是旅之志意汙下而規模局促者也其才質瑣瑣而無遠大之槩如是則誰其予之乎自輕而人輕之自侮而人侮之災咎之至非自外來實已有以取之耳孔子釋初象曰人之志量原不可以卑陋初六之旅瑣瑣者其志量局促亦已窮矣所以來人之輕侮而取災也按旅之致窮不在位之卑下而在志之猥瑣舜之陶漁尹之鼎爼説之版築鬲之魚鹽聖賢未遇之時未嘗不親瑣事顧志趣超然物自不得而累之初之位與志皆極瑣陋故窮而致災如此君子所以惡居下流也哉
　　六二旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　此一爻是言處旅之最善者也即謂安次謂舍周公繫旅二爻曰六二柔順中正與物無忤而處置得宜以是處旅有無往而不吉者故次者旅之居二則即次而有以安其身資者旅之用二則懷資而有以裕其用童僕旅之服役者二則得僕之貞信為能無欺而有所賴藉葢旅中之善要不出此三事惟其德全故旅中之所當得者皆無不備耳孔子釋二象曰當旅之時不能無賴乎童僕之用亦不能免乎童僕之欺使不得其人則即次不安而居亦難保矣今得童僕之貞則無欺有賴而可以無患是以終无所尤也按天下無事不藉乎人而當旅之時得人為尤急茍能得人則身不勞而勢不孤所以保其居而裕其資者皆有賴矣然惟御下有方仁足以育義足以正衆自樂而從之故曰水就乎下人就乎善豈不信哉
　　九三旅焚其次喪其量僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　此一爻是為過剛而失處旅之道者警也周公繫旅三爻曰處旅之道貴於柔順謙下今九三過剛不中居下之上驕亢自髙而御下寡恩鮮有不困於旅者矣故以此處人則人莫之與如焚其次而失其所安以此處下則下皆不從為喪其童僕而一無所賴夫所居既無爰處之安而在下復有叛離之患雖九三之心初未嘗不正然能免於失依寡助之厲乎孔子釋三象曰旅而焚次則身失其所安亦已傷矣况又喪其童僕乎夫當旅之時童僕乃其所藉賴者乃過髙自亢而失其心何以致其服從而樂為我用乎其義必至於喪也按三與二正相反觀二之所以得則知三之所以失矣夫居剛用剛在平居猶不可况羇旅之時乎若三眞可為過剛無徒者以此接物而御衆安往而不致困窮哉
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　此一爻是言處旅者身雖安而志未得也資謂資身之財斧謂防身之器周公繫旅四爻曰九四以剛居柔是能用柔而下人者故於人無所忤於事無所拂以此處旅雖未獲即次之安然旅其所可旅之處是已得所歸而安矣雖未能懷資而裕然既得資則足以自利得斧則足以自防矣但在上之五非陽剛之與在下之初惟陰柔之應則所處非乆安之地所與非可仗之人何能伸其才而遂其志乎故雖有旅處資斧之善而心終有所不快也孔子釋四象曰旅貴於行處而不行非旅之亨矣所謂旅於處者九四以陽居隂非其正位故處而不能行也上無同徳之助下無可援之人豈能盡如吾意哉故雖得資斧足以自利而自防然其心終有所未快也按四以近君為當位獨旅之六五不取君義故四為未得位而心有不快葢士君子本以得志行道為願當旅之時豈肯以茍安自便而遂已哉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也此一爻是言得遇其主而名獲顯也雉文明之象命名也周公繫旅五爻曰六五為離之主本體柔順其德文明而又得中道者也以羇旅之人觀光上國不免道途之費如射雉者亦未免於亡矢也然身名由此顯終克以譽命傳之無窮則所喪者少而所得者多矣孔子釋五象曰終以譽命者以其有文明之德而為命世之才則出其學術抱負以達於君而名譽升聞於上也按此卦六五爻辭所以不取君象者以天子四海為家無旅故也故變其例以旅人之觀光者當之然即以在上者言因其德之柔順文明而來四方之士未始不可取象於君也可見變易之中而有不變易者存易無典要殆謂是歟
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　此一爻是為過剛而失所居者警也旅人指上九周公繫旅上爻曰上九過剛處旅之上是驕亢自高而卒無所依夫自髙而失其所依如鳥以巢為居而見焚則不得所安矣其在旅人始焉鳴豫自適而驕樂於未焚之先終焉後事興嗟而悲號於既焚之後旅之極困者也所以致此者由其過剛處旅之上當離之極自驕以乖和順之德如牛為柔順之物而忽然失之似喪牛于易者然焚號之凶其能免乎孔子釋上象曰當旅之時惟謙順可以自安上九處旅時而好髙自上必不見容於人以義揆之自應巢焚而失所安也又言喪牛于易者由其驕氣方盛故失其柔順之徳而不自聞知也使其早能覺悟亦何至於焚號乎按旅之時宜用柔不宜用剛故三陽皆為不利九四之不快不及乎中也九三之焚次上九之號咷過乎中也不及雖未免於弗振而過剛必至於摧折葢天下志驕氣溢之人但知取快目前而不悟後患之至凡事皆然豈獨處旅之道哉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽以順乎人情如風之動風無㣲而不入以為天之號令故有風以先之復有風以隨之上巽以象君之出命下巽以象民之從命論成卦則以初四之柔為主論六爻則以二五之剛為重葢巽本取柔之卑伏然當巽之時陽亦用巽道以懷服乎下故史巫紛若先庚後庚皆有丁寧詳審之意焉總之巽之為卦以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初與上則中位俱失唯以九居五位乎中正所以吉無不利而為申命之主葢陰始生而陽順之二五其最近者也剛而有巽義所謂剛巽乎中正也二五據用事之地而初四處其下無違乎教命所謂柔皆順乎剛也
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　此卦上下皆巽以一陰伏於二陽之下其象為風其性能巽以入故名為巽卦辭言人有所為自用則小而資人則大也文王繫巽彖辭曰凡天下之事陽剛有任事之力陰柔無幹理之才此卦以陰為主才力不足未克大有所為僅可以小亨耳幸能以陰從陽則已於人無所拂人於已有所資事可立功可成而利有攸往也然必所從者為陽剛中正之大人乃為得其正而有利見之益可不慎歟按八卦之重上經先乾次坤先坎次離下經先震艮次巽兌皆崇陽也巽次旅旅曰小亨離之一陰順乎上下之二陽也巽曰小亨巽之一陰上從乎二五之陽也從陽則利不從陽則不利可見陽為貴而陰為賤矣聖人示陰以從陽之利正欲其安為賤之分也哉
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　此彖傳是釋巽彖辭以明剛柔有相資之義也剛巽乎中正而志行指九五柔指初六六四孔子釋巽彖辭曰此卦上下皆巽是重巽也巽之義為入重巽則深入之至矣夫人君之入人莫重乎命令巽則人君所以施命而告四方者不厭反覆丁寧之詳有以直入乎人之隐此重巽乃為申命也卦辭言小亨利有攸往利見大人者葢以卦體之九五言之天下剛者恒不能巽順九五剛也而巽入乎中正之徳是為上者剛足以㫁執而出之以中施之以正則以一人之中而使天下之不中者歸於中以一人之正而使天下之不正者歸於正以此建中於民表正於世而為所欲為則志無不行矣又以卦體之初六六四言之天下柔者多不能自振今以初之柔而順二之剛四之柔而順五之剛則柔得剛以為助不徒一於巽順而可以奮𤼵有為矣夫柔皆順乎剛是以小亨而利有攸往然有五之剛巽乎中正而志行則又為大人之象而利見大人也按剛柔不可獨用亦不可偏廢一於剛而不得其中則必至暴戾而無以宜衆一於柔而失陽之助則必至退怯而不能自行夫惟剛柔交濟則不競不絿無所施而不當矣若徒以一陰潛伏之為巽而不知初四有順乎陽剛之象五有順乎中正之德則巽之所以致亨者豈可得而見耶
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　此象傳是言君子體巽之象而有深入民心之政也隨相繼之義孔子釋巽象曰風本善入之物風行相繼則無物不入巽之象也君子體之以為訓示萬民而命令不詳無以入斯民之志凡事關紀綱法度之大禮樂刑政之重利所當興弊所當革必以其所行之事先為申其命令致丁寧反覆之詳使自近及逺無不曉然於上之意指然後從而行其所命之事焉自有以深喻乎民而無不遍矣按人君出政必有命令以布之諄諄於言語之間惟懼不明且盡此何心哉無非欲通上下之情而始不至扞格耳茍無真實之心而徒鋪張於誥戒之煩則元朔之詔不能回廉恥之風建中之詔不能戢强藩之弊雖申命何益耶此大哉之言必本於一哉之心也
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　此一爻是言初之無㫁而示以矯偏之道也進退謂不果周公繫巽初爻曰初六以陰居下為巽之主是卑巽之過一於柔懦者也於是凡事之來皆退怯而不敢為當行復止方進復退為進退不果之象夫天下之事惟㫁乃成退怯如此曷克有濟若以武人之貞處之振其懦而作其氣出其果㫁以濟巽之所不及則自不安於退而能遂其進矣何利如之孔子釋初象曰天下事之行止皆由於志初六之志有所疑而不決故欲進而不果於進也又曰利武人之貞者葢人之志治則決亂則疑茍能先治其志而有一定之主尚何進退不果之足患哉按人之氣質必有所偏惟能力矯其偏斯為善變化夫氣質洪範三德正直而外髙明者則用柔克沈潛者則用剛克初之柔弱不振所謂當以剛克治之者也聖賢敎人之法帝王治世之權皆不外乎此矣
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　此一爻是言二能卑巽以逹其誠也床下謂卑者所處古者尊者坐於床卑者拜於床下也史職卜筮巫主禱祠皆通誠意於神明者周公繫巽二爻曰二以陽處陰既不敢自安而居下得中又不為已甚故能順以自持行過乎恭矣然由實意以逹外初非流於諂也卑以自牧事過乎謙矣然本至誠以𤼵越又非失之媚也猶巽在床下而用史巫丁寧煩悉其辭以道逹於神明之前此為善用其巽者也如是則克盡事上之道而收格君之功吉而无咎又何疑焉孔子釋二象曰二之用史巫紛若而乃得吉者何哉以二居下體之中為得中道小心而不失於卑諂巽順而不同於取容此所以為吉也按下之事上固貴乎柔巽然必有至誠以將之所謂敬𤼵乎中不以迹而以心也勿欺矢於靖獻之先納牖出於積中之素則將順其美固見夫恪恭而匡救其失彌形夫忠愛唐太宗謂魏徴人皆言其疎慢朕獨覺其嫵媚誠有以也夫
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　此一爻是言不恒其巽者有取辱之道也周公繫巽三爻曰九三過剛不中既非下人之資居下之上又挾上人之勢本非能巽者也其巽也特勉為之耳夫勉為之者雖可强飾於一時而不能堅持於永久為頻巽而頻失之象如是則終歸於不巽而以滿招損不亦吝乎孔子釋三象曰巽本不可以偽為九三之巽非出於中心雖强以欺人而故態復𤼵自不可掩則終不足以欺之矣其志不已窮哉按天下之理誠則可乆不誠則不可乆若勉為巽而不出於誠是欲以聲音笑貎襲而取之者也自以為其術甚工而其患卒不免於窮作偽心勞日拙亦何益之有哉
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　此一爻是言能下人者來多助之益也田謂田獵三品一為乾豆一為賔客一以𠑽庖周公繫巽四爻曰六四隂柔無應是既不得在已之力而復不得在人之力者况上之所承為五下之所乘為三又皆陽剛而非陰柔所能處似不免於悔矣然其用柔能下秉謙恭以接物本和易以近人故所承與乘之陽剛非獨不之侵反為之助而悔可亡且不獨僅有所獲而已賢才彚集共効恊贊之功群策畢妆咸獻匡勷之益殆如田獵所獲之多足以備三品之用也孔子釋四象曰田獲三品則所獲者為已多矣四謙以下人而人為我助則凡事無不得其所求者故不但無悔而實有功也按人之不肻下賢總欲功必自已出耳不知能虛懷下人妆天下之賢豪以為國用則天下之功皆其功也此其理尤為人臣者所當知故曰中臣事君以身上臣事君以人事君以身者勞而寡效事君以人者逸而多獲此之謂矣
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　此一爻是言貴更新以善治也庚更也先庚三日謂丁後庚三日謂癸丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後周公繫巽五爻曰五居巽體恐其承前人之積弊未免有茍且偷安之意宜有悔矣然幸有陽剛中正之德終能奮勵改圖則有貞而吉可無巽懦之失是得亡其悔而无不利也夫始之有悔是无初也亡其悔則有終矣此皆改圖之善也然當其時必丁寧於未變之前而熟思審處務為先事之防使吾之所為者果皆盡善之規然後從而變之又必揆度於既變之後而逺慮深謀求為善後之䇿使吾之所為者果皆經乆之圖然後從而安之如是則所革皆當人皆信從世為法則而得吉矣孔子釋五象曰五之所以得吉者以其所居得陽位之正而居卦之中有此中正之德則意見不偏施為允恊所以丁寧而揆度者莫非本此徳以行之故貞而吉也茍無其德安能善變而得吉乎按蠱言先甲後甲巽言先庚後庚葢甲者十干之首事之造端也蠱之敗壞已極故以造事言之而取諸甲庚者十干之過中事之當更者也巽之積弊漸萌故以更事言之而取諸庚此聖人謹其始終之意也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　此一爻是為過巽而無㫁者警也喪其資斧失剛㫁之象正必也周公繫巽上爻曰上九處巽之極巽不以正而失其陽剛之德象為巽在床下而過於卑巽以至懦而不立威㫁絶無如喪其資斧者然縱使施於當巽之地而柔弱無以自振遂致取人之侮雖得其貞安能免於凶乎孔子釋上象曰巽在牀下者言上居巽之極專以巽順為心其巽至於已甚而窮也喪其資斧者過巽則失其剛㫁自然取辱而招侮有可必其凶者矣按上九巽在牀下與九二之取象同而有吉凶之異者葢九二巽在牀下而用史巫紛若則為過而不過所謂不至已甚者也故逹其孚誠而得吉此爻巽在牀下而喪其資斧則為巽之太過而失其陽剛之德矣故流於卑諂而獲凶學易者其可不知所以自處乎
　　䷹〈兌下兌上〉
　　取坎水而塞其下流為兌澤澤有喜氣洋溢之象又一陰進乎二陽之上為氣之舒散乎外者故近乎説然説之為道茍不以正則流為邪媚故彖戒以貞而爻貴夫剛焉葢説之易渉於不正者病在柔外而説之所以得其正者實本剛中三與上為柔外故能説二與五為剛中故能利貞三以柔居剛為下兌之主來而求陽之説其惡易見故本爻凶上以柔居柔為上兌之主引而致陽之説其情難測故比爻尤不可以不戒六畫唯初有廓然大公和而不同之象為得説之正而已按聖人於三女之卦多以貞戒之離曰利亨貞巽曰利貞兌曰亨利貞葢陰柔之質多病於不正故皆以正言也
　　兌亨利貞
　　此卦上下皆兌一陰進於二陽之上非其所望喜見乎外故名為兌卦辭言説當出於正而不可妄説也文王繫兑彖辭曰卦體剛中而柔外人誠能以剛中之正説人則人情無不樂吾之可親上感下應懽忭交通而自亨夫説固有亨道非道求説又在所當戒故必其所説者一出於天理人心之正而無邪佞柔媚之私乃為利也按説有亨道而必利於貞者是因其所不足而戒之之辭也此王道之熙皥所以異於覇者之驩虞歟
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　此彖傳是釋兑彖辭而極言其説道之大也剛中指二五柔外指三上孔子釋兌彖辭曰卦名兌者以一陰進於二陽之上喜見乎外有和説之義故名兑也夫説固有亨道矣而又利貞者何哉葢以卦體二五以剛居中三上以柔居外剛中固無不正而柔外似有不正之嫌故必其所説者出於義理而無妄説之私則所説得其正乃為利耳夫其所以利於貞者推而極之天人之大亦總不外此正而已矣葢説而既得其正則上合天理可以順天而不悖下契人心可以應人而不違由是本此説道之正而率民以趨事則民皆樂於効力而忘其勞率民以犯難則民皆急於向義而忘其死夫逸與生人之所好勞與死人之所惡今乃忘其勞忘其死豈人之情也哉不知説以先民則勞之正所以逸之説以犯難則生之所以為仁殺之亦所以為仁也豈非説道之大自能使民勸勉矣哉按説之大者以其正也正則民勸而其説乃大如大禹之治水八載周公之東征三年可為忘勞忘死之騐矣
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　此象傳是言君子體兌象而得互相滋益之道也麗附麗也孔子釋兑象曰凡天下之不相説者多由於不相同兩澤相麗彼此相資是雖無情之物而同氣相求同類相益寔有相説之義兌之象也君子體之而以朋友講習焉葢徒講不習則中無實得徒習不講則開悟無從於是論説以講之於先體騐以習之於後則究其理而所知者益精踐其事而所能者益固相説之益莫有加於此者矣按習者服習其事而朋友則所以講明其義也其義既明至於踐行其事則非朋友所能用力矣故曰知之匪艱行之維艱也
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　此一爻是言説人者當出於正也周公繫兌初爻曰初九以陽居卦下而無應夫陽剛則不失於柔媚處下則不失於上求無應則又不失於私係是其所説者出乎性情之中正而於天理無所乖於人情無所拂如是則其所説者無偏黨之私而得其正矣何吉如之孔子釋初象曰凡説人者於理未順則所行不正而有可疑矣和兑而得吉者其所行皆本謙恭以待物而無偏私之可疑也使其不正則有所疑矣安得為和哉按和之與同有異初處説體之下得陽剛之正是説而不流於邪者故為和而得吉耳
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　此一爻是言説人之出於誠也周公繫兑二爻曰九二以陽居陰似不足以取信於人所行有悔矣然以其有剛中之德則所説一本由𠂻之誠而非偽為於外者以孚而説則上焉得君下焉得民内焉順親外焉信友孚誠所感未有不動者也是雖有可悔之事而亦不見其為悔矣故得吉而悔亡也孔子釋二象曰説而不出於孚則其志不誠矣所謂孚兌之吉者由二之孚信一出於誠實之志而無少偽妄所以孚兌而得吉也按二處大臣之位當兌説之世乃天下視其所説以為趨向者也茍非孚信出於剛中之志鮮不為說媚之所惑矣
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　此一爻是為阿諛而求説者警也來兌謂來就二陽以求説周公繫兌三爻曰六三陰柔而不中正是説之妄者也又為兊主則深於説者矣夫位居下體則所説者宜在上乃上無所應而反來就二陽以求説初之剛正二之剛中三雖求説而不能得其説欲説人而人不我與則淪於汚賤而可恥矣其能免於凶乎孔子釋三象曰三之來兊而凶者葢以陰柔不中正德不足以自守甘於妄說而人莫之與所以無往而不凶也按説貴出於正三以陰柔之質而説不以正夫非正而求說則為邪佞之徒矣其得凶也所謂名實交喪者耳不亦可以為媚悦求容者之大戒乎
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也此一爻是言去邪從正者當決其志於一也商兌謂商度所説周公繫兑四爻曰九四上承九五之中正下比六三之柔邪將欲説五則三乃情之所係將欲說三則五乃理所當從君子小人之間度量而擇所從未能自定為商兌未寧之象當此之時正天理人欲公私之界不可不審所從也幸四質本陽剛則陰柔原非其類為能介然守正疾惡柔邪是始雖疑而終則㫁也去邪從正不亦深可喜乎孔子釋四象曰天下之理是非不兩立故好善則疾惡從正則逺邪此君子小人之分也使一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣今九四能介然守正而疾邪則有以保其名位而不墜其風節將得君行道福澤及物是不但有喜而實有慶也按大臣處近君之位貴絶私黨以奉公使不審所從而輕為親比則奔走於下而求説者必多倖進之門矣聖人以介疾有喜言之正所以開示正道而隄防其邪心也然正人之謇諤雖君子亦憚其過剛宵小之柔邪即賢者亦樂其易近是以尤貴有知人之明而嚴辨之於早也
　　九五孚于剝有厲象曰孚於剝位正當也
　　此一爻是為人君惑於小人者戒也剝以陰消陽也指上六而言周公繫兌五爻曰上六陰柔小人為説之主而處説之極能妄説以剝陽者也九五陽剛中正當説時而居尊位密近上六之小人狃於所説而相信之是孚於剝也夫陰柔小人内則蠱壞人之心術外則虧喪人之行業信非其人則有危道矣孔子釋五象曰九五孚於剝者以五剛健中正而居尊位自恃可以去小人謂其不能為吾害也乃反為小人所惑受其剝而不自知非五傷於所恃乎按説之感人易於相得不知其感之者將以剝之也故以虞帝之聖而畏巧言令色豈非説之易入而深可懼乎聖人以孚剝言之所以戒輕信之失者切矣
　　上六引兌象曰上六引兑未光也
　　此一爻是言小人之説不以正也引謂引下二陽周公繫兌上爻曰上六以陰柔成説之主而居説之極是所務專在於説人也故引下二陽相與為説在人之從不從固未可必而彼之性質柔媚其欲致人昵已者則如此耳孔子釋上象曰凡説之出於正者其心必正大而光明上六引人以為説是其心之所存私而不公邪而不正其心跡隱晦而未至於光顯也若本剛正剛中以為説其心迹人得而共見之矣按以動而求陽之説其惡易見以靜而誘陽之説其情難知此引兌之所以未光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　坎水在兌澤之上則為澤所節止坎水在巽風之下則為風所離散故曰渙井以木出水故居塞而能通渙以風行水故通之極而至於渙散二四為成卦之主下卦本坤剛來居二不為陰柔所困上卦本乾六四以柔居柔得位之正不應初而上同於五剛不為柔困柔不與剛忤剛柔相得渙之所以能亨也以六爻言唯剛柔上下相合而不散者為能拯渙初柔而二剛二附就初在下相合以任拯渙之責故初馬壯吉而二奔机得願也五剛而四柔四上同五在上相合以成濟渙之功故四渙群元吉而五渙汗无咎也此皆恊力以拯渙者至三上居相應之位以逺而不相及故三則但能渙其躬之難而无悔上則不過渙血以逺害而已
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　此卦坎下巽上風行水上有離披解散之象故名為渙卦辭是言人君濟渙之道也渙散也假至也文王繫渙彖辭曰卦以巽風而行坎水之上水遇風則渙散渙之象也夫渙則人心已散若難以得亨者幸卦變自漸而來九來居二而得中六往居三得九之位而上同於四是有可㨿之勢既有其才復有其輔則渙有必濟之理而可亨夫時當渙散是天下之渙皆在所當聚而自王者言之則當先其大者也葢渙之時以九廟則震驚王者當假廟孝享以聚祖考之精神而使神靈之已渙者復安以世道則潰亂卦則木在水上而能渉川王者當拯危濟險以展才略於天下而使民心之已渙者復合凡此皆治渙之道也然假廟而不以正是媚神也故假廟則必尊祖敬宗而不敢為邀福之祀渉川而不以正是行險也故渉川則必順天應人而不敢為僥倖之謀二者皆正乃為利耳茍或不然則神不歆而人不與渙何由而得亨乎按渙兼二義有因民渙散而萃之意假廟是也有渙天下患難之意渉川是也爻則全以渙為美事各有不同不可以一例觀也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　此彖傳是釋渙彖辭以明渙之所以得亨也剛來謂九居二柔得位謂六居三外謂外卦上同謂三上同乎四孔子釋渙彖辭曰時當渙散不易得亨卦名渙而辭即繫以亨者何哉葢當渙時非㨿可為之地與能為之才而復得人之助皆不足以濟渙也今卦變自漸而來九來居二而得中則得其所安之地是山河險固可為據守之資形勢利便可施攻取之計所以濟渙者有其地矣六本柔也乃往居三得九之位是本之以寛仁濟之以雄㫁則恩足以結人心而威足以禦强敵所以濟渙者有其才矣又三與四皆陰乃三上同於六四當國歩艱難而得朋以助則戮力同事可以扶危定傾而收再造之功名所以濟渙者又有其助矣是以不終於渙而可亨也辭云王假有廟者非徒為觀美而已也葢當渙時祖考之精神散失王者乃聚一已之精神至於宗廟之中上以楊謨烈之盛下以作臣民之心則對越如在而祖考之精神有所凴依而不至於散越矣辭謂利渉大川者非倖致也葢渙之時非救時之才不能有濟卦象乘巽木於坎水之上則以經綸幹理之才為澄清天下之略有以成濟渙之功也按渙為險難之時非形勢才力之兼善則不能以有濟而又必假廟以收人心之散必渉川以拯天下之難渙之得亨豈易言哉
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　此象傳是明先王以仁孝而得濟渙之道也孔子釋渙象曰風行水上渙散之象也當渙之時郊廟之禮廢上帝祖宗幾於無主使無以合之將終於渙散而不聚矣先王享帝于郊以明父天母地之禮而上帝之精神散於清虛之表者乃萃於郊祀之餘矣立廟於國以報祖功宗德之隆而祖考之精神散於杳㝠之中者乃聚於廟祭之時矣夫享帝以明有尊而人皆知尊尊之義立廟以明有親而人皆知親親之義仁孝兼至而誠無不通幽無不格此治渙之大者也按渙之象因人各有心不相聯屬貫通而天下之勢遂至乖離必有所以鼓動感孚之使歸於一則渙者不求而自合故敬天尊祖自展仁孝之思而天下之心已知天神無二主不敢以下而犯上知人物無二本不敢背死而忘生聯屬人心莫切於此武王克商至豐祀於周廟越三日柴望大告武成而光武初營洛陽即立郊社宗廟豈曰神道設敎而已哉
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　此一爻是言人臣資有才者以成濟渙之功也拯救也順謂順從九二周公繫渙初爻曰初六居渙之初是渙之始也當始渙而拯之其為力猶易况初以柔而居九二之下若藉九二剛中之力以拯之則資其雄斷之略賴其英武之謀是拯難而得馬之壯也夫拯之於初為力既易得人之助功復易成如是而往則渙可濟而吉矣孔子釋初象曰初六陰柔本非濟渙之才而乃得吉者何哉以九二陽剛之才足以任天下之重初能順而從之則藉其力而資其用所以能成濟渙之功而吉也按五爻皆言渙而初獨不言者以救之尚早可以不至於渙耳然當渙之方萌而泄泄然因循玩忽且不能虛已推賢資天下之豪傑以共濟艱難則必至於渙散而拯之為難矣圖事者所以貴知幾之識也
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　此一爻是為當渙而得所藉以成功者幸也机謂人所凴以為安者周公繫渙二爻曰九二當渙之時失其所居本不足以濟渙者夫渙而不能濟則有悔矣然當渙時二為得中之地若能速來居此是離散之時失其故居而得善地以自處則進戰退守皆有所據不猶人當渙奔之時得其机而可凴之以為安乎向者失其所居之悔可亡矣孔子釋二象曰渙時皆有願安之心今渙而奔得其机來就所安而無失其故居之苦則有以得其所願矣按九二剛自外來有奔象雖有二陰阻隔不為遲疑且動乎險中不窮於險故能據上游以成控制之勢如蕭何之取漢中鄧禹之㨿南陽資其險要而沈幾觀變以漸圖興復則混一有其基非徒以目前之得所安為願也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　此一爻是言人臣忘身以濟渙也外指天下而言周公繫渙三爻曰六三陰柔而不中正本有自便自利之私者宜有悔矣幸居得陽位則志在濟時為能以天下為已責而汲汲謀所以濟之凡一身之利害得喪俱不暇計有渙其躬之象夫為身謀而不顧天下者其心必有所不安今乃忘身以急國難渙之濟否雖未可必而舉動光明何悔之有孔子釋三象曰人臣報主念殷其立志在天下則為人之念重而為已之意輕矣所以能忘身而濟渙也按人之所以膠執而不能自脱於險者有我而巳六三能釋然散其有我之私故能出險而濟渙使人臣私有未忘而欲求渙之濟其可得乎
　　六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其群元吉光大也
　　此一爻是言大臣能渙小人之私群而成天下之公道也群謂私黨丘謂丘陵夷平常也周公繫渙四爻曰六四居陰得正上承九五是輔君以濟渙者也夫當人心渙散之時各相朋黨締其私交而不能混一今四下無應與是能渙小人之私群而成天下之公道洵為大善而吉也夫私黨既散公道自行使所散者聚而盡歸於五而有如丘陵之髙是散其小群而成一大群合忠殫慮共濟時艱其功業之盛豈常人思慮之所及哉孔子釋四象曰六四之渙其群元吉者何以得此乎葢人之植黨者其心多暗昧而不光狹小而不大四散小人之私群以成天下之公道以其心光大而不自私乃能有此誠非常人思慮之所及矣按六四非陽剛之才似不足當大善之義不知柔順之臣不專其權而杜絶私交以布公道其善固甚大也尹吉甫稱仲山甫曰夙夜匪懈以事一人豈非渙六四之心乎
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也此一爻是言人君施令散財而能濟渙也渙汗謂如汗之出而不反也大號謂命令居謂居積周公繫渙五爻曰當渙之時民心解散凡以情意乖離而恩澤不能下究也九五陽剛中正而居尊位如渙之時所宜散者莫大於號令居積之二者散其號令以動天下之心則人因王言之大而知王心之一矣散其居積以濟萬民之命則財散於上民聚於下矣如是則濟渙有道而天下之大勢可合於一何咎之有孔子釋五象曰九五不徒渙號且渙王居而无咎者何以得此哉凡濟渙者非有其才雖居尊位而不能渙非居尊位雖有其才亦欲渙而不能九五以陽剛中正之德而居尊位則有其德而志不限於推行有其位而權不阻於運用是以能公其利而无咎耳使非正位渙何由而濟乎按平天下者必在君臣之合德若三之渙躬四之渙群可謂靖共盈朝矣然天下非無群臣僇力之患所患君意鬱而不宣君澤壅而不廣則政令弛而下之心疑封殖固而下之志懈雖群臣恊力匡勷而君德未明何以懐徠四海而坐致太平故濟渙之善䇿必在正位有德而為𤼵令散財之道也
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血遠害也
　　此一爻是言人臣能撥亂而成濟渙之功也血去謂無傷害逖出謂無憂懼周公繫渙上爻曰上九以陽剛而居渙極夫陽剛則有撥亂反正之才渙極又當亂極思治之候以此濟渙必能出乎渙矣故當渙時海内瘡痍皆有傷害之危今祸亂已息為能渙其傷害而傷害已去且人心驚恐皆有憂懼之思今傾危已安為能渙其憂懼而憂懼已出夫傷害既去而畏懼復忘則岀湯火而登之衽席濟渙之功成矣誰得而咎之乎孔子釋上象曰時當渙散不免傷殘憂懼之害今乃渙其血去逖出者葢上九以陽剛居渙之極則危者已安否者已泰能岀乎渙而逺於害矣按渙有分裂之象生民之害為大幸上卦已出坎險之外上九又居渙之極去渙愈逺而血去逖出是天心合而運數可回人事盡而謀猷克展此時之民自無不出險而就安矣可見天下未嘗無艱危之勢全在大臣有匡濟之才如漢之陳平周勃當諸呂擅兵之時唐之李泌陸贄值藩鎮紛爭之日皆能深思逺慮芟除祸亂百姓復安其扶危定傾之功炳在之册豈非得濟渙之道者哉
　　䷻〈兌下坎上〉
　　水流無窮而澤有限以有限而蓄乎無窮猶水之在澤盈則溢而平則容節之象也兑説坎險説過則流險以止之節之義也凡事有節則裁制得中自有亨道過而不節非中也節而至於苦人病其難行亦非中也處得中正節而能通天地之道帝王之治不外乎此矣六爻大抵以當位為善初四五當位者也故初無咎四亨五吉二三不當位者也故二凶而三嗟上當位而亦凶者當節之極處上之窮其義固殊也又節之六爻各相比而相反初與二比初不出而无咎二不出而凶二反乎初者也三與四比三不節而嗟四安節而亨三反乎四者也五與上比五得中而甘上過中而苦上反乎五者也善節者虛則蓄之盈則流之其權在澤而其用在水節之時義大矣
　　節亨苦節不可貞
　　此卦兌下坎上澤上有水其容有限故名為節卦辭言節道貴於適中而不可過也節有限而止也文王繫節彖辭曰坎為流水而無窮澤為止水而有限澤上有水滿則不容有節之象故為節夫節則立身制用各適其中而無過不及之偏自可通行而無敝有不亨乎若過於節則拂情逆性而失其中是為苦節矣不惟處世塞而不通即在己之所行亦不能以永乆豈可固守以為常哉按節者所以適乎中而通行於天下亦天地自然之限制也若流於太過則矯廉以鳴髙過潔以絶物如申屠狄陳仲子之流其持身非不正然不近人情鮮合中道不可以言節亦不可以言亨也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　此彖傳是釋節彖辭而極言節道之大也剛柔分謂陰陽各半剛得中謂二五皆陽當位中正指九五制謂節制度謂法度孔子釋節彖辭曰卦名節而辭繫以亨者何哉夫乾為剛而坤為柔使剛柔偏勝則豐儉無節矣今以卦之全體言之陰陽各半而無過不及之偏是剛柔均分也以卦之二體言之則二五皆陽剛而居中位是剛得其中也夫剛柔均分則無一偏之患而豐儉皆適其宜剛而得中是本陽剛之正道以為節而節制皆得其中矣此其所以亨也夫節之所以亨以其中也若辭所謂苦節不可貞者則失之於過而不得其中必於天理有所不順人情有所不堪以道揆之必至於窮矣節道過苦則窮而不通固理勢之所必至若節之所以通而不窮者葢以卦德為説以行險夫人於所説而不知止則易至於流若見險難而思止則其進有節而不至於流矣節之義也卦體九五當位以主節於上其所節者又皆中正而無過奢過嗇之患可以通之天下而無阻此節所以為善而無不亨也若推極而言之天地之道陰極陽生陽極陰生寒暑往來氣序有節而不過故二分二至四序不差而歲功於是乎成矣使天地不節四時不且失其序乎人君以節而立為制度量入為出既無過取亦無泛用有損己益人之實而無剝下奉上之為故無濫用而不至於傷財自無横征而不至於害民矣使人君無節則侈肆所致有不傷財害民乎凡此皆節道之通而不窮也按天地節而四時成王者節而天下富自古開財之源不若節財之流文景之節儉不勝武帝之黷武窮兵隋文之節儉不勝煬帝之窮奢極欲天下之治亂安危實係於此故量入為出不傷財矣取民有制不害民矣聖人之言眞萬世制用之長䇿也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　此象傳是言君子應用立身皆當合乎中正也數謂多寡之數度謂隆殺之度德謂得於中者行謂𤼵於外者孔子釋節象曰澤上有水水之所止有限節之象也君子以應用立身皆不可以無節故數有多寡度有隆殺則為制之而自器用宮室衣服各有定限而不使之過使賤不踰貴下不侵上則各安其分矣德存於心行見於事則為議之而自出處進退周旋皆為商度以求其中節使其無過亦無不及則各適其宜矣按制數度所以定萬用之限議德行所以嚴一身之限賈誼以世侈靡相競欲定經制而令上下各有等差奸人無所幾幸葢凡物之大小輕重髙下文質皆有品節使民截然不可踰者此即禮也至於厯代冠服等威之制雖各有不同要以凖於古先聖王者為宜此尤禮之所最急者然聖人猶以制民之禮為未足必貴反而議吾身之德行焉故曰大禮與天地同節
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　此一爻是言士不妄進而能審所處也户庭户外之庭也周公繫節初爻曰初九陽剛得中居節之初宜出者也然有陽爻蔽塞於前而所應之四又為坎體既遇險難之人則不可以出而有為矣初能抱道自守不妄出以求仕有不出户庭之象夫當節初即能知止自無枉道辱身之咎矣孔子釋初象曰時有通塞通則當行塞則當止初九之不出户庭知時之塞而未通故不出也使時値其通亦必出而用世矣是初不惟知塞而能知通塞者也豈徒知塞而不知通者哉按處節之道不可膠於一偏葢節而能止者易節而能通者難呂望遇商紂則避北海之濵遇文王則應龍彲之兆是誠能知通塞者也沮溺荷簣之流豈可與孔子之仕止久速同日語哉
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　此一爻是明時有可仕不當以隱為髙也門庭門内之庭也極甚也周公繫節二爻曰九二當可行之時乃出潛離隐之地也而失剛不正固自餒於進矣且上無應與又下能以獨進是不仕而以隱為髙者為不出門庭之象夫當可為之時乃不出而為之則知節而不知通自失可為之機矣不亦凶乎孔子釋二象曰九二之不出門庭為凶者何哉葢士君子幼學壯行患不得其時耳今幸有其時乃執迷而不出豈知時通變之士耶其失時甚矣安得而不凶也按不出户庭不出門庭一也以初則无咎以二則凶者初在卦下為士而二則臣位也處補衮綴牘之任而託隱黙以求容操決疑定難之權而好遜讓以避怨亦思其所處為何時乎失時之譏所不免矣
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也此一爻是為不能知節者警也周公繫節三爻曰六三當節之時本不容不節者以陰柔不中正而居說極則非能節者矣故以之立身則不能守其節而無以自立以之制用則靡費於前必至匱乏於後矣至於傷財敗德形為咨嗟而慨嘆皆其所自致也亦將何所歸咎哉孔子釋三象曰六三之不節而嗟者豈由外致歟葢既違節道禍必及之其無聊而𤼵為咨嗟實已有以取之耳又將誰咎乎按三本能節者乃縱欲妄費説極而悲至於無所歸咎則其失已不可追矣故聖人深為致警云
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　此一爻是言人臣能遵君制而無過也安順而無勉强之謂周公繫節四爻曰九五主節於上六四順正以承之凡立身制用無一不本乎天子之制其為節也出於自然而無所勉强是能安於五之節而守之以為常也成法自式而動無愆違不亦亨乎孔子釋四象曰安節之亨者九五之所節四皆承順而行之此豈𢓺安為下之分乎葢九五之節其道為中正以通之道實所當承者四能不作聰明以亂舊章而惟順承其道是以亨也按書曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食又言臣之有作福作威玉食則凶害於家國流禍於人民葢書之明訓節之道也反是未有不及於敗者安節之所由得亨其深有合於書之義歟
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　此一爻是言人君有中正之德以為節也甘樂易而無艱苦之謂周公繫節五爻曰節道貴乎中正然非操節之權亦不能以其道通於天下而可乆九五為節之主而有中正之德其所以為節者無矯情拂衆之為而有善俗宜民之道不傷財不害民節之甘而不苦者也以此為節行之一已而自安通之天下而皆適何吉如之且立法於一時而即可垂範於後世是不特吉而且往有尚矣孔子釋五象曰德惟中正始能節而不過九五甘節之吉者以其所居之位在上爻之中是本一中以存心而制作皆極於盡善化行俗美而有以成一世恭儉廉讓之風此節之所以為甘也按節卦他爻之節節其在我者也九五當位之節是節以天下者也夫節天下而使天下共以為甘而不苦眞能得乎節之道矣漢史臣贊文帝苑囿服御無所增益其有不便輒弛以利民身衣皁綈帷帳無文繡以敦樸為天下先而朱熹亦稱文帝為三代以下恭儉之主豈非節之甘者歟
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　此一爻是言節之太過而失其中正也周公繫節上爻曰凡節之道貴於得中上六居節之極是其所以為節者至纎至悉一意求節而失於矯是過於節而為苦節矣夫節而既過雖無越禮犯分之事必有拂情逆性之傷縱使得正其能免於凶乎然禮奢寜儉雖有悔而終得亡其悔也孔子釋上象曰苦節之貞而不免於㓙者何哉葢節之道貴通而不可窮若上之苦節是節而無制不近人情雖可以範一身而不可以治一世或可行之於一時而不可垂之於永乆其道必至於窮也按節惟中正所以能通故於三戒其不節於上戒其凶者過猶不及其失均也然苦節之悔則終勝於不節之嗟矣








　　日講易經解義卷十三
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十四
　　䷼〈兑下㢲上〉
　　中孚之為卦三與四二柔在内為中虚二與五二剛得中為中實中虚則無我中實則無偽唯此心洞然而虚則至誠充然而實矣充然者𤼵於中而孚於外所以為中孚也六爻惟取柔而正剛而中者初九中孚之初上應六四隂陽皆居正位而有六三之隂柔不正者隔於其中故爻辭設有他之戒九二與五陽剛相應至誠感孚有鶴鳴子和之象三不得位而應亦不正一為說之極一為信之窮於中孚之義無當也六四得位故无咎九五剛健中正有中孚之實徳與二同徳相信合為一體包二隂以成中孚者也上九失位居中孚之極故為貞凶按中孚六爻獨於五言孚葢二五皆中實實則誠誠則未有不孚者而五又為之主則使一卦六爻如一氣然而靡不為之用
　　者唯九五也他卦二五皆取隂陽相應而中孚則取以剛應剛以知中孚之道不主於情而主於理不孚於外而孚於中一誠相通君臣道合化邦而應天端在於是非他卦應與之比也
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　此卦兌下㢲上以全體言為中虚以二體言為中實中虚信之本中實信之質信𤼵於中故名中孚卦辭言信能合理所以善用其孚而無不通也豚魚無知喻難化之人渉川至險喻難濟之事文王繫中孚彖辭曰中孚以孚信在中為義有一心之孚有兩情之孚總之本於在中而𤼵見於外則至誠所感何人不格雖物之㝠頑如豚魚之無知亦可感動之而得吉况有知者而有不格乎何事不濟雖事之艱險如大川之難渉亦可濟之而利况平居時而有不濟乎然其所以為孚者一皆本於義理之至正而不為硜硜之小信膠執不通然後信所當信而合於貞焉斯人無不感事無不濟乃為利耳按聖賢脩身持世莫不以孚信為本原然而言不必信行不必果恐其不皆出於正也古之聖人至諴感神至於化傲象格有苖經權常變無不各得其至正若後世之君不失虞人之期不廢徙木之賞是信失其正者也此利貞所以善成其孚歟
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　此彖傳是釋中孚彖辭備言孚之體用明盡人可以合天也柔在内指三四剛得中指二五乘木舟虚取外實中虚之象孔子釋中孚彖辭曰卦名中孚者以卦體言之三四以柔居一卦之中是中虚也二五以剛居二體之中是中實也中虚而能實虚所以受信實所以為信此孚之存乎已者也以卦徳言之下說而上㢲說則臣以和衷上感乎君㢲則君以虚懐下應乎臣上下交孚自能化行邦國此孚之及乎人者也而一本於在中之孚中孚之所由名以此其曰豚魚吉者謂信由中出自通於物無不輸誠感化即如豚魚無知之物亦且能及之而吉此孚之驗於物者也曰利渉大川者謂以實體運乎虚中應變無窮如卦象木在水上木體本實而為舟則虚也舟惟虚可以行水心惟虚可以行世何不利渉之有此孚之驗於事者也若是其中孚而猶曰利貞者葢孚命於天渾然至正若意見未融一徇於人為即非正矣惟孚出於人心之正而合乎天命之本然乃與天相應斯感無不化也按天命流行物與無妄中孚之理即是天心通於億兆人之心而又通於億兆物之心人惟失此心之本體所以不能通人物之心以應乎天心耳葢天之道孚貞而已故又曰利貞乃應乎天者惟恐擇之不精持之不固或稍渉乎偏私而不合乎天心之正是以丁寜若此此即中庸以人達天之義乎
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　此象傳見君子好生之心善體中孚之意也孔子釋中孚象曰兌澤之上有㢲風澤至實而風至虚風無形而能感澤猶誠無象而能動物中孚之象也君子體此以用獄當獄之未成則用議以求其入中之出即獄之既成猶用緩以求其死中之生哀矜惻怛總出於至誠無私所謂求其生而不得則死者與我俱無憾焉此君子為民之意有以深入乎民心上感而下受亦中孚之義也按天地之大徳曰生人君至誠懇惻之心莫大於好生不殺此即孚以應天之理也書曰欽恤舜之中孚也有虞之民協中從欲天下之中孚也後世如唐太宗之縱囚約其自歸以就法雖未合於純王之道亦必其一時不忍之念有以深入乎民心此亦可謂得於中孚之義者也三代而下如太宗者不亦仁民愛物之主哉
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　此一爻言信得其人當善保其初志以成孚也虞度也燕安也周公繫中孚初爻曰初九陽剛得正與柔正之六四相應此孚之至正而貞者也在初能度其可信與之交而成孚則學業事功觀摩效法有得朋之慶獲所安而吉矣若失其初心而復有他焉是疑信不一舍正而求不正中無定主將無以成孚寜得燕而安乎所當致戒也孔子釋初象曰初九所以虞而得吉者以其當中孚之初剛而得正私情未起從正之志未為所變也是以得吉若能守正而善保其初斯誠能孚者矣按聖人立敎莫先於辨志志之所向邪正分焉一於正則不正者蔑由進矣惑於不正則正者亦蔑由安矣中孚之初未有所主正辨志之時也其志未變欲其審於始未變而不能保其不變更欲其慎於終閑邪所以存誠要在初之自為審持耳
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　此一爻見君臣同徳相孚其感應出於至誠也鳴鶴指二言子和指五言好爵懿徳也靡與縻同猶繫戀也周公繫中孚二爻曰二與五中實相應君臣一徳而成孚也二居隂位人臣幽隱之誠本於在中以自鳴其素而為之君者亦以誠信之念不期而孚同聲相應猶鳴鶴在隂而子和之之象所以然者懿徳良貴人所同好二既有此懿徳不敢自私其所有其致君忠愛之心出於至誠五亦繫戀之而不能自已故感應之象有若此耳孔子釋二象曰五之應二若其子之和豈有所矯飾於外哉君心所願慕者徳也二之鳴既由中而𤼵五之和亦根心而生是誠出於中心之願有不知其然而然者也按諸爻有應皆有間隔惟二五無間隔乃以同徳相孚中虚相感此即盛世君臣同心一徳賡歌拜稽於一堂無尊卑濶絶之憂無彼此形骸之隔是以上下交而治道成為有合於中孚之義也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　此一爻為信失其正不能自主者戒也得敵指上九之應鼓是鼓舞作事之意周公繫中孚三爻曰六三以柔而不正應上九之剛而不中此居說之極是為無恒彼當信之窮則為太固與之相應實相敵而不相助矣於是或鼓而前或罷而廢見行止之無常或泣而悲或歌而樂見憂喜之無定則中懐紛擾莫所適從以此圖功立事不亦難乎孔子釋三象曰人心惟中虚以理為主自動靜憂樂各中其節若三之或鼓或罷由隂居陽位處不中正而無中孚自主之徳所以臨事無恒動失其度揆厥由來豈徒得敵之咎哉按中孚諸爻各有相信之理而貞不貞則有異六三之得敵不當信而信憧憧往來莫適為主既不能如二五之同心相應又不能如初之虞吉而得所安此不貞而不可以為信者也然究其故實由己而不由敵故君子貴克己之學而無攻人之過斯信所可信而有以成其孚歟
　　六四月幾望馬匹亾无咎象曰馬匹亾絶類上也此一爻言大臣當絶私交專心以事上也望是月盈匹配也指初與四應絶類是絶初九上是上從九五周公繫中孚四爻曰六四居隂得正位近於君相得而承寵眷徳隆勢盛如月之將盈而幾望也此正羣心歸附之時猜忌易生四乃柔順自處恪守臣道履盛而不矜雖與初為應而相匹能奉公事主不樹私交猶馬之相匹而亾其匹也若是則精白一心而無罔上行私之咎矣孔子釋四象曰古純臣公爾忘私未有一心為私一心為公者四所為馬匹亾者四與初為類而四必絶其私與惟克盡其誠專心上事於五所以无咎也按君子以同道為朋小人以同利為黨正與不正各有其類同道為朋者其意主於為國家同利為黨者其意專於為一已昔歐陽脩謂退小人之偽朋用君子之真朋則天下可治是在人主熟察而明斷之矣
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　此一爻見君臣相信之深能以一徳成天下之孚也攣固結也周公繫中孚五爻曰九五中實而居尊為孚之主下應九二之賢亦中實而相輔君臣同徳和之以中心縻之以好爵相信之深有猜疑所不能間䜛忌所莫能離者自然固結而不可解為有孚攣如之象如是則上下交而孚乃化邦正在此矣何咎之有孔子釋五象曰五之有孚何以有攣如之固以五徳稱其位而為中孚之主則位正且徳以位顯而成天下之化則位又當故也使居至尊之位而無中正之徳雖當而不正何能一徳相孚而化及於天下乎此攣如之義葢有取也按中孚諸爻不言孚惟九五獨言有孚者葢五以中孚之實成化邦之功由竭誠信賢相與經綸密勿國家恃以治安非推心置腹之誠始終無間殆未易言攣如之義也
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也此一爻言處孚之窮為信非所信者戒也翰是羽翰音言鷄鳴必振其羽也周公繫中孚上爻曰天下事理當與時勢變通方能善用其信而無窒礙難行之患上九居中孚之極徇偏執之見乏融通之識不度可否順逆固守其信而必欲行之猶翰音本非登天之物而强欲登于天非貞而自以為貞則必違時拂勢而取凶矣孔子釋上象曰孚信所以可久者惟能通其變而不窮也今翰音登于天登非所登猶信非所信不知變通至於窮極而立見其敗尚何長久之可望哉按中孚之道有常有變初爻宜守常而惟恐其變虞之所以得吉上爻宜通變而固執其常貞之所以得凶夫貞何以凶也宋襄之行仁適足以取敗荀息之死難無補於格君拘一時之小信而不通古今之大義識者譏之所謂好信不好學其蔽也賊非凶之道乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過四隂二陽隂過之卦易貴陽賤隂二隂函四陽為大過四隂函二陽為小過陽雖過而二五得中其勢進而有為故有攸往之象小過隂柔居中陽剛失位故可小事而不可大事利在居貞而已夫處小過之時貴於辭尊而居卑勇退而不進此二五所以得柔中之應而三四不當位以陽剛處之惟在慎防以免患也初六隂之始進上六隂過之極以小才而有躁動之失不能下而上至於亢極宜其凶災之洊至矣君子惟謹其在我之所得為者於尋常之事過於周防而不敢為非分之舉此所謂過以得中也方諸箕子之明夷文王之用晦其得小過之義者乎
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　此卦艮下震上卦中四隂二陽陽為大隂為小隂多於陽小者過也故名小過卦辭言處小過之道當安分以守正也飛鳥遺音是輕舉留音無甚大過之象文王繫小過彖辭曰小過以隂過乎陽為義其在人也才不足而守有餘就其作為於人無所逆於事無所拂有可以得亨者然必不自恃其可亨惟安守分義不失當然之貞乃為利耳其利貞何如如尋常之事無甚艱虞吾之才分所能為而量力為之則可如事關國家舉動非常吾之才分所不能為而强為之則不可即所謂小事亦湏收斂退讓不居亢而居卑若飛鳥遺音下而不上者然葢不宜誇張而凌上但宜謙抑而處下也凡此皆小過之貞可長保其亨而大吉矣按易止隂陽二義陽過乎隂為大過隂過乎陽為小過易於大過許其利往然剛中而必㢲恱乃亨以小心用其大才斯無不亨也况處小過者乎隂柔過勝才小而心愈欲小故亨必利貞不貞則不亨也若力小而任大徳薄而上人未有不失其貞而獲戾者聖人致戒於隂之過深矣
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　此彖傳是釋小過彖辭言因時而不失其正處小過之要道也柔得中指二五剛失位指三四孔子釋小過彖辭曰卦名小過以卦體隂過於陽是小者過也以義言之小心過甚無輕舉妄動之失即可以是而得亨也然必利於貞者以小過之時必量力安分謹密周畏之獨至與時偕行始得貞而為利也時行何如以二五爻言之柔而得中柔非幹理之才本不足以任事幸其得中則善用其柔不至於因循廢棄尚可以處小事勝任而得吉也以三四爻言之剛失位而不中剛固有圖大之才但失位則無權不中則累徳不能善用其剛而鮮𢎞濟時艱之畧安可任大事而有為乎且以卦體言之内實外虚有飛鳥之象有其象則當思其義卦辭所謂飛鳥遺音不宜上宜下大吉者正以小過之時若處於驕亢而有上人之心則拂於時為逆安於卑遜而有下人之心則協於時為順惟上逆而下順所以不宜上宜下必與時行之為貞也能與時行有不得亨而吉者乎按小過利貞而釋之曰與時行者葢違時則中者亦過適時則過者乃中故可小而不可大宜下而不宜上此即君子時中之學乎若小人者不安於小而妄欲居上所謂無忌憚而反中庸者是也聖人於小過之時丁寜反覆所以勉君子而警小人無所不至矣
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　此象傳言君子體小過之義善用其過而趨於正也孔子釋小過象曰山上有雷聲離於地而未升於天小過之象也君子體之以時當小過豈能居髙圖大務為驚世駭俗之事就一身之中日用常行無關於天下國家者皆小也皆其可以過者也如行已易傲寜過乎恭而但不至於足恭居喪多易寜過乎哀而但不至於滅性制用患奢寜過乎儉而但不至於失禮此皆小事而宜下總見慎小之意多而張大之心少是過得其正而不為過矣按時當小過世道日漓所貴補偏救弊矯不正以歸於正此恭哀儉三者有舉趾髙之莫敖正考父矯之以傴僂有短喪之宰予髙柴矯之以泣血有三歸反坫之管仲晏子矯之以敝裘所以勵人心而維風俗有所為而為之其亦因時制宜善體小過之義乎
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　此一爻為舉動躁妄不宜上而上者示戒也以凶謂以飛致凶也周公繫小過初爻曰小過之時凡事宜收斂處下初六隂柔上應九四以躁易之性喜應助之力志滿氣不安於下欲進而妄邀非分震動一時如飛鳥然鳥本在下飛則上而不下違時逆理以此招尤取敗凶所自致不亦宜乎孔子釋初象曰凡人凶害未有不可救止者如初六不安其分居下而欲上憑勢作威孽自己作凶之至也莫可救解亦無如之何矣此聖人致戒之深謂其宜下反上不能處小過而貞也按叔季之世小人憑藉聲援得時用事相與傾危國家逮天下既被其患而身家之禍敗亦隨之此初六之凶所以莫可如何也人君知此當制之於始不使勢重難反則可無尾大之憂與凌上之禍矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　此一爻言純臣守分以事君得小過之貞也三四陽爻皆居二之上有祖之象五隂爻有妣之象相過之謂過凌逼之謂及適相當之謂遇周公繫小過二爻曰六二以柔居中純徳之臣也其進而事君循理守分克驕亢之心秉恭順之節過三四而遇六五是去陽而就隂去亢而從順以象言之猶過其祖遇其妣也如此則不敢凌廹其君居下處順適得為臣之分以義言之是不及其君而遇其臣也不疑不忌何咎之有孔子釋二象曰六二之不及其君者豈才力有不足乎人臣之分固不可稍過乎君臣而過君小則專恣而不敬大則僭越而不忠有斷斷不可者惟不可過所以不及二之能免於咎者其以此歟按司馬光曰君臣之分猶天地之不可易然後上下相保而國治安王風既降君弱臣强如魯三家晉六卿之類蔑棄名分駸駸乎有及其君之勢罪莫大焉聖人於小過二爻特申之以大義曰臣不可過所以立綱常之凖為萬世之防其猶春秋尊王之義乎知其不可過而不過此六二之柔中為能恪守臣道而不失其貞也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也此一爻見君子之防小人不可不過為之慮也周公繫小過三爻曰凡事不可太過獨防小人之心不可不過九三以陽剛之徳失位不中時當隂過正衆隂之所欲害者也若自恃其剛逞其才力謂可制之有餘不深思逺慮過為之防小人從此乘間而入為所中傷致有意外之虞大則患及於國小則危及其身凶可知矣孔子釋三象曰天下事惟有備可以無患今三無防患之術則戕害之者乘其無備出於意表始既莫知所自來終又莫究所底止其凶之甚也如此防之容可弗過乎從來小人之伺君子常密君子之待小人常疎漢之陳蕃竇武相與協謀剪除羣小惟機事不密反召禍端唐之李徳裕君臣契合近倖潛伏不知其志欲求逞一𤼵而遭貶逐此皆弗過防之故也聖人於九三諄諄告戒葢必立身不敗之地然後天下事可有為耳
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　此一爻言當善用其剛隨時合宜而不失其中也周公繫小過四爻曰九四當過之時剛而不中宜有咎矣然能以剛處柔寜過於柔而為恭弗過於剛而為傲適合乎處過之宜為弗過遇之之象所以无咎者在此若使任剛而往則躁進而任事或疎用壯而去邪過激是過於剛矣故有厲而當戒所以然者亦其時適當然耳如因戒往厲專於用柔則將柔過而廢矣故又勿用永守以為貞但當斟酌時宜善用其剛以求合乎中則處過之善道也孔子釋四象曰四之弗過遇之者惟其以剛居柔而不當位雖不中可以求中所以弗過於剛而適合其宜也若往厲必戒往則過剛失中終至於敗豈久長之道乎按剛柔貴於得中九四所居之位有中道焉然當羣隂用事以君子處小人之間進而圖功則為所傾陷退而守道亦不免孤危進退行藏之際岌岌乎難言之矣惟審機觀變動與時行則剛柔並用可以守中而不過此四之所以无咎也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　此一爻為居髙無助不能有為者戒也在穴隂象指六二已上過上也周公繫小過五爻曰六五以柔而中其才僅可小事乃居尊任大又當隂過之時優柔寡斷不能大有所為以沛澤於民如雲自西郊雖密而不雨之象是在已固不能為矣為五計者或得剛陽之佐扶持興起代君澤民則不雨者猶可雨也乃弋取者又六二之隂柔以無能之臣輔不振之君安能相助為理以圖天下之事乎孔子釋五象曰密雲不雨之故六五才弱而乃居尊過髙不能虚已下賢以求輔則膏澤屯而不下安望其有濟乎所處已上不能有為者也按小過之二象曰臣不可過其在六五曰已上是不特臣不可過即君亦不可過也若君處於太髙則上下暌隔必至下情蔽而不上通上恩壅而不下達天下之患莫大於是矣故君道則天而下濟佐理得人則民隱周知而澤可下究記曰天降時雨山川出雲言得賢輔佐之義也五之不雨殆可反觀而自見矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　此一爻明亢非小過之宜極言其凶以示儆也離過之逺也周公繫小過上爻曰上六柔而過中處極過之時又居動體之上凡事率意妄行弗合乎宜違理過常如飛鳥宜下離之而逺去則過髙已甚一蹶而不可救矣以此致凶天人交忌災眚不期而至皆上所自取非出於不幸也孔子釋上象曰當過之時宜下不宜上者也亢且不可况至於過亢乎上之弗遇過之者由其已亢而不能下所以犯上逆之戒而致天人之忌凶莫甚於此矣按小過初爻從下而上言凶之始上爻已上而亢言凶之終甚言小人在上乘時負勢釀禍作災不獨凶在一身亦且毒流天下故凡災眚之來如水旱凶荒日食星變山崩地震之類自天降者數猶可逭惟小人之凶孽由人作是謂災眚不可倖而免也聖人言之切慮之深總見處過者任小而不可大居下而不宜上能與時偕行尚何凶之有哉
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟水火相交各當其用天下萬事已濟之時也而卦爻之辭皆有警戒之意正以安不忘危乃持盈經久之至計葢既濟雖非有患之時而患每生於既濟之後也初之曳輪濡尾則可保无咎二五雖相應而不能下交以取益則盛極而衰之漸矣三陽剛而有動衆之慮四居柔以逺患為亟至上六懐亢滿之志有入險之勢載胥及溺既濟可常保乎葢天下之理時過則衰日盈則昃月盈則虧牙孽萌生多伏於豐亨豫大之㑹故天地交而為泰而有无平不陂之占水火交而為既濟而有初吉終亂之戒聖人之垂訓切矣
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　此卦離下坎上水火相交各得其用六爻之位各得其正故名既濟卦辭言保濟之道當慎終如始而固守其貞也文王繫既濟彖辭曰既濟以治定功成為義當斯時也君明臣良同心協力處置咸宜而事無不濟矣但時當既濟則盛極將衰雖處承平之會常有不測之虞其為亨已小豈不可畏保濟者正宜存心戒懼祗畏以敬天省惕以勤民固守其貞方為利耳所以然者當濟之初多以謹畏而得吉及濟之終多以慢易而致亂始憂勤而終逸樂人情類然此保吉弭亂之所以必利於貞乎按水火交而為既濟猶之天地交而成泰也泰極則否既濟之反為未濟葢一治一亂天運之常而所以制其治亂者實由人事也三代以後貞觀之治號稱極盛然魏徴之告太宗莫切於十思十漸不以内外治安為喜而以居安思危為戒其於治亂危微之機慮其不克終者籌之熟矣圖治者所當三致意焉
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　此彖傳是釋既濟彖辭勉守正而戒止心所以通濟道之窮也濟下疑脫小字剛正謂初三五柔正謂二四上初吉指六二孔子釋既濟彖辭曰時當既濟治定功成豐亨之盛已過而衰微之兆將開其所為亨亦僅得其小者耳然非守之以貞雖小亨豈易保乎故辭言利貞者卦之六爻初三五以陽居陽是剛得其正而當乎剛之位二四上以隂居隂是柔得其正而當乎柔之位剛柔正而當本位則剛能勵精以圖治而不好大以生事柔能持重以固守而不因循以滋弊保濟之所貴乎貞也如此其初之得吉以六二當濟之初柔順得中柔則敬慎而不渝中則善用其柔而不過有謹畏之小心無廢弛之失事濟道方興而得吉宜矣至終之所以亂者非終自為亂也當既濟之終人皆有苟且安止之心則始之憂勤漸衰終之怠荒日起將百度俱廢莫可支持亂之所由生也使人無止心亂安從生此濟道之窮人所自取可不以利貞為兢兢乎按既濟之時剛柔各正其位極治之象也然濟之初吉不取剛正而取柔中何也柔中則持盈戒滿任人守法不事躁妄更張而又非因循而止故事治功成自可久而不亂若止則過柔而非中一切不為有良法而不能守有正人而不知用道窮則亂所當深戒矣
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　此象傳見防患不可不豫君子所以善體濟也孔子釋既濟象曰此卦坎水居離火之上水能潤下火能炎上相交而各得其用既濟之象也君子體之以保濟時方未有患也常恐患生於所忽每隱而不及覺故貴用思思以善其終也又恐患生於所伏一𤼵而不及持故貴用防防以謹其始也徹始徹終反復紬繹既慮其患於未形又嚴其備於未至則雖患至而有弭患之道濟可長保而無虞矣從來國家之患常由於己治已安書曰儆戒無虞罔失法度記曰禁於未𤼵之謂豫古帝王制治保邦未有不深思逺慮防患於未然如成湯之危懼大禹之克勤是也叔世之君每恃其富盛而不謹於幾微遂馴致於禍亂而不可救如唐之明皇宋之徽宗是也孰得孰失有國者可不為殷鑒乎
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也此一爻見能敬慎於始處於不敗之地也曳輪濡尾皆在下不前之象周公繫既濟初爻曰初九當既濟之初剛而得正剛則有圖濟之才正則又慎重周詳不敢輕為躁進其任事也重若輿之將進而自曳其輪不輕進也其慮患也深若狐之將渉而先濡其尾不輕渉也當濟之初而謹戒如此則防患豫圖釁隙不生豈有終亂之咎乎孔子釋初象曰車以輪而行能自曳之則不亟行矣今初之任事長慮却顧不急於求進其慎重如此以義度之必不至於顛車覆轍所謂无咎也固宜矣此可見天下事莫不成於持重敗於輕躁當濟之初無大險難其患尚淺防之猶不可不慎况處遺大投艱之日乎古來英材濟事必以臨深履薄戰兢小心為本才如武侯克任大事其所自明之語不過謹慎而已其不敢輕於求濟乃能有濟也此初之所以无咎歟
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也此一爻見守中以待時方成保濟之功也茀婦車之蔽七日得是隂陽之數窮於六七則變而可通也周公繫既濟二爻曰二以中正上應九五之君同徳相濟宜得君行道矣但五當濟之將終未免茍止之心生任賢之意怠臣不得君無以行道猶婦喪其茀而失其所行之具也然為二計者中正之道豈容終廢惟待時而動不汲汲於求行久當見用不猶喪茀者勿逐而七日得乎葢揆之理數終將得君以行道也孔子釋二象曰二之能勿逐而自得豈無故哉以其得中道則濟時之任有舍二不能者數窮理極久而必合所以七日得也又何事於逐而後能得乎從來濟世之君子懐才抱徳不先時而動不後時而廢以進退從違之機在我而不在人也故畎畝樂道而任天下之重巖野旁求而成濟川之功下固可以無求於上上且不得不有求於下此主持濟運者尤當下賢禮士用正人以行良法庶可保吉而不至於終亂矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　此一爻言兵不可輕動當以擇人為要也鬼方北方幽逺小國憊困也周公繫既濟三爻曰三以剛居剛當濟之時與上為應内治將終而或勤於逺畧以誅罰不庭然險陷在前難以驟克有髙宗伐鬼方至三年方克之象夫以髙宗之賢主伐鬼方之小國勞民動衆遲之又久其用兵之難如此若任用小人輕啓兵端志在逞威挾忿殘民肆欲其患可勝言乎故小人必在所勿用也孔子釋三象曰伐必三年後克者則師老財匱亦已憊甚也兵可輕舉乎按時當既濟之後承平日久啓多事之端於無事之日舍内治而召外釁皆小人為之也隋末之經畧西域始於裴矩前宋之謀破遼本於安石小人開邊釀亂貽害國家此其較著者矣故曰戎寇之禍逺小人之禍近聖人於用兵之時每戒以小人勿用其在師之上六與既濟之九三具有深意所以為萬世訓豈偶然哉
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　此一爻言有備患之具尤當存備患之心也繻當作濡舟漏也袽敝衣所以塞舟之罅漏周公繫既濟四爻曰六四柔而得正當濟之時小心畏懼過於敬慎不恃其久安無事凡所以拯災弭亂之術無不豫備而其心猶不敢自安也每患變生於意外禍𤼵於不虞防之又防如乘舟者慮或罅漏濡濕而豫備衣袽似可無患矣猶恐漏至俄頃而不及覺終日戒懼罔敢稍懈葢處過中之會恐生茍止之心慎之至也孔子釋四象曰四之終日戒者豈漫為無益之憂哉其心誠有所疑畏常恐一息不謹禍患旋生雖謀出萬全不敢自信此戒心之無已而深於保濟者也按既濟之世不有外患即有内憂二者皆所當慎防也然内憂之所伏每起於外患之既除若外無蠻方敵國之患而内有失人敗度之憂則天下之罅漏莫大於是矣在昔晉平吳亂而晉自亂隋取亾陳而隋自亾惟侈然恣肆茍止偷安不為終日計也是安得不豫備而切戒之如四之拳拳不已者乎
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　此一爻言處濟者以實不以文方可得時而保吉也東隣陽也指五西隣隂也指二殺牛是盛祭禴是薄祭周公繫既濟五爻曰九五以陽剛中正為濟之主但濟道將終若有一滿假之心未免驕侈易萌文治有餘而實意不足不如二當初吉恪守中正之徳文不足而實有餘足以致濟而輔五之治象如東隣殺牛其祭雖盛反不如西隣禴祭之薄而能實受其福也孔子釋五象曰東隣之盛不如西隣之薄者以其時不同也二當初吉之時不務虚文能乘時圖濟有真實受福之具所以昇平之福方來而未艾也若五當終亂之時過於侈盛安可不防維收斂以保其吉乎按人主當既濟之時坐享盛業惟誠敬之心為祈天永命之本若此心一衰徒事誇張則治功不進而倦且止矣非所以格天心而膺多福也聖人諄諄垂訓以明濟之時宜畏不宜肆猶祭之時在誠不在物主濟者明於此義可以得時而長保濟矣
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　此一爻言不能防患以濟險為終亂者致儆也濡首謂首尾俱溺周公繫既濟上爻曰上六居險體之上當既濟之極乃以隂柔處之惟務為因循玩愒偷安委靡不振至於末流將險愈深而亂愈不可治象猶狐之渉水而濡其首則身已沈溺其何能濟此正道窮之日危可知也孔子釋上象曰上之濡首而厲者葢自恃為濟怠心日勝不能思患豫防一旦患至而無其備莫可如何惟有淪胥及溺而已豈能久乎按既濟六爻由離明而入坎險内三爻言已濟之事外三爻言由既濟而開未濟之漸可見保濟之道當安不忘危治益求治乃為長治久安之道也至上六所謂終止則亂天時人事危微絶續之關聖人於此不言凶而言厲正救時之深意欲人於不可久之中求可久之道也如輪臺之悔過興元之罪已君子猶有取焉然亂至而圖不若未亂而防尤為制治保邦之要道而處既濟之日者亦可有終無亂矣
　　䷿〈坎下離上〉
　　易不終既濟而終未濟者何也造化之理無往不復人事之變終則有始既濟則功已畢未濟則事復始有生生之義生生之謂易所以終未濟也為卦下坎上離水火不交六爻皆不當位故為未濟然剛柔皆相應應則隂陽相助而未濟者終於必濟故彖辭言亨既濟已然之亨也未濟方來之亨也然處未濟者必有進作有為之才慎始持終之力後能濟天下之艱難初六六三二爻皆隂柔失位一處險之初一未離乎險故有凶吝之占九二剛中與五相應為佐濟之才然身在坎中猶必舒徐審慮有待而進九四以剛居柔剛而不輕用其剛征伐鬼方三年而後奏績葢於未濟求濟若斯之難也六五離明之主以文明之盛而養之以晦以精斷之智而運之以柔方且虚其中以照臨百官堅其誠以信任羣下安得不一掃大難為無難之世一變未濟為既濟之時乎至上九之濡首乃有所陷溺而不能濟者所以於爻終示戒也總之聖賢之處世在既濟之日則無時非未濟之心在未濟之日則無時非欲濟之念乾之自强不息終日乾乾而夕猶若者由此道也是故既濟未濟合而易道終矣
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　此卦坎下離上水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故名未濟卦辭言求濟之道當以敬慎持其始終也汔幾也濡尾力竭而不能濟之象文王繫未濟彖辭曰未濟以治功未定為義當斯時也衆心未協人謀未臧事不能遽有所濟然以天運言之終有可濟之理故可以得亨顧所以致亨之道必老成持重敬始慎終慮出萬全而後克濟如不自度其才力果銳以求進而不謹密以圖成使紀綱稍振法度粗舉即以怠忽乘之若小狐幾濟而濡其尾則事終於不濟尚亦安所利哉按未濟之時大險未過世難方殷其勢非天下之大才不能濟天下之大事是在離明之主慎擇其才而用之使老成練達者倡率於前方可驅䇿羣力經營逺大若衡量失當誤用小才冒昧當先必不能出險以終事此圖濟之道全在得人聖人取象小狐深以為戒不可不慎也
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　此彖傳是釋未濟彖辭明柔中之善於濟事又貴相助以成其濟也柔得中指六五未出中謂未出險中孔子釋未濟彖辭曰未濟而辭曰亨者豈徒有可濟之時哉卦體六五柔而得中柔則能小心謹慎得中又處事得宜故終於能濟有可亨之道耳其曰小狐汔濟者時當坎險雖有事於圖濟尚未出險之中値此將濟未濟之時正湏畢智竭能以求必濟而辭乃謂濡其尾无攸利則究其所事由於輕為躁動始銳而中懈若狐之首濟而尾不濟不能繼續以成其終也又何利乎然非時之不能濟惟人之不善濟耳而所以可濟者未常不在也卦之六爻雖隂陽皆失其位謀猷未臧而剛柔各相為應猶能同心協力補偏救弊於理於勢可以共濟而續其終也何至幾濟而濡其尾哉此未濟之終可濟而得亨也如此按既濟未濟兩卦其理互相𤼵明既濟之吉以柔得中未濟之亨亦以柔得中則敬慎勝也既濟之亂以終止未濟之无利以不續終則克終難也既濟之貞以剛柔正未濟之可濟以剛柔應則交濟之功得也總見聖人求濟之事敬慎以保其終則事無可輕忽之時相應以補其偏則人無不可濟之事反覆紬繹濟之能事畢矣
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　此象傳言物當各止其所君子以慎辨體濟之用也孔子釋未濟象曰離火在坎水之上上下不交不能相濟為用未濟之象也君子體之以為時當未濟則物之倒置易位者多矣不可不謹慎而明辨之因器命名縁分定制使疎不得擬親卑不敢抗尊小不致絜大則物各有方所而居之不遷始於相别終於相得而濟世之業俱出其中未濟者何憂不濟乎按繫辭傳曰方以類聚物以羣分如水火異物各居其所天地自然之定位也王者承天意以從事自一身以至天下國家莫不各有當然之分既濟未濟之所以不同者惟分定與亂故耳故君子以慎致辨順天地自然之位使分定不亂如水火之不相雜而未始不相為用焉則可以贊化育而成濟功矣
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　此一爻言不能量力妄進為終於不濟者示戒也極是終周公繫未濟初爻曰初六以隂柔居下當未濟之初又値難濟之時無才無位豈能進而圖功乃不自為量度而欲輕為冐進急於求濟若狐之渉水而濡其尾則終於不濟而已豈不可羞吝乎孔子釋初象曰凡事必敬始而後可以善終若初之濡尾豈獨時之難濟哉由其所以濟者亦昧於敬慎之道不審勢量力冒昧干進是但知始之欲濟而不知終極之不能濟也亦可惜矣按古之濟大事者未事之先必能見其始而要其終區畫時勢瞭若指掌及其任事而有成也不出其規模之所素定三代以下如韓信之權楚漢諸葛亮之度孫曹皆預決於築壇命將之日與草廬三顧之中其後卒如其當時之所言者凡以規模之素定也若其始漫無成見臨事嘗試而欲倖其成功者未之有也此濡尾之羞不能繼續以終其事既專著於彖辭而爻又首及以示戒歟
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　此一爻言能恭順自守得臣道之正也曳輪是不遽進之意周公繫未濟二爻曰九二以陽剛之才上應六五柔順之君急於有為未免有太廹之虞乃以剛居柔能恭順退守不欲速專成冒進以邀功若車之行而自曳其輪不輕於求進在人臣之道為甚正而濟時之業可徐圖其貞而得吉也宜矣孔子釋二象曰二以貞得吉可謂能行正矣然所以能正者由其居柔得中惟中則宅心恭順見之行事自能虚衷謙退寵利不居以行乎臣道之正所以為吉也從來幹濟之臣處艱難之地往往事權太重威福得專不克保有其功名者多矣皆由不明於貞吉之義者也為人臣者敬守此義而勿失焉庶可成濟時之功而善其終矣
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也此一爻見濟險不能獨任當資人力以求濟也未濟謂未出坎險也周公繫未濟三爻曰三以隂柔不中正居未濟之時本無濟世之才徳以為出險之具使獨往以求濟則力微任重鮮不至於胥溺能無凶乎然未濟有可濟之道險終有出險之理所患者獨力不能以濟耳今三以柔乘九二之剛得倚仗之人而時將出險又値可濟之㑹誠能資其才力以匡將出之險亦何渉川之不利哉孔子釋三象曰凡圖事者必有可為之具三所以未濟征凶者由其隂柔而居剛位所處不當既無才徳而獨力以往未有不敗者故得凶也按未濟五爻不出卦名獨於六三一爻見之葢以六三隂柔又不中正居險之極必不足以濟險也又云利渉大川者謂若得陽剛之助則亦可以出險而有功其如三之不能何也夫以六三之隂柔而猶以渉川望之則𢎞濟時艱者不在同心之助哉
　　九四貞吉悔亾震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亾志行也
　　此一爻言大臣有濟世之責當振作有為以成其志也震震動也周公繫未濟四爻曰九四居上卦之下方出乎險雖無内憂而未免於外患又以剛居柔常恐畏難避事疑於不正而有悔也能勉之以貞則匪躬盡瘁克殫臣職而獲吉夙夜匪懈問心無愧而悔可亾矣然所為貞者何如時方未濟反正之功非可因循以圖必震𤼵有為攘外以安内且至功深日久期於底績乃克有成為震用伐鬼方三年有賞於大國之象如此則非貞何以得吉而悔亾乎孔子釋四象曰四當未濟而志存乎濟世能以貞自勉則明作有功克壯其猷無不濟之悔而志可行矣按聖人作易止此一動一靜之義安危得喪之機皆由此出焉如同一伐鬼方也既濟之時雖克而猶憂其憊利用靜也未濟之時必伐而後行其賞利用動也且既濟之三過剛恐其宜靜而妄動未濟之四居柔又恐其宜動而反靜此聖人互明其義一為保濟者戒一為求濟者勉其意深矣
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　此一爻言柔中之徳能始終盡善以成濟也周公繫未濟五爻曰五以隂居陽疑於不正然為文明之主本體虚靈既心知正道覺悟善反又居中應剛能虚心下賢克己勝私至於陶融純粹無復慙徳矯偏而一歸於正故得貞吉而无悔矣由是而為闇然日章之君子暢於四體見於猷為其光輝𤼵越一皆誠意相孚非有假飾於外者吉之道也孔子釋五象曰君子之光在己固無不吉矣至於盛徳之孚不但暢逹於一身亦且光被於四表成功文章無不煥然可見將文明日啓天地為昭其暉而得吉非濟功之極盛乎按六五為未濟之主經綸匡濟一本於有孚之誠正非好智用察以聰明才辨自矜而陵人者所可同日語也故曰君子之光光從孚出而暉又從光生故和順積中英華𤼵外不獨君子之獲吉而凡被其暉英者無不獲吉矣此爻終始言吉反覆歎美深有味乎柔中之㫖歟
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　此一爻見處濟有善道不可過於自縱也周公繫未濟上爻曰上九以剛明居未濟之極有能濟之才時已將濟功已垂成若才過乎剛求濟不已則反生患但當從容自信不妄作為而與時休養若有孚於飲酒然自无欲速僥倖之咎然非一無所事而侈然自縱也若使過躭逸樂沈溺不返如飲酒而至濡首則信非所信為有孚失是而事終不濟矣所當戒也孔子釋上象曰飲酒而至濡首但知有孚之為是而不知是之所在有當然之節不可過也使裁度得中不至於失是則慎終者可以保始而寜患其不濟乎按千聖傳心之要典不外乎一中易為盡性至命之書所言無非是也既濟之九五言時未濟之上九言節時與節即所謂中也乾知進退存亾其聖人之中乎未濟以不知節為戒節正隨時以取中也知節即知進退存亾而不失義命之正易之始終大義畧可見矣中庸曰時中又曰中節為得性命之傳其在是乎











　　日講易經解義卷十四



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十五
　　繫辭上傳
　　繫辭傳上下二篇孔子通論一經之卦爻大體凡例所為作也先儒謂其無經可附而自分上下云按繫辭作上下傳者王肅本也司馬遷則稱易大傳孔子晚而好易讀之韋編三絶而因作十翼何謂十翼彖辭上傳彖辭下傳象辭上傳象辭下傳繫辭上傳繫辭下傳文言傳説卦傳序卦傳雜卦傳也古易文王之卦辭周公之爻辭與孔子之十翼離為十二篇經自為經傳自為傳自漢費直始將彖傳象傳文言傳雜入卦中而繫辭説卦序卦雜卦諸傳另為一書晉王弼作註皆依之即所謂無經可附者此也宋儒程頤易傳一如費直之本自朱熹為本義乃復古易之舊而經傳又分明洪武間頒行學宮令士子程朱傳義兼習成化時奉化敎諭成矩始單刻本義行世而
　　篇章次第又悉依程氏非復朱熹原本今世所共習者是也此為易經分合源流故叙其梗概如此程頤曰聖人用意深處全在繫辭繫辭本欲明易若不先求卦義則亦不可以讀繫辭也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此一章是言聖人作易之大原示人體易之實學而此一節是孔子以造化之實明作經之理見天地有自然之易也天地者乾坤之形體乾坤者天地之性情卑髙兼天地人物言方者情動之始物則指人而言之也象形變化所成之體也孔子意曰易之首乾坤者何也葢天地者萬物之大父母也天確然在上而居尊地隤然在下而處卑而易中之卦純陽至健而為乾純陰至順而為坤者已定立於此矣由是而地與萬物之卑者陳於下天與萬物之髙者陳於上而易中卦爻之上者貴下者賤己位列於此矣天與萬物之陽者為開闢為發舒而其動有常地與萬物之陰者為閉藏為收斂而其靜有常而易中卦爻之陽而性動者稱乎剛陰而性静者稱乎柔已剖斷於此矣天下之事情有善惡而衆理衆欲以類而聚物類亦有善惡而同道同惡以羣而分此陰陽淑慝自然之理也而易中卦爻占決之辭或時之息事之得而為吉或時之消事之失而為凶者即生於此矣日月星辰在天而成輕清之象山川動植在地而成重濁之形此皆實理之變化也而易中蓍䇿所揲之卦爻陽窮於九則退而化為八陰窮於六則進而變為七者即見於此矣葢易書之有乾坤且有貴賤剛柔吉凶變化無一不備皆非聖人私智之為也不過因陰陽之實體而形容摹寫之是故因至著之象以見至微之理觀天地即可以見易也大哉易乎天地且不能隐而况於人物萬事之變乎
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
　　此五節是言聖人作易而乾坤之理分見於天地也摩摩戛也盪推盪也風亦云潤者承雨而言爾知管也作造也成就也孔子意曰伏羲見天地間無往非易不過陰陽兩端是故畫竒偶以象之竒則稱剛偶則稱柔也剛柔既立變化無窮以一剛為主而以一剛一柔摩於其上則為太陽少陰以一柔為主而以一剛一柔摩於其上則為少陽太陰而四象立矣太陽與少陰相摩而生乾兑離震太陰與少陽相摩而生巽坎艮坤而八卦成矣所謂兩儀生四象四象生八卦易之小成也由是以乾兌離震為主各以八卦推盪其上則自乾至復三十二之陽卦立矣以巽坎艮坤為主各以八卦推盪其上則自姤至坤三十二之陰卦立矣所謂八卦相錯因而重之易之大成也易既作則凡造物所有孰非易理之著見如陰陽搏擊而為雷霆之鼔動陰陽和暢而為風雨之潤澤日者陽之精月者陰之精則運行而代明焉寒者陰之肅暑者陽之舒則迭運而無端焉此成象之實體也即此剛此柔也天地絪緼萬物化生陽而健者乾之道也人物得陽之多則成男陰而順者坤之道也人物得陰之多則成女此成形之實體也亦此剛此柔也然成男成女雖乾坤一定之分其實有相須之功故凡人物之始也乾皆有以主之質雖未形而胚胎朕兆已全於一施之初矣其成也坤皆有以作之即乾之所始者悉為之翕受培養而醖釀造就以終其事矣陰陽之不能相無者如此夫盡物而始乎乾宜若難矣然乾健而動常有餘力故氣一至而萬物俱生理一行而萬物即動初無艱深留滯之勞何易如之盡物而成乎坤宜若煩矣然坤順而静皆不自作故承乎氣以成形因乎理以成性初無區畫增益於其間何簡如之天地生成之妙無心而成化者又如此乃知易之未作易在造化易之既作造化在易論乾坤之功至博而無外論乾坤之徳又至要而不煩而人事之效法天地者從可識矣
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此二節是贊聖人之徳始於法天地終於參天地也孔子意曰易簡豈專屬之乾坤哉人心之良亦自有易簡自私欲累之而易者險簡者阻矣有能法乾坤之道一主乎理而無所容心則其易如乾矣一循乎理而行所無事則其簡如坤矣易則光明洞達無一毫人欲之艱深盡人皆知其中心之所存矣豈不易知簡則徑直平順無一毫人欲之紛擾盡人皆能循其途轍以作事矣豈不易從易知則不逺人以為道而同心者衆故有親易從則盡人皆可與能而協力者多故有功有親則因人之信從足以驗我所存之是而精一自信始終以之故其中之所存者可以至於久而不變也有功則因人之協力足以輔我行之不逮而兼人之能為己之能故其外之所行者可以至於大而益𢎞也可久則純亦不已與天同其悠久矣可大則巍乎成功與地同其廣大矣非賢於人之徳業乎然其所以然者則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也易簡而天下萬殊之理莫不貫通於我心統㑹於我身是故天有是易我亦有是易地有是簡我亦有是簡可以成人位於天地之中與之竝立而無歉焉此體道之極功聖人之能事也要之人心本自明白正大自為私意所蔽物欲所擾往往艱深使人不可近煩碎使人不可行如權謀術數之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣簡者循理而已矣其始不過坦白要約而其終至於徳崇業廣與天地參善學易者何不從易簡求之乎
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　此一章是言聖人繫辭明道之功君子玩辭體易之學而此四節言聖人繫辭之事也聖人文王周公也設陳也言設卦則爻在其中矣象謂卦爻本然之象辭謂卦爻辭憂慮也虞安也憂虞言象者猶云彷彿之意非觀象之象也下放此進退者造化之消息剛柔之未定者也晝夜者造化之幽明剛柔之已成者也六爻之動九六之變化也三極天地人之理也孔子意曰伏羲畫卦吉凶之理已黙示之矣然有畫無文民用弗彰也文王周公取伏羲所畫之卦而布列焉統觀卦象而時有消息則繫卦辭以斷全體之吉凶析觀爻象而位有當否則繫爻辭以斷一節之吉凶於是易道大備而利用之功大矣然辭固因象而繫而象又因變而著卦爻之間九為剛六為柔柔退之極則剛推去乎柔而柔變為剛剛進之極則柔推去乎剛而剛化為柔其變化之間消息當否無不具焉此聖人所由觀之以繫辭者也由觀象繫辭言之辭之吉者即人事順理而得之象也辭之凶者即人事逆理而失之象也辭有自凶趨吉之悔即人事既失之後困心衡慮而為憂之象也辭有自吉向凶之吝即人事未決之先安意肆志而為虞之象也辭占之符於人事者如此由剛柔相推言之柔變而趨夫剛者即氣機之退極則漸長而為進之象也剛化而趨夫柔者即氣機之進極則漸消而為退之象也既變而剛是即陽明用事萬物照臨而為晝之象也既化為柔是即陰晦用事羣動宴息而為夜之象也至於剛柔變化流行於一卦六爻之間九六迭運所謂動也其即三極之道乎一太極也而天地人各得之為三極其動於初二爻者即地道之剛柔交錯也其動於三四爻者即人道之仁義時措也其動於五上爻者即天道之陰陽迭運也何動非道何道非極象變之符於造化者又如此按太極者本然之妙動静者所乘之機故三才各一太極而太極各兼陰陽有陰陽則有變化邵子所謂天地人之至妙者也自卦爻而析言之則爻各一道一物各具一太極也自卦爻而統言之則六爻一道萬物統體一太極也聖人觀象繫辭亦止發揮太極之妙而已矣
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　此二節言君子學易之事也上言居者處之也謂以易道自居也下言居者静也指未筮時而言也易之序指卦爻辭獨言爻者爻言乎變尤在所當玩也變即象也占即辭也所異者未筮既筮之别耳孔子意曰辭占象變之既備則有須臾不能離者而可不學乎是故學易君子其身之居處安固而不遷者則在易之序葢觀其剛柔消息一定之次第以為進退出入之度也其心之愛樂玩味而不置者則在爻之辭葢觀其吉凶悔吝無窮之精理以為悦心研慮之資也惟君子身心不外乎易是故動静不間其功方其居而未及卜筮也則觀卦爻之時位而玩其辭凡得失憂虞之象吉凶悔吝之由皆其心之所㑹也而居安樂玩無間於静矣及其動而謀及卜筮也則觀當動之卦爻而玩其占凡剛柔相推之變吉凶所占之決又皆措諸事焉而居安樂玩無間於動矣夫學乎易即合乎理合乎理即順乎天窮此理於無事之時則静與天俱循此理於有事之日則動與天游是以自天祐之所趨皆吉所避皆凶受休嘉之福而得利順之應也按前章言伏羲之易而以易知簡能久大徳業責成於體易者此章言文周之易而以居安樂玩動静交脩責成於學易者葢天地間剛柔變化無一時之間人在大化中吉凶悔吝亦無一息之停必動静之間舉無違理方盡學易之功方不負聖人作易之意
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　此一章是釋卦爻辭之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善惡所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰聖人觀象於卦而繫彖辭彖者言乎全體之象舉竒偶純雜内外消長之形莫不稱名取類以擬其形容也觀變乎爻而繫爻辭爻者言乎一節之變舉隐顯貴賤當否比應之殊莫不支分節解以觀其㑹通也卦爻之辭有所謂吉凶者言乎象變中時有消長位有當否而為失為得失則從逆而凶得則惠迪而吉也有所謂悔吝者言乎象變中剛柔雜居善惡未定向於得而未得尚有小疵則内自怨艾而悔生也向於失而未失已有小疵則外招尤釁而吝生也有所謂无咎者言乎象變中有以處非其地行非其事承乘比應非其人足以致咎然其間不無一節之善一念之良焉則能圖囘更改而補其所過也由卦爻辭申言之是故爻言乎變而變之所示有貴賤凡居上而尊者皆貴也凡處下而卑者皆賤也易列之而等級分明則在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陳有小大如姤遯否之類陰為主者皆小也如復臨泰之類陽為主者皆大也易齊之而使不相雜則在乎六十四卦焉夫位有貴賤卦有小大而錯綜更迭得失形焉本有吉凶之理特隐而未形耳易辯之以明得失之報則在乎卦爻之辭焉若夫卦爻有小疵則有悔吝而易辭一遇悔吝必為憂之惟恐人之至於是而慮逺説詳不能自釋焉則存乎善惡初分之介人能體易之憂則一念之善有必充一念之惡有必遏豈猶至於悔吝乎卦爻善補過則為无咎而易辭一遇无咎必為震之惟恐人之終於過而奮發警惕不能自寧焉則存乎天理萌動之悔人能體易之震則怨艾深而勇於舎舊覺悟切而急於圖新不有以補過而無咎乎是故卦分陰陽有小大矣辭别吉凶悔吝无咎有險易矣然辭之有險易者正以卦之情所向不同而言葢小卦之情囘互而艱深為人欲之私是以不之於失則之於小疵而凶悔吝之險辭隨之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之於得則之於補過而吉无咎之易辭隨之辭豈有外於卦哉言卦則爻可知矣可見聖人繫辭無非使人趨吉避凶坦然知所率由惕然知所畏避其曰憂悔吝者即君子慎獨之幾大賢不逺之復也其曰震无咎者即成湯改過不吝之勇太甲自怨自艾之誠也趨避之道莫要於此聖人一一著之於辭其意深矣
　　易與天地凖故能彌綸天地之道
　　此一章是言易道之大惟聖人能用之而此一節先極贊其大以起下文用易之事也易指易書而言彌聫合之意綸條理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿於覆載之中者皆不足以擬之而惟易與之齊凖葢天地之道不過一陰一陽之變易以道陰陽竒偶二畫包含變化故於是道有以彌綸之彌者自其外以統觀而陰陽生生之妙無不包括於卦爻之中其全體渾合初無一毫之欠缺也綸者自其内以細觀而分陰分陽之理莫不精密於統貫之内其脈絡條理又無一節之淆雜也天地有是道而易書亦有是道謂之相凖不誠然哉夫易之未作法天地之道以為易之道故曰凖易之既作還以易之道理天地之道故曰彌曰綸彌之則萬合為一渾然不漏猶中庸言大徳敦化也綸之則一實萬分粲然有倫猶中庸言小徳川流也天地之道即下文所云幽明死生鬼神仁智晝夜與夫天地之化育萬物之生成皆是也易既能聨合而分理之則理性命無不畢具而聖人用易以彌綸天地之道亦不外乎此矣
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀
　　此一節是言聖人窮理之事也天象燦然有章故曰文地形井然有條故曰理原者推之於前反者要之於後精重濁為陰氣輕清為陽物之所受以生而未屬於物者也物既成則謂之魂魄矣游者散而逺去之意魂升則魄必降舉魂可以該魄也情狀猶言氣象也孔子意曰易既能彌綸天地之道故聖人以易之理仰觀天文即陰陽之循環以觀其晝夜即陰陽之升降以觀其上下焉俯察地理即陰陽之對待以察其南北即陰陽之雜居以察其髙深焉天文之夜與下地理之北與深幽也而其所以幽者陽之變而為陰也天文之晝與上地理之南與髙明也而其所以明者陰之變而為陽也幽明之故以易而知之矣以易之理推原人物之所以始始即終之發端反觀人物之所以終終即始之歸宿其始之生氣凝於妙合之際而理隨以全陰之變而為陽也其終之死氣散於殂落之餘而理隨以盡陽之變而為陰也死生之説以易而知之矣以易之理究其精與氣之凝聚而既有知覺又有運動則為物精與氣之消散而魂升於天魄降於地則為變為物者自無而有神之來也伸也陰之變而為陽也為變者自有而無鬼之往也屈也陽之變而為陰也此葢造化之迹二氣之良能其情無形而其狀有象鬼神之情狀不又以易而知之乎易固聖人窮理之書也總之幽明者陰陽之顯晦死生者陰陽之消息鬼神者陰陽之聚散此三者理之難窮者也聖人皆有以知之則凡天地人物造物之理殆無一之不窮矣是以崇效卑法生順沒寧而與鬼神同其吉凶也聖人窮理之功大矣哉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此一節是言聖人盡性之事也土者身所處之地也敦厚也孔子意曰天地之道聖人之性雖有不同然其為理則一而已聖人盡性故能與天地配合而相似相似則立此參彼無毫髮之違悖矣其相似者何如葢天髙明其道為知地博厚其道為仁皆陰陽之理而易書具之聖人盡乎其知則聰明洞達而於萬物之理無不各究其極盡乎其仁則區處條理而於天下之人無不各得其所如此則仁以成知而知有實用非騖於髙逺非淪於空虚何過之有此聖人及物之仁知其處常者然也若夫事有不可以常理行時有不可以常法處者聖人又為之稱其輕重委曲遷就以處之不膠於一定之中是所謂旁行也旁行則疑其易流然行權之中亦天理之所在自合乎道義之歸而不流於變詐之術此聖人應事之仁知其處變者然也天者仁義忠信之理樂之則黙契脗合而内重外輕命者吉凶禍福之數知之則昭融洞澈而脩身以俟見之明守之固凡事變得失之數自不足介於光大之心矣又何憂焉聖人知之盡如此凡人不安土則自擇便利而濟物之心亡故仁不敦不敦仁則私意間隔而愛物之體隳故愛有限聖人素位而行無入不得則物我不形而天理周流惻怛慈愛之念無時而不存矣是安土即敦乎仁也夫既有以立愛之體則必有以達仁之用以不忍人之心行不忍人之政自無一夫之不獲一物之失所矣聖人仁之至如此此則知與天道同其髙明仁與地道同其博厚故曰與天地相似而不違也易固聖人盡性之書也按仁知二者天德王道之大端也知周道濟則體用合一矣旁行不流則經權悉當矣樂天知命安土敦仁則與天為徒與物同體矣此聖人之全功也而求其用力則有要焉中庸言知仁始於好學力行孟子言知者仁者無不知無不愛必以當務為急親賢為務可以知其用力之要矣
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　此一節是言聖人至命之事也範圍謂裁成其過曲成謂輔相不及兩在不測之謂神變化不窮之謂易孔子意曰天地之化陰陽之氣也二氣流行在天成象在地成形無非化也然其化渾渾淪淪無有紀極不能無或過者聖人則有以範圍之如順四時之序以定分至辨九州之界以理疆土之類一如鑄金之有範城郭之成圍使天地之化無不就裁以適於中而不過焉萬物陰陽之形也萬物賦形人有智愚物有動植皆待成也然萬物芸芸總總難以周遍不能無或遺者聖人則有以曲成之如厚生正徳以立民事樽節愛養以盡物宜之類一一委曲周到知之明處之當使萬物無不得所以受其成而不遺焉晝夜陰陽之運也幽明死生鬼神一屈一伸循環之理皆晝夜之道也其理互根動静無端陰陽無始聖人則有以兼通而知之知晝矣又兼乎夜之道而知知夜矣又兼乎晝之道而知如明也生也神也晝之屬也晝為陽而陽實根於陰幽也死也鬼也夜之屬也夜為陰而陰實根於陽一晝一夜迭運不窮亘古今皆是道也聖人之心與之契合無間通乎其道而知焉所謂知化育也夫天地之化一陰陽之氣萬物一陰陽之形晝夜一陰陽之運而易書亦陰陽之變也聖人範圍不過曲成不遺通乎其道而知有如此豈非得其至神之妙而易之變化在心者乎故言乎神則周流不居既在此又在彼在陽者忽在於陰在陰者忽在於陽得一以神无在而无不在无方所也而言乎易則百千萬變既為此又為彼為陽矣而亦為陰為陰矣而亦為陽用兩而化无為而无不為无形體也易固聖人至命之書也此易之所以與天地凖而能彌綸天地之道也按仰觀俯察智周道濟範圍曲成所以窮天地之理盡天地之性立天地之命也其道甚大而實體之則非求之幽逺者也不外一動一静致中致和而已窮理盡性以至於命聖人反身而皆備焉
　　一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　此一章言道之體用不外乎陰陽而未嘗倚於陰陽而此三節言道之命於天而禀於人者兼示人以體用全備之道也孔子意曰自有天地萬物則有天地萬物之理所謂道也盈天地間無非道而所謂道者無他只是一陰一陽而已陰陽氣也氣之流行一動一静互為其根一陰矣又一陽焉一陽矣又一陰焉大而一闔一闢小而一嘘一吸莫不皆然所以然者無非實理之所為此之謂道也是道也其在天命流行静之終動之始可以觀其繼焉繼之者當接續之間此理方動出於天而将賦於物生理所發化育為功全是天道之本然無貳無雜純然善也至於賦予於物各具是道可以觀其成焉成之者物各得其所以生之理受天所賦人有為人物有為物實理具備隨在各足乃為性也繼善者成性之方發陽之事也成性者繼善之已成陰之事也此一陰一陽之道在天命之流行賦予者然也若夫成性之後其在人也有得陽之動而成性者仁者也仁者偏於陽氣居多故同是道也自仁者見之則但識其動而及物之機以發生布徳之仁目為道之全體而謂道在是焉則竟謂之仁矣有得陰之静而成性者知者也知者偏於陰氣居多故同是道也自知者見之則但識其復而幹事之體以凝静生明之智目為道之全體而謂道在是焉則竟謂之知矣葢天命之善本無偏而氣質之受則有偏也至於蚩蚩之氓百姓也未嘗不囿於道之中行焉習焉終身由之日用是道者也而不著不察一無所見不知有道之仁亦不知有道之知焉此又愚不肖之軰也夫道之全體陰陽無偏者也乃仁者知者各有所見而得其偏百姓則於道無所知是以君子陰陽合徳體用全備之道終鮮其人矣夫仁陽也知陰也百姓日用亦皆陰陽所在也仁知雖偏而道本不偏百姓雖愚而道無不在則一陰一陽之道又可見矣
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
　　此二節是以造化出入之機言道之在天地者不離陰陽互根之妙也仁謂造化之功天地生物之心也用謂機緘之妙機是弩之機緘是絲之總結機一發緘一啟妙用存焉故以言用也孔子意曰一陰一陽之道天地之化機不外是焉大徳曰生天地之仁也仁本在内者也自内而外以顯諸仁如春夏之發生始亨暢遂無非造化之功此分一本為萬殊所以鼓萬物之出機也神妙變化天地之用也用本在外者也自外而内以藏諸用如秋冬之收斂性情貞固自有機緘之妙此合萬殊於一本所以鼓萬物之入機也一顯一藏循環無端一出一入變化莫測以此鼓萬物而無心成化其視聖人之有心生成萬物而常懐憂患者且不與同矣顯仁藏用之妙為何如哉夫仁徳也而顯仁則徳之發也發而本於徳則徳盛於内者也用業也而藏用則業之本也本而發為用則業大於外者也盛徳大業表裏互根皆無心之化機其妙不可名言至矣哉然則大業在外者也而由藏用以言大業則無外非内也葢方其藏用之時此理無乎不有萬物氣機洪纎髙下一一歸根復命而静斂其生生化化之機於無聲無臭之中冲漠無朕而萬象森然已具何其富有也是大而無外者也此之謂大業也盛徳在内者也乃由顯仁以言盛徳則無内非外也葢方其顯仁之時此理日生不已新機逓引萬物發育源源而出動舒其形形色色之象於千變萬化之際物與无妄而知其生意肫然在内所以日新也是久而無窮者也此之謂盛徳也夫顯仁陽也而顯其所藏之仁藏用陰也而藏其所顯之用於顯仁見盛徳則體具於用之中於藏用見大業則用妙於體之内是以大業非富有不能盛徳以日新而見此體用一原顯微無間陰陽互根者也一陰一陽之道其在化機之出入者如此
　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
　　此四節言陰陽變易生生無窮法象變數莫非是道而終言其道之妙一神之所為也孔子意曰一陰一陽之道迭運而無端則相生而不已於是見其生生焉陰生陽陽生陰生而又生無有間斷陰生陽則陰變為陽陽生陰則陽變為陰凡天地之消息盈虚人物之動静榮悴其生也不息故其變易也無窮是生生之謂易也此皆陰陽之道無乎不在者也吾觀於物而得乾坤焉乾以始物氣初凝而形未具舉物之形容一一命意以成無中之有彷彿可象是曰成象此輕清未形陽之動也是之謂乾也坤以成物氣既聚而形已受舉物之體質一一呈見而效一定之則詳密有法是曰效法此重濁有迹陰之静也是之謂坤也一象一法陽始陰成此道之在生物者然也吾觀於筮而得占事焉筮者抱蓍問易推極七八九六之數以求所值卦爻之動静而孰吉孰凶遂知來物此則事之未定者方在占決是之謂占也屬乎陽也既占之後由極數知來以通乎凡事之變而適其吉凶趨避之宜此乃占之已決者見之行事是之謂事也屬乎陰也為占為事陽動陰静此道之在占事者然也然則一陰一陽之道繼善成性者此也見仁見知者此也顯仁藏用者此也成象效法者此也極數通變者此也凡天下之有不離乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽其為道也妙於无方莫知其鄉即陰而道在陰即陽而道在陽在陽亦在陰在陰亦在陽陰陽迭運而道無不在不可測度乃天下之至神也名之謂神庶乎見道之妙也已按生生之謂易本義云理與書皆然也葢由易書言之太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦由是生生無窮此易書中之陰陽變易也生卦生爻總不外乎乾坤乾陽三竒坤陰三偶法象備焉此易書中之成象效法也卦爻既列制為筮法極數通變以定吉凶以生大業此易書之所以前民用也凡此皆在易書者然也孔子贊易只以理言之而易書則具有此焉可見易書所以摹寫此理六十四卦三百八十四爻一陰陽也陰陽一道也道之妙神也至哉易也是在思而得之矣
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　此一章是贊易之道極其廣大而其原由於乾坤故凡易之有配之天道人事而悉凖也孔子意曰夫易書之作以道陰陽也陰陽之理足以盡天地萬物之理故易之為書無所不載而含蓄於其中其理廣矣無所不包而統括於無外其理大矣以言乎逺則四海萬世易之理無乎不到而莫之止禦也以言乎邇則瞬息几席易之理不待安排布置而各正不偏也以言乎天地之間則洪纎髙下易之理無所不有備乎是矣豈不廣大矣乎夫易何以廣大如是以易中具有乾坤之理也夫乾天也乾道始物動静生焉當其静也方與坤别而利貞以立其體其生物之心常存不他專一於此及其動也既與坤交而元亨以行其用生意沛然直遂以達莫可止遏由專而直則乾一之氣行乎坤兩之中萬物皆受氣於此而大生焉易中純陽之乾具有此理易之所以大也夫坤地也坤道成物動静形焉當其静也方與乾别而利貞以立其體收斂生意在内翕聚而無餘及其動也既與乾交而元亨以行其用乾氣一至受以生物将無窮生意發散在外無不開闢由翕而闢則坤兩之體順承乎乾一之施萬物皆受形於此而廣生焉易中純陰之坤具有此理易之所以廣也夫易之廣大既得乾坤之理則可以配天地之道矣言乎廣大莫如天地而易中三竒為乾三耦為坤乾知大始坤作成物兼天地之化焉是易之廣大配乎天地言乎變通莫如四時而易中一陰一陽之謂變變而不窮之謂通合四時之序焉是易之變通配乎四時天道之運日為陽精月為陰精而易中卦爻稱陰稱陽名義存焉是陰陽之義配乎日月人心至徳如乾之易如坤之簡而易中卦爻健者恒易順者恒簡至善存焉是易簡之善配乎至徳夫天地四時日月與人心之至徳盡乎天道人事矣而易無不配焉易誠廣矣大矣按首章論乾坤之尊卑結之以易簡而理得此章論乾坤之廣大結之以易簡配至徳然則易簡者聖徳之根柢也天得一以清地得一以寧王者得一以為天下貞易簡之道也即書之所謂允執厥中也而所以得此者安在曰存天理遏人欲閑人心體道心而已矣





　　日講易經解義卷十五
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十六
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　此一章是贊易道之至見聖人德業與天地參無非易理之所悉備也孔子意曰易之理其至極而無以加矣乎何以言之夫夫下德之崇業之廣至於聖人極矣而聖人所以崇德而廣業者用易之理也葢易中六十四卦三百八十四爻莫非至理聖人以之窮理而崇其德則得之於心者知識日進於高明其知崇也以之循理而廣其業則體之於身者踐履日就於篤實其禮卑也夫言乎崇者莫如天而聖人之知之崇則效乎天心之神明獨超萬物之上而物莫與並焉以此觀德何如其崇也言乎卑者莫如地而聖人之禮之卑則法乎地身之體備不渉一毫之虚而
　　纎悉弗遺焉以此觀業何如其廣也德崇如天業廣如地以天地同此易之理也試觀天設位於上地設位於下乾健坤順二氣運行而其間隂變陽化如日月寒暑之類往來不窮日行乎其中矣聖人知崇而日上禮卑而日下則其易知簡能本成之性存而又存純於不已而其間率由自然之道裁制合宜之義千變萬化皆由此出是存存之成性乃道義之門矣是聖人德崇業廣與天地為一者也而無非體易以得之易之理豈不為至矣乎按言德曰知崇即所謂尊德性致廣大極高明之事也言業曰禮卑即所謂道問學盡精微道中庸之事也而德之崇至於發育萬物峻極於天業之廣備乎禮儀三百威儀三千此即堯舜之德業如天之無不幬如地之無不載者也聖人用易之極功斷在此矣
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此一章是言卦爻之用而此四節先言聖人設卦生爻立象繫辭有以盡天下之變化用易者所當擬議而法行之也孔子意曰伏羲畫卦有卦之象象也者所以像天下之賾也惟聖人有以見天下之賾紛繁雜亂莫可紀極而各有其形容物宜於將畫卦時彷彿其形容其為純隂純陽者何似其為雜隂雜陽者何似擬諸心目間於是畫卦以曲肖其物宜如純陽之物宜於三竒以象天純隂之物宜於三偶以象地雜隂雜陽之物如雷風山澤之類各有所宜以象之是故謂之象也周公繫爻有爻之辭爻也者所以效天下之動也惟聖人有以見天下之動變化云為莫可拘泥而各有其㑹通典禮於是觀於㑹聚之中必有可通之理以行其典常禮法為萬世準於六爻之動有循典禮而行者繫辭焉以斷其吉有背典禮而行者繫辭焉以斷其凶一一效而示之是故謂之爻也夫象言天下之至賾若可厭惡矣然一隂一陽理所必有不可惡也爻言天下之至動若可紊亂矣然一物一則理所不渝不可亂也聖人立象繫爻如此用易者所不可湏臾離也是以君子將有言也必觀象玩辭觀變玩占擬之象爻而後言焉將有動也必觀象玩辭觀變玩占議之象爻而後動焉擬之議之而言有語黙危孫動有進退存亡執兩用中時措皆宜以成人事之變化與天為一矣孔子言象爻之為用如此下引七爻乃其例也可見易象至賾而有至一者存易爻至動而有至常者存所謂惟精惟一允執厥中帝王心法亦不外乎此也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎此一節釋中孚九二爻義言擬議此爻之辭當知言行之貴於誠也中孚九二之爻辭云鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之孔子釋之若曰鶴鳴子和我爵爾靡者誠信感通之理也而感通莫大於言行君子居其室在隱密之中而出其言善當乎天理合乎人心則在千里之外此感彼通必且從其善而應之況其邇者善之所先及有不應乎居其室在隱密之中而出其言不善悖乎天理拂乎人心則在千里之外雖令不從必且舍其不善而違之况其邇者不善之所先及有不違乎言如此行可知矣毋謂一言可忽也言者心之聲天下皆屬耳焉方自身出即已加乎民而不可返矣毋謂一行可忽也行者心之迹天下皆屬目焉方自邇發即已見乎逺而不可掩矣言行之在君子猶戸之運有樞矢之發有機樞運而戸必開機發而矢必逺言行如樞機之發善則人應而榮不善則人違而辱乃榮辱所由感召之主也不但此也人與天地同此理同此氣言行而善則和氣足以召天地之祥言行不善則乖氣足以召天地之殃君子之所以動天地者亦由此也可不戒懼謹獨而慎之乎君子擬議此爻當謹其言行之發矣按宋景三言而熒惑退舍太戊脩德而祥桑立枯言行動天地實理感召然也人君端拱深宮一話一言一事一為皆與四海相關與天地相贊不可不慎惟在擇善立誠以端其本而後發號施令頒條布政皆主善以為常則萬姓咸仰大哉王言亦見一哉王心莫不是訓是行近天子之光矣
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　此一節釋同人九五爻義言擬議此爻之辭當求同於心也同人九五之爻辭云同人先號咷而後笑孔子釋之若曰同人九五與六二相應同心者也但隔於三四不能遽同始暌終合故其爻辭云同人先號咷而後笑葢君子之道其所以相同者不在迹而在心若就迹而論或出而事君或處而獨善或黙而緘口或語而論辨似乎不同矣原心而論則出處語黙自有相信於形迹之外者寧有不同者乎夫人但患心不能同耳茍二人之心皆出於一則彼此相孚利害不能移讒邪不能間舉天下之物無足以阻隔之者即至堅如金其利足以斷之矣由此發而為言非必其雷同附和自然同歸於道同協於理意味深長雖蘭之臭氣馨香無以過之則甚矣同人之道不以迹而以心也按同人二五同德相孚本為正應所不能遽合者三四間之耳究之心既同則始雖間阻終必得合此孔子指出同心二字與同人于野之㫖互相發明也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　此一節釋大過初六爻義言擬議此爻之辭當知凡事之貴慎也大過初六之爻辭云藉用白茅无咎孔子釋之若曰大過之初爻以隂柔居巽下敬慎小心如將一物安置於地必用白茅藉之者然故爻辭云藉用白茅无咎葢言敬慎之道也彼一物也錯置於地已可以安矣而又藉之以茅自無覆敗之慮何咎之有此其心葢敬慎之至極其委曲周到也夫茅之為物至微薄而用以藉物則使物益安其用不甚重乎茍能慎持斯術以往凡所設施自无所失矣按凡人處事見為可虞者或能矜持見為已安者易生忽畧故聖人教人雖於易忽之處而益加以敬慎之心憂勤惕勵無時不以小心處之思患預防無在不於先事圖之如是則理有萬全事無一失真制事之良規守身之要術也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　此一節是釋謙九三爻義言擬議此爻之辭當知居功之貴謙也言如永言孝思之言猶思念也謙九三之爻辭云勞謙君子有終吉孔子釋之若曰謙之諸爻無不謙者而九三有功勞而能謙尤人所難故其爻辭云勞謙君子有終吉葢善居功者也彼勤於王事可謂勞矣而不矜伐於人勞而事成可謂有功矣而不任德於已此由其器識深沉度量宏逺厚之至也則夫所謂勞謙者正語其以功下人而不伐不德者也此其心何心哉其心嘗念德之存於已者必欲其盛故禮之接於人者必欲其恭雖欲不謙不可得也然則謙也者凡以致其恭耳而人道好謙自然不疑不忌位可長保而弗失矣書有之汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功其謙三之謂歟葢惟不矜不伐而後天下之功能莫與並焉使有一毫自矜自伐之心則其有損於功能之數者正復不少矣是以自矜者無能自伐者無功也聖人於此爻所以極稱其美以為立功之善道歟
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此一節釋乾上九爻義言擬議此爻之辭當知持盈之道也亢過於上而不能下也乾上九之爻辭云亢龍有悔孔子釋之若曰乾之上九處陽盛之極不知變通而與時俱亢故其爻辭曰亢龍有悔夫乾之上爻何以有悔哉九為龍德可謂貴矣然不得陽位是貴而无位也居於上爻可謂高矣然純陽無隂是高而无民也九三之賢在下而敵體不應是賢人在下位而无輔也此猶人主傲物肆志簡賢虐民而為亢龍之象也如此則處亢之時而與之俱亢不知盈虛消息之理一有所動悔輙隨之矣按盛衰循環固必然之理然時之必至於亢者天也能不與之俱亢者人也人主當此之時茍能識時觀變保泰持盈則安富尊榮位可長享四海歸心多士樂附又焉有亢龍之悔乎至於爻辭但言有悔而孔子釋之曰動而有悔者葢當亢之時宜静而不宜動上處亢而妄動欲求無悔難矣通書云吉凶悔吝生乎動吉一而已動可不慎哉亦足與孔子之意相發明云
　　不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　此一節釋節初九爻義言擬議此爻之辭當知凡事之貴密也節初九之爻辭云不出戸庭无咎孔子釋之若曰節之初九居節之初未可有為貴乎能節而止者故其爻辭曰不出戸庭无咎夫口舌為召亂之端故亂之所生每以言語為之階如君為臣謀而能密其言則終始交孚自無奸邪之妬若不密則失其臣矣臣為君謀而能密其言則謀猷就理自無反中之傷若不密則失其身矣至於利害伏於幾微成敗係於毫忽所謂幾事也能密其謀則無不成若不密則人忌其成而樂其敗是事可成而自害之矣是以君子戒之慎密其言而不輕出也按古之人君言語必飭嚬笑必嚴其深謀逺慮雖左右近侍不得窺其意㫖而為之臣者周詳謹飭守口如瓶不敢以禁廷密勿之語宣示外人良有鑒於此也然其慎密之事又必出於大公歸於至正為君者必如宋太祖所云我心如重門洞開茍有私曲人皆見之為臣者必如司馬光所云吾生平所為無不可對人言者然後慎以將之密以濟之庶不失聖人立言之㫖歟
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
　　此一節釋解六三爻義言擬議此爻之辭當度德而居位也慢藏不謹慎而暴露之意冶脩飾也孔子意曰作易者其知致盜之由乎易解之三爻曰負且乘致寇至此言何謂也葢負也者小人勞力之事小人之所宜也乘也者君子所乘之器君子之所宜也若小人而乘君子之器處非其所適啓謀利者覬覦之心盜思奪之矣其所以然者何哉葢小人竊據所乘上則不忠而慢乎君下則不仁而暴其民謀利者得執之為名而盜思伐之矣此豈人之咎哉猶之我慢其藏是我教人之盜之也我冶其容是我教人之淫之也易曰負且乘致寇至正言六三無德據位而為盜之招也此作易者所以為知盜也觀於此則為人臣者當度德量力不得妄居高位以貽尸素之譏為君者尤當辨材授官不得輕䙝名器以開僥倖之路庶幾政平事理而無致寇之患也歟
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　此一章是言天地之數由圖而載揲蓍之法由圖而出統而歸之於神而此二節乃言河圖之數也變化指五行之生成而言鬼神指隂陽之屈伸往來而言孔子意曰昔伏羲時龍馬負圖而出於河其背上旋毛有自一至十之數人但知其一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中而不知其何所屬由今觀之天為純陽其數竒圖之一三五七九皆竒則皆天數也地為純隂其數偶圖之二四六八十皆偶則皆地數也河圖具天地之數如此統而計之彼一三五七九屬天是天數有五也二四六八十屬地是地數有五也五數在圖各有定位是為五位而五位又相得而各有合焉何謂相得一與二三與四五與六七與八九與十竒在先偶在後其序秩然不紊不有如兄弟之相得乎何謂各有合一與六二與七三與八四與九五與十竒主施偶主承其交肫然無間不有如夫婦之有合乎至若以天之一三五七九總之其數二十有五以地之二四六八十總之其數三十合天地之二數則有五十有五而相得有合之數全矣由此而變化於此成焉葢陽主變隂主化天以一三五生水木土陽變也而地以六八十化成之地以二四生火與金隂化也而天以七與九變成之變起於天者化成於地化起於地者變成於天人但知變化之成而不知所以成變化者此數為之也由此而鬼神亦於此行焉一二三四五生數來而伸也然始生雖來而伸既生則往而屈矣六七八九十成數往而屈也然既成雖往而屈方成則來而伸矣來與往相倚伏而鬼神逓運於不窮屈與伸相始終而鬼神黙移於無迹人但知鬼神之行而不知所以行鬼神者此數為之也其功用之妙如此按興神物以前民用固非聖人不能然皆本乎理之自然未嘗强為之説故河圖之數變化無窮而對待流行自有一定而不可易者伏羲觀圖作易以洩天地之竒文孔子就易按圖以明天地之常理兩聖人之所見如出一揆云爾
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　此三節是言揲蓍之法以見策數之各有所象也衍推衍也四四數之也竒零餘也孔子意曰河圖具天地之數而聖人之蓍法由此起焉河圖之數始於中宮以中宮之五為衍母次十為衍子以五之一而乘其十是謂小衍小衍則一十矣以五之一而各乘其十是謂大衍大衍則五十矣故蓍策之數有五十焉及其揲之也以右手取一策反於櫝中虛一不用以象太極之體其用止四十有九於是將四十九策隨手中分置之左右左以象天右以象地是分而為二以象兩儀也隨取右手一策掛於左手小指之間以象人處天地之中是掛一以象三才也於焉兩手所分之策多寡猶未辨也乃用左手取左傍之策以右手四四揲之復用右手取右傍之策以左手四四揲之以象春夏秋冬之四時是揲之以四以象四時也四數之後各有零餘於是將所揲餘策或一或二或三或四扐於左手第三四指之間亦猶一歲之中氣盈朔虛積之以成閏是歸竒于扐以象閏也然不惟扐而又再扐者何也葢一歲之中氣盈六日朔虚六日積三歲多三十六日以三十日為一閏其餘六日又遲二歲則更積二十四日合前所餘六日共三十日為再閏是謂五歲再閏歴法如是故揲蓍之法既揲左而扐左又揲右而扐右則前之策無餘矣然後别起掛揲以為後揲之端亦猶五歲之有再閏也蓍既揲矣而過揲之策亦各有所象焉葢揲蓍之法每一變後餘四者為竒餘八者為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半以三變之餘通計之去其初掛之一餘一十二策者謂之三竒一竒圍一三則三竒共圍三三而為九九者老陽之數也餘二十四策者謂之三偶一偶用一四之半則三偶用三四之半而為六六者老隂之數也餘十六策者謂之二竒一偶其數得八而為少隂餘二十策者謂之二偶一竒其數得七而為少陽老陽餘一十二策則過揲之數有三十六策也一爻三十六六爻則二百一十有六矣老隂餘二十四策則過揲之數有二十四策也一爻二十四六爻則百四十有四矣合乾坤六爻之策凡三百六十與期之日適相當焉葢一歲之中雖有氣盈朔虛之不同三百六十日其常也至於二少過揲之數合之亦總不外三百六十可見時令之行歲序之紀無不出於其中聖人豈無本而臆為此法者乎統上下經二篇過揲之策計之二篇中之陽爻皆乾也陽爻百九十二每一爻三十六則有六千九百一十二策二篇中之隂爻皆坤也隂爻百九十二每一爻二十四則有四千六百八策共萬有一千五百二十適與萬物之數相當焉葢物之形化氣化雖不同而萬其大數也按揲蓍之理於至明顯中寓精微之妙其適相符㑹若有天造地設而非人力所能參者其揲之之法當參觀之易學啓蒙一書則如指諸掌矣
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　此五節是言成卦之次第及卦變之妙用又總數法而歸之於神也引加長也伸舒展之也長增益之也神德行即鼓舞盡神之謂使之莫知其然而然也孔子意曰夫蓍法既合於造化如此若用之以求卦又有序焉不可紊也凡卦始於一變謂之易而易何自成乎分二掛一揲四歸竒經四番經營然後或為竒或為偶而易自此成矣此一變也由是三變成爻積之十有八變則六爻皆成然後内外以全貞悔以備而卦於是乎成矣然此乃大成之卦也未有内卦不立而成外卦者方其三十六營以成九變則三畫以具或為乾坎艮震或為巽離坤兌雖外卦尚湏九變然内體之卦從此已立而可謂之小成矣六爻既備卦變亦可考而知焉一卦之中老少形而動静異或變在動或變在静引其變之端而伸之則一卦可變為六十四卦一卦既變諸卦不可類推乎即以引伸者觸其類而長之則卦卦可變為六十四卦由是吉者趨凶者避天下之能事畢具於此矣蓍卦之變如此其功用何如哉吉凶有不易之理則曰道道至微也而易有辭以顯之趨避之理得之心而見之行則曰德行德行至顯也而易有數以神之夫惟顯之神之如此是故明則有功於人事方卜筮之時受命如嚮儼若賔主之酬酢焉幽則有功於造化開天下之志成天下之務有以贊神化之不及焉故曰天下之能事畢也夫人能因數以成變因法以明理知數法之變化者其知出於理勢之自然而非人力之可與者乎數也法也一變化也其不得不變不得不化者神也知變化則知神矣按天地間有理則有氣有氣則有數龍馬鍾天地之靈洩天地之秘其背上旋毛不過自一至十之數耳而五行之生成造化之功用悉具焉聖人起而制揲蓍之法為天下萬世明得失决趨避其禆益於人世者豈淺鮮哉有河圖而天地之數明有聖人而圖數之功顯此數學之所以大而聖人之所以幽贊神明也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此一章是言易之有功於天下聖人之有功於易而首一節正言易之為用至大也器一定之理變七八九六之變象老少動静之象孔子意曰聖人本道以作易易之既作道即在易易有聖人之道四焉四者何辭變象占是也聖人以道而繫之於辭固曲中而不越者也人之欲以言商確乎事者尚乎卦爻之辭以為言則淺深詳畧各當其可矣聖人以道而裁之為變固屢遷而不居者也人之欲以動措置乎事者尚乎卦爻之變以為動則經權常變不膠於一矣彼裁制於心而欲事有定理者是謂制器則尚乎隂陽老少之象葢象者變之已定者也尚之則確然不易可以成務矣彼兩可於心而欲決其所疑者是謂卜筮則尚乎吉凶得失之占葢占者辭之已決者也尚之則從違已斷可以通志矣於此可見易之道開於天地成於聖人用於天下大而家國天下之事小而日用事物之理易皆有以範圍之而不能外大哉易之用乎
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此一節是言尚辭尚占之事也為為之於身也行行之於天下也命卜筮者之言也如嚮應之速也孔子意曰人之所以尚辭尚占者以辭占之至精也是以君子將有為於一身將有行於天下此時吉凶未定抱蓍問易求卦爻之辭占以決其從違易則受人之命隨叩隨答應之甚速如嚮之應聲凡逺而時地之遼廓近而時地之現前幽而事幾之潛藏深而人心之不測无有逺近幽深而來物之吉凶無不周知焉此由辭占之理純粹不雜其於天道人事究極微密惟天下之至精故能如此非然者安能應之速而無遺如此哉按辭占為卜筮而設而孔子謂之至精者蓋易之理上窮天道之藴下推物則之原細微曲折無一渗漏則豈獨為卜筮之書哉
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此一節是言尚象尚變之事也參參酌之意伍互合之意錯綜即以參伍者而錯綜之考覈之意孔子意曰人之所以尚象尚變者以象變之至變也蓋卦始於一變而變何以成是有參伍之法在始則參之各數其左右之所歸繼則伍之總數其左右之所扐則其策或八九之多或四五之寡而其變成矣此四營成易所謂一變也凡爻成於三變而爻何以成是有錯綜之法在即其參伍者分之左右交錯以稽其變列之低昂總挈以合其歸則其數或九六為老或七八為少而其數明矣此三變成爻所謂一爻也然則參伍以變特一變耳尚未成爻也通三變而皆此參伍則天地之文不成於通變中乎蓋天地之文隂陽老少而已變既通則竒偶錯陳老少間襍宛然天經地緯燦然而成章矣錯綜其數特三變耳尚未成卦也極六爻之數而皆此錯綜則天下之象不定於極數中乎蓋天下之象隂陽動静而已數既極則天地水火雷風山澤宛然事物之象一定而不易矣此由象變具圓神之德妙屢遷之用惟天下之至變故能如此不然者安能成文定象若此哉按象變祗此蓍數而謂之至變者蓋象變之在易活潑流動無一毫凝滯之累故能竒偶動静惟變所適而文與象已具焉此以動以制器者所以必尚之也
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　此一節是極言精變之妙也神即精變之所為非精變之外别有神也孔子意曰嘗統精變之妙而計之更有不知其然而然者凡物有心則有思有為易无心也何有於思何有於為方其蓍未揲卦未求時辭占象變冺然無迹寂然不動也及其感而揲蓍求卦也則受命如嚮來物遂知文象遂見則感而遂通矣天下之事本有吉凶易則直指吉凶以示人所謂通天下之故也若此者以辭占至精而精之所通者無方象變至變而變之所通者無體惟天下之至神故能如此非然者安能體用交備動静咸宜若此哉蓋凡天下之物一於寂者淪於無倚於感者滯於有皆非神也易則无思而无不思无為而无不為是以寂不終寂感而遂通洵乎精變之至神妙無方也此聖人繫辭觀變畫象玩占之功濟萬世而不窮者歟
　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　此三節究言易道本於聖心而贊聖人作易之功大也孔子意曰夫易固至精至變至神矣然非易自能精變神也聖人為之也天下吉凶禍福之理隱於無形謂之深深則最難測識而易之卦爻無不備也隂陽老少兆於微茫謂之幾幾則極難剖判而易之蓍策無不具也夫卦爻所具幽逺不測之深蓍策所備微茫難判之幾乃聖人所以究而極之精而研之著為辭占制為象變以開示夫天下後世者也極深以為至精研幾以為至變而神即寓於精變之中矣易之至精既由聖人之極深而成是辭占所具皆幽逺莫測之深也唯深故受命如嚮遂知來物而有以通天下之志易之至變既由聖人之研幾而成是蓍策所兆皆微茫難判之幾也唯幾故成文定象制器斷疑而有以成天下之務唯深幾皆出於自然而神也故无方无體感而遂通不必疾而自速不用行而自至也吾所謂易有聖人之道四焉者正謂聖人極深而為辭占可以通志研幾而為象變可以成務而通志成務一統於至神之謂也可見聖人之道隂陽不測之神也按上章總言易之神此言易之神足為人尚而實本聖心之神推之為大易之神故分之為辭占象變統之為精變神而實本於聖人極深研幾之一心然則欲求聖人之道而㑹聖心之神者舍學易曷由哉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　此一章專言卜筮而此一節則統論易為通志成務斷疑之書以明易之功用大也易指蓍卦爻言物指人言開物謂使人知吉凶成務謂使人知趨避冒謂統括也孔子意曰夫易有蓍有卦有爻更伏羲文王周公三聖人而成書必有莫大之用具乎其中而易果何為者也夫易恐人迷於吉凶而得告吉失告凶以開發夫顓蒙恐人於趨避而吉使趨凶使避以成就夫事務且天地人物之理盈虛消息之數無不該括於卦爻之中而統冒夫天下之道焉易之為用如斯而已者也是故聖人欲開天下之物而不能自開也故制為卜筮使人不迷乎吉凶以開通天下之志欲成天下之務而不能自成也使人因卜筮所告而勇於趨避以成定天下之業欲冒天下之道使巨細靡遺也故立卦生爻使人觀象玩辭不惑於義理觀變玩占不淆於從違以斷天下之疑焉易之有關於民用如此聖人作易烏可已哉按人生而蒙愚昧未明有父兄之教不能入帝王之令不能行者易昭告吉凶之道如夢頓覺故曰開自建侯行師用獄治歴以至纎細不可枚舉易斟酌從違之宜受命如嚮使人鼓舞不倦有始有終故曰成上自造化氣運之大下及人心念慮之微逺近幽深自卦爻一設包舉其中一無所遺故曰冒天下之道是易頼聖人以成能斯百姓皆可以與能也
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　此一節是言蓍卦爻之德本於聖心以明作易之原也圓神謂變化莫測方知謂定理昭然易貢謂變易以告人孔子意曰夫聖人何以能通志成務斷疑也以蓍卦爻也是故易有揲蓍之法其竒偶老少參伍錯綜圓通不滯而神妙莫測其德不圓而神乎揲蓍所得之卦其中吉凶得失之理盈虛消息之數燦然備陳而範圍莫過其德不方以知乎至發揮於剛柔而效天下之動者爻也爻各一其位位各一其時事因時變辭以情遷其隨時化裁之義非變易以貢人之求者乎此其所以能通志成務斷疑也夫蓍卦爻固足以通志成務斷疑矣使非聖人有洗心之功則亦烏能出其心之神知以生蓍立卦生爻哉聖人知吾心之神本能知來吾心之知自足藏往但恐洗心之功不純使此心馳騖而不存物我有間而不公吾心遂昏昧而不神障蔽而不知耳聖人知其如此也以此日新又新洗濯其心不使有一塵之累復凝精聚神斂視返聼退藏於宥密淵深之地而存存不息且物我之見皆忘彼此之形悉化或吉或凶與民同患由是一心澄定全體瑩然凡吉凶未兆謂之來來固未易知也而聖心之神善必先知其吉不善必先知其凶光照所燭巨細靡遺事理已定謂之往往亦未易藏也而聖心之知所見以為可者千百世莫能移所見以為否者千百世不能外睿照所及確不可易知來藏往聖心之神知如此其孰能與於此哉唯古之聰明睿知神武而不殺伐之聖人始能不假蓍卦爻而知吉凶也夫按上章言易之辭占象變為聖人極深研幾之書此章揭出洗心二字正極研之實功作易之大原也吾心之神即天地萬物之神人皆有此心心咸具此神然知來藏往獨讓聖人而他人不能者有所蔽也其有所蔽者無洗心之功也聖人能洗其心故能全其神退藏者存存不息也同患者物我無間也知來藏往則其自然之能事也孔子不惑知命耳順從心非洗心之純何以臻此哉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　此一節是直指聖人興蓍之實也興神物謂制揲蓍之法齋謂齊在内之思慮戒謂閑在外之物誘孔子意曰夫聖人之神知既逈絶乎人是以洞燭乎天道之盈虛消息而契吉凶之原詳審乎民情之愛惡攻取而識吉凶之故於是制為揲蓍求卦之法出吾心之神知興此神物以通志成務斷疑而前民用焉民用前而民行濟聖人吉凶同患知來藏往之神知及於天下後世矣然非有洗心之功不及此聖人所以湛然純一齊其思慮肅然警惕閑其外誘以神明其德而使之能知來藏往者其以此夫按齋戒二字便是聖人洗心之功聖人有洗心之學然後有神知之用亦必有洗心之學然後能出其心之神知以興神物而前民用至神物興而民用前則一時用之聖人之神明及於一時萬世用之聖人之神明通於萬世矣使不能齋戒以洗其心則吾之德先有所滯而不神有所蔽而不明亦烏能明天道察民故興神物以前民用哉
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此一節詳言制蓍之由以明前民用之實也闔戸指氣機收斂言闢戸指氣機發生言見謂萌芽初生形謂體質已成制用謂制為揲蓍之法用之以卜吉凶也孔子意曰夫神物興於聖人而生於天地是故造化一氣流行即萬物出入之戸時乎静而氣機收斂如戸斯闔隂氣用事故謂之坤時乎動而氣機發生如戸斯闢陽氣用事故謂之乾一闔一闢隂陽交換如環無端不謂之變乎闔極而闢闢極而闔流行旋轉往來不窮不謂之通乎夫乾坤變通化育之功如此由是自無生有萌芽初見彷彿未形止謂之象及其著見成形體質已具一定不移乃謂之器象器既具而蓍生於其中矣聖人法乾坤之道準變通之宜制為大衍五十之數使人用以筮而四營成易十有八變成卦受命如嚮感而遂通不謂之法乎由是法立而出入之度以昭民用之出而利民用之入而利一出一入民咸用之鼓舞於趨避而不知其所以然不謂之神得乎此聖人興神物以前民用之實也按蓍亦植物中之一物耳使不遇聖人何由而知為神物使非聖人神明化裁制而用之則神物終屬無用之物亦烏能自著其神耶故神物非神必經聖人之裁制而後成其為神至於利用出入民咸用之則聖心之神直貫乎天下後世矣故謂神為蓍之神可也謂神為民之神亦可也其實皆聖人之神借助於蓍之神以鼓舞乎斯民之神耳
　　是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　此二節是言聖人畫卦之序以徵民用之所由前也大極謂至極無上以主宰萬化之理言兩儀謂竒偶四象謂老隂老陽少隂少陽八卦謂乾兌離震巽坎艮坤孔子意曰聖人既興蓍以妙其用必先有卦畫以立其體是故儀象八卦皆隂陽之變化所謂易也易固生生不已變化無端矣然必有至一不變之理主宰於中以為生生之本大極是也大極動而生陽聖人因畫一竒以象陽静而生隂聖人因畫一偶以象隂大極生兩儀而兩儀一大極也兩儀之上各加一竒一偶而太陽少隂太隂少陽之四象生焉太陽少隂之上再加一竒一偶而生乾兌離震太隂少陽之上再加一竒一偶而生巽坎艮坤四象生八卦而四象八卦亦一大極也由是八卦既成引伸觸類六十四卦三百八十四爻莫非八卦之錯綜變化其間時有消息位有當否得失既殊吉凶立判八卦不可以定吉凶乎吉凶既定趨避昭然一時用之可生一時之大業萬世用之可生萬世之大業真可以通志成務斷疑而前民用也又何一非大極之所生所定耶按易之八卦方圖具有生兩生四生八之象儒者相傳以為畫卦之由但細玩定吉凶生大業之言分明是揲蓍之事則兩儀四象即揲蓍所得或四或八竒偶兩儀三竒三偶之老陽老隂一竒二偶一偶二竒之少陽少隂也下文云易有四象所以示也若以四象為指兩畫言如何示人以所值之卦爻乎此章先言蓍之德次言卦爻之德昔者聖人章先言生蓍後言立卦生爻分明有蓍而後有卦有爻生蓍立卦生爻是一時事人知揲蓍為後人用易之法而不知即聖人作易之原上言興神物以前民用繼言制而用之謂之法而易有大極則詳言興蓍制法之序也易者儀象卦爻也大極者大衍之數也兩儀者四營所成之竒偶也四象者三變所得之老隂老陽少隂少陽也八卦者十八變所成六畫之卦也言八卦而六十四卦在其中矣十八變所成之卦始可以定吉凶生大業若三畫之卦如何定吉凶生大業乎或疑大極如何是大衍之數曰聖人明言大衍之數五十其用四十有九用者大極之用其一即大極之體體静而用動也乾坤之策三百六十二篇之策萬有一千五百二十六十四卦之策妙合天地萬物之數而皆統括於衍數之中故自其數之推衍無可復加而言謂之大衍之數自其範圍天地萬物包含儀象卦爻而言謂之大極先儒周敦頤所論大極指無聲無臭之理言所謂兩儀指天地流行真隂真陽之氣言也孔子所謂大極指統括天地萬物之衍數而言所生兩儀指分二掛一揲四歸竒所得或四或八之竒偶而言也周子借大極二字論天地生生之理孔子則詳言制法興蓍之序義各有屬其實大衍之數原從圖書中五衍成括盡天地萬物之數而中五渾淪未發括盡天地萬物之理是言數而理即寓於數之中言理而數即含於理之内神而明之非有二也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　此一節是即造化人事而極贊蓍龜之功用大也孔子意曰易能定吉凶生大業功用之大如此試再即造化人事而究論之是故有形可法有象可像者莫大乎天之無不覆地之無不載也而天地之變化莫測流通不窮者莫大乎四時之推遷錯行也至縣象於上而著明於下者莫大乎麗乎天之日月也若夫效天法地而成位乎中則端有藉夫崇高之位而崇高莫大乎富有天下貴為天子焉若夫效四時之變通盡利神化宜民則端有頼夫制作之利而廣備諸物因其材質以致之於用竭耳目心思立一成之器以為天下萬世之利者莫大乎聰明睿知之聖人焉若夫法日月之明極制作之大探討夫事理之繁賾而精識其原詳索夫事機之隱伏而洞悉其故研究夫性命不測之深而鈎之使顯窮極夫千萬里千百世之逺而致之使近因明得失之報以定天下之吉凶使之勇於趨避鼓舞不倦成天下之亹亹者有大乎聖人所制之蓍龜者哉甚矣聖人興神物之功大也按自古蓍龜並重此章但專言筮法首節言易為開物成務冒道之書次節即言蓍卦爻之德是明言易為蓍卦爻也三節言興神物以前民用興神物即立揲蓍之法四節言蓍生於天地制於聖人大極二節則詳言生蓍立卦之序以明前民用之實也前後俱是論蓍所謂莫大乎蓍龜者乃因蓍及龜見蓍之定吉凶成亹亹與龜同耳聖人興之制之則之總是揲蓍之事時講蓍龜並重失聖人立言之㫖矣
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也此二節究言聖人作易之由以明通志成務斷疑之故也神物與前神物同指蓍言變化指隂陽言垂象指日月星辰言四象謂隂陽老少示謂示人以趨避動静之宜孔子意曰夫蓍之定吉凶成亹亹既與龜同則聖人興蓍之功大矣是故易之有蓍也非聖人自為之也蓍之生也一本百莖下有神龜守之固天生神物也聖人則之立揲蓍之法而圓神之德備焉易有卦象内含變化亦非聖人意為之也天地隂陽闔闢變化無窮聖人效之畫卦立象變動不拘剛柔相易而方知之德備焉易有吉凶之辭亦非聖人自為之也天垂日月星辰循序失序之象而見得失吉凶之徵聖人象之繫彖爻吉凶之辭而易貢之義昭焉然則蓍也卦也爻也無一而非易也實無一而非數也是豈無所則哉天不愛道龍馬負圖而出於河以五生數統五成數而同處其方數之體也地不愛寳神龜載書而出於洛以五竒數統四偶數而各居其所數之用也總之皆易理也聖人則圖而用摩盪之法其所為儀象八卦者已備則書而用縱横交錯之法其所為儀象八卦者亦符易皆因造化而作也聖人豈强為哉合而觀之易有七八九六隂陽老少四象所以示人以動静從違之準而通天下之志也於象之所示而繫以彖爻之辭所以告人觀象玩辭觀變玩占而定天下之業也且卦有小大辭有險易因其得失而定其或吉或凶所以決其何者當趨何者當避而斷天下之疑也易之為用豈不大哉按此章頭緒甚多總是承上章言蓍之所未備故朱子以為專言卜筮然要皆原於造化而神明於聖人之一心聖人能洗心以神明其德故能則之效之象之興蓍立卦生爻以通志成務斷疑建範圍天地之業曲成萬物之功聖人作易之本既自洗心中來後之學易者茍無洗心之功則又焉能神明其意而收寡過之效哉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此一節是釋大有上九爻義見惟德可以動天也此節錯簡宜在第八章之末孔子意曰易大有上九曰自天祐之吉无不利天豈私祐上九哉有所以致天之祐者在也蓋祐之為言助之義也天人雖殊理則一致天之所助者順也順則不悖於理故天助之人之所助者信也信則不欺乎人故人助之天人所助既在順信則不必問天不必問人但問我之順信何如耳今上九以剛居上而能下從六五是身所履者信而動必以實心所思者順而慮以下人以此信順又專尚六五之賢如此滿而不溢盡處有之道而克當天心是以自天祐之而吉無不利也按爻但言天而孔子兼言人者天空虛無憑而人真實可據倘言天不言人恐人疑其為矯誣上天且懼世之不盡人事者或謟事鬼神妄希福祐故以人之所助實之見上九之所謂天助者實不出此人助之外也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　此一章見易為聖人盡意之書用易者貴神明其意而此一節則先言聖人作易之事也象指卦畫竒偶言卦指六十四卦言孔子意曰流行於天地萬物則為道存於聖人之心則為意意發而為言言筆之為書是道意者言而載言者書也然書固所以載言而實不能盡言言固所以道意而實不能盡意然則聖人明道覺世之意其終隱而不可見乎非也聖人知天地萬物之理不外隂陽於是畫一竒以象陽畫一偶以象隂則大而天地小而萬物精入無形粗及有象悉包括於中而聖人之意盡矣然人之善惡萬變不越情偽兩端使無道以彰其情偽聖人之意猶未盡也於是即八卦竒偶之象因而重之為六十四卦卦有隂陽淑慝而人之愛惡取舍事變萬端莫能逃其範圍豈不可以盡情偽乎又懼人不能即象以㑹意即卦以究情偽也復即象之失得卦之大小而繫以吉凶悔吝之辭以盡其言使人因言以㑹意因言以辨情偽而聖人之精藴益以闡矣夫聖人之意固欲以利天下也人亦孰不欲利特無聖人之辭以指示之因㝠行罔覺窮弗能變變弗能通耳聖人既立象設卦復繫以辭明示天下後世以窮變通久之道天下後世之人静則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占自能通變趨時無往弗順且趨避之際鼓舞不倦莫測其端莫知其然非所以盡利盡神乎至於盡利盡神而聖人之意尚有弗盡乎按聖人作易之意總是教人趨吉避凶而吉凶原於善惡善惡根於情偽順其性則為情拂其性則為偽情則為君子偽則為小人故從來純忠至孝祗求惬乎至情而元惡巨憝總以行其大偽孔子釋乾二爻曰閑邪存其誠誠者情也邪者偽也使人人皆能閑邪存誠祛偽盡情而聖人之易亦可弗作矣無如人之行詐者多率性者少始或徼倖一時終必納諸罟擭陷阱而罔知趨吉避凶之道此立象設卦繫辭之所以不容已也
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
　　此二節見易不外於乾坤以明聖人立象盡意之實也緼衣中之絮謂包蓄也乾坤指卦畫竒偶言乾坤息之乾坤指天地之功用言孔子意曰夫立象所以能盡意者以聖人之意盡於易而易盡於乾坤也六十四卦莫非乾坤之變化故易得乾坤而成易猶衣得絮而成裘也試觀乾父坤母左右成列而隂變為陽陽變為隂變化無方之易已立乎其中矣使乾坤卦畫毁而不立則不知何者為隂何者為陽是乾坤毁則无以見易也聖人因天地有自然之易故畫卦作易以形容之使人即乾坤卦畫之變化因以識天地隂陽之變化此畫卦立象之㫖也若乾坤之卦畫毁而不可見則隂陽變化之妙無由而測識其端而乾坤之功用或幾乎息矣乾坤之功用幾息而聖人之意又何由而見耶甚矣立象之不可已也是故乾坤一竒偶也竒偶一隂陽也自其超於隂陽竒偶之外而不以形象囿者形而上者也斯則大極真機主宰夫有形之器者謂之道道固乾坤之精也若夫有形可見有象可求者形而下者也斯則有體有質承載夫無形之道者謂之器器乃乾坤之迹也因乾坤自然之化而制為七八九六之數剛柔相推隂陽互易不可為典要惟變所適故謂之變推此化裁之變而行諸日用動静之間則吉凶明而趨避決事無疑而行不滯不謂之通乎舉此變通之法措諸天下之民使天下之民皆知變通趨利鼓舞不倦則志通務成聖人道濟天下之事業孰有大於此者哉信乎乾坤為易之緼而立象果足以盡意也按形上形下二語論道器精粗最為該括乾坤二字有指天地隂陽言者有指卦畫竒偶言者自卦畫言之則卦之竒偶為形下之器而竒偶中所寓之精意乃形上之道自天地隂陽言之則成象於天成形於地者為形下之器而主宰夫是綱維夫是弗見弗聞無聲無臭者乃形上之道合隂陽竒偶言之則一隂一陽流行不息盛德大業化育無窮者形而上之道而象者像此爻者效此剛柔竒偶確然可據者乃形而下之器也要之非道無以宰器非器無以顯道有隱見之别無彼此之分知此則知聖人立象盡意之㫖矣
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　此三節是申言象所由立以示用易者貴即象以㑹意得意而忘象也上言謂之變謂之通指作易言此言存乎變存乎通指用易言明謂明卦爻變通之理孔子意曰聖人固立象盡意矣夫象豈無所見而能立哉聖人有以見天下之賾莫非道也於是擬諸其形容而畫卦立象以象其事物之宜是象乃以象乎其賾者也是故謂之象象立而卦立卦立而爻生焉爻亦非無所見也聖人有以見天下之動亦莫非道也於是即其動而觀衆理之統㑹以求一理之可通即可通之一理以立為不易之典常合此典常則繫辭焉斷其為吉悖此典常則繫辭焉斷其為凶是爻乃以效乎其動者也是故謂之爻可見象爻雖形下之器而實寓夫形上之道故極天下之賾而精粗靡不窮盡者實存乎卦觀於卦畫之純雜而天地之撰萬物之情皆可㑹也舍卦而何以極天下之賾也鼓天下之動而使之亹亹不倦者實存乎彖爻之辭玩其辭之何以吉何以凶而趨避之意不覺踴躍奮迅油然而生也非辭而何以鼓天下之動也化裁謂變是易中已具化裁之變以備人揲蓍之用人茍欲決從違審動静化裁適宜即存乎七八九六之變察其隂陽老少而動静從違之宜決矣推行謂通是易中原有可行之通以備人推行之用人茍欲趨夫吉避夫凶通達無碍即存乎變化可行之通宜動則動宜静則静自然動静允協行無弗利矣夫卦爻雖具此變通之理而天下未必皆善用易之人以其滯於象器而不能神明其意即不能神明其道也誠能齋戒洗心以吾心之神㑹作易之神即象以識其意即器以悟夫道此存乎善讀易善用易之人而未可概責之天下也若夫神明於心即黙成於身不睹不聞之際有闇然日省之功不徒事言論講説而存存不息無一毫虚偽欠闕此非素有脩德凝道之學至於德成行備者不能也豈不存乎德行哉按孔子言君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利夫君子固所稱神明黙成之人也所以觀象玩辭者正以卦能極天下之賾辭能鼓天下之動也所以觀變玩占者正以化裁存乎變推行存乎通也自天祐之不亦宜乎


　　日講易經解義卷十六
<經部,易類,日講易經解義>



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十七
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也此一章言卦爻吉凶原於易簡而此四節則先論象爻變動之所自岀以推吉凶之所由生也八卦謂乾兑離震巽坎艮坤三畫之卦象謂竒偶純雜之象因重謂每一衍八重之為六十四也剛柔謂奇偶變謂隂陽變化動謂占者所值當動之爻象孔子意曰易理盡於吉凶吉凶寓於象爻變動象爻變動何自而生乎聖人作易本大極而生兩儀由兩儀而生四象八卦次第成列則乾坤列而純隂純陽之象以著六子列而雜隂雜陽之象以昭象不在成列之中乎由是因已成之卦各以八卦次第加之則内外備而貞
　　悔全逺近貴賤承乘比應之爻即燦然於各卦之中矣由是爻之竒偶即為剛柔而六十四卦三百八十四爻不過剛柔二畫徃來推换則凡隂極變陽陽極變隂不即在此相推中乎由是卦爻之中時有消息位有當否聖人皆繫之辭而明示以趨避之宜此時雖未形於動而占者所值當動之爻象豈能出辭所命之中哉夫辭之所命者吉凶悔吝而已吉凶悔吝雖已備於繫辭之時必俟卦爻之動而吉凶悔吝方始昭然是吉凶悔吝固生乎卦爻之動者也使不先繫辭以命之人將何所適從乎然所謂動者亦因乎時而已蓋六十四卦不外剛柔兩畫方其未動一剛一柔各有定位確不可移則剛柔非立易之本者乎然位有定而時無定及其既動則化裁推行總非自主非順乎時之自然而趨乎時之不得不然者乎可見時之所在動不能違人能變通趨時自然動與吉㑹何凶悔吝之有按天道不外一時聖人合徳天地之學亦不外於一時孔子釋乾五曰先天而天弗違後天而奉天時釋大有彖辭曰其徳剛徤而文明應乎天而時行萃之時用大牲吉也而損之時則二簋可用享屯之時君子以經綸也而需之時則宜飲食宴樂盖莫非時之所宜然也知易之理不外乎一時則知聖人體易之學矣
　　吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　此二節是申明吉凶之故而示人以貞一之學也貞謂正而常也一即理也孔子意曰夫剛柔變通則卦爻動而吉凶生矣然吉凶不容並立常以正而相勝者也吉勝凶凶勝吉雖有萬變不外一貞貞則吉勝於凶不貞則凶勝於吉所謂惠廸吉從逆凶唯影響也不觀之造化乎天地之道消息盈虚至變矣惟以貞常運天垂象地效法歴萬古而不易也日月之道晦朔望至變矣惟以貞常照日明晝月明夜亘萬古而不息者也然則天下之動可知矣天下之動得失憂虞萬變無窮其貞常不易者一理而己人之動非順乎理即逆乎理順理則吉逆理則凶勢無常而理有定不猶天地之貞觀日月之貞明乎此吉凶之所以貞勝也按聖人繫辭以斷吉凶原有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮所謂典禮即貞也所謂㑹通即一也故其所繫之辭從之則吉悖之則凶而天下後世不能外也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　此三節推原象爻所由立吉凶所由見而歸功於聖人也確然徤貌隤然順貌動乎内謂揲蓍求卦而值當動之爻象也功業指趨避言變即動動則變也辭即吉凶之辭孔子意曰夫天下之動固貞夫一矣人亦知一之原於天地乎夫乾天也性情確然静專動直氣至即逹自然無為以生萬物眀示人以易矣坤地也性情隤然静翕動闢無所煩擾順承天施以生萬物明示人以簡矣乾坤既以易簡示人聖人憂天下後世不能效法乾坤也因作易以教人而立象生爻焉爻備於因重人知效天下之動也不知奇而陽者效乾之易偶而隂者效坤之簡爻雖至變而有不變之理以主宰於中爻非彷效乾坤之所示者乎象具於成列人知象天下之賾也不知陽息隂消者如戸斯闢象乾之易隂息陽消者如戸斯闔象坤之簡象雖至賾而有至約之理以綱維於内象非肖像乾坤之所示者乎有爻象即有吉凶之辭而吉凶必借揲蓍而後著如人抱蓍問易参伍錯綜通變極數效像乾坤之爻象動乎蓍卦之内而所值或吉或凶即見乎蓍卦之外所謂吉凶悔吝生乎動也此爻象之動即變也既動乎内而為變此時雖未即措之天下而務自此可成業自此可定利用出入百姓與能之功業已見乎此矣然非聖人繫辭以命之則趨避終迷而功業亦無由而見是功業固見於爻象之變必得聖人繫爻彖吉凶之辭然後得失明而從違决聖人與民同患之情不畢見於辭乎此其憂世覺民之功真可比徳天地矣按此章貞一二字最為精要一即天命之性也貞即率性之道也乾坤易簡者性命之原而生成萬物之大本也聖人效天法地立象繫辭者固欲天下各脩其道以盡其性而至於命也故聖人之意盡於象而聖人之情見乎辭學易者可不神明夫聖人之意與情乎
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　此一節是言用易之聖人體天地造化之情以為情而著之於功業者也天地無心而成化故不言情而言徳徳之所被無不周遍故言大徳生謂物遂其生也位人君之位也仁當作人理治也孔子意曰易之卦爻既已彰彰矣然易之所以為用者在天地則為造化在聖人則為功業以天地言之天地有大徳曰生而已盖天地之間品物萬形無所不具惟天則確然於上地則隤然於下寂然一無所為而生生不已之機隨處流行若日以生物為事是生固天地之大徳矣以聖人言之聖人體天地好生之徳以生天地所生之民必身膺天位然後可以賛化育而宰群生則又以位為大寳也然大寳在位須兢業以守之而守之則以人焉士民樂業遐邇歸心而後位可守也守位在人須休養以聚之而聚之則以財焉家室盈寕閭閻優給而後人可聚也至若財以聚人宜理也則崇本業省冗費以理之辭以教民宜正也則殊貴賤辨名實以正之民之為非宜禁也則申法令明刑罰以禁之然三者必皆裁之以義焉盖合於義則理之而財得其平正之而辭得其順禁之而民格其非庻聖人之功業與天地之大徳侔矣按易之一書原為與民同患而作故上繫首章由乾始坤成而歸之乾坤易簡之理下繫首章復由乾易坤簡而歸之天地大生之徳得乾坤易簡之理而成位乎其中者聖人之體也行天地大生之徳而以位為大寳者聖人之用也有體則與天地合其徳有用則為天地大其功繫易者其有望於後世有徳有位之聖人也如此哉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離
　　此一章是言聖人制器尚象之事而此二節言包犧氏作易以前民用而開鮮食之原也文羽毛也與地之宜諸本多有天字宜時令方隅也結繩以麻為之網所以佃罟所以漁葢者疑辭言疑取諸此而非必取諸此也孔子意曰粤稽古昔以聖人之徳履大寳之位而能作易以前民用者昉於包犧氏之王天下也盖羲皇藏徃知來心通造化固已具一作易之本矣而又求之於俯仰逺近之内以驗隂陽消息之理故仰則觀經緯之象於天如日月星辰之屬是也俯則觀一定之法於地如南北高深之類是也至於俯仰之間即鳥獸之文觀之如剛鬛柔毛亦隂陽也希革毛毨亦消息也即天地之宜觀之如春夏則陽之息秋冬則隂之消也髙者陽之息下者隂之消也近取諸身之形體性情逺取諸物之飛潛動植而隂陽消息之理無不畢具於其中於是乃作乾兑離震巽坎艮坤之八卦焉神明之徳不可見者也就徤順動止八者之徳以通之而凡隂陽之理深入無形者易皆與之融貫而無間矣萬物之情可見者也就雷風山澤八物之情以類之而凡隂陽之理顯及有象者易皆與之相肖而不違矣八卦既成顯㣲畢著聖人人作易寧徒為制器而設然而制器之理總不越此古者禽獸魚鼈多而人民少故包犧氏教民結麻為繩以為網罟以佃於山林以漁於川澤使民知鮮食之利焉若是者疑取諸離盖離象為目離徳為麗如網罟之兩目相承而物麗之也按宓犧首畫八卦其神靈意智本不待外象而著特假河圖神物以徴信兆民耳故易之未作全易之理具在聖心易之既作天下之理備於易書雖備物致用聖人未嘗取象於易而究未有出於易之外者其理同也不然網罟之設未必不在畫卦之前則又何從取兩目相承之象而求合之乎
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
　　此二節是言神農氏之教民粒食而通有無於不匱也耜耒首也斵木使銳而為之耒耜柄也揉木使曲而為之耨除草也孔子意曰包犧之時鮮食之原既開矣然粒食之道未備也包犧氏沒神農氏作民厭鮮食而食草木之實於是斵木使鋭為耜揉木使曲為耒耒以運耜耜以起土設為耒耨之利而教天下以樹藝之法焉若是者疑取諸益盖二體皆木取益之象其動者在下之耜而入之者在上之耒上入下動取益之徳天下之益莫大於耒耜又有取於益之義也夫網罟設而鮮食足耒耜具而黍稷登則貨財殖矣然有穀者或不給於鮮有鮮者或不給於穀乏者無所取積者無所散則有無不均而所養或缺神農氏於是教民期以日中為市使之道里均趨走便而天下之民無不致矣市各聚其貨使之百物具諸用備而天下之貨無不聚矣交其所有易其所無交易而退則有無相濟彼此相通而人人各得其所矣若是者疑取諸噬嗑蓋卦徳上明下動日中象上明為市象下動卦名噬嗑民不一業貨不一用致而聚之又噬而嗑之之義也按聖人立成器以為天下利其用不止一端而繫易者必先自離次益次噬嗑其説何耶盖食貨乃斯民之大命生養為王政之大端聖王圖治未有舍此而他為先圖者大傳之垂訓也深矣
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待𭧂客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
　　此以下是言黄帝堯舜通變宜民之事而此六節皆創制以前民用者也刳刻之使中虚也剡削之使末鋭也以絲木也弧木弓也孔子意曰神農之時食貨足而生養遂矣然風氣日開人心漸啓樸陋之治不可以久也迨神農氏沒黄帝堯舜氏作三聖人又有因時致治之道焉盖民心之厭淳固而思變為文明也時為之也聖人因其時之變而通之使天下之民亹亹焉日習於其中而不倦焉然其通變之道又不過因其自然之勢而導以自然之理若神化莫測者然故使天下之民皆鼓舞於神化之内而安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也三聖人之通變神化若此豈有他術哉一易理而已矣盖易理即天之理也消息互乘盈虚迭運時處其窮則數盡必更勢重必返未有不變者變則隨時而轉因勢而導未有不通者通則一時適宜後世無弊未有不久者三聖人之通變合乎易即合乎天矣是以民宜之而天祐之吉无不利也嘗即通變而進稽其事始於黄帝備於堯舜定為上衣下裳之制垂之於身以革上古簡陋之俗則貴賤别而上下分民志以定恭已無為而天下治矣若是者疑取諸乾坤盖乾以易知坤以簡能乾坤之變化無為也垂衣裳而天下治聖人之變化無為也衣裳之制度既同将遐邇之嚮風恐後茍川澤梗塞則文教有所不通於是刳木使中虚而為舟剡木使末鋭而為楫舟以載物楫以進舟舟楫之利興而不通者賴以通矣若是者疑取諸渙盖渙之象上巽木而下坎水一如舟之浮出於水上也夫川澤既通而山林阻脩則擔簦重趼負戴勞苦也於是牛以順為道故服而馴之以引重馬以徤為性故乗而駕之以致逺而天下享安驅之利矣若是者疑取諸隨葢卦徳下動上説猶物在下而動人在上而説也川塗既通逺邇錯至暴客或乗而起矣於是設為重門以禦之於外嚴為擊柝以戒之於内雖有暴客之來而警備已宻吾固有以待之矣若是者疑取諸豫盖取豫備之意也耒耜以開粒食之原而民未知脱粟之利於是斷木為杵而使之足以舂掘地為臼而使之足以容杵臼之利興而萬民之養益以濟矣若是者疑取諸小過葢卦象上木下土杵為木臼為土卦徳下止上動如臼止而杵動也外有擊柝以待暴客内有杵臼以精粒食而害之大者無所挾以威之則雖有險而不能守雖有粟而不得食於是木使曲而為弧剡木使鋭而為矢弧矢之利所及者逺以威天下之不軌非止重門擊柝以防之於内也若是者疑取諸睽盖睽乖然後威以服之也按天下風氣既趨於文眀則人心嗜慾日繁詐偽亦日甚不予之以利無以遂其求不震之以威無以禁其暴是故利天下者聖人之仁也威天下者聖人之義也仁與義皆所以宜民而已矣
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁盖取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　此三節是言黄帝堯舜易古制以前民用者也棟屋脊檩也宇椽也喪期喪哭之期也書文字也契合約也孔子意曰凡上古未備之噐而不可緩者聖人皆尚象而創其制矣乃上古已備之噐而不可用者聖人尤必尚象而變其制如上古宫室未興冬則穴居夏則野處風雨奄至民無寕居後世聖人易之以宫室之制有棟以直承而上有宇以兩垂而下雖有震風暴雨莫能侵之矣若是者疑取諸大壮盖取壯固之意宫室不壮則不固也宫室既具生者得以庇䕃而死者無所覆藏亦何以教民孝乎古之葬者不過厚衣之以薪葬之中野之地無封土樹木之規無喪麻哭踊之期後世聖人易之棺以周其内槨以固其外計慮久逺而無使土親膚矣若是者疑取諸大過盖取送死大事寧過於厚也上古民淳事簡故小大之事惟結繩以記驗之亦足以為治後世風俗寖薄欺詐日生於是聖人易之以書契言有不能記者書識之事有不能信者契驗之由是百官之功實可稽萬民之情偽可覈而以治以察矣若是者疑取諸夬盖取明决之意以夬能决去小人之偽而防其欺也按歴代聖人制器尚象或尚其徳或尚其名或尚其義或尚其體又或尚其道緫謂之象也盖卦者象而已矣五聖人之制作非必觀玩於十三卦之象而為之而孔子以為取諸云者正以日用事物之間原自有一易之理聖人所為默與之合即邵子所謂畫前之易是也然則千萬世利用安身養生送死之道無一不由於易易豈僅為卜筮之書而已哉
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　此一章是言易之卦爻不外乎象而人當觀象玩辭以知所趨避也材卦之質也效倣也孔子意曰原夫聖人尚象之故而知羲皇既作圖書遂起於是易有小成有大成不過六十四卦三百八十四爻奇偶之象而已然象有本體之象有一爻之象總之不滯於跡彷彿於理之似耳如陽卦六畫之乾以卦言則所以像夫純陽至健之理以爻言則有以像夫潛見惕躍飛亢之理隂卦六畫之坤以卦言則所以像夫純陰至順之理以爻言則或以像一陰之始生或以像隂盛而亢陽亦各自備一理舉乾坤而諸卦可類推矣此聖人作易立象以盡意也象既立矣觀象而繋辭則有彖彖者言一卦之材也如卦徳卦體卦變卦象卦義皆其材也卦兼有善惡卦材之善者辭亦從而善卦材之惡者辭亦從而惡而象之全體形矣於是乎又有爻爻也者效天下之動者也如愛惡相攻逺近相取情偽相感天下之動紛紜變化莫可窮詰而皆爻中之所已具是以聖人一一摹倣於逐爻之下而象之一節昭矣既有卦爻以象告又有卦爻之辭以𤼵揮乎象是故得失之報以明吉凶由此而生焉憂虞之故以晰悔吝由此而著焉盖悔吝在心未著吉凶在事已著吉之生悔之著也凶之生吝之著也總之繫辭以盡言不外乎立象以盡意材者象之質動者象之用吉凶悔吝者象之徴也象立而易之理備矣按宓羲畫象其吉凶悔吝之故已了然於心中特其時當渾穆故不顯著之於辭而止以象告至中古之世詐偽日生凡辭之所繫者皆事之所有故聖人繫之辭以正告天下曰如是則可以悔而得吉如是則必至吝而得凶使天下曉然於趨避之途則聖人之立象繫辭皆因乎時以有功於世道者也
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　此一章是即少陽少隂之卦名以見聖人貴陽賤隂之意也君謂陽民謂隂孔子意曰乾坤二卦純陽純隂其畫無有多寡矣至於震坎艮皆為陽卦宜多陽矣其畫乃一陽二隂是陽卦反多隂也巽離兑皆為隂卦宜多隂矣其卦乃一陰二陽是隂卦反多陽也此其故何也凡陽卦以一陽為一畫其二隂各二畫合之則為五畫五竒數也竒則為陽卦矣凡隂卦其一隂已二畫其二陽又各一畫合之則為四畫四耦數也耦則為陰卦矣是皆數中自然之妙非人力所能參也然數未有不本於理由數之所呈以究其理之所合則卦畫之所在即徳行之所在也而其徳行又有公私邪正之不同焉盖陽道尊貴而統隂有君之象隂道卑賤而從陽有民之象陽卦一陽而二隂則其象為一君而二民夫以一君而統二民其道大而公義之正也君子之道也隂卦一隂而二陽則其象為一民而二君其道小而私事之變也小人之道也然則多隂者為陽卦多陽者為隂卦豈非理之一定數之自然而聖人扶抑之深意所隠寄於其中者哉從來君子雖多小人用事其象為隂小人雖多君子用事其象為陽盖小人為君子所制則治君子為小人所制則亂小人為君子所制或能改易轍以求當乎君子之意尚可以効一官一職之能君子為小人所制斷難敗行喪檢以求類乎小人所為必至於成相傾相軋之漸此治亂所由分也易之泰卦不曰有君子無小人而曰内君子外小人然則處之得其宜用之得其道雖小人亦烏足為害哉
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　此四節是引咸九四爻辭以明天下感應之理屈信之機皆出自然而無所容心於其間也思者心之用也慮者謀度其事也致極致也咸之四爻以陽居隂不能正固将以私感而害大公故其爻辭曰憧憧徃來朋從爾思孔子釋之意曰天下至廣大也其一感一應之相為徃來者原屬天下自然之理而不碍我空虚之體則又何處可用吾之思用吾之慮哉葢天下之理原於太極本同歸也但一渉於事物則所感者多其塗各殊究之塗雖殊而歸則同天下無二理也理根於人心本一致也但既接乎事物則所應者分慮亦有百究之慮雖百而致則一天下無二心也夫理無二理心無二心則順理行之因心付之足矣信乎何處可用吾之思用吾之慮而以憧憧為哉試以天運觀之因日之徃而有月之來因月之徃而有日之來二曜相推以相代則明生而不匱因寒之徃而有暑之來因暑之徃而有寒之來二氣相推以相繼則嵗成而不缺夫日月寒暑之徃者不待思而往乃氣機之消而屈也日月寒暑之來者不待思而來乃氣機之息而信也一屈一信即造化相感不已之機而明生嵗成之利於是乎生焉是屈信往來孰非感應自然之常理乎因天運而推之物理莫不皆然如尺蠖之行也不有所屈則不能有所信其屈也自有求信之理不待思慮而信也龍蛇之在冬也不蟄而伏其氣則不能存其身其蟄也自能以存其身不待思慮而存身也豈特物理為然哉即驗之聖學亦有自然之機也夫天下事物之感不齊而心能裁制之即為義心之所感不一而義能變通之即為神精硏其義至於入神其於事物之所宜靡不洞察而臻於神妙之地則心不外馳入者不出内之屈也而見理明徹自有以推極其外之用屈之感信也既足以致用而用無不利則應事接物隨其所遇迎刄而觧而身之所履無適不安外之信也而動作得宜自有以增崇其内之徳信之感屈也夫屈信往來無徃非交養互𤼵之理功在於此而效見於彼則亦何在可容吾思慮之擾其間哉夫義求其精用求其利此其機在我可知者也由此内外之間交養互𤼵自有欲罷不能者矣自是以上惟有待其天機之自至而絶非人功之可加又豈我之所能知哉盖窮極天地之神而與合一不測者共藏其域通知天地之化而與推行有漸者㝠契其機始而入神至此神已窮矣始而可知至此知已化矣皆由其徳之盛故能窮神知化如斯也豈徒崇之已乎夫交養互𤼵之機熟之又熟而至於不知者往而屈也神化合一之妙忘之又忘而至於自致者來而信也是亦皆感應自然之理而非思慮之所能及也按咸之象以虚為義至虗之中無不同焉無不一焉然推之晦明寒暑往來屈信之理則同之中有至不同者存一之内有至不一者存此神化所由生也故又推之精義利用及於窮神知化以明同者惟通不同為同然後其同可通一者惟合不一為一然後其一可合孔子之一貫是也若夫俗學之失固患乎思慮之紛紜而異端之學又誤執何思何慮而流入於虗無寂滅将何以致用崇徳而窮神知化乎故九五之志末與憧憧同戒也
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見耶
　　此一節是引困六三爻辭以戒小人不當揜抑君子而自貽伊戚也易困卦之三爻以陰柔之質上揜四下揜二欲困人而卒自困故其爻辭曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶孔子釋之意曰困之六三以陰柔不中正是無才徳之小人也而居九四之下四之剛堅重不撓足以壓制夫三石之象也三不自量其力而思傾陷乎四之下欲乗其隙而奪之位是非所困而困焉必至公論不與而名辱又居九二之上二之剛英鋭難近不甘依倚乎三蒺藜之象也三不外度其人而思盤據於二之上欲慿其權以搤其腕是非所據而據焉必至貫盈禍至而身危夫名既辱身且危死亾無日矣雖上六正應有妻之象然身且不能保其能有其妻耶故妻不可得而見明上六之親䁥亦不為三應也按君子有不幸之困非其所自致身雖危而名不辱小人欲陵君子卒必至於自困以至名辱身危何如安分自守人已兩全之為愈哉易不唯為君子謀其為小人謀者亦至矣
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　此一節是引解上六爻辭以明君子當善藏其用也藏收斂不露之意括結礙也成完全無缺也易解卦之上爻居公孤之位而能觧除六三之悖惡故其爻辭曰公用射隼于高墉之上獲之无不利孔子釋之意曰隼者鷙害之禽也弓矢者射禽之噐也射之者操弓矢以射隼之人也解悖之義庻唯君子得之君子抱經邦濟世之才是葢藏其利用之器於其身也弢鋒斂鍔不先不後待其時之可為而動則其噐已素具矣何不利之有若是者正以其藏而後動故其動自利而無足為我括一出則鷙害以除而有獲矣然則觧上爻之語正言公之能善藏以成其噐謀出萬全動無結礙是以獲之无不利也按君子之待小人常疎小人之伺君子常宻必藏噐以待使之不疑不忌而後可乘時以制其命大舜之去四凶孔子之誅少正夘不動聲色而成功於俄頃率是道也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　此一節是引噬嗑初九爻辭以明人君當懲戒小人使之逺於罪戾也孔子意曰仁載於心心莫患乎無恥小人唯不恥不仁故其心入於不仁義著於事唯其不恥不仁故其所為之事常不畏夫不義之名既至於不耻不畏則其中蕩然無名教之可懼而無所不至然小人雖愚彼其初原不知仁義之為利而不仁不義之深為害也苟歆之以所利而怵之以所害彼其趨避之情當必有翻然悔悟者矣故不見利則不勸於仁義不見威則不懲於不仁不義是利與威正人君懲誡之大權也始之懲其小不仁不義於其前而終能誡其大不仁不義於其後此懲之誡之所以造小人之福也易曰屨校滅趾无咎此小懲大誡之謂也按天下之小人非必生而怙終者也大約進無所慕退無所懼流於極惡而靡所底止使有國家者早明勸懲之典則斯世不受僉壬之禍而小人亦得以蒙其福必至於刑措而不用矣
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶
　　此一節是引噬嗑上九爻辭以明善惡視其所積而禍機伏於所忽也孔子意曰善者成名之機也不積則不足以成名惡者滅身之媒也不積則不足以滅身小人之心不知小善之可以積而至於大善也但以為无益於名而弗為也又不知小惡之可以積而至於大惡也但以為无傷於身而弗去也夫善既不為惡又日積則穢徳彰聞漸不可掩惡極罪大豈復能解乎易曰何校滅耳凶由滅趾不防而至於滅耳也夫安得而不凶哉按旅獒之訓曰不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣漢昭烈之戒子曰勿以善小而弗為勿以惡小而為之盖言積小以致大也至若聖賢之學致謹乎隠㣲不愧於屋漏又豈待小善小惡之著而後兢兢哉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此一節是引否九五爻辭以明人君常存戒懼之心則能永享天位而固國勢於不傾也孔子意曰凡圖事宜謀其甚全存心貴操其不足故必使其心若危危者乃所以安其位者也使其心若亡亡者乃所以保其存者也使其心若亂亂者乃所以有其治者也君子深鑒其故雖海内寧謐可謂安矣而常慮位之不可久安不忘危之将至也宗廟鞏固可謂存矣而常慮存之不可屢倖不忘亡之或及也紀綱釐舉可謂治矣而常慮治之不可徒恃不㤀亂之漸萌也夫既不忘有危有亾有亂之時則必圖所以安之存之治之之䇿是以身之位得以安而國家可保其久存長治也易曰其亡其亡繫于苞桑玩爻辭而益加儆惕矣按唐虞之時可稱極盛然禹有慢逰傲虐之戒益有怠荒逸樂之箴至若伊尹儆太甲以恒舞酣歌召公訓武王以玩物喪志賈誼陳治安策於文帝之朝魏徴上十漸疏於太宗之世李沆處真宗太平之日而惟以水旱盗賊為言耶律楚材當太祖開創之初而日以生民休戚為告豈故為是已甚之辭哉惟其日慮夫亂亡故能保世於長久然則其亡二語真萬世有天下者之金鑑歟
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　此一節是引鼎九四爻辭以明小人不量才徳而貪位圖功必至於覆國亡身也孔子意曰凡居位必視乎其徳謀事必視乎其知責任必視乎其力若夫徳薄者位亦宜卑知小者謀亦宜小力小者任亦宜輕此理之常也茍始之不自審其徳之薄而貪夫尊位位既得矣又不肯自揣智力之所不足而謀大任重務為好大喜功之論以飾其愚而固其位則敗可立見而位亦旋失不特身名俱喪公家之餗由此覆矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶盖言其位雖尊而才徳不足以勝其任也按古聖賢出處之際必先内度之已外度之君雖卑位㣲秩亦必勝其事而後食其禄况身秉國鈞事關民社豈可不自度量而漫然處於其上乎然用人者人君之事則又當辨才授官不使有尸位素餐之誚此大傳之㣲㫖也以上六節五節皆言小人之事困之三爻以小人而圖君子者也解之上爻以君子而圖小人者也噬嗑之初爻小人之未遂其非僻者也噬嗑之上爻小人之已陷於大惡者也鼎之四爻小人之貽患於家國者也聖人或危之或幸之或指示之或哀矜之或憂慮之總欲使之安其分而不為天下之害御小人者其亦知所以善處之道哉
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　此一節釋豫卦六二爻義也孔子意曰凡人於處事接物之間其幾必有先動者人心至神本無不燭唯心有所蔽則當幾而不知茍此心空洞無物自然隨觸而覺未有不知幾者知至於幾其神矣乎夫上下之交莫不有幾存焉與上交固貴於恭遜然恭遜之過便近於阿附而為諂與下交固貴於和易然和易之過便近於䙝狎而為凟所争在幾㣲之間耳唯君子上交而不至於諂下交而不至於凟於事理一定之權衡審之極其精而行之無少過其真知幾乎夫所謂幾者乃天理之萌動其動至㣲兆而未著茍順適其幾無有不吉此吉之先見者也衆人所不及察唯君子見之君子一見此幾即作而趨之有不俟終日者盖稍渉濡遲則失其所為幾而違其所為吉矣易曰介于石不終日貞吉言人赴幾之不速由於心溺物欲而不能静見渉依違而不能斷茍其介然如石焉無欲而静堅確而不可移則理定而智圓守固而行决斷可識其不俟終日矣盖天下之理有隠潛而㣲者有顯設而彰者人之處事有巽順而柔者有勇决而剛者人知乎此方能知幾今君子既知其微又知其彰既知其所以柔又知其所以剛四者既知則無所不知所以為萬夫之望此真所謂知幾之神也按繫辭釋豫卦六二爻而言上交不諂下交不凟者以豫之九四不中不正為豫之主初與之應三與之比皆諂乎四六二中正自守在初與三之間上交不諂也初六鳴豫凶不正者也六二雖與之比中正而不凟慢下交不凟也此所謂知幾也乃知易之理不外於知幾而知幾實難必静止之功成於内然後光明所燭能得於義理之精㣲應事接物無少過差動與吉㑹始為知幾之君子也
　　子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　此一節釋復卦初九爻義也顔氏之子謂顔囬也庻幾言近道也孔子意曰人自繼善成性以來止有一善但為氣禀物欲所拘蔽乃漸失其本然矣唯聖人之心純乎至善與道為體賢人之心復其本善庶幾近道若及門之顔回其殆庶幾乎囬不必有顯形之過方其念慮之間或稍有間雜有非繼善之初者即為不善也回於不善之動當體即知無有蒙昧而不及察有不善未嘗不知不待迷而後覺也知其不善之動當幾即克無或遲留而不遽改知之未嘗復行非失久而後復也易曰不逺復无祗悔元吉盖初九一陽來復復之最先所謂不遠之復不至於悔大善而吉者即顔氏子之學也乃知人性之善以能復為功復性之學以知行為要有不善而不知不可言行知不善而復行不可言知如顔子之學知行合一庶幾復性之功乎
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　此一節釋損卦六三爻義也絪緼濃宻也醇凝厚也搆交也致一言專一也孔子意曰造化之生機與人類之事為莫不合兩為一以盡變化而成功能試觀天地本兩也及其以氣相交隂陽絪緼濃宻無間則兩而一矣而萬物之以氣化者於是醇厚而不漓焉男女本兩也及其以形相交隂陽施受精氣感通則兩而一矣而萬物之以形化者於是生生而不息焉夫天地男女所以成化醇化生之功者以其絪緼搆精專一而不二也易曰三人行則損一人一人行則得其友損一人者兩也得其友者亦兩也兩相與則專一若三則雜亂不能成功損其間吾兩之人所以致吾兩者之專一也言致一也按損卦以卦象言三陽三隂地在中爻上下皆天有天地絪緼之象以上下二卦言少男在上少女在下男止女説有男女搆精之象故以天地男女言之六三與上九相應志氣專一故曰致一而本卦六爻應與亦各隂陽相配無非致一也此造化之生機人事之功用所不能外也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　此釋益卦上九爻義也動見諸政事也易坦易也語施諸號令也求取諸賦税也孔子意曰取益之道在於有恒如臨民出治則有動而君子不遽動也去欲循理以安其身使大中至正畧無偏陂而後萬事萬變慮善而動焉𤼵號施令則有語而君子不遽語也平情抑氣以易其心使坦適從容畧無詭戾而後有體有要因時而語焉制國家之用則有求而君子不遽求也待民若子以定其交使上下感通畧無疑貳而後度地制賦循分而求焉安其身易其心定其交君子脩此三者則取益之道全故動則民悦語則民信求則民與不求益而自益矣若理不足以勝欲則危危以動是自處於可危之地而驟欲動民民誰與而從之心不足以制氣則懼懼以語是我實不徳而告令以空文未免有恫疑之心民誰應而奉之有相臨之分無相感之情則无交无交而求是恩無所施而徒責其報民又誰與而供之至於莫之與則不但不與而已以身𤼵財爭民施奪而傷之者至矣此易之所云莫益之而或擊之由其立心之勿恒是以凶也夫益下者君道之恒有恒者益之本也益之上九陽居益之極求之不巳而專於利巳則失其恒無恒即無益矣此周公所以為殖貨者戒而孔子復詳以釋之使後之君子知立恒以取益也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　此一章言聖人本陰陽以作易明造化之理示人事之得失也此一節言卦爻之畫從乾坤而出備於理而妙於用也物言有形質也撰猶事也有形可擬曰體有理可推曰通孔子意曰易始乾坤凡六十四卦三百八十四爻皆從此變化而出然則乾坤者其易書諸卦爻之門邪夫一隂一陽之謂道隂陽不可見聖人畫竒為乾以象陽之健是乾乃陽物也畫偶為坤以象隂之順是坤乃隂物也以隂陽之徳言則隂與陽合陽與隂合交錯往來而二物相得其徳合矣以隂陽之體言則剛自為剛柔自為柔各成其質而二物對待其體立矣由是形之可見者如雷風山澤之類易則一一象出之無不形容其似是天地之撰以易而體矣理之可推者如健順動止之類易則一一顯出之無不𤼵揮其妙是神明之徳以易而通矣總之易之為言隂陽往來而巳六十四卦乾坤徃來而巳言其合而未嘗不分言其分而未嘗不合聖人作易因其自然之徃來自然之分合為之陳其數而備其義體天地通神明而不外乎隂陽二物此乾坤為易之門也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　此一節言易書卦爻之辭不出隂陽之變亦因時而作也越踰越也類事類也孔子意曰太始以來唯有隂陽而窮極理數至於不可勝紀於是一卦有一卦之名一爻有一爻之名或言物象或言事變其稱名也可謂紛然雜出矣而總不出乎隂陽之變是稱名雖雜而未始有踰越也然嘗稽考其事類所以盡萬物之變者似非上古民淳俗朴不識不知之語也盖文王周公見中古以來人心日澆迷謬愈甚乃繫卦爻之辭示吉凶之義憂患後世之意甚深且切其衰世之意邪乃知聖人制作因乎其時當伏羲之畫卦凡事物之變巳無不具於其中特上古質朴無用費辭至後世人情物態無所不有文王周公目擊身歴慮之也深故言之也詳易之道乃無餘藴亦時之不得不然也
　　夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　此一節承上雜而不越而更言其理之備也按本義云而㣲顯恐當作㣲顯而開而之而亦疑有誤彰彰明也闡闡𤼵也孔子意曰易既雜而不越則理無不備如天道之已然者謂之往而易書卦爻之變象於隂陽消息已然之理皆有以彰之人事之未然者謂之來而易書卦爻之占辭於吉凶悔吝未然之幾皆有以察之日用所為者顯也易則推其根於理數之幽使顯者至㣲盖以人事本之天道也百姓不知者幽也易則𤼵其端於事為之顯使幽者畢闡盖以天道用之人事也天下不可亂者名分易則於君臣父子之分貴賤上下之等各當其位矣天下不可混者物類易則於乾馬坤牛離火坎水之類各辨其似矣以明卦爻之義則有言易之言皆本典常之道以𤼵之無不中正言之正也以告吉凶之故則有辭而易之辭皆因得失之情以判之無有囬惑辭之㫁也盖易之理精及無形粗及有象無弗備矣而要其所以備者即隂陽二物有以體其撰通其徳也乾坤不信為易之門耶
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報
　　此一節承上節言理之備而詳論其妙也肆陳也貳疑也報猶應也孔子意曰易辭纎悉無遺其稱名嘗小矣然其所取之類皆本於乾之陽坤之隂何其大也天地隂陽道徳性命散見於諸卦爻之中其㫖甚逺矣而其所繫之辭經緯錯綜煥然明白何其文也凡委曲其辭者未必皆中於理而易之言多委曲矣乃適當於義理之極致何其曲而中也将以廸人從也凡敷陳其事者無有隐而不露而易之於事大小本末無有不該極其敷肆矣然至理貫於其中未易窺測何其肆而隐也将以啟人思也易書之曲盡其妙如此盖後世民心不古情偽愛惡柏感相攻而吉凶相雜疑貳紛然莫知趨避聖人因其疑貳之情欲濟其行之所不及故作易定吉凶以告人明其失得之報使知所趨避所以濟民之陷溺者端在乎此聖人慮民之心深矣乃知乾坤二卦巳包三百八十四爻而文王周公卦爻之辭即伏羲之畫先天盡意後天盡言而聖人開物成務之功無不同也
　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　此一章是言易有處憂患之道在於反身脩徳而此二節原易之所由興因舉九卦之徳以明其序也中古謂文王時文王拘於羑里而繋彖辭孔子意曰易自羲皇而肇其來逺矣然夏商之末其道中㣲易之復興也其在中古之時乎當是時文王以盛徳而蒙大難因演易六畫之卦而繋之彖辭以垂教萬世操心危而慮變深其有憂患之思乎夫以憂患之心作易則處憂患之道莫備於易矣要其道無如反身脩徳而脩之有序大約於九卦可槩見焉是故徳莫先於立基必謹於踐履之實則身心有所受治而可以為積累之漸履非徳之基乎徳基始立一有驕亢之念即至隳壊必守之以謙退則有所執持而不失謙非徳之柄乎既有執持又必於念慮之萌時時審幾而反復於善以存養其本體故復為徳之本本既在我而不能常守雖得必失又必其守之也恒久不變始安固而不摇故恒為徳之固然持守雖固私欲或未盡去也損則懲忿窒慾以去其所本無徳於是乎脩焉然脩省雖嚴天理或未盡純也益則改過遷善以充其所固有德於是乎裕焉徳既至於充裕則可自驗於處境矣盖當困時凡進退語黙取舍辭受之間最可觀徳當義則是違理則非是困為徳之辨也徳至於可以處困則可施以及物矣盖性體常定始終無改而應變不窮如井之澤及於物而未嘗動焉故井為徳之地也至此則凡事之來能以心順入於其理而裁制得宜盖事理之細㣲曲折非此心巽入則所見必有未徹不無幾㣲之失惟順而能入斯化裁盡妙此巽所以為徳之制也哉凡此九卦皆反身脩徳以處憂患之道也要之聖人之徳純亦不已心與易㑹自居平以及處憂患無非全體乎易豈僅以此九卦為反身脩徳之事哉孔子苐就處憂患之道而舉其近似者言之為萬世學易者之法可以見徳之有序而其用無所不備耳
　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隐履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　此二節是言卦徳之妙而因以著聖人之用易也物指衆隂言設是施為之意孔子意曰易以九卦為反身脩徳之序而其徳之兼體用而咸備者固無乎不宜也履之為道君臣上下固以各得其所為和矣而平易近情之中無非天理民彞之凖盖至極而無可加也謙之為道卑以自牧固未嘗自處於尊而心愈斂則望愈崇自光顯而不可掩也復以一陽動於羣隂之下善端甚㣲似易為物之所淆而理欲界限判然分明不既辨於物乎事變之來雜然不一每易至於厭怠惟徳能有恒則雖處紛擾而所守常定何厭之有乎損主懲忿窒慾其功固先有所甚難矣而克治既久馴至私累自消後何易耶益主遷善改過其勢固滋長而充裕矣然積累之基皆吾固有何待於施設耶身雖處困而道不與之俱困無入不自得者此其窮而能通也立於不動而可以應天下之動及物而不窮者井之居而能遷也至於巽以應事能劑量萬物之宜而稱物平施不見表𭧂之迹乃所謂稱而隱者也卦徳之妙如此以觀於其用則何如行已若不以禮遂至乖戾惟由於自然之節文則有從容順適之休此行之所以和也非履何以哉行禮若無節制亦為虗器惟出之以卑遜而自合於範圍之節此禮之所以得其制也非謙何以哉善端所存在於一念憬然自覺而其幾自此日進則復實以之植徳之方在於始終純一無間而不為事物所奪則恒實以之欲之日長也其為徳之害甚大有以逺之而非幾不至於冒貢矣道在於用損徳之當脩也其為身心之利何窮有以興之而積累自此日崇矣道在於用益用困之道以自處則能盡其在我而隨遇皆安自無容其怨尤之意非所以寡怨乎用井之道以處物則安而能慮而事至吾前自不淆於是非之正非所以辨義乎若夫巽順在中則與道為體雖處變事而能委曲合宜此則權之所以行而巽之用為至也卦徳之用如此自非聖人能全備是徳何以能處憂患而裕如哉按易卦屯坎蹇皆有處憂患之義而此不之及聖人處常處變總一脩徳而已如履謙復恒諸卦之徳豈待遇險難而後力行若以憂患言則困而不失其亨即困之一卦已不勝用矣此章隨舉九卦正以見聖人之體用無不備而易之理無往不宜也
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行此一章專論玩辭觀變為學易之事而深有望於其人也逺猶忘也不可逺猶言不可離不居猶不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦雖六位而剛柔爻畫徃來如寄非實有也故以虚言出入者以卦内外體言出者自内之外徃也入者自外之内來也方道也孔子意曰聖人之作易也其書所載皆天地自然之理而人生日用之不可湏臾離者豈可逺乎盖易以中正有常之則而隨時運動其為道也屢遷矣道不外乎隂陽隂陽變動而不居其所常周流於六虚位之間或自上而降或由下而升而上下之无常或柔來而文剛或剛上而文柔而剛柔之相易此豈可以典要拘之哉唯隨時變易以從道適得其宜而巳易既唯變所適故其卦體之一出一入皆道之確然不可踰者範圍乎一定之矩所謂度也度之所在使人知消息盈虚之理出處進退之宜出外入内惕然知所戒懼而不敢妄有踰越此其為教彰彰矣而且於出入以度之中又獨明憂患之事與所以致憂患之故而一一詳切示之使人不致迷其所徃故居則觀象玩辭動則觀變玩占莫不然恐懼雖無師保之儆戒儼如父母之臨於其上而不敢玩忽則於知懼之中更有懼焉易之示人深切如此其可逺耶故善學易者始由卦爻既變之辭而度卦爻之理則出入之度憂患之故確有定向而不可為典要者今則既有典常可以遵而行之矣然人之由辭以逹變者於無定之中而求有定之體即於不變之理而神其至變之用是在於人之神而明之推類而長之也茍非其人則易道雖日在天下而豈能虚行哉盖古者作易以通神明之徳類萬物之情參伍錯綜固有以極天下之變而為義類之所宗所謂百姓日用而不知者也自非極深研幾之哲則不能由辭以得其意而有以盡易之妙矣此道之所以重有待乎其人也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其象辭則思過半矣
　　此一章專論爻畫之義以示人而此四節首言立卦生爻之義又析六爻之藴而掲其要也質以卦體言時謂六位之時物謂隂陽中爻卦中四爻也象辭統論一卦六爻之體者也孔子意曰易之為書卦立而爻生焉是以全體而妙大用者也然卦有定體而爻無定用原其一畫之始以要其六畫之終則内外剛柔無不畢備卦之體質立矣至卦有六爻或隂居陽位或陽居隂位相雜而成用則唯六位之時不同而事物亦異隂陽各以時成豈有定體之可執乎故以時物之見於初上二爻者言初則理㣲而難知上則理顯而易知盖初為卦之本其質未明上為卦之末其質已著本末之分也惟難知故初爻所繫之辭必取其象與占而極擬之惟易知故上爻之終但因初之象占而卒成之固無煩於擬議也夫初上既足該始終之時物矣若夫隂陽賾亂之物雜而陳之剛柔中正之徳撰而出之物有純有雜則辨其物中之是與非徳有當有否則辨其徳中之是與非若是者以類萬物之情以通神明之徳以明得失之報洵非中四爻不備也總而論之六爻既備則天道存亡人事吉凶之理具焉噫人亦要其存亡吉凶之所歸則六爻之義居然可洞晰而無疑矣又況於智者能見事於未形雖不必徧觀六爻但觀卦首之彖辭則存亡吉凶之理具於全體中者已得其槩所思不已過半矣哉要之天下不皆知者所以聖人作易既設卦而復陳爻舉凡天道之消長人事之得失闡𤼵詳明使天下後世知所趨避此聖人所以立開物成務之極也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此二節又申論中四爻之義也近謂四近君也柔指六言剛指九言孔子意曰易書卦爻之義藴固理無不備矣更以二四言之二與四皆隂爻同有柔順之事功然所處之位則異故其善有不同二多聲譽而四則多恐懼焉盖四之位近於五動則有逼上之嫌所以多懼也然論柔之為道必附陽剛而後能自立逺則難援本不利於逺者二柔而逺於五乃其要歸於无咎而多譽則以二居下體之中其用柔得中故也夫觀二之多譽由於得中則四之多懼又豈獨以近君之故乎更以三五言之三與五皆陽爻同有陽剛之事功然所處之位則異故三多凶危而五則多功能焉盖五為君位而貴獨操得為之權三為臣位而賤有難自擅之勢貴賤之等殊也要之三五皆陽位以柔居之懦弱不足以有為三固多凶五亦安能多功鮮有不危者矣惟以剛居之强毅始足以有濟五固多功三亦不至多凶豈有不能勝其事者耶夫逺近貴賤物也剛柔中正徳也懼譽凶功是非之辨也惟中四爻悉備之學易者洵不可不加之意也觀孔子之言是可見人臣當以剛中之徳佐君有為而人君任天下之重臨御兆民曰有萬幾尤必剛健奮𤼵以作於上則股肱良而庻事康天下未有不治者矣
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　此一章言易具天地人之道也變動謂卦之一體非指隂陽老少之變也物指隂陽言不當謂爻不當位也孔子意曰易之為書以綂體言則渾淪而無外極其廣大以條理言則細宻而無遺又悉備也盖天下之道天地人盡之矣方易之三畫成卦上畫有天之道焉中畫有人之道焉下畫有地之道焉是三畫已具三才矣又兼三才而兩之故有六畫是六畫者非它也上二爻即天道之兼隂與陽中二爻即人道之兼仁與義下二爻即地道之兼柔與剛固三才之道也夫道之變動不居如乾之六畫潛見惕躍飛亢之類各得卦之一體是皆道之變動而謂之爻爻有逺近貴賤之等級森然齊列判然分晰故謂之物物之剛間乎柔柔間乎剛六位雜陳經緯燦然故謂之文是文也有柔居剛位剛居柔位而未必當者亦有純剛純柔而位未必皆當者故吉凶生於其間而為人事得失之象焉是則爻也物也文也吉凶也皆道之所出而三才之所統貫也易誠廣大悉備矣哉按孔子以天地人為三才才之為言以其能有為而為萬物之所利賴也天地以覆載萬物為功聖人承天地以成萬物使莫不得其所故中庸言至誠盡人物之性而可以参贊化育斯所以綂三才而建極也歟
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　此一章原易興於文王而𤼵其所以教人之旨也孔子意曰易之所從來逺矣其復興也時當殷之末世周之盛徳而其事當文王與紂之事耶盖末世則人之詐偽滋熾盛徳則易之道有自傳文王以聖人之盛徳為紂囚於羑里於是處憂患而作易故其所繫之辭皆有危懼之意凡危懼者能使之平安亨利吉无咎是也慢易者能使之傾覆悔吝凶害是也盖出於理勢之自然若或使之是其道為甚大舉天下百物之理平未有不生於危傾未有不生於易者禍福之由皆有必然誰能廢之故文王之作易不過教人以危懼存心終如其始則其要歸於无咎而有平無傾矣此之謂易之道也此聖人與民同患之心存於易書之内者也按孔子又嘗言天之生物必因材而篤栽者培之傾者覆之而書仲虺之誥亦以殖有禮覆昏𭧂為慎終惟始之戒其與此之言危平易傾懼以終始義有相𤼵明者矣
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　此一章總言作易教人之功而此四節先言聖人體易簡之理於心可以無卜筮而知吉凶次言聖人作易以成天地之能而使百姓皆與其能者不外此易簡之理也徳是乾坤藴諸心者行是乾坤見諸事者侯之二字衍文亹亹是不倦於趨避之意孔子意曰夫易乾坤而巳矣自其純乎理者名乾乾則自強不息天下之至健也以此至健之徳見之於行易固易也即難亦無弗易而見為恒易易本無險故凡險之幾舉歸坐照以坦蕩明白之𠂻燭之而有餘不待險而知自能見險而不陷也自其順於理者名坤坤則安貞無為天下之至順也以此至順之徳見之於行簡固簡也即煩亦無弗簡而見為恒簡簡本無阻故凡阻之幾無不洞晰以卑約敬慎之念處之而無碍不待阻而知自能遇阻而不困也然此知險知阻豈徒知之而巳哉是有其能矣聖人於未事時心與理㑹融洽於中而莫可言喻能以易簡悦諸心焉及應事時理因慮審精晰於中而無所参雜能以易簡研諸慮焉惟悦心是以吉凶之理皆吾心所素藏險阻與否無不先知之而吉凶有不定乎惟研諸慮是以趨避之幾皆吾慮所宻察險阻與否無不預决之而亹亹有不成乎夫既悦心研慮定吉凶成亹亹而其自然之知又可進推矣是故在天道有盈虚消息而變化以成在人事有語黙動静而云為以起此理之顯者也至天道人事各有吉事必有禎祥以徴其感應如變化有吉則祥徴見於垂象云為有吉則祥徴動於四體此理之微者也其在聖人理之顯者循迹觀變比擬其象於既徃則一定之理所謂器者周知而不爽矣理之微者窮幽察隐推驗其占於将然則先兆之幾所謂來者早知而不惑矣若是者聖人之能事不假卜筮而知吉凶百姓何由與能乎試觀天地設位日以易簡之理昭然示人不能使人皆以易知險以簡知阻是其能猶缺陷而未成也惟聖人闡明此理畫卦繫辭作為易書贊天地所不及教萬世於無窮以成天地之能焉由是人欲定吉凶成亹亹者既先人謀以審其是非而趨避未决又抱蓍問易繼之以鬼謀則吉凶可定亹亹可成而聖人知險知阻之能百姓雖愚皆得與之此聖人所以成能者也要之成能者成之以此易此簡而與能者亦不外此易知險簡知阻之能也己
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　此三節首二節言聖人成能之事使人由卜筮以知吉凶末節即人之辭以明卦爻之辭也告告此險阻言言此險阻也相攻是兩情相觸相取是强為要結叛背理也疑可否未决枝兩歧不一失其守無操持也孔子意曰夫聖人成能其事何如天地之精非畫無以示先天畫八卦或以純隂純陽之象告或以雜隂雜陽之象告矣卦畫之藴非辭無以𤼵後天係爻彖或以全體之情言或以一節之情言矣夫象所告情所言不過欲人知險知阻以趨避吉凶耳而吉凶於何見之卦爻中剛柔雜居如初三五剛也或雜之以柔二四上柔也或雜之以剛雜居而當位中正則順理而得雜居而不當位不中正則逆理而失吉凶不於此昭然可見乎然是吉凶也由象辭以見其體必因變占以逹其用方揲蓍求卦之初隂陽老少變動而未定雖未成卦爻而趨避之利已寓言吉固利言凶而使人避亦利也及求卦既成占决巳著遂分吉凶卦爻之情有消息當否之異而辭之吉凶因焉非以情遷乎情遷何如如卦爻中正相與是愛相攻也情孚而理順故吉生如不以中正相與是惡相攻也情乖而理拂故凶生吉凶以愛惡之情遷矣至於吉凶未判曰悔吝吉凶方萌曰利害又何從生也以逺相取則情雖合而病於疎以近相取則情或暌而嫌於妄悔吝不由此生乎以情相感則交以道義而利生以偽相感則合以私邪而害生利害不由此而生乎悔吝利害又以逺近情偽之情遷矣要之凡易之情固貴近而相得或逺而不相得亦無害也惟近而不相得則以惡相攻所以致凶也以偽相感所以致害也且以不善相取所以致悔吝也夫悔吝利害皆吉凶之屬各推其情如此故曰吉凶以情遷可見聖人作易以成能而衆人必由卜筮以知吉凶者此也夫所謂情遷者豈特卦爻之辭為然即凡人之辭亦可見矣理在人心本自難昧如叛正理者其心多愧而辭慚恧理有可否豈宜遷就如疑正理者其心多惑而辭枝離有徳之吉人養深蓄䆳言不妄𤼵而辭寡無徳之躁人輕浮淺露言不由衷而辭多謗善為惡者毁譽失當其辭浮游而不實失所執守者神氣沮喪其辭屈抑而不伸凡此皆人之辭以情遷者也由人之辭以推卦爻之辭則險阻自無遯情此聖人所以成能百姓所以與能者其為知險知阻一而已矣按洪範惟皇作極凡厥庻民不罹於咎其即此作易教人之義也夫










　　日講易經觧義卷十七



　　欽定四庫全書
　　日講易經解義卷十八
　　説卦傳
　　按伏羲畫八卦後重為六十四卦八卦為六十四卦之本前繫辭中畧言八卦小成又曰八卦成列至所謂引而伸之重三成六之意猶未明晰又所謂仰觀俯察近身逺物之象亦未詳及焉孔子於此復一一推究明言之并備陳卦位卦徳卦象之説以垂訓後世故名説卦傳首論生蓍倚數立卦生爻為作易之本原卦爻既具然後言道徳義理性命以明作易之極功葢易為道徳性命而作非蓍數卦爻無以發其蘊也夫所謂性命之理即陰陽剛柔仁義是也統言一卦三畫巳具三才又兼三才而兩其畫故六畫成卦六位成章正聖人作易以順性命之理合觀兩章則引伸重卦之由不昭然可見乎次論伏羲文王先後天卦位之不同先天圓圖始乾坤而後六子八卦
　　之序也方圖先六子而終乾坤終始相生造化無窮之道也後天圓圖始震終艮為造化流行之序也而要統之一神正見流行對待體用相須之妙合先後天而歸於一者也次論卦徳卦象性情言其真形象取其似而復間以人道焉其義何居葢盈天地之間皆物而物物各有男女之象人特其貴焉者故以人言之耳至於末章廣言八卦之象錯舉類推雖取象不同要不過通神明之徳類萬物之情而形上形下之道無不同條共貫畢具於此矣
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　此一章言蓍之所由生數之所由起因而立卦生爻見聖人之作易有以盡三才之藴而極功用之大也聖人指伏羲神明者化育之主宰孔子意曰昔者聖人之作易也有蓍策以神其用蓍何自而生乎由聖人在上與天地合徳天地化育之功生成變化微妙不測原極神明而聖人中和之徳篤恭不顯默為感格有以幽贊之靈氣所鍾而蓍因以生焉葢神物雖由神明而生其實原本於聖人之幽贊也蓍既生矣揲蓍求卦則必有數數何自而起乎數原於天地天之體圓圓者徑一而圍三各為一竒是天原有三數也聖人本陽全之理故參天而為三地之體方方者徑一而圍四合為二偶是地原有兩數也聖人裁陰半之義故兩地而為二然後七八九六之數皆依此而起焉三三則九三二則六兩二一三則七兩三一二則八無非倚此參兩而自得之耳於是七為少陽八為少陰九為老陽六為老隂此易之所以有數也數既形而卦斯定矣揲蓍求卦時參伍錯綜觀其隂變陽陽變陰為純為雜則所値之卦於是立焉卦既列而爻亦備矣初三五為剛二四上為柔從而闡發之或動或靜則當動之爻從此生焉由是以思其功用為何如哉則所稱共由曰道自得曰徳而義即道徳之散殊也易於進退存亡之道健順動止之徳有以旁通其情融㑹其㫖無少乖逆而和順矣且於和順之中又随事各得其宜而晰之極其精也不其理於義乎是道徳與義合之為理賦之為性而理性之本原則為命也易則窮事物之理研究甚微盡人物之性區處甚當且於理性之所從出者一一溯源根極與之渾合而無間也不有以至於命乎若是者微顯無不該天人無不盡蓍之所以神其用而聖人作易之功所以極其大也按蓍數所起非天地無以開聖人之先卦爻所設非聖人不能洩天地之秘故一畫為萬世文字之祖孔子韋編三絶所以屢為稱説而不巳乎
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　此一章言易卦爻位之義所以闡發天人性命之㫖不徒為卜筮之用也孔子意曰昔者聖人之畫卦作易也豈徒迹象之粗哉將舉物所受為性天所賦為命之理一一摹寫之而毫無違拂以順之焉耳何以見其順也六爻上二爻為天下二爻為地中二爻為人天非以象立也有立天之道焉自其氣而言之有成物之陰與施生之陽靜専與動直合而天道有常運矣地非以形立也有立地之道焉自其質而言之有順承之柔與持載之剛靜翕與動闢合而地道有常凝矣天地既立人生其間有立人之道焉自其性而言之有慈恵之仁與裁制之義惻怛與果斷合而人道有常協矣是三才有由立皆性命之理也聖人作易成卦成章所以順此性命之理也當其畫卦三畫巳具三才之道又統兼三才而各兩之故易有六畫然後一卦之體成則初剛二柔三仁四義五陽上陰而性命之理已順之於全體中矣六畫所處有其六位分二四上為陰初三五為陽既分陰陽乃迭用六八之柔爻七九之剛爻而來居之或以柔居陽位或以剛居陰位更相為用而不滯故易有六位而陰陽間雜自成經緯之文章則剛柔交錯仁義相濟陰陽逓運而性命之理又順之於一節中矣洵乎易為盡性至命之書不徒備卜筮之用也按為學貴乎剛克柔克為治貴乎有執有容太剛則折太柔則廢必不競不絿乃為無𡚁之道古帝王開天明道即具有此理稽古者尚其深思而自得之乎
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此一章是論伏羲先天圓圖上節分列先天八卦之位見其對待之體自寓流行之用下節承八卦相錯而言見易數之逆正以成其順也相薄勢相迫也不相射謂不相害也錯交也孔子意曰先天圖位乾居南坤居北是天確然在上地隤然在下兩儀之位定矣由是艮西北而兑東南則山以融結之氣下通於澤澤以滋潤之氣上通於山也震東北而巽西南則雷因風而益迅風因雷而益烈相迫而成震蕩之功也離東而坎西則水得火以濟其寒火得水以濟其燥相資而不相害也然此對待之體即有交變之用焉以乾兑離震為主各與八卦相錯則自復至乾三十有二之陽卦成於圓圖之左以坤艮坎巽為主各與八卦相錯則自姤至坤三十有二之陰卦成於圓圖之右此先天圖位之列觀其對待而流行自在其中矣若其生出之序又可按圖而知也圖由中起而分左右自其左方數之起一陽之震歴離兑以至純陽之乾此卦之巳生者葢由震四而離三而兑二而乾一則巳然之迹可見如從今日以計徃日不亦順而易知乎自其右方數之起一隂之巽歴坎艮以至純陰之坤此卦之未生者葢由巽五而坎六而艮七而坤八則將來之兆未形如因今日以推來日不亦逆而難知乎夫圖之中分固有順而有逆而要其生出之序則皆逆而後順有乾一而後有兑二離三震四巽五坎六艮七坤八無不自己生而及未生故易之八卦皆逆數也逆故知來所以能前民用者於此可見矣按聖人作易彰徃而察來既徃之事將來之幾備在卦爻之中成王定鼎卜世三十卜年八百皆逆計而知之此豈後世䜟緯之學所能測其萬一乎
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
　　此一章論伏羲先天方圖具造化之全功也孔子意曰先天方圖中起震巽而始終於乾坤夫震巽之位相對雷為震象所以奮動萬物之生意風為巽象所以發散萬物之鬱氣此始物之功乎坎離之位相對雨為坎象既散之化機由此滋潤日為離象既潤之材質由之晅明此亨物之功乎艮兑之位相對艮之徳為止使物止其所而性命之各正兑之徳為悦使物遂其生而太和之保合此成物之功乎六子既巳循其序而司其職矣然孰綱維是乾居圖之始六子皆統宗乎乾而分職以治則實君之也抑孰翕受是坤居圖之終六子皆包涵乎坤而乗時以出則實藏之也觀其圖惟卦位之成列而究其義悟造化之流行圖學之所以令人紬繹而不窮歟按論尊卑之序宜先天地而論化功之成則歸乾坤先天圖位合觀兩章而自見矣
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此一章論文王後天圓圖上節先列後天八卦之位見帝為生成之宰其出入不可見下節即物之出入以可見者明其不可見也致役者致力以為之役也戰則搏擊之謂孔子意曰先天圓圖固有以立對待之體矣文王取而更置之於以象一嵗之運焉葢造化之主宰謂之帝當其出而生物令方行而氣方動化育發端則出乎震焉以震居卦位之首也出則必齊前此之萌動者至此而化機畢逹是在巽矣而巽固次震之位也齊則相見前此之畢逹者至此而光輝發越是在離矣而離固次巽之位也凡此皆帝之出也由是而出者將入相見則致役陰代陽以有終於是乎效力而長養其在坤乎以坤位次離也致役則必説養既盛而化始歛於是乎歡忻而交暢其在兑乎以兑位次坤也説不巳則戰故次之以乾肅殺用事與生育之氣相為搏擊而成戰矣而乾固戰之位也戰不已則勞故次之以坎終嵗勤動則物皆歸藏得所休息而𢠢勞矣而坎固勞之位也凡此皆帝之入也自是而入者復將出既勞則有成一元奏效終則有始帝乃生尅嗣續於斯焉艮之所以次坎而居卦位之終也卦位具而嵗功成有如此然帝之出入不可見即物之出入見之帝出乎震何也以萬物出乎震也所以然者震居東方於時為春草木萌動物之所自出也出則齊乎巽矣巽居東南時為春夏之交物之長短不齊者至此畢逹無不潔齊也何以相見乎離離徳以明盛為義萬物至此皆形色交輝而相見所以然者卦居南方於時為夏品物咸亨之候也顯推其義聖人宅中御極位必南面布綱紀於天下葢取諸南方與文明之會也坤者地之象於五行為土土徳王於夏秋之交前此之火得土以制其烈後此之金得土以制其寒盡其力以長養萬物而不靳也故曰致役乎坤至於兑居西方時為正秋物無不向於實生意充足欣欣有得所之意矣故曰説言乎兑戰乎乾何也乾居西北時為秋冬之交陰盛陽微陰與陽相薄而不免於戰也何以勞乎坎坎於五行為水卦居正北方出而用事者其歸勞在此卦乎萬物至此説者恬休戰者寧定而得所歸宿矣故曰勞乎坎成何以言乎艮艮居東北時為冬春之交在今年為嵗功之終在明年又為嵗功之始而皆受成於此固萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮即物之出入而帝之出入不可見乎按天之帝即世之君盡臣之所為功而莫非君之功盡造化之所為生成而莫非帝之化帝生萬物聖人成萬民其主宰洵有同符矣
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此一章合論先後天之圖而歸之於神見先天之對待自具流行之用而後天之流行未嘗無對待之體也疾速也撓散也逮及也相濟之意既盡也孔子意曰乾坤之功分寄於六子而六子之用總歸於一神神也者不離乎物不倚乎物無方不測有莫知其所以然者葢妙萬物而為言者乎物之始生必有以鼓動其生意震雷奮而物随以動何疾如之物之既動必有以撓散其滯機巽風發而物随以撓何疾如之離為火火以燥其濕而物乃得堅凝則熯莫如火兑為澤澤之所濡生機利遂無不欣暢則説莫如澤坎為水水徳用事根荄滋潤自然充足則潤莫如水至於斂其實於既徃而終萬物之所無啓其機於將來而始萬物之所有惟艮兼主其事則盛莫如艮六子流行之用無非神之所為也然所以流行之故未有不從對待中出者故惟坎離得偶水火恒相逮而相濟矣震巽得偶雷風不相悖而相助矣艮兑得偶山澤通氣而交相感應矣然後陰陽合而自無趨有為變自有返無為化所以動撓與燥成萬物之始説潤終始成萬物之終也可見流行者原本對待而對待者自具流行總之一神之妙萬物也圖學之理先後天一而巳矣按專言六子非去乾坤也六子皆乾坤之功也猶大君主治六卿分職神則其治道之精微也堯曰廣運舜曰無為其殆神之謂乎
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑説也
　　此一章即八卦之形體以言其性情也孔子意曰八卦之畫不同則其性情亦異三畫皆竒曰乾其體剛毅不撓其用運行不息葢健也三畫皆偶曰坤其體至靜無為其用至簡不擾葢順也震一陽起於二陰之下内有奮迅之志外有發舒之氣其動乎巽一陰伏於二陽之下内有沈潛之體外有婉轉之機其入乎坎陽䧟於陰中則徳蘊於中而用藏於事故曰䧟離陰麗於陽中是冲虛内涵而文明外被故曰麗一陽止於二陰之上為艮陽動之終而主乎收歛則止而已一陰見於二陽之上為兑陰靜之終而主乎發散則説而已按易以通神明之徳性則徳之所存情則徳之所發皆於卦畫之陰陽推究而得之固學易者所當先知耳
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　此一章逺取諸物見萬物無非易理也孔子意曰八卦之象未及旁通先有可專舉者乾純陽至健物性之至健而行不息莫如馬也乾則為馬坤純陰至順物性之至順而任重載莫如牛也坤則為牛震陽動陰下而龍潛隱在田以時而奮起矣震不為龍乎巽陰伏陽下而雞雜處在幽以時而出聲矣巽不為雞乎坎外柔而内剛豕則外汚濁而内剛躁故其象為豕離外剛而内柔雉則外文明而内柔怯故其象為雉艮陽止於二陰之上狗外剛能止物而内實懦艮則為狗矣兑陰見於二陽之上羊外柔能悦物而内實狠兑則為羊矣此取諸物者然也按易以類萬物之情其變不可勝窮也此專舉一物以擬一卦之象自在讀易者神而明之取其象以究其理耳
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　此一章近取諸身見人身無非易理也孔子意曰八卦不徒有象於物即吾身求之有可分觀者乾積陽在上而覆物人首會諸陽有居高體元之尊故乾為首坤積陰在下而載物人腹藏諸陰有民胞物與之度故坤為腹震陽動於下人足在下而動超越而善行震則為足也巽陰偶居下人股兩垂於下随足以為動巽則為股也坎陽䧟陰中人之耳輪内陷聰徳具於中坎不為耳乎離陰麗陽中人之目睛外附光明照於外離不為目乎艮陽在上為止人手剛在上而能按止艮葢為手矣兑陰在上能悦人口開於上亦善諛悦兑葢為口矣此取諸身者然也葢人身一小天地故五官四肢不徒為形骸之末而實有神明之用然衆人同具此理惘然莫知惟能踐其形者法乾坤之健順盡坎離之聰明體震艮之動止循巽兑之謙和大人與天地合徳豈外此哉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　此一章申解後天卦圖之義明尊卑有等長幼有序本陰陽以正名分也索求也謂陰陽交相求也孔子意曰觀文王八卦次序乾坤稱父母六子稱男女固矣而其義何居乾純陽至健其象為天物皆資始猶父為人所資始也故父之稱不易焉坤純陰至順其象為地物皆資生猶母為人所資生也故母之稱不易焉至於六子是乾坤互相求索而以次得者也震初畫為陽是坤一索而得乾之初畫體一而實性動而健男之象也以其得之最先故謂長男巽初畫為陰是乾一索而得坤之初畫體二而虗性静而順女之象也以其得之最先故謂長女其在坎以坤再索而得乾之中畫性情形體猶之男也以其得於再索而繼震則謂中男其在離以乾再索而得坤之中畫性情形體猶之女也以其得於再索而繼巽則謂中女至於艮乃坤三索而得乾之上畫猶之震得乾道以成男也以其三索得男而次坎則謂少男至於兑乃乾三索而得坤之上畫猶之巽得坤道而成女也以其三索得女而次離則謂少女八卦之稱謂如此易所為正名定分之書也按卦象先天多言天道後天多言人道人道莫大於名分此孔子申明其義以垂訓乎
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為天赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　此一章推廣八卦之象此一節言乾象也孔子意曰三竒之卦惟乾積陽成象而行健不息其為天乎從天之象而推之其體旋轉而循環不窮為圜也象人之至貴莫如君父乾則主宰六子猶君之統萬民也故為君資始萬物猶父之撫諸子也故為父象物之至貴莫如金玉乾則體純粹而不雜猶無瑕之玉也故為玉質堅剛而不屈猶能斷之金也故為金言乎卦位乾在後天位居西北於時為寒寒之極而水始凝則為氷乾在先天位居正南於時盛夏而屬火其色則為大赤取諸動物則健行不息者為良馬健而最久者為老馬健之最堅者為瘠馬健之最猛者為駁馬取諸植物則陽之體實猶木果之實陽之體圓猶木果之圓又為木果乾象之無所不該如此按易道精入無形粗及有象此廣八卦葢推舉有象者以為言也要之皆本至理形上形下固合精粗而為一者由乾象推之通徳類情無不可得意而忘象矣
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　此一節廣坤卦之象也孔子意曰坤象純陰積陰而下凝者惟地故為地從地象而廣之則資生萬類有母道焉故為母自其動闢而言能敷布其發育之澤為布虛而容物為釡自其靜翕而言歛其生意聚而不施為吝嗇且賦形廣大氣機所動無不周遍為均其順承天施則為生生不息性極柔順之子母牛不但如上章之僅取象於牛也其徳厚載物則為歴久彌堅廣而容載之大輿不但如坎之僅取象於輿也且其畫皆三偶經緯燦然而文象顯矣偶數繁多錯綜不一而衆形著矣柄以持物而坤能持載則為柄黒乃陰色而坤本純陰則為黒坤象無所不該如此按經文坤卦六爻皆為臣道立訓此章上文既言乾為君而此節獨不言坤為臣者葢以臣道无成凡應盡之職業皆屬君上所命不敢自以為功則坤象之所有無非臣道也要之坤元有配天無疆之徳故為推廣其象以見柔順利貞之所發者如此
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　此一節廣震卦之象也𤣥乾色黄坤色大塗通衢也決躁取其剛動也蒼東方之色筤竹筠也萑葦即蘆荻下實上虛馬左足骹白曰馵作足馬騰足也的顙白額馬也反生稼根反在上也孔子意曰震以一陽下動猶雷奮於地故為雷從雷象而廣之則龍以陽物而奮起於淵亦如陽之動也乾坤始交而生震兼有天地之色故為𤣥黄陽氣初施化育流行而無潛伏則為旉陽氣一動萬物沛生而無壅滯則為大塗取象於人一索得男性稟陽剛位居元胄為宗社所托有主鼎執鬯之尊故為長子陽動而决二陰其進也鋭有見義必為之勇故為决躁取象於物則震居東方有蒼筤竹深青之色下實上虛有萑葦根實幹虛之象取象於馬則二陰上折猶馬之開口而善鳴也一陽下動猶馬之馵足而懸起也陽動而健猶馬之超騰而作足也二陰色白猶馬之上顙白也取象於稼則陽反動於陰下如萌芽自下而生故為反生陽動必長長則中上二爻皆變而為乾之健故其究也為健既變為乾則陽氣極盛草木莫不蕃育而鮮明矣震象無所不該如此按震卦之義雖無所不該而其切於人事者獨稱長子誠重之也是以古帝王之訓太子禮以脩外樂以脩内入則有保出則有師皆以養其陽剛之萌而底於乾健之徳然後統緒相傳而國祚永於磐石夏之啓周之成王皆是道也震之義不洵大矣哉
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　此一節廣巽卦之象也孔子意曰巽以一陰伏二陽之下其徳柔順而善入而物之善入者莫如木故為木從木象而廣之氣之善入者莫如風故又為風乾交於坤一索得女故為長女繩者所以糾木之曲而使直工者所以引繩之直而制木巽者徳之制也故為繩直為工巽屬少陰而位西方故於色為白風之行入乎微而遍乎逺長也木之生由萌蘖而至千尋高也陰性多疑中無决斷故為進退為不果一陰下鬱二陽外達而上行故其象為臭以人之體言之髮屬陰額屬陽眼之白者屬陽黒者屬陰巽陰在下陰血不升為寡髮二陽在上陽氣極盛為廣顙一陰二陽為多白眼自人之情言之義屬陽利屬陰巽以陰為主而又善入是善於生財者如市物而獲利之多為近利市三倍其究則三爻皆變為震卦之决躁矣巽象無所不該如此按六子中獨震巽有其究二字葢陰陽之始也震一陽望其變中上二爻而究歸於乾巽一陰望其先變初爻之陰然後盡變其中上二爻而究歸於震此聖人扶陽抑陰之微意也推而論之君子陽也小人陰也公理陽也私欲陰也是以人君當進君子而退小人人臣當急國事而後家事儒者當存天理而遏私欲皆是道也夫
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
　　此一節廣坎卦之象也矯者使直為曲輮者使曲為直孔子意曰坎居北方其體内陽而外陰猶水屬北方其體内明而外暗故為水從水象而廣之大為溝小為瀆所以行水互相灌注流而不盈故為溝瀆自其陽匿陰中隱而不露似君子存心之密韜晦不行非為隠伏乎陽在陰中抑而能制似君子克已之勇矯偏歸正非為矯輮乎弓體彎中勁以發矢輪體圜内實以行地皆矯輮所成也非為弓輪乎其取象於人也陽陷陰中則險而不寧操心危而慮患深憂所以加倍也心以虛而睿耳以虛而聰坎體中實則私欲蔽錮心將以物累而病耳亦以物壅而痛也在地則為水在人則為血故為血卦大赤者乾之色也坎得乾之中畫故為赤其取象於馬也陽明在中為脊之美焉剛躁在内為心之亟焉陽昂陰低上畫陰為首故下而不昂焉陽厚陰薄下畫陰為蹄故薄而不厚焉陽前陰後蹄薄則不能致逺故為行之曳而不進焉其取象於輿也有險陷而多阻碍則為多眚葢行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也又自水類取之通者水之性月者水之精故為通為月又自人類取之陽匿陰中未免有盜名盜利之心故為盜其於木也陽剛在内則為堅多心堅取其剛多心以其剛在内也坎象無所不該如此按坎為重險故其取象皆有險危之義然帝王法天險而謹其禮樂制度以防於無形法地險而脩其城池兵甲以防於有形自能化艱危而為蕩平矣雖險何懼乎
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　此一節廣離卦之象也孔子意曰内暗而外明體陰而用陽者火之徳也離卦内陰外陽故為火從火象而廣之火之精非日乎火之光非電乎乾與坤交再索得女非中女乎甲以衛身胄以捍首其質外堅離陽在外故為甲胄長而戈鎗短而兵刃其鋒上鋭離陽在上故為戈兵陰中虛而能容物故於人為大腹火炎上而能燥物故於卦為乾卦鼈性靜象離之中柔焉蠏性躁象離之外剛焉蠃善麗象離之陰麗乎陽蚌中虛象離之一陰内伏焉龜則中具五行外負八卦有文明之象離徳文明取象於此此五者皆以其内柔而外剛也其於木也則中之空者上必枯槁有似離之中虛而上躁故為科上槁離象無所不該如此按日本陽精火電皆具陽體乃屬於陰卦之離者葢以上下兩爻皆陽而陽中藏陰猶之坎卦上下兩爻皆陰而陰中藏陽此固陰陽互藏其宅之至理也至於體繼離出治之道則虛中以受善明作而有功而離照遍於四方矣
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　此一節廣艮卦之象也植生曰果木實也蔓生曰蓏草實也黔黒色鳥屬之喙多黒故曰黔喙孔子意曰隆起於地上者山也艮以一陽起於坤陰之上故為山從山象而廣之一陽横亘於上有似山上之小蹊故為徑路一陽竣立於上有似山上之卷石故為小石上畫相連中下二畫雙峙而虛有似門闕之可通出入故為門闕以物言之結實於山谷之中者在木為果在草為蓏艮以一陽居上而實非果蓏乎以人言之掌王宫中門之禁而止人之入者閽人也掌王之内人及女宫之戒令而止人之出者寺人也艮者止也非閽寺乎人之能止物者指也物之能止物者狗也艮剛在前而䑕剛在齒鳥剛在喙皆剛之在前者也艮剛在外而木之堅多節則剛之在外者也艮象無所不該如此按艮之徳為止故其取象皆有止之義君子體之而起居必飭言動必慎有範圍不踰之則而行無過舉有鎮靜不移之守而心無軼思一切非禮之視聽越位之謀為皆禁遏而不敢縱夫然後萬物各止其所而艮卦之理備矣
　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　此一節廣兑卦之象也毁折條枯實落之象附决者柔附剛而剛决之也鹵者水之死氣坎水絶於下澤見於上則足以為鹵其地不能生物也孔子意曰兑之卦體變坎之下陰爻而為陽是塞坎水之下流也有象於澤故為澤從澤象而廣之三索得女故為少女兑徳為悦象巫之以言悦神口舌之以言悦人焉兑時為秋象物之全者以毁剛者以折焉觀於人情則君子有嫉邪之義柔附於剛必决柔也兑以一陰處二陽之上故為附决察乎地宜則石田無生物之能土有下堅剛而上濕鹵者兑以一陰在二陽之上故於地為剛鹵陰少而賤為妾妾固以悦從人者内剛外悦為羊羊固見草則悦者兑象無所不該如此按兑卦彖辭兑有剛中柔外之徳順天應人之用其義甚大而卦象所取多係卑賤不正之物者葢天地間陽尊而陰卑陽貴而陰賤况兑屬陰之尤少者乎此亦聖人抑陰之意也大抵孔子此章廣八卦之象皆以通神明之徳而類萬物之情凡首句為取象之始其下俱以類取或以卦畫或以卦徳或以先後天之位或因象而轉為義或取其性或取其變相反相因錯綜互見可見易道之妙微而造化顯而人事大而君臣父子細而草木昆蟲無所不備非天下至聖其孰知此君子能於仰觀俯察之間豁然貫通其理則即器即道觸目皆易人事既盡造化不違將見天地平成鳥獸咸若而羲文周孔之奥義體諸身而見諸治一以貫之矣
　　序卦傳
　　此上下經六十四卦之序孔子因卦名以叙其次第之義也大抵易者變易也如反需為訟泰為否随為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也如反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在轉移間耳可見後天之學以人事贊天地之妙條貫之中具有精理故名序卦
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　此一章是發明序上經之義也孔子意曰序上經之卦始於乾坤終於坎離者何也乾天也坤地也自太極判而兩儀生動生陽而成天靜生陰而成地然後二氣絪緼化生萬物氣以成形而理亦賦焉是天地乃萬物之父母故乾坤居諸卦之首也萬物既生則凡飛潛動植血氣心知之屬盈塞於天地間者皆物也故乾坤之後受之以屯屯有雷雨震盪充塞滿盈之義然屯剛柔始交形質初開又有物始生之義物之始生純朴未散知識未啓是物生必蒙也故屯之後受之以蒙蒙者蒙昩而無知覺又幼穉而難遂長物穉而不養則無以遂其生而天地之化育幾於息矣有開世覺人之責者必思所以養之故蒙之後受之以需需之象飲食宴樂養道也然飲食者人之大欲欲之所在爭端必起於是乾餱致愆酒醴生禍强凌弱衆暴寡不至於訟不止故需之後受之以訟訟則相援相傾朋黨必衆故訟之後受之以師葢用大兵以平其爭也然師者衆多之義衆無所綂則亂必仰比一人以為之君施政敎申約束使號令一而衆志定故師之後受之以比比者衆所比輔也夫民之比我謂我能畜養之也則必制田里輕徭役凡所以道之而遂其生者宜施於既庶之後矣故比之後受之以小畜民既富矣禮敎可興也則必明彝倫勅秩敘凡所以敎之而復其性者宜施於既富之餘矣故小畜之後受之以履履者人之所行也循禮而行則上下有辨親疎有序此心泰然而天下各得其所故履之後受之以泰斯則由庶而富由富而敎而四海莫不乂安矣按乾坤者天地之太初也屯蒙者人物之太初也有聖人出焉為之養其穉而平其爭小罰則平以士師大罰則平以司馬使海隅日出咸知大一統之義而親附於上然後畜以養之履以敎之而蕩蕩平平卒致久安長治之模豈非王道之大成哉昔湯武除暴以安天下而即汲汲焉制助徹之法申庠序之訓遂能使萬民受保乂之徳國祚安磐石之固用此道也
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　此發明否以下諸卦之義也孔子意曰泰者天地交而二氣通氣化人事交通之謂也然古今治亂迭相倚伏物無常通之勢故泰之後受之以否否者上下不交氣化乖隔之謂也然亂極必治挽救在人物亦無終否之理故否之後受之以同人此世運之循環如是也同人者君臣同心協力以濟其否也既與人同則能得天下之心而人土財用皆為我有矣故同人之後受之以大有所有既大或好大喜功滿盈為害有未可保也故大有之後受之以謙有大而能謙則宜民宜人受天百禄可以長亨其有而樂以天下矣故謙之後受之以豫此君道當如是也夫人君能以謙致豫則臣有欽若之思民有從乂之志無不丕應而随順故豫之後受之以随然人之喜悦而來者非茍随也必上下同心而有事於脩治故随之後受之以蠱蠱者政壊而振起之必將有所事也既有事於勵精圖治而後一代之大功可以由此而起故蠱之後受之以臨臨者遍臨萬國有大無外之象大則可以照曜天下而文明光被赫然可觀故臨之後受之以觀天子炳大觀於上海内自觀化於下東西南朔來享來王而罔不合志矣故觀之後受之以噬嗑此治道之相因者然也嗑者合而為一也然使直情而行不加文飾是為茍合其始雖合其終必離是當有禮以飾之故噬嗑之後受之以賁所為文以救質也賁者禮以飾情之謂質而有飾亨道也然飾不可致致飾則繁文盛而實意衰亨道反盡矣故賁之後受之以剥所為質以救文也此文質之變如是也剥者剥盡之義也物盡則反無終盡之理剥陽窮於上則必反生於下天心隠而復現人心息而復生皆此理也故剥之後受之以復此造化之機如是也人心一復則天理之誠常存人欲之妄盡絶故復之後受之以无妄心既无妄則善日積而崇高惡日去而淨盡可以畜徳而至於大故无妄之後受之以大畜所畜既大而優游涵泳以俟其自化是得養之義焉故大畜之後受之以頤頤者涵養之正也有大涵養方有大設施未有養不豫而能動無不臧者故頤之後受之以大過可見大過人之功必由於盛養也此聖學之序也然凡事貴乎得中若恃才妄動則終過而失中必有險陷之患故大過之後受之以坎坎者一陽之陷也既陷於險而求出險之道則必有所附麗以自振作庶可藉以免難故坎之後受之以離離者一陰麗於二陽有附麗之義也上篇始乾坤而終坎離者葢以水火共濟為天地間之至理也按古今治亂一泰一否原自相循全恃君臣一徳以保泰濟否如舜得五臣而拯昏墊之災武王得十人而致遏劉之烈用能朝野同風天下順徳此同人大有之明徴也然史之贊堯曰允恭克讓舜之稱禹曰不矜不伐乃知謙以致豫千古同道所以萬姓歸懐百度具舉居高臨下敎洽刑清治道之隆於斯為極至如持文質之流察造化之幾敦一誠以養聖學察人事以審時宜内聖外王之學莫備於斯矣
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎此一章是發明序下經之義也孔子意曰序下經之卦始於咸恒而終於未濟者何也咸有夫婦之義夫婦者人倫之始天地者萬物之始下經始咸恒猶上經始於乾坤也自有天地則氣化形化而萬物生有萬物則分陰分陽而男女辨有男女則陰陽配合而夫婦成此有夫婦之所由也有夫婦則生育相傳而後有父子有父子則生齒日繁不可無主而後有君臣有君臣則尊卑貴賤定分不淆而後有上下有上下則制之節文為禮處之得宜為義莫不各有其措置此有夫婦之所致也夫本於天地以為萬物男女之防維錯為禮義以為父子君臣上下所托始夫婦所關大矣所關既大則倡随之道不可不久故受之以恒恒者久也然特夫婦之道宜久耳若論君子出處之理則盛滿久者造化所忌崇高久者禍機所伏物不可以久居故受之以遯遯者退避不居也然屯極則亨屈極則伸物無終遯之理由退而進勢將壯盛故受之以大壯壯必進用有為而不可以徒壯故受之以晉晉者上進也然不審乎盈虛消息之數而鋭進不止必有黜辱之傷故受之以明夷夷者傷害之義既傷於外必反家以就安故受之以家人此以君子之出處言也家道難齊漸至於窮極則父子兄弟夫婦之間情義乖離故受之以睽睽者乖離之義人情既乖則戕賊萌於一心戈矛起於一室而内難必作故受之以蹇蹇者所遇之蹇難也然物無終難之理難極則反身脩徳正已可以正邦而難可解散矣故受之以解解者解緩之義難既解則怠緩易生偷惰荒廢必有所失故受之以損自睽至損皆由家道以推之於世道以進退治亂之理言也損者懲忿窒慾其功不已則人心日㣲道心日長未有不蒙其益者故受之以益益者遷善改過其功不已則裕内利外盈科以進有若江河之決者故受之以夬此以君子之理學體用言也夬又有君子決小人之象小人決盡則君子必遇矣故受之以姤姤者遇也君子既遇則拔茅彚征而同徳相聚矣故受之以萃萃者聚也君子既聚則多賢効力而大猷允升矣故受之以升然爵禄非一人之私升而不已則貪戀禄位招尤犯忌困必及之故受之以困既困而不容於上必降而伏處於下至下者莫如井故受之以井自夬至井皆以君子進退之理言也夫井久必淤猶法久必弊道不可以不革故受之以革革物之故而為新者莫若鼎猶欲變成法者必操大權也故受之以鼎按下經始於咸恒者葢夫婦為人倫之首漢儒所以言婚姻之禮正然後品物遂而天命全也若出處之機治亂之數理學之消長進退之合宜其間盈虛消息各有天時而匡救挽回全賴人事聖人欲人於未變之先防危慮患以謹其㣲更欲人於將反之際旋轉乾坤以救其極古大臣之持盈懼滿而不敢自暇自逸者知此道也至於革故取新如湯武能以開剙為革殷武周宣能以中興為革洵乎建大功者必在於攬大權哉
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉此發明震以下諸卦之義也孔子意曰上文既明鼎為重器而主此重器者莫如大君之長子秉元良之徳居儲副之位所以上承宗社下統臣民故受之以震此以治道言也然震義主於動物無終動動極必靜天之道也故受之以艮艮義主於止物無終止靜極復動亦天之道也故受之以漸漸者循序漸進也此以造化之氣機言也氣機動靜相因而生如人學問有漸則成章後達自然理有歸宿猶女之得所歸也故受之以歸妹既得所歸則萬民歸於帝王萬善歸於聖賢而聖功王道無不極其盛大矣故受之以豐豐者盛大之義然使窮極侈大欲敗度縱敗禮必失居安之道故受之以旅旅者寓於外也在外則心不自安而無地可容不得不巽順以求返於所居故受之以巽巽則心入於理矣夫心能入理自覺意味長而㫖趣永此怡説所由生也故受之以兑兑則理説於心矣夫理可説心自覺性情洽而睟盎著此泮奐所由來也故受之以渙此以聖學言也然渙又有離散之義若人心分離解散而無所底止非處渙之道必當制度數議徳行大為坊表以節制之故受之以節節道既立則朝皆信道野皆信法百姓莫不中心誠服矣故受之以中孚此以君道言也然天下事又當因時制宜不可徒恃其信茍硜硜然不度時勢而必信必果必至以過中而妨義故受之以小過夫人雖不可過於信然不可無過物之才茍才可過人則必能撥禍亂定太平以成濟世寧民之功故受之以既濟此以人事言也夫物至於既濟則其功已成而數已窮矣然物無終窮如天地不窮於運㑹之循環萬物不窮於化育之生息人事不窮於治亂之倚伏終而復始生生不息故易以未濟終焉此以氣運言也按此篇推之於治道㕘之於造化㣲之為聖賢之學問顯之為帝王之治功驗於人事極於氣運總不出卦體所自具至於六十四卦循環徃復變化相生所為終則復始貞下起元先儒邵雍皇極經世一書大指皆本於此真能貫天地之陰陽究古今之變化者歟
　　雜卦傳
　　此是雜揉衆卦之剛柔動靜吉凶禍福而錯綜其義與上文序卦互為經緯者也孔子恐人紊亂序卦之次上篇乃即卦名立義以聯絡之又恐人株守序卦而失其反對之義此篇乃復雜揉其卦而錯綜之故名雜卦
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也随无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也此錯雜乾坤至困三十卦以明其義也孔子意曰乾畫皆竒純陽至健其徳則剛坤畫皆偶純陰至順其徳則柔比以一人而君四海徳位俱全道可大行故樂師以一人而統三軍行險動衆安危攸係故憂臨則容保无疆敎思无窮有與民以恵與民以善之義觀則建中表正於上而民有於我求中於我求正之義或與以應其求或求以視其與感應之理固然也屯以震遇坎震動則見而坎險不行是動乎險中而能固守不失其所居之貞也蒙以坎遇艮坎體雖幽而艮象光明是質雖暗昩而學能破愚為明雜而能著也此以人心言也震者陽起於下靜極而動化機由以發端艮者陽止於上動極而靜化機由以收歛此天道通復之機也損下將以益上然君不能獨富雖未遽衰為衰之始益下似乎損上然君不致獨貧雖未遽盛為盛之始此世道治亂之漸也大畜以艮畜乾乾健難止而今能止者時適然也此見適然之福不足喜而當有善後之道也无妄以乾而動不當取禍而不免災者亦偶値也此見偶値之災不足懼而當思弭變之方也萃是考徳問業同聚於野而不徃以隠為高升是得時行道同升諸朝而不來以仕為通君子之出處分於此謙則虛已下人輕以自視豫則志得意滿怠以居衷君道之敬怠分於此噬嗑如有物見食去其强梗以合天下之間刑敎也賁以无色受采去其文飾以反天下之本禮敎也兑剛内柔外見其情而説人其人心之感而接物乎巽剛外柔内隠其情而順物其人心之寂而退藏乎随則上下相交幸无事故之可虞蠱則廢壊已極亟宜更化以善治葢守成中興之異如此剥者一陽窮極於上生意潰爛而歸於無復者一陽更生於下生意復萌而反於有葢造化消長之機如此晉以明出地上而為晝此文明之象世道所由隆也明夷明入地中而見傷乃晦塞之秋世道所由污也井以養物不窮是吾道之通而澤得以遍及也困則剛為柔掩是吾道之塞相遇而為所制也按乾坤至困三十卦適符上經之數咸恒至夬三十四卦亦符下經之數而各雜十二卦於其中者此變易之義也而上始乾坤下始咸恒變易之中仍有不易之義可見聖人詮易各具妙㫖大約皆於相反之中分其吉凶消長之理而上經所雜諸卦則君民感應化機循環出處異宜刑禮異治聖狂分於克罔運㑹别其污隆無一不關於治亂安危之數人主能體聖人雜卦之意知其相反之故而剖别幾微去此入彼則唐虞三代之盛不難致矣
　　咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也此錯雜咸恒至夬三十四卦以明其義也孔子意曰王道有過化存神之妙咸者感人心而天下和平綏來動和其道必速王道無近功淺效之時恒者久於其道而天下化成漸仁摩義其道必久民心有離合之端渙以風散水為擕貳之象無以合之故離節以澤限水為制節之象有以限之故止國勢有安危之别解出乎險從容寛緩之時也蹇在險中患難危急之秋也人情有親疎之異睽則情意乖隔疎而外之矣家人則㤙義聨屬親而内之矣否則大往小來而小人道長泰則小往大來而君子道長其類相反至此已極氣運之循環又如此陽之方壯不可恃壯而失防陰之道故大壯則止而不宜輕進陰之方長慮其逞勢而肆害陽之心故遯則退而不可冐進大有之勢六合一家而所有者衆同人之情兆姓一體而來附者親革以去故必舉積習之陋而盡更之鼎以取新必舉維新之政而悉布之治道如此則莫不尊親而弊無不去利無不興矣過不可有細行不謹雖小有失亦過也信不可無色取宜戒中心之孚乃信也制行立心不可不審已豐則明動相資勢盛而喜於有為其故多也旅則窮大失居勢孤而誰與為徒其親寡也處事處人不可不審已離火陰而附乎陽其性炎上坎水陽而附乎陰其性潤下此陰陽之精氣互藏其宅為造化自然之理也小畜以一陰畜衆陽小難畜大為寡不敵衆之象履以和説躡剛强柔能制剛為能進而不處之象此見小人之寡不足害君子而君子之剛自足禦小人也事莫善於需孚貞待時為見險不進之象事莫凶於訟險健求勝為與人不親之象此見靜安義命者為君子而動爭是非者為小人也大過本末俱弱非遺大投艱之才故顛姤以一陰遇五陽猝然相遇遇不以正者也君子以漸而進如女之歸必待男之六禮備而後行則進得其正矣頤者内而養徳外而養身見君子之學術皆有正道而不入於厖雜既濟者綱舉目張禮備樂和見君子之治功克致底定而不入於功利歸妹者婦既從夫終身有托為女之終未濟者三陽失位夫道無權為男之窮夬之義為決以五剛決一柔是陽徳大行君子道長陰邪屏息小人道憂也世道如此不亦大可慶幸哉按乾剛坤柔以下惟姤曰柔遇剛夬曰剛決柔葢姤為柔進之始進極則為坤夬為柔退之終一決則為乾故獨以二卦言之且以乾始必以乾終夬之一陰決盡即為純乾所謂貞下起元孔子贊化育扶世變之㣲意也



　　日講易經解義卷十八