日講禮記解義 (四庫全書本)/卷21

日講禮記解義　卷二十一

　　欽定四庫全書
　　日講禮記解義卷二十一
　　曾子問
　　此篇多論䘮祭之事芮氏城曰曾子所問或事所有或所不必有雖虚位也而實理寓焉夫子所答或禮所有或未有而以義起雖權制也而經常在焉易曰至賾而不可惡至動而不可亂此之謂也
　　曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面扵西階南大祝裨冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭祝聲三告曰某之子生敢告升奠幣于殯東几上哭降衆主人卿大夫士房中皆哭不踊盡一哀反位遂朝奠小宰升舉幣
　　此言君薨而世子生告殯之事也攝主謂上卿攝國事者裨埤也天子六服大裘為上其餘為裨以事尊卑服之而諸侯亦服焉服裨衣而著冕故云裨冕諸侯之卿大夫絺冕及元冕也束帛十端五兩也等階
　　之級也祝聲三祝為噫歆之聲者三噫是歎恨之聲歆是欲其歆饗之義皆以警神聽也某夫人之氏也几筵在殯東特設也衆主人君之親也房中婦人也曾子問曰禮吉凶異道不得相干然亦有吉凶雜出之時若君薨而世子生處此當如之何孔子曰古者未殯弗告既殯則告扵殯殯在西階而羣臣朝夕臨之位在東階下将告則卿大夫士從攝主北面扵西階之南變哭位而近殯也羣臣皆服衰大祝獨裨冕而執束帛以接神故祭服也升自西階盡等而不升堂位酌其逺近之中也命毋哭告神宜静也祝聲三既警神聽而後告曰某之子生敢告眀繼體也升堂奠幣扵殯東几上哭而降衆主人卿大夫士房中皆哭而不踊盡一哀乃復朝夕臨之位遂朝奠如常儀時則小宰升堂舉幣而埋之兩階之間告殯之禮如此案䘮之皋某復祭之噫歆皆古人命鬼之辭也夫禮以辨吉凶吉凶雜出而處之悉當豈非天理自然之節文乎
　　三日衆主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖奠出大宰命祝史以名徧告于五祀山川此言世子生三日名之以見殯之禮也子拜哭踊奉子者拜哭踊也凡踊三度為一節孔子言至三日則衆主人卿大夫士悉至西階下列位如初告子生之儀大宰大宗與大祝皆裨冕少師奉子以衰服祝先進子從大宰大宗為詔賛君事故後從當是時子自為主故不從攝主入殯宮門哭者皆止子升自西階不忍從先君之阼階也殯前北面祝立扵殯東南隅亦北面祝為噫歆之聲者三既警神則名子以見曰某之子某從執事敢見少師奉子拜稽顙哭祝宰宗人在堂上衆主人卿大夫士在西階下者哭踊為三節者三然後降而盡反其朝夕之哭位皆袒子踊房中亦踊為三節者三襲衰杖朝奠而出大宰命祝史以名徧告扵五祀山川之神葢三日見殯之禮如此案世子之生所以祇承廟社統壹臣民也踊襲衰杖則成乎其為子告五祀山川則正乎其為君矣三日負子日也因負子名之䘮禮畧也
　　曾子問曰如已𦵏而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川
　　此言𦵏後世子生之禮也禰謂父殯宫之主也曾子問曰如君已𦵏而後世子生則又如之何孔子言未𦵏而告扵殯已𦵏則告扵禰斯時也大宰大宗從大祝而告焉三月乃見既見乃名扵禰因以名徧告及扵社稷宗廟山川孔氏曰既𦵏無尸匶惟有主在漸神事之故以廟名而曰禰不云攝主者𦵏竟則䘮之大事已畢故自還依大宰之禮也前不云社稷宗廟此不云五祀相互也
　　孔子曰諸侯適天子必告于祖奠于禰冕而出視朝命祝史告于社稷宗廟山川乃命國家五官而后行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲幣反亦如之此言諸侯朝覲将出之禮也祖禰皆奠幣以告互文也裨冕者公衮侯伯鷩子男毳視朝聽國事也牲鄭注當為制今如字五官五大夫典事者不云曾子問因上起文也孔子言諸侯當朝覲之期而将適天子必先奠幣而告扵祖禰之廟裨冕以聽國事命祝史徧告扵社稷宗廟山川又戒命國家之五大夫使無廢弛其職事而后行行必軷祭而後出告者不過五日近則就告逺則望告而徧過是非禮也凡告用牲幣及其反亦如之孔氏曰諸侯視朝當用元冠緇衣素裳案覲禮侯氏裨冕天子受之扵廟今諸侯往朝為天子将廟受故豫敬之以冕服視朝也鄭注謂制幣一丈八尺陳氏祥道曰告有特用幣有兼牲幣
　　諸侯相見必告于禰朝服而出視朝命祝史告于五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告于祖禰乃命祝史告至于前所告者而后聽朝而入
　　此言諸侯相見将出之事也五廟大祖之廟與二昭二穆也孔子言若諸侯相見亦必告扵禰廟服朝服以視朝命祝史告扵五廟及所過山川而亦命國家之五官祖道而出迨其反也必親告扵祖禰更命祝史告至扵前所告者至扵聽朝而入則禮成矣案注疏諸侯朝天子著冕服諸侯相朝惟著臨朝聽事之服山川所不過則不告
　　曾子問曰並有䘮如之何何先何後孔子曰𦵏先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啓及𦵏不奠行𦵏不哀次反𦵏奠而后辭扵殯遂脩𦵏事其虞也先重而後輕禮也
　　此言並有䘮𦵏之事也次謂大門外之右平時待賔之處殯鄭注當為賔今如字曾子問人生或不幸同時而有父母或祖父母之䘮其先後之次當何如孔子曰以父母言之𦵏先輕而後重奠先重而後輕禮也自母啓殯以至扵𦵏皆不設奠行𦵏之時柩車出大門即行不以悲哀不忍之故暫停扵次為父䘮在殯也𦵏母而反設啓殯之奠以告扵父遂營𦵏父之事其虞祭也必先父而後母禮也皇氏曰𦵏是奪情故從輕者為首奠是奉養故令重者居先案孔疏云不奠謂不奠父而唯設母啓殯朝廟祖遣之奠是奠先輕也疑經謂母自啓及𦵏諸奠皆不設而遂行𦵏并門外亦不哀次是謂𦵏先輕可辭扵殯即啓殯之奠
　　孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也此言宗子宗婦之重也宗子大宗也孔子言凡人年六十無妻者不復娶惟宗子不然雖七十無無主婦蓋族人之婦不可以無所統若非宗子則雖無主婦可也程子曰宗子雖七十無無主婦此謂承祭祀也孔氏曰此亦謂大宗之無子孫及有而年幼者否則可以傳繼曲禮七十老而傳是也
　　曾子問曰将冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之䘮如之何孔子曰内䘮則廢外䘮則冠而不醴徹𩜹而埽即位而哭如冠者未至則廢
　　此言冠子逢䘮之事也冠者謂賔與賛禮之人内䘮同門也曾子問曰如将冠子賔與賛者已及門與主人揖讓以入矣主人忽聞齊衰大功之䘮則将如之何孔子言若門内之䘮則廢而不行以冠禮行扵廟吉凶不可同處也若門外之䘮則可以冠但禮至三加之後應設醴以禮冠者今則三加而不醴徹去待賔之𩜹埽除舊位使潔浄更新然後即位而哭如賔與賛者未至則廢也方氏慤曰冠禮内䘮則廢義有所屈也外䘮則冠義有所伸也然雖冠而不醴以變常而為之殺也
　　如将冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮則因䘮服而冠除䘮不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服扵大廟歸設奠服賜服扵斯乎有冠醮無冠醴父沒而冠則已冠埽地而祭扵禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者
　　此言将冠未及期日而遭䘮之禮並及父沒後之冠禮也酌而無獻酬曰醮冠禮醴重而醮輕醴亦無酬酢而異者三加之後總行一醴醮則每一加行一醮凡三醮也孔子既答曾子之問又言将冠子未及期日而遭齊衰大功小功之䘮則因著䘮服而加䘮冠以其俱為成人之服也曾子問他日除䘮之後不更改易而行吉冠之禮乎孔子答云諸侯及大夫有幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子而天子賜以或冕或弁之服扵大廟受賜者榮君之賜歸設奠告廟服所賜之服扵是時惟有冠醮無冠醴若改冠則當醴之今既不醴是不改冠也惟孤子除䘮而冠冠之日主人紒而迎賔已冠則埽地而祭扵禰廟已祭而見伯父叔父乃饗冠賔及賛者葢已除䘮而用吉禮也案内則二十而冠左傳言國君十五而生子冠而後生子是冠之年無定也夏小正二月綏多士女注謂可冠昏而士冠禮言夏葛屨冬皮屨是冠之月無定也記言大功之末可以冠子已雖小功卒哭而冠是齊功之䘮不因䘮冠也上節已及期日尚不因䘮而冠况未及期日乎惟父母之䘮年幾二十不忍以未成人之服服其親可因䘮而冠故曰以䘮冠者惟三年之䘮可也成王年十四居䘮眀年六月既𦵏乃冠此記又有父沒而冠之禮是父母之䘮亦不盡因䘮而冠則齊功可知當闕疑以俟知者
　　曾子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬扵賔賔弗舉禮也昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也
　　此言䘮祭簡畧之事也練小祥祭也不旅不旅酬也奠酬扵賔奠其酬爵扵賔前也孝公隐公之祖曾子問曰祭而旅酬禮也如之何則不行旅酬之事矣孔子曰是惟小祥之祭為然聞之小祥主人練祭但致爵扵賔賔不舉此爵而行旅酬禮也若大祥則可矣昔者魯之先君如昭公方練祭而即舉酬行旅非禮也孝公已大祥而猶奠酬弗舉亦非禮也案鄭注奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉也致爵者特牲禮尸止爵之後主婦致爵扵主人主人致爵扵主婦也主人西階上獻賔賔卒爵主人酌酢北面酬賔賔奠觶扵薦南主人獻長兄弟衆兄弟内兄弟畢兄弟弟子舉觶扵長兄弟如主人酬賔儀賔乃取所奠觶扵阼階前酬長兄弟長兄弟扵西階前酬衆賔衆賔及衆兄弟交錯以辯所謂旅酬也旅酬之後賔弟子兄弟弟子洗酌扵尊各舉觶扵其長賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨所謂無算爵也
　　曾子問曰大功之䘮可以與扵饋奠之事乎孔子曰豈大功耳自斬衰以下皆可禮也曾子曰不以輕服而重相為乎孔子曰非此之謂也天子諸侯之䘮斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取扵大功以下者不足則反之
　　此言為死者服還得為死者饋奠之事也饋奠奠扵殯也大夫朔望皆有奠士惟月朔其禮盛故執事者衆反者反而上也曾子問大功之䘮可以與他人饋奠之事乎孔子言豈但大功自斬衰以下皆可禮也蓋據為所服者饋奠而言曾子不悟此㫖乃曰不太輕已之服而重扵為他人乎孔子答云非此為他人之謂也凡殯奠主人悲哀故不親奠天子諸侯之䘮諸臣皆斬衰則斬衰者奠大夫則兄弟之服齊衰者奠士則朋友奠若人不充數則取大功以下又不足則反取大功以上之人也孔疏云大夫子及家臣皆斬衰子不親奠家臣辟天子諸侯不得饋奠故惟遣兄弟之服齊衰者奠士位卑不嫌敵君故遣僚屬奠僚屬弔服加麻則朋友也或曰不足則反之謂相授扵階上復出取也公食大夫禮先者反之
　　曾子問曰小功可以與扵祭乎孔子曰何必小功耳自斬衰以下與祭禮也曾子曰不以輕䘮而重祭乎孔子曰天子諸侯之䘮祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取扵兄弟大功以下者
　　此言為所服者得與扵祭而并釋輕䘮重祭之疑也祭謂虞與卒哭之祭曾子問若已有小功之䘮可以與扵祭乎孔子仍據所服者答之言何但小功自斬衰以下與祭禮也曽子曰不太輕䘮而重祭乎不知使服重者與䘮祭正所以重䘮也故孔子暁之曰天子諸侯之䘮祭也不斬衰者不與大夫則齊衰者與士祭若不足則取扵兄弟大功以下者孔疏云知與祭為虞卒哭時非練祥者士練祥之祭大功之服已除不得云取扵兄弟大功以下者其天子諸侯則練祥時猶斬衰與祭也
　　曾子問曰相識有䘮服可以與扵祭乎孔子曰緦不祭又何助扵人曾子問曰廢䘮服可以與扵饋奠之事乎孔子曰説衰與奠非禮也以擯相可也
　　此申言有䘮服者不得與祭也祭謂吉祭廢猶除也曾子問若相識之人有祭事而已有䘮服可以助為之執事否孔子言己有緦麻之服服之輕者也尚不得自祭其宗廟又何得助他人之祭乎又問䘮服始除或可以與扵在殯饋奠之事乎孔子言方説衰即與奠是忘哀太速非禮也若以擯相則非行事之正其或可也案曾子以凶事相因疑得助奠而孔子以非禮斷之知除服猶不得相為則知有䘮服者决不可與扵他人之祭矣
　　曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父䘮稱父母䘮稱母父母不在則稱伯父世母壻已𦵏壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免䘮女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也女之父母死壻亦如之
　　此論昏娶遭䘮之事也吉日謂昏期也某之子某字是伯父之名使某致命某字是使者之名曾子問昏禮既納幣有吉日矣而女之父母死則處之當如何孔子言此時壻當使人往弔如壻之父母死則女之家亦然凡弔彼為父䘮則此稱父名彼為母䘮則此稱母名若父母不在則稱伯父世母壻已𦵏其親而嘉期尚逺則壻之伯父使使者致還其許昏之命扵女氏曰某之子有父母之䘮恐繼此不得復為兄弟故使某致命言兄弟者夫婦有兄弟之義不曰夫婦者未成昏嫌也女氏聞命許諾而不敢嫁其女禮也壻既免䘮女之父母使請成昏壻猶弗取而後以女歸之禮也女之父母死則致命扵男氏者禮亦如之羅氏欽順曰壻弗取免䘮之初不忍遽從吉也女氏再請壻曰有先人之好在又重之以嘉命敢不敬從而后嫁之所謂有故二十三年而嫁也案此與舊説異而扵義為長壻弗取者猶戚戚乎爾葢不親迎也
　　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨䘮女在塗而女之父母死則女反
　　此言逆女在塗者遭䘮之變也服嫁服也衣與裳相連而前後深邃曰深衣縞白絹也總束髪也曾子問親迎女既在塗若壻之父母死則處之當如何孔子言女當改其嫁服用布為深衣縞為總以奔舅姑之䘮若女在塗而女之父母死則女反鄭氏曰布深衣縞總婦人始䘮未成服之服也女反奔䘮服期案既嫁之女所以降其父母之本服者義無兩重也若在塗而反則猶未嫁也鄭注以為服期疑未是
　　如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵内次然後即位而哭曾子問曰除䘮則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反扵初
　　此言處䘮與昏之禮也曾子問如壻親迎在塗女未至而壻家有齊衰大功之䘮則處之當如何孔子言男不入大門改其親迎之服服深衣扵門外之次女入大門改其嫁服服深衣扵門内之次改服畢然後即位而哭曾子問如是則昏禮燕飲停矣除䘮之後不可復乎孔子言祭重而昏輕祭過時即不復祭者禮也况輕者豈可反扵初乎案除䘮不復昏禮黄氏以終廢見舅姑與廟見為疑所謂禮者注云同牢饋饗相飲食之道非廟見及見舅姑之禮也
　　孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭扵禰成婦之義也
　　此言昏禮之重也孔子言昏禮者女之終婦之始也女子生而願為之有家當其嫁女則其家三夜不息燭者以思相離不能寝寐故也男子生而願為之有室當其取婦則其家三日不舉樂者以思嗣親不無感傷故也成昏之眀日婦見舅姑若舅姑已沒則三月見扵廟祝辭稱曰某氏來婦言來為婦也必擇吉廟見以祭者以婦應供養舅姑故成其生時盥饋之義也案舅姑有偏沒者崔氏曰厥眀婦盥饋扵其存者三月廟見扵其亡者此皆謂適婦若庶婦則不饋亦不廟見張子曰古者婦三月而後廟見女家馬亦必三月而後反此則慎重服事祖考其可以事宗廟與否扵此時决之也
　　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷扵祖不祔扵皇姑壻不杖不菲不次歸𦵏扵女氏之黨示未成婦也
　　此言未成為婦者既死之禮也皇大也曾子問女若未及廟見而死則處之當如何孔子言是則不𨗇柩而朝扵祖廟亦不祔主扵祖姑之廟壻為之服齊衰而不杖不草屨不别處哀次仍歸𦵏扵女氏之黨以示未廟見者未得成其為婦也或曰此未廟見而死謂舅姑皆沒者若舅姑存則厥眀見扵舅姑舅姑醴婦而授之室不可謂未成婦也死當𦵏扵男之黨
　　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既𦵏而除之夫死亦如之
　　此言女子昏禮之變也曾子問取女有吉日矣而女死則處之如何孔子言壻當齊衰而弔以曾請期也既葬則除之未成婦也若有吉日而夫死則女亦如之案鄭注謂女服斬衰或謂女在家從父禮不貳斬亦當齊衰也三月未廟見尚曰未成婦方有吉日而死即服之哭之扵義為疑
　　曾子問曰䘮有二孤廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反藏諸祖廟廟有二主自桓公始也䘮之二孤則昔者衛靈公適魯遭季桓子之䘮衛君請弔哀公辭不得命公為主客入弔康子立扵門右北面公揖讓升自東階西鄉客升自西階弔公拜興哭康子拜稽顙扵位有司弗辯也今之二孤自季康子之過也
　　此言䘮不得有二孤廟不得有二主也亟數也曾子問䘮有孤廟有主禮也䘮有二孤廟有二主亦禮也與孔子言在天無二日在土無二王祭之嘗禘郊社其尊無二上眀乎廟之必無二主則無疑扵䘮之必無二孤矣我未知其為禮也古禮師行必載遷廟之主扵齊車示有所尊也昔齊桓公亟舉兵作假主以行反而藏之祖廟廟有二主實自桓公始也至扵䘮之二孤則昔者衛靈公適魯遭季桓子之䘮衛君請弔哀公既辭之而不獲命遂為主客入弔則主宜拜賔康子尊卑不等但當哭踊而已乃立扵門右北面當公揖讓升自東堦西鄉客升自西階弔公拜哭之時而亦拜稽顙扵位有司弗能辨也今之二孤則自季康子之過也案注疏鄰國之君弔賔主尊卑宜敵故君為主唯君答拜若康子者君弔其臣之禮也
　　曾子問曰古者師行必以𨗇廟主行乎孔子曰天子巡守以遷廟主行載于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣當七廟五廟無虛主虛主者惟天子崩諸侯薨與去其國與祫祭扵祖為無主耳吾聞諸老耼曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟君去其國大宰取羣廟之主以從禮也祫祭扵祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕老耼云
　　此言行師而載七廟主之非也齊車金路也曾子問古者天子親征其師必載𨗇廟之主行乎孔子言非獨行師也天子巡守必以𨗇廟主行載扵齊車凡事稟命所以眀有尊也今乃取七廟之主以行則失之矣葢天子七廟諸侯五廟皆無虚主虚主者唯天子崩諸侯薨與去其國與祫祭扵祖為然可老耼為多聞古禮者吾聞之天子崩國君薨則祝取羣廟之主藏諸祖廟以䘮三年不祭且象生者為凶事而聚集也至卒哭成事改題而後各反其廟若諸侯大去其國則大宰取羣廟之主皆行不敢棄其先祖也諸侯祫祭扵祖則祝迎髙曾祖禰入大祖之廟主之出入必蹕止行人而不敢瀆即天子可知矣葢老耼之云如此案吳氏澄曰𨗇廟主謂祔禰時所遷主在昭廟穆廟之上最尊親者也君将出行徧告有廟之諸主又特告此無廟之一主而載之以行必扵齊車者方氏慤謂有齊敬之心是也
　　曽子問曰古者師行無𨗇主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行每舎奠焉而後就舎反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之閒乃出葢貴命也此言無𨗇主者奉命以行之禮也曾子問古者師行必載遷主固也若無當毁之廟則将何主乎孔子曰是則主命焉耳曾子問曰何謂也孔子曰凡天子諸侯将出必以幣帛皮圭告于在廟之祖彌告訖遂奉此幣玉以出載扵齊車以行是則已受命而神實憑之每至停舎之處先以脯醢奠此幣玉而后就舎反必告扵廟設奠既卒然後斂此幣玉埋諸兩階之問乃出葢貴此主命故也黄氏震曰主命者主在廟而受其命以行不以主行也益可見齊桓作偽主之為非禮矣
　　子㳺問曰䘮慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者魯昭公少䘮其母有慈母良及其死也公弗忍也欲䘮之有司以聞曰古之禮慈母無服今也君為之服是逆古之禮而亂國法也若終行之則有司将書之以遺後世無乃不可乎公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以䘮慈母䘮慈母自魯昭公始也
　　此言諸侯之子扵慈母無服之事也天子練冠以燕居鄭注謂庶子王為其母攷家語作古者天子䘮慈母練冠以燕居子㳺問䘮慈母一如母之服禮有之與孔子言此非禮也古者男子外有傅内有慈母乃君命所使教子者也何服之有乎昔者魯昭公少䘮其母有慈母者性行良善及其死也公弗忍而欲䘮之有司據禮以諫曰古禮慈母無服今君而乃為之服是逆古禮而亂國法也君舉必書若終行之則有司将書之以遺後世無乃不可乎昭公曰古者天子練冠以燕居葢是慈母之服公固弗忍也遂練冠以䘮慈母䘮慈母乃自魯昭公始也案禮言慈母有三條一則妾子無母使妾之無子者養之命為子母服以三年䘮服齊衰章所言慈母如母是也二則嫡妻子無母使妾養之雖均乎慈愛但嫡妻之子妾無為母之義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者眀異扵三年之慈母也其三則是無服者内則所云擇扵諸母與可者使為子師其次為慈母其次為保母保母無服則此慈母亦無服孔子言君命所使教子者是也











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