易俟 (四庫全書本)/全覽

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易俟　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易俟　　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易俟十八卷
　　國朝喬菜撰萊字石林寳應人康熙己未召試博學鴻詞官至翰林院侍讀是書襍采宋元以後論易諸家舊說而㕘以己意前列諸圖不主邵子河洛先天後天方圓横直之説於變卦亦不取虞翻以下諸家而取來知徳之反對其解經多推求人事證以古今之治亂得失如謂履卦六三為成卦之主而引莽卓安史解咥人之凶謂三百八十四爻惟離九四最凶而引燕王旦建成元吉髙煦為証謂小畜九三為小人籠絡君子而引温體仁文震孟近事為説葢㕘取於伊川易傳誠齋易傳之間不為杳㝠之談者雖未必一一盡合而理闗法戒勝於空言天道心體遁入老莊者多矣惟觀卦六四象下備引顧炎武方音之説則非未見音學五書者而象傳協韻仍從吳棫之舊則為不可解耳經文用王弼之本惟解上經下經而繫詞以下則一槩闕如葢宗㫖主於隨爻闡義故餘不及焉非脱佚也乾隆四十三年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　欽定四庫全書
　　易俟圖　　　　　　　翰林侍讀喬萊撰














　　莱按大傳曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情河圖者鳥獸之文而已大傳曰河出圖洛出書聖人則之則河圖者觀鳥獸之文而已儒者舍仰觀俯察近取逺取之道謂伏羲本河圖以畫卦亦惑已孔子曰鳳鳥不至河不出圖是河圖之出與鳳鳥之至同為祥瑞而已鳳可不時而至圖亦可不時而出何必因作易而始出哉孔子曰五十以學易可以無大過矣文言釋爻辭皆言理不言象學者可知所從事矣乃不究心於進退存亡吉凶悔吝之故求之荒忽不可知之圖不謂之惑不可也金華宋先生論河圖洛書詳確因附錄於後〈或問於宋濓曰闗子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵堯夫云圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其昉於此乎是皆以十為河圖九為洛書唯劉長民所傳獨反而置之則洛書之數為十河圖之數為九矣朱子發深然其説厯指序其源流以為濮上陳摶以先天圖傳种放放傳穆脩脩傳李之才之才傳邵雍放以河圖洛書傳李漑漑傳許堅堅傳范諤昌諤昌傳劉牧脩以太極圖傳周敦頤敦頤傳程顥程顥其解易大傳大槩祖長民之意至于新安朱元晦則又力詆長民之非而遵闗邵遺説且引大戴禮書二九四七五三六一八之言以證洛書以為大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言天乃錫禹洪範九疇則九為洛書十為河圖夫復何疑其説以經為據似足以破長民之惑臨卭魏華父則又疑元晦之説以為邵子不過曰圓者河圖之説方者洛書之文且戴九履一之圖其象圓五行生成之圖其象方是九圓而十方也安知邵子不以九為圖十為書乎朱子發張文饒精通邵學而皆以九為圖十為書朱以列子為證張以邵子為主乾鑿度張平子傳所載太乙下行九宫法即所謂戴九履一者則是圖相傳已久安知非河圖也及靖士蔣得之著論以先天圖為河圖五行生成數為洛書戴九履一圖為太乙下行九宫華父則又以為劉取太乙圖為河圖誠有可疑先天圖卦爻方位縝宻亭當乃天地自然之數此必為古書無疑乃僅見於魏伯陽參同陳圖南爻象卦數猶未甚白至邵而後大明得之定為河圖雖未有明證而僕亦心善之則是華父雖疑元晦之説而亦無定見也新安羅端良嘗出圖書示人謂建安蔡季通傳於青城山𨼆者圖則陰陽相合就其中八分之則為八卦書則畫井又於方圈之内絶與前數者不𩔖江東謝枋得又傳河圖於異人頗祖於八卦而坎離中畫相交流似於方士抽坎填離之術近世儒者又有與太極圖合者即河圖之説又有九十皆河圖而有一合一散之異洛書既曰書而決非圖之説夫圖書乃儒者之要務若數者之不同何也濂應之曰羣言不定質諸經聖經言之雖萬載之逺不可易也其所不言者固不強而通也易大傳曰河出圖洛出書聖人則之書顧命篇曰河圖在東序論語子罕篇曰河不出圖其言不過如是而已初不明言其數之多寡也言其數之多寡者後儒之論也既出後儒宜其紛紜而莫之定也夫所謂則之者古之聖人但取神物之至著者而畫卦陳範苟無圖書吾未見其止也故程子謂觀兎亦可以畫卦則其他從可知矣初不必泥其圖之九與十也不必推其即太乙下行九宫法也不必疑其為先天圖也不必究其出於青城山隠者也不必實其與太極圖合也唯劉歆以八卦為河圖班固以洪範初一至次九六十五字為洛書本文庶㡬近之蓋八卦洪範見之於經其㫖甚明若以今之圖書果為河洛之所出則數千載之間孰傳而孰受之至宋陳圖南而後大顯邪其不然也昭昭矣或曰子之所言善則善矣若鄭康成據春秋緯文所謂河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇者將果足信乎濂曰龜山楊中立不云乎聖人但言圖書出於河洛何嘗言龜龍之兆又何嘗言九篇六篇乎此蓋康成之陋也此所以啓司馬君實及歐陽永叔之辨而并大傳疑非夫子之言也或云楊雄覈靈賦云大易之始河序龍馬洛貢龜書長民亦謂河圖洛書同出於伏羲之世程子亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦然則孔安國劉向父子班固以為河圖授羲洛書錫禹者皆非歟濂曰先儒固嘗有疑於此揆之於經其言皆無明驗但河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏故蔡元定有云伏羲但據河圖以作易則不必預見洛書而已逆與之合矣大禹但據洛書以作範則亦不必追考河圖而已暗與之符矣誠以此理之外無復他理也不必寘疑於其間也或曰世傳龍圖序謂出於圖南若河圖由圖南而𫝊當以龍圖解河圖可也而容城劉夢吉力辨其偽焉何哉濂曰龍圖序非圖南不能作也是圖南之學也而非大易河出圖之本㫖也八卦之設不必論孤陰與寡陽也不必論已合之位與未合之數也或曰然則易之象數舍河圖將何以明之濂曰易不云乎大衍之數五十其用四十有九又曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四此固象數之具於易然也不必待河圖而後明也或者無辭以對濂因私記其説而與知易者證焉〉















<經部,易類,易俟,易俟圖>
　　震川歸先生曰易圖非伏羲之書也此邵子之學也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四如根之有幹幹之有枝愈大則愈少愈小則愈繁也後之儒者引大傳易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦為據指大𫝊為圖説歸先生曰因𫝊而後有圖非傳為圖説也莱按歸先生之言是也使横圖而果為伏羲畫也則八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子之傳且詳言之矣不應至四象生八卦而止也况此圖邵子得之李挺之挺之得之穆伯長伯長得之陳希夷授受固有據也希夷以前伏羲以後孰傳而孰受之耶考邵氏經世書辨惑曰陳搏字圖南亳州真源人唐末進士厯五季亂隠華山宋太宗賜號希夷先生其易學主意言象數四者不可闕一具見於聖人之經不煩文字解説止有一圖寓陰陽消長之數與卦之生變圖亦非創意所作孔子繫辭述之明矣觀此則因傳而有圖不其然歟
<經部,易類,易俟,易俟圖>
　　邵子方圓圖皆從横圖来規而圓之以象天也矩而方之以象地也其圓圖分横圖自乾至震之卦左旋而列於左分横圖自巽至坤之卦右旋而列於右其位則乾南坤北離東坎西艮西北兑東南震東北巽西南其序則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八其左旋者列乾於一〈澤天諸卦以次列焉〉列兑於二〈列天澤履於一諸卦次兑而列焉餘倣此〉列離於三列震於四其右旋者曰巽曰坎曰艮曰坤而五六七八之位如左旋例以故乾坤復姤適居上下之中合於乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生子中極於午中陰生午中極於子中之義而節氣之流行寓焉其方圖割横圖為八居圓圖之内象地在天中也其一層乾與坤斜對否泰者天地之交也合否泰之斜對而成四隅是四隅皆天地之蟠際也其二層兑與艮斜對咸損者山澤之交也合咸損之斜對而成四隅是天地之内皆山澤之流峙也其三層離與坎斜對既濟未濟者水火之交也合旣濟未濟之斜對而成四隅是天地之内皆水火之升降也其四層震與巽斜對恒益者風雷之交也合恒益之斜對而成四隅是天地之内皆雷風之鼓盪也而由内達外又合於雷動風散雨潤日暄艮止兑説乾君坤藏之義圓圖則八卦之上各加八卦方圖則八卦之下各加八卦











<經部,易類,易俟,易俟圖>
　　邵子先天方位圖言對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北大傳天地定位云云也其後天方位圖言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而復春五氣順布四時行焉大傳帝出乎震云云也莱按帝出乎震云云孔子列東西南北方位與文王西南得朋〈巽離坤兑也〉東北䘮朋〈乾坎艮震也〉方位合乃天地間一定方位非文王易置之而有此方位也天地定位云云孔子言八卦相錯而已原未言及方位也邵子乾南坤北離東坎西艮西北兑東南震東北巽西南與文王方位不合是邵子改文王方位也不曰邵子改文王方位反曰文王改伏羲方位是不可不辯〈堯峰汪氏曰邵子所謂伏羲之圖不知所本此先天之學所以見非先儒也朱子既主邵子而他日又有康節説伏羲八卦近於穿鑿附㑹之疑後之學者可以審所從矣○南雷黄氏曰易者範圍天地之書也廣大無所不備故九流百家之學俱可竄入焉自九流百家借之以行其説而於易之本意反晦矣漢儒林傳孔子六傳至菑川田何易道大興余不知田何之説何如也降而焦京世應飛伏動爻互體五行納甲之變無不具者吾讀李鼎祚易解一時諸儒之説穢蕪康莊使觀象玩占之理盡入于淫瞽方枝之流可不悲夫有魏王輔嗣出而注易得意忘象得象忘言日時嵗月五氣相推悉皆擯落多所不闗庶㡬潦水盡而寒潭清矣顧論者謂其以老莊解易試讀其注簡當而無浮義何曽籠落𤣥㫖故能逺厯於唐發為正義其廓清之功不可冺也然而魏伯陽之參同契陳希夷之圖書逺有端緒世之好奇者卑王註之淡薄未嘗不以别傳私之逯伊川作易傳收其昆侖旁薄者散之于六十四卦中理到語精易道於是而大定矣其時康節上接种放穆修李之才之傳而創為河圖先天之説是亦不過一家之學耳晦庵作本義加之於開卷讀易者從之後世頒之學宫初猶兼易傳並行久而止行本義於是經生學士信以為羲文周孔其道不同所謂象數者又語焉而不詳將夫子之韋編三絶者須求之賣醬⿰桶之徒而易學之榛蕪蓋仍如焦京之時矣自科舉之學一定世不敢復議稍有出入其説者即以穿鑿誣之夫所謂穿鑿者必其與聖經不合者也摘發傳註之訛復還經文之舊不可謂之穿鑿也河圖洛書歐陽子言其怪妄之尤甚者且與漢儒異趣不特不見於經亦且不見於傳先天之方位明與出震齊巽之文相背而晦翁反致疑於經文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非經文所有顧可謂之不穿鑿乎晦翁云談易者譬之燭籠添得一條骨子則障了一路光明若能盡去其障使之統體光明豈不更好斯言是也奈何添入康節之學使之統體皆障乎世儒過視象數以為絶學故為所欺余一一疏通之知其於易本了無干涉而後反求之程傳或亦廓清之一端也〉











　　〈莱〉按此圖在邵子四圖之外蓋截横圖之半也邵子曰一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四猶根之有幹幹之有枝也可得而截其半耶曷為乎截其半也大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦其八分十六十六分三十二三十二分六十四孔子未之言也又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是八卦旣成之後重而為六十四非一筆畫去遂有六十四也據横圖之説則一筆畫去不至六十四不止也而八卦成列之義何以稱焉儒者欲彌縫其説截横圖之半指為伏羲八卦次序者此也





















　　〈萊〉按大傳曰乾為天故稱乎父坤為地故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女此伏羲畫卦之次序也因指邵子横圖為伏羲所畫遂指伏羲次序為文王次序嗟乎大傳載八卦次序多矣如乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也又乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊又乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口皆以乾坤震巽坎離艮兑為次序未有以乾兑離震巽坎艮坤為次序者又雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之雖列乾坤於六子之後而六子之次序如故也其不以乾坤震巽坎離艮兑為次序者則有動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮此以帝出乎震方位為次序終未有以乾兑離震巽坎艮坤為次序者以乾兑離震巽坎艮坤為次序者乃邵子之學非伏羲之易也善乎歸先生曰儒者不敢以文王之易為伏羲之易而乃以伏羲之易為邵子之易也
　　〈莱〉按邵子之外張仲純劉長民之徒以圖説易者紛紛矣象若艱深理本膚淺雖推而演之要不免於附㑹穿鑿之失邵子詩曰須知一本能雙幹始信千孫與萬孫此横圖之㫖也又曰乾遇巽時為月窟地逢雷處見天根此圓圖之㫖也又曰天地定位否泰反類山澤通氣咸損起義雷風相薄恒益見意水火相逮旣濟未濟此方圖之㫖也惟因傳有圖故不謬於聖人非諸家穿鑿附㑹者比然于羲文周孔之易不無毫釐之差況其他乎吾儒論易折衷於孔子而已凡孔子所不言者可勿論也其連山歸藏互體五行納甲飛伏之説雖鈎深索隠於易未必無合然皆易之流非易之道也若夫主卜筮之説謂孔子之易非文王之易據邵子之圖謂文王之易非伏羲之易余小子不能無惑焉






　　序卦反對圖
　　䷀〈有天地然後〉
　　䷁〈萬物生焉〉
　　〈也穉之物也蒙者蒙蒙以之受故蒙必〉䷂〈生物盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物
　　之始生也訟以之受故訟〉䷄〈有必食飲物穉不可不養也故受之以需需〉
　　〈者飲食之道也也比者比比以之受〉䷆〈故比所有必衆訟必有衆起故受之
　　以師師者衆也履以之受故〉䷈〈禮有後然畜物比必有所畜〉
　　〈故受之以小畜否以之受故〉䷊〈通終以可不物履而泰然後安故受〉
　　〈之以泰泰者通也有大以之受故焉〉䷌〈歸必物者同人與物不可以終〉
　　〈否故受之以同人䂊以之受故〉䷎〈䂊必謙能而大有有大者不可〉
　　〈以盈故受之以謙也事者蠱蠱以之受〉䷐〈故事有必者人隨喜以〉
　　〈䂊必有隨故受之以隨觀以〉䷒〈之受故觀可後然大物有事而後可〉
　　〈大故受之以臨臨　者大也也飾者賁賁〉䷔〈以之受故已而合苟以可不物可觀而後有所合故受之以噬嗑噬者合也〉䷖〈復以之受故下返上窮剥盡終以可不
　　物致飾然後亨則盡矣故受之以〉䷘〈剥剥者剥也畜大以之受故〉
　　䷚〈畜可後然妄无有復則不妄矣故受
<經部,易類,易俟,易俟圖>〉






　　六十四卦惟乾坤坎離頤大過中孚小過無反對之義瞿唐来氏謂之錯其反對之卦謂之綜








　　雜卦反對圖
　　䷀乾剛
　　䷁坤柔
　　憂師䷇比樂
　　䷒臨觀之義或與或求
　　著而雜蒙䷂屯見而不失其居
　　也止艮䷲震起也
　　䷨損益盛衰之始也
　　也災妄无䷙大畜時也
　　䷬萃聚而升不来也
　　䷎謙輕而豫怠也
　　也色无賁䷔噬嗑食也
　　䷹兑見而巽伏也
　　也飭則蠱䷐隨无故也
　　也反復䷖剥爛也
　　也誅夷明䷢晉晝也
　　䷯井通而困相遇也
　　也久恒䷞咸速也
　　也止節䷺渙離也
　　也難蹇䷧解緩也
　　也内人家䷥暌外也
　　䷋否泰反其類也
　　也退則遯䷡大壯則止
　　也親人同䷍大有衆也
　　也新取鼎䷰革去故也
　　䷽小過過也
　　䷼中孚信也
　　也旅寡親䷶豐多故也
　　䷝離上而
　　䷜坎下也
　　也處不履䷈小畜寡也
　　也親不訟䷄雷不進也
　　䷛大過顛也
　　䷫姤遇也柔遇剛也
　　䷴漸女歸待男行也
　　䷚頤養正也
　　䷾旣濟定也
　　䷵歸妹女之終也
　　䷿未濟男之窮也
　　䷪夬決也剛決柔也君子
　　道長小人道憂也
　　莱按大過顛也以下不取反對之義先儒疑其錯簡有因為易置者是殆不然音韻旣叶對待復工結出剛決柔君子決小人之義乃作易本㫖豈錯簡乎況曰雜卦次序且不拘矣變動何不可耶



　　卦變之非
　　易中剛乗柔進上下往来之義先儒謂卦之變也論卦變者亦紛紛矣虞翻曰賁自泰来程子非之曰安有乾坤變而為泰泰復變而為賁之理乾坤變為六子八卦變為六十四皆由乾坤之變也朱子據邵子横圖之説謂乾坤無生卦之理執乾一兑二次序坤且居八又安能變而為六子耶朱子非程子者如此而朱子卦變則一陰一陽之卦從復姤来二陰二陽之卦從臨遯来三陰三陽之卦從否泰来四陰四陽之卦從大壯觀来五陰五陽之卦從夬剥来童溪王氏曰八卦成列因而重之而内外上下往来之義已備乎其中自八卦旣重之後又烏有内外上下往来之義乎汴水趙氏曰震坎艮二陽之卦也巽離兑四陰之卦也若二陽之卦自臨来四陰之卦自觀来則六十四卦生八卦矣〈莱〉按程子非虞翻之説而程子之説朱子非之朱子非程子之説而朱子之説先儒又非之先儒非朱子之説而剛来柔進上下往来之義終未有以得其是也明蜀人来知徳者字矣鮮舉嘉靖時鄉試始學易釡山中六年無所得入求谿深山中數年悟易象又數年悟文王序卦孔子雜卦又數年始悟卦變之非曰自孔子没而易亡二千年矣儒者篤信諸家傳注而不參証孔子十翼之言宜其長夜至今日也其以某卦自某卦變者虞翻之言也先儒昧反對之義不察其非如訟之剛来得中謂自遯来失之千里矣需訟反對之卦也需之五来而為訟之二也雜卦曰需不進也訟不親也推之他卦莫不皆然其發先儒未發如此以易學薦授翰林院待詔堯峯汪氏編儒林傳列歸太僕後莱以反對之説証剛来柔進上下往来之義皆合因圖列於後




<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
<經部,易類,易俟,易俟圖>
　　一卦變六十四卦圖〈餘倣此〉
　　䷀乾〈乾為本卦順變至坤後同〉
　　䷫姤䷌〈同人〉䷉履䷈〈小畜〉䷍〈大有〉䷪夬
　　䷠遯䷅訟䷸巽䷱鼎䷛〈大過〉
　　䷘〈无妄〉䷤〈家人〉䷝離䷰革
　　䷼〈中孚〉䷥暌䷹兑
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壯〉
　　䷋否䷴漸䷷旅䷞咸
　　䷺渙䷿〈未濟〉䷮困
　　䷑蠱䷯井䷟恒
　　䷩益䷔〈噬嗑〉䷐隨
　　䷕賁䷾〈旣濟〉䷶豐
　　䷨損䷻節䷵〈歸妹〉䷊泰
　　䷓觀䷢晉䷬萃
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小過〉
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷚頤䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒臨
　　䷖剥䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
　　〈坤為本卦逆變至乾後同〉䷁坤












　　易俟圖
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷一　　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　萊按元亨利貞孔子彖傳文言可謂深切著明已學易者何容更為詮釋而或者曰六十四卦之中若屯若臨若隨若无妄皆曰元亨利貞固不得以四徳例之而他卦或言亨或言元亨或言貞或言利貞又難一例解也程子曰惟乾坤有此四徳其餘諸卦皆隨事而變焉斯言是也乾天也坤地也乾以資始為元坤以資生為元乾以剛健為貞坤以柔順為貞是地之元亨利貞且不同于天之元亨利貞又何得以他卦之元亨利貞比于乾之元亨利貞而乾之元亨利貞下同于他卦之元亨利貞一例而解之耶其他卦之曰亨曰元亨曰貞曰利貞曰利有攸往利涉大川貞吉貞凶貞厲貞吝之類皆乾之元亨利貞散見于六十四卦之中隨事取義萬殊而一本者也天之元萬物資始也推之一人一事各有始終也天之亨品物流形也推之一人一事各有通塞也天之利各正性命也推之一人一事各有利有不利也天之貞保合太和也推之一人一事各有貞有不貞也又何疑于孔子之説耶〈汴水趙氏曰元亨利貞以道則括三才之始終以辭則統一書之綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元氣流行始終自然之序始而終終而始天之運行地之發育陰陽之消長萬物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳授之際一元亨利貞也千嵗有千嵗之元亨利貞一日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語黙乃至不可勝窮之變莫不皆然天首三才乾首諸卦故于乾發之散于諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言而有他辭皆隨卦起義乾則體元氣始終之序統㑹萬事該貫衆理以御諸卦之變按趙氏之説與余合附記于此〉儒者學易亦折衷于孔子之言而已孔子所未言者不敢鑿也孔子所已言者不敢悖也若乃舍孔子深切著明之説另為占詞以解至謂不得以孔子之説為文王之説余小子不能無惑焉〈朱子論易専主卜筮門人楊道夫問曰今之揲蓍但見周公作爻詞以後揲法不知當初只有文王彖辭時又如何揲朱子曰他又須别有法今不可考耳按此問足破文王教人卜筮之疑　汴水趙氏曰伏義作易非専為筮後人以三易掌于太卜遂例視周易為占書不知文王周公之詞雖託諸象數實主于人事或勉之或戒之或開其迷蒙或指其歸宿皆本人事以明吉凶未嘗倚于象數故謂周易以筮則可以為専于筮則不可　秋山王氏曰易有聖人之道四焉辭變象占孔子言之詳矣伊川易傳止尚其詞康節數學止尚其象漢上易説止尚其變晦庵本義止尚其占謂非説易不可謂説之全則有所遺也〉
　　初九潛龍勿用
　　萊按伏羲仰觀俯察畫一竒以象陽即此爻也大傳曰爻也者效天下之動者也三百八十四爻皆以人事言也乾天也以天道言人事故六爻皆聖人皆天子皆五帝三王之盛焉象之以龍雖有飛潛躍見之殊時也位也非徳之不足也初在下潛龍之象時當潛也故曰勿用二曰君徳明二之終為天子也初曰成徳明初之已為聖人也　陽爻用九陽數窮于九也陰爻用六陰數窮于六也用九用六之説紛紛矣萊按此參天兩地之義而七八九六之數起焉三其三則九老陽也三其兩則六老陰也兩其兩一其三老陰變少陽也故少陽曰七兩其三一其兩老陽變少陰也故少陰曰八〈孔氏曰卦辭多文王後事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故馬融陸績等皆以為爻辭出于周公是也〉
　　九二見龍在田利見大人〈見龍之見賢遍反卦内見龍並同〉
　　萊按下二爻為地二田之位也有見龍在田之象龍之見也澤及于物人孰不利見之耶先儒有二利見五五利見二之説平甫項氏曰非也二曰天下文明五曰聖人作而萬物覩皆人利見之也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　萊按先儒謂諸爻稱龍三不稱龍者終于臣位也文言曰君子進徳修業欲及時也則三之惕有時而為四之躍也豈終于臣位者彖傳曰時乗六龍以御天則三之為龍也明矣其不稱龍者重剛不中之爻非天非田之位時值危疑道應憂懼乾而又乾夜以繼日龍之象无此義也故周公曰君子若曰君子指占者而言則非余小子之所知也
　　九四或躍在淵无咎
　　雲峯胡氏曰其位上下之交其時進退之際躍以或言審于進也淵以在言安于退也
　　九五飛龍在天利見大人
　　萊按聖人之徳天子之位巍巍蕩蕩過化存神獲際其時斯人何幸孰不利見之乎蒙齋李氏曰乾之六爻惟舜能備之耕稼陶漁時潛也元徳升聞時見也厯試諸艱時乾乾也納于大麓時躍也老而命禹則不至于亢
　　上九亢龍有悔〈亢苦浪反〉
　　萊按盈虚消息有必至之天行進退存亡有可脩之人事曰亢龍時也曰有悔有可悔之事也
　　用九見羣龍无首吉
　　廣平游氏曰乾以純陽陽極而亢坤以純陰陰極而戰如其不變則亢而災戰而傷不能免也乾用九則陽知其險而變故无首吉坤用六則坤知其阻而變故利永貞　瞿唐來氏曰凡卦初為足上為首上九羣龍之首也不見其首則陽變陰剛變柔知進知退知存知亡知得知喪所以無悔而吉此聖人開遷善之門也居九而為九所用我不能用九故至于亢居六而為六所用我不能用六故至于戰故乾坤發用九用六之義
　　彖曰大哉乾元〈叶縈〉萬物資始乃統天〈叶汀〉
　　萊按元亨利貞天之所以為天也元首四徳故夫子傳彖而贊其大也盈天地之間者唯萬物萬物有形者也有始之于无形之先者形之所以著也則乾之元也雖曰亨曰利曰貞各為一徳皆物之所資乎而統之者元也元之所以大也若夫復之一陽即貞下所起之元也无復之一陽則一歳之萬物不能始无乾之元則萬古之萬物不能始六合内外千百世上下皆天之所際皆元之所際也故曰統天
　　雲行雨施品物流形〈施始䜴反卦内皆同〉
　　本義此釋乾之亨也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天〈叶汀〉
　　萊按天所不違者時也聖人所乗者亦時也元而亨而利而貞貞而復元乾道之終始也聖人大明其終始之故于以知卦之六位或潛或見或惕或躍或飛或亢皆時為之也體乾者亦因時而已曰龍善變化也曰六龍兼六爻之用也曰乗控馭也曰御天覃敷天道也朱子曰此聖人之元亨也〈東谷鄭氏謂此節錯簡也當在乾道變化之下草廬呉氏謂此節當在首出庶物之下首出庶物節聖人之元亨也大明終始節聖人之利貞也二説皆有理附記于此〉
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　萊按品物流形之後由甲拆而暢遂由暢遂而繁實則乾道之變化也朱子曰變者化之漸化者變之成乾道以漸變物而至于化性命所以各正也性物所受也命天所賦也曰正无弗充也曰各正无或遺也歳功至此庶其成矣又將因發而觀其存也曰保合太和朱子曰太和陰陽㑹合沖和之氣也周子曰太極之真二五之精妙合而凝其太和之謂與曰合凝而未分也曰保完而无害也乾道之變化至各正性命則利也而貞具焉至保合太和則貞也而元寓焉此天之所以為天也〈瀘川毛氏曰變化之餘各正性命收斂于冬也斂之不固則泄不以時凡雨雪不應水泉不收愆陽伏陰冬華春實皆天地之沴氣也故斂之于冬者萬物之所以正也〉
　　首出庶物萬國咸寧
　　本義聖人在上髙出于物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也盖嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向于實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四徳之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間斷此元之所以包四徳而統天也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　萊按雷曰洊風曰隨水曰洊明曰兩山曰兼澤曰麗皆重之義也天地不取重義者无兩天地也然天曰行地曰勢寒暑晝夜南北髙深亦有重之義焉法天之健自彊不息乃至誠無息地位非聖人其孰能之〈又按文王彖辭一卦之義也周公爻辭一爻之義也上下兩卦之象闕焉故孔子繫之以辭先儒移置卦之後彖之前良是但今本沿習已久不敢立異〉
　　潛龍勿用陽在下〈叶滸〉也
　　雙湖胡氏曰小象于乾之初曰陽在下也於坤之初曰陰始凝也陰陽之稱始此即太極所生兩儀之一也陰陽之名一立而六十四卦之中動静健順剛柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣
　　見龍在田徳施普也
　　汴水趙氏曰九二有君人之徳當納麓宅揆之時徳澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今發壟畝之間並興稼穡利天下而不言所利
　　終日乾乾反復道〈叶斗〉也
　　萊按終日乾乾非徒怵惕于是非得喪之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也實欲反復于立身處位之道以進德也
　　或躍在淵進无咎〈叶九〉也
　　平甫項氏曰儒者謂在淵為藏非經意也龍之得水猶人之得時何謂藏乎初九之藏在地下非在淵也或躍矣而在淵焉羽翼已成審處已宻如是而進則无咎也
　　飛龍在天大人造〈叶走〉也
　　萊按造如再造之造大人至此危亂者造而為治安樸畧者造而為文明也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　紫巖張氏曰盈者天道所虧地道所變鬼神所害人道所惡安能久哉
　　用九天徳不可為首也
　　本義言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　本義元者生物之始天地之徳莫先于此故于時為春于人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于時為夏于人則為禮而衆美之㑹也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時為秋于人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故于時為冬于人則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　萊按在天為元者在人為仁也元首亨利貞仁首義禮智所貴君子之體之也體有諸躬也元足以長乎善君子足以長乎人也君子之道繁而有節質而多儀者莫禮若也嘉之所㑹萬物潔齊燦然可觀也并育不害也合之于禮吉凶賔嘉之重有秩然之度數也食飲進反之微有油然之節制也利者義之反也曰和何哉利于己則害義利于物則和義君子小人之殊也坤之義曰方乾之義曰和聖人賢人之别也文王曰貞孔子更曰固何哉曰不正不可言事也不固不可言幹也貞兼夫正而固也君子之建大功垂大業盖本諸此也　西山真氏曰四徳之説世言天與人二今以此條觀之則人與天未嘗不一也盖在天為元亨利貞而在人為仁義禮智元亨利貞理也生長收藏氣也有理則有氣仁義禮智性也惻隠羞惡辭遜是非情也有性則有情天人之道曷嘗有二邪然天无心而人有欲天惟其无心也故元而亨亨而利利而貞貞而又元通復循環未嘗閒斷於穆之命終古常新人惟其有欲也故惻隠之發而殘忍奪之辭遜之發而貪冐雜之羞惡之發而苟且間之是非之發而昬妄賊之于是乎與天不相似矣學者當知天有此德吾亦有此德屏物欲養性情則通體皆仁隨觸而應即天之春物物欣欲也動容周旋莫不中禮即天之夏物物嘉美也吾之及于物者足以養欲給求即天之秋萬寶得遂其性也吾之守于内者足以根本萬事即天之冬萬物所由以出也人與天其果二乎哉
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　汴水趙氏曰元亨利貞至于君子行之而後有徳之名〈范諤昌以彖既釋元亨利貞文言又釋之疑其重複趙氏曰易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而彖止四言辭雖至約理則无窮安得不反復屢致其説前章通而為一此章析而為四後章兩而為二易變易也元亨利貞散于諸卦其變不一故聖人極其變以為言〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈樂音洛〉
　　萊按易與論語丘不與易也易字同易者移風易俗之義龍而見曰善世龍而隠曰不易乎世名者實之賔也初徳成而名不成何哉曰未有功業表見于時鮮有知者故不成乎名不易乎世則遯世矣甘貧樂道何有于悶不成乎名甚且不見是矣知希我貴又何有于悶時當樂也樂則行之道可憂也憂則違之違謂非得志行道之初心也樂行憂違亦既无所固執矣雖然有不易者焉曰確擇之明也曰不可拔守之堅也此之謂龍徳而隠〈汴水趙氏曰此章文法與大傳中諸爻問答絶同當是門人紀録之辭漢儒合彖象于經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆備故取附于卦〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈行下孟反〉
　　萊按見龍在田言其徳之及物也文言曰庸言庸行閑邪存誠何哉曰天下无无體之用也庸言信庸行謹心之下也邪无可閑而閑之誠不待存而存之功之宻也推是而及于物也善在一世而不伐其能徳被天下而並忘其恵非聖人能之乎曰龍徳又曰君徳明功之由于徳徳之堪其位也五曰大人二亦曰大人是五之天地合徳日月合明四時合序鬼神合吉凶皆由二之信庸言謹庸行閑邪存誠之所致也故中庸之道至于參天地〈卦例二五曰中九五曰正中二言正中遂有不潛未躍之説按孔子贊乾之大曰剛健中正純粹精也則中正乃乾所固有不必九五始言中正也〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈幾堅溪反〉
　　萊按二君德已具進至于三復何為哉唯進德脩業而已忠主于心者信見于言者脩辭訓誥是也立其誠華於外者實于中也德曰進不自止也業曰居有諸己也知至至之四句由體而用也㡬動之微義事之宜也至至于五也知其可至而至于五則可與言進退之幾終終于三也知其當終而終于三則可與存上下之義至於五上位也縱居上位乃安行時位之常何有于驕終于三下位也雖在下位乃安守分義之正何為而憂此舜禹益伊尹周公之事至于五則為舜禹終于三則為益伊尹周公而厲之一字周公所獨也何則舜禹益尚已放太甲于桐伊尹不以為嫌復歸于亳太甲不以為怨若成王則疑周公矣於以慨世運之降而聖人之漸難為也此周公繫此爻而知其厲也〈此説余參之汴水趙氏東谷鄭氏而悟者〉
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恆非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无咎〈離力智反〉
　　萊按改革之際雖聖人亦有難白之隠此夫子所以原其心也躍上也進也淵下也退也无常无恆形容一或字踪跡雖異位地縱殊然非為邪以離羣也推其進德修業之功明其及時行道之欲咎之所以无也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下〈叶滸〉則各從其類也本義作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首也故興起于上則人皆見之〈臨川呉氏曰鶴鳴而子和雄鳴而雌應一雞鳴而衆雞皆鳴同聲相應也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石鐵之母而可以引鐵同氣相求也濕者下地故水之流趨之燥者乾物故火之然就之龍興則致雲雲從龍也虎嘯則風生風從虎也凡此六者皆同類相感召聖人與人亦同類故作于上而萬物咸覩之又曰先以聲氣水火雲風六句為比而後言聖人作則人利見之又以動植之親上親下喻利見者之親聖人亦然諄諄言之而人以各從其類一句總結上文九句也〉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　進齋徐氏曰爻辭但言有悔而夫子以動釋之盖吉凶悔吝生乎動也
　　潛龍勿用下〈叶滸〉也
　　萊按以爻位言也
　　見龍在田時舍〈叶暑〉也〈舍去聲〉
　　萊按見龍在田既曰徳施普也又曰天下文明兹言時舍何也平甫項氏曰舍非用舍之舍去聲讀東谷鄭氏曰龍在淵在天之物也田豈龍之所安哉時舍者非久安之位也
　　終日乾乾行事也
　　萊按上一節言道此一節言事由體達用之義也三之位非無事之位也故曰行事
　　或躍在淵自試也
　　汴水趙氏曰凡飛者必先躍所以作其飛沖之勢今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也
　　飛龍在天上治〈叶持〉也
　　萊按上治治之最上者也熙熙皥皥蕩蕩平平其斯時之謂歟
　　亢龍有悔窮之災〈叶兹〉也
　　萊按此専以位言不言其致災之故
　　乾元用九天下治〈叶持〉也
　　隆山李氏曰四徳獨舉一元何也元亨利貞同出于元如循環然乾道之終則一元復用矣
　　萊按乾元天德之首也上言天德不可為首此用九而冠以乾元也大哉乾元何施不可而曰用者善其用也洪範𫝊一曰正直二曰剛克三曰柔克其用九之義與而天下无不治矣
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　萊按陽氣潛藏冬令也以龍而言在湫谷也使此時而在天在田為雷為雨害滋大矣人事亦如是也故曰勿用陽在下也以徳言下也以位言此以時言
　　見龍在田天下文明〈叶芒〉
　　萊按徳施普也著其功也時舍也明其位也天下文明被其化也
　　終日乾乾與時偕行〈叶杭〉
　　萊按反復道進德也行事建功也此一節乗時也
　　或躍在淵乾道乃革
　　萊按進无咎可革也自試欲革也此一節乃革也
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　萊按大人造美其制作之盛也上治著其蕩平之化也此一節喜其位之配乎徳也
　　亢龍有悔與時偕極
　　萊按盈不可久有必亢之道也窮之災也處已亢之地也此一節明致亢之由也
　　乾元用九乃見天則
　　本義剛而能柔天之法也
　　萊按天徳不可為首用九之故也天下治也用九之效也乃見天則用九之道也
　　乾元者始而亨者也
　　本義始則必亨理勢然也
　　利貞者性情也
　　本義收斂歸藏乃見性情之實　平甫項氏曰始而亨者乾之事業利而貞者乾之性情也性情指本體言之利者散而為萬貞者合而為一已散而復合已萬而復一雖萬有一千五百二十而其所謂虚一者未嘗動也
　　萊按利而貞貞而復為元性也而情寓焉散而為萬物曰性命合而為利貞曰性情易于復見天之心于剥于復于蠱見天之行于臨見天之道于无妄見天之命于咸于恆于大壯于萃見天之情于乾見天之性情
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　本義始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也
　　萊按文言元者善之長也一章分元亨利貞而四之乾元者始而亨者也利貞者性情也分元亨利貞而二之乾始能以美利利天下不言所利大矣哉合元亨利貞而一之
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　萊按此章合卦爻而言夫子彖𫝊文言反復贊美不足至是復嘆曰大哉乾乎厯數其德而贊之曰剛其體也曰健其行也曰中无過不及也曰正不偏倚也曰純有陽无陰也曰粹有善无惡也曰精神妙中凝色象外絶也此贊乾之卦而天與聖人可各備也
　　六爻發揮旁通情也
　　本義旁通猶言曲盡
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　本義言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也　中溪張氏曰彖言雲行雨施而以品物流形繼之則雲雨為乾之雲雨此言雲行雨施而以天下平繼之則聖人之功即乾而雲雨乃聖人之徳澤乎
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　萊按初何言成德也曰遯世不見知而不悔唯聖者能之則初固聖人也何言行而未成也曰成者德也未成者行也隱也故弗用也周公爻詞唯三稱君子此章二亦稱君子初亦稱君子以徳言也故二曰君德初曰成德
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　萊按二曰庸言庸行閑邪存誠此以德性言也未及學問也古無帝王而不聖賢者无聖賢而不學問者此追述其學聚問辨之功也聚已辨已无以居之不有諸已也何以居之曰寛優裕自得也无以行之不能及人也何以行之曰仁惠澤咸周也二三皆言德業二復申言者明君德所由成也漢祖唐宗有九五功名無二三學問
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　萊按九陽爻三陽位曰重剛卦以二五為中故三四皆曰不中在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田逼于上則疑易生絶于下則忌易起此其所以危也此一節發揮一厲字
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　萊按上下皆乾四居上卦之下下卦之上曰重剛三不在天不在天而人之位可安也故曰知終終之四則皆不在焉此其疑也或曰聖人有天下而不與者曷疑也曰舜禹有天下者益不有天下者而皆避堯舜禹之子是舜禹疑其不有天下而益且疑其有天下也此四之所以疑也此一節發揮一或字
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎
　　萊按後天而奉天時是後天之事専指天時言也天時曷言乎後天也曰日月之往來四時之代謝以象告也大人治厯明時對時育物後而奉之也若先天不違其不違者何事哉曰乾之大人當與中庸至誠至聖參看羲農黄帝堯舜禹湯當之天未以象告而羲農黄帝堯舜禹湯之所為即先天事也推而遡之如書契之興衣裳之制水土稼穡之利禮樂甲兵之防迨網罟舟楫弧矢杵臼之類至纖細已亦行之千萬世而无弊皆天之所不違也其即先天之事與邵子曰堯以前先天也堯以後後天也殆不然已〈文言同聲相應一節止發揮利見二字其徳盛化神之妙全從此節發出極巍巍蕩蕩之至矣先儒引回紇見一大人而還之占以證斯爻恐非其類也〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪〈喪息浪反〉
　　本義所以動而有悔也
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎本義知其理勢如是而處之以道則不至于有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也
　　瞿唐來氏曰初九隱而未見二句釋一潛字而言君子者再盖必君子而後能安于潛也上九亢之為言三句釋一亢字而言聖人者再盖必聖人而後能不至于亢也萊按貴而无位一段止言時位之亢此節發出知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪以明悔由自致結到知進退存亡而不失其正以括全易之義







　　易俟卷一



　　欽定四庫全書
　　易俟卷二　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〈喪息浪反〉
　　萊按元亨利牝馬之貞明地道也君子有攸往以下以地道明臣道也程子曰坤乾之對也四德同而貞則異乾以剛健為貞坤以柔順為貞故曰牝馬之貞〈程子又曰利字不聯牝馬為義如曰利牝馬之貞則坤只有三德　平甫項氏曰樓尚書鑰為安世言北方畜馬蕃庶當遊牝之時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合所謂牝馬之貞也〉地從天者也臣從君者也皆以後為義君子而有所往也居先則迷失坤之道也後而得所主則利合坤之道也〈舊説先迷後得句絶主利者陰主利也按彖傳曰後順得常得字作虚字看文言曰後得主而有常得字不當句絶明矣東谷鄭氏曰後而得所主則利文義方合彖傳文言亦合從鄭氏〉西南陰方巽離坤兑也類也曰得朋東北陽方乾坎艮震也非類也曰喪朋安法坤之静也貞法坤之正也如是則吉也〈汴水趙氏曰乾之彖辭簡而理博坤之彖辭詳而戒嚴尊陽抑陰其義可見〉
　　彖曰至哉坤元〈叶縈〉萬物資生乃順承天〈叶汀〉
　　萊按乾曰大哉坤曰至哉至者无不至也乾以資始為元坤以資生為元順而承乎天也朱子曰始者氣之始生者形之始
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨〈叶滂〉
　　天職覆地職載物之載于地者以其厚也天无不覆地无不載是坤之德合于天之无疆也含无不包也𢎞无不充也光无不著也大无不被也此品物之所以咸亨也〈集中溪張氏廣平游氏〉
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行〈叶杭〉
　　本義言利貞也馬乾之象而以為地類者牝陰物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之徳也　平甫項氏曰君子行此四徳者指聖人言也君子攸行指賢人言也指聖人言故曰乾元亨利貞言配天也指賢人言故下文有迷有利有得有喪有吉有凶皆擇善而固執之事也終之曰應地无疆言配地也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行〈叶杭〉東北喪朋乃終有慶〈叶腔〉
　　建安邱氏曰坤道主成成在後故先乾而動則迷而失其道後乾而動則順而得其常
　　萊按君子有所往以下専言人事矣西南陰方東北陽方陰則為小人陽則為君子西南得朋者小人與小人為朋也東北喪朋者小人不與小人為朋也小人與小人為朋同流合汙而已故曰乃與類行小人不與小人為朋雖一時寡援少助然終不受比匪之傷故曰乃終有慶此聖人扶陽抑陰之義示小人以遷善改過之方若云反而之西南則終有慶矣不獨文義中無此一層而道理亦大悖矣
　　安貞之吉應地无疆
　　萊按卦三言无疆德合无疆者坤合乾之无疆也行地无疆者馬行地之无疆也應地无疆者君子合坤之无疆也
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　萊按重乾无二天故言行重坤无二地故言勢行晝夜往來也勢南北髙深也厚德載物君子體坤之極功也
　　初六履霜堅氷至
　　本義霜陰氣所結盛則水凍而為氷此爻陰始生于下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉盖所以贊化育而參天地者其㫖深矣
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　本義按魏志作初六履霜今當從之馴順習也
　　六二直方大不習无不利
　　本義柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順中正得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利
　　萊按坤至柔而動也剛至静而德方六二直方全體坤德矣盖乾以九五為主天道也君道也父道也坤以六二為主地道也臣道也妻道也項先生曰大字自為句或衍文觀小象直以方也文言直其正也方其義也可見蒲陽鄭氏曰坤爻辭皆協霜字韻初履霜三含章四括囊五黄裳上𤣥黄則二之直方無疑矣乾之中四爻曰在田曰乾乾曰在淵曰在天亦叶先韻
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也萊按坤之直方于動處見小象六二之動全體坤德也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　程𫝊三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善歸之于君則上无疑忌之心下得柔順之道可貞固而守之也或出而從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
　　象曰含章可貞以時發〈叶廢〉也
　　程𫝊夫子懼人之守文而不達義也言為臣處下之道義所當為者則以時而發非含藏而終不為也含而不為不盡忠者也　漢上朱氏曰含章者坤之靜也以時發者坤之動也
　　或從王事知光大〈叶地〉也〈知音智〉
　　萊按地之含𢎞光大順承天也三之從王事而无成有終者知地道之光大如是也卦言光者四皆含而後發之義闇然日章其斯之謂
　　六四括囊无咎无譽
　　本義括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣
　　萊按先儒謂四處近君之位无相得之義故括囊是殆不然文言曰天地閉賢人隠四去位而隠者也若在位而不言聖賢無此道理張禹孔光在位而不言東漢君子不在位而言皆非也汴水趙氏曰沒世无聞君子所疾何為有无譽之詞盖時當昏濁名者忌之府譽者毁之媒古之皦皦特立之士罹害嬰釁皆由得譽于衰亂之世故无咎可以免禍有譽亦可招禍
　　象曰括囊无咎慎不害〈叶係〉也
　　程𫝊能慎如此則无害也
　　六五黄裳元吉
　　本義黄中色裳下飾六五以陰居尊中順之徳充諸内而見于外大善之吉也〈程子曰陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也故有黄裳之戒朱子曰伊川要立議論教人可向别處説不可硬配在易上説此爻何曾有此義都是硬入這意所以説得絮了隆山李氏曰乾之九五堯舜之君也坤之六五皐䕫稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜臯陶之遇合也乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以陰居之為新莽武后之類此賊教之大者不可无辯汴水趙氏曰天𤣥地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也言黄裳于坤六五則知為乾九五之配坤純陰聖人嫌于言君又不敢以臣當之故取象王后以存君位萊按朱子非程子是已若李氏之説指六五為臣道則文言正位君體何以稱焉若趙氏之説指六五為后則文言君子黄中通理又何以稱焉盖以爻言之至尊之位也以卦言之柔順之徳也乃尊位而有謙徳周之成康漢之文景是也文言備極贊美豈有戒詞乎〉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　萊按文見于外則淺文藏于中則深此五之所以元吉也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　萊按龍戰之説不一或曰乾稱龍坤不應稱龍也或曰陰既極而陽來也或曰陰盛之極敢與陽争非以上六為龍也皆不然也文言曰疑于陽陰似陽也未離其類陰不可為陽也是上六之稱龍也明矣稱龍猶稱帝也著其僭也曰戰不可躍不可飛也曰于野不在淵不在天也曰血昭其敗也陰象也傷在陰也曰𤣥黄傷之雜而不可辨也聖人不欲著陽之傷也
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　萊按初曰馴致其道上曰其道窮是道也何道也曰小人之道也小人之道有時而長亦有時而窮履霜一爻謹龍戰之禍于其始也龍戰一爻著堅氷之禍于其終也曰窮則龍戰之義非言其盛言其衰也
　　用六利永貞
　　萊按用九用六濟其所不足也陽之患在過剛羣龍无首則吉陰之患在不能固守永貞則利无首濟之以柔也永貞濟之以剛也
　　象曰用六永貞以大終也
　　萊按陽大陰小以大終者陰變陽也邵子曰坤无一乾无十坤无一者有乾以首之乾无十者有坤以成之也
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行〈叶杭〉
　　萊按坤至柔也而萬物資生之時勾芒畢達孰得而禦之曰動也剛至靜也而品物咸亨之日賦形有定孰得而易之曰徳方凡此皆後乎天以成物也後則得所主而合坤道之常也萬物之氣藴而未發者曰含萬物之形成而已著者曰光光无不含含无不光化者變之成將所含者化而光之也此坤之道也坤之道順也承天而時行也時行不先天不後天也〈按彖傳後順得常原未及主利二字鄭氏曰後而得所主則利是後得主三字當一讀不聯利字文言後得主而有常利字亦添不入〉
　　積善之家必有餘慶〈叶腔〉積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至盖言順也
　　萊按履霜之始何便説到臣弑君子弑父地位盖極言小之不可不慎微之不可不防也然亦非過計也王莽之簒安禄山之叛豈一朝一夕之故耶聖人道理只有辯之早一著則銷患于未萌矣順不當作慎觀馴致其道至堅氷也其義可見
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也程𫝊直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形于外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎　隆山李氏曰乾九二言誠坤六二言敬先儒誠敬之學起于此乾九二言仁坤六二言義先儒論仁義之用取諸此
　　萊按乾二三兩爻主學問言坤二爻亦主學問言易理學之祖也發于乾坤者聖人之道建諸天地也
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　萊按五曰美三曰美居陽位也陽位在諸卦不言美在坤言美者純陰也純陰則陽貴矣六居三六居五美而弗炫其美也故三曰含章五曰黃裳
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　萊按天地閉之象曷為于四見之曰下三爻陰也重之又皆陰焉是一卦之中有陰而无陽也見于四者重卦之始也
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
　　萊按乾之五稱大人重以位也坤之五稱君子重以徳也黄地之色也中土之位也通洞達也无不暨也理條貫也无不晰也正位五也居體六居五也乃人君有文明之徳而謙讓自下者聖人恐疑其存而不發也又申暢于四支發于事業之義以極贊其美
　　陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄萊按陰疑于陽陰似陽也猶臣盛之極疑于君也必戰之勢也陰曷為稱龍也為其嫌于无陽也陰不知有陽猶臣不知有君也曰稱龍非真龍也曰血陰類也猶未離其類也疑于陽而實陰也猶疑于君而實臣也血曰𤣥黄陰陽皆傷也曰天地之雜陰似陽臣似君昧尊卑之義也曰天𤣥而地黄陰終不可為陽臣終不可為君嚴上下之防也平甫項氏曰聖人惡陰道之盛故陳其禍敗列其名分以深戒小人曰疑于陽曰嫌于无陽曰未離其類曰天地之雜皆指陰而言无與陽事也程沙隨曰稱龍偽號也
　　䷂〈震下坎上〉
　　程𫝊屯序卦有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也盈者物之始生也萊按𫝊易者執一卦論一卦執一爻論一爻此易之㫖晦而難明窒而鮮通也曷言乎不可執一卦論一卦也以屯而論承上兩卦乾坤而來盖天地初闢草昧未開藉君子之經綸者屯之後不可不教也繼以蒙不可不養也繼以需不能不爭不能不戰也繼以訟繼以師武功克奏比所以大一統也天下甫定王業初成小人弄權者有之小畜一陰是也小人弄兵者有之履一陰是也皆天運世道自然之消息也厯陽爻三十陰爻三十天地交而泰不交而否推之六十四卦各有微㫖奥義錯綜條貫其中非循其脉絡得其㑹通烏能窺易之藴耶曷言乎不可執一爻論一爻也以屯而論初九成卦之主人所知也以初九為成卦之主而諸爻不從初九發義字釋句解失之千里矣何則初創業垂統之人也五衰微陵替之主也二之不字五正應也守正之臣也四之求往初正應也開國之佐也三不應五亦不應初竊發割據之雄也迨初之帝業既成五至上而有泣血之凶三有无虞之吝雖不字之二亦來反常之譏矣推之他卦莫不皆然文言曰六爻發揮旁通情也雖各自取義未有不聯貫者　誠齋楊氏曰氣始交未暢曰屯物勾萌未舒曰屯世多難未泰曰屯
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈屯張倫反〉
　　萊按屯何以具四徳也曰卦之屯洪荒初闢之義也爻之屯乗龍逐鹿之時也以卦而言天待人而成地待人而平以爻而言亂待人而定治待人而開經之綸之亨所以大也利也貞也勿用有攸往不遽往也待時也利建侯有主則治也
　　彖曰屯剛柔始交而難生〈難乃旦反六二象同〉
　　萊按剛柔始交者乾坤初闢也難生者屯也孔頴達曰此一句釋屯之名動乎險中方指二體言
　　動乎險中大亨貞
　　萊按以二體言震動也坎險也震在坎下有動乎險中之義也動即經綸也天地平成其亨大矣然則可妄動乎故又曰貞
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　萊按雷震象雨坎象雷雨之動滿盈則屯之難在水也其洪水横流之義與曷為洪水横流也曰天一生水也當是時天未成地未平天造草昧也不可无人以治之建侯即使禹治之之義也過門不入詎有寧時耶彖言勿用有攸往彖傳畧之何哉盖文王以待時為先孔子以亨屯為急初之磐桓不遽往也孔子曰志行正明其非无故而磐桓者聖人之情見乎辭矣朱子曰天造猶言天運草雜亂昧晦㝠也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　萊按坎在震下雨既沛也曰解坎在震上雲方升也曰屯屯之難事比亂絲非經以引之綸以理之益之亂也山澤先焚水土繼治稼穡既教禮樂嗣興皆經綸之事也迨于後世若封建若井田若學校又三代之經綸矣
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　萊按乾坤既立之後震一索而得男即此爻已乃天地間第一男子開國之君是也磐桓難進之貎曷為乎難進也曰天下大器王者大統非可詐力取也故有居貞之戒行一不義殺一不辜而得天下非貞也志在行正可妄進耶彖曰利建侯若初者利建之以為侯也又按居貞者處于正也有得天下之道无利天下之心湯武是也平甫項氏比之漢髙雖不足當此而貨財无所取婦女无所幸約法三章亦有行正之義焉勝廣梁藉失磐桓居貞之道宜其敗也
　　象曰雖磐桓志行正也
　　萊按孔子恐人誤認磐桓二字怠于有為指出行正之志以明磐桓之故武王十三年養晦豈无故而磐桓者若隗囂劉表怠而自止失斯義矣
　　以貴下賤大得民也
　　萊按初陽也貴也應四而處其下貴下賤也湯之于尹文王之于望先主之于亮是也此其大得民也六十四卦之初惟屯與復最貴屯之初帝王也復之初聖賢也
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇㛰媾女子貞不字十年乃字〈邅張連反〉
　　萊按二柔順中正上應于五而乗初剛屯邅不進有乗馬班如之象盖不肯從初不能從五也初順天應人之人也自二視之則寇也此女子之貞也然初豈為寇者㛰媾也貞而不字迨至十年數已窮理已極不字者亦字矣或曰字初乎字五乎曰字初何以知其字初也曰初之大業既成五不得保其尊位矣可得而臣事之耶故曰字初何以女子貞不字也曰中正也又何以十年乃字也曰陰柔不能固守也何以不言吉凶也曰二字初初陽徳方亨不凶也若吉則不可為訓故周公不言吉凶孔子終以反常譏之唐之屈突通類此〈此説萊聞之少詹崔先生諱蔚林者〉平甫項氏曰天下歸漢兩生四皓欲不從得乎此十年乃字之義也又曰六二稱女子者見賢而不從世難而不救女子之貞非丈夫之事也初康屯之主以寇視之豈明識之士哉
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝〈幾音機舍音捨象同〉
　　萊按上有九五屯膏之主下有初九應運之人其間竊發割據者豈少人乎六三應此象已以柔居剛不中不正又動之極能妄動也有即鹿之象初既天命有歸三則智勇並困有无虞入林之象曰惟入无可出之路也聖人畫一䇿以開導之曰君子幾不如舍雖然未有能舍而不往者也不舍而往亦可羞已曰君子幾惟君子能之他不能也此爻在漢則陳涉田横之流在唐則李宻蕭銑之類在明則張士誠陳友諒之徒也
　　象曰即鹿无虞以從禽〈叶窮〉也君子舍之往吝窮也萊按周公曰吝孔子曰窮窮者智窮力竭銜璧輿櫬束手就縛之象也
　　六四垂馬班如求㛰媾往吉无不利
　　萊按求㛰媾往四求初乎初求四乎曰初求四也何以初求四也曰㛰媾之道陽先于陰也四方乗馬班如豈不待求而往者初象曰以貴下賤初求四明矣四與初正應也初開國之君四佐命之臣吉无不利周公勉之以往也
　　象曰求而往明〈叶芒〉也
　　萊按求而往不求不往也審之己度之君能濟屯也故孔子以明美之
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　萊按初九得民于下衆皆歸之五將不得保其尊位矣五陽剛中正者也陽剛既非暗弱之主中正又无荒亡之行何以遂至亡國朱子曰九五坎體陷于險中有膏潤而不得施之象孔子曰施未光咎五也非五之屯膏初九何以得民于下四海困窮天祿永終矣小貞吉不過襯出大貞凶來帝王之事大耶小耶安得不凶〈明莊烈帝英主也恭儉至于亡國者屯其膏也時秦晉嵗饑盜起廷臣請發帑金帝有難色侍郎周延儒出班奏曰帑藏非不竭之源發帑非善後之計諸臣還該尋箇長䇿帝大悦盡疑廷臣之忠直者尋相延儒引用温體仁而國事日非正與此爻義合〉
　　象曰屯其膏施未光也〈施式䜴反〉
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　萊按卦三言乗馬班如二不欲進也四不遽進也上不能進也誠齋楊氏曰進无必為之才退有无益之泣唐之僖昭是也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　程𫝊蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也為卦艮上坎下山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也
　　萊按天地既闢險難漸平逸居而无教則近于禽獸蒙之所以次屯也屯之主在初九震一索而得男是也蒙之主在九二坎再索而得男是也雙湖胡氏曰有長子代父長弟次兄之象焉屯建侯君道也蒙求我師道也天地既位君師立矣
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈告古毒反〉
　　萊按物穉有必亨之理發蒙有致亨之道蒙之所以亨也曷言乎匪我求童蒙童蒙求我也盖教者無求于學者聖人之教始尊學者有求于教者教者之言始入譬之卜筮則初筮告再三瀆瀆則不告師道當如是也如是則利如是則貞二成卦之主我指二也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　萊按成卦之義在彖傳第一句屯之剛柔始交而難生承上兩卦乾坤初闢來非二體也蒙之山下有險乃二體也險而動屯之所以亨也險而止蒙之所以不可不發也
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應〈叶雍〉也萊按蒙之所以亨者二有中徳當發蒙之任行時中之道以發其蒙也應五應二也志應中心悦而誠服也彖辭發五求二非二求五之義者尊徳樂道不如是不足以有為也
　　初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
　　萊按取象于初筮者誠也誠而後告以九二剛中者也中則當告而告剛則必如是而後告也再三則意不誠瀆也不當告也若猶告焉在學者既蹈煩褻之愆而教者之道不尊在教者復騰紛紜之説而學者之蒙益固是瀆蒙也
　　蒙以養正聖功也
　　萊按正道徳仁義也養涵育薫陶也當蒙穉之時以道德仁義涵育而薰陶之作聖之功基于此矣蒙彖辭指帝王言二五之應是也文王懼君臣分定尊卑濶踈不知師道之尊遂失養正之義曰求我曰不告俾學者忘其勢而尊其師教者竭其忠而重其道未有尊師之君而不聖賢者未有重道之臣而不忠良者太甲于伊尹成王于周公當之矣
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　本義泉水之始出者必行而有漸也
　　體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養育其德〈節進齋徐氏〉
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝〈説吐活反〉
　　萊按諸儒之釋此爻也主設教説乃發一人之蒙者程子曰初陰柔居下民之蒙也發之之道刑罰立而後教化行當明刑禁以示之所謂齊之以刑也用説桎梏不専尚夫刑也若専尚夫刑民免无恥為政者之羞也平甫項氏曰艮為守禦故言于卦之終坎為法律故言于卦之始〈按程傳釋蒙初上兩爻最妙李蒙齋學易記每卦每爻皆宗程𫝊獨不取此二爻曲髙寡和不其然乎〉
　　象曰利用刑人以正法也
　　程𫝊治蒙之始立其防維明其罪罰正法也使之由之漸至于化　平甫項氏曰教之于初者正法以示之而有餘止之于後者干戈禦之而不足
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　萊按二以剛中之徳上應于五當發蒙之任蒙之主也以一卦而言天下之蒙皆在并包之内先知覺後知先覺覺後覺包蒙吉也以一爻而言五陰也志應于二以陽受陰而成養正之功納婦吉也汴水趙氏曰一爻再言吉他卦鮮有如此者此聖人深喜之而曰子克家也子克家之説不一朱子曰居下位而能任上事也誠齋楊氏曰臣事君如子事父致君如伊周亦臣子分内事如子之克家非功也平甫項氏曰二在内為子上在外其嚴君與萊參隆山李氏之説子對乾坤言也屯之初長男也建侯而成經綸之功蒙之二中男也求我而當師保之任有子如此非克家者與屯不言家者化家為國也以文王而言武王屯之初周公蒙之二也
　　象曰子克家剛柔接也
　　本義指二五之應
　　萊按爻詞美二也小象美五也五不接二二何能成克家之功哉
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈取七具反〉
　　隆山李氏曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上舍初而歸五故曰女子貞不字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性陷而趨下舍上而從二故曰見金夫不有躬此女子之蒙者也
　　萊按以卦言水易流也以爻言不中不正也女見金夫不有其身蒙之至也无所利矣故有勿用取女之戒士君子進退取與不可不慎栁子厚曰立身一敗萬事瓦裂不當作如是觀與
　　象曰勿用取女行不順也
　　平甫項氏曰婦以從夫為順茍非其夫皆謂之不順
　　六四困蒙吝
　　隆山李氏曰六四以陰居陰而上下皆陰蒙暗之甚者也從九二則隔六三從上九則隔六五獨逺于陽无以發蒙而困矣
　　萊按初蒙之始也百姓之不識不知者故利用發上蒙之極也苗蠻之為梗為寇者故利用擊五童蒙之主君道也二發蒙之臣師道也三婦人之蒙也尚何利乎四士大夫之蒙也良可羞耳汴水趙氏曰此困而不學者
　　象曰困蒙之吝獨逺實也〈逺于萬反〉
　　本義實叶韻去聲　平庵項氏曰初三近九二五近上九三五皆與陽應惟六四所比所應皆陰故曰獨逺實也〈鄱陽董氏曰自坤以後六十三卦小象散入爻詞之下遂不可韻讀本義復古本易故論叶韻萊按世人争言遵朱矣今之易非朱子所復古本也試官合爻象為題此古本之不可復也推而論之朱子之不合于程子者専主卜筮也卦變也不宜言義理也今制舉之家有言卜筮者乎有言卦變者乎有不言義理者乎曰無之也是未嘗遵朱也遵朱者遵一二庸儒之講義而已守講義之説俾義文周孔之易晦而不明甚且至于叛孔而亦不敢為同異之論其亦可慨也已〉
　　六五童蒙吉
　　龜山楊氏曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長不挾賢也茍有求焉而有所挾皆在所不告自天子至于庶人一也故惟童蒙乃吉夫湯之于伊尹髙宗之于傅説皆學焉而後臣之由斯道也
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　程𫝊舍己從人順也降志下求巽也
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇
　　程𫝊九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也　莆陽張氏曰諸爻皆蒙其不蒙者惟二上二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡
　　象曰利用禦寇上下順也
　　雲峯胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之人隨其所止而止之下之順也












　　易俟卷二
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷三　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷄〈乾下坎上〉
　　程𫝊需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需物之所需者飲食也故曰飲食之道萊按坎陷也卦之遇坎者皆有險之義焉聖人處險之道于屯則亨之于蹇則濟之于渙則拯之曷言乎需也曰險在前也有不可不需之勢焉曰雲上于天則又有可需之機焉需若无濟于險然不可濟而不濟險之所以濟也若犯難而行身且不免詎有禆于事耶彼夫險難之來雖智不能圖力不能勝而時无不移事无不過需以待之險可夷難可解也武王伐殷待之十三年之後勾踐沼呉畜之二十年之前得斯道也龜山楊氏曰剛健而上行乾道也險在前而不進有需之義焉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　萊按需待也坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進待之義也訟曰有孚需曰有孚訟主二需主五坎中滿也當需之時有欲速之心非光也無養晦之道非亨也不貞固而守之非吉也往而涉川詎有利乎五以正中之徳位乎天位皆反是焉故孔子以全彖之辭歸之需曰利涉大川訟曰不利涉大川何也待則利爭則不利也
　　彖曰需湏也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣萊按大過有滅頂之凶既濟有濡尾之厲皆陰爻也未有陽剛而陷者艮遇坎為蹇艮止也見險能止故以智許之乾遇坎為需乾健也健則不陷故以不窮信之蹇之止止而止也需之待待而行也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　萊按彖傳釋卦辭専指九五一爻位如此徳如此此其全備彖辭也往有功者需而往也世之躁于往者所以圖功也犯難而行僨事者多矣量可而進往乃有功梅邊熊氏曰始于知險而待時中于出險而得位終于濟險而有功需之義畢矣　又按易取反對之義始需訟二卦訟之剛來而得中也需之五來而為訟之二在二曰中需之位乎天位以正中也訟之二往而為需之五在五曰正中其不取乾體而取坎體者坎唯一陽少者多之所貴也先儒指為卦變非是詳見圖説
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂〈上時掌反時音洛〉
　　本義雲上于天无所復為待其陰陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也
　　萊按聖人教人多恐懼脩省何以言飲食宴樂也事之當需者不飲食宴樂則有所為而失需之道矣郭子儀之窮奢極欲此有所需而飲食宴樂者䟽廣市牛酒召故人髙㑹此无所需而飲食宴樂者若何曾得志日食萬錢魏无忌失志日飲醇酒此未濟之飲酒濡首者非需之義也
　　初九需于郊利用恆无咎
　　萊按郊曠逺之地也初逺于險郊之象需之善者然善始者或鮮終聖人懼其變所守也又有利用恆之戒
　　象曰需于郊不犯難行〈叶杭〉也利用恆无咎未失常也〈難乃旦反〉
　　萊按東漢黨人明東林身在江湖刺譏時政並及于禍乃犯難而行者
　　九二需于沙小有言終吉
　　本義沙則近于險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉
　　萊按二小有言何言也初在事外不犯難而行人不得而議之二臣位也全身逺害必有起而責之者如穆生去楚雖申公亦以為非況其他耶
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍以善反〉萊按有沙之地多寛衍而平易二陽剛之才居柔守中寛裕自處綽綽然以吉終者人言何足恤哉
　　九三需于泥致寇至
　　萊按下三爻乾體也皆剛健而不陷者于郊于沙于泥由逺而近爻之位然也三何咎焉致寇至咎三也曷咎也過剛不中非能敬而慎者曰至寇已至也曰致自我致也外來之災而曰我致之寇自反之道應爾自强之功如是垂誡深矣
　　象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　萊按處險之道人知當慎而不知當敬慎則不及于禍敬則禍不能及
　　六四需于血出自穴
　　程子曰穴身之所安也朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所程朱不同而先儒之説又各有同異或曰四為羣陽所傷出穴而避之也或曰二之進也四出言以害之三之進也四為寇以禦之迨羣陽彚進量力之不敵則順而聽命此小人之所以為小人也萊按先儒之説皆非需之義也陽且不進陰胡為而拒陽陰且不爭陽胡為而傷陰朱子曰四交坎體入乎險中為需于血之象然柔得其正需而不進又為出自穴之象從朱子
　　象曰需于血順以聽也
　　萊按順无所逆也聽无所冀也如蘇武歸漢出自穴也牧羊十九年有順以聽之義焉又如慕容垂復國出自穴也夫人叚氏幸于苻堅非順以聽詎能全耶
　　九五需于酒食貞吉
　　萊按彖辭全從九五一爻發義大象曰飲食宴樂爻曰需于酒食是象之義亦五備之五陽剛中正居尊位曷需乎曰坎體也陷于二陰之間有需之義焉休養生息而无窮黷之為仁義漸摩不下刻急之令上下和樂君臣燕衎其需于酒食之象乎貞固守之吉之道也如宋神宗求治太急行新法擾亂天下又如漢景帝削六國召呉楚之變皆失需之道者
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　萊按四曰穴上亦曰穴坎體也上需之終險之極宜出險也曰入于穴何哉四能需故入而復出上无所需故不出而入也大抵陷險中者非人莫濟下之三陽需極並進不速之客也敬以待之終當獲吉隆山李氏曰乾知險而需所以為君子謀陰知敬而避所以為小人計
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當〈平聲〉位未大失也萊按不當位指不速之客言〈顧炎武謂此象无韻萊按吉失皆五質夫子取以相叶人一例也〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　程𫝊訟序卦飲食必有訟故受之以訟
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　萊按訟之前曰需訟之後曰師争食飲之微召兵戎之釁非細故也聖人見天地既闢蒙昧初開嗜欲漸興爭奪繼起于屯蒙需之後故受之以訟也既不能使人无訟因告人以訟之道訟字義從言從公言出于公訟也否則為誣為詐非訟也訟不可騁虚也曰有孚孚而窒乃訟也雖然勝負未分也不可不惕也若曲直之既明又不可不止也中則吉終則凶也此為訟者言之也而聽訟者不能必其聽不偏而斷合理也利見者必大人也至于涉險之道利在同心非相爭者所能濟也故曰不利　平甫項氏曰需以有實故需訟以有實故訟无實而需時至何用无實而訟情得必窮
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　乾在上上剛也坎在下下險也上剛則有陵下之勢下險則有伺上之心以一人言則内險而外健以兩人言則此險而彼健此其所以訟也〈集朱子胡雲峯〉
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　萊按序卦雜卦皆反對也易中剛柔上下往來之義先儒指為卦變非也亦反對也自下而上曰往自上而下曰來剛來而得中者需之五來而為訟之二也坎中滿曰有孚為隱伏曰窒為加憂曰惕居下卦之中中而吉也二為成卦之主故彖辭之有孚窒惕中吉歸之二也餘詳需卦
　　終凶訟不可成也
　　程𫝊訟非善事不得已也安可終極其事故曰不可成終指上九也
　　利見大人尚中正也
　　誠齋楊氏曰虞芮爭田之訟必見文王鼠牙雀角之爭必見召伯利見大人以所尚者中正也指九五也
　　不利涉大川入于淵也
　　萊按涉大川乃冐險犯難之象相爭者當此載胥及溺矣曰入于淵
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　本義作事謀始訟端絶矣　平菴項氏曰乾陽生于坎水坎水生于天一乾坎本同氣而生者也一動之後相悖而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分于匕筋之間蘇史滅宗忿起于笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎萊按天西轉水東流故曰違行
　　初六不永所事小有言終吉
　　誠齋楊氏曰初才弱位下才弱者有慙忿而无遂心故雖訟而不永位下者敢于微愬而不敢于大爭故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終吉雲峯胡氏曰不曰訟而曰事冀其不成訟也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明〈叶芒〉也九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
　　萊按二剛來而得中者卦之所以為訟也曷言乎不克也曰二所訟者五也五君也上下分定詎能勝耶曷為有臣訟君之辭也曰如晉卻至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟諸晉是亦訟也封建之時大夫有食邑如季氏之費臧武仲之防孟嘗君之薛是也歸而逋歸而逋于其邑也周公慮其恐急跋扈為據邑要君之舉示之以卑約曰三百户安之以生全曰无眚垂戒深矣周禮三百戸一成之地下大夫之制也
　　象曰不克訟歸逋竄〈叶蔡〉也自下訟上患至掇〈叶嘬〉也本義掇自取也
　　萊按竄醜之也患至掇危之也孔子嚴上下之分不許其无眚也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　萊按諸爻皆言訟三不言訟者无訟者也食食邑也食舊徳不爭乎新也貞固守之吉道也曷言乎厲也當訟之時人强而已獨弱懼不免也而要之于終强者敗弱者全也或從王事无成坤三之辭重見于訟何哉平甫項氏曰坤之中爻動而成坎三仍坤之舊爻也无成之義臣道之正三能從上故以臣之正道歸之
　　象曰食舊徳從上吉也
　　萊按二之訟也曰自下訟上三之无訟也曰從上吉則四非訟初明矣彖傳曰上剛以制其下下險以伺其上則訟原主上下言
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　萊按舊説二與五訟三與上訟四與初訟非也二三四皆大夫也曷言皆大夫也平甫項氏曰二有邑有戸三有食有王事四之命亦爵命也大夫而有爭奪是无君也𫝊易者知二之訟訟君也不知四之訟亦君也故三之无訟曰從上吉也若訟初也何不克之有哉復即命復就爵命也曰復則前此乃不就爵命可知也是不可不變也曰渝渝其爭奪之心也是不可不誠也曰安安其尊卑之分也是不可不固也曰貞貞其臣服之心也如是則吉也
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　萊按不失謂不失爵命也
　　九五訟元吉
　　白雲郭氏曰九五以中正之徳聽天下之訟人之所利見實天下之吉也獄訟之歸虞舜虞芮之質文王其九五之謂歟
　　象曰訟元吉以中正也
　　本義中則聽不偏正則斷合理
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈褫敕紙反〉
　　蒙齋李氏曰或者未必之辭鞶大帶也盖爵命之服人所敬也彼其之子不稱其服何足敬哉褫奪也終朝三褫之盖言衆所不容而欲奪之之意非已為人所奪也終朝之間人欲奪之者至于再至于三又何益乎
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　萊按終訟之人三褫不必言矣然當其未褫之時未嘗不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）得志孔子更以不足敬醜之其深惡痛疾如此
　　䷆〈坎下坤上〉
　　程𫝊師序卦訟必有衆起故受之以師
　　萊按一陰五陽一陽五陰之卦凡十有二自師比始王輔嗣曰少者多之所貴也寡者衆之所宗也五陽而一陰則一陰為之主矣五陰而一陽則一陽為之主矣陰之所求者陽也陽之所求者陰也陽茍一焉五陰何得不同而歸之陰茍隻焉五陽何得不同而從之考孔子彖傳皆以一陽一陰為成卦之主則輔嗣之言是已
　　師貞丈人吉无咎
　　萊按雜卦曰比樂師憂反對之卦也比一陽在五君道也四海仰一人之象故曰比師一陽在二臣道也一將統衆軍之象故曰師用兵之道不可不正也文王首言之曰貞弔民伐罪正也兼弱暴寡非正也雖然兵凶事也正已將非其人不勝也故又曰丈人吉无咎丈人長老之稱詩云維師尚父時維鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）是也指九二也吉戰勝也无咎何哉戰勝之後恩威之悞用殱縱之乖方收目前之功貽日後之禍皆咎也唯丈人則无此卦辭止七字用兵之道盡矣後世如曹彬之下江南徐達之克元都可稱无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈王往況反〉
　　漢上朱氏曰周官自五人為伍積之至于二千五百人為師衆之義也　西溪李氏曰王者之兵行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以衆正可以王矣
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　本義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而從之也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆〈畜傳敕六反本義許六反〉隆山李氏曰于師得古人井田之法于比得古人封建之法
　　初六師出以律否臧凶
　　萊按初師之始也故言出師之義律號令節制也否臧不臧也不臧者不以律也號令不行節制无法凶待問乎
　　象曰師出以律失律凶也
　　萊按大傳曰二與四同功而異位三與五同功而異位不及初上何哉王輔嗣曰初上者事之終始無定位也師之初用兵之始也故曰師出以律非初之有法制號令也上用兵之終也故曰開國承家非上之能論功行賞也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　萊按卦唯九二一陽上下五陰順而從之卦之所以為師即彖之丈人也二有剛中之徳將之兼謀勇者在于師中吉而无咎矣卦雖五陰從之五正應也任之専恩之渥錫命之加至于再至于三寵之至也三言其錫命之多猶晝日三接言其晝接之勤也或曰彖辭之義備于九二獨不言貞何哉二奉辭伐罪者貞君之事非將之事故曰能以衆正可以王矣
　　象曰在師中吉承天寵〈叶沖〉也王三錫命懐萬邦〈叶崩〉也萊按周公曰王三錫命孔子曰承天寵也非侈陳其寵遇也盖信任専而事權一乃為必勝之道如裴度之平蔡是已迨征河北之時有元稹魏𢎞簡之掣肘雖度何能成功平甫項氏曰禹之征苗曰感曰格湯之伐夏曰室家相慶曰民大悦文王之遏徂旅曰以篤周祜以對天下武王之伐商曰萬姓悦服曰綏萬邦成王之四征不庭曰撫萬邦曰綏厥兆民皆言懐不言威
　　六三師或輿尸凶
　　程𫝊輿尸衆主也謂使衆人主之也本義謂師徒撓敗輿尸而歸也龜山楊氏曰唐九節度之師不立統帥雖李郭不免于敗誠齋楊氏曰河曲之師趙盾為將而令出趙穿邲之師荀林父為將而令出先縠後世復有中人監軍者師焉往而不敗皆主程子之説萊按五爻辭曰長子帥師弟子輿尸凶則程子之説是已何則五命將者也爻辭誡之于命將之始也若輿尸而歸則既敗之後矣又何誡耶從程子
　　象曰師或輿尸大无功也
　　萊按出師所以圖功曰大无功三可任耶五爻辭長子帥師喜其用二弟子輿尸戒其用三
　　六四師左次无咎
　　程𫝊左次退舍也見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈于覆敗逺矣易發此義以示後世其仁深矣
　　萊按五君也命將出師者二三四將也二有師中之吉將之勝者三有輿尸之凶將之敗者四无克敵之功亦无覆軍之禍將之不勝不敗者
　　象曰左次无咎未失常也
　　本義知難而退師之常也　誠齋楊氏曰善戰者不必進而退亦進也使髙帝不至白登太宗不渡鴨綠咎于何有
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈長丁丈反〉
　　萊按五任將者也故告以任將之道曰田有禽蠻戎寇疆場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也敵加于己也曰利執言聲罪致討也不得已而應之也无咎也貞也雖然彖辭貞不遂言吉用丈人乃吉也九二一陽長子也堪丈人之任者任之不可不専也若既用以帥師又使弟子衆主之雖貞亦凶矣郭子儀相州之敗是已程子曰秦皇漢武窮山林以索禽獸者也非田有禽也
　　象曰長子帥師以中行〈叶杭〉也弟子輿尸使不當〈平聲〉也萊按二有剛中之徳以之帥師其所行也皆吉而无咎者
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　萊按師道既終王業已定命將出師者至此稱大君矣大君有命統于尊也開之以國承之以家恩渥而有等也用兵之時有功者不必皆君子行賞之後進用者不可容小人故有小人勿用之戒用者諮其謀畧畀以事權勿用者非不論小人之功不行小人之賞也或曰行賞者五也受賞者二也上六何與焉此論師道之成非以上六為大君也程子曰取卦義不取爻義斯言是已
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦〈叶崩〉也萊按小象之義賞功臣逺小人原是兩件事不必粘在一處講曰正功不可倖也曰必亂邦戒之深也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　程𫝊比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也人必相親輔然後能安比所以次師也　汴水趙氏曰八卦既重九五正位他卦固有陰陽胥比者然剛柔雜居未免分貳求其純陰親比无有間隔唯此卦為然故卦名比
　　萊按乾坤之後屯蒙需訟師各主一事而言未及大一統之義至此則亂定武成君臨萬國湯武之即位也師之後繼以比者明其非揖讓也
　　比吉原筮元永貞无咎〈比毘至反〉
　　程子曰筮謂決占卜度非以蓍龜也朱子指蓍龜而言萊按元永貞之徳有諸己者也烏用卜乎惟自審耳程子之言是也涑水司馬氏曰比之道不可不善也不可不久也不可不正也有得天下之功无長天下之善非元也一時蒙其休百世不能安其利非永也勢力而取之雜霸而治之非貞也漢上朱氏曰原再也慎之至也必再筮自審果有元永貞之徳然後可受天下之比而无咎也
　　不寧方來後夫凶
　　萊按元永貞比天下之徳也不寧方來受天下之比也後夫凶之義程朱不合進齋徐氏曰萬國朝禹防風後至天下歸漢田横不來也〈程子曰求比之道不速而後則雖夫亦凶夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫朱子曰此交已固彼来已晚而得凶矣又答或問曰人己相比已後于衆强去求比豈不為人所惡是取凶也左傳崔武子娶妻卜卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶也武子云先夫已當之矣彼云先夫則此云後夫正是一様語陽便是夫陰便是婦後夫凶言九五既為衆陰所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義也程朱不合如此〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　萊按比吉也三字程𫝊不作衍文本義作衍文王昭素衍一也字汴水趙氏曰吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義從程子
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應〈叶雍〉也萊按以剛中也指九五不寧方來以下方指人來比五故曰上下應
　　後夫凶其道窮也
　　雲峯胡氏曰凡應字謂剛柔兩爻此則上下五陰應之又一例也其道窮者上獨不應也
　　萊按一陰一陽之卦成卦之由専在一爻二體其餘義也如師彖傳先發剛中而應次及行險而順比彖傳専取五陰比一陽之義大象始及地上有水先儒以二體為主將爻作餘義與孔子不合
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　萊按比大一統之卦也孔子以卦建之義歸之萬國約畧之辭王莽置萬國可笑若此〈按大象稱先王七比豫觀噬嗑復无妄渙是也稱上一剥是也稱大人一離是也稱君子五十三君子者合帝王卿大夫士皆可當其事致其功也泰之裁成輔相姤之施命四方非后不能任矣剥厚下安宅不必后也亦非士所能也故曰上離稱大人何哉離繼明之君也非卿大夫敢當也然未成其為君也曰大人先王指堯舜禹湯文武言也曾行其事乃居其名〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　萊按比道貴早初則歸附之最先者況又誠乎盈缶者充其誠之量也觀後至之凶則知初之吉觀後至之无終則知初之終來有他吉他吉非分之福不可量也如蕭曹之比漢髙耿鄧之比光武是也若韓信之請王彭越之弗㑹媿有孚之義矣詎能終乎
　　象曰比之初六有他吉也
　　萊按比之初六與大有上九義同盖有貴要其終所難在上比貴得其早所喜在初故孔子于二卦皆不舉爻辭但曰大有上九比之初六而自天祐有他吉已在其中矣
　　六二比之自内貞吉
　　萊按上下五陰皆應九五而正應獨二也乃心膂之臣故曰比之自内既貞且吉寧顧問哉如漢蕭何唐劉文静宋趙普明徐達之類
　　象曰比之自内不自失也
　　萊按天下未定最患事非其主以致失身二之比五既得其主又以道合故曰不失
　　六三比之匪人
　　萊按匪人非小人也比非其人也何以比非其人也曰應上六也五既為天子矣三乃比于後夫立致喪亡可傷也已傷之者哀之也如從田横之五百人自剄島中亦可傷已進齋徐氏曰馬援勸隗囂専意東方而囂降蜀殺身亡宗為天下笑豈非可傷
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　雲峯胡氏曰不亦傷乎即孟子哀哉之意令人惕然有深省處
　　六四外比之貞吉
　　萊按四非五正應而比于五臣之自外來者也外比何以吉也比于賢也良臣擇主而事也又何言貞也五既為天子率土之濵莫非王臣孔子曰從上則不失其正矣此如陳平歸髙帝馬援歸光武尉遲恭歸太宗是也
　　象曰外比于賢以從上也〈顧炎武曰此合平去為一韻者餘倣此〉
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　萊按師之後繼之以比乃武功告成而即帝位者湯武是也顯比者蕩蕩平平光明正大以受天下之比不但私恩小恵非王者所為即駕馭羈縻亦雜霸之事非顯比也聖人懼後世人主好大喜功薄海内外盡思臣服如秦皇之置桂林象郡漢武之通大宛身毒光武之征安南唐太宗之伐髙麗也乃設王用三驅失前禽之象來者不拒去者不追比之所以顯也沈元雅曰邑人不誡者邇者安也邇者安則逺者至矣按小象上使中也不獨安其室家亦且厚其風俗誡令不事乃民日遷善而莫之為之者吉字總承爻辭故曰顯比之吉雲峯胡氏曰師之田有禽害物之禽也比之前禽背已之禽也在師則執之王者之義也在比則失之王者之仁也
　　象曰顯比之吉位正中也
　　程𫝊顯比所以吉者以其所居之位得正中也
　　舍逆取順失前禽〈叶窮〉也〈舍音捨〉
　　建安邱氏曰失上一陰曰失前禽
　　邑人不誡上使中也
　　本義由上之徳使不偏也
　　萊按孔子懼人悞認不誡二字謂不設坊表教令聽民之自化也補出上使中一義見下之能中皆上使之也
　　上六比之无首凶
　　雲峯胡氏曰王弼云乾剛惡首比吉惡後上六居五之後比之不先即卦辭所謂後夫凶者也諸家皆依之惟本義則與後夫之取義不同
　　萊按比之无首指後夫言若云陰柔居上無以比下則卦以一陽受五陰之比九五是也更有何人可以言比耶
　　象曰比之无首无所終也
　　萊按九五乃開國之君受天下之比者也故以封建之義歸之初比之最先而吉上來之最後而凶二與四何以分内外也二正應四非正應也正應而比則心膂之臣非正應而比則歸附之士也三比上六非其人矣如范增從項羽之類但覺可傷而已









　　易俟卷三



　　欽定四庫全書
　　易俟卷四　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷈〈乾下巽上〉
　　程𫝊小畜序卦比必有所畜故受之以小畜為卦巽上乾下四以一陰得位為五陽所説是以為所畜也彖傳以六四畜諸陽為成卦之義不言二體盖舉其重者
　　萊按舊説大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一陰畜五陽為義彖傳曰柔得位而上下應之已盡小畜之義不必更設他説夫比之後繼以小畜是天下初定王業初成而陰邪小人便來専權用事可畏哉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈畜勅六反大畜卦同〉
　　程𫝊雲陰陽之氣陽倡而陰和則和陰先于陽則不和不和則不能成雨不成雨者自西郊故也東北陽方西南陰方據四而言故云自我四畜之主也萊按成卦之主稱我如蒙以九二為主故曰童蒙求我自我西郊我字程子指六四朱子指文王從程子夏侯勝引洪範傳曰皇之不極厥罰恆陰以陰畜陽故有宻雲不雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　進齋徐氏曰柔得位者以六居四也上下應者五陽應之也凡卦一陰五陽則一陰為之主小畜以四為主而又得位故上下五陽皆為所畜也
　　萊按陽大陰小以一陰畜五陽曰小畜畜者籠絡羈縻之義使人人守正不入其彀中小人何能為乎乃柔得位而上下應之權勢漸歸依附日衆遂成小畜之象曰上下應不獨位卑而出其下者應即位尊而居其上者亦應如孔光之位豈在董賢之下亦趨承恐後之類是也
　　健而巽剛中而志行〈叶杭〉乃亨〈叶滂〉
　　進齋徐氏曰健而巽以二徳言剛中以二五言志行謂陽之志可以行也
　　萊按小畜之時君子之亨豈易言哉為卦内健外巽二五皆剛而得中有其志得行之義曰乃亨不如此則不亨矣
　　宻雲不雨尚往也自我西郊施未行〈叶杭〉也〈施治豉反〉
　　萊按曰尚往則過此未必能往也曰未行則過此未必不行也君子可不早為之計哉然其時尚有可為之機聖人便思補救不肯袖手旁觀直待既雨既處始有征凶之戒其㫖微矣
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　程𫝊君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝之具懿美文徳小畜之義也　汴水趙氏曰風行地上則舒散發達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文懿美其文徳君子體小畜者如此
　　初九復自道何其咎吉
　　萊按初與四為正應有咎者也乾體剛健在卦之初四以陰邪小人得時用事初能蕭然自逺甘心在下復自道者也曰自道剛健之道初所自有復與不逺復義同復自道矣咎從何來吉之道也孔子曰其義吉不待問其事矣
　　象曰復自道其義吉也
　　九二牽復吉
　　萊按二近於四以其剛中故能與初九牽連而復得朋友之助者也大抵小人得志之時君子脩己功夫正於此處用著故周公言復自道言牽復
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　本義亦者承上爻義　中溪張氏曰復待於牽已不如初復之為易然牽而能復亦不為失也
　　九三輿説輻夫妻反目〈説計活反〉
　　萊按輿所以行也脱輻失所以行也小人初以甘言美意籠絡君子迨既墮彀中又横扼曲排俾不得行其志有輿脱輻之象三陽四陰三為四制而不得行也不能平而與之爭有夫妻反目之象凡與小人交者斷乎不終故曰反目瞿唐來氏曰巽多白眼反目之象也〈明崇禎時大學士温體仁當國凡翰詹之才且賢者惡其逼已皆中之以事而去用巽懦闒葺之輩以形已之長因被論註籍帝忽簡文文肅入閣辦事出體仁不意遂深結之文肅語人曰温公推心置腹人言其意忌刻深殊不然大學士何吾騶曰詐也何可信文肅不聽初給事中許譽卿曽劾體仁至是吏部尚書謝陛承體仁指劾譽卿體仁謂糾出太宰不下部議竟票革職文肅争之力不從文肅怒曰言官革職而歸乃極榮之事體仁曰以革職為榮是以朝廷之處分不當也遂以此語入告罷文肅並罷吾騶正與此爻義合〉
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　萊按不能正室咎三也曷為乎咎三也聖賢道理惟在自反亦責備賢者之義
　　六四有孚血去惕出无咎〈去上聲〉
　　萊按四有孚與五有孚正對君臣相信固結而不可解矣四以一陰畜五陽宜傷害宜憂懼有咎者也以有孚于五五傾心任之傷害自去憂懼自消並咎亦无矣如唐明皇之信李林甫徳宗之信盧杞宋神宗之信王安石髙宗之信秦檜數小人者皆無傷害憂懼之事正與此爻義合小象有孚惕出提出上合志三字咎五也小人得志非五咎而誰咎耶合志者如神宗之志欲富强以復燕雲十六州安石新法與之合髙宗之志不欲迎還二帝秦檜和議與之合是也又按四之有孚孚於五也五之有孚孚於四也在相信上説若云内有孚誠自古小人以小忠小信結人主者可謂之誠乎一陰畜五陽五亦在所畜之中惟畜故孚本義巽體三爻同力畜乾非一陰畜五陽之義矣
　　象曰有孚惕出上合志也
　　九五有孚攣如富以其鄰〈攣力専反〉
　　萊按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也攣如固結而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四比於五鄰之象也富以其鄰富四也人君當藏富於民乃富四也私之至也漢文之賢尚賜鄧通銅山況其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不言吉凶其㫖甚微若君臣相信不深小人何能為害如遯二執用黄牛之革亦同斯義
　　象曰有孚攣如不獨富〈叶廢〉也
　　萊按不獨富富四也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶程子曰畜之大者畜極而散故為何天之衢畜之小者畜極而成故為既雨既處
　　萊按五孚于四陰陽和矣曩之不雨者既雨矣曩之尚往者既處矣易之為書也教人謹小防微慎之於其始也迨時已極事已成不可為矣使未雨未處之時早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也又尊尚陰徳至於積滿畜之所以成也以卦義言一柔得位上下應之以爻義言初二獨善不事斡旋三縱憤爭終无補救此五之孚所以日深四之寵所以日固也然亦豈小人之福乎故有婦貞厲之戒月幾望陰盛之極也未盛以術畜陽既盛以勢害陽君子於此守括囊之義為避難之謀可也若尚有所往凶之道也月字婦字指六四此論畜道之成非以上九為婦為月也
　　象曰既雨既處徳積載〈叶即〉也君子征凶有所疑〈叶仡〉也程𫝊既雨既處言畜道積滿而成也陰敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎
　　萊按徳積載也咎陽也陰徳之盛匪一朝一夕之故積之而始至於載也小人初以甘心美意籠絡君子迨其得志讒搆誅鋤無所不至前此尚可往者至此不可征矣聖人每於消長之機三致意焉所以驚君子之疎也朱子曰疑礙也
　　䷉〈兑下乾上〉
　　程𫝊履序卦物畜然後有禮故受之以履履禮也人之所履也為卦天上澤下上下之分尊卑之義禮之本也故為履
　　萊按履之一卦舊説皆未確其未確者何也不以六三為成卦之主也不以六三為成卦之主則諸爻不從六三發義不從六三發義萬語千言道不著矣凡五陰一陽之卦一陽主之復之初師之二謙之三豫之四比之五剥之上是也五陽一陰之卦一陰主之姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也履之六三何獨不然履與小畜反對之卦也小畜一陰在四一陰畜五陽為小人弄權之象履一陰在三一陰履五陽為小人弄兵之象彖傳曰履柔履剛也剛五陽也柔一陰也一陰履五陽卦之所以名履也説而應乎乾方指二體言且夫履禮也辨上下定民志懼天下後世有犯上作亂之事制禮而立之防也三犯上作亂者也本非應運之人敢為逆天之事自取敗亡而已故曰咥人凶以簒而言王莽董卓之類以叛而言漢之呉楚唐之安史是已故此卦以六三為主諸爻皆從六三發義五曰夬履夬決也決而去之也非三之決而誰決耶曰貞應決也曰厲不易決也如漢景帝之平七國唐憲宗之平淮蔡正而危也四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓謝安之遇桓温也二之時非隱退之時二之位非隱退之位何以稱幽人耶曰近於三不陷於三如呉楚未叛穆生先去董卓縱召袁閎不來中不自亂其斯謂與初逺於三如梁鴻棲會稽管寧居遼東理亂不聞矣大抵五陽一陰之卦一陰原非等閒乃往來消息之機也姤一陰在初始而盛也夬一陰在上終而衰也小畜一陰在四於陽曰畜同人一陰在二於陽曰同大有一陰在五則吉履一陰在三則凶五多功三多凶非貴賤之等耶〈萊初悟斯㫖自信最確然以不合于先儒為懼後見子夏易傳東谷鄭氏汴水趙氏之説深幸先得我心之同然〉
　　履虎尾不咥人亨〈咥直結反〉
　　東谷鄭氏曰卦之所取者象也義也畫也所取雖不同而一陰一陽者義則全在畫也一陰在下為遇柔遇剛也在上為夬剛決柔也在二曰同人上應于五其志同也在五曰大有履尊用柔諸陽服從所有者大也小畜與履二卦相對變在四曰小畜臣比乎君故能畜陽在三曰履何也雜卦曰履不處也不處者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得衆之位也何謂非得衆之位大有之五君位也同人之二應乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不得乎此則无以得衆乃以一陰為衆剛之主上為剛所履而下履乎剛其危為履虎尾不可以久處也何以不咥人而亨也三兑體而上應乎乾也人能以兑説而承順乎乾是謂柔勝剛弱勝强理之至順也推是理也惟以禮自防者能之此履所以為禮也萊按先儒或指乾為虎或指兑為虎其説不一若山雷之頤非乾非兑虎視耽耽何以稱焉且易之象震為龍震不言龍乾言龍乾為馬乾不言馬坤言馬坤為牛坤不言牛離言牛又何以稱焉大傳曰易者象也象也者像也又曰聖人立象以盡意有意則有象不拘拘二體間也不得其意象可參也得其意象可忘也以履而言履虎尾象也柔履剛意也三之履五陽也甚危也曰履虎尾四之乗三也亦甚危也亦曰履虎尾立象盡意如斯而已儒者昧立象盡意之㫖索之二體不得因向互體中爻卦變以求其合吁亦鑿已
　　彖曰履柔履剛也
　　萊按一陰履五陽故曰柔履剛也指六三也説而應乎乾方指二體
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈叶滂〉
　　雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而得亨者由説而應乎乾故也
　　萊按彖辭多從成卦之主發義故成卦之爻周公多以彖辭歸之三履之主也爻曰咥人凶與彖辭反何哉孔子於二體中看出悦而應乎乾示履危者以自全之術故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是則咥人凶矣
　　剛中正履帝位而不疚光明〈叶芒〉也
　　東谷鄭氏曰五以剛中正履帝位而不為六三所累是謂不疚不疚則其道光明矣
　　萊按彖傳以柔履剛釋成卦之義以悦而應乎乾釋不咥人亨之義又拈出剛中正履帝位而不疚者五光明如是此其能決三也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　程𫝊天在上澤居下上下之定理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也
　　初九素履往无咎
　　萊按初本陽爻居下无應操履皭然未有漸染素履之象如是而往无咎之道也
　　象曰素履之往獨行願也
　　萊按衆皆趨三初獨自逺故曰獨行願管寧華歆割席而坐髙潔之行豈人所易同乎
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　萊按二何以稱幽人也曰不附三也何以知其不附三也曰九本陽爻二有中徳豈附三者當三之為亂也天下有危機焉五尊為天子難免于厲四貴為大臣不勝其憂二翛然逺引遯世无悶是人之履皆危二之履獨安也有履道坦坦之象汴水趙氏曰邪徑多嶮巇中道則坦夷貞而且吉又何疑焉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　汴水趙氏曰卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正不以三在前而自亂其中也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈跛波我反〉
　　東谷鄭氏曰三成卦之主也在卦則曰不咥人亨在爻則何以咥人凶也以成卦觀之下兑體也上乾體也兑説而應乎乾見其為不咥人也以一爻觀之三本柔也而位乎剛以柔居剛乃為羣陽之主所謂既不能强又不能弱如眇者之視不足有明跛者之履不足有行勢必至於見咥也以其主乎羣陽故曰為于大君質柔志剛妄用其躁僅為武人而已大君云乎哉　汴水趙氏曰三固多凶以六居三固不當位使在餘卦有他陰爻以分之其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能履適居乾後肆然履之咥人之凶良其自取猶剛暴武人欲履乾而僭大君之位其凶不待言矣
　　象曰眇能視不足以有明〈叶芒〉也跛能履不足以與行〈叶杭〉也咥人之凶位不當〈平聲〉也武人為于大君志剛也汴水趙氏曰聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字盖以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之志剛者明三役於志而昧於義也
　　九四履虎尾愬愬終吉〈愬山革反〉
　　子夏易傳曰三以不順為衆同棄而已近也慎于難履者也　東谷鄭氏曰三為卦之主而四乗之五為夬決之君而四近之故亦為履虎尾然以剛居柔其剛不過雖履危而知懼者知懼則下可乗三上可輔五而其志得行矣〈萊按履虎尾當専指六三〉
　　象曰愬愬終吉志行〈叶杭〉也
　　萊按愬愬謹畏之貎孔子懼後世大臣值大變肩鉅任一味謹畏己也補出志行二字見愬愬之中有許多旋轉妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何有
　　九五夬履貞厲
　　子夏易傳曰三柔失位志比武人五為一卦之主尊履帝位取而決之非係於情也然三者衆之趨也雖曰決之正之危也位正當也何其患乎
　　萊按卦之夬也五陽決一陰也爻言夬者亦五陽決一陰也五陽同徳一陰為梗五尊履帝位為五陽之主安得不決陰而去之貞正而固也正當決也固堅其決也夬之彖曰有厲履之夬也安得不厲知其厲則安矣
　　象曰夬履貞厲位正當〈平聲〉也
　　萊按當字平聲叶韻可見三曰位不當五曰位正當不當者不當天子之位也不當天子之位欲為天子凶其宜矣當者正當天子之位也正當天子之位有叛臣焉可不決與位不當位正當正相遥對因爻詞有厲之一字孔子恐後世人主遲徊問罪之師故曰位正當尊之也勉之也無容辭也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　萊按靡不有初鮮克有終貞觀之後魏徵所以陳十漸也視履視其所履也考祥考其致福之由也當履之終視而考之周旋无虧盛徳之至也大善而吉又何疑哉卦以三為主五以決三為重至上乃申明元吉之義見五之履帝位而不疚也此亦取卦義者與大有上九例同
　　象曰元吉在上大有慶〈叶腔〉也
　　萊按至上而能元吉慶在天下矣故曰大有慶
　　䷊〈乾下坤上〉
　　程𫝊泰序卦履而泰然後安故受之以泰　雲峯胡氏曰自乾坤至履陽三十畫陰三十畫陰陽之數適相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然哉萊按陰陽各三十畫乾坤合而為泰即六十年為甲子而天地一交之義
　　泰小往大來吉亨
　　萊按乾天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分陰分陽至此而乾坤始合位上位下至此而天地始交卦之所以名泰也小曰陰大曰陽自内而外曰往自上而下曰來泰否反對之卦也小往者否之三陰往而居泰之外也大來者否之三陽來而居泰之内也天時人事幸際斯運何事之不吉何人之不亨耶
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　萊按則是二字一氣貫下幸之也以造化言天地交而萬物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦體言内陽而外陰也以卦徳言内健而外順也以卦之時言内君子而外小人也否泰乃消息之機泰則君子道長小人道消也聖人厯言泰交之盛雖有陽不能無陰有君子不能無小人而扶陽抑陰進君子退小人情見乎詞矣平甫項氏曰否言内柔外剛泰言内健外順何哉健順以徳言也匪人無徳故不言徳
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　本義財成以制其過輔相以補其不及
　　萊按乾坤合為一卦天地之全體備焉有天地不可無聖人財成輔相端有藉於后矣如寒暑晝夜天之道也不置閏不成歳也治厯明時財而成之也南北髙深地之道也不治水無平土也封山濬川財而成之也又如春夏發生秋冬肅殺天之宜也播種有期斬伐有節輔相天之宜也荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宜稻幽薊宜黍地之宜也陂塘溝洫耕耨刈穫輔相地之宜也凡此皆以為民也平土而居力耕而食出作入息家給人足非聖人之左右不至此此聖人所以與天地參也觀泰之大象而三才之道備矣
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　本義三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也　程子曰茹根之相牽連者彚類也　梅邊熊氏曰此詩之所謂比也拔一茅而茹連焉拔一君子而衆君子出焉以其彚者各以其類而進自古成泰治之功必衆賢萃而後能也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在外
　　萊按初無事業可見論其志而已在外公爾忘私之義也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中仃〈馮音憑行叶杭〉萊按二保泰大臣也多戒辭何哉盖泰否反對之卦有消長倚伏之機焉憂之深戒之詳也曰包荒擴含𢎞之量不以褊心起其怨也曰用馮河其剛果足濟深越險也曰不遐遺不以逺于我者為可忽也曰朋亡不以近於我者為可私也如此則得尚于中行之道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之義唯司馬温公足以當之
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　萊按包荒得尚于中行雖兼舉全爻之義而包荒為重雖小人得志必害君子而君子得志必容小人此等心思此等道理何等光何等大然後知小人反是者之曖昧褊狹也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈陂彼為反〉
　　古為徐氏曰或曰陰陽交運否泰相仍時世然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預于人事則聖人之易可无作也
　　萊按无平不陂无往不復聖人到此也覺得無可如何提出天運必至之孚以警醒君子而悲天憫人之情見乎辭矣艱貞乃處衰亂大道理聖賢大學問明夷曰艱貞泰亦曰艱貞以處明夷之道處泰尚何咎乎彼之孚可以勿恤我之福可以長享矣平陂往復之義先儒論皆未確萊謂以地而言有南北有髙深无平不陂也以天而言日往月来寒往暑来无往不復也宋司馬温公變新法有以黨人報復為憂者公曰天若祚宋必無此事明王文成禽宸濠門人曰倘不濟奈何文成曰縱不濟亦只有此做法皆勿恤其孚之義也宋與明食兩先生之福矣天地有氣運聖賢有補救知而不為是計私避害矣漢黨人明東林貞則貞矣艱之一字尚欠體認
　　象曰无往不復天地際也
　　程𫝊无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往来之常理也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也　平甫項氏曰四樂於世變故不戒以孚三正當其變故勿恤其孚四居三陰之首羣陰從之以叛陽三居三陽之上羣陽依之以拒陰此二爻相當之地故曰天地際也〈萊按小象不曰无平不陂而曰无往不復者重天道也〉
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　中溪張氏曰陽之進曰拔茅以其自下而上升之難也陰之返曰翩翩以其自上而下復之易也
　　莱按程𫝊翩翩疾飛之貌本義不待富厚而其類從之不待戒令而信也當泰之時小人處而不出屈而不伸鬱鬱久矣其求出求伸之志未嘗一日忘也迨時移局換有可乗之機翩翩而来如水就下如獸走壙可畏也易於小人得志之爻不言吉凶盖凶雖不凶終不許其吉也　按君子好義故難進易退小人嗜利故難退易進如王安石復相七日夜而至京師豈君子難進之義耶
　　象曰翩翩不富皆失實〈顧炎武曰夫子傳易四用此字于蹇于鼎皆合蒙與順巽泰與願亂為韻盖不可曉或古又有此音〉也不戒以孚中心願也
　　莱按陽實陰虚失實陽變為陰也皆失實則翩翩而来無一君子矣人情不齊必三令五申而後信不待告誡而孚者盖其貪富貴竊威福害善良皆根于心發于願不可遏抑而改移也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　程𫝊帝乙制王姬下降之禮者也五以陰柔居尊位下應九二降其尊而順從於臣如帝乙之歸妹降其尊而順從於夫也本義帝乙歸妹之時亦曾占得此爻如髙宗箕子之類倣此程朱不合梅邊熊氏曰易中引帝乙髙宗箕子等類皆本爻有此象故引以為證非占得此爻也誠齋楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此五下從乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉與程子合從程子
　　莱按泰在下三陽而五不與焉否在下三陰而五不與焉是否泰之運乃君子小人消長之機在臣不在君也然泰之不終於泰五之柔當任其咎否之不終於否五之剛乃收其功又易之微㫖也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　進齋徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　莱按掘隍之土積累以成城如治道積累以成泰也泰極而否城復于隍之象勿用師者不可力爭也自邑告命者告命不出於王畿也无保泰之功坐視至此可恥孰甚雖貞亦吝矣如司馬温公相宣仁太后變新法否極而泰也迨章惇蔡京當國城復于隍矣泰曰勿用師夬曰不利即戎乃知董卓之亂甘露之變皆用師即戎之禍也
　　象曰城復于隍其命亂也
　　莱按聖人罕言命否四言命所以壯君子之氣泰上言命所以抑小人之權泰變為否天寔為之謂之何哉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　程𫝊否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈否備鄙反〉
　　進齋徐氏曰泰先言小往大来而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小来是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之意深矣
　　莱按聖人立象盡意多隱約其辭俾人深思起悟至小人將害君子則直截道破提醒君子早為之計剥之不利有所往否之不利君子貞是也匪人非人道也否泰反對之卦泰小往大来否大往小来其義一也小大往来之義詳泰卦
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也建安丘氏曰内陰外陽以天道言内柔外剛以地道言内小人而外君子以世道言
　　莱按人莫把天地不交四字容易看過天地不交无萬物矣无萬物有天地乎上下不交天下无邦矣天下无邦有上下乎盖天地无不交之歳上下有不交之時故泰則兼言天運否則側重人事小人以害正而禍國家迨天下无邦小人亦何利乎嗚呼愚矣
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿本義收斂其徳不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之　平菴項氏曰儉徳避難不與害交也不可榮以祿不與利交也
　　莱按君子之禍從徳而生小人最惡君子之徳徳且儉矣才可逞名可居耶
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　本義三陰在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨
　　莱按泰之初拔茅茹以其彚否之初拔茅茹以其彚盖君子小人不同消長之機一也君子難進周公以征勉之小人易進周公以貞戒之當否之時小人已連類而進如彼何哉戒之以貞許之以吉亨俾不自絶於君子如果貞也又何求焉易於君子之貞有凶有厲於小人之貞曰吉曰亨盖君子之貞有小人為之傾害小人之貞無君子為之擠排也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　莱按泰初曰志否初亦曰志進身之初不及論其事也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晉公帥河北為小人阻抑公上疏曰羣小之意止欲使臣失所不計國家之事此志不在君之證也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承則異一字之殊貴賤分焉包承者包容承順之義二柔順中正小人中之賢者故有此象小人之吉道也大人否亨者當否之時而不否者小人也大人未有不否者儉徳避難亨在其中矣程子曰身之否道之亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　莱按不亂羣者如皇甫鎛見用裴晉公力辭宰相王安石為相司馬温公不拜樞宻皆不亂小人之羣者若夫董賢既貴孔光不否王氏將簒張禹偏亨媿斯爻矣
　　六三包羞
　　莱按小人之中原有差等初惡未著尚勉之以貞二能包承遂許之以吉三不中不正小人之尤者其工讒善佞無所不至非不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）得意由君子觀之但覺其可羞耳項氏曰泰之九三君子之極盛也无所復勉憂之而已否之六三小人之極盛也无所復戒羞之而已東坡草呂恵卿制詞斗筲之才穿窬之智正此類也
　　象曰包羞位不當〈平聲〉也
　　九四有命无咎疇離祉
　　莱按泰至三聖人有无平不陂之憂否至四聖人有有命无咎之喜乃天命之循環也至三而懼者未然而先防也至四而喜者已然而後慶也道重見機功宜乗勢天命既轉出而有為何咎之有疇離祉者一君子進則衆君子俱獲其福矣項氏曰泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者無可咎之事然後勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變而修人事以乗之有可行之時而無可咎之事不獨為一己之利又足為衆賢之祉也
　　象曰有命无咎志行〈叶杭〉也
　　莱按儉徳避難之時不行其志久矣至此志乃行也觀志行二字則君子之祉豈在爵祿哉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　雲峯胡氏曰二五皆以大人言大人處六二之時有徳无位守其否而後亨大人居九五之位有徳有位能休時之否矣否雖暫息猶未盡傾也五當休否之初即有戒懼危亡之心則否之方休已有苞桑繫固之象矣其卒能傾否而為泰也固宜
　　莱按休否者休而去之也大人之吉也否之後大壊極敝雖曰休之而君子未盡升小人未盡去遺孽敝政未盡除禍之根亂之萌種種伏焉其亡其亡操心危不縱逸也慮患深設周防也繫于苞桑勿問之矣如王允誅董卓亦能休時之否者無其亡其亡之戒遂及於禍
　　象曰大人之吉位正當〈平聲〉也
　　莱按位正當者正當天子之位宜休時之否者也
　　上九傾否先否後喜
　　莱按五休否矣聖人不勝其憂上傾否焉聖人乃覺其喜傾者顛而覆之也小人至此根株乃絶萌孽不生此後乃可喜也
　　象曰否終則傾何可長也
　　莱按夬上曰終有凶否上曰否終盖小人極盛之時若有不可敗之勢要之於終未有不敗者故聖人戒君子于其始快小人於其終也















　　易俟卷四
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷五　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷌〈離下乾上〉
　　程𫝊同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人同人所以次否也
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　程子曰同人于野謂於曠逺之地不為昵比之私乃至公大同之道也其亨可知天下大同則何險阻之不可濟哉至公大同之道君子之道也故利君子貞梅邊熊氏曰與人同心足以涉難故曰利涉大川
　　與人同徳而无私昵故曰利君子貞　雲峰胡氏曰坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此始見焉同人大有皆主離之一隂而言
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　本義柔謂六二乾謂九五
　　萊按同人大有皆五陽一隂之卦一隂在二彖傳曰柔得位得中而應乎乾曰同人一隂在五彖傳曰柔得尊位大中而上下應之曰大有可謂大書特書明同人之由于二大有之由于五也先儒皆先釋二體次及一隂失輕重之義不合于孔子是不可不論
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
　　沙隨程氏曰同人利涉在九五故曰乾行
　　萊按剛則不私于野之象健則不陷涉川之象
　　文明以健中正而應君子正也
　　節齋蔡氏曰以徳言則文明以健以爻言則中正而應
　　唯君子為能通天下之志
　　本義通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉
　　萊按同人貴于野者欲通天下之志也有私則有所通有所不通無私則無所通無所不通故通天下之志必以歸之君子
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　本義天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也
　　初九同人于門无咎
　　建安丘氏曰兩尸為門隂畫偶有門之象同人與隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫奇有戸之象節之初九亦前遇奇故謂之戸户一而門二也　雲峰胡氏曰同人與隨之初皆易溺於私隨必出門而後可以有功同人必出門而後可以无咎
　　象曰出門同人又誰咎〈叶九〉也
　　程𫝊出門同人无偏黨也既無偏黨誰其咎之
　　六二同人于宗吝
　　萊按易以卦義為主其剛柔健順中正不中正及乗承比應之説皆合之以卦義而吉凶悔吝分焉如屯之五未嘗不剛健中正而為陵替之主遯之二未嘗不柔順中正而為憸險之尤萃之初應四而亂頤之三應上而悖故同人之二亦應五而吝也又如復之四隂而不中者應初而有獨復之功剥之三隂而不中不正者應上而有无咎之譽皆以卦義分吉凶悔吝不得一例拘也同人之二五陽一隂處其至少之地也隂者陽之所求少者多之所貴此其為成卦之主也柔順中正有其徳也正應在五有其遭也爻之吉者莫斯若矣周公曰吝何哉蓋他卦以有應為亨同人以无應為大應係于私非于野也或曰五君也臣不當應君耶然天子之尊私此一臣豈大同之道乎臣而為君所私聖人恥之矣宗親之也睽五厥宗噬膚亦同斯義
　　象曰同人于宗吝道〈叶斗〉也
　　萊按周公曰吝孔子增一道字蓋二應于五世所争趨人以為榮也由君子觀之可羞而已故曰吝道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　東谷鄭氏曰小人險陂而多忌好勝而自私非特喜人之同乎已視君子之同道相比必欲間而害之蓋不排異已不能使人同乎已也自古黨與之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其應同而固也九三九四以不中正之資處二人同心之間害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其髙陵以窺二之動莽在下謂居五之下也陵在上謂居二之上也必三嵗而不興二人同心之密非三之所能勝不能勝則安能行也
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行〈叶杭〉也
　　程𫝊所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至於三嵗不興矣終安能行乎
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　東谷鄭氏曰四比於五猶隔墉也始乗其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二逺而不可致五尊而不可敵四居柔猶能困而自反也自反而不失其則是亦吉也
　　萊按六二一隂上下五陽皆欲同之何哉蓋二得中而應乎乾天子之親臣也津要之門終争附焉附之者衆則不能無親疎有親疎則有妬忌有妬忌則有仇恨而攻擊起焉此三之伏戎于莽四之乗墉而攻也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　本義乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反於法則故吉也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　東谷鄭氏曰同人之五與比之五同也然比以一陽而比衆隂上下俱得其所比故曰邑人不誡吉同人所同者惟六二也在上者區區焉與其宗黨為同亦隘且吝矣所以來三四之間至於先號咷而後笑大師克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不聞有讒慝之言至成王昭帝則舉國而聴于周公霍光由是三監上官桀之徒始起而間之非兩君二臣同心之密安能復相遇哉萊按二與五正應君臣一徳者為三四所隔不得其同乃正人為奸邪讒阻者也聖人於同人之卦痛大君成孤立之形良士有難白之𨼆設大師相遇之象勸五斷然行之剪除奸惡而明良合矣如元載不敗則李泌不來也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　萊按二有中徳直道而行遂被讒阻至于號咷故曰同人之先以中直也爻言克象言相克何哉蓋君子能克小人小人亦能克君子故必用大師也
　　上九同人于郊无悔
　　本義居外无應物莫與同然亦可以无悔
　　萊按上九陽剛君子當同人之時值二五之係應憤三四之戈矛置身物外蕭然自逺乃遯世不見知而不悔者周公曰无悔而孔子曰志未得何哉聖賢志在匡時凡置身物外者皆不得志於時之所為也同人之道貴通天下之志物莫與同其志豈為得乎
　　象曰同人于郊志未得也
　　萊按同人之義闗於仕宦者其大已使其同寅協恭而和衷焉豈不甚快然而難矣此其間有邪正之分焉有異同之見焉邪正則黨分門户異同則勢成水火門戸分則喜者援引怒者傾害水火成小之釁起戈矛大之禍延宗社漢之黨錮唐之牛李宋之蜀洛明之東林相盛衰倚伏於无窮厯千百年而一轍也讀易至同人之卦輒掩卷而嘆蓋六爻之中二衆所争也三伏戎于莽四乗墉而攻五大師相遇争奪而干戈者居大半焉初之不争在下也上之不争在事外也然則朝廷之上寮友之間未有不争者也又何怪厯代以來朋黨之禍相尋于无窮乎其亦可慨也已此易所以垂于野之訓而勉以君子之貞也
　　䷍〈乾下離上〉
　　程𫝊大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有萊按一陽在五曰比治定功成之時也開創之主也開創之主故剛一隂在五曰大有重熙累洽之會也繼體之主也繼體之主故柔
　　大有元亨
　　程𫝊凡卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因卦義為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以卦才而言者大有元亨是也　建安丘氏曰一隂在上卦之中五陽宗之居尊能柔物之所與而諸爻之有皆五之有也豈不大哉唯所有者大故其亨亦大也
　　萊按先儒釋同人曰又卦唯一隂釋大有曰又六五一隂兩又字失成卦之義
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　本義柔謂六五上下謂五陽　誠齋楊氏曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭也柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭也
　　其徳剛健而文明〈叶芒〉應乎天而時行〈叶杭〉是以元亨〈叶滂〉涑水司馬氏曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其大而元亨也
　　萊按聖人恐人悞認元亨二字為氣運之適然曰其徳曰是以明元亨之由于徳也應天指九二猶同人之二不曰應五而曰應乎乾也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命本義火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其問矣天命有善而无惡故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天
　　萊按大有與𪔂其義相同𪔂彖曰元亨大有彖亦曰元亨明其時之盛也𪔂彖傳曰是以元亨大有彖傳亦曰是以元亨明其時之盛非倖致也𪔂象曰正位凝命大有象曰順天休命明其盛由於天而凝天庥者在人也首言遏惡何哉地既廣逺釁蘖易萌時當豐厚驕淫易作故遏惡重於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善也豐之象曰折獄致刑亦此義也豐之不同於有者有之君明也何以知其明也曰離體也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　本義雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者何咎之有然亦必艱以處之則无咎萊按未涉于害何有戒詞戒之于初勉其終也
　　象曰大有初九无交害〈叶係〉也
　　中溪張氏曰大有其時也初九其位也時位如此是以无害也　汴水趙氏曰聖人繫爻凡明善惡辨吉凶皆主之以時别之以位而後錯綜以辭其包義析理纎悉不茍不唯卦卦義殊亦爻爻理異不可易位而論此爻之象辭但舉卦之名爻之别就釋以爻之辭而他不立一語似若无所𤼵明然其為三百八十四爻之例則甚明且辯曰大有則其時曰初九則其位時位若此是以无交害也聖人以爻義已明故於此特𤼵諸爻之例
　　九二大車以載有攸往无咎
　　汴水趙氏曰引重致逺非大車不可任重道逺非陽徳不能六五居尊衆陽各隨其位以應之九二以剛處中得臣位之正力量碩博足以負荷天下之重凡經國子民之事知无不行行无不力有攸往而无咎者
　　萊按𪔂之九四只是承當不起有之九二只是承當得起
　　象曰大車以載積中不敗〈叶弊〉也
　　程𫝊壯大之車載積不敗猶九二材力之强能勝大有之任也
　　九三公用亨于天子小人弗克〈亨𫝊如字本義讀作享〉
　　萊按大有萬國來同之會也三下卦之上公之象亨于天子朝貢也小人則自有其有不知亨上之義如楚之包茅不貢是已至於唐之藩鎮擅其富强為公家之害故小象補出害字一層若預知後世之事者
　　象曰公用亨于天子小人害〈叶係〉也
　　程𫝊自古諸侯忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道民衆財豐反擅其富强益為不順是小人大有則為害也
　　萊按比之時而有不來之國凶在彼者也曰後夫凶有之時而有不貢之臣害在此者也曰小人害凶在彼者可勿治也害在此者宜預防也聖人於萬國來同之日微露尾大不掉之形其㫖逺其憂深矣
　　九四匪其彭无咎〈彭歩郎反〉
　　萊按彭盛貌詩駟騵彭彭是也匪其彭不有具盛也大有之時大臣之位不患其不盛而患其過盛不有其盛則僭逼之嫌驕盈之氣皆無之矣何咎之有
　　象曰匪其彭无咎明辨晳〈叶制〉也
　　本義晳明貌　雲峰胡氏曰當大有之時而不有其大非明者不能也明辨晳皆以離言
　　萊按當大有之時居大臣之位不能匪其彭則髙而危滿而溢暗之至也四離體也惟其明故辨之晳是以匪其彭而无咎也
　　六五厥孚交如威如吉
　　萊按繫辭天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也此指五而言也𤼵于上者有之終也五之爻詞原備斯義何則居隂順也虚中信也下應九二尚賢也有厥孚交如之象天子之尊孚於臣者如交道焉順之至也因其順也又有威如之戒
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也
　　本義一人之信足以𤼵上下之志也
　　威如之吉易而无備〈叶避〉也〈易以豉反〉
　　本義太柔則人將易之而无畏備之心〈或曰備有備无患之義〉
　　上九自天祐之吉无不利
　　萊按舊説或以上九為賢而六五尚之是以上九為臣道也殆不然已或以六五為賢而上九尚之是以六五為臣道也今制舉家遵下尚六五之賢一説指六五為臣道是大不然五一隂而有五陽柔得尊位而上下應之者謂之臣道可乎尚賢尚九二也彖傳之應乎天也豈上九耶易中上爻取卦義不取爻義者甚多先儒不察也如師之上論師之衆當開國成家非以上六為大君也小畜之上論畜之成至既雨既處非以上九為婦為月也革之上論革之成至豹變革面非以上六又為君子又為小人也此論有之終而履信思順尚賢如是是以自天祐之吉无不利也小象大有上吉正𤼵明斯義
　　象曰大有上吉自天祐〈叶貝〉也
　　誠齋楊氏曰八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝於亂盛治備福孰若大有六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗亂之小人无一害治之匪徳士生斯世也緼袍華於珮玉飲水甘於列𪔂嗚呼盛哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　程𫝊謙序卦有大者不可以盈故受之以謙
　　萊按一隂五陽之卦雖二之多譽尚有于宗之吝五之多功尚有威如之戒在初為姤在上為夬在三為履在四為小畜皆小人之肆害者一陽五隂之卦初則為不逺之復二則為師中之吉四則為由豫之臣五則為顯比之主上則為碩果之陽雖三之多凶亦為勞謙之君子陽之當扶隂之當抑不亦較然可覩乎
　　謙亨君子有終
　　程𫝊有其徳而不居謂之謙人以謙自處何往而不亨乎君子樂天而不競退讓而不矜安履乎謙終身不易所謂君子有終也〈萊按君子有終程𫝊謂安履乎謙終身不易本義謂先屈後伸程朱不合涑水司馬氏曰君子之徳誠盛矣業誠大矣不謙以持之无以保其終也即髙不危滿不溢之義從温公之説是〉
　　萊按履一隂在三為衆陽所歸履不處也不處于三欲進而至於五也謙一陽在三為衆隂所歸艮體也止于三而不進也此隂陽之分君子小人之别伊周莽操之殊也固不得句解字釋而失作易之逺㫖奥義
　　彖曰謙亨天道下濟而光明〈叶芒〉地道卑而上行〈叶杭〉本義言謙之必亨　童溪王氏曰天氣下降以濟萬物天之謙也化育之功光明著見則謙之亨也地勢卑順處物之下地之謙也其氣上行以交於天則謙之亨也　雲峰胡氏曰下濟為謙光明為亨卑為謙上行為亨
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈惡烏路反好呼報反〉
　　本義變謂傾壊流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也　節齋蔡氏曰虧盈益謙以氣言日月隂陽是也變盈流謙以形言山谷川澤是也害盈福謙以理言災祥禍福是也惡盈好謙以情言予奪進退是也萊按孔子於易明言鬼神害盈而福謙則實實能害能福乃誠之不可揜也艾南英曰天地間无鬼神是有陽而无隂矣更不必以造化之跡此等影響語解之
　　象曰地中有山謙君子以襃多益寡稱物平施〈襃蒲侯反稱尺證反施始豉反〉
　　本義以卑藴髙謙之象也襃多益寡所以稱物之宜而平其施損髙增卑以趣于平亦謙之意也
　　萊按處已之事不可不謙處人之事不可不平〈余昔以使事過永州遊朝陽巖岡阜平曠拾級而下石梁横亘更下十餘級峭壁突起因悟地中有山之義〉
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　童溪王氏曰六謙徳也初卑位也以謙徳而處卑位謙而又謙者也故曰謙謙
　　萊按卦之稱君子者美三也初六稱君子何哉謙美徳也必功髙位尊而謙豈無功而居下位者可不謙乎謙謙君子卑而不可踰之義也用涉大川與五之利用侵伐叅看謙之為道也在上雖侵伐亦利在下雖涉川亦利
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　萊按自牧程子曰自處也誠齋楊氏曰牧養也謙何俟于養也曰盈日鋤日不除謙日養日不長此顔子若无若虚之謙也
　　六二鳴謙貞吉
　　程𫝊二柔順中正謙徳充積于中𤼵見於聲音顔色故曰鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　萊按孔子懼人以聲音笑貌為謙也故曰中心得本義以謙有聞釋鳴字與中心得未合從程子
　　九三勞謙君子有終吉
　　本義卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉　東谷鄭氏曰九三為衆隂之所歸乃自止于不得衆之位是勞而不伐有功而不徳者此其為成卦之主而君子之有終也　雙湖胡氏曰謙以九三一陽爻為成卦之主文王彖辭唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辭不復易但推原其勞而要其吉耳
　　萊按功成神禹大舜有不矜不伐之辭才縱周公孔子有使驕且吝之譬推之後世此韓信彭越之所以多凶而郭子儀李晟之所以終吉也
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　六四无不利撝謙
　　雲峰胡氏曰四多懼之地也下乗功臣非利上近於君非利今上下皆謙所以无不利也无不利之時人每易以自安四以柔乗剛无功而在功臣之上愈當撝布其謙示不自安之意先言无不利而後言撝謙者以所處之地雖无不利而尤貴於撝布其謙也平甫項氏曰鳴者情𤼵於聲撝者用在於手
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　萊按孔子懼其過也曰不違則乃恭近於禮之義
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　萊按五柔中居尊能下人者其交于鄰國也不自有其富推所有以䘏鄰宜無有不服者已如有不服雖侵而伐之无不利也如成湯與葛為鄰是也嘗疑謙無所不宜惟侵伐之事无所用之後悟漢文帝賜尉佗書朕髙皇帝側室之子也只此一句便可銷兵不用乃知謙之利用侵伐也又如唐徳宗興元一詔亦具斯義
　　象曰利用侵伐征不服也
　　萊按孔子懼人悞認利用侵伐而强兼弱衆暴寡也指出不服以明侵伐之故若果服也又何征焉
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征己之邑國而已
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　萊按二曰鳴謙上曰鳴謙二鳴謙而中心得上鳴謙而志未得何哉二居三之下三勞而不伐有功而不徳二中心誠服其謙也不在聲音笑貌間也上居三之上无勲業表見於世僅以謙聞志豈得乎雖用之行師但能征己之私邑功不及逺矣
　　䷏〈坤下震上〉
　　程𫝊豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫　程子曰豫者備豫也逸豫也事豫故逸其義一也
　　豫利建侯行師
　　朱子曰建侯行師順動之大者　建安丘氏曰屯有震无坤言建侯不言行師謙有坤无震言行師不言建侯豫合震坤故兼言之
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　嵩山晁氏曰剛應志行以爻言順以動以二體言萊按九四一陽卦之由以為豫者剛有其才也應有其遇也有其才有其遇志之所以行也二體坤順震動是順以動也兼一爻二體之義所以豫也應五隂應之也小畜之四曰上下應
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　萊按彖辭利建侯行師謂卦體順以動則人心和樂雖建侯行師之大事亦无不利也孔子更極言之𤼵明順動之㫖曰豫順以動故天地如之而況建侯行師乎先儒謂四震體也曰建侯五隂從一陽曰行師是殆不然四大臣之位非侯也建侯之義見于屯不重見于豫也五隂從二二逺于君將也五隂從四四近於君相也行師之義見于師不重見于豫也豫言建侯行師者専取人心和樂之義玩孔子而況語氣則建侯行師不可呆講矣
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　本義極言之而贊其大也　隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言時義或言時用或只言時各隨卦體而贊之初无異義未有有時而无義有義而无用者也要之時義時用皆曰大哉者均為推廣之意
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　汴水趙氏曰人皆知雷之為怒不知雷之為和冬令雖謝春陽未融及震雷𤼵聲寒沍渙釋品物和暢猶治定功成之後先王協天地之和而播之雅樂也崇者有盛徳必有備樂聞其樂知其徳也殷盛也周公當和會四方之時制禮作樂郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝報本反始使知王業所自非徒説鐘鼓管籥之音以樂其樂也
　　萊按二帝三王之法皆備於易容民畜衆井田之制也建萬國親諸侯封建之義也治厯明時羲和之命也明罰勅法臯陶之職也辨上下定民志伯夷之所掌也作樂崇徳后䕫之所興也薦上帝配祖考郊社之禮禘嘗之義備焉
　　初六鳴豫凶
　　本義隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也　雲峰胡氏曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應而志行以徳言爻辭則以勢位言六三以其勢位之可慕故上視之以為豫初六以其勢位之可援故應之以為豫且不勝其豫而以自鳴凶之道也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　萊按易之言窮者皆見于上爻窮則變也見于初者時不窮而志窮也曷言乎志窮也其志惟知有四也惟知有四則媚四之外計無復之也器小而盈不凶何待伾文用事雖栁子厚劉夢得不免鳴豫之凶
　　六二介于石不終日貞吉
　　汴水趙氏曰初與四應三與四比二介于初三之間介然如石曾不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比之五君道也羣隂比之而不比者凶豫之四臣道也羣隂附之而不附者吉
　　萊按繫辭之釋此爻也曰知幾其神乎神極微妙不測之致矣又曰上交不諂下交不凟其知幾乎實實落落與人下手功夫蓋吉凶悔吝從交而來交雖千歧萬轍上與下可以盡之不諂無黨附之愆也不凟無怨毒之咎也凶悔吝之端絶矣故曰吉之先見者也至于時之當隱事之當避又有一時一事之幾焉人所未及見者君子見之如膰肉不至孔子遂行酒醴不設穆生先去孰得知其故哉以故見幾之象不在否不在剥不在睽而在豫也豫和樂之時也於和樂之時見之見之於早也見之不早非幾也李泌告肅宗曰惟陛下無意殺臣臣故求去若有意殺臣臣又安能去耶此見于早者之吉也然象非虚設於豫之二𤼵斯義者二亦有當見之幾焉二何以有當見之幾也曰九四一陽五隂應之功名日盛徳澤日深人方共樂夫太平矣由君子觀之權歸大臣君且貞疾此其間有幾焉此其見幾而作不俟終日也
　　象曰不終日貞吉以中正〈叶貞〉也
　　萊按有正中之徳故守之堅辨之早去之速
　　六三盱豫悔遲有悔
　　汴水趙氏曰三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舍之則悔可免乃遲疑猶豫則真有可悔之事矣　中溪張氏曰聖人兩言悔者示人以致悔之端勉人以改過之勇也萊按四天下由之而豫者二去之甚速聖人以吉許之三悔之稍遲聖人以悔戒之大臣之不可附如此東谷鄭氏曰盱睢盱也不自安也遲遲疑也不自决也
　　象曰盱豫有悔位不當〈平聲〉也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　萊按四大臣之位一隂在四五陽因之而畜乃小人竊天子之柄者李林甫王安石之𩔖是也一陽在四五隂由之以豫乃君子任天下之重者伊尹霍光之𩔖是也夫天下由之而豫功名之盛徳澤之普豈尋常可量乃大有得矣從來居大位者惟朋黨之禍不可不慎故泰二有朋亡之戒而豫四有勿疑朋盍簪之詞蓋權勢既歸趨附日衆但有親疎便成門戸若無汲引誰共功名黨附貽宗社之憂孤孑失寅恭之義二者皆非也惟開誠心布公道異我者勿追思既往同我者毋逆料将來惟賢惟能但求有功社稷不媢不嫉亦将无禍身家聖人之誡深矣四處多疑之位故曰勿疑程子曰簪聚也簪之得名取聚髮也言朋𩔖合而從之也唐李徳𥙿為相藩鎮帖服宦官斂跡亦天下由之而豫者惟朋黨之見不化終及於禍他如孔光終無薦引温體仁但有擠排避黨禍也無薦引則賢者不在位矣有擠排則能者不在職矣賢者不在位此莽之所以簒能者不在職此明之所以亡也
　　象曰由豫大有得志大行〈叶杭〉也
　　萊按孔子小象于由頤曰大有慶由豫曰志大行可謂深美之矣乃頤之諸爻五從上而拂三附上而悖二趨上而凶雖朶頤之初亦來不足貴之誚豫之諸爻五乗四而疾三比四而悔初應四而凶雖非比非應之二且見幾去矣嗟乎頤之上豫之四功髙徳盛之人也自君視之尚有僭逼之嫌自臣視之不無諂附之咎雖各自取義亦以見為大臣者功名之未易居為小臣者權要之未可附也垂誡深矣
　　六五貞疾恒不死
　　程𫝊六五以柔居尊當豫之時溺於豫者人君致危亡之道非一而以豫為多既溺于豫權歸九四不能自主故有貞疾恒不死之象如漢魏末世之君是也於四言大臣任天下之事於五言威權去已之義各據爻以取義也　汴水趙氏曰疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虚名貞疾也曰不死聖人垂訓於名分者甚嚴
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　萊按孔子恐人悞認貞疾之故指出乗剛二字見其迫于强臣也中未亡有中徳也否則亡矣
　　上六冥豫成有渝无咎
　　程𫝊上六隂柔當豫極之時耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之終有變之義茍能自變皆可无咎聖人𤼵此義所以勸遷善也故更不言冥之凶専言渝之无咎
　　象曰冥豫在上何可長也
　　萊按冥豫在上如隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝陳後主之𩔖樂其所以亡者周公曰成有渝勸之以遷善之門也孔子曰何可長信其無改過之日也








　　易俟卷五
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷六　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷐〈震下兑上〉
　　程𫝊隨序卦豫必有隨故受之以隨
　　萊按隨之成卦也取反對之義彖傳曰剛來而下柔是也動以悦次及二體也兼山郭氏曰震東方之卦也萬物隨之以生兑西方之卦也萬物隨之以成
　　隨元亨利貞无咎
　　萊按隨何以全具四徳也為天下所隨其亨大矣不貞能免咎乎必四徳全乃可受天下之隨而无咎也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨
　　萊按隨與蠱反對之卦也隨下卦之震蠱上卦之艮也變震來居兑柔之下陽隨乎隂也震動也兑説也人情不動不説則无所隨動矣又説焉卦之所以名隨也
　　大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　萊按隨必具四徳而无咎者受天下之隨也天下曷為乎隨之也曰隨以時也有其徳無其時天下不隨也時之所在天且弗違而況于人乎故曰隨時之義大矣哉王肅本時作之非也嚮晦宴息非隨時之義耶白雲郭氏曰堯舜隨于揖遜湯武隨于征誅伊周隨于致君孔孟隨于設教皆隨時之義也
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　平甫項氏曰震朝氣也兑暮氣也春入于秋嵗之暮也夘入于酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之義也　黄氏曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　萊按剛來下柔之義蠱之上九下而為隨之初九初主乎隨者也程子曰官主守也渝變也既有所隨其所主守有變易也曷為乎變也序卦曰豫必有隨冥豫在上人心之和樂者變而為離叛矣雜卦曰隨无故也隨乎新棄乎故矣初震之主也動也居下而動變之始也不戒其變者時當隨也戒其貞者擇所隨也出門交慎所擇也有功得所擇也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　萊按從正吉者諸葛亮之從劉備正也荀彧之從曹操非正也不失有内不失已外不失人兩義不出門不能擇也不能擇兩失之矣詎有功乎擇則正正乃有功若荀彧者罪之渠也何功之有
　　六二係小子失丈夫
　　程子之𫝊二爻也指五為丈夫初為小子𫝊三爻也指四為丈夫初為小子朱子從之平甫項氏曰凡言係者皆非正應以私意相牽係爾凡言失者正應也本有而今亡之故謂之失二與五為正應係初則失五矣三與上為正應係四則失上矣汴水趙氏曰在上曰係在下曰失以二言小子指三丈夫指初也以三言丈夫指四小子指二也萊按諸説皆未確也曷言乎未確也隨之義擇所隨也初始𤼵難者也五成帝業者也羣雄競逐成帝業者為丈夫不成帝業為小子丈夫謂五小子謂初他何與焉當成敗未分之日而擇所隨焉非識時務者不能決也二應五而比初周公為之商所隨曰若係小子則失丈夫矣三逺於五亦不近於初周公為之商所隨曰若係丈夫失小子而已雖兩分説而誡其係丈夫不係小子之意已在言外如范增之隨項羽係小子也韓信之去楚歸漢馬援之去隗囂而歸光武秦叔寶之去王世充而歸太宗皆係丈夫而失小子之證也
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　萊按二之係二之失也三之失三之得也雲峰胡氏曰瘡以潰為得疾以去為得失小子三之所以有得也隨所求而有得得所隨矣居貞之戒何哉曰懼其變所隨也曷為懼其變也曰三不中不正也若吕布之隨董卓變所隨也關羽不隨曹操不變所隨也
　　象曰係丈夫志舍下〈叶滸〉也〈舍音捨〉
　　萊按志舍下明指初矣項先生謂四何哉曰志𤼵于心之誠也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　萊按初言不失二言失三言失故得四無失而有𫉬矣曷言乎有𫉬也津要之位陽剛之才當隨之時隨之者衆矣雖然隨之者衆非臣道所宜也在上有専擅之嫌在下有黨附之咎雖正亦凶然則如之何周公曰无難也當斯任者患其存于中者有弗誠也施于事者有弗道也上下之分安危之機有弗明也苟非然也何咎之有
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　萊按大臣而受天下之隨危道也其義凶者不必問其事也周公戒之以有孚在道以明孔子側重明字履髙位者明哲為先也如淮隂侯之作假王羞絳灌非孚也非道也而總由于不明若郭汾陽不媿斯義
　　九五孚于嘉吉
　　萊按五受天下之隨者也受天下之隨未有无良臣之助者孚于嘉焉是以吉也易言君孚臣者四隨之孚孚二也大有之孚亦孚二也君子也小畜之孚孚四也兑之孚孚上也小人也嗚乎孚美徳也或孚于君子或孚于小人各居其半焉以兩朝言之如漢宣孚魏相丙吉則治漢元孚𢎞恭石顯則亂以一朝言之如唐明皇孚姚崇宋璟則治孚李林甫楊國忠則亂居九五之位者其亦慎所孚哉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　進齋徐氏曰明五之于二皆得乎位之正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈亨音見大有卦後升卦同〉程子曰太王去豳來岐隨之者如歸市人心固結而不可解此其亨王業于西山也本義亨作享誠意之極可通神明也程朱不合平甫項氏曰拘係之乃從維之明人心之變也倘人心不變何故拘係之且維之耶萊按項先生之言是也孔子曰拘係之上窮也窮則變也上居隨之極有變之義焉説卦曰隨无故也曷言乎无故也曰隨乎新也初之渝變而從乎新也上之窮亦變而從乎新也乃商之人心已去周之王業方興故曰王用亨于西山也亨作享從朱子即使之主祭而百神享之之義或曰太王王業之始不應見于上爻見于上爻者周之始由于商之終也瞿唐來氏曰兑西方也曰岐山
　　象曰拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程𫝊蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也　東坡蘇氏曰器久不用則蟲生之謂蠱人久宴溺而疾生之謂蠱天下久安无為而弊生之謂蠱
　　萊按成卦之義取二體者如𫎇之山下有險險而止是也取一爻者如小畜之柔得位而上下應之是也取卦氣者如臨之剛浸而長是也取卦象者如噬嗑之頤中有物是也取反對者如隨之剛來而下柔蠱之剛上而柔下是也觀彖傳第一句其義自見先儒不察成卦之由専𤼵二體失輕重之義不合於孔子而全卦之義晦矣
　　蠱元亨利涉大川
　　程𫝊既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川
　　先甲三日後甲三日〈先息薦反後胡豆反〉
　　程子曰甲數之首事之始也先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其将然也一日二日至于三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其将然則知備之之方善救則前𡚁可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也朱子本鄭康成之説謂先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而将壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊與程子不合萊按孔子彖傳釋先甲後甲之義曰終則有始天行也則程子之説是也若辛若丁皆不可言始也從程子
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　萊按卦之所以名蠱者隨下卦之震剛也變艮而為蠱之上卦隨上卦之兑柔也變巽而為蠱之下卦變為巽則在下者巽順而無匡救之義變為艮則在上者苟止而無振作之功上下不交政令弛廢此其所以蠱也童溪王氏曰夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後有不勝事矣此蠱之所以為事也剛上艮也柔下巽也在上者有止息而无動作在下者有巽順而無違忤則禍亂之萌乃在于己安己治之中遂至于敗壊而不可勝矣此剛上而柔下巽而止所以成蟲皿也
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　萊按蠱何以元亨也曰亂極當治也蠱元亨而天下治也非天下自治也乃往而有事故治也彖曰利涉大川此也諸卦言涉川者曰往有功蠱不言功而言事何哉序卦曰蠱者事也子治父蠱不敢言功也此其間有天焉蠱者亂之終亨者事之始前人之亂或在氣數之中後人之亨實有循環之理天行也易之言天行者三剥復蠱是也皆盈虚消息之道也甲天干之首故曰天行
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　本義山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也
　　萊按振民者振作其氣俾无廢惰自安之人育徳者涵養其徳俾无逸豫自止之意
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　萊按蠱事也貞固足以幹事故治蠱者皆曰幹也不言君臣言父子者前人已壊之緒也後人幹前人之蠱故諸爻皆取父母之象也初隂柔在下非能幹者稱有子何哉曰成卦之主也初何以成卦之主也彖傳曰剛上而柔下指初也故能幹父蠱稱有子也有子則考无咎矣然何以厲也曰三年无改於父之道禮也幹則改矣厲道也恐因其厲而憚于改也又以終吉許之孔子曰意承考者不承其事承其意也善繼善述者也謂之有子宜矣宋元祐時改熙寧新法章惇蔡京持三年無改之論傾害君子厲之一字周公見之早矣
　　象曰幹父之蠱意承考〈叶朽〉也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也
　　萊按漢之吕后唐之武后母之蠱也吕后之蠱惠帝不能幹而陳平幹之武后之蠱中宗不能幹而狄仁傑幹之不可貞者王陵褚遂良所以无濟陳平狄仁傑所以有功也
　　象曰幹母之蠱得中道〈叶斗〉也
　　萊按孔子恐人悞認不可貞為詭遇之事指出得中道補足爻義猶睽之遇主于巷補出未失道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　本義過剛不中故有小悔巽體得正故无大咎萊按初意承考善幹父蠱者二得中道善幹母蠱者三四不言母専言父者蠱之由于父者多也三過剛故悔四過柔故吝三之悔自凶而趨吉也四之吝由吉而向凶也幹蠱寧剛毋柔寧為三之悔毋為四之吝故孔子于三曰終无咎于四曰往未得
　　象曰幹父之蠱終无咎〈叶九〉也
　　王氏湘卿曰以九居三剛之至也以此為臣是諍君之臣以此為子是諍父之子諍則有不順之名故始不免於小有悔然不陷君父于不義則終无大咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将日深故往則見吝
　　平甫項氏曰裕益也長其惡也如秦二世以就始皇之宫室為孝衛州吁以修先君之怨為孝皆裕蠱也萊按此固不止于吝矣若前漢平之繼哀後漢靈之繼桓此爻之義與
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　萊按五柔中居尊乃不足于才而優于徳者令聞既彰前愆克蓋矣
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　程𫝊上九居蠱之終无應于下處事之外是賢人君子不偶于時而髙潔自守不累于世務者也故云不事王侯髙尚其事士之髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶于時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆髙尚其事者也
　　象曰不事王侯志可則也
　　萊按居蠱之終在事之外在事中者以事為事在事外者以不事為事也漸之上曰其羽可儀蠱之上曰其志可則髙蹈者流見重于聖人如此此盛世不可無巢由亂世不可無管幼安亂極而治之世不可無嚴子陵也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　程𫝊臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也
　　萊按彖傳曰臨剛浸而長則成卦之義在二陽浸長也専𤼵二體者非　平甫項氏曰易之卦義不専取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食為急故需為飲食需不訓食也人之所行以禮為重故履為禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壊不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓涖不訓大也
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　萊按臨取二陽浸長為義蓋一陽之復雖亨而陽尚微至二陽其亨大矣天下无事不利于正而君子臨小人尤不可不正雖四陽之壯尚有利貞之戒況二陽乎當是時方共幸陽之浸長矣聖人已垂浸消之象曰至于八月有凶提醒君子俾當盛慮衰早為之防也否无及已平甫項氏曰元亨利貞六陽之卦辭也八月有凶二隂之卦氣也二陽方長雖未成乾而已具乾之徳亦未成遯而已伏遯之禍聖人豈好為豫言哉二陽之長必至於乾者天道之當然也其長如此其消亦如此者亦天道之當然也撫消息盈虚之運者可不勉其所必至而防其所将及哉
　　彖曰臨剛浸而長〈長于大反〉
　　汴水趙氏曰浸漸也猶水之浸其長有漸也
　　説而順剛中而應〈説音悦〉
　　萊按二陽何以能臨四隂也以卦徳言之説而順也无乖拂也以爻義言之剛中而應也際明良也有其徳有其遇此其所以為臨也
　　大亨以正天之道〈叶斗〉也
　　萊按元亨利貞乾之四徳也乾天也曰天之徳二陽之長天實為之臨故具乾四徳
　　至于八月有凶消不久也
　　萊按八月有凶其説有三何氏主建子之説從子至未八月為遯也孔氏主建丑之説自丑至申八月為否也禇氏主建寅之説自寅至酉八月為觀也汴水趙氏曰否自與泰為消長不必臨也雲峯胡氏雖主八月為觀之説然以觀消臨不若以遯消臨也長民劉氏曰以遯之六二消臨之九二何氏之説是也程子主何氏説從程子趙氏曰臨之時剛方浸長聖人已垂浸消之戒如唐五王反正未幾敗于三思當知聖人不為過計
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆萊按澤上有地臨之象也臨民之政无大于教養者或曰容保民无疆地也教思无窮屬澤何哉兑之象曰君子以朋友講習序卦曰入而後説之皆教之義也
　　初九咸臨貞吉
　　隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤卦名為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸隂陽之氣相感也
　　萊按咸感也二陽雖長四隂未消感之而後臨則不忌君子之進無心以為感庶幾服小人之心如是則貞如是則吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　萊按初之志行正者陽在下位求其志而已未施于事也二吉无不利見諸事矣
　　九二咸臨吉无不利
　　萊按初曰咸臨二亦曰咸臨何哉位雖不同而君子臨小人之道則一也感之而後臨无心以為感善用其臨者也二陽浸長時已利矣又善用其臨吉无不利宜矣
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　東坡蘇氏曰二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚强也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其强而未順命從而攻之隂則危矣陽不能无損以咸臨之而後吉陽得其志隂免于害故无不利萊按聖人于蠱于剥于復曰天行于无妄曰天命于泰曰命亂于否曰有命蓋消長之機天實為之也臨彖傳曰天之道也小象曰未順命也命天命也二陽浸長天意已回四隂尚負其强盛不知天命而不畏也唯咸以臨之乃吉无不利否則起釁召争勝敗未可知也此臨小人大道理大作用為君子者不可不知
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　萊按三何以稱甘臨也曰兑體也以甘言美意籠絡君子此小人情態李林甫之口甜如蜜也小人為此凡以為例也君子守正不入牢籠亦何所利乎无所利有所憂矣能悔而憂之則无咎矣平庵項氏曰六三甘臨而无攸利見君子之難悦也既憂之无咎又見君子之易事也處已嚴故不受不正之媚與人恕故不治既憂之人爻辭雖為六三言之亦可以見二陽之用心矣
　　象曰甘臨位不當〈平聲〉也既憂之咎不長也
　　六四至臨无咎
　　汴水趙氏曰四髙位也下三爻皆其所治也至者至乎此也進至于此當臨人之位也位當臨人故得无咎
　　象曰至臨无咎位當〈平聲〉也
　　六五知臨大君之宜吉〈知音智〉
　　萊按五何以稱知臨也為君之道在知人而已當臨之時二陽雖長四隂未衰五居尊位應乃在二是在朝不少小人而五之所孚獨君子也舊説以不自用而用人為知余以不用三四而用二為知也大君之宜莫過于此吉之道也乾坤之外復姤臨遯泰否壯觀夬剥十卦皆主隂陽消長而言君子小人之消長在臣道而主乎消長之機者君也臨與遯相消長之卦遯隂之長在二臨陽之長亦在二遯之五不應二君子何必避小人臨之五不應二小人何能順君子遯彖傳曰剛當位而應惜之也臨彖傳曰剛中而應幸之也故知臨重知人不重任人否則失卦義矣〈明莊烈帝之二年魏黨誅夷竄逐殆盡起用東林君子滿朝矣乃君子戅直奏對多不稱㫖獨王永光周延儒温體仁善逢帝意帝疑諸君子而信三小人未幾韓爌曹于汴喬允升輩盡去而國事日非矣大君之宜豈不以知人為重哉〉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　萊按舜之大知曰用中故知臨曰行中五有中徳二亦有中徳宜其應也
　　上六敦臨吉无咎
　　隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辭敦復无悔敦艮吉敦臨吉
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　萊按非小象之志在内不知敦臨之為二陽𤼵也至臨之終敦厚以臨二陽則君子之道長矣此其由臨而泰也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程𫝊觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀凡觀視于物則為觀〈平聲〉為觀于下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀于下也
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　本義觀者以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥将祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言孚信在中而顒然可仰也此卦四隂長而二陽消名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
　　萊按四隂盛長乃小人凌逼君子之卦唯九五中正居尊非小人所敢犯者聖人不取凌逼君子之義别取觀仰君子之義而名卦曰觀雖卦中本有此象此義而扶陽抑隂之義見矣盥而不薦有孚顒若象也借致祭時誠敬之象以形恭已南面之盛而過化存神之妙在其中矣論語曰使民如承大祭亦其證也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　萊按卦不取消長之義者以陽爻居尊位也故孔子彖傳大書特書以揭斯義曰大觀在上正其位也尊之也曰順以巽藏其用也予之也曰中正備其徳也美之也曰以觀天下大一統也慶之也當位之陽如此彼四隂者敢萌異志耶
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　萊按下之四隂本非善者五徳盛化神革其面且革其心故曰下觀而化
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈省悉井反〉
　　風行地上周及庶物先王體之為省方之禮觀視民俗設為政教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮之𩔖是也〈集程子三山劉氏〉
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　卦以觀示為義指九五也爻以觀瞻為義觀九五也初在下民之象其觀也如童子之無所知識也百姓日用不知可矣君子而不著不察良可羞已无咎不足咎也〈集朱子項氏趙氏〉
　　象曰初六童觀小人道〈叶斗〉也
　　六二闚觀利女貞
　　闚觀從門中觀如婦人之觀所見者狹也婦无公事知蠶織而已女无是非議酒食而已在女不失為貞非所論于男子也〈集趙氏項氏〉
　　萊按觀之二中正應五亦爻之最善者周公不取此義但以闚觀醜之可見爻之吉凶悔吝皆從卦義看出中正不中正正應不正應未可一例拘也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　汴水趙氏曰觀水者必于海觀都邑者必之洛師觀天下者必登泰山觀言者必遊聖門門闚壁聴觀之醜也
　　六三觀我生進退
　　萊按五曰觀我生三亦曰觀我生尊卑之殊邪正之别豈三之辭可同于五乎曰非也稱我者指成卦之主而言也𫎇之二小畜之四是已觀以五為主我指五也三不中不正之小人在下卦之上其志欲進而逼陽五居尊位未敢遽進觀五之得失以為進退小人之伺君子亦密已三方觀五五可不自觀乎故亦曰觀我生項氏曰凡論全卦之義皆以主爻為我𫎇主九二彖辭稱我者二也小畜主六四彖辭稱我者四也觀以九五為主三所稱之我即五也小過以六五為我中孚以九二為我皆統言一卦之義者需三解三𪔂二旅四以本爻之吉凶稱我不在此例
　　象曰觀我生進退未失道〈叶斗〉也
　　平甫項氏曰臨二陽逼四隂九二咸以臨之不敢遽進者以隂方强盛未順命也觀四隂逼二陽六三觀以伺之不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭指所敵而言諸儒但求之本爻所以未得其説也稱未者臨終當為泰觀終當為剥當斯時也特未而已
　　六四觀國之光利用賔于王
　　萊按王輔嗣曰辟險尚逺趨時貴近四之謂矣大觀在上國之光也而四近之觀國之光也既觀國之制度典章光華盛美宜賔于王朝效其智力致主澤氓此懐才抱徳者得志于時之所為也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　萊按尚賔美五也五不尚賔四何以觀焉〈顧炎武曰真諄臻不與耕清青相通然古人于耕清青韻中字往往讀入真諄臻韻者當由方音之不同未可以為據也詩三百五篇並無此音孔子傳易于屯曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也于觀曰觀國之光尚賔也觀我生觀民也觀其生志未平也是平正皆從民字讀矣于革曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人于兑曰説以利貞是以順乎天而應乎人于節曰天地節而四時成節以制度不傷財不害民于繫辭傳曰君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是成貞皆從人民臣字讀矣至屈宋亦多此音離騷以名從均讀卜居以耕名生清楹從身讀九辯以清平生聲鳴征成從人讀而秦漢之書亦時有之又如天淵二字古與真諄同韻者也而乾彖傳形成貞寧皆從天讀文言正精情平皆從天讀訟彖傳成正皆從淵讀大畜彖傳正從賢天讀又萃彖傳臨晉姤三象傳正從命讀今吳人讀耕清青皆作真音以此知五方之音雖聖人有不能改者〉
　　九五觀我生君子无咎
　　萊按五中正以觀天下者也曰觀我生何哉我天下之所觀也四隂在下闚伺朝廷但有過舉釁蘖萌焉可不慎乎反躬内省乃无咎也五曰君子上亦曰君子卦唯二陽稱君子者對小人而言也　平甫項氏曰觀本小人逐君子之卦以九五中正在上羣隂仰而視之聖人取小人觀君子之象象雖如此勢實漸危五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正上九之謹身在外僅可免咎不然九五中正以觀天下雖元吉大亨可也豈无咎已哉明二陽向消道大而福小也如唐武宗之時内之宦者外之牛黨皆欲攻李徳裕以武宗剛明在位仰視而不敢動一日事變萬事去矣此觀之變為剥也
　　象曰觀我生觀民也
　　萊按觀民之義本諸身徵諸庶民也
　　上九觀其生君子无咎
　　平甫項氏曰上在卦外无名无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已
　　象曰觀其生志未平也
　　萊按上之君子與五同也當聖明在御之時獨處无位之地而羣小浸長于下其志豈能平乎故周公曰无咎而孔子曰志未平也





　　易俟卷六



　　欽定四庫全書
　　易俟卷七　　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷔〈震下離上〉
　　程𫝊噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也聖人以卦之象推之于天下事在口則有物隔而不得合在天下則强梗讒邪間隔其間不得合也小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治成矣
　　萊按頤中有物曰噬嗑易之以象名卦者始此噬頤中之物象也鋤奸去暴意也因象以求其意凡梗治而為暴者當鋤而去之刑二帝三王治天下大法也二帝三王之道皆備于易故因噬嗑之象専論治獄之道或曰反對為賁亦頤中有物也趙氏曰頤之噬也下動也賁則震上為艮非其義矣
　　噬嗑亨利用獄
　　程𫝊噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨矣利用獄噬而嗑之也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　瞿唐來氏曰頤中有物梗之象也冦盜奸宄治化之梗也苗蠻侵擾疆場之梗也以至君臣之際寮友之間離貳讒謗間于其中者皆梗也　東谷鄭氏曰余嘗論成卦之名取義不一不必泥二體而為鑿説今觀此卦尤可見也彖曰頤中有物曰噬嗑大象則曰雷電噬嗑使聖人不言之于彖則釋經者必専指雷電而為噬嗑之説矣豈不晦全卦之義哉
　　噬嗑而亨〈叶滂〉剛柔分動而明〈叶芒〉雷電合而章柔得中而上行〈叶杭〉雖不當位利用獄也〈上時掌反〉
　　萊按噬嗑之所以亨者以卦畫言之三隂三陽剛柔分也克寛猛也以卦徳言之震動離明不弛不惑也以卦象言之雷電皆至合而章也明且斷也以反對言之賁之二得中上行而為噬嗑之五雖隂居陽位而利用獄也不當位而利用獄者不過剛也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　中溪張氏曰蔡邕石經本作電雷　進齋徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏
　　初九屨校滅趾无咎〈校音敎〉
　　萊按中四爻用刑者也初上二爻受刑者也罪非一也輕與重可以盡之人非一也上與下可以盡之初罪之輕人之下也位下曰趾罪輕曰屨校滅趾程子曰校木械也過小故屨之于足以滅其趾也然何以无咎也孔子曰小懲而大誡小人之福也其斯義矣
　　象曰屨校滅趾不行〈叶杭〉也
　　本義滅趾又有不進于惡之象
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　臨川吳氏曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實于一鼎曰膚鼎
　　萊按二比初治初之獄也初民之象易治噬者膚也然何以滅鼻也初剛也梗之强者反噬也鼻中而虚也中虚善治獄者滅鼻害其中虚之道也非二過也烏得咎之〈龜山楊氏曰鼻息之出入也初應四滅鼻者俾其絶而不通也並記于此〉
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　萊按舊説滅鼻者滅初之鼻也非也孔子曰乗剛乃受初之反噬者三亦曰遇毒則反噬之義明矣朱子曰以柔乗剛故雖甚易亦不免于傷滅其鼻指二也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　萊按頤中有物何物也曰食物也若膚若腊肉若乾胏若乾肉是也腊肉噬之最難者膚噬之最易者乾胏視腊肉而較易者乾肉視膚而較難者象治獄者有難易淺深也鼻中而虚也金矢剛而直也黄金中而堅也皆善于治獄者三無是也應上治上之獄也難治噬者腊肉也且遇毒也亦小羞已然噬之難非刑之失也不得而咎之也
　　象曰遇毒位不當〈平聲〉也
　　誠齋楊氏曰六三以柔弱之才居剛決之位弱于齒而噬夫堅者也能不遇毒乎故曰位不當也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干胏美緇反〉
　　萊按以卦象言之間于頤中者四也噬嗑噬四乃合也以爻言之四居大臣之位任除間之責何哉雖易之道變動不拘非論于成卦之爻也曰成卦之義不在爻也曷言乎不在爻也曰頤中有物在全體也故卦義以四為間而受噬者爻義噬初上而四主乎噬也四主乎噬所治益廣所間益大噬乾胏也肉而兼骨其噬難已而四之噬也剛也直也得金矢也雖然鋤强除暴匪易事也二逢其易而傷三逢其難而吝四位髙權大雖不畏反噬之事必艱且貞焉乃獲吉也六爻中惟四稱吉先儒謂四善治獄也
　　象曰利艱貞吉未光也
　　萊按先儒謂治獄之道惟九四最善而小象未光何哉躬為大臣不能以徳化民俾天下无間迨有問焉而後噬之亦已晚矣艱且貞焉得吉幸已何光之有
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　萊按彖傳曰柔得中而上行雖不當位利用獄也是治獄之事専歸于五也五君也君所噬者其間必大不若膚之易也又勢尊也雷霆所擊無不摧折者不若腊與胏之難也噬者乾肉此其象已黄象其中也金象其堅也中當噬也堅必噬也四曰貞艱五曰貞厲何哉鋤强誅暴正事也危道也為臣者不可不致其艱為君者不可不知其厲也四曰吉五不曰吉何哉刑者不得已而用之无咎足矣王者不以肅殺為吉也陳蕃之誅宦官臣而不致其艱者唐文宗之誅宦官君而不免于厲者聖人垂誡豈過計哉
　　象曰貞厲无咎得當〈平聲〉也
　　萊按得當者得當其罪也當字之義如漢書日食之咎此人當之是已
　　上九何校滅耳凶〈何何可反〉
　　萊按斯爻之義繫詞備矣　藍田吕氏曰滅耳為刵滅趾為剕刵輕刑也剕重典也初小懲不應重典上大罪胡用輕刑孔氏曰滅沒也非刑也屨校桎其足也桎大而沒趾也何校械其首也械大而沒耳也萊按斯言是也趾既斷矣屨校何施耳苟刵矣何校應脱是不可不辨　上作无位看亦不然如商鞅之車裂董卓之燃臍非罪大惡極而被刑者與
　　象曰何校滅耳聰不明〈叶芒〉也
　　本義滅耳蓋罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則无此凶矣
　　䷕〈離下艮上〉
　　程傳賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合必有文所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也有火則草木品彚皆被其光故為賁也
　　萊按賁之成卦在柔來文剛分剛上而文柔止𤼵二體非其義矣　平甫項氏曰古之聖人謂人之情不可以徑行也因其羞惡辭遜之節而為之文以飾之其交也以禮其合也以義百拜而飲三辭而受六禮而㛰所以飾其情而養其恥也荀子不知而以為偽晏子不知而以為勞戰國之君以為迂濶西晉之士以為鄙吝嗚呼此伏羲文王周公孔子所以察天命之變成人倫之化者也可一日无乎故賁之六爻无一爻凶咎者疑者亦終于无尤吝者亦終于有喜聖人之貴文如此若之何以庸人之不便訾經世之大防也哉
　　賁亨小利有攸往〈賁彼偽反〉
　　萊按物相雜曰文故賁以柔文剛剛文柔成卦平甫項氏曰賁之卦辭微夫子彖傳其誰通之
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　萊按柔來文剛者噬嗑之五來而為賁之二也分剛上而文柔者噬嗑之初上而為賁之上也質非文不行柔來文剛故亨柔不可大事剛來文柔故小利有攸往剛柔往來乃自然之文天文也日月五星之運錯行于二十八宿經星之次舍是也卦徳之文明以止者人文也君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接截然有分以相守也觀天之文而四時之代謝日月之薄蝕災祥之倚伏皆可察其變焉觀人之文而禮以坊其淫樂以導其和制度等威以定其志天下化而從風習而成俗矣賁道詎不大哉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　萊按庶政而无文飾虎豹之鞟猶犬羊之鞟矣故曰明庶政折獄則不可文飾也曰深文曰舞文曰文致其罪曰文法誅皆獄之所大忌也故曰无敢折獄〈如張敞之案椽吏也曰一日一錢千日千錢繩鋸木斷水滴石穿深文也嚴嵩之殺楊椒山也曰假傳親王令㫖舞文也如漢宣之殺楊惲也曰日食之咎此人當之文致其罪也徐有貞之殺于忠肅也曰不殺于謙今日之舉為无名以文法誅也〉
　　初九賁其趾舍車而徒〈舍音捨〉
　　萊按傳易者以初觀初未以四觀初遂不辨舍車而徒之曷故也卦之義柔文剛剛文柔四與初相應而相文者舍車而徒不受四之招也正應也曷為不受其招也孔子曰六四當位疑也禍從疑生甚且目為冦也可受其招乗其車耶聖人于賁之初設此象以告巖穴之士俾夷然髙蹈不入權貴之門以銷文字之禍垂誡深矣使禰正平楊徳祖之徒達于舍車之義詎及于禍耶何云賁其趾也初在下趾之象若乗非義之車辱莫甚焉徒步而行衆人以為羞君子以為賁也漢上朱氏喜論象于噬嗑之初曰震為足趾之象賁初曰趾豈亦震為足耶二體且未然求之互體者愚矣
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　本義君子之取舍決于義而已
　　六二賁其須
　　萊按二柔來而文剛者賁之主也何以主乎賁也曰再索得離遂成文明之象離之主即賁之主也曷言乎須也離麗也二附三猶須附頤故近取諸身而象須也曷為乎附三也曰相文也禮樂文章之事非在下者所能興也三下卦之上也又陽也得二之文而潤澤焉典章度數彬彬乎可觀也故小象曰與上興也指三也漢上朱氏曰毛在口曰髭在頰曰髯在頤曰須
　　象曰賁其須與上興也
　　梅巖袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興
　　九三賁如濡如永貞吉
　　萊按舊説三得二隂之潤澤是不然已柔文剛剛文柔三隂三陽相比相應而相文者不可雜而亂也三比二相文者也二離主也文之至也三得之而潤澤焉濡如也文聖人所尚也永貞之戒何哉曰貞文之中有質焉曰永懼其久而流于過也卦之文莫三若也離體也又受二之文也故𤼵文質不可相勝之義韓魏公曰琦為相歐陽永叔為翰林學士天下文章孰大乎是三受二之文是已
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　夢游潘氏曰陵勝也文終不能勝質也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾〈皤白波反〉
　　萊按四與初相應而相文者初招之不至四不得其賁皤如也初何以不至也曰四疑初也又何以白馬翰如也曰疑者久當自釋知其非冦而實親也下三爻離也二文三極賁道之盛上三爻艮也止也初不文四上不文五曰皤如曰白賁皆不得其文者也何以不得其文也四疑五吝髙潔之士翛然逺引矣
　　象曰六四當位疑也匪冦㛰媾終无尤〈叶怡〉也
　　萊按初无可疑曷為乎疑也六四所當之位疑也乾之四尚有或之之辭豫之四尚有勿疑之戒是已既知其非冦而實親也則終无尤矣要之于終者疑必久而後釋也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔下千反又音牋〉
　　萊按五君位也當賁之時粉飾太平之事未有過于求賢者賁于丘園招巖穴之士也丘土之髙者園曠逺之地上之象也上曰白賁非應召而來者也嗟乎求賢盛事也上比五宜相文者不來何義哉曰五之求賢也非真能用賢者亦文焉而已弗共天位也弗食天禄也束帛戔戔吝之道也然在五美招隠之風在上髙却聘之節有相文之義焉終吉者如漢武徵申公轅固雖不竟其用安車蒲輪傳為美談也
　　象曰六五之吉有喜〈叶戲〉也
　　萊按喜莫大于求賢故孔子深與之
　　上九白賁无咎
　　萊按上分剛上而文柔者何云白賁也曰以卦義則剛柔之相文也以爻義則賁之極也人以文為文上以白為文也白可受采而不受也又艮主也篤實輝光也篤實質也輝光質又生文也雜卦曰賁无色也指上也聖人不専尚文且以質救文之失也情見乎辭
　　象曰白賁无咎上得志也
　　萊按蠱之上曰志可則賁之上曰上得志士各有志未可相强也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　程傳剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥卦五隂而一陽羣隂剥陽故為剥也以二體言之山附于地剥之象也
　　萊按賁之後繼之以剥文之不可専尚也
　　剥不利有攸往
　　萊按難之在天地者屯也屯之難人得而治之難之在國家者蹇也蹇之難人得而救之難之在父母者蠱也蠱之難人得而幹之故聖人皆勉之以往至于剥則小人専害君子天下事不可為矣一言以盡之曰不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔變剛也
　　萊按剥剥也猶巽巽也先儒有訓落者汴水趙氏曰落物自落也剥有剥之者剥不可訓落也剥者夬之反也夬彖傳曰剛决柔也剥彖傳曰柔變剛也隆山李氏曰君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以漸蝕之使日銷月鑠而不自知故曰變自一柔變而為姤漸至于剥幾幾乎剛皆為柔所變矣嗟乎小人得志之時有髙爵厚禄以誘之有誅鋤竄逐以恐之非特立之士烏能不變哉
　　不利有攸往小人長也〈長丁丈反〉
　　萊按否言小人道長剥言小人長何哉蓋否之時三隂三陽君子與小人均也特其道長耳剥則幾无君子矣故曰小人長
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行〈叶杭〉也
　　萊按不利有攸往君子之道窮矣而小人之毒何以救之孔子觀二體之象得順而止之之義焉小人之焰張矣逆之徒受糜爛之禍順之或收斡旋之功猶履虎者悦而應之遂不咥人也狄梁公之于武后王文成之于張永皆順而成功者漢之李杜明之楊左皆逆而被禍者此其間有天焉盈虚消息循環于不窮順天者存逆天者亡故君子尚之夬之時寧不知今日之剥剥之時寧不知後日之復乎隆山李氏曰君子處剥之時知後日之必復故樂天知命以待之不然憤羣隂之彚進不審時量力而抗之激其蠆尾之毒而甘受其禍于事亦何補哉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　萊按不曰君子曰上者在位者也不在位之君子已不可有所往矣在位者既不能去小人亦不可干朝政惟施澤于下尚可為也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　本義剥自下起滅正則凶　節齋蔡氏曰牀者人之所安故取以象剥足在下又取以象初　隆山李氏曰剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故无咎六五率羣隂以受制于陽故无不利若初六六二六四則居剥之世専以隂剥陽者故三爻皆因剥牀而凶聖人雖于隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也〈萊按率羣隂以受制于陽非説見本爻〉
　　象曰剥牀以足以滅下〈叶滸〉也
　　萊按君子得輿象曰民所載也剥牀以足象曰以滅下也何哉蓋遯之時君子之身已退否之時君子之道已消日侵月削以至于剥竄逐誅鋤幾无噍類當斯時也小人之害不在君子而在民矣此大象以厚下安宅為義也嗟乎民為邦本本固邦寧未有民受其毒而君不受其害者以故平甫項氏曰剥之小象為君言之也曷言乎為君言也初民也剥初則无民矣曰滅下二臣也剥之時未有乃心王室者是无臣也曰未有與四曰切近切近于五也剥膚之災及君身矣曰切近災是君子小人消長之際乃人君切身之利害也此聖人之微㫖也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　辨分隔上下者牀之幹也象臣位也蔑貞則臣之中无君子矣安得不凶〈集程子項氏〉
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　萊按未有與從項氏若舊説云隂未有與五隂剥陽之時其所與者亦多矣
　　六三剥之无咎
　　本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也
　　萊按反對之義剥之三復之四也于復獨與初應曰中行獨復于剥獨與上應曰剥之无咎程子以吕强比之良然
　　象曰剥之无咎失上下〈叶滸〉也
　　萊按失上下而无咎者坤喪朋而有慶之義也
　　六四剥牀以膚凶
　　本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也
　　象曰剥牀以膚切近災〈叶兹〉也
　　萊按牀者身之所安也剥牀失其所安也初民位也二臣位也剥其足民失所也剥其辨臣失所也臣民失所利其災者視為不切近而勿恤也剥膚則災及君之身矣然孰非小人之為害耶隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝時民死于戰者衆矣入都城笑曰大有人在臣率而叛者多矣觀天象戲曰外問大有人圖儂直至索鴆不得悔何及哉是知剥臣民者剥膚之漸也可勿懼與
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　萊按宫人象也一卦之中唯上九一陽餘皆隂也猶一宫之中唯天子一陽餘皆隂也卦中實有此象非别自取義也五君位也告之以處小人之道也小人駢進貫魚之象其勢雖不可遏其志在得寵利而已處之之道莫若以處宫人之道處之被之以恩澤絶之以事權既无肆虐亦不生變君子食其福小人免于害真无不利也或曰小人之竊威福者其才智過人宫人寵之遂弭服耶曰此等小人乃遯之二否之三小畜之四也若剥之五隂黨類甚衆用之不可誅之不能外戚宦官之象被之恩寵絶其事權萬世無弊之道也故孔子曰終无尤
　　象曰以宫人寵終无尤〈叶怡〉也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　萊按夬至于上極小人之衰落矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭去之也一小人不可留也剥至于上極君子之衰落矣碩果不食留之也一君子不可去也艮為果蓏果之象在上獨存碩果不食也一君子在上衆君子安其位羣小人受其庇也輿所以載也廬所以覆也君子得之澤可及人小人剥之禍且及已得輿剥廬之象著君子之功破小人之惑也平甫項氏曰上九當剥之終巋然獨存天若祐晉則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死于㴶汜而小人亦相隨而亡二者皆天也故此爻無吉凶之詞
　　象曰君子得輿民所載〈叶祭〉也小人剥廬終不可用〈叶膩〉也平甫項氏曰一陽雖孤若收而用之下民得所載矣惟不可以小人雜之蓋小人雖當危急之時亦必妒賢害國不亡不止故曰終不可用萊按項先生之言是也唐之衰也藩鎮横于外宦官横于内羣小終不容李徳裕宋之南渡也宗社未安讐恥未雪羣小終不容李綱可嘆也　又按剥之時為君子計不可不去彖之不利有攸往是也為世道計不可不留爻之碩果不食是也如韓琦不去王安石之新法必多匡救葉向髙不去魏忠賢之毒焰何遂猖狂所關詎不大哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　程傳復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復一陽生五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復生于地中也陽君子之道消極復長故為反善之義　邵子曰无極以前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起于復隂起于姤也又曰復次剥者治生于亂也姤次夬者亂生于治也未有剥而不復者未有夬而不姤者聖人貴未然之防是謂易之大綱萊按邵子之學全在復姤二卦故圓圖専取陽生子中隂生午中之義其詩曰乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根是也
　　萊按六隂之下静之至也冬至子半一陽動焉震一索而得男也故乾之一陽為萬古之元復之一陽為一嵗之元　隂生曰姤姤不期而遇也陽生曰復復既去而反也既去而反者内之也不期而遇者外之也雖隂陽只是一氣而扶陽抑隂之意見矣
　　復亨出入无疾朋來无咎
　　萊按以天道言資始者必流形也以人道言復而臨臨而泰也亨也復言出入无疾可見剥之時君子出不得亦處不得復言朋來无咎可見剥之時朋亦未必來來亦來不得東漢之時范滂遁還終亦不免南宋之時韓世忠不見舊日部曲非其證與
　　反復其道七日來復利有攸往
　　萊按復者剥之反也復之初剥之上也窮上反下其道以七日來復也觀剥之不可往知復之可往矣七日來復之説不一或曰自姤至復凡厯七爻一爻為一日七日也焦京竊斯説也以坎離震兑各主一方以六十卦分主一嵗以六爻分主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分于六十卦每卦六日七分之説起焉或曰自建午之月至建子之月厯七月也不曰月而曰日者猶詩之一之日二之日也萊謂七月之説是也臨二陽之卦曰八月有凶復一陽之卦曰七日來復二陽八月一陽七月矣與夏至冬至之期合又何疑焉隆山李氏曰陽消而言月者幸其消之遲陽長而以月為日者幸其長之速也
　　象曰復亨剛反
　　建安丘氏曰此云剛反言剥之一剛窮上反下而為復也下文剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　龜山楊氏曰一陽復于下而五隂在上則陽微而隂猶盛小人衆而君子獨動而不以順行則疾之者至身不能保尚何朋來之有
　　萊按山附于地曰剥剥則以順而止地中有雷曰復復則以順而行時有汙隆道有行止順則一也
　　反復其道七日來復天行〈叶杭〉也利有攸往剛長也萊按剥曰天行復亦曰天行不利有攸往曰小人長利有攸往曰剛長消息之道盡于此矣
　　復其見天地之心乎
　　本義積隂之下一陽復生天地生物之心幾于滅息而至此乃復可見
　　萊按論天之行有晝不能无夜也有春不能无冬也有雨露不能无霜雪也論其心則闔所以闢也消所以息也殺所以生也地不能行故専言天天不獨生故兼言地
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　本義安静以養微陽也　丹陽都氏曰舜十一月朔巡守而此言后不省方則知巡守者是月也不省方者是月之至日也
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　本義一陽復生于下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復于善不抵于悔大善而吉之道也萊按隂則為人欲陽則為天理此孔子與顔子論仁曰克己復禮也復既失復得之謂也禮吾所固有復之而已故以顔子當復之初爻也復之初復之最先者也曰不逺復不復則悔矣復則不至于悔吉之大也孔子則從心所欲不有失何有復自强不息乾之道也顔子則三月不違仁有所失故有所復物與无妄震之為也
　　象曰不逺之復以修身也
　　萊按復有三義卦天地之復彖君子之復爻人心之復文王彖辭主君子小人消長而言周公爻辭不取此義何哉蓋復之一陽非衆小人所能害也復之五隂非一君子所能去也故不從消長𤼵義而以進徳修業為本曰修身曰下仁曰從道曰自考養成徳業然後為臨為泰為壯為夬方有本領方有事業不然何以謂之君子哉
　　六二休復吉
　　本義柔順中正近于初九而能下之復之休美吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　南軒張氏曰克己復禮為仁顔子也二去初未逺能從初而復所以為下仁也
　　六三頻復厲无咎
　　隂處動極復之頻數而不能固者也屢失故危復則无咎〈集程子朱子〉
　　萊按顔子三月不違仁故為不逺之復頻復則日月至焉者得一善不能拳拳服膺以即于失聖人危之矣又能復焉故无咎
　　象曰頻復之厲義无咎〈叶九〉也
　　臨川吳氏曰頻雖有厲復則能補過矣故于義為无咎也
　　六四中行獨復
　　本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象
　　象曰中行獨復以從道〈叶斗〉也
　　白雲郭氏曰剥六三乃復六四反對其義相類在剥取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道
　　六五敦復无悔
　　隆山李氏曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所于逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易无悔諸卦五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓所以為君子地耳萊按李先生之言是也消長者君子小人也主乎消長之幾者君也君不順陽陽又何能長耶敦復充實而有光輝之謂大也初无祗悔五无悔有由勉而安之意雲峰胡氏曰初善心之萌五善行之固也
　　象曰敦復无悔中以自考〈叶朽〉也
　　建安丘氏曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天質之美歟
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　萊按復貴下貴早居卦之上處復之終迷而不返者曰迷復凶之道也有災眚災害並至之義迷復之最甚者莫過于窮兵黷武故極言其凶以儆戒之曰終有大敗其始未必不勝也勝則禍遲而大也曰以其國君凶所凶不僅在國也國破而身亡也曰至于十年不克征十年數之終也恥終不可雪仇終不可報國終不可復也如夫差之伐齊隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝之征髙麗皆迷而不復者
　　象曰迷復之凶反君道〈叶斗〉也
　　萊按君有君之道反之安得不亡易中亡國之君皆于上爻𤼵之失五之位而居无位之地也











　　易俟卷七
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷八　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷘〈震下乾上〉
　　程傳无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄　朱子曰史記作无望謂无所期望也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄萊按序卦復則不妄矣則无妄是也建安丘氏曰唯其无妄所以无望也
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　萊按卦取反對之義剛自外來而為主于内是主于巾者有理而无欲也曰无妄程子曰无妄誠也誠者天之道也動而健動以天也與天合徳故乾之四徳具焉雜卦曰无妄災也以災之一字盡一卦之義何哉蓋六十三卦之中曰凶曰悔曰吝皆自致也然豈无莫之致而致者故于无妄𤼵之明災之自外來也彖曰有眚六三曰邑人之災九五曰无妄之疾上九曰行有眚此雜卦之以災盡卦義也白雲郭氏曰自天致者曰災由人致者曰眚三之災五之疾无妄也自天致也上之眚因行而眚也不可謂之災也孔子曰災曷故也曰窮也非妄也眚而由于災也彖之有眚匪正也由人致也或曰匪正非不正也正其所正而非正也程子曰雖无邪心苟不合于正理則妄也朱子曰佛氏亦豈有邪心者皆對无妄而言匪正也言之精也獨平甫項氏不然其言曰否之時匪人得志不利君子貞无妄之時匪正之人詎有利乎故不利有攸往萊按項先生之説是也剥曰天行復曰天行臨曰天道无妄曰天命又曰天命不祐此亦寓消長之幾焉先儒悞看无妄之往何之矣遂有往則為妄之説不知從上文匪正來也匪正之人當无妄之時而往天命不祐尚何之耶如云往則為妄初何以往而吉二何以往而利耶蓋正而往則利匪正而往則不利也若匪正而无邪心天命不祐説不去
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也
　　萊按以反對言大畜上九來為无妄初九成卦之主也上卦外卦也下卦内卦也剛自外來而為主于内是主于内者有天理无人欲也自外來者復之後繼以无妄也以二體言震動也乾健也動而健動以天不動以人也以二五之應言剛中而應應以正不應以私也此其大亨以正也臨以消長言故曰天之道无妄以賦與言故曰天之命道與命皆天也故備乾之四徳
　　其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　萊按无妄之時貞者利矣其匪正者尚能利耶天命不祐何以行哉曰何之矣曰行矣哉快之也誚之也
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物本義天下雷行震動𤼵生是物物而與之以无妄也兼山郭氏曰天非人不因人非天不成先王之仁
　　徳被萬物者在對時而已且日中星鳥以正仲春于是平秩東作宵中星虚以正仲秋于是平秩西成東作西成烝民乃粒萬邦作乂先王之政也國君春田不圍澤大夫不掩羣士不取麛卵則仁及于禽獸草木黄落斧斤入山林則仁及于草木獺祭魚漁人入澤梁則仁及于魚鼈凡以對時育物而已
　　初九无妄往吉
　　萊按初剛自外來而為主于内者成卦之主也周公直以无妄歸之不假他辭焉无妄而往吉之道也初往而吉二往而利是无妄以往為貴也聖人之學重經世也彖不利有所往指匪正也于匪正之往不利知正而往者之利也先儒不合看窒而難通矣
　　象曰无妄之往得志也
　　誠齋楊氏曰九本乾體初居震始動以天者也焉往而不吉何志之不得哉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　萊按耕而穫菑而畬是有所為于前有所冀于後也妄也不如是焉則利有所往矣无妄貴剛二柔也非无妄者中正也因設此象以勉之語意全在則字俾其擇而處之瞿唐來氏曰二為田有耕穫菑畬之象故乾二曰見龍在田
　　象曰不耕穫未富〈叶廢〉也
　　平甫項氏曰未富不遽富也非終不富也與未順命未失道義同
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　雲峰胡氏曰六爻皆无妄三之時則无妄而有災者六二得位而有无望之福時也六三失位而有无妄之禍亦時也行人牽牛以去而居人反受詰捕之擾其災出于意料之外雜卦曰无妄災也其此之謂乎萊玩災之一字止有无妄之禍並無无望之福何則既无妄矣无得禍之道也而得禍焉是无妄之禍也苟无妄焉有得福之理矣而得福焉豈无望之福乎春申君傳斷章取義未可執以解易胡雲峰通釋初看覺有𤼵揮按之實多影響類如斯也无妄之災見于三爻者亦三多凶之義與
　　象曰行人得牛邑人災〈叶兹〉也
　　九四可貞无咎
　　萊按四乾體非有妄者居柔也患不能守然陽剛之徳四所固有可貞固守之而无咎也豈俟外求乎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　萊按易于五言疾者二豫无妄是也豫之五溺于豫也又柔也乗剛是以疾也无妄之五剛健中正應二之柔順中正无致疾之故也曷言乎疾也曰无致疾之故而疾焉此其為无妄之疾也藥所以攻疾也不應藥而藥亦足召疾勿之有喜垂誡逺矣曷誡也後世之君餌丹藥而致疾者多矣如唐憲宗以栁泌為台州刺史求長生藥尋藥𤼵暴崩穆宗復餌之不納張臯之諫亦及于禍甚矣易之廣大悉備也
　　象曰无妄之藥不可試〈叶持〉也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　萊按上乾體非有妄者健而行不知止也初當行而行故往而吉上當止而不止故行而有眚尚復何所利哉兹爻之義如漢之馬援垂暮之年功成身退角巾私第不亦善乎乃據鞍顧盼再征五溪援亦非有妄者行而不知止耳身死炎荒横遭讒謗眚由自致君子悲之
　　象曰无妄之行窮之災〈叶兹〉也
　　萊按亢龍有悔曰窮之災也无妄之行亦曰窮之災也皆乾之終也眚由于窮故亦曰災
　　䷙〈乾下艮上〉
　　程傳大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜萊按舊説以隂畜陽所畜者小曰小畜以陽畜陽所畜者大曰大畜夫陰畜陽者巽畜乾也陽畜陽者艮畜乾也然小畜之義在一隂畜五陽所重不在巽也大畜之義在四五二隂畜初二二陽隂畜陽陽不畜陽也曷言乎陽不畜陽也上不畜三可據也大抵小畜之四臣道也大畜之五君道也四同乎君者也以君而止天下之健非小畜比也釋褐楊氏曰大畜主四五四曰童牛之牿五曰豶豕之牙為畜者也初應四曰利已二應五曰脱輹受畜者也三良馬逐上何天之衢畜道通矣他卦之相應相配合也大畜之相應相止畜也他卦偏隂偏陽為非應大畜二陽相遇為合志此又一例也東谷鄭氏曰畜有三義以藴畜言畜徳也以畜養言畜賢也以畜止言畜健也
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　萊按大畜之義進徳也尚賢也止健也三者皆利也貞也非利于貞也陽盛之時可出而仕也曰不家食吉雖險亦濟也曰利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　平甫項氏曰剛健以主之篤實以充之輝光以𤼵之所畜愈富其徳愈新畜道之大未有大于畜徳者二體如是曰大畜也
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　萊按大畜之時人君自畜其徳尚已其施于事業則尊賢致天下之治除暴銷天下之亂其重也大畜无妄反對之卦也无妄初九上而為大畜上九剛上也五尚之尚者賢也下卦乾體也健也上卦艮體也止也止健者銷亂萌也皆大正事也或曰下文養賢兹曰尚賢豈一義耶曰養養在下之賢也尚尊而崇之也故孔子曰道大行
　　不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　萊按養賢乃能得士應天乃能濟險雲峰胡氏曰卦有乾體者多言涉川健故也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳建安丘氏曰風以氣畜氣息則散故氣行天上為小畜山以形畜形畜則固故天在山中為大畜大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳雖同而文徳則徳之小者
　　初九有厲利已〈已夷正反〉
　　來按艮視乾之健也為暴者也止之俾不得進乾視艮之止也妨賢者也因其止而遂不進皆各自取義也初與四相應而相止者四相也相不欲其進有厲也而不已焉災之所由生也故有利已之戒
　　象曰有厲利已不犯災〈叶兹〉也
　　中溪張氏曰厲災也惟已故不犯
　　九二輿説輹〈説吐活反輹音服〉
　　萊按二與五相應而相止者五君也君而不欲其進遯世无悶可也輿脱輹示不行也童溪王氏曰小畜之三見畜于四曰輿脱輹四脱其輹也大畜之二見畜于五亦曰輿脱輹自脱其輹也彼則制于人此則守于已優劣殊焉
　　象曰輿説輹巾无尤〈叶怡〉也
　　萊按中无尤乃不怨天不尤人之義身将隱矣心且甘之
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往〈曰讀為日〉
　　萊按三健之極也極則當變與上无應不相畜者又皆陽也可進也良馬逐之象曰馬行也曰艮善行也曰逐非一馬也三逐上以進二陽又逐三以進也何以信二陽之進也上爻辭曰何天之衢无不通也二陽豈終不通者故信其逐三以進也斯時也不可有易心焉戒以艱不可有過舉焉戒以貞輿所以載也衛所以防也閑懼弗固也懼弗備也然猶懼其疎也更日閑之庶幾其往而利也嗟乎初曰利已戒其進也二曰脱輹喜其不進也三曰良馬逐又懼其進而蹶也養賢之時賢之難進如此可慨也已　坤為輿而象輿者皆見于乾爻何也坤言輿象其載也乾言輿象其行也項氏曰衛武衛也周人之輿有六等之備戈也人也殳也㦸也矛也軫也
　　象曰利有攸往上合志也
　　萊按賢之進也不有上之合志其亦何所往哉
　　六四童牛之牿元吉〈牿古毒反〉
　　程傳四應初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿也牛之性觝觸以角始角而牿之使觝觸之性不𤼵以象六四止惡于未𤼵之前大善之吉也〈項氏曰告説文云牛角横木也引易童牛之告為證告從牿者别是一字説文云牛馬牢也此告不當從牛〉
　　萊按雜卦曰大畜時也曷言乎時也隂受制于陽者乾陽之尊受畜于四五兩隂何哉曰五居尊位四為大臣不得不聴其畜也時為之也
　　象曰六四元吉有喜〈叶戲〉也
　　程傳天下之惡已成而止之則上勞于禁制而下傷于刑誅故畜止于未𤼵之前大善而吉故可喜也
　　六五豶豕之牙吉〈豶符云反〉
　　程子曰六五居君位止天下之邪惡者夫以億兆之衆欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也聖人操得其要則不勞而治其用若豶豕之牙所以吉也萊按舊説豕躁物而牙猛利豶去其勢也牙雖存躁自止也或曰豶牙不生也或曰牙非齒也埤雅云以杙繫豕也項先生曰告以制牛則牙以制豕可知矣瞿唐來氏曰船繫纜樁曰橜亦曰杙牙樁上杈牙也　汴水趙氏曰制天下之變貴静而不貴動回天下之勢在機而不在力幅員至廣人情不齊使大君不得執要御詳之機物物而畜之事事而制之勞亦未有濟也然五之吉不大于四者牿牛則制于初以養其性豶豕則因養其體而傷其膚猶之小人之為惡不威不懲五刑之用隨宜而施雖曰遂吾並生之欲要非聖人之得已
　　萊按三言馬乾為馬也四目初為牛五目二為豕二體中无此象也先儒曰乾之初自坤變也曰牛乾之二坎中爻也曰豕将无妄之或繫之牛亦自坤而變睽之見豕負塗亦自坎而來耶吁何其鑿也易之立象盡意也逺取諸物者何所不取非廣八卦之象所能盡也且夫乾為馬者象其健也坤為馬者象其順也若善鳴若馵足若作足若的顙又有震之象焉若美脊若亟心若下首若薄蹄又有坎之象焉一物也四卦之義具焉則牛與豕豈坤與坎之所可拘耶又如遯之二曰黄牛之革先儒曰黄中色牛順物指六二言也革之初曰黄牛之革先儒亦曰黄中色牛順物于初九之義何取焉又如姤之初曰贏豕孚蹢躅縱索之互卦錯卦變卦終不能得坎之義雖漢上朱氏瞿唐來氏之論象亦至此而窮已是故聖人因意而有象後人貴因象以見意黄牛之革意在堅靭不在中順何也黄牛中順黄牛之革不中順也猶之童牛豶豕象也制之于早意也坤與坎何與焉而姤之言豕者賤之也憂之也不在坎也推之无妄之牛睽之豕又何必指為變離錯坎以强求其合也來氏之易論反對者余所取也孔子所已言也以互卦變卦錯卦論象者余不取也孔子所未言也朱子𤼵雜亂穿鑿易之莠也
　　象曰六五之吉有慶〈叶腔〉也
　　平甫項氏曰喜者據已言之慶則其喜及人
　　上九何天之衢亨
　　本義何天之衢亨言其通達之甚也雙峰胡氏曰衢路也艮為徑路在上曰夫衢來按何訝之也曷訝也乾陽被畜鬱鬱久矣畜極而通豁達无礙訝之者喜之也
　　象曰何天之衢道大行〈叶杭〉也
　　白雲郭氏曰觀童牛之牿則知有厲利已矣觀豶豕之牙則知輿説輹矣觀良馬逐則知何天之衢亨矣汴水趙氏曰行于地者有彊域之限山川之阻行
　　于天者无畔无際唯其所之猶大賢而在髙位君臣一徳言聴計從道之大行者也
　　䷚〈震下艮上〉
　　程傳頤序卦物畜然後可養故受之以頤
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　本義頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動頤之象養之義也貞吉者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也〈萊按觀其所養以養人言〉
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　平庵項氏曰觀其所養指上九言觀其自養指初九言初上二陽上下兩卦之主爻非夫子贊辭明白則後儒必不分作養人養已兩條也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉本義極言養道而贊之
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　本義二者養徳養身之切務
　　萊按言語口之所出飲食口之所入皆從頤𤼵義
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　萊按頤以正為吉初正而凶何也曰初動體也在下而動動于欲也隂不能養人陽養人卦唯二陽上九在上足以養天下初九在下亦足自養乃動于欲而朶頤焉凶之道也周公設為上九之詞曰舍爾靈龜觀我朶頤誚之也朱子曰靈龜不食之物朶頤欲食之貌是有貴而不自珍也象故以不足貴薄之平甫項氏曰凡我字指成卦之主而言初上皆成卦之主也上言我指初為爾
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　萊按二三之凶為小人戒也初之凶為君子惜也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　萊按舊説釋顛字為顛倒若然二顛而凶宜也四顛而吉何以稱焉瞿唐來氏曰顛頂也指上九也玩四小象顛頤之吉上施光也則顛之指上九也明矣上九天下由之以養也顛頤也君不養人而臣養人拂經也東谷鄭氏曰丘聚也言求養于上者之多也若六二者亦征而求賢于上凶之道也小象單提出征凶二字其義可見蓋二五正應又皆隂也類也求養于上失其類矣安得不凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　萊按小象提出六二二字猶之比之初六大有上九六四當位之類皆爻位便可取義不必論其詞也二五正應二亦求養于上失類凶也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　萊按爻辭十年勿用无攸利象又曰道大悖非尋常拂乎養之道者所可論也蓋上九大臣也雖天下由之而養自趨附者而言則黨于權門無復乃心王室者聖人所深惡也二三皆拂經而三之凶甚于二者何哉三正應黨之甚深二非正應黨之尚淺也三何以貞也曰正應也雖正應亦凶也此如荀彧之黨曹操賈充之黨司馬懿劉穆之之黨劉裕也十年數之終十年勿用終不可用也大悖于道有何時而可用耶
　　象曰十年勿用道大悖也
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　萊按下三爻皆待養于人者上三爻皆有養人之責者四大臣隂柔不能養人不能吉也賴上九養人人皆得上九之養則四不能養人之咎无之矣瞿唐來氏曰物之自養于内者莫如龜待養于外者莫如虎龜自養于内初舍之故凶虎待養于外上施之故吉惟上之施者甚博而下之待養者雖耽耽而視逐逐而來皆有以給之而無難此四之所以吉而无咎也蓋一人當國澤及四海同時大臣分其功不任其咎故有此象而孔子曰上施光終歸美于上矣〈虎視二句難解程子曰立威嚴也朱子非之或問下而専求而繼之義朱子又曰雖恁地解畢竟理㑹不得東坡謂四養初九如孫權之養劉備也此譬殊佳又與上施光不合憶曩修明史見景帝時大饑督漕都御史王竑賑江淮間甚有恩山東河南饑民聞而就食者至數百萬竑盡𤼵所屬倉庫賑之不足又𤼵鳳陽倉米主者不從竑按劍曰不過十日此數百萬人非死則亂耳某願以一命活數百萬命汝不與米斬汝矣於是盡𤼵倉米民得存活竑上疏伏罪帝曰好都御史否則饑壊吾民矣觀此則耽耽可畏也逐逐難繼也非上施之不匱難免咎矣可悟此爻之義又如崇禎元年延綏大饑人相食給事中劉懋兵部尚書李繼貞上疏請𤼵帑金十萬賑之不報尋致流賊之禍聖人于頤𤼵虎視耽耽之象無以養之将咥人也使當國大臣能主持賑貸明亦何遂亡國此由頤上九之大有慶也〉
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　萊按二拂經三拂頤五拂經此三爻皆言拂何也曰五頤之主也能養賢以及萬民則天下之養皆正矣乃隂柔不能養人反藉上九之陽拂于經矣五拂于經不能養人人亦不向五求養不向五求養則别有所求矣不附于君附于臣是二三之拂經皆由于五也然上非有邪心也惟順以從之而居貞焉吉之道也不能養人不能大事矣况涉險乎故曰不可涉大川此如太甲之從伊尹漢昭之從霍光後主之從諸葛亮也
　　象曰居貞之吉順以從上〈叶常〉也
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　萊按隂不能養人卦惟二陽初在下無位能養人者惟上九一爻是天下皆由上以養也雖然養人者君之事也君之事而臣擅之危道也知其危則吉矣五曰不利涉大川上曰利涉大川五不能養人可濟險乎天下由上而養何險之不可濟耶
　　象曰由頤厲吉大有慶〈叶腔〉也
　　萊按周公于乾之三曰惕曰厲于豫之四曰勿疑于頤之上亦曰厲皆戒之也孔子于乾之三曰行事曰及時于豫之四曰大得志于頤之上曰大有慶皆幸之也孔子局外也以濟世為心值相臣之得志行道者故深幸之周公局中也以功髙為慮值相臣之勲名震主者故深危之聖人之情見乎辭矣
　　䷛〈巽下兑上〉
　　程傳大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過
　　萊按上經首乾坤終坎離乾坤天地也坎離水火也天地之終終于水火也下經首咸恒終既濟未濟咸恒夫婦也既未濟亦水火也男女之終亦終于水火也上經大過之後繼以坎離下經小過之後繼以既未濟可知天人之道皆不可過也過則盡矣大過以世道言盛過而衰以人身言壯過而老也
　　大過棟橈利有攸往亨
　　隆山李氏曰四陽横而居中有棟之象而上下二隂柔而无力是上无所附而下無所寄也安得不橈大壯凡四陽而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今大者過乎剛而无所附小者過乎柔而不能載是棟将壓而危之甚也雜卦曰大過顛也大厦之顛非一木所能支是必過而求濟然後可故曰利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也
　　平甫項氏曰凡卦之彖辭兼備衆義不必穿為一説也如大過二字自是泛言萬事大者過也凡大者皆是非一端也棟橈二字則以六爻之象言之中四爻强初上二爻皆弱有棟橈之象此則禍變之大者也利有攸往亨五字則以六爻之才言之中四爻剛雖大過而得時措之中初上二爻又能巽而説不失人心故利于有行雖遇大變而可以亨此則才略之大者也巽而説之下加行字者就大過言之也過字在序卦訓為動為行能以巽説而行于大難之中是以利有攸往也
　　棟橈本末弱也
　　程傳謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也
　　本義本謂初术謂上弱謂隂柔　史氏詠曰古文篆體本末字皆无勾脚兩字皆當從木以一陽畫藏于木之下則根株回暖故為本以一陽畫散于木之上則枝葉向榮故為末而大過卦體巽下兑上四陽畫積于中二隂畫處于初上猶之木焉上缺下短所以為本末弱也
　　剛過而中巽而説行〈叶杭〉利有攸往乃亨〈叶滂〉
　　平甫項氏曰先言亨後言利有攸往者亨自亨利自利也今先言利有攸往後言亨者明亨因于往也故彖曰利有攸往乃亨言往乃亨不往則不亨也棟既橈矣不往則壓焉何亨之有　建安丘氏曰棟橈本末弱此以成卦之義言大過也剛過而中巽而説行此以卦才言所以救過之道蓋剛而得中則不過巽而説行則能往所以亨也
　　大過之時大矣哉
　　本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大
　　萊按漢七國之禍周亞夫為将則濟昌邑之廢霍光為大将軍則濟唐武則天之禍狄仁傑為相則濟安史之亂郭子儀為節度使則濟明土木之陷于謙為兵部尚書則濟宸濠之變王守仁為巡撫則濟皆大過人之才也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　萊按澤至于滅木乃中原板蕩乾坤陸沈之象當是時君子在朝則獨立不懼在野則遯世无悶
　　初六藉用白茅无咎
　　本義當大過之時以隂柔居巽下過于畏懼而无咎者也　雲峰胡氏曰成卦以棟橈為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一説則付天下之事于不可為然後已故又因爻象而别發其義初六以柔承上剛剛易缺折而柔以藉之則可无傷如物措諸地可矣而必藉用白茅此戒慎恐懼之過者也故无咎
　　象曰藉用白茅柔在下〈叶滸〉也
　　萊按初過于慎者過于慎而无咎聖人懼人效初六所為而救世者鮮也因曰柔在下也柔則不能有為在下則不可有為若在上寧為過涉之凶不為藉茅之无咎也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　雲峰胡氏曰巽為木兑為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二陽雖過而下比于隂如枯楊雖過于老稊榮于下則復生于上矣　涑水司馬氏曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美　龜山楊氏曰聞之蜀僧云四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負榱木之强者也楊早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均為木之弱也
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶
　　萊按卦義棟之橈也在上下二隂六爻中惟三四稱棟而橈乃在三三陽剛而橈何哉曰過于剛也序卦曰大過顛也大厦將傾非一木所能支也輔之者衆尚可為也不可有輔安得不橈藺相如容㢘頗以存趙郭子儀和李光弼以救唐陳平結周勃以安劉皆求輔也如三之剛愎庸有濟耶當大任者鑒諸
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　平甫項氏曰九三有應在上而象以為无輔九四有應在下而象以為不橈乎下何哉凡卦皆上下相應惟大過之時不用常理獨以所比為親初與二比而為老夫女妻五與上比而為老婦士夫皆過以相與則三與四亦當相與乃合大過之義今二爻皆剛无相與之情故三謂之无輔輔以比言則指四明矣四謂之不橈乎下橈者三也則指三明矣
　　九四棟隆吉有它吝
　　平甫項氏曰大過四陽二在下為根五在上為枝三四兩爻在本身為棟就兩棟言之三過于强故橈四不過故隆四若從三則與之俱橈故三為不可輔而四以有它為吝言不可從三也九三庾亮之急也九四王導之寛也
　　象曰棟隆之吉不橈乎下〈叶滸〉也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　雲峰胡氏曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不為无益云无咎者隂欲陽非陽之咎也然亦非美矣
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　萊按二比初六之少隂五比上六之老隂有老夫女妻老婦士夫之象乃壯過而衰者易无所不包有其象即有其事史稱張蒼年百餘嵗婦女以百數既生育者不復幸非過以相與之義與唐髙宗立武氏為后大過之舉也〈此過字過失之過〉后垂暮之年私于張昌宗等醜孰甚焉
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　本義處過極之地才弱不足以濟然于義為无咎矣蓋殺身成仁之事
　　象曰過涉之凶不可咎〈叶九〉也
　　平甫項氏曰上六一爻則彖之所謂末弱者也力不足以濟難而志存大義故過于勇如陳蕃李膺之事此亦大過人之行雖至于滅頂而不可咎也





　　易俟卷八
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷九　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷜〈坎下坎上〉
　　程傳習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷也習謂重習一陽陷于二隂之中故為坎　隆山李氏曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離則天地之中也坎居正北于時為于為夜之中離居正南于時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中乃造化張本之地故易上經始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏于中而水積于淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虚即神寓于心而火明于空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起于中者易之妙用而古聖人之心學也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣　平庵項氏曰重卦坎字在六十四卦之先故加習字以起後例示離震艮兑巽皆當以重習起義也　建安丘氏曰人之處坎身可陷而心不可陷故曰維心亨心亨則非坎矣心不亨則失處險之道
　　萊按需曰有孚訟曰有孚皆取坎中滿之義故坎彖曰有孚也時當險阻救之不能出之不得聖賢處比所以異于常人者維心亨耳君子不憂不懼无入而不自得是也坎貴行而不貴止曰行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信萊按曷言乎流而不盈也曰兑為澤止水也坎為水流水也兑隂也静也故止坎陽也動也故流流則不盈也曷言乎行險而不失其信也曰水无有不下也盈科而後進也皆中實也君子處險之道亦不失其信而已造次于是顛沛于是也流而不盈水之情也行險而不失其信水之性也
　　維心亨乃以剛中也
　　萊按坎為加憂何以能心亨也曰加憂陽之陷也以境言也心亨中之剛也以徳言也
　　行有尚往有功也
　　萊按當險之時以濟險為急故文王曰行孔子曰往往何以知其有功也曰濟天下之事非實心不可坎中實所以有功王陽明曰人無不盡之心自无難做之事
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　萊按孔子釋彖凡卦義所有闡發曲盡如姤之一隂君子之憂也推出天地相遇剛遇中正一層道理以贊其大如坎之重險世道之難也推出天險地險王公設險一層道理以贊其大而易无遺義矣
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　本義治己治人皆必重習然後熟而安之　涑水司馬氏曰水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常徳行習教事
　　初六習坎入于坎窞凶
　　萊按險難方來柔暗居下深入險中出險无道凶待問乎窞坎最深庭也初三皆居重坎之下皆曰入于坎窞二剛中故能不入
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　萊按失道凶者明初之凶由于失道不得専咎夫坎也
　　九二坎有險求小得
　　萊按二本剛中才堪大事時方有險未出其中所求者小得而已小得如文王之隂行善又如諸葛孔明之苟全性命是也
　　象曰求小得未出中也
　　萊按未出中者明二之時未出險中非才之不足而求小得也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　萊按三處重險之間前險未出後險復來來之坎坎也童溪王氏曰枕安也安于不可安之地也玩周公曰勿用孔子曰終无功則三乃志在濟險而未能也豈安于險者朱子曰前險而後枕謂前臨險而後枕于險也初曰坎窞三亦曰坎窞重險之下柔弱難濟故戒以勿用項氏曰坎坎非重險也勞貌也指坎坎伐檀為證按卦名為坎无别自取義之理如乾乾謙謙之類足據
　　象曰來之坎坎終无功也
　　萊按四在前險之上前險已過後險将出如陳平之安漢狄仁傑之存唐終无咎也三在前險之中一險未己一險復深如宦官既誅董卓又至董卓既敗曹操更來終无功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　萊按周公懼後世君臣值險難之時拘尊卑之分繁文縟節而上下之誠弗通也又懼經而不達于權直而弗善于曲致臣之忠有時而窮君之迷无時而悟也設樽酒簋貳用缶自牖之象以垂訓後人程子曰一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也室暗設牖以通明人臣之納約于君也忠信善道自其所明者開之言易入而主可悟雖艱險之時終得无咎如漢祖愛戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者衆矣嫡庶之義長幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳〈萊按髙祖畏四皓之羽異太子也非畏四皓也致四皓者張良也良致四皓以羽翼太子是良為太子羽翼也良為太子羽翼此髙祖之所畏也〉又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質于齊此其蔽于私愛也大臣諫之雖强既曰蔽矣其能聴乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其明而導之以長久之計故其聽也如響矣
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　隆山李氏曰八純卦六爻俱无應惟以比而相交際為義居坎險之時以漸出上為貴六四離下體進而附五有欲出險之意真情相向期于濟難不待繁文縟禮以達誠意也
　　萊按剛柔際者四五之相比而相際也非君臣之相際安能用其實開其明耶
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　瀘川毛氏曰水之性行則亨止則盈水以亨為用不以盈也盈則有泛溢之虞不盈所以抵于既平
　　象曰坎不盈中未大〈叶地〉也
　　萊按五以剛中平難孔子曰未大何哉如唐之肅代刈夷大難而朝廷不尊藩鎮多故也又如宋之髙孝偏安南渡而讐恥未雪中原未收也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　隆山李氏曰上六當出險矣而隂柔下比无出險之才下乗五剛将有係寘之患猶人陷犴獄舉手掛徽纆投足蹈叢棘者也三嵗不得凶猶困之初六亦曰三嵗不覿凶遇坎而三嵗羈縻一律也
　　象曰上六失道凶三嵗〈叶試〉也
　　萊按初失道上失道是道也何道也曰出險之道也陽剛則能不陷初上柔弱失其出險之道者初險之始也故失道而凶上險之終也故失道而凶三嵗
　　䷝〈離下離上〉
　　程傳離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離麗也明也隂麗于陽為麗中虚為明離為火又為日皆虚明之象　隆山李氏曰文王序卦以乾坤坎離居上經乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兑為隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中蓋坎離二卦為天地心天地造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗天之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出于此哉
　　離利貞亨畜牝牛吉〈畜許六反〉
　　萊按離曷言乎麗也曰隂不能自立必附于陽一隂在二陽之間曰麗也離為火火附物而成形无所附熄矣以人事言所附者不可不正也曰利貞卦有重明之義以日繼日猶以君繼君六二離之主儲君之象儲君以柔順為吉二柔麗乎中正曰亨畜牝牛吉其于麗之義奚取焉曰王公之位亦附也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
　　萊按釋卦名也龜山楊氏曰火无常形麗于物而有形節初齊氏曰人之生也得水為精得火為神蓋精所以為形而神麗于形者也天地形之大者也日月麗天百穀草木麗土麗之義大矣哉一陽在二隂中曰陷一隂在二陽中曰麗而隂陽之善惡貴賤殊焉
　　重明以麗乎正乃化成天下〈重直龍反〉
　　萊按釋利貞之義也化民成俗之事非一朝一夕之故必重熙累洽而後致之卦有重明之象又麗乎正此其能化成天下也
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　萊按指六二言也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　平甫項氏曰日君象也不容有兩故明之兩作者則為大人繼明之象繼有前後之義非並作也日繼日猶君繼君有天子諸侯嗣位之象焉故曰六五之吉離王公也
　　初九履錯然敬之无咎
　　平甫項氏曰初九麗之初也相麗之初不可不謹邪正錯然並陳于前一舉足履之便有得失榮辱之機所以欲其敬者未論求福且欲避咎也
　　象曰履錯之敬以辟咎〈叶九〉也
　　中溪張氏曰初居離之始所履之邪正善惡紛錯而未知適從也不敬則妄動而獲咎矣故履錯之敬可以避咎
　　萊按初應四有錯然之警
　　六二黄離元吉
　　平甫項氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成離乃以六二為黄離元吉者自坤言之六五坤道之最盛者也處盛而用桑中故為元吉若離則乾之本體而坤來文之其義以明為主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光來居其位光明如此而以柔順中正将之故曰黄離无吉
　　象曰黄離元吉得中道〈叶斗〉也
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　　庸齋趙氏曰離為日三過中前明将盡有日昃之象于是時也鼓缶而歌是以樂消日也王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫是也大耋之嗟是以憂度日也趙孟所謂焉能恤逺朝不謀夕是也
　　象曰日昃之離何可久也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　萊按突如其來如焚如死如棄如三百八十四爻之中未有凶于此爻者何等之人何等之事凶至此乎蓋後明将繼之時九四不應繼而求繼者突如而來若漢之燕王旦唐之建成元吉明之髙煦是也何所容于天地之間哉
　　象曰突如其來如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　平甫項氏曰六五之出涕戚嗟先儒皆以為九四所迫非也九四突如其來為前明将盡急于求繼逆子也天地所不容也五順子也以繼父為悲以承業為憂不以得位為樂凡天子諸侯之初嗣位皆當如此故曰六五之吉離王公也曹丕初受漢禪抱辛毗頸曰君知我喜否識者知魏祚之不昌矣汴水趙氏曰顔色之戚哭泣之哀此其事也萊按曩來解四五兩爻者不啻説夢讀項趙兩先生之論雲霧頓開樂而忘食如昌邑王隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝不顔色之戚哭泣之哀則凶矣非斯爻之證歟〈胡雲峰日坎中有離自牖離明之象離中有坎出涕沱若坎水象戚嗟若坎心憂象萊按雲峰不達于王公嗣位之義為此穿鑿支離之説學易者奉為妙諦神解悲夫〉
　　象曰六五之吉離王公也
　　汴水趙氏曰以聖繼聖孝道之治如此所以吉也王君位併及公者斯道也自天子達于諸侯皆君也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　西溪李氏曰繼體之君自當出征有扈之戰啟所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之迹召公畢公命康王无他意惟曰張皇六師无壊我髙祖寡命而已蓋不如是不足以正邦也然則出征豈細事哉　汴水趙氏曰六五當三年不言之時周公特于上爻稱王所稱之王即六五繼明之主也言出征者上在卦外乃王者出師征伐于外之象嘉美也折摧折也首首惡獲執也醜衆也謂罪不及其衆也
　　象曰王用出征以正邦〈叶崩〉也
　　中溪張氏曰征之為言正也故曰以正邦也




　　易俟卷九



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十　　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷞〈艮下兊上〉
　　程傳咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也〈萊按先儒謂上下篇之義因卷帙繁多也觀序卦則豈因卷帙繁多而分上下經者〉
　　咸亨利貞取女吉〈耶七具反〉
　　本義咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兊説則應之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之時故其卦為咸　西溪李氏曰易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸　閭丘氏昕曰感非其正則夫婦不以禮合君臣不以道合朋友不以義合終必至于睽離故曰亨利貞
　　彖曰咸感也
　　萊按咸感也不曰感而曰咸者感人不以心也猶之兊説也不曰說而曰兊者說人不以言也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
　　萊按以反對言柔上而剛下也柔上者恒下卦之巽上而為咸之兊也剛下者恒上卦之震下而為咸之艮也以卦象言二氣感應以相與也二氣者山澤之氣也山澤通氣故感應相與以卦德言止而說也止而不説非夫婦之情說而不止非夫婦之道也以卦位言男下女也男先于女婚姻之正也兼此四者亨也貞也取女吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　本義極言感通之理　胡氏曰天地感而萬物化生言乾坤交而大化行也聖人感人心而天下和平言二五交而治化行也　中溪張氏曰寂然不動性也感而遂通情也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　萊按山上有澤澤之氣上于山故水之源發焉人惟見山之實而不知山之虚惟虚故通君子體之以虚受天下之感无心于感乃其无所不感也
　　初六咸其拇
　　萊按三百八十四爻多逺取諸物近取諸身為象若諸爻皆取諸物乾漸是也諸爻皆取諸身艮咸是也初在下拇之象拇足大指也藍田吕氏曰初與四應四以心感初以足行不曰足而曰拇者心感而跡未至也
　　象曰咸其拇志在外也
　　程傳初志之動感于四也故曰在外
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非反〉
　　程傳二以隂在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之二若不守道如腓之動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　中溪張氏曰隂性本静二能順其性而不動則不至有私感之害矣
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　萊按三本陽爻又艮之主不宜動也初二隂躁三亦隨之有咸其股之象朱子曰股隨足而動不能自專者也夫不能自守而隨乎人又固執不改吝之道也〈進齊徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反狥夫暬御臣僕在下者之私至于多行可愧者皆執其隨者也萊按小象志在隨人則隨字不應如此解〉
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下〈叶滸〉也
　　萊按亦不處也惜之也所執下也鄙之也
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思〈憧昌容反又音童〉
　　萊按咸艮皆人身取象主乎身者心也心之官則思艮大象曰思不出位咸四爻辭曰憧憧徃來朋從爾思思何以分得失也曰艮止也以全體言思之正也咸感也接于物也以一爻言兊體也又以九居四思之不正也故周公為之戒曰思不可以不正也貞則吉而悔亡矣若憧憧徃來則有所感有所不感但其朋類從之不能及逺矣誠齋楊氏曰四當心位不言心而言思者責其廢心而任思也以思窮物適以物窮思安能窮神知化而成光大之盛哉故孔子曰天下何思何慮
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　萊按係于私感有害者也何言未感害也曰思縈于中未接于物故戒之以貞尚可吉而悔亡也觀何思何慮之光大則憧憧徃來之不光大可知
　　九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每〉
　　子夏易傳曰在脊曰脢朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物者也節齋蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔萊按周公曰无悔孔子曰志末何哉五君位也當感人心而天下和平者而以无感為志志亦末已初之拇二之腓三之股四之思動而有所感非也五之脢靜而无所感亦非也咸以无心為感六爻中无一无心者猶之同人以于野為正六爻中无一于野者公而无私之難也
　　象曰咸其脢志末也
　　萊按咸于四言思于初于三于五皆言志思者心之發志者心之存
　　上六咸其輔頰舌
　　萊按輔頰舌感人以言者說客也先儒謂以謨誥感人非也孔子曰滕口說豈謨誥乎　瞿唐來氏曰兊為口舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　萊按滕口說者戰國之蘇張漢之隨陸當之　建安丘氏曰咸六爻以人身取象上卦象上體下卦象下體初在下體之下為拇二在下體之中為腓三在下體之上為股此下卦三爻之序也四在上體之下為心五在上體之中為脢上在上體之上為口此上卦三爻之序也拇腓股隨體而動應感者也脢不能思无感者也輔頰舌以言為說不足以感人者也皆不能盡乎感之道唯四居心位為感之主似知感之義者然无心者固无所感而有心者憧憧徃來亦不能以咸感感之道其難哉
　　䷟〈巽下震上〉
　　程傳恒序卦夫婦之道不可以不乆也故受之以恒隆山李氏曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合
　　兩為一隂陽相等則其為用可以至于乆大不爾偏隂偏陽造化將无所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老陽少則為蠱以兊遇震而陽老隂少則為歸妹不若咸少男少女之相配恒長男長女之相匹隂陽之氣等而无差此其所以為下經之首歟
　　恒亨无咎利貞利有攸徃
　　程傳恒乆也恒之道可以亨也恒而不可以亨非可恒之道也君子恒于善可恒之道也小人恒于惡失可恒之道也恒之亨由于貞也故曰利貞夫可乆之道豈守一隅而不知變哉惟有所徃故能恒也
　　彖曰恒乆也
　　中溪張氏曰恒字左旁從立心右旁從一旦立心如一旦乆之義也
　　剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　萊按以反對言剛上者咸下卦之艮上而為恒之震也柔下者咸上卦之兊下而為恒之巽也剛上柔下分之常也以卦象言迅雷風烈交助其勢氣之常也以卦體言男動于外女巽于内理之常也以卦畫言剛應乎柔柔應乎剛情之常也兼此四者卦之所以名恒也　東谷鄭氏曰咸亦剛柔皆應獨于恒言之何哉咸无成心恒有定位也
　　恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也萊按彖言亨无咎利貞者乆于其道也乆而不于其道不亨也有咎也非貞也治術之雜霸學術之異端乆于此非道也道也者建諸天地而不悖也天地之恒乆不已亦此道也
　　利有攸徃終則有始也
　　萊按終則有始者无不流行之天地无不變通之聖賢有攸徃則乆无所徃則不能乆也元而亨而利而貞貞而復元此其所以乆也通其變使民不倦神而化之使民宜之此其所以乆也非夫子指出終則有始之義儒者必將謂利有攸徃者利于啓行也于恒何涉哉
　　日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣本義極言恒乆之道
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　東谷鄭氏曰雷以動之風以散之風雷非常物也以非常之物而繫于常又曰君子立不易方何也道者常與變而已君子先立乎其常然後能盡其變其常之不立而曰吾將變以趨時者无忌憚之人也君子觀象以雷風為常則當立不易方能不易方則凡雷之動風之散雖曰不常无非道之常也
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　萊按初何言浚恒也曰巽體也善入浚恒也東谷鄭氏曰君子誠其心而後交度其德而後求于始而求之深盖未施而責其報未孚而要其誠雖正亦凶而无所利也〈萊按先儒謂初四正應四震體也善動變乎常矣初尚深以求之是以凶也程子曰世之責望故索而致悔吝者皆浚恒也萊按在故素相應庭說于始求深之義未合故舊之人責望縱深何遂凶而无攸利也始求深者如賈誼新進少年便欲變法改度至于痛哭流涕又如劉蕡對䇿小臣直陳宗社大計觸犯時諱兩人者雖正亦凶无攸利也〉
　　象曰浚恒之凶始求深〈叶沖〉也
　　萊按交淺者不可言深初恒之始也而求之深宜其凶矣
　　九二悔亡
　　萊按悔亡者有可悔而亡之也二之可悔者安在哉曰以九居二㡬㡬乎乆非其道矣以其中也故得亡之〈沙隨程氏曰火壯九二解初六恒九二皆不著其所以然盖以爻明之也〉
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　萊按二以陽居隂四亦以陽居隂皆乆非其位者二悔亡四无禽則中不中之别耳雲峰胡氏曰九二提出能乆中三字諸爻不中故不乆也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　萊按不恒其德有德者也惜其不恒耳士大夫之改節易行者亦可羞已程子曰或者不知其何人之辭承奉也人皆奉而進之也此如隋之蘇威五代之馮道凶則不凶人人得而唾罵之吝之至也
　　象曰不恒其德无所容也
　　萊按无所容深惡痛絶之詞離之四无所容于國典也恒之三无所容于名教也
　　九四田无禽
　　程傳人之所為得其道則乆而成功不得其道則雖乆何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也
　　象曰乆非其位安得禽〈叶窮〉也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　萊按三曰不恒其德五曰恒其德曰其德皆三五自有之德也三以陽剛為德當恒昔也而不恒焉是可吝也五以隂柔為德不當恒者也而恒焉是以凶也婦人吉襯出夫子凶來五君位也婦人耶夫子耶其凶可知
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也萊按爻辭與屯五義同孔子發出從婦之義如唐髙宗之從武后凶何如之
　　上六振恒凶
　　萊按恒之初不宜深也而浚恒焉是以凶也恒之上不宜動也而振恒焉是以凶也上何以振恒也程子曰居恒之極在震之終恒極則不常震終則過動也如秦皇漢武之躁妄王莽之紛更王安石之擾亂皆是也　隆山李氏曰咸恒二卦其象皆善而六爻之義鮮有全吉者盖以爻而配六位則隂陽得失承乗逆順之理又各不同故也
　　象曰振恒在上大无功也
　　萊按振恒所以圖功也曰大无功天下本无事庸人自擾之此之謂矣
　　䷠〈艮下乾上〉
　　程傳遯序卦恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯　隆山李氏曰隂陽寒暑之運各有時方隂道長盛乃小人得勢之時君子要須隠忍遜避以待天定終以必勝不然不勝其忿盡力以抗之是不知天時必取凶敗猶漢元成之時𢎞恭石顯得勢于内而蕭望之劉向朱雲之徒不遜其迹以避終以及禍桓靈之際曹節王甫得志于内而李膺陳蕃竇武之徒不遜其迹以避終被誅戮此二隂浸長君子所當遯也
　　萊按二十四卦之義皆扶陽抑隂進君子退小人而三百八十四爻之中小人之尤者小畜之四遯之二也一隂畜五陽如李林甫當國朝臣盡入其牢籠也四陽避二隂如王安石得君羣賢皆遁于草澤也先儒因其君臣固結悞認為君子嗟乎君臣之固結不深小人何能得志而害君子耶指小人為君子則兩爻之義晦兩爻之義晦則兩卦一隂畜五陽四陽避二隂之義亦晦兩卦之義晦並六十四卦扶陽抑隂進君子退小人之義皆晦矣是不可不辨
　　遯亨小利貞
　　白雲郭氏曰二隂浸長不利君子進則否而遯則亨也　單氏曰三隂進而為否然後不利君子貞二隂方進而未至于否猶可小利貞也〈中溪張氏曰遯字從豚從走埤雅曰豚微物而遁逸盖遯取豚之遁逸也遯退也隂進陽退此君子見㡬而作之時也然身之窮乃道之亨也小利貞程子作小事言朱子作小人言門人問曰易中小字未有以為小人者如小利有攸徃小貞吉〉
　　〈之類皆大小之小也朱子曰經文固无此例以彖傳推之是指小人而言程朱不合從程子〉
　　彖曰遯亨遯而亨〈叶滂〉也
　　萊按遯而亨不遯則不亨也
　　剛當位而應與時行〈叶杭〉也
　　萊按剛當位九五當天子之位也應應二也五不應二二焉能得志二小人也五曷為應之孔子曰與時行也雖人君亦在氣數之中聖人為之短氣臨遯相消長之卦臨曰剛中而應幸之也遯曰剛當位而應惜之也
　　小利貞浸而長也〈長丁丈反〉
　　萊按二隂浸長君子尚可大事乎故小利貞聖人于豫曰利建侯行師于益曰利用為大作時可大事而大事也于睽曰小事吉于小過曰可小事不可大事時可小事而小事也遯而亨者見㡬之道小利貞者救世之心迨否之不利君子貞剥之不利有所徃始遯世而无悶矣〈程子曰聖賢之于天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力于未極之間强此之衰艱彼之進王允謝安之于漢晉是也朱子曰伊川說小利貞尚可有為隂已浸長如何可以有為所說王允謝安之于漢晉恐也不然王允只筭殺了董卓謝安乘王敦之老病皆是他衰微時節不是浸長之時也朱子雖駁程子如此然以程子為是〉
　　遯之時義大矣哉
　　雙湖胡氏曰遯以二隂之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大亦以陽之能遯為大也
　　象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴〈遠袁萬反〉萊按遠小人先儒多作遯而避之若總是遯而避之則不惡而嚴用不著矣當作敬鬼神而遠之遠字看近固足以䘮名惡亦足以取禍不惡而嚴乃是第一善處之方
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　萊按既濟未濟上爻皆濡其首初爻皆濡其尾初尾之象也遯宜早宜前尾而在後危道也當晦處静俟不可有所往也不往即遯也
　　象曰遯尾之厲不往何災〈叶茲〉也
　　萊按中爻有位者也以能去為遯初爻无位者也以不往為遯
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說〈勝音升說傳如字木義吐活反〉萊按先儒之釋黄牛之革也曰黄中色牛順物因中順二字誤認六二為君子不知黄牛中順黄牛之革不取中順之義取堅靭之義象二五交孚固結而不可解故曰莫之勝說也嗟乎二五之固結不深則小人之勢何由而長君子又何必遯而避耶先儒謂二有必遯之志是大不然四陽之遯由于二也二遯乎哉故諸爻皆言遯二獨不言遯也不言吉凶何哉浸長之時不凶也然終非小人之福故不言吉先儒中惟東谷鄭氏雙湖胡氏微發斯㫖〈鄭氏曰所以成遯者二隂也初則戒以勿用有攸往二則備言固結其君之情狀盖二所居者中位而應乎君所守者柔順而從乎君執是二者而用之其固至于不可勝說說解屯革固也此其意將以害君子也胡氏曰遯以二隂之長成卦而以四陽之遯得名故初遯則厲二不言遯三四五上皆言遯豈非以隂爻无取于遯之義歟〉
　　象曰執用黄牛固志〈叶持〉也
　　萊按小畜之四孔子曰上合志遯之二孔子曰固志合志則小人能畜君子固志則君子當避小人
　　九三繫遯有疾厲畜臣妾吉〈畜許六反〉
　　萊按三曷繫也曰比于二也君子既與小人比不能絶之以遯君子之疾也疾害切于身而不能去也曷厲也曰小之敗厥身名大之禍延家國也又曷言畜臣妾吉也東谷鄭氏曰小人之欲在寵利而已不以寵利飽其欲而禁之太甚所以滋小人之禍也剥之五曰以宫人寵遯之三曰畜臣妾吉其義一也孔子曰不可大事謂當以臣妾畜二隂被以恩私去其事權則處之得其道矣
　　象曰繫遯之厲有疾憊〈叶敝〉也畜臣妾吉不可大事也萊按小畜之三比四而有脫輻之傷遯之三比二而有繫遯之疾小人之不可近也
　　九四好遯君子吉小人否〈好呼報反否傳音鄙本義方有反〉
　　萊按四大臣之位當二隂浸長之時見㡬而作舍髙爵厚禄以去好遯也此君子之吉非小人所能也如安石將用韓魏公辭宰相司馬温公不拜樞宻合此爻之義
　　象曰君子好遯小人否〈叶坯〉也
　　萊按二隂浸長之時未有小人而遯者曰小人否明好遯者之為君子也
　　九五嘉遯貞吉
　　萊按先儒謂遯非人君之事不主君位言是殆不然聖人以六十四卦象天下後世之事何所不盡耶以君道論遯吳太伯之逃伯夷叔齊之去讓國也君也遁之嘉美者也又使魯隠公肯遯而讓桓明景帝肯遯而讓英宗貞而吉矣孔子曰正志若太伯夷齊可謂正其志者
　　象曰嘉遯貞吉以正志〈叶持〉也
　　上九肥遯无不利
　　萊按上九以剛健之才居卦之終在事之外遯之最善者曰肥遯肥者寛裕自得之意遯而若此何所不利此如范蠡之歸五湖疏廣疏受日市牛酒召故人髙㑹庶合茲爻之義若陶潛之辭彭澤范粲之寢路車其身遯其志苦也管寧之居遼東袁閎之築土室憂心危慮患深也張良之從赤松子遊李泌之歸衡山未能出事之外也未能忘戒懼也未可以為肥也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　雲峰胡氏曰三有所係則疾上无所疑故肥　平菴項氏曰下三爻艮也主于止故為不往為執革為係遯上三爻乾也主于行故為好遯為嘉遯為肥遯也
　　䷡〈乾下震上〉
　　程傳大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也陽大也已過中矣大者壯盛也
　　萊按大壯與遯反對之卦也遯隂之長也大壯陽之盛也周公于遯之四陽无危詞于壯之四陽多戒辭何哉盖遯之四陽知其衰而退也壯之四陽恃其盛而進也知其衰而退但圖一己之安漸就坦途退藏可以无悶恃其壯而進獨肩天下之鉅動觸危機周防不得不嚴聖人為君子謀者深矣
　　大壯利貞
　　萊按陽既壯矣不患其不亨而患其不正故曰利貞然則君子有不正乎戒之者欲其以道勝不以氣勝也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　萊按陽大隂小陽多于隂大者壯也又二體乾剛震動剛以動所以壯也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　節初齊氏曰大者壯以氣言也大者正以理言也中溪張氏曰復雷在地中則天地生物之機伏而未露聖人有以見其心大壯雷在天上則天地生物之心已達于外聖人有以見其情也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　本義自勝者强
　　初九壯于趾征凶有孚
　　縉雲馮氏曰人行趾先動古人之始事必躊躇進退孫以出之期于成事今壯于趾是始事而用壯精銳如此何為不凶
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　萊按茲爻之義如劉蕡之對䇿朱雲之借劍鄭俠之繪圖在下位而壯往壯于趾也征凶宜矣然其懐忠憂國抱正嫉邪之誠不可沒也故曰有孚迨信而見疑忠而得謗則其孚窮矣先儒曰孚必也是殆不然爻曰有孚象曰其孚不應作虚字解
　　九二貞吉
　　萊按壯之時以不過用其壯為貞為吉四以陽居隂二以陽居隂故皆曰貞吉初之凶三之厲陽爻陽位過用其壯者故聖人戒之
　　象曰九二貞吉以中也
　　萊按此爻與恒九二一例恒九二曰悔亡不言悔亡之故此爻曰貞吉亦不言貞吉之故恒二象曰能乆中也此爻象曰以中也皆本爻所自有者
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角萊按四陽雖盛二隂未消正小人用壯之時也三以剛居剛蔑視一切不見小人之用壯也朱子曰罔无也視有如无君子之過于勇也夫夬以五陽決一隂㡬㡬乎摧枯拉朽矣尚垂有厲之戒矧二隂用壯顧可蔑視之耶雖正而危矣羝羊喜觸之物觸藩而羸其角不知藩之能羸其角也用罔之象也
　　象曰小人用壯君子罔也
　　萊按小象為嗟嘆之詞訝君子之疎也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　萊按四陽曰壯九四成卦之主也君子道長之時卦辭爻辭皆以貞為戒何哉盖君子所以異于小人者貞也使非貞也何以服小人之心杜君子之禍耶雖天下无不正之君子或措注之偶偏或操持之不固遂失貞之義矣迨時移事過有不勝其悔者周公反覆告誡係貞吉悔亡之詞以儆君子立身行道自合如此不獨當盛而慮衰也藩決不羸无所碍也壯于大輿之輹可以行也故諸爻戒進四獨尚往
　　象曰藩決不羸尚往也
　　六五䘮羊于易无悔〈易以䜴反又音亦旅卦同〉
　　程子曰易非難易之易和易也羊羣行而喜觸五居尊位和易接之其觸自止䘮羊之象也朱子曰易容易之易言忽然不覺其亡也程朱不合朱子又曰或作疆埸之埸亦通瞿唐來氏曰易即埸漢書食貨志埸作易震為大塗埸之象也萊按旅之上曰䘮羊于易類而推之則䘮羊于易者非吉辭也四陽盛長以逼于隂五以柔居尊不无强暴侵逼之患羊喜觸之物䘮之于易是疆埸之間有戰敗之象焉五小象六十四未有言其位不當者曰位不當貶詞也隂躁喜觸䘮師辱國而不知悔者乎爻曰无悔死而无悔之義
　　象曰䘮羊于易位不當〈平聲〉也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　萊按四陽盛長以逼于隂上六欲與陽爭而不度陽之方盛已之已衰有羝羊觸藩之象不能退者已與陽爭也不能遂者陽不可勝也譬之觸藩之羊進則碍身退則妨角也世之為小人者凡以為利也至此亦何所利乎然聖人不欲遂絶小人予以自全之路俾不敢盡力以敵君子故曰艱則吉君子遇患曰艱貞小人既衰言艱不言貞又分别之微義與
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　萊按不詳者責其不自量也咎不長者開其遷善之門也










　　易俟卷十
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十一　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷢〈坤下離上〉
　　程傳晉序卦物不可以終壯故受之以晉為卦離在坤上日岀地上也升而益明故為晉
　　萊按晉明夷反對之卦也日岀地上曰晉日入地中曰明夷日入地中上不明而晦下有明而傷時之衰也日岀地上侯順而附乎王王明而接乎侯世之盛也東谷鄭氏曰此諸侯之卦也下順上明諸侯承王之象臣道雖貴柔順然左右侍從之臣有弼違糾繆之責一于柔順非忠矣惟諸侯分職于外承令稟命專以柔順為貴
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　先儒謂錫馬蕃庶恩之者豐晝日三接禮之者隆也平甫項氏曰康侯猶禮言寧侯也康侯用錫馬蕃庶侯享王之禮也錫猶納錫錫貢之錫享禮四馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也汴水趙氏與項氏合從項氏
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明〈叶芒〉柔進而上行〈叶杭〉是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　萊按明出地上離乗坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行明夷之二上行而為晉之五也此于二體反對之中看出侯以順而承王王以明而禮侯統論封建朝貢之盛六爻中无可當康侯者故康侯無專指也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　本義昭明之也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　萊按晉以日出地上為義初坤體又下也日未出乎地也有不遽進之義焉上應九四乃奸貪大臣初獨守正不行諂附既无汲引且被摧抑人以為危君子以為吉也守正而吉孚也設罔孚焉裕則无咎裕之一字乃仕途最上方法仕途之敗未有不由于躁者躁而不進早已傷名躁而驟進終當致禍裕而待之時移局换安然進矣
　　象曰晉如摧如獨行正〈叶貞〉也裕无咎未受命〈叶名〉也萊按唯獨行正是以見摧如同流合汙誰其摧之程子曰聖人恐人不達裕之義而居位失職也補出未受命見初之在下當如是爾
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
　　萊按二坤體日猶未出于地亦未能遽進之象二有中正之德當晉之時九四以貪邪小人竊據髙位正人君子多被摧抑故愁如其所愁不僅一已之通塞也六五離之中爻得坤之二爻為王母之象如司馬温公不拜樞宻愁安石之亂政不得行其志也迨元祐之時宣仁太后臨朝入為宰相天下皆食其福非此爻之義與若曰享王妣之吉占恐不然已
　　象曰受茲介福以中正〈叶貞〉也
　　六三衆允悔亡
　　萊按三居坤之上日出乎地矣有上行之象坤為衆衆允之羣隂合志而進也志既上行悔且亡矣夫初以行正而摧二以中正而愁三以不中不正而允可慨也已且君子之立朝也曰中立曰孤立若衆允非君子之道也衆曷為乎允之也曰衆之中鮮有中正者同流合汙黨援諂附仕進之途大抵如是
　　象曰衆允之志上行〈叶杭〉也
　　九四晉如鼫䑕貞厲〈鼫音石〉
　　本義不中不正以竊髙位貪而畏人盖危道也故為鼫䑕之象　中溪張氏曰詩以碩䑕刺貪此之鼫䑕象其貪于進也〈瞿唐來氏曰鼫䑕廣韻以為螻蛄則非䑕矣玉篇以為形大如䑕頭似兎尾有毛青黄色則又䑕之異者也蔡邕以為王技䑕能飛不能過屋能縁不能窮木能遊不能度谷能穴不能掩身能走不能先人則飛䑕也郭景純以為形大如䑕好在田中食粟豆則田䑕也廣韻碩字同一類二字從石皆音石詩碩䑕刺貪即詩之碩䑕無疑矣䑕竊人之物然晝則伏藏夜則走動盖不敢見日而畏人者也離為日晉者晝也䑕豈能見之哉但當進之時見衆人俱進彼亦同進不復畏其晝矣萊按物之醜至䑕而極四有此象其人可知為大臣者尚其慎諸〉
　　象曰鼫䑕貞厲位不當〈平聲〉也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　程傳六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利也六五之明不患其不能明照患其用明之過至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也〈朱子門人問失得勿恤之說曰便是伊川說得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦无所不利耳如何說人君既得同德之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然无復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或作亂者亦將不恤之乎雖以堯舜之聖臯夔益稷之賢猶云屢省乃成如何說既得同心同德之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人无此等說話聖人說得甚淺伊川解得太深聖人所說短伊川解得長萊按程子之說是也朱子駁之程朱異同如此附載于篇〉
　　象曰失得勿恤往有慶〈叶腔〉也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　萊按進而不已其勢必爭角之象也序卦傳曰進必有所傷不爭何以傷也有上爻之爭乃有下卦之傷其義如是以進而爭所争一己之私也推之用兵豈有弔民伐罪公天下之意乎維伐已之私邑而已若知爭之可危而改之吉且无咎矣否則固守不變吝之道也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　萊按周公曰吝孔子曰未光當茲爻者盍亦自反
　　䷣〈離下坤上〉
　　程傳明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷晉者明盛之卦羣賢並進之時也明夷昏暗之卦明者見傷之時也
　　明夷利艱貞
　　萊按時當明夷聖賢何以處此曰艱貞而已艱則能藏其明貞則明不息此其所以利也此文王親嘗者故繫彖為後世訓
　　彖曰明入地中明夷
　　雷氏曰晉曰明出地上明夷曰明入地中可以知渾天之說也晉晝也晉為晝則明夷為夜
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　誠齋楊氏曰用一卦之道者文王也用一爻之道者箕子也大難以天下言内難以一家言紂之難大而及天下而不能及文王小而及一家而不能及箕子此艱貞之利也〈有譏堯峯汪先生不宜以史證經者先生引程朱暨諸先儒為據萊按不獨程朱暨諸先儒然也明夷彖傳曰内文明而外柔順以蒙大難文王以之内難而能正其志箕子以之繫辭曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉此孔子之以史證經也明夷之五曰箕子之明夷利貞泰之五曰帝乙歸妹以祉元吉歸妹之五曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉隨之上曰拘係之乃從維之王用亨于西山升之四曰王用亨于岐山吉无咎既濟之三曰高宗伐鬼方三年克之小人勿用未濟之四曰震用伐鬼方三年有賞于大國此周公之以史證經也惜堯峯下世不及以余言告之其譏堯峯者侏儒之見真可鄙也〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　平甫項氏曰明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人莅衆坤也用晦而明坤養離也
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　程傳初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而垂其翼也雖見傷之端未顯君子則能見之行謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極也夫知㡬者君子之獨見非衆人所能識也明夷之始傷未顯而去之世俗孰不疑恠故有所往則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識其傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄所以不獲其去也如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但譏其責小禮而不知避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我于市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎于黨事未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生幸免黨錮之禍往而有言胡足怪也
　　象曰君子于行義不食也
　　本義唯義所在不食可也　童溪王氏曰君子于行謂去其禄位也三日不食謂義不食其禄也
　　六二明夷于左股用拯馬壯吉
　　萊按二離之主明之至也明之夷夷二也故以此爻當文王也瞿唐來氏曰文王囚于羑里夷于左股也散宜生之徒獻珍物美女用拯馬壯也脫羑里之囚得專征伐吉也傷股其傷淺也二隂爻曰左
　　象曰六二之吉順以則也
　　萊按文王之服事順也孔子補出則字恐後人以阿䛕失道為順也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　程傳九三離之上明之極也上六坤之上暗之極也至明居下至暗在上正相敵應將以明去暗也斯義也其湯武之事也南明方也狩畋而去害之事也大首暗之魁首上六也三與上相應為至明克至暗之象不可疾貞謂舊染汙俗必以其漸革之故酒誥云惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之至于既乆尚曰餘風未殄是漸漬之俗不可以遽革也萊按建安丘氏曰不可疾貞者猶冀其改過遷善則伐可不舉矣誠齋楊氏曰武王伐殷須假五年不可疾之貞也與程子不合然其說較勝並載于此隆山李氏曰雜卦云晉晝則明夷為夜又曰明夷誅則晉為賞錫馬三接賞也南狩得大首誅也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　萊按南狩而曰志者原其心也乃大得者有湯武之志然後可行湯武之事而大得也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　萊按下三爻離體四則入坤體矣荀氏曰坤為腹瞿唐來氏曰乾為右坤為左豐九三陽也曰折其右肱明夷六四隂也曰入于左腹左腹坤之象也腹取其容左取其暗入于幽深之處藏之甚宻不可得而見也朱子曰獲明夷之心于出門庭者得意于逺去之義也
　　象曰入于左腹獲心意〈叶益〉也
　　六五箕子之明夷利貞
　　本義居至闇之地近至闇之君而能立其志箕子之象也貞之至也　東谷鄭氏曰天下不可一日无君也其不可无君者不可一日无𢑴倫也五君位也居君位而夷其明君道息矣君雖不君然君之道其可息乎故五不言君而言箕子之利貞箕子雖傷利在貞而不死者以天之𢑴倫待已而後傳也六五居中箕子之中也君失是中而箕子得是中箕子傳之而後天下萬世皆由是中以生故曰箕子之貞明不可息也使明而可息則箕子當死于商武王不必訪于箕子矣五不言君而言箕子君道在焉故也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　萊按箕子之貞明不可息即殷有三仁之義盖箕子既不得更如微子之去使再效比干之死則明㡬乎息矣故微子以去為貞比干以死為貞箕子以徉狂為貞曷為乎箕子之不必去也微子太乙之子大宗不可絶也箕子太乙之弟無闗宗祀者曷乎不可死也衍洪範九疇正是明不可息處　易之道教人趨吉避凶善處憂患故明夷之卦引箕子不引比干
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　本義以隂居坤之極不明其德以至于晦始則處髙位以傷人之明終必至于自傷而墜厥命
　　萊按不以五位居紂者不許其為君也易之亡國之君皆指上爻如屯之泣血漣如旅之旅焚其巢是也
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　建安丘氏曰明夷六二受人之傷者以其順則故卒能自全其明而免禍上六傷人之明者以其失則故至于自墜厥命而䘮邦則者君道之正也其可失乎萊按下三爻離也明而在下者也上三爻坤也暗而在上者也明而在下周人當之暗而在上殷人當之先儒謂飛而垂翼者夷齊之避紂也夷于左股者文王之囚也得其大首者武王之克殷也入于左腹者微子去也箕子之貞徉狂也不明晦紂也
　　䷤〈離下巽上〉
　　程傳家人序卦夷者傷也傷于外者必反于家故受之以家人為卦外巽内離風自火出由家而及于外之象
　　家人利女貞
　　萊按家人最難者女貞文王以利女貞三字盡家人之義中溪張氏曰家人合巽離成卦巽長女而位四離中女而位二以柔居柔各得其正此亦利女貞之義
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　萊按文王言女貞孔子補出男正位乎外以合天地大義中溪張氏曰内卦以六居二隂得隂位女正位乎内也外卦以九居五陽得陽位男正位乎外也男女之位各得其正乃天地隂陽之大義也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　萊按嚴君兼父母言不獨父稱君母亦稱君父當嚴母亦當嚴矣盖母不嚴則子弟之過父不得而聞内外之别父不得而察家人之所以利女貞也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　萊按父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正乃人倫中有自然之節文從天性流出覺父慈子孝兄友弟恭夫倡婦隨皆後來添出字面
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　本義身修則家治矣　中溪張氏曰巽為風離為火盖火熾則風生而火者風之母也君子知風自火出之象則知風火之本自家而出而家之本又自身而出也夫身之所出惟言與行物猶不誠无物之物謂事實也恒常度也言有物則非虚言行有恒則非偽行言行相顧則其身脩身脩則家齊國治天下平矣此知風之自矣
　　初九閑有家悔亡
　　萊按初家道之始也曰閑防之于早也悔亡者非有悔而亡之也防之于早則不至有悔矣
　　象曰閑有家志未變也
　　本義志未變而豫防之　庸齋趙氏曰閑于始則人心未變无傷恩害義之事故悔亡教婦初來教子嬰孩是也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　進齋徐氏曰六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人无所專成惟在主中饋而已所謂惟酒食是議者也貞吉者居中得正固守順道故吉也漢上朱氏曰孟母曰婦人之禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之脩无境外之志是也
　　象曰六二之吉順以巽〈叶線〉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同〉萊按三陽爻陽位過于剛者家人嗃嗃之象何悔厲吉並至也盖家人有過繩之太嚴事去時移反覺過當悔也家人有過持之太急情迫變生或憂不測厲也然小事之懲大事之誡也治之于既往消之于將來也吉也若婦子嘻嘻則以情勝義雖一時和樂終有可羞之事也治家者寧嚴毋寛
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節〈叶即〉也
　　六四富家大吉
　　萊按二婦道也四母道也在中饋主家之細事富其家主家之大事富五福之一也婦人能富其家豈非大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　萊按二曰順以巽四曰順在位婦人之道未有不以順為正者曰在位婦人之有位者也其后妃之象與何則比于五也先儒謂大臣之位大臣而富其家凶莫大焉何吉之有且大吉乎
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白反象同〉
　　萊按五有國有天下者曰有家卦以家人為義也程子曰假至也極乎有家之道也曷言乎極乎有家之道也五剛健中正應二柔順中正男正位外女正位内所謂刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者正家而天下定矣又何憂乎此其勿恤而吉也
　　象曰王假有家交相愛〈叶戲〉也
　　萊按初曰閑上曰威三曰嗃嗃皆取于嚴之義也五不取嚴之義而取愛之義何哉帝王之家不患其不嚴而患其不愛嬪御衆矣情易牽愛易弛也惟闗雎之什方合交相愛之義雖漢之光武宋之仁宗皆不免有廢后之失所損聖德多矣况其他乎聖人于家人之卦特發斯義垂訓深逺矣
　　上九有孚威如終吉
　　萊按不誠未有能動者矧家庭之間有偽存焉其家尚可問乎周公于上爻家道之成指出有孚二字以見初之閑三之嗃嗃五之交相愛皆不在聲音笑貌間也内有孚矣而見于外者言規行矩瞻視尊嚴家人嚴而憚之保家之終而吉也
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　本義謂非作威也反身自治則人畏服之矣　南軒張氏曰居家人之上家人所瞻仰而視效者也身不脩則家不可齊此家人六爻卒歸于反身也反身謂何言有物而行有恒而已
　　䷥〈兊下離上〉
　　程傳睽序卦家道窮必乖故受之以睽
　　睽小事吉〈睽苦圭反〉
　　萊按豫人心和樂故利建侯行師睽人心乖異焉能當大事耶雖卦才之善亦但能小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈叶杭〉堯峰汪氏曰睽之事亦多端矣獨取象于二女同居盖二女同居未有不睽者也
　　說而麗乎明〈叶芒〉柔進而上行〈叶杭〉得中而應乎剛是以小事吉
　　萊按睽固無所利也其小事吉者以卦德言兊說也離明也說而麗乎明則不拂人之性又明于事之㡬也以反對言家人之二上行為睽之五得中而應九二之剛是以小事吉也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　萊按天職覆地職載天地睽也而上行下濟資始資生之事同也男為陽女為隂男女睽也而隂求陽陽求隂其志通也以植物言賦形有定睽也春而榮秋而落其事類也以動物言鳥之飛獸之走睽也而營巢穴避矰弋其事類也夫睽之義亦至不佳矣孔子發出如許道理而贊其時用之大讀易者烏得執迂拘之論而厄經傳耶
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　誠齋楊氏曰禹稷回同道而異趣夷惠同聖而異行孔子齊魯之去異遲速孟子今昔之餽異辭受皆同而異也　隆山李氏曰孔子于彖言睽中有合所以責君子濟睽之功象言同中有異所以論君子不苟同之性
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎〈喪息浪反〉
　　萊按時方乖離居下无應有悔者也爻本陽剛與四同志故得悔亡馬乗而進者也䘮馬失其所以行也當不可行之時宜不行也然時無不移事無不過勿逐則自復矣見惡人如孔子之見陽貨陳寔之弔張讓也
　　象曰見惡人以辟咎〈叶九〉也
　　建安丘氏曰既見惡人則非避矣不以避為避以見為避者
　　九二遇主于巷无咎
　　萊按彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛指二五之應也二五正應胡取乎巷遇也曰睽之時也委曲相從以成濟睽之功人不得而咎之也
　　象曰遇主于巷未失道〈叶斗〉也
　　萊按周公懼後世君子知經不知權守常不達變以誤人家國也設巷遇之象俾值斯時肩斯任者委曲斡旋以成濟睽之功孔子又懼後世小人以巷遇為口實敗名䘮檢售其私也補出未失道一層義理以維風節如陳平之事吕后狄仁傑之事武后亦巷遇矣卒成安劉反周之功可謂不失道者
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈掣昌遏反劓余祭反〉萊按輿曳牛掣先儒謂四掣于前二曳于後是殆不然上曰見三亦曰見見者无所見也上之見疑三則三之見疑上矣二四何與焉輿曳牛掣疑上之厄我也阻其前扼其後俾不得進也天且劓疑上之害我也髠其髪劓其鼻俾非完人也何以无初有終也无初者從疑而生也從疑而生者非寔有其事也非寔有其事則初疑而終釋矣
　　象曰見輿曳位不當〈平聲〉也无初有終遇剛也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　萊按四以大臣而處睽之時危道也睽孤无應也夫丈夫之稱元善也遇元夫者遇有才有德之君子也指初也當睽之時非有同心合志之人不能濟睽元夫交孚雖處危險之地亦无咎矣
　　象曰交孚无咎志行〈叶杭〉也
　　萊按四之志何志也曰濟睽之志也乖異之時不有同心之人曷克濟乎元夫交孚則濟睽之功成濟睽之志行也古人中㢘與藺睽者也合則存趙平與勃睽者也合則安劉李與郭睽者也合則興唐為大臣者盍玩斯爻
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　萊按下有九二剛明之佐為三四所隔以至于睽有悔者也二能巷遇睽而合矣是以亡之雲峰胡氏曰厥宗親之也噬膚者噬其間二者也既親乎二噬而嗑之易矣如此以往又何咎乎
　　象曰厥宗噬膚往有慶〈叶腔〉也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉〈說吐舌反〉
　　萊按四曰睽孤上曰睽孤四无應而孤上有應而亦孤何也曰疑三也惟孤故睽无左右之助也朱子曰見豕負塗見其汙也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也脫弧疑稍釋也匪冦婚媾知其非冦而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也　見字一氣貫下非實有所見也上居明之極過用其明者也過用其明則不明矣羣疑生焉又以其明也疑終得釋漢光武之明而疑馬援朱勃曰孤立羣貴之間旁无一言之助以是知孤足致睽也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　萊按同人同也以六二之故三則伏戎于莽四則乘其墉五則大師克相遇皆始同而終異也睽乖異也二與五睽二巷遇五噬膚三與上睽三有終上遇雨初與四睽初見惡人四遇元夫皆始異而終同也盖同人之時其心肆肆則召爭睽之時其心危危則求合未有肆而不敗者未有危而不安者此理勢之必然而易之所以垂戒與


　　易俟卷十一
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十二　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷦〈艮下坎上〉
　　程傳蹇序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　萊按坎配諸卦凡十有四大半以險難為義蹇解反對之卦也坎遇艮止乎險也曰蹇坎遇震動而出乎險也曰解當蹇之時不據形勝不能濟也不遇才賢不克救也西南坤方地也平易也東北艮方山也險阻也故利西南不利東北也九五剛中正而當天子之位大人也利見之以成濟蹇之功貞而吉矣
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　萊按屯曰難蹇亦曰難屯之難在造化故居險貴其能動蹇之難在世道故見險貴其能止
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也
　　泉峰龔氏曰蹇合東北艮坎成卦西南其對方也利西南而得中出乎蹇之外也不利東北而道窮止乎蹇之地也　瞿唐來氏曰往得中者解下卦之坎往而為蹇上卦之坎當九五之位而得中也其道窮者解上卦之震下而為蹇下卦之艮止于險難而不行故曰其道窮
　　利見大人往有功也當位貞吉以正邦〈叶崩〉也蹇之時用大矣哉
　　萊按卦有見險而止之義以二體也事外之人也保身也爻有往則有功之義以二五也事中之人也救世也瞿唐來氏曰往有功之往即往得中之往九五當位德足以屬天下之心勢足以召天下之士明信義于天下行一不義殺一不辜而不為其邦乃底定也有此三者方可濟蹇故贊其時用之大
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　　萊按蹇之時不賢者尤人而已君子曰反身賢者立功而已君子曰脩德聖人道理如此
　　初六往蹇來譽
　　萊按初在下不宜往也艮體也能不往也周公誡之曰往則遇險來則得譽曷譽乎見㡬于早君子許其智矣隆山李氏曰古人生居亂世无官守言責者類皆髙蹈隠淪以待天下之清卒之聲名俱髙傳播萬世夫是之謂往蹇來譽與夫履富貴而蹈危機以致名位俱仆為後代之指笑者有間哉
　　象曰往蹇來譽宜待〈叶題〉也
　　萊按六十四卦之中聖人設需之一卦教人以待之義盖時當險難濟之不能犯之不可唯靜以待之時无不移事无不過險可出身可安也初在下于待尤宜
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　萊按見險能止為事外者言之也使六爻皆見險而止誰與任天下之事者諸爻戒其往許其來二不取往來之義何哉濟蹇之臣無所逃其責也曰王臣乃心王室者也曰蹇蹇備厯多艱者也曰匪躬之故公而忘私能致其身者也曷為乎不言吉凶也曰蹇難方深隂爻才弱成敗利鈍非所逆覩也
　　象曰王臣蹇蹇終无尤〈叶貽〉也
　　萊按終无尤堅良臣任事之心杜後人責備之口也朱子曰事雖不濟亦无可尤
　　九三往蹇來反
　　萊按三近于坎險在前也艮之主也乃見險而能止者故有來反之義曰反既往而反也非若初之未往也
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　萊按二為内卦之主方蹇蹇求濟三陽爻有濟蹇之才反來就二二之所深喜也盖濟蹇非一手足之力故三欲其反四欲其連
　　六四往蹇來連
　　本義連于九三合力以濟
　　象曰往蹇來連當位實也
　　楊氏曰當位實者隂比于陽也易之為義以得陽為實以失陽為虚如翩翩不富皆失實者无陽故爾
　　九五大蹇朋來
　　萊按大蹇者非常之蹇也于五曰大者當艱鉅也非常之蹇非羣䇿羣力不能濟也五陽剛中正下有匪躬之臣上有來碩之助並來反來連之三四皆合力以濟者可謂朋來者已如肅宗之得李泌郭子儀德宗之得陸贄李晟蹇有不濟者乎
　　象曰大蹇朋來以中節〈叶即〉也
　　萊按中節則合乎機宜故朋來助之否則舉措乖方朋必不來來亦無益
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　萊按初之往往而出也上之往往而處也初在下隠則可以致譽上在上見則可以匡時故初以出為蹇而上以處為蹇也來碩如李泌之至靈武成碩大之功也利見大人從九五也諸爻不言吉而上言吉者諸爻方在蹇中上則居蹇之極時將出于蹇矣
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　萊按身在事外不欲與世相忘以濟世為志故曰志在内五大人也上利見之故曰從貴
　　䷧〈坎下震上〉
　　程傳解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解解者散也為卦震上坎下震動也坎險也動于險外出乎險也
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解音蟹〉
　　萊按蹇解反對之卦解利西南者難既解矣故不言東北之不利而但言西南之利也當斯時也使四方底定而无所往也則來復其所一切與之休息吉也如殘孽未盡而尚有所往也宜早往早復勿乆為煩擾也武王克殷歸馬放牛即斯義也故革之上爻亦垂征凶之戒　雲峰胡氏曰蹇言不利東北解不言者蹇方止于險中故言利平易不利險阻解已出險外故但言平易之利不言險阻之不利大抵解之時以平易為利畧有苛急即非利以安靜為吉乆為煩擾即非吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　隆山李氏曰以畫觀之四隂二陽坎險在前是為蹇四隂二陽坎險已過是為解則解者蹇之反也以卦觀之坎上震下為屯坎下震上為解則解者屯之反也屯者難之方興解則難之已散蹇之止于險下固不若屯之動于險中屯之動于險中又不若解之動于險外也
　　解利西南往得衆〈叶衷〉也
　　程傳解難之道利在廣大平易以寛易而往濟解則得衆心之歸也
　　其來復吉乃得中也
　　進齋徐氏曰乃得中指二也盖天下禍亂已散來則復反于安静之域不事煩擾此以静而吉也
　　有攸往夙吉往有功也
　　建安丘氏曰大抵處時方平者易緩除惡不盡者易滋聖人於患難方平之際既不欲人以多事自疲又不欲人以无事自怠也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　進齋徐氏曰雷雨作者氣之解也百果草木皆甲拆者形之解也形隨氣而解則屈者伸鬱者暢生意流行充周普徧解之時其大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　萊按大難既解之後天下之有罪有過者多矣赦之宥之固以布維新之政亦以安反側之心也時乃應爾道亦宜然若董卓之難既平王允不赦傕汜所以亂也安禄山之亂既定肅宗六等定罪藩鎮之所以叛也
　　初六无咎
　　本義難既解矣以柔在下上有正應何咎之有
　　象曰剛柔之際義无咎〈叶九〉也
　　中溪張氏曰居解之初患難方散之時也初才柔位卑未能有為幸而初四相應剛柔交際以此處解揆之于義自无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　萊按蹇之往解之二往而為蹇之五也解之來蹇之五來而為解之二也兩爻皆言得中是蹇解二卦皆以坎一陽之往來為重猶需訟二卦亦以坎一陽之往來為重也難既解矣惟以去小人為急務二剛中之才上應六五有去小人之權者程子曰田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也田而獲之得中直之道貞而吉也卦中言君子言公皆指二也
　　象曰九二貞吉得中道〈叶斗〉也
　　六三負且乗致冦至貞吝
　　萊按負且乗者小人而乗君子之器也夫小人何由而乗君子之器哉盖大難既解之後有功者不必皆有德之人也有位者不必皆有功之士也譬唐肅代時安史之難既解少陵詩曰攀龍附鳳勢莫當天下盡化為侯王又曰詩書遂牆壁奴僕且旌旄是也故斯義于解之三爻發之貞吝先儒謂雖以正得之非也若以正得之不為負且乗矣言雖拜爵公朝自以為榮然終可羞也
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎〈叶九〉也
　　萊按負且乗小人自以為榮由君子觀之但覺其可醜而已小則為冦大則為戎不曰冦而曰戎者甚之也用小人者盍思斯義
　　九四解而拇朋至斯孚〈解佳買反象同〉
　　程傳四大臣也下應初六拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之朋至而誠合矣
　　象曰解而拇未當位也
　　東谷鄭氏曰四之所自處者不當宜小人之所附麗也必解去之然後孚于其朋朋陽剛之類謂二也拇在下之隂謂初也萊按程子謂拇為初鄭氏謂拇為三鄭氏較勝
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　建安丘氏曰險難小人之為也小人情狀最為不一狐以言其蠱惑隼以言其鷙害拇以言其附麗負且乗以言其僭竊也盖生天下之難者莫甚于小人而人君能解天下之難者莫大于君子唯六五之君得君子以為解難之助此小人之所以心服而退聽也雙湖胡氏曰嘗觀卦體不吉諸爻雖得位以剛中
　　正之君㡬濟之不足蹇九五是也卦體既吉諸爻雖不得位柔不中正之主亦處之有餘解六五是也以知卦有吉凶實係卦體而不專係六爻明矣
　　象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　東谷鄭氏曰釋者多指公為上六遂失其義繫辭極言藏器待時之美安有難解之時隂柔處上能具茲美者乎公之非上六也明矣隼飛翔于上善為鷙害指上之隂而言也墉内外之限在墉之上而未出乎外指上之位而言也公射而去之則解道成矣萊按鄭先生之說是也解之極動之終藏者可勿藏矣待者可勿待矣獲之无不利所謂動而不括出而有獲者也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　程傳至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣
　　䷨〈兊下艮上〉
　　程傳損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損童溪王氏曰諸儒皆言損乾之九三益坤之上六此誤于卦變之説而曰自泰來也夫八卦成列因而重之則艮重兊為損豈坤重乾為泰復由泰而為損耶萊按童溪之言是也雖然執變卦之説謂自泰來者非也悟卦變之非而曰不自泰來則損彖傳曰損剛益柔益彖傳曰天施地生非對乾坤而言耶雖以艮重兊為損以巽重震為益而泰否損益有脈絡聯貫之義焉何則上篇首乾坤下篇首咸恒乾坤天地也咸恒夫婦也由乾坤而屯蒙需訟師比小畜履厯十卦凡陽爻三十畫隂爻三十畫而為泰否由咸恒而遯大壯晉明夷家人睽蹇解厯十卦凡陽爻三十畫隂爻三十畫而為損益泰否者天地之合也損益者夫婦之變也是泰否損益乃二篇遙對之卦六十四卦中之闗鍵也故損益之成卦非從泰否而來而損益之得名則對泰否而發義也其乾坤咸恒皆厯隂陽六十畫而為泰否損益者以天道人事而言乃六十年而甲子一週之義又按咸恒何以殊損益也曰恒長男長女也咸少男少女也長男長女以道合也合之乆為益少男少女以情合也合之乆為損也堯峯汪氏曰上下經雖卦數不同而其卦往往遙對咸恒與乾坤對損益與否泰對小過與頥對中孚與大過對既未濟與坎離對上經主天道乾坤泰否剥復坎離皆天道之自然者也下經主人事咸恒損益夬姤既未濟皆人事之必至者也又曰乾坤者萬物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合坎離則天地之所以泰否也損益者咸恒之變既未濟則男女之所損益也否泰必相循環然後能立天地使无水火則天地㡬于渾沌而并无所謂泰否矣孔子曰天地絪緼萬物化醇此言水火之在天者也損益亦必相循環然後能成男女使无水火男女㡬于冥頑而并无所謂損益矣孔子曰男女搆精萬物化生此言水火之在人者也天道相禪而不已人事相因而不絶則皆水火為之也是故天地消息于水火之中男女亦死生于水火之中
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享萊按雜卦曰損益盛衰之始也則損民之事國之衰也可不慎乎孚信也不得已而損民民能信我之非厲已也繫辭曰定其交而後求是也如是則元吉无咎可貞利有攸往矣然既不得已而取之亦當不得已而用之雖祭享大事二簋可用况他事乎後世取之盡錙銖用之如泥沙何哉
　　彖曰損損下益上其道上行〈叶杭〉
　　開封耿氏曰貴以賤為木髙以下為基故益下則下與上俱益損下則下與上俱損
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　進齋徐氏曰卦辭曰損有孚彖辭曰損而有孚加一而字其義曉然矣
　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　萊按孔子懼後世誤認二簋可用享而享祀之不豐也故補出二簋應有時因時之一字推原損益成卦之由亦有時也損剛者損乾之三而為兊益柔者益坤之上而為艮也有時者乾坤厯六十畫而為泰否咸恒厯六十畫而為損益非時為之耶推之一切損益盈虚皆時也故益曰與時偕行損曰與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　本義君子脩身所當損者莫切于此
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　萊按初在下民之象也損下益上之時當已己之事速往益上无咎之道也然在上者當斟酌而損之勿浚削也曰已事遄往示為下者急公之義也曰酌損之示為上者恤下之仁也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　萊按下有急公之義則志合乎君上有恤下之仁則志合乎民故曰合志尚指上九盖上以弗損益之為大得志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　萊按損下益上之時為臣者但知剥民以奉君非貞也故有利貞之戒若剥民奉君以往凶之道也民為邦本本固邦寧惟弗損于民乃所以有益于國也言利之臣戒諸
　　象曰九二利貞中以為志也
　　六三三人行則損一人一人行則損其友
　　萊按繫辭之釋茲爻也曷言乎天地絪緼萬物化醇也泰否者天地之交也曷言乎男女搆精萬物化生也損益者咸恒之變也曷為乎見于損之三也損三則為兊益上則為艮兊艮相合男女搆精盡天地交感之義成萬物化育之功故曰得其友也平甫項氏曰六三不可以不損也六三損則初二四五三上皆得成耦極天地男女之義不過如此
　　象曰一人行三則疑〈叶義〉也
　　萊按三兊之主上艮之主少男少女夫婦之道貴于專一若三人行則疑于所主矣故繫辭以致一之説釋之
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　萊按疾過也四大臣之位當損下之時以柔居柔非能有所匡救者四之過四之疾也初之損損己以益上也二之損弗損于民以益國也三之損損陽以益隂也四曷損乎所貴損其疾而已程子曰人之損過惟患不速速則不至于深過為可喜也
　　象曰損其疾亦可喜〈叶戲〉也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　萊按損之五益之二皆曰或益之十朋之龜弗克違何哉十朋之龜大寳也大寳何象焉曰聖人之大寳曰位也益之二在下而受上非常之益禪代以前事也損之五在上而受下非常之益踐阼以後事也曰或不期而至也曰弗克違受之非得已也益之二臣位也故以永貞戒之損之五君位也故以元吉慶之然皆天為之也故益二曰享帝損五曰上祐
　　象曰六五元吉自上祐〈叶避〉也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　萊按二曰弗損益之勉之也上曰弗損益之幸之也上居損之極極則當變時移事易損下者將變而為益下也弗損益之所謂惠而不費者无咎也貞也吉也利有攸往也彖之義備于爻矣東谷鄭氏曰得臣无家者施益則得民之歸非有逺近内外之間也
　　象曰弗損益之大得志也
　　萊按君子以益下為志二有此志者上則行其志矣故曰大得志
　　䷩〈震下巽上〉
　　程傳益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也　隆山李氏曰益者損卦之反也損卦兊在下本乾體天下富實之象也乾陽在下損乾之九三以益坤于上則是損下之陽以益上之隂也益卦巽在上本乾體朝廷富貴之象也乾陽在上損乾之九四以益坤于下則是損上之實以益下之虚者也下實而上虚則損下以益上上實而下虚則損上而益下上下相交更為損益其道一也而損下益上則謂之損損上益下則謂之益何也古之聖賢富厚之資寧使在民而不在已儉薄之用寧使在已而不在民盖肥已瘠人者民貧而已无所寄已雖瘠而天下肥者民樂而吾亦无憂故損下以自益君子以為損自損以益下君子以為益也　平甫項氏曰山吸澤之氣亦損下也風助雷之威亦益下也
　　益利有攸往利涉大川
　　程傳益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光萊按損之義損三以益上也益之義損四以益初也益之四損之三也益之初損之上也損上卦之四益下卦之初曰損上益下也以上卦之下下而為下卦之下曰自上下下也平甫項氏曰以利言之損上益下則民情悦以道言之自上下下則君道光
　　利有攸往中正有慶〈叶腔〉
　　萊按指二五也益以興利君臣皆有中正之德何往而不利是可慶也
　　利涉大川木道乃行〈叶杭〉
　　萊按中孚利涉大川曰乗木舟虚益利涉大川曰木道乃行巽為木也
　　益動而巽日進无疆
　　萊按以二體言動而巽也動則不懈巽則善入德業所以日進也
　　天施地生其益无方
　　隆山李氏曰天施地生指乾坤初體而言也乾施一陽以益于下而為震坤以一隂上應于乾之生育而為巽上施下生二者相濟无所不被故曰其益无方
　　凡益之道與時偕行〈叶杭〉
　　萊按彖傳莫詳于益而未盡也又曰凡益之道與時偕行損三言時又于益申言之時之義大矣哉
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　本義風雷之勢交相助益遷善改過益之大者
　　初九利用為大作元吉无咎
　　進齋徐氏曰初剛在下為動之主益之時受上之益者也宜用之為大有作興之事然位卑志剛力小任重則有所不堪唯處之當用之審大善而吉乃可无咎苟輕用敗事无益有害皆為有咎也　馮氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用遷國皆大有作為之卦故曰益以興利是也
　　象曰元吉无咎下不厚事〈叶時〉也
　　本義下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉萊按二臣道也爻辭與損五同二非王也享帝之吉何以稱焉盖在下而受上非常之益其舜禹禪代之象乎損益以反對為義益之二上而為損之五非禪代之義耶故或益之十朋之龜弗克違兩爻同也損五弗克違而元吉者君道也益二弗克違而永貞吉者戒以終守臣道也迨享帝而吉則天與之矣使之主祭而百神享之是也益二曰享帝損五曰上祐皆天與之義亦天子不能以天下與人之義曰或益之不期而得也孔子曰自外來若宋太祖即位之詔出諸袖中非自外來也王莽符命豈弗克違者
　　象曰或益之自外來〈叶離〉也
　　本義或者衆无定主之辭
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　萊按三多凶故取益用凶事之象凶事者遺大投艱除殘戡亂之類古者命將出師而鑿凶門此其義也凶事何以益也除殘戡亂益之大者遺大投艱亦有增益其所不能之義无咎與師之毒天下而民從之吉又何咎矣叅看天下事不信不中未有能濟者有孚中行則可告成功于公而用圭矣用圭受封爵之賞也
　　象曰益用凶事固有之也
　　萊按三多凶故曰固有
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　萊按三四皆不中故有中行之戒四大臣之位以益下之事告之于公惟中行是以從也從者何事也曰遷國也曷言乎遷國也雲峯胡氏曰四自上而遷于初初自下而遷于四坤為國有遷國之象焉夫遷國所以益民也太王之去邠盤庚之去亳皆益民之大者故周公于益四發遷國之義　平甫項氏曰遷國必有依也周之遷也依晉鄭邢衞之遷也依齊得其所依也許之遷也依楚蔡之遷也依吳失其所依也蔡氏曰依依五也
　　象曰告公從以益志〈叶芝〉也
　　萊按以益民為志公之所以從也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　隆山李氏曰剛中有孚象惠心者非可人給而家養之也聖人之仁如一氣之春舉斯加彼使欲富夀安佚之心皆遂所欲也我之所惠以心則人之感惠以為德矣
　　萊按曰有孚益下者貴有其誠也曰惠心益下者不徒有其政也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志〈叶芝〉也
　　萊按損益凡五言志損初曰上合志二曰中以為志上曰大得志益四曰益志五曰大得志是益下者君子之志也損下者豈君子之志哉故益以益下為得志損以弗損于下為得志
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　萊按上下之心相應也五有孚于下故下亦有孚于五若上九者居益之極極則當變是上无益下之心而求益于下者无厭下之所以莫益也撫我則后虐我則讐非唯莫益而且或擊之也東谷鄭氏曰巽極而居之以剛在上而下繫于動是之謂立心勿恒
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來〈叶離〉也
　　東谷鄭氏曰身不安而動心不易而語交不定而求皆偏也偏者知責人而不知自責也剥下者自謂下之莫已何也擊自外來非其意之所及者






　　易俟卷十二
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十三　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷪〈乾下兊上〉
　　程傳夬序卦益而不已必决故受之以夬
　　萊按剥復夬姤消長遙對之卦也夬姤列于下經者貴陽賤隂之義
　　隆山李氏曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬夬者决也天下之事不至于决則不通故雜卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快反號傳去聲九三爻同本義户羔反〉
　　萊按五陽決一隂決之易也聖人不敢有易心焉曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭聲其罪也歸其權于君也曰孚號孚衆志也合衆力也曰有厲窮或生變厲實有之未可忘戒懼也先儒之釋告自邑也或曰自治也或曰與天下共棄由近及逺也萊謂古之大夫有食邑凡易言邑者食邑也泰上爻辭曰勿用師自邑告命夬彖辭曰告自邑不利即戎合而叅之泰上小人盛也夬小人衰也小人之盛衰不同而君子處小人之道則一也泰上之時小人將害君子當告邑人以命亂之故俾戒懼以避小人之難夬之時君子將決小人當告邑人以孚號之厲俾戒懼以消君子之釁皆自治也而兵則斷斷不可用也何進誅宦官而用兵遂致董卓之亂李訓鄭注誅宦官而用兵遂生甘露之變以知泰上之勿用師夬彖之不利即戎聖人固戒之于早矣夬剥之反也剥不利有攸往故夬利有攸往
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　萊按以二體言健而説也聖人于健而説之中發決而和之義覺後世君子攻小人者過于激烈愧斯義也雖然惟五陽決一隂故能不動聲色而去小人非然決且不能而况和乎
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也
　　萊按一柔而乗五剛其位甚高其勢甚盛非揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭烏能決之
　　孚號有厲其危乃光也
　　萊按其危乃光不危不光也如陳蕃竇武將相同心而誅宦官无危之一字變生不測不光孰甚
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　萊按古之以兵攻小人者身敗而國亦亡故曰窮
　　利有攸往剛長乃終也
　　萊按一陽之復利有攸往矣至夬而往將長而為六陽也故曰剛長乃終
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
　　雲上于天則澤不及下澤上于天則天之所以澤萬物者決矣君子觀澤決于上而注下之象則施布其禄以及于下也居者積而不流之謂若史所謂竒貨可居之居是所忌也〈集中溪張氏隆山李氏〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　雲峯胡氏曰夬五陽由四陽之壯而成故初與三猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征凶有孚夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一隂君子豈不足以勝小人然居下用壯固有不勝之理不可不戒
　　萊按夬初之咎視壯初之凶有間矣此四陽五陽之别也
　　象曰不勝而往咎〈叶九〉也
　　誠齋楊氏曰勝在往先者勝往在勝先者負况不勝在往先者乎故周公言往不勝而孔子斷之曰不勝而往咎也　潛齋胡氏曰京房欲去恭顯而卒困于恭顯劉蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不勝而往之咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤〈莫音暮〉
　　本義九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也
　　萊按惕號告君子決小人之道也有戎勿恤堅君子決小人之心也裴晉公之平蔡可謂莫夜有戎而勿恤者
　　象曰有戎勿恤得中道〈叶斗〉也
　　程傳莫夜有戎可懼也勿恤者處之善也唯得中道故知惕懼而有戒備也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄永龜反〉
　　本義頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合乎上六如獨行遇雨至于若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之于王敦其事類此
　　象曰君子夬夬終无咎〈叶九〉也
　　萊按有凶以事言无咎以理言周公曰有凶孔子不言有凶周公曰无咎孔子曰終无咎其勸君子決小人之義明矣
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反次七私反且七餘反姤卦同〉
　　西溪李氏曰四與上同在君側位望已重无意除亂欲止則衆陽並進于下勢不得安故臀无膚欲往則與上六同事心不能斷故其行次且四若能讓羣陽以進而已隨其後如牽羊然則悔可亡然四不中正非能決者雖聞此言亦必不信
　　象曰其行次且位不當〈平聲〉也聞言不信聰不明〈叶芒〉也萊按四當多疑之位故猶豫不決不能決去小人如王莽亂政孔光憂懼不知所出之類故聖人深惡之
　　九五莧陸夬夬中行无咎〈莧閑辨反又胡練反〉
　　萊按隂者陽之所求也卦惟一隂而五比之又兊體善説竊據髙位雖五以陽剛中正居尊位未能毅然決而去之也莧陸程子曰馬齒莧曝之難乾感隂氣之多者東谷鄭氏曰商陸也善蔓刈之復生象小人之難絶也夬夬勉之也中行戒之也正其罪而決之合乎中行之道何咎之有
　　象曰中行无咎中未光也
　　萊按中未光者暴君心之非也如唐文宗與訓注同謀以誅宦官豈得謂之光乎
　　上六无號終有凶
　　本義隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也　厚齋馮氏曰易于剥見剥一陽之易于夬見決一隂之難盖君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也
　　象曰无號之凶終不可長也
　　萊按小人得志之時氣燄薰灼若有不可敗之勢然无終不敗者故周公曰終有凶孔子曰終不可長快之也聖人愛君子故戒之于其始聖人惡小人故快之于其終
　　䷫〈巽下乾上〉
　　程傳姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也一隂始生于下隂與陽遇也故為姤
　　萊按天道不能有陽无隂人道不能有君子无小人易之為書也雖致謹于消長往來之機而由姤至剥由復至夬皆示人隨時善處之方未敢輕言去小人也合而觀之姤之一隂包之而已遯之二隂逺之而已否之三隂避之而已觀之四隂化之而已剥之五隂寵之而已復之一陽脩身而已臨之二陽感之而已泰之三陽外之而已壯之四陽往焉而已夬之五陽決之而已十卦之中惟五陽一隂方敢言決而尚有惕號之厲則小人豈易去哉
　　姤女壯勿用取女〈姤古豆反取七喻反〉
　　中溪張氏曰姤一隂方生始與陽遇而遽曰女壯何也盖隂陽往來機不容息未有剥而不復者亦未有夬而不姤者夫一隂方決于上而一隂已生于下陽不期隂之來而與之邂逅故名曰姤自姤已往為遯為否為觀為剥為坤皆初六之為也非女壯而何女壯則男弱故以勿用取女戒之也　誠齋楊氏曰隂陽之相為消長如循環然剥者陽之消然剥極為復不旋踵而一陽生夬者隂之消然夬極為姤不旋踵而一隂生當一陽之生也聖人未敢為君子喜必曰朋來无咎言一陽未易勝五隂也當一隂之生也聖人已為君子憂遽曰女壯言一隂已有敵五陽之志也既曰女壯又曰勿用取女申戒五陽勿輕一隂之微而親䁥之也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛决柔姤之五陽不為主者隂來而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣萊按復一陽姤一隂往來消息不可无也聖人于一陽生曰反一隂生曰遇内陽外隂之義著矣
　　勿用取女不可與長也
　　萊按天地有氣運聖賢有補救女方壯也又復取之是長其壯也故彖曰勿用
　　天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行〈叶杭〉也萊按坎險難之卦聖人發出天險地險王公設險一種道理以盡險之義姤隂生之卦聖人發出天地相遇剛遇中正一種道理以盡遇之義而易无剰義矣天地相遇坤之初六變乾之初九也剛遇中正二五之應也天地不遇則品物何由而章君臣不遇則治化何由而行隆山李氏曰一隂生于五月品物咸章時也
　　姤之時義大矣哉
　　涑水司馬氏曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已舜遇堯而五典克從百揆時序禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯于衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣〈萊按司馬公辭樞宻而居洛下亦不遇于時也故發斯義使不遇宣仁太后少許多功業矣〉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　中溪張氏曰風者天之號令所以鼓舞萬物命者君之號令所以鼓舞萬邦人君尊居九重與民无相遇之事唯王言一布則萬國快覩而君民之心始遇矣
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅乃履反又女紀反蹢直益反躅直録反〉
　　程傳姤隂始生而將長之卦隂長則陽消制之當于微而未盛之時柅止車之物金為之堅之至也止之以金柅而又繫之使不得進則陽剛貞正之道吉也使之有所往則漸盛而害于陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕浮躁之物羸弱之豕雖未强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其心常在乎消陽也制之于微則无能為矣〈萊按初之吉凶程傳戒君子也本義戒小人也童溪王氏曰初六爻詞已設吉凶兩端戒君子矣然慮之也深又設羸豕孚蹢躅之象使君子不以一隠之微而忽之也從戒君子是〉
　　中溪張氏曰初六取象非一于本爻觀之則曰豕于二四觀之則曰魚于九五觀之則曰𤓰大抵皆取隂物而在下之象
　　萊按姤之初夬之上也方决于上旋生于下可畏也
　　象曰繫于金柅柔道牽〈叶巡〉也
　　汴水趙氏曰小人柔邪佞媚引類呼儔其牽連而不絶猶之絲也柅以運篗篗以繫絲愈繁而愈不窮一隂初生固漸進而必壯九二繫之終不能出彌綸範防之外金柅之喻取象甚精柔道牽之詞釋象甚白
　　九二包有魚无咎不利賔
　　中溪張氏曰魚隂物之美者指初六也初與四為正應魚本四之有也今九二先與初遇以陽納隂包而有之則二為主而四為賔矣此豈四之利乎故曰不利賔
　　萊按初四正應而二近也遂舍四遇二見隂之不正也初四之有也二有之則四无之矣二之利四之不利也
　　象曰包有魚義不及賔也
　　中溪張氏曰當遇之時二近四逺一隂不能兼二陽揆之于義則不及賔矣本義若不制而使遇于衆則為害廣矣與孔子義不及賔之象不合
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　萊按朱子之釋臀无膚其行次且也曰居則不安行則不進是也姤夬之反也姤之三夬之四也皆曰臀无膚其行次且何哉夬一隂在上四目覩其惡而比肩事主居則不安也下三陽將進而决之四遲疑猶豫其行次且也如王莽將簒孔光憂懼不知所出也姤一隂在下將盛而消陽三不能居而制之又不能行而逺之危道也如伾文用事韋執誼曰我軰尚可在此位乎臀无膚之義也王安石叅政司馬温公歸洛下其行次且之反也何以无大咎也三與初非比非應也
　　象曰其行次且行未牽〈叶巡〉也
　　萊按行未牽咎三也曷言乎咎三也可以行也而次且焉是以咎也
　　九四包无魚起凶
　　臨川吳氏曰初者四之正應而為二所得故二之包有魚而四之包无魚也已之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也何言起凶也程子曰民心既離難將作矣
　　象曰无魚之凶逺民也〈逺袁萬反〉
　　本義民之去已由已逺之
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　萊按姤主一隂爻中曰豕曰魚曰𤓰皆隂象也杞朱子曰髙大堅實之木也五以剛中之君制在下初生之一隂譬之以髙大堅實之木而包柔蔓之𤓰亦甚易矣而含晦章美何哉盖一隂之生良非偶然乃造化消息之機自天而降者也易中隂居陽曰含章又臣道也五君位以陽居陽而曰含章于以知天命之難回而一隂之可畏也雙湖胡氏曰九五本飛龍在天之主自乾之初陽變而為隂則潛龍變為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至于包𤓰含章聼自天之有隕可畏哉
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　萊按九五也而含章焉其不得不然乎非中正之德不能有此學問也舎去聲讀天地有氣數帝王有補救五之志未肯安之于命而聽隂之長也
　　上九姤其角吝无咎
　　萊按角者上之象爭之義也上以剛居姤之極不能如二之繫五之包以制小人致相爭鬬君子之羞也然邪正不並立君子與小人争詎可咎乎乾至上而亢坤至上而戰皆窮也姤上之吝亦由于窮
　　象曰姤其角上窮吝也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　程傳萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃
　　萃亨王假有廟〈假更白反〉
　　萊按萃者渙之反也渙言王假有廟萃亦言王假有廟何哉盖人心既散而祖考之精神不可不聚人心既聚而祖考之精神轉可或散乎西溪李氏曰宗廟者人心所繫武王伐商載主而行髙祖初興立漢社稷皆以繫人心也
　　利見大人亨利貞
　　程傳人聚則亂物聚則爭非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則為苟合安得亨乎故利貞
　　用大牲吉利有攸往
　　童溪王氏曰損之時二簋可用享則萃之時用大牲非吉與剥之時不利有攸往萃之時有攸往非利與
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也〈說音恱〉
　　萊按順以恱上下一心也剛中而應君臣一德也曰故聚不如是不聚也
　　王假有廟致孝享也
　　臨川吳氏曰致者極盡孝享之道乃能萃已散之精神也
　　利見大人亨聚以正也
　　汴水趙氏曰九四近在君側當三隂之塗為三隂者宜上萃于五以臣萃君斯為得正
　　用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　臨川吳氏曰物聚人聚而衆多之時祭者宜盛居者宜往此皆順天道之自然也
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上時掌反〉
　　汴水趙氏曰水聚則决必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除戎器戒不虞居不忘危所以保其聚也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎萊按初之孚孚四耶孚五耶曰孚五其不終也不終于四耶不終于五耶曰不終于五曷言乎孚五也曰比之初孚五萃之初亦孚五矣比何以有終而萃不終也曰比一陽受五隂之比无貳其權者萃二陽受四隂之萃君弱臣强比之初无應萃之初應四也四正應也曷言乎亂也曰大尊王之義也彖傳曰利見大人亨聚以正也聚于君為正聚于臣為亂也猶頥之上九六三其正應也而孔子曰道大悖所以嚴君臣之分謹諂附之防豈得以正應之故失尊王之義耶儒者拘正應之説謂初不終于四而志亂妄聚夫卦惟二陽不聚于四則聚于五五君也豈聚于君為亂耶嗚乎惑已當是時强臣擅政知有四而不知有五若呼號黨類以聚于五則一握為笑曷笑乎笑其不達時務也惟勿恤其笑往萃于五則无咎也
　　象曰乃亂乃萃其志亂〈叶舜〉也
　　汴水趙氏曰位本應四義當萃五去就兩難决擇靡定則志亂也志亂此孚之不終萃之不正也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊畧反〉
　　萊按初之孚不終應四也二之孚用禴應五也二中正其孚五也不憂其變矣然當此之時羣隂多萃于四為二者當曉以尊王大義引之共萃于五吉而无咎之道也萃之時用大牲者胡取乎用禴之義也人君孤立于上分愈尊誠愈隔矣東坡曰尊卑濶絶上下之情疎禮節繁多君臣之義薄此聖人取象于用禴為利之意與
　　象曰引吉无咎中未變〈叶鬢〉也
　　萊按初之不終則初變矣二以中故能不變曰未變亦㡬㡬乎為四所變矣强臣擅政危矣哉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　建安丘氏曰萃初三兩隂皆萃四者聖人不欲其以不正相萃故于初曰乃亂乃萃于三曰萃如嗟如深戒夫四之不可萃也又皆斷以往无咎之辭欲其舍四而萃五也以正相聚何咎之有
　　萊按三何為而嗟也欲萃于五為四所隔故萃如而嗟如徒嗟無益往而萃五則无咎也然楚囚對泣亦小羞矣聖人于二曰引于初于三皆曰往其勉人遵王之義深矣
　　象曰往无咎上巽也
　　未詳
　　九四大吉无咎
　　平甫項氏曰四下比于坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心故必大吉而後可以无咎
　　象曰大吉无咎位不當〈平聲〉也
　　萊按位不當言不當人君之位不可受衆隂之萃也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　建安丘氏曰比以一陽統五隂一則專專則衆隂順從唯五之歸故五有顯比之吉萃以二陽統四隂二則分分則衆隂有萃四者有萃五者而五不得以專其萃故在五有匪孚元永貞之戒
　　萊按五以君位受衆隂之萃无咎者也其未孚者脩元永貞之德以來之悔可亡矣四曰位不當无受萃之位也五曰有位㡬㡬乎僅其有位也初之有孚不終與五之匪孚相應不孚于五者萃于四也如彼何哉脩德而已比彖詞元永貞萃五爻詞亦元永貞比天下之道萃天下之道大畧同也
　　象曰萃有位志未光也
　　萊按衆萃于四五僅守位何光之有
　　上六齎咨涕洟无咎
　　建安丘氏曰萃之終兊之極聚終而散說終而悲理之常也能于聚終說極之時以憂戚處之則无咎也平菴項氏曰齎咨兊口之嘆涕洟兊澤之流
　　象曰齎咨涕洟未安上〈叶常〉也
　　萊按下有九四强臣以分其萃而五有位未光能安于上乎此其齎咨涕洟也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　程傳升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升為卦坤上巽下木生地中長而益髙升之象也萊按地中生木自下而上升之義也而成卦之主則在萃之二升而為升之五為帝王踐阼之象雜卦曰萃聚而升不來也曷言乎不來也曰升于上不返于下也非踐阼之義胡為不返于下也先儒謂唯文王當之是也曷言乎文王當之也曰乾之龍飛堯舜之揖遜也革之虎變湯武之征誅也以柔而時升者文王也龍之飛也至四而躍虎之變也至四而改命以故階之升也至四而有岐山之享也或曰文王曷嘗踐阼哉然武王之踐阼即文王之踐阼也故孔子曰周之德可謂至德矣今制舉家主仕進言何啻說夢
　　升元亨利見大人勿恤南征吉
　　潘氏夢旂曰升自下而上者也方升之初宜擇所從惟見大德之人則无憂向陽明之方則得吉也
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶〈叶腔〉也南征吉志行〈叶杭〉也
　　萊按柔以時升者取反對之義萃之二升而為升之五也以卦德言巽而順也以爻位言二剛中而五應也此其所以大亨也用見大人而勿恤何哉大人君德雖著天位未升勿恤者堅逺邇歸附之誠慶孰大焉南方之卦離也明也南征舎暗而趨明也君子之征將行其志也趨于明則其志行矣
　　平菴項氏曰用見大人勿恤戒隂也南征吉勉陽也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
　　萊按木之由小而髙大也順而積也君子之進德也亦然木之生也一日不長即枯德之進也一日不積則退
　　初六允升大吉
　　萊按初何以允升也曰升之義自下而上也初在下故升又巽也故允信友獲上宜其大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　程傳上謂九二與二同志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　中溪張氏曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一也孚則雖用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言剛中而應指此爻也
　　萊按東谷鄭氏曰凡易言利用禴利用亨祀利用祭祀皆所以釋危疑也何則處危疑之地者惟誠意足以勝之也其義之見于困萃者是已升之時何以危疑也盖天下重器王者大統由下而上有危疑之道焉故乾之三危乾之四疑而况升乎先儒謂升乃文王之卦利用禴者所以釋羑里之囚受專征之賜也
　　象曰九二之孚有喜〈叶戲〉也
　　程傳二能以孚誠事上可以行剛中之道澤及天下是有喜也
　　九三升虚邑
　　萊按李氏曰初二臣之升也過乎二非臣之象商之末也法度廢矣禮樂墮矣國雖大謂之虚邑而已若無人也東谷鄭氏曰此伐宻伐崇墉之義
　　象曰升虚邑无所疑〈叶義〉也
　　程傳入无人之邑其進无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　進齋徐氏曰岐山在禹貢雍州境南坤西南象王指文王而言六四坤體本順又以柔居柔順之至也以順而升此岐之王業所以享也故有吉而无咎〈先儒多作亨字解獨朱子作享今從之大抵帝王之興未有不由于天與者故益二曰享帝升四曰享山〉萊按凡帝王之踐阼皆升也獨歸之文王何哉曰柔以時升也見于四何哉東谷鄭氏曰文王有君民之大德係之二不可也有服事之小心係之五不可也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　中溪張氏曰三分天下有其二而文王以服事殷非順事乎宜其有亨通之吉而无僭逼之咎六四不言升者所以昭文王順事之心也
　　六五貞吉升階
　　雷氏曰六五貞吉升階先儒以為踐阼盖貞吉然後可以升天子之位也　中溪張氏曰坤為土故曰階六五柔進而上行貞正則吉階而升之由岐山而豐鎬可以尊處九陛之上矣
　　萊按繫貞吉于升階之上欲其正而後升也若宋太祖逆取順守則升階而後貞吉矣
　　象曰貞吉升階大得志也
　　節齋蔡氏曰萃者澤聚于下故九五志未光升者木升于上故六五大得志
　　上六㝠升利于不息之貞
　　中溪張氏曰上六處坤之上升之極猶之晦㝠隂暗而猶升焉此進而不息者也然貞而不息則利不貞而不息則何利之有若能以升位之心而移之于升德則譬山之積塵海之積汚愈增髙大也易曰終日乾乾自强不息詩云文王之德之純純亦不已此非利于不息之貞也歟　雲峰胡氏曰豫上六㝠豫戒以成有渝升上六㝠升戒以利不息之貞者豫上震震動也欲動其悔過之心變其豫為不豫也升上坤坤順也欲順其不已于進之心移于不息之貞也
　　象曰㝠升在上消不富也
　　程傳昏㝠于升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也




　　易俟卷十三



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十四　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷮〈坎下兑上〉
　　程傳困序卦升而不已必困故受之以困　疊山謝氏曰困井相表裏困為塞井為通
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　雲峯胡氏曰蹇能止則知足以避需不陷則義无所窮困之為卦上下三剛皆掩于柔窮而无所容此所以為困也然剛之困如此剛之亨自如處坎之險不失兑之悦時雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨言貞不貞則不亨亨由于貞也此卦言亨與貞處困能亨則得其貞貞由于亨也又曰大人者困而能亨是為大人非小人所能也有言不信又戒處坎之險不可尚兑之口也
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所享其唯君子乎〈說音悦〉
　　萊按坎一陽陷二隂之中兌一隂蔽二陽之上皆剛揜于柔也剛揜于柔君子揜于小人此其困也困何以亨也以卦徳言坎險也兑説也處險而能悦无入不自得矣葢盛滿之時不可不憂困躓之時不可不樂處盛滿而不憂必小人也當困躓而不樂非君子也困而不失其所亨唯君子能之如文王囚羑里演易周公居東繫爻辭孔子不遇刪述六經孟子不遇著孟子七篇皆困而不失其所亨者又如夏侯勝黄霸獄中授尚書司馬遷腐刑作史記薛瑄獄中讀易亦困而不失其所亨者
　　貞大人吉以剛中也
　　萊按先儒謂剛中兼二五言非也專指二也曷言乎專指二也困井反對之卦也井之剛中指五困之剛中指二皆坎之一陽也推之需訟反對之卦也坎之一陽在需為五彖傳曰位乎天位以正中也在訟為二彖傳曰剛來而得中也需有乾之三陽置而不論專取坎之一陽者處其少之地也少者多之所貴又五也訟之五乾之陽也而不主訟者反對之義不在乾也需彖有孚訟彖有孚坎彖有孚惟心亨困彖傳困而不失其所亨皆指坎中滿也又推之師比反對之卦也坎之一陽在師為二彖傳曰剛中而應在比為五彖傳曰原筮原永貞无咎以剛中也又推之蹇解反對之卦也坎之一陽在蹇為五彖傳曰蹇利西南乃得中也在解為二彖傳曰其來復吉乃得中也又推之渙節反對之卦也坎之一陽在渙為二彖傳曰剛來而不窮在節為五彖傳曰剛柔分而剛得中又曰當位以節中正以通合而叅之是重卦之遇坎者皆以坎之一陽為之主也曷為主坎之一陽也震之一陽在下卦為初在上卦為四艮之一陽在下卦為三在上卦為上非若坎之一陽居二五之位也且此卦之震至彼卦而為艮彼卦之艮至此卦而為震非若坎之一陽往來上下于二五之中合反對而取義也其不主坎之一陽者屯也屯䝉反對之卦也雖屯主初而䝉未嘗不主二也二坎之一陽也彖傳曰初筮告以剛中也
　　有言不信尚口乃窮也
　　程傳當困而言人所不信以口免困所以致窮
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　平甫項氏曰澤无水則悴君子无時則躓時命在天者也委而致之非我所能與也志于道志于仁在我者也雖困而必遂非命之所能制也致命象險遂志象説
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈臀從敦反〉
　　萊按繫詞曰非所困而困非所據而據不獨為三言之也初之于株木于幽谷上之于葛藟于臲卼皆是也葢困而不失其所亨惟君子能之若隂柔小人值困之時顛躓迷亂以危為安處汙穢而不知遘機穽而不避故周公取象種種變幻如此也先儒之釋株木有二或曰木之无枝者或曰根株也萊謂根株之説是也人之行也趾在下人之坐也臀在下无枝之木與臀何與焉而臀困耶初下也故言臀言株木又坎之下暗之至故入幽谷而三嵗之久終无所見也
　　象曰入于幽谷幽不明〈叶芒〉也
　　萊按幽不明責初也乃入陷穽而不知避者
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　萊按彖曰大人吉即此爻也志未得道未行以酒食自娛乃困而不失其所亨者朱紱方來五將應二也利用亨祀積誠意以感之也循此而行雖凶亦无可咎也平甫項氏曰文王之囚孔子之畏縱使不免何咎之有
　　象曰困于酒食中有慶〈叶腔〉也
　　萊按二之慶不慶于朱紱方來而慶于困于酒食者曷故哉葢困于酒食乃學問大得力處處困第一法也如二疏避𢎞恭石顯之亂政市牛酒以享故人郭子儀避魚朝恩之譖窮奢極欲皆此義也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　汴水趙氏曰守道而困困其所也身困而名彰違道而困非所困也身名與之俱棄遯居隱約據其所也怨天尤人睢盱蹢躅非所據也身且不保家何可全又奚有妻孥之樂
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也程傳據于蒺藜謂乘九二之剛
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　萊按自下而上曰往自上而下曰來四之來拯初也當困之時不能驟通又遲疑也故其來徐徐四入兑體金也車人所乘也以九乘四不得其正不可以行也有困于金車之象金車堅重之物其行甚遲拯人之困徐徐若是吝之道也然其心未嘗忘也故有終
　　象曰來徐徐志在下〈叶滸〉也雖不當位有與也
　　臨川吳氏曰下謂初志在于拯初也不當位謂居柔故其行徐徐有與謂與初為正應行雖徐徐終能就初而拯其困也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈説音悦〉
　　程傳截鼻曰劓傷于上也去足為刖傷于下也上下皆揜于隂為其傷害劓刖之象也赤紱臣下之服五君也困于赤紱者困于臣也然下有九二剛中之賢徐必相應而來共濟天下之困徐有説也利用祭祀者人君在困求天下之賢致其誠敬若祭祀然則能致天下之賢濟天下之困矣　開封耿氏曰亨祀人臣所以祭宗廟祭祀天子所以禮百神
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　程傳始為隂揜无上下之與未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟于困也盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而受其福也　建安丘氏曰二言中而五言中直所以釋彖辭貞字之義二言有慶五言受福所以釋彖辭吉字之義
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力鬼反臲五結反卼五骨反〉
　　程傳物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纒束之物臲卼危動之狀上處困之極居最髙危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輙有悔无所不困也有悔咎前之失也能悔則往而得吉也困極而征則出于困矣故吉　雲峯胡氏曰困窮而通其上之時乎然剛困不害其亨柔困不悔不吉　趙氏曰五爻皆不言吉獨于上六言吉者當困時而不可欲速也九二征凶九四來徐徐九五乃徐有説至上六始有征吉之辭
　　象曰困于葛藟未當〈平聲〉也動悔有悔吉行〈叶杭〉也
　　萊按困于葛藟非所困而困者故曰未當征吉者行則吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　程傳井序卦困乎上者必反下故受之以井為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木入于水下而上乎水井之象也　隆山李氏曰自古國邑之建必視其泉之所在以故公劉創京于豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之也又曰坎者天一之水見于諸卦者皆下流之失故多以險喻其在卦而得水之真性者井是也以畫觀之一陽實其中二隂圍其外譬之陽氣初回暖律于凝隂之中冬水因之而變温此坎之真性也天下之水在冬而温者獨井泉而已及注之川澤風雨霜露之所剥失其本性无復一陽之温矣載觀井泉之水在人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是也精血固藏者乃井泉生動之性而涕洟往而不反者諸水下流之失也
　　萊按困窮而通者水下漏窮也變為井則下漏者復上出矣通也
　　井改邑不改井无喪无得往來井井〈喪息浪反〉
　　中溪張氏曰井徳之地也而以不變為徳邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑汲之而不竭故无所喪不汲而不盈故无所得往者得水而上來者求水于下往來皆井其井則无飢渴之害矣故曰往來井井
　　汔至亦未繘井羸其缻凶
　　程傳汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘于井同也君子之道貴乎有成有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶失其用矣是以凶也　建安丘氏曰改邑不改井井之體也无喪无得井之徳也往來井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其缻則併失其用也此二句言汲井之事　厚齋馮氏曰繘關西謂綆汲水索缻汲器文從缶瓦器也或謂古无桶故不取巽木象韓信以木罌渡師如樽罍古皆用木疑古以木為缻從缶則又瓦為之者此象巽木无疑
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也〈上時掌反〉
　　隆山李氏曰坎二隂在外為險陷井象也一陽居内陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上汲井之象也井之汲為烹飲溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　改邑不改井乃以剛中也
　　萊按困井反對之卦也困之二上而為井之五改邑之象也在困二剛中在井五亦剛中不改井之義也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其缻是以凶也
　　程傳井以濟用為功水未出則何功也缻所以上水而致用也羸敗其缻无濟致用之具矣是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　本義木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義　建安丘氏曰古者井田之制葢取諸此
　　初六井泥不食舊井无禽〈泥乃計反〉
　　本義井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也進齋徐氏曰人品汙下不能強于為善无用于世
　　為人所棄觀此爻可知所勉矣
　　象曰井泥不食下〈叶滸〉也舊井无禽時舍〈叶暑〉也
　　萊按文言于乾之初曰下也乾之二曰時舍也以位與時言也井初小象亦同斯義
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈射食亦反鮒音付〉
　　程傳井之道上行者也㵎谷之水則旁出而就下二居井而就下乃井而如谷也射注也井上出則養人濟物今下就汙泥注于鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳陽剛之才本可養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　進齋徐氏曰在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也人才生世非果于暴棄者皆可與為善由上无應與而為之誘掖汲引故上達難下達易也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫息列反〉中溪張氏曰九三以陽剛之才而居一井之半則泥者去注者深井之渫而可食者也可食而人莫食為我心惻也甘潔之泉苟上遇汲者之明則美泉見食而邑人皆被其井養之功猶下有陽剛之才而上遇王者之明則賢才見用而天下並受其利澤之福也
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　誠齋楊氏曰行者惻之為有才徳之君子不見用于上者惻也井用一邑受其福君子用天下受其福三之惻也井云乎哉微堯之明則大舜雷澤之漁父微髙宗之明則傅說巖野之胥靡而已
　　六四井甃无咎〈甃惻舊反〉
　　中溪張氏曰井甃者甓而脩之也六四才柔雖未能施井養之用而近承井冽之主能甃而治之脩而潔之將有汲引上出之功而无汙濁不食之咎矣
　　象曰井甃无咎脩井也
　　建安丘氏曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦甃井外以禦其汙葢不渫則汙者不潔不甃則潔者易汙此君子内外交相養之道也
　　九五井冽寒泉食〈冽音烈〉
　　沙隨程氏曰水始達曰泉坎水之正性則寒坎北方也　瀘川毛氏曰三與五皆泉之潔者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故曰食
　　象曰寒泉之食中正〈叶貞〉也
　　建安丘氏曰井六爻惟五曰泉葢九五為井之主位中而正泉冽而寒井之徳已盡美矣
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收詩救反又如字〉
　　程傳井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也　平甫項氏曰四未及物故自脩上已及物故勿幕萊按井之六爻專以自下而上取義其剛柔比應之類勿論也初最下曰泥二就下曰射曰漏三之渫五之冽皆可食也渫在甃下曰不食冽在甃上曰食至上則上出為功井道成而養之所及者普矣故勿幕元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　䷰〈離下兑上〉
　　程傳革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兑上離下澤中有火也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居其志不相得故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　萊按革去故也人有戀舊之心何能遽信武王克殷而殷多未化之頑已日乃孚之義也先儒謂乾為揖遜革為征誅故革必元亨利貞其悔乃亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　萊按既未濟亦水上火下之卦也不取革之義何哉北方之水如長江大河非若澤之有時而涸也且男女有相濟之義交則為既濟不交則為未濟二女无相得之情相違則為睽相畜則為革
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡〈説音悦當去聲〉
　　萊按革之義湯武之革命也先儒主改革命令而言謂盤庚之遷民久而安之已日乃孚也秦改井田為阡陌封建為郡縣鄉遂為兵農皆革之不當而可悔者以至四之改命五之虎變皆主改革命令而言大非
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉
　　建安丘氏曰大而天地造化密運潛移革春而為夏革秋而為冬隂陽代謝而四時以成况古往今來世代更變則革夏而為商革商而為周非湯武强為之也不過順天應人而已　中溪張氏曰夫時未當革聖人不能先時時而當革聖人不敢後時上順天命下應人心革而當其可之謂時故彖辭贊之曰革之時大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　臨川吳氏曰此變革之至大者也歴謂日月五緯之躔次時謂春夏秋冬之代序推日月而後可定四時故治歴所以明時也　西溪李氏曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革歴元者无窮之革
　　萊按治歴明時發于革者不獨紀四時之變也改革之際歴數有歸頒正朔之義存焉
　　初九鞏用黄牛之革〈鞏力勇反〉
　　萊按先儒謂黄中色牛順物以中順自守解遯之二爻已大悖卦㫖矣革之初九有何中順之義而取黃牛之象耶王輔嗣曰知其為健何必乾之為馬知其為順何必坤之為牛若按文責卦則有馬无乾今以中順解黄牛則有黄牛而无革之初九矣黄牛中順豈黄牛之革亦中順乎葢取堅韌之義不取中順之義也鞏束之固也束之以堅韌之物俾不可有所為也猶之遯之二爻亦取君臣固結之義中順何有焉革六爻畧同于乾乾之初九勿用革之初九豈可有為鞏用黄牛象也不可有為意也得意忘象不其然耶
　　象曰鞏用黄牛不可以有為〈叶訛〉也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　萊按已日革之彖辭也曷為于二見之曰二離之主也離為日由初而二已日也已日乃革不輕用其革也如是而往吉而无咎之道也
　　象曰已日革之行有嘉〈叶歌〉也
　　萊按行有嘉勉其行也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　瀘川毛氏曰火居澤下能无危乎往則凶而居則危本爻適當其㑹也
　　萊按乾至三而厲故革亦至三而厲也若進而革命非其時也退守臣節不自安也征則凶貞則厲也遲徊審顧至再至三人皆信其无利天下之心矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　萊按革之九四與乾之九四同此湯武革命之時也乾九四曰乾道乃革是也曰悔亡革而當也有孚改命吉而孔子曰信志信其弔民代罪之志也舊説改易命令非
　　象曰改命之吉信志〈叶芝〉也
　　九五大人虎變未占有孚
　　萊按乾之大人曰飛龍革之大人曰虎變先儒曰乾之飛龍有虞夏揖遜之義焉革之虎變有湯武征誅之象焉而大人則一也三曰有孚四曰有孚五曰有孚天下重器王者大統非詐力所能致也四改命而吉三何以征而凶也曰非其時也四改而虎變三征而曷往乎湯居亳也武之十三年養晦也征則凶貞則厲也貞厲者固守臣節亦危道也迨遲之至再遲之至三不得已而革我信人人亦信我孔子曰又何之矣過此以往則改命矣彖傳曰革而當其悔乃亡四之悔亡革而當也乾之或躍在淵曰乾道乃革四革之位也曰或躍疑詞也舜禹之避也曰改命決詞也湯放桀武伐紂也信志者信其有弔民伐罪之志無富天下之志也五虎變而上豹變何哉豹隱于霧猶賢之隱于山澤也莘之尹渭之望也文炳文蔚切虎豹説制度文為禮樂政刑之類是也
　　象曰大人虎變其文炳〈叶彬〉也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　萊按革至于上革道成矣其君子之髙隱者乘時利見有豹變之象焉其小人之頑梗者紹休臣附有革面之義焉當是時宜歸馬放牛一切與之休息故有征凶居貞吉之戒漢髙帝困于白登唐太宗敗于鴨緑皆昩于征凶之戒者　又按此論革道之成取卦義不取爻義若指一爻而言豈上六又為君子又為小人耶本義上六之才亦不可有為也失之千里矣
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈炳音彬與君叶蔚音鬱與君字平入為韻〉
　　䷱〈巽下離上〉
　　程傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎
　　鼎元吉亨
　　程傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也文羨吉字彖止云元亨其羨明矣
　　彖曰鼎象也
　　子夏傳云初分足也次實腹也中虚耳也上剛鉉也故曰鼎象也
　　以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈亨普庚反飪入甚反〉
　　程子曰以木入火所以烹飪也享上帝養聖賢極其用之大也
　　巽而耳目聰明〈叶茫〉柔進而上行〈叶杭〉得中而應乎剛是以元亨〈叶滂〉
　　萊按巽為耳離為目以二體言有耳目聰明之義聰无不聞也明无不照也以反對言革之二上而為鼎之五柔進而上行也以二五之應言五既有中徳又下應九二之剛受賢臣之助也兼此三者此其元亨也　又按彖辭止元亨兩字者惟鼎與大有大有在累洽之後鼎在維新之時六十四卦之最盛者文王兩元亨著其盛也孔子兩是以元亨明其盛之非倖致也　又按易中柔進而上行皆取離之一隂曷故也巽一隂在下卦為初在上卦為四兑一隂在下卦為三在上卦為上惟離之一隂居二五之位上行者由反對之二上行而至于五也故皆取離之一隂
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　東谷鄭氏曰以象言之則其器為鼎以鼎言之則其用為烹飪以烹飪言之則其用為享上帝養聖賢然鼎之義不止是也革以改命鼎以定命知革而不知鼎天下之亂滋矣周公定鼎于郟鄏體國經野建中立極所以定民心而重國本也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　雲峯胡氏曰隂柔在下于鼎為趾象于人又為妾象顛趾而有出否之利是因敗以為功也得妾而有得子之慶是因賤以致貴也　西溪李氏曰全體一鼎分上下二體為二鼎上體之鼎有兩耳而无足故九四之鼎折足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也
　　萊按鼎繼革之後其餘風弊政未能盡除故于初發出否之義不然鼎重器也豈以顛為利哉
　　象曰鼎顛趾未悖也
　　程傳鼎覆而趾顛悖道也曰未悖有傾出否惡之時也
　　利出否以從貴也
　　程傳去故而納新㵼惡而受美從貴之義也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　雲峯胡氏曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之為鮒鼎初為否二視之為疾皆隂惡之象也井二无應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉
　　萊按得中而應乎剛應二也二佐五以主鼎者以剛居中有實之象聖人愛之深也故設戒以示之初比二者也曷言乎仇也初有顛趾之疾能損我也損我者我仇也二不即初初欲即二逺之不能近之不可惟有道焉俾不我能即則吉矣
　　象曰鼎有實慎所之也
　　萊按人患無實耳有實而不慎所之聖人所深惜也
　　我仇有疾終无尤〈叶怡〉也
　　萊按人患不知小人之可仇也知其為仇終无尤矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈行下孟反塞悉則反〉
　　萊按以二鼎而言四在上卦之下為足三在下卦之上為耳以一鼎而言則四不可為足故折足三不可為耳故耳革耳通也革則塞矣此如井之三爻皆賢人在下位而未為時用者故井三有甘潔之泉而不汲鼎三有雉膏之美而不食也然賢才不遇于時非終不遇也以剛正自守待五之求將隂陽和而為雨虧其不遇之悔矣鼎三曰終吉井三亦曰食福其義一也
　　象曰鼎耳革失其義〈叶俄〉也
　　萊按耳之義在五三曰耳失其義矣故革
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　中溪張氏曰初之顛趾即四之折足也初利而四凶何也曰初在鼎下未有實之鼎也鼎未有實則趾可顛顛之尚有出否之利四在鼎中已有實矣鼎既有實則足不可折折之則有覆餗之凶其時位不同故其吉凶亦異也又顛與折異顛則舍舊而圖新折則器毁而用廢也萊按中溪言象甚確而孔子之釋兹爻也徳薄而位尊知小而謀大力小而任重發揮義理无一語及象者葢立象盡意欲人因象以求意也儒者求象而不求意聖人立象何為哉
　　象曰覆公餗信如何也
　　本義言失信也
　　六五鼎黄耳金鉉利貞〈鉉𤣥典反〉
　　萊按五鼎之主也于象為耳中也曰黄耳鉉貫耳以舉鼎者以金為之堅之至也措之則安舉之則行利也貞也非利于貞也曷言非利于貞也文明之主得中應剛彖曰元亨爻豈有戒詞乎　又按鼎象也而其意則天命既改正位方新一代之規模萬年之綱紀俱于是而定焉鼎之為物也不可不堅貴也曰金鉉不可不華美也曰玉鉉卜險要以建都邑繕甲兵以固疆隅肅法紀以正朝廷治農桑以安艸野金鉉之義也作禮樂以肅朝廟美制度以煥文章辨章服以别等威習詩書以移風俗玉鉉之義也若魏晉宋齊梁陳隋之君能取天下不能治天下乃知革而不知鼎者此享國之不長而天下之亂所以日滋也
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　萊按二有實五用其中以受二之實即彖之得中而應乎剛也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　萊按五曰金鉉上曰玉鉉定鼎規模施之有次第焉兵農之後繼以禮樂制度之外更有文章鼎至此鼎道成矣故大吉无不利此與井上九義同皆取卦義者
　　象曰玉鉉在上剛柔節〈叶即〉也
　　萊按玉剛而能温者象禮樂制度協剛克柔克之宜又合五上兩爻取義曰剛柔節




　　易俟卷十四
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十五　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷲〈震下震上〉
　　程傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義震之為卦一陽生于二隂之下動而上者也乾坤之交一索而成震其象為雷其義為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　震亨
　　隆山李氏曰震本坤體乾以一陽交于下上二爻隂氣凝聚陽氣在内藴結而不得出于是乎奮擊而為雷震之初動物咸懼之而不知其震動之威乃所以震隂達陽開其生育之門故曰震亨
　　震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　本義震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言也　平庵項氏曰傳曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷鳴所及之逺也　庸齋趙氏曰棘木為匕取赤心之義長三尺祭祀之先烹牢于鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃舉羃以匕出之升于爼上鬯説文鬯以秬釀鬱草芬芳攸服以降神也
　　彖曰震亨
　　萊按雷以動之亨之道也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　本義恐致福恐懼以致福也則法也　董氏曰致福云者見君子常以危為安也有則云者見君子不以忽忘敬也
　　萊按聖人慮人于驚恐既逺之後遂忘戒懼故于笑言啞啞之時補出有則一叚道理使不得溺于宴安而自縱逸也
　　震驚百里驚逺而懼邇也
　　建安丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變于中也
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　〈本義曰震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言語録曰震亨至不喪匕鬯作一項看出可守宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語是解震亨了孔子又自説長子事須拆開方看得又曰震主器事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説萊按彖傳出可守宗廟社稷以為祭主正是釋彖中不喪匕鬯之義朱子謂未必彖詞便有此意非是朱子雖如此説而作本義時已變其説泉峯龔氏曰語録不喪匕鬯之説與本義小異當以語録為正此又余所不解者矣〉
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　瀘川毛氏曰恐懼者作于其心脩省者見于行事西山真氏曰詩云敬天之怒无敢戲豫敬天之渝无敢馳驅鄉黨所載孔子迅雷風烈必變皆此意也中溪張氏曰宣王周盛世之君也遇災而懼側身脩行景公宋小國之君也反身脩徳熒惑亦為之退舍此皆恐懼而能脩省者也
　　萊按聞雷而懼此以象言之也君子凡當危懼之時恐懼脩省則轉禍而為福矣
　　初九震來虩虩笑言啞啞吉
　　萊按震全卦之義在初九一爻乃震之所以為震者故直用彖辭而小象亦直用彖傳
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　萊按當憂患之來而可危也宜擇髙逺之處人跡不可到者躋而避之乃人多不及避而及于禍者貝為之累也須喪其貝雖億之多亦不恤焉斯可免已聖人懼人戀而不舍也開示之曰喪者未必喪也天運循環時無不移事無不過七日之期喪可得也安用逐為如魏曹爽從天子出獵司馬懿閉城門為變桓範勸其奉天子出幸討懿爽戀家室不從遂被難駑馬戀棧豆懿早知其無能為矣
　　象曰震來厲乘剛也
　　萊按初四皆為雷而初之雷威不可當也二乘之故厲
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　萊按三漸逺于初故蘇蘇蘇蘇忘其危也忘其危則有眚矣聖人戒之曰惟恐懼以避之則无眚大扺患難以避為主故二欲其躋三欲其行
　　象曰震蘇蘇位不當〈平聲〉也
　　臨川吳氏曰所居之位不當故宜行而去之
　　九四震遂泥
　　萊按四亦震之主也雷也雷出地奮者何遂至于泥也曰居隂也又溺于上下四隂而不能達也猶之具剛斷之才有所沉溺而不能自振者曰泥惜之也曰遂訝之也故孔子以未光譏之
　　象曰震遂泥未光也
　　六五震往來厲億无喪有事
　　萊按二乘初五乘四初震之主故來厲四雖震之主居隂故往來厲初之來不可當也故二避之而億喪貝四之往來不定也五猶可為也故億无喪有事
　　象曰震往來厲危行〈叶杭〉也其事在中大无喪〈平聲〉也上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言〈索葉落反矍俱縳反〉
　　萊按三逺于初漸忘其危故蘇蘇上雖逺于四而隂柔才弱迷其危而計無復之故索索矍矍三勉其行上戒其征何哉曰居震之極也極則將安往乎凶之道也然非震之不可避也惜其不早耳使能早為之戒不于其躬于其鄰則无咎矣此聖人示人以逺禍之道也東谷鄭氏曰㛰媾有言羨文也卦爻中无此義
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒〈叶極〉也
　　萊按中有主則定未有所得故索索
　　䷳〈艮下艮上〉
　　程傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上上止而下靜故為艮也
　　萊按雜卦曰震起也艮止也曷言乎起也一索而得男陽之始也萬物出乎震也曷言乎止也三索而得男陽之終也萬物所成終而成始也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　程傳人之所以不能安其止者動于欲也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止于所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也行其庭不見其人謂不交于物也外物不接内欲不萌如是而止得止之道而无咎也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行〈叶抗〉動靜不失其時其道光明〈叶芒〉
　　萊按艮止也孔子曰時止則止時行則行可見聖賢無枯槁寂滅學問用則行舍則藏是也光明二字最妙不但時不當動而動者道不光明即時不當靜而靜者道亦不光明
　　艮其止止其所也
　　平甫項氏曰卦辭為艮其背彖為艮其止晁説之氏曰彖亦當為艮其背自王弼以前无艮其止之説今按古文背字為北有訛為止字之理
　　上下敵應不相與也
　　平甫項氏曰上下敵應八純卦皆然而獨于艮用為卦義者他卦象雖相敵情自相與惟艮則上下二卦隂陽各正其性而無外求之情故有不相與之義
　　是以不獲其身行其庭不見其人无咎
　　平甫項氏曰新安朱先生曰艮其背不獲其身止于止也行其庭不見其人止于行也安世按彖辭揭艮其背于上而總結之曰是以不獲其身行其庭不見其人則此三句皆自背言之也夫背者自視則不獲其身行于人之庭則不見其人葢或止或行皆无所覩也
　　萊按是以二字從上下敵應不相與來葢已見因人而生不見有人則忘人並忘已矣乃制之于外以安其内之義也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　平甫項氏曰兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相往來之理獨兩山并立各止其所不相往來人之一身至易止者背至難止者心能使心之所思各止其位不貳不雜則可以言止矣
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　程傳初在下趾之象艮其趾止于動之初也事止于初未至失正故无咎也隂柔患其不固也戒以永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　中溪張氏曰股動則腓動股止則腓止是動止之權不在腓也九三居下體之上為艮之主二既不得以柔中之道拯三過剛之失不得已隨之豈其心之所欲哉曰不快
　　萊按二何以不自主也曰三艮之主也二處其下為其所制不自由也故取此象
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　本義三止乎上不肯退而聽乎二也
　　九三艮其限列其夤厲薫心〈夤引貞反〉
　　萊按卦有六爻三當其半非可止之所也三艮之主下卦之終肆其剛而强止止非其所詎能安乎此如告子之强制其心者限分而為上下則成相隔之形夤列而為左右則少相資之義心居其間无所依託故其危至于薫心也汴水趙氏曰限限隔也在身為膺列分解也夤夾脊肉後為夤前為心平甫項氏亦指列為裂彭氏曰言輔不言口言身不言面言夤不言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不獲其身也敵應而不相與不見其人也夤字從肉不從夕字書作𦟘
　　象曰艮其限危薫心也
　　六四艮其身无咎
　　中溪張氏曰諸卦唯咸與艮以身取象此近取諸身者也艮四當心位不言心而言身者葢心不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止又安有妄動之咎哉
　　象曰艮其身止諸躬也
　　平甫項氏曰恐人誤以身為正靣故以躬解之傴背為躬躬者見背而不見靣也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　萊按輔者言之所由出也艮其輔止其言也止其言非不言也貴有序也五君位也王言如絲其出如綸可不慎乎言易致悔有序故悔亡雲峯胡氏曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌艮其皆故止言輔
　　象曰艮其輔以中正也
　　本義正字羡文叶韻可見
　　上九敦艮吉
　　程傳以剛居上為成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦艮也人之止難于久故節或移于晚守或失于終上九能敦厚于終止道之至善所以吉也　平甫項氏曰上九與三相類皆一卦之主也然九三當上下之交時不可止而止故危上九當全卦之極時可止而止故吉聖人于三謂之限于上謂之終終則時之所當止限則人之所强止
　　萊按震艮反對之卦也震之主在下故初九重于九四艮之主在上故上九吉于九三
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　雲峯胡氏曰艮之在上體者凡八而皆吉人可不自厚哉厚于始可不厚于終哉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　程傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸
　　漸女歸吉利貞
　　萊按漸進以漸也主仕進言仕進之道若女之歸則吉也女之歸也漸也本義自二至五位皆得正故又戒以利貞夫既得正矣又何戒焉且彖傳曰其位剛得中也專主九五言二三四何與哉
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　萊按歸妹正言女歸之道漸以仕進為義女歸象也
　　進得位往有功也
　　萊按漸歸妹反對之卦也歸妹之二進而為漸之五曰得位得尊位也故往而有功先儒謂歸妹二三四五皆不得位反對為漸則二三四五皆得正位是未達下文剛得中之義者且二三四五亦不得言進
　　進以正可以正邦〈叶崩〉也
　　萊按釋利貞之義也進不正者多以立功名為解孟子曰枉已者未有能直人者也惟進以正乃可正邦
　　其位剛得中也
　　萊按上言進得位矣復言其位剛得中者明得位之指九五也
　　止而巽動不窮也
　　程傳人之進也躁而不得其漸故窮漸之義内止外巽故其動不窮也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　萊按木必以漸而髙賢徳必以漸而居俗必以漸而善
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　萊按鴻之為物也往來有時先後有序進之有漸者故六爻皆取以為象干水湄也于干象初之踈逺也小子象初之卑下也曷為乎厲也初進小臣无應于上危道也有言何言也未孚于衆致多口也然時位如此咎非自作于義无之
　　象曰小子之厲義无咎〈叶九〉也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈衎苦旦反〉
　　萊按二柔順中正上應九五仕進之最吉者有鴻漸于磐之象磐大石也鴻漸于此安之至也飲食衎衎可謂委蛇退食者已
　　象曰飲食衎衎不素飽〈叶剖〉也
　　萊按孔子懼人以素餐為安也補出斯義
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　萊按平髙曰陸艮體也漸于陸也三剛而不中者剛則躁于進不中則比于邪躁于進象夫征不復也知進而不知退也比于邪象婦孕不育也附柔媚小人而不可告人也其凶宜矣此亦安所利乎唯可用之禦冦何則剛故也雲峰胡氏曰雁羣不亂止則相保禦冦象也　漸歸妹反對之卦故彖取女歸之象而三以四為婦五以二為婦
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道〈叶斗〉也利用禦冦順相保〈叶剖〉也〈離力智反〉
　　萊按三與初二皆下卦之艮也三上征而不返曰離羣醜五以二為婦正也三以四為婦邪也曰失其道禦冦所以自保曰順相保
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　萊按鴻水鳥棲于木非所安也桷平柯也得平柯則安矣猶之四髙位也以六居之處非其據惟巽順尚可无咎故小象曰或得其桷順以巽也周公象也孔子意也不有孔子小象何以知或得其桷之為巽順哉讀易者求象而不求意亦惑已
　　象曰或得其桷順以巽也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　萊按陵髙阜也象五之居尊位也下應六二為三四所隔婦三嵗不孕之象三以四為婦五以二為婦三四不正也故孕而不敢育二五正也故不孕而終莫之勝此如李泌為元載盧杞所隔終當復合將二之飲食衎衎其亦有所待與同人二五同具斯義
　　象曰終莫之勝吉得所願〈叶韻〉也
　　萊按小象得所願是賢人君子為奸邪所隔非人君之所願也嗚呼漸專言仕進之卦也初始進而厲三躁進而凶四非據而危仕進之途亦多故已惟六二一爻柔順中正有其徳也上應九五有其遭也漸之最吉者已尚為三四所隔致五有婦三嵗不孕之象可慨也此髙潔之士絶塵而奔望風而逺凌于霄漢之外也上之鴻漸于逵是也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　程傳安定胡公以陸為逵逵雲路也爾雅九達謂之逵无阻蔽之義也上九在至髙之位出乎位之外如鴻飛雲路超乎事之外者也賢逹髙致可用為儀則而吉也
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂〈叶舜〉也
　　䷵〈兑下震上〉
　　程傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹為卦震上兑下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男說女女從男之義
　　先儒謂易中論夫婦之卦有四咸恒漸歸妹是也萊按漸之女歸象也非論夫婦之義咸恒則夫婦之義也而彖傳發感通恒久之理諸爻亦各自發義歸妹彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也雜卦曰歸妹女之終也是六十四卦之中專論夫婦之義者歸妹一卦而已故六爻不論隂陽内外上下皆從女歸發義
　　歸妹征凶无攸利
　　本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兑以少女而從震之長男又以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛征凶而无所利也　雲峰胡氏曰彖辭唯臨與井言凶否與剥言不利歸妹既曰征凶又无攸利六十四卦中不吉之甚者也
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　本義歸者女之終生育者人之始
　　先儒謂少女而從長男多用王輔嗣娣媵之説萊按孔子曰天地之大義豈專為婦媵言之乎謂夫婦也六五曰其君之袂不如其娣之袂良則妹稱君而娣為媵矣平甫項氏謂宋帝呼后為妹亦其證也
　　説以動所歸妹也征凶位不當〈平聲〉也无攸利柔乘剛也進齋徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則悖夫婦唱隨之理所以征凶而无攸利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　萊按兑為妾初又在下无應娣之象也不足以有行也朱子曰陽剛在女子為賢正之徳乃女之賤而才者猶跛之能履也往而相助其夫必有宜家之慶吉之道也兑為毁折故初言足之跛而二言目之眇也〈隆山李氏曰古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從聖人制禮必以姪娣兗媵者所以廣國嗣使所自出者一同而无他異也〉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　萊按初以賤為娣事之常也才而承助其夫故征而吉也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　萊按初二在下女之賤者也初陽也賤而才者二又中也才而賢者故初言跛能履二言眇能視何以利幽人之貞也幽人不得志于時而抱道棲真者女子象之此何義也凡女子之言貞者不變節之義也二其柏舟黄鵠之流與履所以行也視所以明也能行故相其夫而吉能明故燭于禮而貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　萊按四言待三言須何以分得失也曰四守正而不輕從人者故待三失徳而人莫之取者故須何以知其失徳也程子曰六居三位不正也柔乘剛行不順也悦之主動非禮也又曰三在下卦之上本非賤者以失徳之故反歸為娣亦可醜已漢上朱氏曰天官書須女之賤者非待之義也萊謂女不賤而為娣譏失徳也若賤而為娣何足怪乎從程子是
　　象曰歸妹以須未當〈平聲〉也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　萊按九四陽爻又上體也女之貴而賢者无應故愆期曰遲歸有所擇也曰有時獲佳偶也
　　象曰愆期之志有待而行〈叶抗〉也
　　萊按漸歸妹反對之卦也男子之仕也宜漸女子之歸也宜待
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉萊按泰五曰帝乙歸妹歸妹之五亦曰帝乙歸妹其義何以别焉曰泰之五象也歸妹之五實指其事以垂訓也葢歸妹天地之大義自天子至于庶人其義一也惟帝乙之歸妹也正婚姻之禮明男女之分貴而能下也富而能儉也盈而能謙也可為萬世則矣月幾望女之最盛者吉何如之來氏曰震東兑西有日月相望之象
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行〈叶杭〉也
　　萊按貴而有中徳故能如是
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈刲若圭反〉
　　萊按上何以无攸利也孔子曰上六无實是上之无攸利因无實也上何以无實也曰隂為虚陽為實凡易之言實者皆陽也歸妹六爻初三五陽位也九居二九居四陽爻也是一卦之中隂居隂位者上六一爻而已爻位之中已具无實之義故曰上六无實也陽在女為賢為才上无之此周公係女承筐无實士刲羊无血之象也程子曰筐篚之實婦職所供也古者房中之爼葅歜之類后夫人職之諸侯之祭親割牲取血以祭卿大夫亦然女承事筐篚而无實則无以祭婦不能承祭祀致夫亦不能承祭祀而刲羊无血也承祭祀婦職之最重者不能承祭祀則當離絶矣何所往而利哉　又按爻詞雖士女並論而重在女士之不能承祭由女之不能承祭也故小象言女不言士士對女而泛論非爻之中有可指以為士者來氏指兑為女震為士不知上六震體也兑何與焉先儒執所應以解謂上為女三為士夫三反歸之娣也謂之士可乎況其釋三爻也又以三為婦四為夫彼愆期之女固不可為夫而三亦不應倐為男倐為女也先儒之釋九二也以六五為配謂女賢而配不良其釋六五也曰下應九二為下嫁之象是二五兩爻又倐為男倐為女也惟其影響是以錯亂不知歸妹六爻皆指女而言皆指女之歸而言故雜卦曰歸妹女之終也合而論之五女之貴而賢者初女之賤而才者四女之貞而吉者二女之不吉而貞者三女之失徳而賤者上女之無徳而不終者女歸之義備于此矣
　　象曰上六无實承虚筐也











　　易俟卷十五



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十六　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷶〈離下震上〉
　　程傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動致豐之道也
　　萊按豐時之最盛者多危詞何哉雖盛過而衰天道之循環滿而不溢人事之補救而不専在此也葢豐之盛與大有相類大有安而豐危者大有之主明豐之主暗也彖曰宜日中乃對症發藥而爻之曰蔀曰沛曰見斗曰見沬皆暗之所致也大有之時如周之成康漢之文景宋之真仁是也豐之時如唐之天寳隋之大業宋之崇寧是也
　　豐亨王假之勿憂宜口中〈假庚白反〉
　　萊按豐有亨義豐亨之盛唯王者能至之假至也盛過而衰可憂也聖人曰勿憂惟患不明耳日中則无所不照昃則有所不照矣故曰宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　萊按以二體言也明以動動合機宜矣安得不豐
　　王假之尚大也
　　萊按尚大之義傳中補出者非王者尚大何以至于大哉秦皇漢武皆尚大者也
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　萊按幅員廣逺人物繁庶照察雖周釁孽易萌唯无所不照乃可保豐故曰宜照天下
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　萊按聖人教人多恐懼脩省而兹言勿憂者何哉善乎項先生曰漢髙祖之除彭韓繫蕭何疑陳平唐太宗之殺劉洎李君羨皆既豐之後憂之深也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也君人者昭吾明徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其間哉雖然日月為髙矣猶有昃食之虞天地為大矣猶有盈虚之變人之智不免于死生鬼神之靈不免于聚散則豐亦豈吾之所能常有就使失之亦常理也又豈憂慮之所能如何哉此聖人極言勿憂之理而因以足卦辭日中之義使知中者人之所當勉而昃亦非人之所能為也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈折之舌反〉
　　萊按聖人論刑惟欽惟恤兹獨折獄致刑何哉葢豐之時人心侈大驕奢滛欲僭竊無等子産之鑄刑書孔明之用重法皆此意也
　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
　　程傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道初九明之初九四動之初位則相應用則相資故初謂四為配主配猶匹也初于四云配故四于初云夷也旬均也雖均陽也而可无咎往而相從則能成其豐故云有尚趙氏曰配如妻配夫也主猶孟子為主所主之義
　　象曰雖旬无咎過旬災〈叶兹〉也
　　程傳勢均則不相下者常理也然相資則相求初四是也故雖旬而无咎也與人同事在降已以從若有加上之意則患當至矣故曰過旬災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　萊按豐之異于大有者大有明在上也豐明在下也二離之主也二明而五暗有豐其蔀日中見斗之象離為日雷在上則日有所蔽故暗也主暗則易疑臣明尤足召疑二之所以不可往也然君疑而臣不可不信惟積誠以感之以信化疑則能發六五之志而致來章之慶矣五疑故二不可往二信故五終使之來來往二字相應如屈原賈誼之徒憂思騷怨皆不能有孚發若者〈汴水趙氏曰蔀古書無訓至顧野王始訓覆祖王輔嗣之説也今從之豐其蔀大有所覆蔽也日中通言晝非止午中星本晝夜明晝則燦于日而不見日者陽之陽也或食而幾既則星斗燦然斗者隂之陽也體大故先見次乃盡見小星疑疾昏昧所致孔子送葬日有食之曰安知其不見星也〉
　　象曰有孚發若信以發志〈叶芝〉也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　萊按日中見斗可謂暗矣且見沬焉暗之至也三陽剛明體堪為股肱者乃應上六上三嵗不覿則三終不可用矣故有折其右肱之象然所遭如此非三之咎也故无咎沛作斾幡幔也沫小星也
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用〈叶賦〉也萊按為大事者非君臣合徳不可若小事則隨時隨事補救斡旋皆聖賢不容已者故睽言小事吉兹爻言不可大事
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　萊按二曰蔀曰見斗四亦曰蔀曰見斗其義何以别焉曰二之見斗五之蔀也四之見斗四自蔀也曷言乎四自蔀也曰二明體四非明體也孔子曰位不當又曰幽不明咎四非咎五也當是時君暗于上二見疑三終不用四靦顔髙位周公所以諷其去也曷言諷其去也曰夷主初也初在下而四遇之是去而就初也故孔子曰行也
　　象曰豐其蔀位不當〈平聲〉也日中見斗幽不明〈叶茫〉也遇其夷主吉行〈叶杭〉也
　　六五來章有慶譽吉
　　萊按五暗主也本无慶也无譽也不吉也聖人畫策以導之曰若能致六二之來資其明以照天下有慶也有譽也吉也二離之主故曰章耑指二言也先儒謂來致天下之明殆不然已唐明皇不來張九齡所以亂也徳宗來李泌所以亂而復治也但來六二便是保豐
　　象曰六五之吉有慶〈叶腔〉也
　　萊按六五不應吉也六五能吉可慶孰甚吉在一人慶在天下來章之功大矣
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶萊按上六居卦之終豐之極也去明最逺暗之至也豐其屋侈大之象也蔀其家障蔽之象也闚其户閴其无人空虚恍惚之象也三嵗時之久也三嵗不覿久而不悟也豐莫豐于秦皇漢武之時暗莫暗于入海求神仙之事此爻似之矣孔子曰天際翔也天際者髙逺空虚之處翔于天際非求神仙之象乎又曰自藏也諺語自瞞自也李少君死武帝曰不死化去耳非自藏乎
　　象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也䷷〈艮下離上〉
　　程傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅吳氏應囬曰旅非商賈之謂凡客于外者皆是也
　　天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在楚是也大夫有大夫之旅陳文子之去他邦是也聖賢有聖賢之旅孔子之轍環孟子之歴聘是也旅豈一槩哉
　　旅小亨旅貞吉
　　萊按羈旅之時亨詎能大曰小亨然不可失正也曰貞吉造次必于是也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明〈叶茫〉是以小亨旅貞吉也
　　萊按先儒謂旅不取君義人君无旅也是大不然卦之名旅者專取君之旅也何則彖傳柔得中乎外是也曷言乎柔得中乎外也凡重卦之遇坎離者以坎之陽離之隂主其卦以其據二五之地也豐旅反對卦也離之一隂在豐為内卦之二在旅為外卦之五柔得中乎外也是專取君之旅也順乎剛一隂麗二陽之間旅之義也小亨也以二體言艮止也離明也止而麗乎明處旅之道也貞也旅之所以吉也
　　旅之時義大矣哉
　　雲峰胡氏曰難盡者旅之義難處者旅之時此其時義所以為大
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　萊按明慎用刑而不留獄皆從旅發義羈旅之當刑者或依傍之無人或衣食之不繼若濫刑若留獄不應死而死者多矣聖人慎重民命于刑雖不得以旅人而不用不敢不明不敢不慎也若獄則斷斷不留矣
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　平甫項氏曰君子之旅以行道也小人之旅以求利也二者皆非明不濟若止于瑣瑣則胥失之矣瑣瑣細小貌也
　　象曰旅瑣瑣志窮災〈叶兹〉也
　　臨川吳氏曰柔而居下其志猥陋故曰窮　中溪張氏曰詩云瑣兮尾兮流離之子初六有焉
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　本義即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也
　　象曰得童僕貞終无尤〈叶怡〉也
　　程傳羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　建安丘氏曰九三爻辭全與二反二即次而三焚二得童僕而三喪二之貞无尤而三之貞則厲者二柔順得中三過剛不中故也過剛豈處旅之道哉
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪〈平聲〉也本義以旅之時而與下之道如此義當喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　汴水趙氏曰旅而言處旅于此因處于此矣資貨也以潤身也斧器也以致用也旅而兼得若可安矣然旅貴于行行則進可以達退可以歸今捐親戚棄墳墓僑寄于異鄉寧不動故山之思是猶有不快于心者
　　萊按四爻之義如李陵之在匈奴庾信之在北周荅蘇武書哀江南賦其心豈能快耶
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快〈叶鬼〉也
　　汴水趙氏曰以六居四宜也九而居之于位為未得旅而暫止宜也今而久居于義為未安雖有資斧之得中心則未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈射食亦反〉
　　本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也
　　萊按先儒謂人君无旅五不取君義是殆不然君之未即位而旅者如夏臺之繫羑里之囚是也後世唐明皇之幸蜀明英宗之狩土木皆旅也惟内文明而外柔順故終以譽命
　　象曰終以譽命上逮〈叶退〉也
　　白雲郭氏曰譽在人者也命在天者也上逮者天聽自我民聽其道登聞于天也葢人君脩德于身終致文明之盛而上受天命也猶文王受命而詩言令聞不已非人君在旅之義乎
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　萊按五先旅而得國者上失國而後旅者鳥焚其巢無枝可棲失國之象也失國則一旅人而已追遡其國之未失也驕奢滛蕩樂其所以亡者先笑也迨計無復之銜璧輿櫬而為旅人後號咷也離為飛鳥又為牛易疆場也喪牛于易亦亡國之義也此如孫皓之旅于晉陳叔寶之旅于隋李煜之旅于宋也
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也萊按上不可旅也旅而在上于義當焚不必問其事矣終莫之聞至死不悟也哀哉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　程傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順于陽所以為巽也
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　萊按彖傳之釋小亨利有攸往利見大人也只在剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛二句内是以小亨一氣貫下利有攸往二句不另加釋詞葢中正志行何往不利大人指二五二隂順之利見之義也先儒分三層解不合于孔子
　　彖曰重巽以申命
　　建安丘氏曰重巽上下皆巽也巽之徳順而善入而于象為風風者天之號令故有命令之象内巽者命之始外巽者申前之命也君子于命令重復而丁寧之則入人也易故曰重巽以申命
　　剛巽乎中正而志行〈叶杭〉柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　本義謂隂為主是以小亨隆山李氏曰若徒以一隂潛伏謂之巽而不究乎陽畫在二五之位有巽乎中正之徳隂畫在二陽之下有順乎陽剛之義則巽之所以致亨者不可得而見矣
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　汴水趙氏曰巽為風重巽故曰隨風風天之號令也時當秋冬之交冬春之際必有長風亘日綿夜然後能變凉為寒舒肅殺為融和隨風之力也王者命令四方絶逺人情之利病不同一命之未必徧孚申命之而後事行觀盤庚康誥多士諸書至于再至于三勤懇不已遷亳化商之事卒以有行申命之功也
　　初六進退利武人之貞
　　萊按聖人于坤之一隂有履霜堅氷之戒姤之一隂有羸豕蹢躅之憂于巽之一隂無戒辭且勉之以武人之貞何哉葢巽一索而得女者伏于二陽之下巽乎陽者也豈似坤之一隂積而至于六姤之一隂積而至于五乎巽為不果故有進退之象宜其以武人之貞勉之矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治〈叶芝〉也
　　萊按進退者不果之象也曷為乎不果也曰其志疑懼也唯剛貞以立其志乃可有為故曰志治
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　泉峯龔氏曰九二以陽居隂而得中本能巽者但當巽時九五陽剛中正居尊位而二以陽剛應之若未能盡巽順之道者必深自謙抑而又丁寜煩悉以道達誠意于其上乃可吉而无咎故設巽在牀下用史巫紛若之象汴水趙氏曰古者尊上坐于牀卑者拜于牀下巽之義也萊謂巽在牀下非過屈也史巫紛若非為諂也彖傳曰剛巽乎中正而志行指二之巽于五也臣之道巽之時當如是也
　　象曰紛若之吉得中也
　　萊按周公恐其剛而不能巽也故戒之以巽孔子又恐其巽而過于巽也故節之以中
　　九三頻巽吝
　　萊按九三以剛居剛不能巽者也既不能巽又不能强屢巽屢失故為頻巽可羞之道也
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　童溪王氏曰前倨後恭動而易窮豈其志歟故曰志窮
　　六四悔亡田獲三品
　　萊按柔進而漸髙有悔也程子曰居上之下巽于上也以巽臨下巽于下也如此不惟无過而且有功為悔亡田獲三品之象三品一為乾豆一為賔客一為充庖
　　象曰田獲三品有功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　萊按巽與謙不同謙者有而不居巽則不得不巽雖帝王之尊亦有之固時勢之為而出之不可不正也漢和親唐納幣皆非貞而可悔者正則吉而悔亡无不利已大抵巽之為道始雖巽順終必獲伸有无初有終之理又戒以先庚三日後庚三日何哉繫詞曰巽以行權可暫而不可常宜有所變更也程子曰十干戊巳為中過中則變庚者事之變也彖傳曰重巽申命象曰申命行事皆申其變更之命也漢獻帝巽于權奸唐肅代巽于藩鎮文僖巽于宦官皆不明先庚後庚之義者梅邊熊氏曰蠱言先甲後甲是當積壞之餘而取造始之意巽言先庚後庚是當申命之時而取更新之意庚以甲為對甲者事之始故蠱有先甲後甲之説庚者變之始故巽有先庚後庚之説甲言于卦辭通論一卦之義庚言于爻辭五巽之主乃重巽以申命者與
　　象曰九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　萊按上何以巽在牀下也曰居巽之極過于巽也二在牀下而吉上在牀下而凶何也曰位不同也二位下過巽可以獲吉上大臣之位患得患失一味諂諛恭而無禮生平所有豈不喪乎正乎凶矣此爻與孔光謁董賢相類孔子曰上窮者位已髙矣年已衰矣固寵之計已窮保位之謀益鄙資斧既喪禍患隨之故又曰正乎凶也
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　程傳兌序卦巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也物相入則相説兑所以次巽也
　　兑亨利貞
　　萊按巽兑反對之卦也序卦曰入而後説之則其入之者深也非聲音笑貌以為説也説自有亨道焉以卦畫言二五剛中也三上柔外也柔外則人説而歸之利也剛中則説人者非驩虞小術也貞也平甫項先生曰兑之亨利貞自是三徳非利在于貞也玩説以利貞其義可見言以利與貞而得説也
　　彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　隆山李氏曰柔外故能説剛中故能利貞若柔外而中不剛是説之不以道也
　　萊按順乎天而應乎人惟革與兑有之非順天應人則不可革非説則不能順天應人乃帝王受命之事非泛泛順天理應人心也中溪張氏曰禹之封山濬川非説而忘勞者乎湯之東征西怨非説而忘死者乎主帝王之説是也
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　程傳兩澤相麗交相浸潤君子觀其象而朋友講習以互相滋益先儒謂天下之可説莫朋友講習若也
　　初九和兑吉
　　節齋蔡氏曰爻位皆剛不比于柔得説之正和而不流者也故吉
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　本義居卦之初其説也正未有所疑也
　　九二孚兑吉悔亡
　　萊按二比于三宜有悔也而剛中之徳人所共信和而不同無比匪之嫌故吉而悔亡
　　象曰孚兑之吉信志〈叶芝〉也
　　中溪張氏曰二大臣之位天下視其所説以為趨向者也孚人皆信其説之正也
　　六三來兑凶
　　程傳六三隂柔不中正之人説不以道者也來兑就之以求説也比于在下之陽枉已非道就以求説所以凶也
　　象曰來兑之凶位不當〈平聲〉也
　　建安丘氏曰六三柔而不中故來就在下之陽而有妄説之凶无他以柔居剛位不當故也來者反而之内也
　　九四商兑未寧介疾有喜
　　萊按説之義宜剛中柔外陽爻曰和曰孚悦以正也隂爻曰來曰引説不以正也四陽爻何以商焉四多疑之位也居大臣之地持兩可之心乃理欲公私之介不可不審所從也四之不決所從四之疾也能介然守正以逺柔邪去其疾矣是有喜也
　　象曰九四之喜有慶〈叶腔〉也
　　萊按四大臣也好惡不可不正喜在四慶在天下矣
　　九五孚于剥有厲
　　萊按剥隂剥陽之謂指上六也上六引兑何言剥也曰引工于剥也曷言工于剥也曰使非引也無以媚陽而取説又安能剥陽耶剥也五曷為孚之曰成説之主居説之極善説五者也五樂其諂䛕忘其邪媚是以孚也何以知五之孚也曰尊而上之比而近之知其孚也孚美徳也為君者患不信其臣如隨之孚嘉不亦善乎乃孚于剥周公危之矣曰有厲曷厲也唐明皇孚李林甫而致天寶之亂徳宗孚盧杞而召懷光之叛宋神宗孚王安石徽宗孚蔡京遂成南渡之禍詎不危哉
　　象曰孚于剥位正當也
　　萊按位正當惜之也陽剛中正之主而為隂柔小人所惑豈不惜哉
　　上六引兑
　　萊按三上二爻兑之主也三曰來就而説之也上曰引誘而説之也先儒疑其不凶謂下乘九五之中正无所施其邪説是殆不然九五孚于剥矣何以信其邪説无所施耶葢小人而據髙位一味諂䛕不凶也如張禹孔光之流何嘗凶乎故孔子以其未光二字誅其心
　　象曰上六引兑未光也

　　易俟卷十六
<經部,易類,易俟>



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十七　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷺〈坎下巽上〉
　　程傳渙序卦兑者説也説而後散之故受之以渙萊按説則必散歡之不可長也
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　隆山李氏曰萃因民之聚立廟以堅其歸向之心懷保之道也渙憂民之散立廟以收其蕩析之心招擕之術也
　　萊按假有廟者至誠以感之涉大川者冒險以圖之如是則利如是則貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　萊按渙之二節之五也故剛來而不窮節之三渙之四也故柔得位乎外而上同渙非人莫濟二剛中有其才也有其徳也四近五得其位也得其君也渙之所以亨也外謂外卦剛中濟涣安得窮
　　王假有廟王乃在中也
　　程傳天下離散之時王者收合人心至于有廟在中攝其心之謂也
　　利渉大川乘木有功也
　　程傳木在水上乘木之象乘木則有濟渙之功
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　萊按義海曰天下險難方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立廟以合天下之渙散使人知反本也此説最有關係
　　初六用拯馬壯吉
　　本義居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知
　　象曰初六之吉順也
　　萊按卦之初爻聖人皆不許其有為雖乾之初爻亦戒以勿用于渙則勉之以用拯速之以馬壯何哉曰渙之初也人心初離天下初亂救之于早猶可及也緩則變生不測遂難圖矣孔子曰順也其順時而急拯與
　　九二渙奔其机悔亡
　　先儒以五為机程傳非之謂奔而就初得所安也萊按初在下也尚勉之用拯二臣道也奔而就一已之安無濟渙之志可乎孔子曰得願二之願何願也願歸于君而已奔而歸于君悔之所以亡也二剛來不窮才可濟渙者如李泌至靈武是也况喪亂之時不奔赴行在則身陷賊中王維鄭䖍之類悔可免乎杜甫麻鞋見天子正合此爻之義汴水趙氏曰古肯尊者慿机坐卑者拱而立于二言机指九五也猶不敢稱天子稱乘輿也
　　象曰渙奔其机得願〈叶韻〉也
　　六三渙其躬无悔
　　萊按渙其躬者志在匡時不有其躬也凡當濟渙之任遲徊顧慮坐失機宜者惜此躬耳或悔在國家或悔在名節可勝道哉不有其躬公爾忘私國爾忘家矣濟與不濟皆无可悔小象志在外也二曰願三曰志皆乃心王室之義也
　　象曰渙其躬志在外也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　萊按渙之時何時也為大臣者尚存朋黨之見此天下之渙所以不可救也四柔得位乎外而上同者上同同于五也同五則渙其羣矣周公深喜之而許以元吉也渙有丘者朱子曰渙小羣而成大羣非尋常思慮所能及也古之亷藺李郭皆解讐以濟國事若明福王南渡馬阮輩尚争門户安得不亡
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　孔子曰光大可見不渙其羣者之曖昩也泰二包荒朋亡亦曰光大
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　萊始從朱子渙其居積之説謂大號空言也王居實惠也兼此可以濟渙然于小象正位之義不合後見熊梅邊曰天下渙散之時人思得主須發號施令正位乎上使人知所歸向而天下一矣故曰王居无咎而象亦曰正位也本義渙其居積非也當從小象正位之説萊按梅邊之言是也宋髙宗南渡之詔所以維繫人心也朱子差處只在不合于孔子
　　象曰王居无咎正位也
　　上九渙其血去逖出无咎
　　平甫項氏曰血與出韻叶皆三字成句不以血連去字也小畜之血去惕出不同此血已散不更假去又惕與逖文義皆殊小象言逺害則逖義甚明不容作惕矣萊按項先生之説是也卦中五爻皆濟渙上獨逺害者在事外也猶之蠱五爻皆幹蠱上獨髙尚其志也上最髙之地也以隱君子處之何哉其身隱其道髙也
　　象曰渙其血逺害〈叶係〉也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　程傳節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節
　　節亨苦節不可貞
　　雲峰胡氏曰甲子之數六十故卦六十而為節月有中氣有節氣節以抑其過而歸之中也節則中故通苦節則不中故不可貞
　　萊按帝王聖賢之道只是一箇中字故虞廷傳心曰允執其中中无過不及之謂有所過則非中矣節所以制其過也喜怒哀樂惟其中也則發皆中節矣凡禮樂政刑之度數孝弟忠信之徳行有節以制之自一人及天下以迨後世皆行之而无𡚁此其所以亨也亨通也彖傳曰得中又曰中正以通是也若苦節則窮矣故不可貞以孝而言喪不過三年節之義也三日而食教民毋以死傷生節之不可苦也漢上朱氏曰凡物過則苦味之過正形之過勞心之過思皆曰苦申屠狄之潔陳仲子之亷尾生之信皆過而不可貞者
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　萊按剛柔分三隂三陽也剛得中指二五
　　苦節不可貞其道窮也
　　萊按剛當位而節則為九五之甘柔失中而過節則為上六之苦甘對苦而言窮對通而言易貴通不貴窮故節貴甘不貴苦也
　　説以行險當位以節中正以通
　　平甫項氏曰險者人之所難説以行之則人不以為苦聖人制節如此此其所以通也　鄭氏剛中曰无位者不能制節制節而不中正者不能通五既得位又中且正所以能主節也
　　萊按剛得中兼二五言當位專指五
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　本義極言節道　建安丘氏曰天地之氣運有節則分至啓閉弦望晦朔四時不差而嵗功以成聖人體節之義則立為制度量入為出无過取无泛用有損已益人之實而无剥下奉上之事故不傷財不害民萊按此極言以盡節之義也節儉不過節之一端今制舉家守俗儒講義一卦之義皆主節儉言大謬
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　平甫項氏曰澤上之水過則不留不及則困矣故曰節
　　萊按制度數則質文有章貴賤有等議徳行則趨向可一風俗可同曰制統于尊也曰議協于衆也
　　初九不出户庭无咎
　　萊按初何以不出户庭也曰凡重卦之遇坎者皆有險難之義初在下時當處也當處而處故无咎聖人于蹇之能止者曰知矣哉故初之不出曰知通塞
　　象曰不出户庭知通塞也
　　萊按繫詞之釋此爻也專主言語立論何哉葢時當塞也天地閉賢人隱非括囊之義與又兑為口故戒之
　　九二不出門庭凶
　　建安丘氏曰通塞在時出處在已時之塞則不出為是其出者非也時之通則出為是而不出者非也初不出户庭不可以出也故无咎二有剛中之才又值九五同徳之君可出不出此其所以凶歟
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　萊按初當處而處者二當出而不出者當出不出未至失已聖人深責之何哉葢天下最難得者時也得其時矣又復失之詎可悔乎失時何以凶也善乎項先生曰張禹李勣謹密不言而覆漢唐之祚凶孰大焉
　　六三不節若則嗟若无咎
　　進齋徐氏曰三處説之極不知節者也説極則悲故曰不節若則嗟若不節之嗟已所自致无所歸咎故曰无咎〈萊按雙湖胡氏謂節以六三成卦取以澤節水之義是未知彖傳剛柔分而剛得中之義者傳易不遵孔宜其錯亂也〉
　　象曰不節之嗟又誰咎〈叶九〉也
　　六四安節亨
　　本義柔順得正上承九五自然有節者也
　　象曰安節之亨承上道〈叶斗〉也
　　萊按小象承上道也則四之安節專指九五葢四以柔順之徳居大臣之位上有當位以節中正以通之君一切制度皆合乎中正之道四安意奉行無所勉强不待規正亨之道也
　　九五甘節吉往有尚
　　程傳五當位以節中正以通者甘節也甘對苦而言也在已則安行天下則説從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也
　　萊按五當位以節中正以通者制度數議徳行行之一已而安措之天下而利甘節也甘苦之反也苦則窮甘則通故往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　萊按彖詞苦節不可貞爻詞苦節貞凶于斯爻發斯義者居節之極也苦節而貞凶待問乎然殺身成仁求仁得仁無可悔也竊謂三百八十四爻大指教人趨吉避凶仗節死義之舉惟發于此如比干之諌夷齊之餓張廵許逺文天祥方孝孺之類皆苦節而貞者凶固凶矣悔則亡也孔子釋彖詞曰其道窮也釋爻詞亦曰其道窮也正相照應若舊説禮奢寧儉始雖有悔終則亡之大不然已
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　程傳中孚序卦節而信之故受之以中孚
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　萊按中孚信也卦畫中虚外實信之義也豚魚信物也象也信如豚魚吉之道也渉川者巽木在兑水之上也程子曰忠信可以蹈水火也兑中孚小過皆曰利貞彖傳曰説以利貞中孚以利貞過以利貞是利也貞也非利于貞也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中
　　程傳二柔在内中虚之象二剛得中中實之象卦所以為中孚也
　　説而巽孚乃化邦〈叶崩〉也〈説音悦〉
　　萊按以二體言説而巽也巽則孚之入人者深説則下之歸上者誠而邦无不化矣
　　豚魚吉信及豚魚也
　　豚魚之説有二或曰二物也或曰江豚也萊按江豚之説是也江豚産大澤中知風風澤之象也先儒謂豚魚無知之物信及于無知之物也若然是以豚魚為意非以豚魚為象也且無知之物信又何以及之耶江豚有風則見信物也人之信至于此則吉矣及至也非格也瞿唐來氏其説同此
　　利渉大川乘木舟虚也
　　中溪張氏曰卦之全體外實中虚舟虚之象乘巽之木而其中枵然以行乎兑澤之上豈復有風濤之患哉
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　程子曰天之道誠而已利貞乾之徳也故曰應天平甫項氏曰中孚以利貞與兑之説以利貞小過之過以利貞皆二徳也非利于貞也利者利于事貞者貞于理
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　瞿唐來氏曰兑為口舌議之象巽為不果緩之象萊憶丙午冬同施侍讀愚山集白評事仲調邸齋仲調述秋審數案可議愚山曰中孚大象取議獄緩死之義何居余曰此聖人慎重人命之意也凡罪之疑者獄當議死當緩中孚信也信則獄不必議死不必緩矣聖人恐信之中有難信者議之緩之凡以求其生也一座稱善彈指之間十五年矣嵗月遷流友朋凋謝附記于此為之憮然
　　初九虞吉有他不燕
　　萊按程子曰中孚之初貴審其信虞度也度可信而信也有他志不定也不定則不安也燕安裕也或曰燕信鳥也有他不若燕之信也卦中言燕言鶴言翰音皆取信之義二説並記于此
　　象曰初九虞吉志未變也
　　萊按當信之始而度所信則其志未變是以獲吉
　　九二鶴鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之萊按周公之繫此爻也曰鳴曰和孔子之釋此爻也曰應曰違鳴和象也應違意也鶴鳴鳴之善也子和和之信也聲應既廣令聞斯彰動君之聽敬而求焉天爵修人爵從此其義也舊説指五為子是大不然無稱君為子之理孔子曰出其言善則千里之外應之况其邇者乎玩邇之一字則子和者儔類和之也逺之事君君非邇也我字吾字乃指九五瞿唐來氏曰鶴信鳥霜降則鳴兑正秋也又為口舌鶴鳴之象
　　象曰其子和之中心願也
　　萊按小象專舉其子和之者信于友也信友則獲上矣故繫詞專主應違發論
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　萊按卦惟二隂三四是也四正三不正四君子三小人也四視三為匹三視四為敵馬匹亡絶三也得敵敵四也怨四之絶我也或鼔而攻懼四之難攻也或罷而止痛已之見絶也或泣而自傷悶已之無聊也或歌而自樂動止靡定憂樂不常小人失意情態如此　又按四絶三不信于三矣中孚之謂何葢君子信以正則不必信所以信也小人信不以正則必信非所信也孟子曰大人者言不必信若尾生以之殺身商鞅以之亡國害于信者大矣
　　象曰或鼓或罷位不當〈平聲〉也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　萊按舊説初應四度可信而信之戒其有他四應初絶之而上信于五夫四既絶初則四不可信矣何以戒初之有他耶卦惟二隂三與四為類絶類絶三也豈絶初乎蛟峯方氏曰月幾望不處盈也馬匹亡不為黨也大臣如此何咎之有月望隂盛之象十四而幾望亦信之不爽者
　　象曰馬匹亡絶類上〈叶常〉也
　　程傳絶其類而上從五也
　　九五有孚攣如无咎
　　本義九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象如此
　　萊按諸爻不言孚五獨言孚孚之美者莫大于君信其臣也二五之孚固結而不可解攣如也无咎何哉葢孚未可一概論也隨之孚嘉尚已若小畜之五孚四兑之五孚上皆孚于小人而有咎者也若中孚之五下孚九二君子也咎之所以无也
　　象曰有孚攣如位正當〈平聲〉也
　　上九翰音登于天貞凶
　　進齋徐氏曰翰音羽翰之音也登于天虚聲逺聞也有信之名無信之實以此為正固守則凶　東谷鄭氏曰翰音登天者聲聞過情君子耻之　臨川吳氏曰巽為鷄鷄曰翰音謂其羽有文采而能鳴也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物為象
　　象曰翰音登于天何可長也
　　萊按雞鳴則漏盡矣何可長之象也孟子于聲聞過情者譬之雨集立涸亦此意也
　　䷽〈艮下震上〉
　　程傳序卦有其信者必行之故受之以小過
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　本義小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多于陽小者過也既過于陽可以亨矣然必利于守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虚如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也　瞿唐來氏曰上經終坎離坎離之上頤與大過頤有離象大過有坎象方繼之以坎離下經終既未濟既未濟之上中孚與小過中孚有離象小過有坎象方繼之既未濟文王之序卦精矣　平甫項氏曰小過之亨利貞三徳也時當小過不稍過則執而不通小過所以通也故曰亨然必于事為利于義為正而後可通若隨時苟通而傷事悖理則非小過之道也故曰利貞
　　彖曰小過小者過而亨〈叶滂〉也
　　瞿唐來氏曰過而亨者當小過之時不容不小過惟小者過所以亨也
　　過以利貞與時行〈叶杭〉也
　　萊按時當小過則以小有所過為利小有所過為貞程子曰當過而過乃非過也時之宜也
　　柔得中是以小事吉也
　　本義以二五言
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　本義以三四言
　　有飛鳥之象焉
　　陸氏希聲曰中孚小過正對之卦也中孚柔在内而剛在外有鳥⿰實之象小過剛在内而柔在外有飛鳥之象
　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　建安丘氏曰遺之音者言鳥雖飛而音尚遺過之不逺者也隂以承陽為順乘陽為逆上逆而下順者明不宜上宜下之義
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈行下孟反〉
　　嵩山晁氏曰恭過則偽哀過則毁儉過則陋而君子以之者葢有為而為之將矯之以為中也時有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循牆時有短喪之宰予故髙柴矯之以泣血時有三歸反坫之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以矯時勵俗也
　　初六飛鳥以凶
　　程傳初隂柔在下小人也上應九四四動體也于所當過必至過甚况不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是救止莫及已　平甫項氏曰二爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致凶故曰飛鳥以凶上六居震之極其飛已髙動而成離則麗于網罟故曰飛鳥離之凶　雲峯胡氏曰大過有棟橈象棟之用在中故于三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛不在翼而在翰初上其翰也
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　程傳不可如何无所用其力也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　瞿唐來氏曰陽為父隂為母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四陽爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象隂四故曰過陽二故曰不及本卦初之與四上之與三皆隂陽相應隂多陽少又陽失位似隂有抗陽之意故二陽爻皆言弗過此爻不應乎陽惟與初之隂相遇故曰遇妣遇臣也觀九四遇五曰遇上六隔五曰弗過可見矣葢遇者非正應而卒然相逢之辭以隂論四隂二陽若孫過其祖矣然所遇者乃妣也非遇而拒乎祖也以陽論二陽四隂若不及在君過在臣矣然所遇者乃臣也非過而抗乎君也若初之于四上之于三則祖孫君臣相為應與對敵而抗矣所以初與上皆凶此爻因柔順中正所以過而不過　本卦隂過乎陽隂陽不可相應六爻以陽應隂者皆曰弗過以隂應陽者則曰過之六二柔順中正以隂遇隂不抗乎陽是當過而不過无咎之道也
　　象曰不及其君臣不可過〈平聲〉也
　　瞿唐來氏曰臣不可過乎君故隂多陽少不可相應
　　九三弗過〈句〉防之從或戕之凶
　　瞿唐來氏曰弗過者陽不能過乎隂也兩字絶句本卦隂過乎陽故二陽皆稱弗過防防隂也從從隂也三陽剛居正乃羣隂之所欲害者不防之而反從之則彼必戕害乎我而凶矣
　　象曰從或戕之凶如何也
　　瞿唐來氏曰如何者言其凶之甚也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　學易記載雷氏曰九四剛失位而不中稱无咎何也以陽居隂在上卦之下又下應于初是能量其時圖小不圖大務下不務上者也初在下而欲上故凶四在上而欲下故无咎小過之時小人得位而勢過君子君子失位而不能過小人九四君子之失位者也故曰弗過君子失位而不能過小人當遜言相待不可甚疾而遽絶之故曰遇之孔子不絶陽虎是也君子和而不流雖遜言以遇小人亦不可遂與同流而俱往往則與小人同及于敗故曰往厲必戒小人雖一時得志而終不久此所以往則危也故象曰往厲必戒終不可長也小人得志君子失位皆天也順天者存逆天者亡小過之時君子逺害而已不可有為也故曰勿用然君子守正久而不改待天時之復斯可矣故曰永貞小人不可長而君子永貞則終有以過之矣九四君子也其艱如此者失位也故象曰位不當也
　　象曰弗過遇之位不當〈平聲〉也往厲必戒終不可長也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　泉峯龔氏曰隂陽和而後能雨密雲不雨自我西郊兩見於易皆隂陽不和之象小畜以一隂畜五陽隂微而陽盛力不能制小過以四隂過二陽隂盛而陽微勢不能敵故皆有密雲不雨之象在小畜為全卦之義在小過則一爻之義小畜之我指六四小過之我指六五
　　先儒謂公五也取彼取二也此拘二五之應言也平甫項氏曰自隂言之西郊為我故以陽為彼也萊按項先生之言是也密雲不雨得陽則雨矣五所取者陽也取之不得其道陽不可得也曷言乎陽不可得也沈元雅小傳曰弋射于髙者也穴伏于下者也射于髙而取伏于下之物詎可得乎小人道長之時為君者豈不欲得君子以自輔乃君子隱巖穴之中而求之廟廊之上不可得也君子不可得遂成小過之世可慨也已小象已上眉山蘇氏曰已上勢不可以復下之稱
　　象曰密雲不雨已上也
　　上六弗遇〈句〉過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　䝉山李氏曰九四曰弗過遇之言君子失位不能過越小人而待遇之也上六曰弗遇過之謂弗與陽合而過之也小人得志疎逺君子驕亢過極其凶必矣如飛鳥窮上而無所託則顛墜必矣離猶罹也所謂自遺其咎者也是謂災𤯝葢言災由自作也觀梁冀董卓之徒則可知矣
　　象曰弗遇過之已亢也
　　平甫項氏曰上經將終授以頤大過下經將終授以中孚小過四卦皆不反對所以明雷風山澤之正用也四卦之象皆有坎離雷風山澤之氣出于坎離坎離出于乾坤也

　　易俟卷十七



　　欽定四庫全書
　　易俟卷十八　　　　　翰林侍讀喬萊撰
　　䷾〈離下坎上〉
　　程傳既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟為卦水在火上水火相交各當其用已濟之時也
　　萊按上經首天地至泰而天地始交上經終水火至既濟而水火始交方泰便否方既濟便未濟一治一亂也泰至三而憂否至五而喜既濟之五無西鄰之時未濟之五有君子之光治極則亂亂極則治也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　隆山李氏曰水火相逮兩相交接既濟之象既濟則亨矣其所以致亨者非獨兩兩相應以居位各正故也初三五陽位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既濟最正故曰利貞然物極則反理之必然故曰初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨〈叶滂〉也
　　萊按既濟矣何以亨小先儒曰小者且亨況大者乎是殆不然彖傳曰初吉柔得中也柔得中亨之所以小也不言九五之剛得中何哉曰時之衰也既治復亂雖五之剛中不如西鄰之禴祭而亨尚能大乎
　　利貞剛柔正而位當〈平聲〉也
　　萊按剛柔各當其位惟既濟一卦利也貞也非利于貞也何則无戒詞也
　　初吉柔得中也
　　萊按坎離一陽一隂居二五正位凡重卦之遇坎離者大抵主坎之陽離之隂既未濟坎離之交也既濟彖傳曰初吉柔得中也未濟彖傳曰未濟亨柔得中也何皆主離之隂而不主坎之陽也曰坎之陽在既濟為五不如西鄰之時是五有時不如二也離之隂在未濟為五而曰君子之光是陽有時不如隂也皆時為之也將天地男女之終終于水火而所以終者又火司其令與
　　終止則亂其道窮也
　　萊按初吉終亂天運之循環也然豈得盡委之于天乎有人事焉既濟之後習于宴安不復憂勤振作亂之所由生也孔子曰終止則亂咎人事也然人事之不脩即天道之不轉不然剛柔正而位當極六十四卦之盛矣何遂止而亂耶故曰其道窮也窮則變變則通易不終于既濟而終于未濟此其義也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　萊按水在火上雖相交而成既濟然火燃則水乾水決則火滅亦有當防之義焉故君子思患而豫防之曰思患未有患也曰豫防無可防也然不思患患即至矣不豫防防無及矣持盈保滿豈聖人之過計歟
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　東谷鄭氏曰既濟之始以安靜為貴初陽爻不可過于有為也曳其輪而不前濡其尾而不濟于義則无咎矣
　　象曰曳其輪義无咎〈叶九〉也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　萊按既未濟之得名取義于坎之水也而主兩卦者不在坎之陽而在離之隂兩彖傳柔得中是也二離一隂也卦之初吉由于二也且既濟之二將往而為未濟之五何云喪其茀也古大人之未得位也必先有不能行之時二隂爻婦之象也婦須茀以行喪之弗能行也其不能行曷故也時未至也七日時之變也得得茀也得茀則行矣何以逐為
　　象曰七日得以中道〈叶斗〉也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　萊按既濟之三未濟之四也故皆言伐鬼方聖人于未濟則美之于既濟則戒之何哉葢時當未濟貴振動以求濟時當既濟貴安靜以保濟誠齋揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氏曰九三挾重剛之資居炎上之極此小人之好大喜功而不可用者也人君入其説勤兵于逺雖久而獲勝亦已憊矣如武帝承文景之後而伐匈奴太宗當貞觀之隆而征髙麗皆此類也若光武却臧宫馬武之請善處既濟者也　程子曰古人用力之甚者伐鬼方也故取以為義鬼方者夏曰獯鬻商曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴魏曰突厥
　　象曰三年克之憊〈叶避〉也〈憊蒲拜反〉
　　萊按三年克之或尚有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）得志者孔子以憊譏之其旨逺矣
　　六四繻有衣袽終日戒
　　先儒謂繻新繒也袽敝衣也勿以新繒而忘敝袽猶勿以既濟而忘未濟之難也萊按爻之義本多疑而多懼卦之義貴思患而豫防戒曰終日戒之至也無怠時也雷氏曰大寒而後索衣裘不亦晚乎繻也衣袽也皆禦寒之具也亦有備无患之義
　　象曰終日戒有所疑〈叶義〉也
　　萊按易中疑字皆于四發之曰有所疑非虚疑也故終日戒
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　梅邊熊氏曰西隣雖指六二以反對而論正未濟之六五也既濟則時已過未濟則時方來時已過雖殺牛亦无福之可邀時方來雖薄祭亦可致福時乎時乎聖人不能違也沈元雅曰商居東東鄰也周居西西鄰也朱子曰當文王與紂之事是也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來〈叶離〉也
　　萊按陽而不如隂五而不如二非時之為何以有此吉大來者既濟之二將為未濟之五矣
　　上六濡其首厲
　　誠齋楊氏曰上六以柔懦之資懷亢滿之志居治安之極如已濟大川自謂没世无風濤之虞矣迨時移局換險難復生求載而无宿舟求渉而无善游褰裳馮河濡至于首何厲如之　中溪張氏曰上六濡首終止則亂之義也
　　象曰濡其首厲何可久〈叶朞〉也
　　䷿〈坎下離上〉
　　程傳未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟　雲峯胡氏曰上經首乾坤乾坤之後六卦皆主坎之一陽下經終既濟未濟濟因坎水取義而亨又皆主離之一隂天地終始皆水火相為用也三陽失位故未濟三隂應三陽而隂又得中所以未濟終于濟也
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈汔傳魚乞反本義許訖反〉
　　萊按未濟何以亨也既濟初吉終亂則未濟亂當復治而離之一隂為卦之主有致亨之道也隆山李氏曰坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏往來水間者狐也故取小狐汔濟濡其尾之象汔幾也幾濟而濡其尾則未濟也故无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　本義指六五言　雲峯胡氏曰乾坤之後為坎者六至既濟未濟雖因坎取義然皆曰柔得中也則又專指離而言坎之與離終始可相有而不可相无如此
　　小狐汔濟未出中也
　　程傳據二而言也朱子曰未出險中不獨九二一爻指全卦也萊按九二陽爻非狐也亦无指全卦為狐之理小狐專指初也既濟之亂在終則未濟之難在初過此未必不濟也初爻詞亦曰濡其尾則彖中小狐指初明矣
　　濡其尾无攸利不續終也
　　朱子曰不續終是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣
　　雖不當位剛柔應也
　　萊按不當位故未濟剛柔應非終于不濟也汴水趙氏曰聖人于卦中片善寸長无一棄者　因諸爻皆不正故爻中三言貞吉戒之也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火就燥居之沮洳之方則熄水流濕居之髙塏之方則涸君子觀未濟之象慎辨其物各居其方不特水火然也凡其所居各得交濟之道毋若火在水上不相為用而成未濟之難也〈集汴水趙氏白雲郭氏〉
　　初六濡其尾吝
　　萊按未濟之義在初六一爻何則二不出而求濟者三未濟而可濟者四伐鬼方而受賞則濟矣故未濟之義在初而濡其尾之詞見于彖也時方多難隂柔才弱不量力以求濟自致敗亡亦可羞已故曰濡其尾吝雲峯胡氏曰既濟之濡其尾可濟而不輕濟也未濟之濡其尾不可濟而妄濟也
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　朱子曰極字未詳萊謂知讀作智其義自通王式丹曰六十四卦小象獨極字不可叶
　　九二曳其輪貞吉
　　萊按以他卦言之二剛中之才正應在五宜出而濟難者曳其輪何哉曰二五不應也曷言不應也曰水之性不可上火之性不可下于上下之不交知二五之不應也既未濟之時離用事坎不用事坎之一陽雖在既濟為五且不如東隣之時况在未濟為二可出而有為乎使其冒險勢將覆轍惟不可出而不出貞也吉也輪坎象行于陸者非濟川具也曳之是已
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　本義九居二本非正以中故得正也　雲峯胡氏曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大義也
　　六三未濟征凶利渉大川
　　萊按先儒謂既征凶矣何又利渉疑遺一不字是殆不然三居坎極將出乎險川可渉已特未渉耳故六爻獨于三表出未濟二字過此則近于濟矣雖然懼其躁也曰征凶戒之也又懼其怠也曰利渉大川勉之也
　　彖曰未濟征凶位不當〈平聲〉也
　　臨川吳氏曰未濟諸爻位皆不當而象傳特于六三言之者隂柔居險極也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　萊按險已過矣將濟之時也五曰貞吉四曰貞吉濟險君臣不正不能濟也五曰无悔四曰悔亡未濟之先致兹險難有可悔之事也鬼方至難伐者震用伐之臨事而懼也三年受賞則撻伐之功成而未濟者濟矣　又按未濟之難由叛亂梗治疆場未靖故曰伐鬼方既濟之亂由好大喜功勤兵于逺故曰伐鬼方未濟伐鬼方所以戡亂也既濟伐鬼方所以召亂也
　　象曰貞吉悔亡志行〈叶杭〉也
　　萊按四之志何志也曰志在求濟而已伐鬼方而受賞則未濟者濟已故曰志行
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　萊按五與四君臣同心以求濟者故皆曰貞吉曰悔亡曰无悔也文明之主暢于四支發于事業君子之光也曰君子位之尊徳之備也然光豈由外飾乎中有孚誠故吉　先儒謂五之孚孚二也此拘二五之應也殆不然已二曳其輪而不出者五曷為孚之且二坎之一陽也五離之一隂也二五孚則水火交矣非卦義矣
　　象曰君子之光其暉吉也
　　童溪王氏曰暉者光之發也
　　萊按否之二困之二君子之失志者曰大人否亨曰大人吉尊之以大人示不敢䙝也觀之五未濟之五大人之得志者曰君子无咎曰君子之光俾知所重也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　萊按既濟至終而亂未濟至終而治矣上之孚即五之孚葢禍亂既平紛擾不事内有孚誠君臣燕衎此有孚于飲酒之義也无咎也雖然不可不節也禍亂之作不在憂勤之時而在宴安之後使沉湎于酒流連荒亡則有濡首之象首且濡身胥溺矣有孚之謂何至于失是以知既濟之濡首由于憂患未濟之濡首由于安樂安樂之害甚于憂患故聖人戒之如唐莊宗平梁之後亦由未濟而濟者卒躭于逸樂喪于伶官之手為天下笑非濡首之證歟
　　象曰飲酒濡首亦不知節〈叶即〉也
　　萊按六十四卦終于此卦三百八十四爻終于此爻周公垂飲酒濡首之戒俾勿荒于逸樂也孔子拈出節字節則不過不過則中矣既未濟上爻皆取卦義者
　　瞿唐來氏曰上經首乾坤者隂陽之定位萬物之男女也易之數也對待不移者也自乾坤歴屯䝉需訟師比小畜履十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此乾坤變矣故坤綜乾而為泰乾綜坤而為否否泰者乾坤上下相綜之卦也乾坤既迭相否泰則其間萬物吉凶消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否泰之相推无否无泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也體也无水火則乾坤為死物故必山澤通氣雷風相薄而後乾坤之水火可交頤大過者山澤雷風之卦也頤有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤歴否泰至頤大過而後終之以坎離下經首咸恒者隂陽之交感一物之乾坤也易之氣也流行不已者也自咸恒歴遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此男女變矣故咸之男女綜而為損恒之男女綜而為益損益者男女上下相綜之卦也男女既迭相損益則其間萬事吉凶消長進退存亡不可悉紀自夬以下至節无非損益之相推无損无益非易矣既濟未濟者男女所交之事皆人道也用也無既濟未濟則男女為死物故必山澤通氣雷風相薄而後男女之水火可交中孚小過者山澤雷風之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恒必咸恒歴損益至中孚小過而後終之以既濟未濟要之天道之體雖以否泰為主而未必无人道人道之用雖以損益為主而未必无天道上下經之篇義藴畜其妙至此若以卦爻言之上經陽爻八十六隂爻九十四隂多于陽者凡八下經陽爻一百有六隂爻九十有八陽多于隂者亦八上經隂多于陽下經陽多于隂皆同八焉是卦爻之隂陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經十八卦成三十卦陽爻五十二隂爻五十六隂多于陽者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六隂爻五十二陽多于隂者亦四上經隂多于陽下經陽多于隂皆同四焉是綜卦之隂陽均平也上下經之篇義卦爻其精至此孔子贊其至精至變至神厥有由矣














　　易俟卷十八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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