易像鈔 (四庫全書本)/全覽

易像鈔　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易像鈔　　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易像鈔十八卷明胡居仁撰居仁字叔心餘干人絶意仕進以布衣終其身後追諡文敬事迹具明史儒林傳是書前有居仁自序稱讀易二十年有所得輒抄積之手訂成帙又取先儒圖書論合于心得者録之三卷以下則皆與人論易往復劄記及自記所學復為櫽括歌辭以舉其要居仁之學其源雖出呉與弼而篤實則逺過其師故在明代與曹端薛瑄俱號醇儒所著居業録至今稱道學正宗其易亦簡明確切不涉支離元渺之談考萬厯乙酉御史李頥請以居仁從祀孔子廟庭疏稱居仁所著有易傳春秋傳今頗散佚失次朱𢑴尊經義考載有居仁易通解注曰未見而不載此書豈此書一名易通解歟然李頥時已稱散佚失次何以此本獨完疑後人裒其緒言重為編次非居仁所手著也乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　易像鈔原序
　　余自游吳聘君之門始知句誦詞章為不足學當以斯道自任絶意仕進得暇讀易幾二十年稍有所得隨讀隨鈔積之既久不忍棄去復手自訂成帙名曰易像鈔先儒有言易之為書窮神知化非天下之至精其孰能與于此世之註觧殆皆妄也此盖不特箴弼之失云然余雖不任註解其應鈔不鈔非所鈔而鈔亦自知妄無所逃罪或曰窮年兀兀在書册中作活計嘻此蠧魚也余曰書册安能蠧魚人人自蠧魚耳余又見蠧魚一生活計作于書册中然似頗為書册居守初不甚為書册蠧盖有蠧名無蠧實者蠧魚也依書册則生離書册則死生死以書册猶書册也若蜉蝣焉朝生暮死于泥沙汚濁中矣與其泥沙而蜉蝣而生死毋寧書册而蠧魚而生死姤之言包也有魚无咎无魚起凶蠧雖微亦魚也人有家無書有書無蠧始包无姤魚蔀為豐屋不懼窺其户閴其无人乎余尚恐不得比數于蠧魚卒為蜉蝣之朝夕若曰無事書册余曷敢昧心餘干胡居仁識














　　易像鈔原序



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷一　　　　　　明　胡居仁　撰






　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈易大傳〉
　　河圖上下左右皆九層中具十五外包十五縱横皆為十五中央四方分為五位皆以生數統成數而同處其方徹上下三奇即為乾三耦即為坤二在五與七之間即為離一在六與十之間即為坎自五而一而六兩奇一耦反覆之即為巽兑自十而二而七兩耦一竒反覆之即為震艮貫左右皆然即圖即卦伏羲原不曾費手為畫
　　七八木火之數九六金水之數鄭氏曰木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變遊魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信木火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情之與春夏生物秋冬終物相似
　　河圖中五圈便是五行本體中一圈便是土體萬物皆生于土生此
　　河圖為龍馬所之圖圖圈内凡五様古今无異議特黑白之文為旋毛則古今未言之惟鄭氏通志始有之至宋廬陵朱公升臨川吳公澄皆謂其然近日靈寳許公亦云然即今馬可以例見特今馬惟有旋毛无此陰陽順逆生成象數耳又曰凡天陽數必在左順而往凡地陰數必在右逆而來至于陽在陰中亦左順而往陰在陽中亦右逆而來皆定體也〈楊止菴〉
　　陽自後而生往前為順一三入而為主六八環于外而從之陰自前而生來後為逆二四入而為主七九環于外而從之一三自後而生往前為順者陽中之陽七九自前而生來後為逆者陽中之陰二四自前而生來後為逆者陰中之陰六八自後而生往前為順者隂中之陽一奇一耦從先至後各順其序如兄弟然一生一成從内至外各有其别如夫婦然
　　諺咎人轍云无四六圖以生數言北與東一三共四南與西二四共六以成數言北與東六八共十四南與西七九共十六有四六則已全體造化矣易言哉易言哉
　　數者祗是氣之分限節度處〈朱子〉河圖許多圈子皆天地氣數痕迹〈蔡元定〉
　　河圖陽生于正北長于正東盛于正南極于正西陰生于正南長于正西極于正北終于正東縱觀則陽生陰中陰生陽中横觀則一九太陽居西北二八少陰居東南以西則九分為二七以南則二七合為九此河圖之相生而未始不相克也〈章本清〉
　　造化不出五行一六水即坎二七火即離三八木即震巽四九金即兑乾五十土即艮坤此圖書之所同似不必析某為某卦補某為某卦一一穿鑿以强合之〈章本清〉
　　易曰參伍以變圖之中五與一四合五二三合五為三五圖之中五與十為三五七八合為十五九六合為十五亦皆三五三个五為十五五个三為十五參以三伍以五三其五伍通為參五其三參通為伍圖與書无往不合












　　洛書上下左右皆五層皆以奇數統耦數而各居其所玉齊胡氏曰一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七處内三四成七而八在下書之九六七八无適而不遇其合也
　　河圖自一至十五十五㸃之在馬背者其旋毛之圈有如星象故謂之圖非五十五數之外别有所謂圖洛書自一至九四十五畫之在龜背者其背文之坼有如字畫故謂之書非四十五數之外别有所謂書〈纂言〉
　　一十五河圖之中數三其一十五為洛書之全數洛書三其九為二十七三其六為一十八以成四十有五而乾遂得其九以為九坤遂得其六以為六此洛書所以為天道
　　圖書之數自北而東同自南而西異物物生所同成所異物而无以自成者豈生數之固然蓋成數之不足耳故名之為人而无以自成皆物乎物之數者也易逆數不論生底造化全論成底造化
　　河圖洛書皆木數居東伏羲畫卦皆自下而上即木之自根而𠏉𠏉而枝也其畫三木之生數其卦八木之成數重卦則亦兩其三八其八耳〈胡廷芳〉
　　下天一之象進中五西北六之所由生左天三之象進中五東北八之所由生右天七之象退中五西南二之所由生上天九之象退中五東南四之所由生又六退中五成北之一八退中五成東之三二進中五成西之七四進中五成南之九
　　圖書三同二異或曰陽不可易而陰可易陽不可易謂一三五陰可易謂二七四九劉氏曰北東陽始生之方四南陽極盛之方陽主進數又必于進極而後變胡雲峰曰相生則有不易之體相克故有變易之用水木不變而金火通變蓋金入于火不别于火火能煉金乃别其金金火固有通變之妙也
　　縱上下共十横東西共十右斜西南東北共十左斜東南西北共十同河圖之十縱上中下共十五横左中右共十五右斜西南中東北共十五左斜東南中西北共十五又縱東四三八西二七六横南四九二北八一六皆相乘十五同河圖之十五
　　圖對待為流行書流行為對待
　　圖生數居中成數附于五生數之外中為主外為客書奇數居正耦數附于四奇數之側正為君側為臣造化貴陽賤陰假圖書以顯其理出于自然之妙非可容一毫智力抑于其間
　　天五居中地十合歸四隅既為以陽統陰之象又若純陽用事而陰氣盡歛无一用事之象
　　縱横合之成十既為天地陰陽之大數四方合之各十五象日月朔望之分上下合之成三十左右合之亦成三十象日月晦朔之辨又為日月陰陽之大數
　　圖明天地生成之體貴得偶書表陰陽消息之行主尊陽〈鄧潛谷〉
　　圖二七在南書九在南陽究于九圖書不易在天為明命在人為明徳中天而生為天下至聖之固聰明睿知逹天徳稟受之初毫𨤲不容有偏纔偏便去知入愚偏甚則為下愚乃圖書全體則人人原自具足不少虧欠
　　洛書陽生于正北長于正東極于正南消于正西陰生于西南長于東南盛于東北終于西北九退為七八退為六火金易位為相克以南九分為二七以西二七合為九亦未始不相生也〈章本清〉
　　圖書生克不同而一之在下者无不同一萬化之根也天一生水凡物之初生其形皆水水乃有生之最先也一歲十二月一日十二時皆肇于子子水位也水生于陽成于陰氣始動則陽生氣聚而靜則成水故曰天一生水地六成之以生水之初屬一至成水則六矣〈章本清〉
　　河出圖洛出書聖人則之圖書固是卦畫之原然易傳明言仰以觀于天文俯以察于地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情則俯仰逺近无之非則无之非畫程子謂見兎亦可起卦政如此
　　奇數南北一九分分東西三七分分耦數西南東北二八分分東南西北四六分分學者皆當思其所以然
　　水火互根水一而火九水陽内景始于一火陽外光究于九也一而三為進數為發散為木九而七為退數為收歛為金俱有至理
　　吕叔簡曰學問工夫只在箇定火火定則百物兼照萬事得理水明而火昬靜屬水動屬火故病人火動則燥擾狂越及其甦定渾不能記甦定者水澄清而火熄也故人非火不生非火不死事非火不濟非火不敗惟君子善處火身安而徳滋
　　圖與書俱出伏羲之世天乃錫禹洪範九疇或至禹時又因洛書之傳而衍其義為九章大法耳非至禹時而洛書始出也或曰圭與龜通用禹時又有𤣥圭之瑞因衍為疇故曰天乃錫禹洪範九疇又曰禹錫𤣥圭告厥成功云
　　瞿九思曰河圖洛書是合作一箇看底不是分作兩箇看底書之一九二八三七四六總是圖中一箇地十分開來
　　王子植曰圖書皆一在下一者止之歸宿之地也止于一者逆數也















　　此圖本來无一字邵子若問先天一字无馬明衡吾在鴻濛未判中蘇伯厚欲求象外无窮意都在先天未畫中王伯安始信心非明鏡臺湏知明鏡亦塵埃人人有箇圓圈在不向蒲團坐死灰












　　孔子曰易有太極周子曰无極而太極邵子曰道為太極又曰心為太極又曰能造萬物者天地能造天地者太極朱子曰太極者象數未形而其理已具之稱形器已具而其理无眹之目西山蔡氏曰邵子所謂一動一靜之間者非動非靜而主乎動靜是為太極
　　天道此立地道此立人道此立不特人物物亦有此一圖故曰一物各具一太極萬物統體一太極只人是直生動物則横生植物乃倒生直生為正横生倒生皆偏正者理通偏者理塞遂有靈蠢之異耳君子修之吉不失其直故曰人之生也直小人悖之凶便或横或倒了故曰罔之生也幸而免
　　太極只消一圖可以圓亦可以方合内外徹上下貫左右而无不通周子圖而為五然无極此圖分二此圖分五此圖成男女此圖化生萬物此圖得意者總可以一圖而了也因其以无極畨易遂謂无極與易有兩般因其以五行畨八卦遂謂五行與八卦有兩般已无以得周子之意或又不達易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶之大義而故盤旋于真精妙合二氣交感化生无窮之物𩔖中苐以最靈自厚幸則又何時可望立脚太極之上而能生兩生四生八以成大業于天下乎間嘗互證朱子之言其曰太極非有以離乎陰陽也即陰陽而指其本體不雜乎陰陽而為言耳〈然則陰靜陽動上加一圈只是明其不雜之意不然是離陰陽而言太極也〉又曰今人説是陰陽上别有一箇无形无影底是太極非也〈然則陰陽上别有一圈全要得意于圈外〉又曰理不外乎氣若説截然在陰陽五行之先及在陰陽五行之中便是理與氣判為二物〈知此則分作五圈不特判為二且似判為五也〉又曰非太極之後别生二五而二五之上先有太極〈㑹五圏為一圈便可无先後之疑〉又問自太極以至萬物化生只是一箇圈子何嘗有異曰人物本同氣稟有異故不同〈如此却因氣稟之異圈而為五也〉北溪陳氏謂分而為五非有欠合而為一非有餘得意于五而㑹歸于一由周子進孔子因孔子及周子神明黙成俱存乎人矣
　　易有太極是生兩儀四象八卦要思這不是説箇天地虚懸道理元初聖人畫卦若是畫一畫象天畫一畫象地又畫一畫象人便是子雲之太𤣥了知此圖之圈而為五似以一圈為人而又以一圈為物學者湏是㑹五于一始為得之
　　太極者在天地之先而不為先在天地之後而不為後終天地而未嘗終始天地而未嘗始與天地萬物圓融和㑹而未嘗有先後始終者也有太極則兩儀四象八卦以至于天地萬物固已備矣非謂今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也雖謂之曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦其實一時具足如有形則有影有一則有二有三以至于无窮皆然是故太極者无物之先本已混成有物之後未嘗虧損自古及今无時不存无時不在萬物无所不稟則謂之曰命萬物无所不本則謂之曰性萬物无所不主則謂之曰天萬物无所不生則謂之曰心其實一也古之聖人窮理盡性以至于命盡心知性以知天存心養性以事天皆本乎此也〈邵伯温〉
　　泉南陳布衣真晟言心言敬而以心字中之一㸃規而大之為太極以不失此一㸃為敬意味殊是親切湏知心之乚一腔也方寸也横列三㸃三才也三才統體一太極太極統體為一心君子戒慎恐懼全體而勿失此之謂敬耳若指中一㸃為太極左右二㸃為動靜似為未圓之見
　　朱子答何叔京性者三才五行萬物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而獨存乎既没之後也其曰執曰用曰建亦體此理以修己治人而已矣非有一物可以握持運用而建立之也
　　朱子答楊子直謂太極含動靜可以本體而言也謂太極有動靜可以流行而言也若謂太極便是動靜則是形而上下者不可分而易有太極之言亦贅矣夫既以太極為形而上矣其解无極又謂所以著夫无聲无臭之妙却似有兩層形而上也能知周子以无極二字畨易字則自不為兩層之解矣
　　朱子婺源學藏書閣記天理民𢑴自然之物則其大倫大法之所在固有不依文字而立者然古之聖人欲明是道于天下而之萬世則其精微曲折之際非托于文字亦不能以自傳也故自伏羲以降列聖繼作至于孔子然後所以世立教之具粲然大備天下後世之人自非生知之聖則必由是以窮其理然後知有所至而力行以終之固未有飽食安坐无所猷為而忽然知之兀然得之者
　　天地萬物晝夜寒暑彌滿六合流行今古皆易也主之者太極〈止菴楊氏〉
　　太極渾然一理其大无外其小无内人物各得一理似乎分矣合而言之又渾是一理實未嘗分正如天地間總是一月光萬川雖各得一月光總是一月光〈敬軒薛先生〉
　　朱子之言太極象數未形而其理已具玉齊胡氏謂此不雜乎陰陽之太極形器已具而其理无朕玉齊胡氏謂此不離乎陰陽之太極不雜之太極虚一之一不離之太極掛一之一不雜之太極不可圖不離之太極可圖具如右
　　薛文清先生曰心所具之理為太極心之動靜為陰陽太極理雖至妙而其實不外乎身心動靜五常百行之間後人論太極即作高逺不可究詰之理求之去道逺矣
　　房審權曰太極在天地之先而不為先在天地之後而不為後
　　易有太極先要理㑹易字又要體貼有字蓋有易而无太極者易无太極兩儀四象八卦吉凶大業一齊都无説處
　　蠡測各具一太極本來自具非分而與之之謂統體一太極千燈一光非還而合之之謂
　　明道先生曰萬物皆備于我不獨人爾物皆然都自這裏出去只是物不能推人則能推之雖能推之幾時添得一分不能推之幾時减得一分百理具在平鋪放着幾時道堯盡君道添得些君道多舜盡子道添得些孝道多元來依舊
　　太極者兩儀未判之真元乾元者乾儀先立之太極太極在乾儀中即名乾元太極在坤儀中即名坤元實非二物又曰乾儀立太極全體在乾元故大坤儀立太極全體在坤元故至天根乾元之端月窟坤元之端為物亦一而已又曰太極一圈即乾坤二元之統㑹也〈管登之〉
　　極之為言始于箕子申于孔子其為物不貳而生二生四至百千萬億以迹觀之渾无一物以理求之樞紐萬物聖人見其理故曰太極昧者惑于迹故設為太清太虚太空之號而于太極之理无睹焉學術邪正所由判也〈方達〉
　　太極者造化之根底未有天地由此生天地故曰先天既有天地由此生人生物故曰後天非先天之外又有一後天先天之體即後天之用也非太極之外又有先天後天天地之體用即太極之體用也〈章本清〉
　　問論性者或以理言或以氣言或兼理氣言何如顧叔時曰厥初一氣也孰主宰是理也所謂性蓋自其主宰言之也曰如此得无遺氣曰既曰自其主宰言便是就氣上㸃出理來曷嘗遺氣吾儕要識性湏從主宰處認取方有下落雖曰性不離于氣亦必知其有不墮于氣者存而後性之真面目始見耳若向氣上認取他這箇紛紛紜紜清濁純駁千態萬狀將指何者為性曰然則理與氣二乎曰識得理是氣之主宰如何分而為二曰然則理與氣一乎曰識得理是氣之主宰如何混而為一又曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生人與禽獸都從那裏來有何差殊其不同者只是這些子靈處耳曰何以有這些子不同曰理同而氣異也曰這些子恐亦是理之發竅曰誠然第謂之發竅便已落于氣矣這箇竅在禽獸僅通一隅在人可周萬變自禽獸用之只成得箇禽獸自人用之便成得箇人至于為聖為賢與天地竝其究判然懸絶而其分岐之初不過是這些子故曰幾希自從源頭上看也又曰庶民去之君子存之存之則人矣去之則禽獸矣存與去兩者其間不能一寸故曰幾希此從念頭上看也從源頭上看便知人絶无可自恃處從念頭上看便知人畧无可自肆處由叔時之言觀之此一圖以乾南為統體則誠明之性乃人之源頭以離東為發竅則明誠之教乃人之念頭從源頭上看不通便塞絶无少可自恃處從念頭上看不存便去畧无少可自肆處此一圖方始到手
　　張心虞曰學者謂太極多説得高逺令人難尋如薛敬軒之言極是切近其言曰只于身心口鼻耳目手足動靜應事接物至近至小處看太極尤分明不必專論于千古之上六合之外也然近者小者既盡則逺者大者可黙識而一以貫之矣
　　或問易有太極何處見得龍岡賀氏曰吾心渾然一太極也吾心本來无一物也而萬物皆備反觀之謂知來順應之謂數往无時而不反觀隨時而為順應蓋无所不用其極也又曰隨時制變者易也而廓然大公之體无不具廓然大公者太極也知易者渾身都是易都是極
　　今人言太極多似懸空撈摸不根易説王子植曰易變易也此體常運謂之生孔子言天地之大徳曰生生生之謂易一陰一陽之謂道若指其呈露徧滿者而言自一息一念一舉動一語黙一刻一時一日一月一年一紀以至元㑹運世之始終皆生生也皆變易也故舉易之一字而道無餘藴矣學者要先知易然後可與言太極
　　易筌立天之道曰陰與陽陰陽天之極也立地之道曰柔與剛剛柔地之極也立人之道曰仁與義仁義人之極也天非陰陽不立地非剛柔不立人非仁義不立猶屋之有極而立為屋三極者參而三合而一極之為言至也太極者至之又至非尋常之極故曰太極










　　乾坤縱而六子横易之本震兑横而六卦縱易之用乾坤定南北之經對待以立本震兑當春秋之分流行以致用立本者以陰陽交合為義致用者以四時進退為序體則陰陽相含用則陰陽有别〈邵子〉
　　先天易之體也先致其用後天易之用也先立其體先天卦位以三女從乾三男從坤後天卦位以三男從乾三女從坤〈通變〉
　　卯為日門太陽所生酉為月門太陰所生不但日月出入于此大而天地之開物雖始于寅至卯而門彌闢閉物雖始于戌至酉而門已闔一歲而春夏秋冬一月而晦朔望一日而晝夜行度莫不由乎左右之門也〈思齊翁氏〉
　　出震而晝全用坤道坤西南居巽離兑之中入兑而夜全用乾道乾西北居坎艮震之首母親而父尊用和而體嚴也潛谷鄧氏曰巽離坤皆陰卦而致用于南乾坎艮皆陽卦而藏用于北生徳必柔徳成必剛聖人秉剛徳以自克自復致和柔以竝生率育乎民物也念菴先生曰發育之功天地所固有然天地不常有其功一氣歛閉而成冬風露之撼薄霜霰之嚴凝隕穫摧敗生意蕭然其可謂寂寞而枯槁矣鬱極而軋雷霆奮焉百蟄啟羣卉茁氤氲動盪于宇宙之間則向之風霰為之也是故藏不深則化不速蓄不固則致不逺天地且不能違而况人乎
　　易逆數或以自震而乾為往而順自巽而坤為來而逆如此却是半順半逆念菴先生曰以其變易不窮終不離于主宰而言故謂之逆又曰易有太極逆也生兩儀是順今看來出震見離夾之巽坤之間入兑歸坎夾之艮乾之間亦是逆數
　　纔動則坤之用行纔靜則乾之體立震兑動靜之門也自出震以後匪坤列于西南萬物无以成自入兑以後匪艮列于東北萬物无以生夏易首艮商易首坤疑此
　　異教有以心鼻相對為息愈把捉愈不定硬坐久將虚靈活潑天機盡窒殺羲文傳人方居則先天首定于上身定于下天地定位象口止手恭鼻息口通山澤通氣象足交而出股交而入雷風相薄象離目外照坎耳内聽水火不相射象是為太極對待之全體動則後天東方明震出巽齊離見以坤役為終西方晦兑説乾戰坎歸以艮成為止是為太極流行之大用
　　離坎分晝夜言震之出至離而中兑之説至坎而中離晝之明居巽坤之中欲其巽而順又常欲如坤之晦坎夜之勞居乾艮之中欲其戰而惕又常欲如艮之止
　　離心明竅于目前乎坤冕旒以蔽之象坎心聰竅于耳前乎艮黈纊以塞之象
　　乾兑離震同根陽儀乾兑同根太陽離震同根少陰巽坎艮坤同根陰儀巽坎同根少陽艮坤同根太陰天宇夜靜必零露電發必雷隨風雨常交致山地相函附皆以同根之故
　　有震出然後有離明明體剛高明柔克是以列離于巽坤之間有兑入然後有坎陷陷力柔沉潛剛克是以列坎于乾艮之間坎尚行以震出要艮而止彊弗友剛克離畜牝以巽入要兑而終夑友柔克
　　夏而秋火克金者也火金之間有坤土焉火生土土生金克者又順以相生冬而春水生木者也水木之間有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金順以相生所以為秋之克木土逆以相克所以為春之生生生克克變化无極孰主宰之曰帝〈雲峰胡氏〉
　　離南坎北天地中正之交震東兑西時令出入之序艮東北巽東南輔震以出生坤西南乾西北輔兑以收入聖人布置八卦方位其精如此或猶謂其多不可曉殆未之深考耳
　　一而二乾與坤勢若平分而坤必以乾為主二而四四而八乾坤與六子亦若平分而六子必以乾坤為主如卦圖次第坤乾夾兑而列于西蓋出震半邊屬陽屬生且長男長女用事便已做得父母入兑半邊屬陰屬殺不得父母為主就便不成造化了也
　　坎離乃乾坤交之中故乾坤全副家當交與坎離震兑乃造化出入門户震出邊長男動而前少男止而後之長男出而作長女入而助之凡以見離而全用其出入兑邊坤母以藏之之道先其入乾父以君之之道後其入凡以歸坎而全體其入全體其入正所以全用其出蓋乾坤不自用而以六子為用乾坤主乎六子而妙用六子固如此
　　乾坤夾兑而西列夏秋之交為歛秋冬之交為藏皆老之義兑入正當成功而去之時允為老者宜居之位此天道也而人事反此必辱且殆又何疑乎
　　乾坤六子初為氣中為精末為形雷風氣也山澤形也水火精也
　　乾坤坎離反不轉陰陽之對待震艮巽兑反得轉一氣之流行
　　以方位論易乾南坤北天位乎上地位乎下之象耳離南坎北日升而晝火明于空月沈而夜水積于淵之象耳神无方易无體易未可以方位論也
　　天地雷風水火山澤聖人合八物以象人異教第以四大言身漏缺一半
　　天體圓轉動而无窮何處放置得八卦只有地上可以陳列八卦或謂文王八卦嘗以卦畫求之縱横反覆竟不得其所以安排之意竊疑以畫求之終竟難通且不成文王以前便无如此次第只而今要移動一位終移動不得此便是聖人天地自然之文章也
　　八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之數聖人原兼圖書以作卦故曰河出圖洛出書聖人則之
　　易不可為典要如以乾南坤北等為先天易以乾西北坤西南等為後天易皆典要之死殺易非所以為易湏知八卦皆乾為君乾非先天之定于南又豈後天之定于西北乎聖人説天地定位章只是明八卦對待之體原未折做兩截圓而為圖説帝出乎震章則是陳列地上明箇方位次第之理自然如此已耳
　　先天乾尊于南陽畫多于上陰畫多于下後天震用于東陽卦降而下陰卦升而上先天定位為尊卑貴賤之體故卦之純氣中氣居四正偏雜居四隅後天交易為升降往來之用故卦之交者居四正不交者居四隅
　　夏秋之交火金相克坤立居中以為之生冬春之交水木相生艮土居中以為之克周子曰五氣順布四時行于夏秋之交之土見之易曰天地節而四時成于冬春之交之土見之
　　出震動以用其靜齊巽見離役坤皆善動之則入兑靜以體其動戰乾勞坎成艮皆主靜之功如謂動有而靜无隳无以求靜去羲文出震入兑之㫖殊逺
　　皇明大統厯日載有嫁娶圖以乾為翁坤為姑夫居離婦居震本之郊特牲舅姑降自西階婦降自阼階授之室也後人以陰陽家視之皇祖治厯明時大義之蝕晦亦非朝夕之故矣
　　日月天成八卦象三日暮震象月出庚八日兑象月見下十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕朔旦坎象水流戊日中離象火就已〈虞翻〉
　　纔出震即翕以坤土纔入兑又止以艮土出震无坤動處既多分散入兑无艮靜處又何歸宿謂易簡理得而成位乎中謂圖從中起謂易為逆數皆此
　　乾全體陽明而發竅在離乾曰大明離亦曰大明秉乾之大明以為明者離也乾離皆正南面之位惟人正生故為萬物之靈而人人具足虚靈不昧之明徳物横生倒生便多暗塞不明人之正必明而邪必暗所從來矣
　　帝出乎震總在明處出匪明以動即動而明相見乎離大明中天矣特言相見不言獨見便可以識大學明親合一明明徳于天下之義㫖
　　圖書一皆居下故坤坎之位不易坤乾之藏也坎火之伏也乾之下不極火之伏不深萬物未有能生者凡坤復晦朔亥子之際乃天下之極深處是之謂淵〈章本清〉
　　木金土各二以形王水火各一以氣王坤陰土故在陰地艮陽土故在陽地震陽木故正東巽陰木故近南而接乎陰兑陰金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤土王于季夏義在中央故言地不言方兑以成物為説故言秋不言西〈項平甫〉
　　後天八卦坎離震兑居四方之正乾坤艮巽居四隅之偏説卦傳曰帝出乎震至成言乎艮以此證後天之方位一一脗合固不必推原其畫于何人何時也如謂先天畫于伏羲後天改于文王進六子退乾坤則伏羲仰觀俯察徒知先天而不知後天流傳數千載未嘗无易何為不知流行變動直待文王而後改哉且伏羲之時帝不出震而文王之時天地定位曾得而易之哉六子必非聖人所能進乾坤必非聖人所能退也〈章本清〉
　　離居乾位陽中含陰坎居坤位陰中含陽震居離陽之升于下者起于東也兑居坎陰之見于上者盡于西也艮居乎震陽有始而有終巽居乎兑陰雖終而復始乾居艮者陽極于上至此為純陽也坤居巽者陰萌于下至此為純陰也陰陽奇耦其變動不測如此何必以先後天圖而拘泥之哉〈章本清〉
　　瞿九思曰先天乾在南方是天地造化已付託于乾後天離在南方以離代乾是天地造化又已付託于離孔子始作八卦章後明明提出離來以為千古綱領見千古有徳位底聖人俱得統于離而離之一卦具為千古學脈无疑矣又曰離是天地心法庖犧此箇心法從天地傳得下來
　　王子植曰若謂别有先天在形氣之外不知此理安頓何處又曰後天有為功課皆是先天无為妙理未可岐而二之
　　先天為八卦定位全體後天即重卦流行大用後天謂更定自文王以周易首乾而論耳不知夏易首艮商易首坤乾一下西北坤即往西南滿局變動而還復遂成六十四故首艮者原尊乾首坤者即承乾首乾者乃下艮三代聖人授守一道其為易首皆原重卦之所自始初非至文王而始有更定之謂也







　　易像鈔卷一



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷二　　　　　　明　胡居仁　撰














　　卦在有象之後皆屬後天然圖之卦位皆體之立書之卦位皆用之行故就後天中又權分先後如自昔相沿説
　　先天乾不已之天命後天坎惟危之人心乾即坎之全體降至坤而𠂻于民則陷成坎坎即乾之中體起其陷而䴡于天則返為乾
　　先天乾一陽明全體兑二一陰上生離三一陰中生震四二陰上中生巽五一陰下生坎六二陰上下生艮七二陰下中生坤八則全體為陰乾一頭面全然不見陽明幾于消盡而陰陽互精有消即息此坎一所以原後天之始自以陰函陽言則坎為孕息之象自陽在陰中言則坎為險陷之象次坤二次震三次巽四以全坤之順平坎險又統二長動之入之于其下徹始以要于五中次乾六次兑七次艮八以全乾之健拯坎險又統二少説之止之于其上徹終以要于五中以五中即乾一全體而坎一得之以為中二長以先之先此中二少以後之後此中坎一盡翻遂為離九坎一頭面陶鎔變化到離九亦全然不見故曰乾元用九乃見天則文序首乾坤中坎離終既未濟皆此
　　先天乾坤為主六子為用後天坎離為主合乾坤震巽艮兑皆坎離之用以乾坤中天地交而後有坎離之中用坎離之中必合乾坤全力統二長二少盡要于五中然後坎離之大用復歸乾坤之全體是為體用一原先後无間
　　千古危微精一聖功總于坎上有事二順三動四入大分屬靜與生邊六健七説八止大分屬動與成邊三七合始東終西四六合始東南終西北二八合始西南終東北八終東北成之事止矣由是一九合始北終南即坎暗成離明長夜盡旦故曰相見乎離萬古中天故曰大明終始
　　先天一二七八位數俱合三四五六位數交錯後天一二三四位數俱合六七八九位數交錯先天不言中全體无非中也後天言中即中皆全體也先天方似不易後天圓似易不易太極易无極易有不易不易本易故孔子曰易有太極周子翻之曰无極而太極太極本无極
　　乾南坤北從中一交便成離坎離非自東而之南坎非自西而之北也乾離禪代離進居乾乾若退西北而居艮天尊而上艮以陽上止即天尊定位乾无退也乾既來艮艮又若出東北而居震震因正位離東矣坤坎禪代坎進居坤坤若退西南而居巽地卑而下巽以陰下入即地卑定位坤无退也坤既來巽巽又若出東南而居兑兑因反位坎西矣自乾坤一易為離坎後天八卦方位一時天然齊易而竝列絶不容絲毫人力安排布置
　　陰陽消息大義消自上息自下消為陰息為陽以先天言之乾陽坤陰相為消息則泰不則否以後天言之坎陽離陰相為消息則濟不則未合先後言之先天之乾陽超陰上陰不為消且為不生之陽後天之坎陽孕陰中有坎之息方為成列之乾坤列為坤坤道成女坤靜下處而二長一動一入于其下皆坎之祇平之義列為乾乾道成男乾動上運而二少一説一止于其上皆坎之尚行之義蓋乾主施施即消不消不虚中虚為離故乾之離即陰消自上之象消盡成坤而坎即息于坤中坤主受受即息不息不盈中盈為坎故坤之坎即陽息自下之象息極成乾而離即消于乾中君子尚消息盈虚而曰天行皆此
　　先天八卦主一乾邵子曰道為太極者是後天八卦主一坎邵子曰心為太極者是先天乾體純陽一畫上消為兑中消為離下消為巽二畫上消為震上下消為坎下消為艮三畫全消為坤是為有消而後有山澤雷風水火之變化有先之消斯有後之息故恒言謂之消息有先之消即有後之息故消息間不容息先天乾陽分陰若有象之後後天坎陰含陽又无極之前陰含陽以陽之施成陰之受以乾之消成坤之息以離之虚成坎之實全體乾坤盡含之于一坎中如乾男坤女盡孕之于母腹中文王繫心獨于坎邵子所謂天向一中分造化人于心上起經綸皆此
　　乾用九而九乃為離所居則六可以識大明終始天徳不為首之義焉坤用六而六乃為乾可以識大終之義焉
　　人心發用皆坤坎而乾離无為乾无為故首出庶物離无為故大明終始心知乾離之象意物坤坎之象乾中虚則離乾離无兩體心知可知矣坤中實則坎坤坎无兩體意物可知矣乾但虚為離坤即實為坎虚實无兩體心知意物可知矣












　　一陰一陽之謂道兩儀一陰一陽四象陰儀之上一陰一陽陽儀之上一陰一陽八卦二太之上一陰一陽一少之上一陰一陽八之上各重以八第四畫兩儀第五畫四象第六畫八卦卦位各以一陰一陽而立卦數各以一陰一陽而對俱一陰一陽盤澗董氏曰自兩儀生四象太陽太陰不動而少陰少陽則交自四象生八卦乾坤震巽不動而兑離坎艮則交
　　陰陽兩端再參得甚物來作三天地生物只一陰一陽

　　交變錯綜生千生萬无窮无盡更不可限以數目故曰一陰一陽之謂道〈胡叔心〉
　　一陰一陽之謂道就是形而上者謂之道若單是一陰謂之陰既偏于陰矣若單是一陽謂之陽又偏于陽矣繼之者善這一陰一陽不接續而惡且滋何善之繼之有成之者性這一陰一陽不完全而情且肆何性之成之有
　　一陰一陽如環无端謂陰陽只是一箇可謂陰陽却是千變萬化而无窮亦可一死一生固一陰一陽之道耳聖人明言原始反終故知死生之説非原始而知所以生必不能反終而知所以死死生之説亦終何自而知乎
　　初生之一奇一耦則兩儀兩之上各生一奇一耦為四象四之上又各生一奇一耦為八卦是皆自然而生瀵湧而出不假智力不犯手勢而天地之文萬事之理莫不畢具乃不謂之畫前之易謂之何哉其曰畫前之易乃謂未畫之前已有此理而特假手于聰明神武之人以發其秘非謂畫前已有此圖畫後方有八卦也若不識此而欲言易何異舉无綱之網舉无領之裘直是无着力處〈朱子答袁機仲〉
　　程子曰開闢便是陰陽不可道今日有陰明日有陽有便齊有離了陰陽便无道又曰陰陽亦形而下者而曰道惟此語截得上下最分明元來只此是道朱子曰若只言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然
　　天地之造化萬𩔖陰陽二者而已龜山過黄亭詹季魯問易龜山取紙畫箇圈子用墨塗其半云這便是易朱子謂此説極好易只是一陰一陽做出許多般様
　　一陰一陽對待為質交錯而成一定不易做兩箇看亦得流行為氣循環不已變化无窮做一箇看亦得陰陽之質具于地升發于天為氣陰陽之氣行于天凝聚于地為質陰陽之理妙于人心合天道地道而為人道
　　太極纔動便是陽纔靜便是陰不是動後方生陽靜後方生陰截然為兩先有此後有彼
　　盈天地之間所以為造化者陰陽二氣之始終盛衰而已陽生于北長于東而盛于南陰始于南中于西而終于北故陽常居左而以生育長養為功其𩔖則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉陰常居右而以夷傷慘刻為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭其進退消長之際所以示乎人者亦深矣〈朱子〉
　　一陰一陽之謂道原循環不已故言繼原完全无缺故言成繼之者成之者繼與成都屬人分道如是人若不繼何善之有人若不成何性之有
　　四端在人仁義一陰一陽禮智一陰一陽仁義禮智隨處發見善之繼也仁義禮智渾全具足性之成也如乍見惻生惻善端也若善端斷滅接續不來將乍見而惻不生其惡不可勝言不得名為人矣然非知皆擴充火然泉達到充之足保四海亦不謂之成故繼惟言善而成乃言性
　　一陰一陽即氣即理一息不來不繼一念非理不繼然非息息俱來念念皆理亦不言成
　　八總之四四總之兩兩歸之一道盡之一也令⚊⚋不足以象極待圜中焉象之是立象不足以盡意剛柔不足以立本而一陰一陽不足以盡道也〈潛谷鄧氏〉
　　分陰分陽兩儀立焉兩而四四而八八而六十四總是分陰陽而成兩儀如文序乾坤陰陽平分泰否平而互分隨蠱至既未十八卦平而雜分其餘二陰四陽二陽四陰共三十卦一陰五陽一陽五陰共十二卦俱以貞勝分人之學與不學世之治與不治總在兩儀分不分上辨
　　楊敬仲曰⚊吾之⚊也⚋吾之⚋也可畫而不可言也可以黙識而不可以知知也⚊者吾之全也⚋者吾之分也全即分也分即全也⚊者吾性中之象⚋者吾性中之形故曰在天成象在地成形
　　章本清曰乾體本實而離為之用坤體本虚而坎為之用所以坎離得陰陽之中震動艮止即坎中一陽之上下巽入兑説即離中一陰之上下可見天地間只是一陰一陽










<經部,易類,易像鈔,卷二>
　　乾兑離震全體巽坎艮坤半體天包地外地在天中之象乾兑同根太陽兑為澤澤潤流于天上從天而降艮坤同根太陰艮為山山根發于地中從地而止天精惟日故日䴡天中地脉惟水故水由地中雷出地行天由内而動于外常與離電俱至以離震同根少陰之故風起天行地由外而入于内常與坎雨交發以巽坎同根少陽之故崔氏曰地中有山與水猶人身中有骨與血若地下則虚空也然則或謂天包水水浮地者妄矣若水而可以浮地則日亦豈載天者乎















　　十二月卦或謂出于京房非也復至日臨八月易固言之矣皇極經世以一歲之月一日之辰配一元之㑹一運之世皆十二也亥子之交混沌始判己午之交升降攸分一日十二時如此一歲十二月如此一元十二㑹如此乾坤俯仰之消息上下古今之盛衰觀此十二卦亦可見矣十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三十六陽分之則七十二畫三十六陽貫乎三十六陰之中天地間无非一陽氣之運而已

　　息于復盈于乾消于姤虚于坤消息盈虚天行也易獨于剝卦言之其意微矣〈雲峰胡氏〉














　　方圖分為二右半陽左半隂兩之義分為四右半下截陽之陽上截陽之陰左半下截陰之陽上截陰之陰四之義分為八自乾至歸妹為一八自同人至震為二八自姤至解為三八自遯至豫為四八自小畜至臨為五八自家人至復為六八自巽至師為七八自漸至坤為八八八之義卦爻二分之陽爻一百九十二陰爻一百九十二四分之陰陽各九十六就卦圖四分之陽之陽陽爻六十四陰爻三十二陰之陰陰爻六十四陽爻三十二陽之陰陽爻四十八陰爻四十八陰之陽陽爻四十八陰爻四十八陰陽之在宇宙其平分而運固如此自古帝王之治天下期于平而止亦以此有此一圖精神方謂之成位乎中方謂之全生全歸原始反終而知死生之説
　　分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兑離震巽坎艮坤自西北而東南皆陰陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而首向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆陰陽得耦之合也所以能生物也圓圖主運行之事方圖主生物之事〈邵子〉
　　天地定位否泰反𩔖山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四〈邵子〉
　　方圖貞悔相當四象乾坤否泰夬剝大畜萃大有比需晉大壯觀小畜豫震巽𢘆益噬嗑井屯鼎隨蠱頤大過无妄升復姤坎離既未𫎇革困賁師同人訟明夷渙豐解家人艮兑咸損蹇暌旅節漸歸妹小過中孚謙履遯臨
　　八卦重而為六十四卦一卦之上各有八卦也實則自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大傳曰因而重之爻在其中矣者是也此陰陽流行之數前三十二卦為陽後三十二卦為陰古往今來者也〈西山蔡氏〉
　　方圖自中起有震巽之一陰一陽然後有坎離艮兑之二陰二陽又然後成乾坤之三陰三陽其序皆自内而外内四卦四震四巽相配而近有雷風相薄之象震巽之外十二卦縱横有坎離有水火不相射之象坎離之外二十卦縱横有艮兑有山澤通氣之象艮兑之外二十八卦縱横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有隔八相生之妙以四隅言自外而内則乾坤否泰第一層之四隅兑艮咸損第二層之四隅坎離既未濟第三層之四隅震巽恒益第四層之四隅〈止菴楊氏〉
　　方圖乾復坤姤之中為乾坤天地之中臨同人遯師之中為坎離日月之中乾坤震巽上下正交兑艮坎離左右對交
　　方圖震巽居中巽居左而向于東南震居右而向于西北是乾坤初畫之交易動則物萌其生意散則物發其鬱結二者言生物之功次巽者坎次震者離是乾坤中畫之交易潤則物以滋通晅則物以舒榮二者言長物之功次坎者艮次離者兑是乾坤三畫之交易止則物以成歛説則物以欣裕二者言收物之功次艮而位極于東南者坤次兑而位極于西北者乾乾于萬物无所不統是君之也坤于萬物无所不容是藏之也言君震離兑之陽得乾而皆有所君主言藏巽坎艮之陰得坤而皆有所歸宿也〈西山蔡氏〉
　　八卦相錯以一卦為主錯綜合來皆十五三五十五五三十五是為參伍以變錯綜其數而皆不出河圖之中數
　　震巽恒益四卦從中孕育為一小方坎離既未一氣潤晅十六卦為次方兑艮咸損止説通氣三十六卦為又次方乾坤否泰升降君藏六十四卦乃成一大方徹内外有四層原來都是十六卦四四十六四箇十六天地持衡震巽中萌山澤形用水火神行无往非四營成易之義章本清曰圖從中出震巽為之中心蓋震巽屬木木主仁也兹可以見天地生物之心矣又曰先天圓圖即天地之運而循環无端方圖即天地之交而化生莫測蓋運主乎順陽極陰生由姤而坤陰極陽生由復而乾此所以惟順則行也交主乎逆震巽中起陰上陽下坤乾外包水上火下此所以惟逆則生也
　　天四象自交成十六重卦乾夬大有大壯履兑暌歸妹同人革離豐无妄隨噬嗑震地四象自交成十六重卦坤剝比觀謙艮蹇漸師𫎇坎渙升蠱井巽天四象交地得十六重卦否萃晉豫遯咸旅小過訟困未濟解姤大過𪔂恒地四象交天得十六重卦泰大畜需小畜臨損節中孚明夷賁既濟家人復頤屯益
　　張行成曰天統乎體體必分兩故圓圖各分四位地分乎用用必合一故方圖合為一中又曰先天方圖衍乾坤之兩儀而八之也故八而八之極于六十四又曰圓圖當兩用方圖當一用者陽一而用二陰二而用一也又曰陽之進數自一一而起至八八而終陰之退數自八八而起至一一而終迭相倡和各得六十四之六十四則四千九十六是為重易之全數



















　　南北水火之正東西水火之交南北一九二八三七四六對待之正東西一九二八三七四六參伍之交





　　易像鈔卷二
<經部,易類,易像鈔>



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷三　　　　　明　胡居仁　撰














　　卦圖始生自乾一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆加故曰易逆數〈潛室陳氏〉
　　隂陽各居本方則陽自下而上隂自上而下皆為順隂陽互居其方則陽自上而下隂自下而上皆為逆此自然之𫝑固有真至之理也〈朱子〉
　　乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫𨤲无徃不合〈朱子〉
　　圓圖左陽右隂左三十二卦陽始于復之初九歴十六變而二陽臨又八變而三陽泰又三變而四陽大壯又一變而五陽夬而乾以君之陽之進也始緩而終速其進也以漸所謂陽在陽中順也陽主升自下而升亦順也復至无妄二十陽明夷至同人二十八陽臨至履亦二十八陽泰至乾三十六陽二十陽之微二十八陽之著三十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順也陽順而隂逆不言可知矣隂在右方三十二卦則反是〈思齋翁氏〉
　　乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也〈邵伯温〉
　　所謂圓圖其實即横圖䂓而圓之耳横圖震巽復姤正在中間先自震復而却行以至于乾乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昬旦皆有次第莫不由乎其中矣〈玉齋胡氏〉
　　先天圖八卦各自為一節不論月氣先後不然臨本為十二月之卦何以為春分卯中遯本為六月之卦何以為秋分酉中〈玉齋胡氏〉
　　六十四卦圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽在南其隂在北方布者乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓于外者為陽方于中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也〈西山蔡氏〉
　　復至乾凡百一十有二陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有二隂復至乾凡八十隂詩自從㑹得環中意閑氣胸中一㸃无〈邵子〉
　　邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭一生用力多在卦圖上〈西山蔡氏〉
　　古易六十四卦只是横圖與圓圖方圖而已後世聖人繫辭時遂不容不逐卦拆出㸔〈虚齋蔡氏〉
　　圖之左邊起乾夬歴八卦而至暌歸妹又歴八卦而至家人既濟又歴八卦而至頥復圖之右邊起姤大過歴八卦而至未濟解又歴八卦而至漸蹇又歴八卦而至剝坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既濟未濟也周易始乾坤終既濟未濟以此〈草廬吳氏〉
　　復至乾陽自少而多極于乾則一變為姤姤至坤隂自少而多極于坤則一變為復六十四卦兩兩相對皆歴三十二位而變而真機則在坤復乾姤之間〈楊氏〉
　　一氣循環復至乾生物之始故震兑隂上陽下為交泰之義主動言太極之用以行姤至坤成物之終故巽艮陽上隂下為尊卑之位主静言太極之體以立〈徐氏〉
　　陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行〈邵子〉
　　圓圖左屬陽右屬隂坤无陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾无隂兑離一隂震二隂為隂在陽中逆行震一陽離兑二陽乾三陽為陽在陽中順行巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行此皆以内八卦三畫隂陽言若以外八卦推之隂陽逆順行亦然易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是隂東邊隂畫都是西邊來西邊陽畫都是東邊來姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫隂過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變〈朱子〉
　　冬至子之半冬至一陽胚于觀之半自觀之半合比剝復頥至屯之半五卦皆屬子坤為子中子半後半也子初為前半子半為後半朱子叙二十四氣有言初言半言中毎月二氣前十五日為初初即前半厯家之所謂節後十五日為中中即後半厯家之所謂中惟至分四節曰中以其為子午卯酉之中圖之乾坤坎離當上下左右之中也〈楊止菴〉
　　圖夬姤夾乾剝復夾坤由姤至夬乾透體以坤道摩盪一過矣由復至剝坤透體以乾道摩盪一過矣八卦之互相摩盪也亦然序以乾坤剝復夬姤立三才之義是為羲文相授守一道
　　伏羲之易當以圖觀〈浚儀王應麟〉
　　邵子觀物外篇天地之氣運北而南則治南而北則亂張文饒謂先天圖自泰歴蠱而至否自否歴随而至泰即南北之運數〈泰南歴蠱凡十五卦至否共三十二卦否北歴随凡十五卦至泰共三十二卦〉
　　六十四卦圓為天无不虚方為地无不實人有圓之虚方之實天下之能事備矣
　　夬極而乾反為姤剝極而坤反為復夬姤夾乾乾君定于南剝復夾坤坤藏定于北
　　同人與師對待同人春之分師秋之分同人反大有師反比亦對待履與謙對待履夏之立謙冬之立履反小畜謙反豫亦對待同人大有小畜履皆主乾以開泰師比謙豫皆主坤以傾否文序以此十卦合為首一局便盡皇羲先天一圖之義
　　六十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各兩卦外十六氣毎氣各三卦合之為六十四章本清曰自乾之純陽歴離兑以至一陽之震而其原則為純隂自坤之純隂歴艮坎以至一隂之巽而其原則為純陽非數往之順乎自震之一陽歴離兑以至乾之純陽而隂又將姤自巽之一隂歴坎艮以至坤之純隂而陽又將復非知來之逆乎可見全圖一也由左觀之隂陽皆逆由右觀之隂陽皆順左旋則總為知來右旋則總為數往不必從中半分為數往之順半分為知來之逆也易數皆未生總以知來為主由一竒以推極乎數之陽由一偶以推極乎數之隂自震至乾自巽至坤按圖象與卦位皆逆數也况數其巳往知其將來理本一致而隂陽消息盈虚循環无端惡可截然分之為二哉又曰造化之理非逆則无順使皆順窮矣聖人作易叅贊之深㫖全在於逆故曰易逆數也
　　金氏曰伏羲之畫卦也有圖而无書有占而无文時未有文字此六十四卦者即六十四大字也是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣
　　六十四卦内三隂三陽分二十卦六子内俱三〈震坎艮内合巽離兑巽離兑内合震坎艮〉乾坤内唯一〈乾内合坤坤内合乾〉其一五分十二卦乾坤内各三〈乾内合巽離兑坤内合震坎艮〉六子内唯一〈震坎艮内合坤巽離兑内合乾〉二四分三十卦乾坤内各三〈乾内合震坎艮坤内合巽離兑〉六子内各四〈震坎艮内合震坎艮乾巽離兌内合巽離兑坤〉三三分一五分為竒皆隂陽配合共三十二二四分合乾坤為偶皆偏陽偏隂共三十二六十四蓋半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟子言天下之生乆一治而一亂也
　　天地原是平分而運乾坤内三分者一一五分者三純者一二四分者三六子内一五分者一三分者三二四分者四竒分半交偶分半不交卦卦皆然是之謂平无如人之不平何矣作易聖人之有憂患憂此患此
　　乾不變對坤盡變一變對五變共十二卦二變對四變共三十卦三變首尾共二十卦居中六變坤坤變即反此即乾坤而六子可知合之為六十四可知其无不對待處便都是天地之平處也
　　先天圓圖卦氣或見與月卦不合欲有改為此非可以人為智巧與也間嘗考之坤復之交合十二畫止一陽爻其為冬至子半一陽生之象无疑自冬至至大小寒八卦二十陽陽始生也自立春至雨水驚蟄八卦自春分至清明榖雨八卦俱二十八陽陽漸長也自立夏至小滿芒種八卦則三十六陽陽極盛矣此與自復而臨而泰而大壯而夬而乾夫何以異乾姤之交合十二畫止一隂爻其為夏至午中一隂生之象无疑自夏至至大小暑八卦二十隂隂始生也自立秋至處暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱二十八隂隂漸長也自立冬至小雪大雪八卦則三十六隂隂極盛矣此與自姤而遯而否而觀而剝而坤又何以異而必區區以月卦為拘夫乃非六十四縱横曲直反覆相生自然之造化也耶



<經部,易類,易像鈔,卷三>
　　天地一歲之運即天地一元之運説卦氣者以復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦配十二月自无不合但以先天圓圖六十四卦為配除復稱至日復為陽至為十一月一陽生之卦則姤為隂至為五月一隂生之卦勿問可知乃臨十二月卦而屬春分泰正月卦大壯二月卦夬三月卦而俱屬立夏遯六月卦而屬秋分否七月卦觀八月卦剝九月卦而俱屬立冬竝係舛牾且隂陽生長進退之序又復踈密不同是以有改為一圖又竊推之聖人贊易既于復卦可考合二至二分四立之消息亦原有帝出乎震一章見于大傳似當有後天六十四卦一圓圖以明之蓋先天體也綂明隂陽之至後天用也分四分八分十二詳見時令之全故又為補添一圖如右俟知者詳考
　　或曰子之謂先天似矣如後天所屬復多不𩔖何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至離中立秋坤中秋分兌中立冬乾中此則四時八節十二月无一不正且與出震齊巽見離役坤説兌戰乾勞坎成艮无一而不脗合初非私意小智有所强為安排布置于其間
　　先天坤復之交為冬至子中後天既濟坎之交為冬至子中先天乾巽之交為夏至午中後天未濟離之交為夏至午中先天坤隂窮而震陽始生後天坎得坤位一陽正孕于坤中且與離互精而聯合既濟為火隂根乎水陽先天乾陽窮而巽隂始生後天離得乾位一隂正孕于乾中且與坎互精而聯合未濟為水陽根乎火隂先天見天地定位之全體後天見火水不相射之大用
　　離坎之中南北之正中天地之大中也左分為陽為生右分為隂為成故坎起既濟為火隂極而水陽生為冬日長至至未濟而水陽復極離起未濟為水陽極而火隂生為夏日短至至既濟而火隂復極以一歲分隂陽既濟半未濟半未濟邊三十二卦坎陽為主為始終生數二十卦成數十二卦既濟邊三十二卦離隂為主為始終成數二十卦生數十二卦綂隂陽觀歲運邵子所謂水火相逮既濟未濟于此可考
　　唐傅仁均曰理厯之本必推上元之歲日月如合璧五星如連珠夜半甲子朔旦冬至自此以後既行度不同七曜分散不知何年更得餘分普盡還復總㑹之時惟日分氣分得有可盡之理因其得盡即有三端之元故造經立法者小餘盡即為元首此乃紀其日數之元不關合璧之事矣今圖冬至起既濟即古法上元連珠合璧夜半甲子朔旦冬至一九相因定象俱在此每歲日行黄道一週天月行月道二十七日有餘一週天月道交絡黄道每行黄道内十三日有竒而出又行黄道外十三日有竒而入終而復始亦俱在此坎主冬至而既濟内體離為極南故曰南至離主夏至而未濟内體坎為極北故曰北至又皆實理實象竝非牽合















　　乾坤易之門
　　䷀乾　　　　　　　　　　〈變六〉
　　〈一變〉䷫姤䷌〈同人〉䷉履䷈〈小畜〉䷍〈大有〉䷪夬〈變五〉
　　〈二變〉䷠遯䷅訟䷸巽䷱鼎䷛〈大過〉
　　䷘〈无妄〉䷤〈家人〉䷝離䷰革
　　䷼〈中孚〉䷥暌䷹兌
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大變壯四〉
　　〈三變〉䷋否䷴漸䷳旅䷞咸
　　䷺渙䷿〈未濟〉䷮困
　　䷑蠱䷯井䷟恒
　　䷩益䷔〈噬嗑〉䷐随
　　䷕賁䷾〈既濟〉䷶豐
　　䷨損䷻節䷵〈歸妹〉䷊泰〈變三〉
　　〈四變〉䷓觀䷢晉䷬萃
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小過〉
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷚頥䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒臨〈變二〉
　　〈五變〉䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復〈變一〉
　　〈六變〉　　　　　　　　　　䷁坤
　　一爻變六五爻變六二爻變十五四爻變十五三爻變二十六文變一合乾坤不變為六十四所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤為易之門皆如此蓋六十二卦皆乾坤之變而坤偶又皆乾竒之變故曰天下之動貞夫一故曰吾道一以貫之朱子易學啓𫎇列為三十二圖其實只是一圖也






　　羲畫六十四卦文序反覆合之止成三十六
　　乾䷀○
　　坤䷁○
　　屯䷂䝉　︵字位過密　無法显示︶
　　需䷄訟
　　師䷆比
　　〈小畜〉䷈履
　　泰䷊否
　　〈同人〉䷌〈有大〉
　　謙䷎豫
　　随䷐蠱　︵字位過密　無法显示︶
　　臨䷒觀
　　〈噬嗑〉䷔賁　〈㤗否二變否變噬嗑泰變賁〉
　　剥䷖復
　　〈无妄〉䷘〈畜　旋乾轉坤傾否開㤗胥自複姤之幾始大〉頥䷚
　　〈大過〉䷛
　　坎䷜　　︵字位過密　無法显示︶
　　離䷝　　〈之家隂陽之府〉
　　咸䷞恒　〈震艮巽兌二合㤗否三變否變咸㤗變恒〉
　　遯䷠〈壯大〉
　　晉䷢〈夷明〉
　　〈家人〉䷤暌
　　蹇䷦解
　　損䷨益　︵字位過密　無法显示︶
　　夬䷪姤
　　萃䷬升　〈夬姤乾合巽兌而乾不復見萃升坤合巽兌而坤不復見〉
　　困䷮井　〈泰否五變否變困泰變井〉
　　革䷰鼎　︵字位過密　無法显示︶
　　震䷲艮
　　漸䷴〈妹歸〉
　　豐䷶旅　〈泰否七變㤗變豐否變旅〉
　　巽䷸兌
　　渙䷺節　〈屯䝉震艮合坎之始渙節巽兌合坎之終泰否八變否變渙泰變節中孚〉䷼　　︵字位過密　無法显示︶
　　〈小過〉䷽　　〈合之終也〉
　　〈既濟〉䷾〈濟未〉
　　〈泰交義象望天下後世開之于无窮耳〉










　　乾坤坎離在上為主各六在下各二〈自相合為卦八互相合為卦八〉震艮巽兌在下為主各六在上各二〈自相合為卦八互相合為卦八〉乾合震艮巽兌〈四在上四在下〉坤合震艮巽兌〈六在上二在下〉坎離合震艮巽兌〈二在上六在下〉乾坤十六體〈十二在上四在下〉巽兌十六體〈十二在下四在上〉震艮十六體〈上七下九〉坎離十六體〈坎上八下八離上六下十〉震兌陽畫在下〈上皆下卦以合陽下皆上卦以合隂〉艮巽陽畫在上〈上皆上卦以合陽下皆下卦以合隂〉上〈坎不合離　震不交巽離不合坤　艮不交兌〉下〈震艮不合坤離不合乾〉
　　羲畫對待之體文序流行之用以文序乾坤等八卦對屯蒙等五十六卦八卦對待之體五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎離配日月震艮巽兌合為頥大過中孚小過配四時天地日月四時萬古如一故不變
　　上序陽以屯始也貞為震即出震之義下序隂以咸始咸悔為兌即入兌之義陽長自下隂消自上陽長自東隂消自西朱子曰長處便是陽消處便是隂進處便是陽退處便是隂聖人尊陽抑隂之義即此可以槩見蔡氏曰爻之竒偶就該得消息卦之消息就當個竒偶也
　　上乾坤正交為泰否父母之象六子不交男女之象下六子正交為咸損恒益既未濟夫婦之象
　　每卦必有對兩卦為一對一直具十二畫畫卦此法重卦此法序雜卦亦此法如首合乾坤兩卦而觀乾六畫在上坤六畫在下便見乾為主坤為從天尊地卑乾坤定之象又為黄帝堯舜垂衣裳而天下治之象
　　乾坤相綜為變化而否泰居中坎離相綜為變化而既未濟居終艮巽相綜為變化而損益居中震兑相綜為變化而恒咸居中此泰否所以為首局既未濟所以為終局咸恒損益所以為中局
　　三隂三陽之卦泰正交否定位正交全定位半随蠱噬嗑賁咸恒困井漸歸妹渙節十二卦皆先随後蠱等皆交泰之正交損益豐旅既濟未濟六卦皆先損後益等皆位否之定位无徃非陽全隂半之義
　　乾坤屯蒙需訟合為首一局十八畫剛爻十八畫柔爻雖若剛柔平分實則純體陽剛屯蒙主震艮合坎屯雷雨上動為膏澤天下有君道蒙山泉下出為源脉天下有師道需訟主乾合坎以不陷外險為需以有孚内險為訟需向外一歩即防失脚訟向裏一歩即察非心四卦首序于乾坤成列後在文王為臨保緝熈在堯舜則危微精一萬古聖學真血脉真工夫便于是可見
　　乾坤交而成泰否序先泰後否䷊䷋乾居中為主坤居上下為客泰固藉君子在内否亦藉君子在外此從古以來之世道雜先否後泰䷋䷊則君子竝生小人并包兼容之天度也
　　坎一剛居坤二五用事成師比于泰先離一柔居乾二五用事成同人大有于否後巽兑一柔居乾三四用事成畜履于泰先艮震一剛居坤三四用事成謙豫于否後一剛一柔為主之卦各六主坎震艮者親地主離巽兑者尊天四居泰先四居否後皆以夾輔乾坤是為乾坤交而旁生六子之象二為剝復即謙豫之倒體又為中十二卦主人二為夬姤即小畜履之倒體又為後十二卦主人
　　乾坤至謙豫凡十六卦屯蒙合三男以有事于坤〈屯蒙中爻皆坤〉需訟合三女以有事于乾〈需中爻為離兑訟中爻為離巽〉師比合三男以有事于坤〈師中爻為震比中爻為艮〉小畜履合三女以有事于乾〈小畜中爻為離兌履中爻為離巽〉同人大有合三女以有事于乾〈同人中爻為離巽大有中爻為離兑〉謙豫合三男以有事于坤〈謙中爻為坎震豫中爻為坎艮〉殆若邵子所謂十六而天地之道畢然反覆合之止成九卦又太陽數九之義象
　　震艮首用事合坎為屯蒙合離為噬嗑賁巽兌首用事合乾為小畜履合坤為臨觀震艮巽兌互合為随蠱泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之後有四離則震艮與乾之合泰之先四乾二坤否之後四坤二乾皆適相等
　　泰否合既象乾内坤外泰前小畜履再前為師比否後同人大有再後為謙豫亦象乾内坤外是為序卦首局内外賔主之辨邵子自古國家其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣
　　乾開坤闢後首序六坎實象有三十六重險要出屯與蒙為一對合十二畫觀之坎之六畫包震艮于中屯蒙无亨上下十二重循環逼塞為險要動无出之處要止无入之處需重以坎包乾需訟无孚上下十二重循環逼塞為險但有入淵之凶竝无渉川之利師比以坤包坎師比无貞上下十二重從中結塞為險无師不為天下之毒无比不成匪人之傷
　　自同人至大畜十四卦反覆止成七卦又若合為一局泰否合乾居中上下皆坤臨觀合雖純體隂柔亦乾居中上下皆坤臨觀前随蠱後噬嗑賁皆三隂三陽再前謙豫再後剝復謙倒為剝剝倒為謙豫倒為復復倒為豫皆一陽五隂再前為同人大有乾離之合五陽一隂再後為无妄大畜乾與艮震之合四陽二隂其先後夾輔臨觀亦如其夾輔泰否縁泰否中已含臨觀二象臨觀中復含泰否二象之故泰否合先師比後謙豫共十卦為一局臨觀合先同人大有後无妄大畜共十四卦為一局剝復亦先随蠱後坎離共十四卦為一局屯蒙需訟四卦剛柔各十二畫合乾坤為三十六居前頥大過坎離剛柔各十二畫合乾坤亦三十六居後亦適相等
　　咸恒至損益十二卦合為一局咸恒兑巽包艮震于中損益艮震包兌巽于中咸損相反恒益相反遯大壯二柔四剛乾居艮震外晉明夷二剛四柔坤離之合家人暌二柔四剛離與巽兌之合蹇解二剛四柔坎居艮震外爻各三十六剛柔相等乾坤坎離俱備于中
　　夬姤至革𪔂八卦合為一局夬姤兌巽合乾萃升兌巽合坤困井兌巽合坎革𪔂兌巽合離震艮至渙節十卦合為一局豐旅震艮合離渙節巽兌合坎漸歸妹巽艮震兑之合震艮至既未濟十四卦合為一局震艮居前巽兌居後分隂分陽多自為對此震艮巽兌之分體漸歸妹中孚小過震艮巽兌之合體豐旅渙節震艮巽兌之互體合中孚小過既未濟居終與上經頥大過坎離同
　　坎離居中前頥大過後咸恒咸恒即頥大過之交合前无妄大畜後遯大壯遯大壯即无妄大畜之交合无妄大畜頥大過坎離咸恒遯大壯十卦又若聯合為中一局
　　泰否合中分之乾六爻居中坤六爻居上下臨觀合三分之乾四爻居中坤四爻居上四爻居下遯大壯合三分之坤四爻居中乾四爻居上四爻居下遯大壯亦臨觀之反體臨觀純體坤柔遯大壯純體乾剛遯大壯前十卦始剥復後十卦終夬姤剝復中爻純坤无妄大畜上下皆乾咸恒中爻亦乾頥大過坎離四卦居中頥坎即蹇解之合大過離即家人暌之合夬姤中爻純乾損益中爻皆坤晉明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兌合離為家人暌即大過離之合艮震合坎為蹇解即頥坎之合剝復至夬姤二十二卦聯合于中又為一大局
　　震原初始艮要上終自合為頥含剝復二象反而中合即為小過肖坎巽原初始兌要上終自合為大過含夬姤二象反而中合即為中孚肖離
　　泰否居中前後四卦剛柔俱十二爻合乾坤為三十六剝復居中前六卦自随至賁剛十六爻柔二十爻後六卦自无妄至離柔十六爻剛二十爻合之三十六夬姤居中前六卦自家人至益後六卦自萃至𪔂剛柔皆十八爻合之三十六序卦聖人之心之極其整密于此亦畧可窺其萬一
　　乾坤合為泰否重乾在中坎離合為既未濟重離在中參伍至此危微精一聖功无餘藴矣
　　泰否後由随蠱至既未濟凡十八變皆乾坤三隂三陽之交合无非保泰傾否之時用随蠱否泰初上變邵子泰到盛時須入蠱否當極處却成随噬嗑賁困井否泰二五初上變咸恒損益否泰三四初上變漸歸妹否泰三四變豐旅渙節否泰二五三四變既未濟否泰二五變自剝復至損益剛爻原始要終之卦多自夬姤至既未濟柔爻原始要終之卦多以剝復反覆十二卦又象成一坤道之故
　　乾坤列震艮首用事乃重震重艮至革𪔂後方見以屯盡變為𪔂蒙盡變為革震艮能事至此而方備也重巽重兌序于豐旅渙節間亦豐盡變為渙旅盡變為節以重巽合坎而天下之險有不下渙者无之以重兌合坎而天下之險有不上節者无之巽兑能事亦至此而始畢耳
　　震艮巽兌四卦之合隨蠱咸恒損益漸歸妹皆長少之交随長男下少女之始歸妹少女歸長男之終蠱長女事少男之始漸長女歸少男之終咸損則二少相與恒益則二長相與皆交頥小過長少皆男大過中孚長少皆女雖頥反小過大過反中孚皆不言交
　　噬嗑賁震艮合離困井兌巽合坎噬嗑盡變為井賁盡變為困豐旅震艮合離渙節巽兌合坎豐盡變為渙旅盡變為節噬嗑賁列随蠱咸恒間困井列損益漸歸妹間豐旅渙節列漸歸妹既未濟間以皆三隂三陽由泰否變泰否父母之合原始既未濟中男中女之合要終中則皆少長男女之合也
　　坤坎乾離四正卦之合為師比同人大有巽兌合乾艮震合坤為小畜履謙豫小畜履中爻亦乾合離謙豫中爻亦坤合坎居泰否先後為乾坤全局畜履反夬姤謙豫反剝復乾坤又若分為兩局是為三才三極之道
　　乾坤但列而不交即象有否而无泰人知屯蒙需訟師比畜履八卦開于泰先不知實亦闢之否後也臨觀遯壯皆泰否消長之際剝復夬姤皆泰否消長之初與極序卦聖人尢致謹焉故以泰否居中為首局之主次則臨觀為主次則剝復為主次則遯壯為主次則夬姤為主以之領袖諸卦剝復遯壯則震艮與乾坤合臨觀夬姤則巽兌與乾坤合故以重震艮重巽兌居後要終
　　坎中爻為震艮震艮中爻為坎離中爻為巽兌巽兌中爻為離體常不易隂陽之正性也中孚巽兌二隂之合也而中爻為震艮小過震艮二陽之合也而中爻為巽兌頥震艮二陽之合也而中爻為坤大過巽兌二隂之合也而中爻為乾變乃雜居隂陽之互根也
　　乾坤坎離為四正卦震艮巽兌為四偏卦此亦相沿説震以動始艮以止終巽以入始兌以説終震以動隂巽以入陽艮以止隂兌以説陽非震无動非艮无止非巽无入非兌无説以徳以體原无不正不得言偏特四可反易而為二故五十六亦遂可反易而為二十八耳
　　羲畫正卦生成不易之易文序反卦變通變易之易不易者常易常易者未始或易善窺伏羲之精意以畫善窺文王之精意兼序
　　邵子謂天地之氣運北而南則治南而北則亂坤與坎皆在北乾與離皆在南坤居乾上為泰坎居離上為既濟皆北而南之象反之則為否為未濟皆南而北之象也
　　乾坤十卦後為泰否泰否天地之中也泰乾坤之交不交即否随蠱至既未濟十八卦亦若十有八變而成一卦總欲乾坤常交有泰无否之義劉氏曰非乾无始非坤无生非泰无物隂陽剛柔徤順動静不交則二儀息屈伸徃來浮沈升降不錯則四時泯雌雄牝牡吸嘘唱和不比則物不育方圓動静翕張受施不具則噐不立語黙作止應感取予不備則事不形内外上下要詳令共不合則治不興本末始終表裏大小不貫則學不成故非泰无二儀非泰无四序非泰无物非泰无噐非泰无治非泰无學仰以觀乎天俯以察乎地遠以稽乎物近以取乎身无適非泰也文序泰居乾坤十卦後前師比小畜履後同人大有謙豫六子先後夾輔之深矣
　　上易之陽體也外也乾坤交而六子受職六子則男女也綂于尊而從陽下易之隂體也内也六子交而乾坤不用六子則夫婦也成于交而貴隂上乾合坎離坎離合震艮不合巽兌正位乎外以齊外下乾合四偏卦坤合三女離二體合坤不合乾正位乎内以肅内終既未濟則水火之交不交人道之終始夭夀之原死生之分善敗禍福之所從起也〈鄧元錫〉
　　邵子八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎離主之坎離生物之數也天有四時故天地之體數皆四而生物者必四離四陽坎四隂由乾坤至坎離屯蒙需訟四卦居先屯蒙四隂地之體數需訟四陽天之體數臨觀无妄大畜頥大過六卦居後臨觀頥四隂无妄大畜大過四陽由咸恒至既未濟遯大壯晉明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兌中孚小過十卦居後皆四隂四陽皆坎離生物之體數體數四用數三如時有四而月惟三故以屯蒙需訟原乾坤交之始以頥大過合坎離而為之中以中孚小過合既未而要之終體數偶如地主生物用數竒如天主運行乾坤二四隂四陽之卦三十皆體數偶數一隂一陽之卦十二三隂三陽之卦二十皆用數竒數
　　上序乾坤始坎離終皆有體含用之象邵子所謂无極之前隂含陽下序咸恒始既未濟終皆有用含體之象邵子所謂有象之後陽分隂
　　屯蒙随蠱噬嗑賁无妄大畜皆震原始艮要終而合之則為頥頥盡變則為大過震艮皆陽大以自下進長為義故序先震後艮大者過只是過乎中故要于坎離之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兌要終巽原始而合之則為中孚中孚盡變則為小過兌巽皆隂小以自上退消為義故序先兌後巽小者過亦只是過乎中故要于坎離之濟而止邵子自下而上謂之升升者生也自上而下謂之降降者消也故陽生于下而隂生于上也出震為生而入兌為消也
　　自姤至剝逆序姤恒下體剝咸下體始至剝皆坤用事不必剝盡而後為坤自復至夬順序復恒上體夬咸上體復至夬皆乾用事不必夬終而後為乾
　　由復而臨而泰近由姤而遯而否逺皆逆序于泰否後喜君子之進而易之憂小人之進而難之也由泰而壯而夬逺由否而觀而剝近皆順序于泰否後見君子之去小人常寛而小人之去君子常迫也復盡變為姤剝盡變為夬剝復艮震于坤夬姤兌巽于乾復姤震巽為初剝夬艮兌為終始終條理之交也剝而復明治生于亂見天地之心夬而姤明亂生于治嚴天人之介是為易之大綱
　　康節問伊川雷從何處起伊川答起處起乾坤列後雷起于坎天造草昧雷雨滿盈為屯坎子中坎逢雷朱子謂之夜半雷聲人无夜半雷聲雷聲不于坎起茫茫宇宙萬古長夜别無開闢之日
　　天地設位易行乎中乾坤成列易立乎中須知乾坤後六十二无非乾與坤易坤與乾易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外无易易外无人一有未立未行乾坤之列无不毁天地之位无不虛皆仰愧俯怍徒具人形醉生夢死之行屍已耳可懼也夫可懼也夫
　　章本清曰天地者隂陽之綂㑹水火者隂陽之流行雷風山澤者隂陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌震巽交于下經之首又曰觀水火既濟見乾坤之體為不易觀水火未濟見乾坤之用為不窮妙矣哉一隂一陽之道哉
　　瞿九思曰用大衍之數五十以成序卦次第之圖第自乾數起歴五十卦至𪔂而止為第一周又自震數起周而復始歴五十卦至明夷而止為第二周自家人以後莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第三十二周凡二十五轉以終于未濟而十有八變成卦之象自見此亦所謂彌綸天下之道之所不廢也






　　易像鈔卷三



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷四　　　　　　明　胡居仁　撰














　　乾坤　丨　乾坤　天地定位
　　屯𫎇　⚊　〈艮震〉坎
　　需訟　丨　乾坎
　　師比　○　坤坎　一陽為主居二五
　　小畜履⚊　〈巽兌〉乾　一陰為主居三四
　　泰否　丨　坤乾　天地正交
　　〈同人大有〉　○　離乾　〈一隂為主居二　　五師比全變為同人大〉謙豫　⚊　〈有艮〉坤　〈震一陽為主居　　三四小畜履全變先後泰否為　首一局〉随蠱　□　〈為謙　豫巽艮坎離　前〉
　　臨觀　⚊　〈兌震〉坤　〈五巽兌坎〉
　　〈離前〉賁　⚊　〈四噬〉離　〈嗑艮震〉
　　剝復　⚊　〈坎離〉坤　〈前〉
　　〈艮震三无〉　⚊　〈大妄〉乾　〈畜艮震坎〉
　　頥〈離前〉　□　〈二大　過巽艮坎離　前〉
　　坎離　丨　坎離　水火不相射〈兌震一乾坤交〉
　　咸恒　□　〈之正　中巽艮坎離　後〉
　　遯〈大壯〉　⚊　〈艮震〉乾　〈坎離後　　　　　臨觀全變為二　　　　　　　遯大壯〉
　　晉〈明夷〉　丨　離坤　〈坎離後　　　　　需訟全變為三　　　　　　　晉明夷家人〉暌　⚊　〈巽兌〉離
　　蹇解　⚊　〈艮震〉坎　〈坎離後四〉
　　損益　□　〈巽艮　坎離後　前十二卦後十二卦先咸恒之兌　震　　　五後坎離為中一大　局〉
　　夬姤　⚊　〈反巽〉乾　　　　　　　　　〈兌剥復全變為夬〉
　　萃升　⚊　〈姤巽〉坤　　　　　　　　　〈兌大畜无妄全變為萃〉
　　困井　⚊　〈升巽〉坎　　　　　　　　　〈兌噬嗑賁全變為困〉
　　革鼎　⚊　〈井巽〉離　　　　　　　　　〈兌屯蒙全變為革〉震艮　⚊　　〈鼎艮〉
　　漸〈震歸〉　□　〈妹異　　　　　　　　　　　艮隨蠱之兌　　　　　　　　　　　震〉豐旅　⚊　〈反艮〉離
　　巽兌　⚊　　〈震巽〉
　　渙節　⚊　〈兌巽〉坎
　　〈兌中小孚〉　□　〈過巽　艮巽始小畜終中孚皆　悔震原始屯之貞要終小過之悔　兌震兌始履終中孚　　皆貞艮原始蒙之悔要終小〉〈過之貞既〉　丨　離坎　水火正交〈未濟濟乾坤合交〉
　　屯𫎇震艮合坎需訟乾合坎師比坤合坎原始渙節巽兌合坎中孚小過既未離合坎要終雲行雨施品物流形雲行雨施天下平俱此













　　三十六宫都是春
　　︵字位過密　無法显示︶
　　乾䷀　泰䷊否剝䷖復咸䷞恒夬䷪姤豐䷶旅坤䷁　〈同人〉䷌〈有无大妄〉䷘〈畜大〉遯䷠〈壮大〉萃䷬升巽䷸兌屯䷂䝉謙䷎豫頥䷚　晉䷢〈夷明〉困䷮升渙䷺節需䷄訟随䷐蠱〈大過〉䷛　〈家人〉䷤暌革䷰鼎〈中孚〉䷼
　　師䷆比臨䷒觀坎䷜　蹇䷦解震䷲艮〈小過〉䷽
　　〈小畜〉䷈履〈噬嗑〉䷔賁離䷝　損䷨益漸䷴〈妹既歸濟〉䷾〈濟未〉︵字位過密　無法显示︶
　　〈三百八十四爻合之止成二百一十有六爻總分横竪惟人所立〉
　　八卦不易者四變易者二共六卦六其六為三十有六重卦不易者八變易者二十八合之亦三十有六惟有不易是以能易惟有不變是以能變所以謂之易有太極所以謂之无極而太極太極本无極
　　邵子耳目聰明男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時觀月窟地逢雷處見天根天根月窟閑來徃三十六宫都是春楊氏曰手探足躡日用不可湏臾離便是手足有所措不然即是手足无所措矣安足以識人知物而得稱為男子哉
　　人心復姤之真幾純善无惡地逢雷太極動而生陽幾一動便是天根乾遇巽太極静而生隂幾一静便是月窟閑來往動而无動静而无静此豈言語思慮之所能及哉天根月窟乃人人日用尋常心體
　　經世通變易上下經反復視之各十八卦若各為一卦則天地各用三十地多四卦以為體也以先天卦圖凖之上經用天之十七卦地之十三卦下經用天之十五卦地之十九卦又從地各用十三天多四以為體地從天各用十五地多四以為體又曰六十四卦反復視之而三十六者八正卦常存于五十六之中三十六為用則常有二十八不用太陽之䇿見少陽之䇿亦隐也
　　雜卦
　　乾䷀
　　坤䷁
　　〈坤坎合〉比䷇師
　　臨䷡觀
　　屯䷂䝉　〈序屯䝉雜易以師比序師比雜易以屯䝉〉
　　震䷲艮　︵字位過密　無法显示︶
　　損䷨益
　　〈大畜〉䷙〈妄无〉　︵字位過密　無法显示︶
　　萃䷬升
　　謙䷎豫
　　〈噬嗑〉䷔賁　〈損益一變〉
　　兌䷹巽　〈損益二變〉
　　随䷐蠱
　　剝䷖復　〈上大有同人小畜履夬姤皆在下此剛柔上下之辨坤離合〉晉䷢〈夷明〉
　　井䷯困
　　咸䷞恒
　　渙䷺節　〈夫婦偕老損益五變〉
　　解䷧蹇
　　暌䷥〈人家〉　︵字位過密　無法显示︶
　　否䷋泰
　　〈大壯〉䷡遯
　　〈乾離大合　有〉䷍〈人同〉
　　革䷰鼎
　　〈小過〉䷽
　　〈中孚〉䷼
　　豐䷶旅　〈否㤗一變〉
　　離䷝　　︵字位過密　無法显示︶
　　坎䷜
　　〈小畜〉䷈履
　　〈乾坎合〉需䷄訟　〈坤坎合比師原始乾坎合需訟要終〉
　　〈大過〉䷛　︵字位過密　無法显示︶
　　姤䷫　〈小人小人去君子甚易而君子去小人甚難固如此〉漸䷴　〈否泰二變反為歸妹〉
　　頥䷚
　　〈既濟〉䷾　〈否泰三變反為未濟〉
　　〈歸妹〉䷵　〈否泰四變〉
　　〈未濟〉䷿　〈否泰五變〉
　　夬䷪
　　文序三十六孔子雜之亦三十六以乾坤咸恒不易如序卦上下之分又以大過以下八卦反對止五卦上十六下二十合之亦三十六也然孔子明言暌外家人内暌以上合為二十卦家人以下合為二十卦𫝑若平分則兩之義自乾坤至随蠱為十三卦自剥復至中孚為十三卦自豐旅至夬為十三卦則列為三才之義又大過以下另為一局序不易者八反易者二十八雜不對者八正對者二十八六十四又似總以八為主
　　以乾坤為上咸恒為下分如序者上主陽一陽五隂之卦𨽻乾坤後者六下主隂一隂五陽之卦𨽻咸恒後者六二陽四隂之卦十五𨽻乾坤後者十𨽻咸恒後者五二隂四陽之卦十五𨽻咸恒後者十一𨽻乾坤後者四自乾坤至困三十卦與上經之數相當而雜下經十二卦于其中自咸至夬三十四卦與下經之數相當而雜上經十二卦于其中又以六十四論上陽爻七十二隂一百八隂多于陽三十六下陽爻一百二十隂八十四陽多于隂亦三十六以三十六論上陽爻三十九隂五十七隂多于陽十八下陽爻六十九隂五十一陽多于隂亦十八或三十六或十八互為多少非特可見隂陽交易之妙而三十六宫之妙愈可見矣〈胡雲峰〉
　　乾坤後比師始坤坎之合需訟終乾坎之合二分之咸恒居中咸恒前自比師至井困共十四卦咸恒後自渙節至需訟共十四卦首尾聯合皆以坎雜之以坎陷為憂蓋甚于序之以坎陷為憂云
　　序泰否雜易以損益序損益雜易以泰否泰否天道之大運无天之非人損益人道之大權无人之非天邵子曰時有否泰事有損益聖人不知随時隂陽之道奚由知變之所為乎聖人不知随事損益之道奚由知權之所為乎此損益否泰相通序雜天人合一之義
　　胡氏曰天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜故雜卦之末特分别君子小人之道言之然要終曰剛決柔原始曰乾剛坤柔君子小人之分别寧惟雜卦之末為然已首致嚴于雜卦之初而凡乾必剛凡剛必為君子凡坤必柔凡柔必為小人蓋无一卦一爻非分别君子小人之道也
　　邵子君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也小人去君子始姤終剝序雜皆逆列君子去小人始復終夬序雜皆順列雜更以夬終為君子難進而易退小人易進而難退自古然也姤小人巳為政遯二小人合為一否三小人合為一觀四小人合為一剝五小人合為一至于五小人合為一而君子欲不去得乎復君子已為政臨二君子合為一泰三君子合為一大壯四君子合為一夬五君子合為一至于五君子合為一而小人欲不去亦得乎君子小人之迭為消長固如此乃小人每多合而君子反多暌此所以為大過之顛此所以為未濟男之窮雜以大過以下另為一局而以夬要終其為天下後世君子謀至矣
　　𧰼山先生與羅春伯書宇宙无際天地開闢本只一家來書乃謂自家屋裏人謂之自家不知孰為他家古人但問是非邪正不問自家他家君子之心未嘗不欲其去非而就是捨邪而適正其怙終不悛則當為夬之上六耳舜于四凶孔子于少正卯亦治其家人耳按宇宙一身天下一家卦有六十四皆一身一家事雜分睽外家人内若有内外之分然家内終于夬家外綂于乾終為合外内之道而曾不分為自家他家固如此
　　劉苕溪曰夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂將圖之无所不至故曰不利即戎
　　朱子曰小人自是不可合之物一薰一蕕十年猶有臭雜以夬終蓋聖人不得已之意
　　比一剛居五為主次臨次泰次大壯終夬所謂有是君有是臣有是政如陽剛之主不在尊位而欲君子彚征竝進以夬為終世必无之比後即受以臨臨後歴十六卦然後泰泰後即受以大壯大壯後歴十六卦然後夬君子或先不同心而欲輕為躁進終事于夬世亦无之鄧汝極曰易道尊一而夬姤重微故雜以比始以夬終
　　大者過小者姤責在大者大止于内小巽于外止而巽動不窮是為漸之女歸待男行以大包小原始要終飬之于中是為頥之飬正既有漸之吉又有頥之正大小各得其位是為既濟之定有如小乗大柔乗剛女无歸妹之終而男有未濟之窮必終之以夬則君子之不得已而惟以變其窮耳君子何心決去小人如小人之必仇君子哉
　　聖人于序之泰言君子道長小人道消于否言小人道長君子道消于雜之夬言君子道長小人道憂然初不于姤言小人道長君子道憂小人違天逆理故有憂君子樂天知命何憂之有惟消長不能違時耳章本清曰從古君子小人不容竝立曾有臯臯訿訿與兢兢業業者可竝用于朝堂之理哉後人欲為調停之術者計亦左矣
　　瞿九思曰雜自乾至困為上截自咸至夬為下截上截坤比師臨觀萃升謙豫剝復晉明夷皆合坤其為坤者一十有三而其合乾者不過乾大畜无妄三卦下截否泰大壯遯大有同人小畜履需訟姤夬皆合乾其為乾者一十有二而其合坤者不過否泰二卦上陽而坤多陽卦多隂也下隂而乾多隂卦多陽也以乾始以夬終夬上六一變即純乾意在變柔為剛返坤于乾返後天于先天以寓返末世而登之上古之意又曰乾兑離震是先天上四卦巽坎艮坤是先天下四卦雜卦若不升兌于上而降巽于下升震于上而降艮于下升離于上而降坎于下便與先天兌離震在上巽坎艮在下之圖不合如何返得先天惟兑離震自當在上巽坎艮卦當在下故解蹇遯大壯大有同人比師大畜无妄井困暌家人小過中孚一十六卦自不得不從之而上者反下下者反上此六十四卦所以獨一十六卦上下顛倒與序卦不同又曰序泰先于否雜否先于泰天地同是自然定位然非用了許多經綸措置從後天反其類返過來如何便得自然定位孔子雜卦精藴全在反其𩔖句又曰用天數二十有五以成雜卦次第之圖第自乾數起歴二十五卦至剝而止為第一周又自復數起終而復始歴二十五卦至旅而止為第二周自離以後无不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至六十四周凡二十三轉以終于夬而乾之䇿二百一十有六之象自見如乾坤比四天數二十五乾䇿三十六天然相接毫髮不爽以至大過姤漸頥既濟歸妹未濟夬莫不皆然或以大過下八卦為有錯誤而欲序正之不知量甚矣





　　制噐尚象十三卦
　　離䷝　佃漁
　　益䷩　耒耨
　　〈噬嗑〉䷔　交易
　　乾䷀　衣
　　坤䷁　裳
　　渙䷺　舟楫
　　随䷐　服牛乘馬
　　豫䷏　擊柝
　　〈小過〉䷽　杵臼
　　暌䷥　弧矢
　　〈大壯〉䷡　棟宇
　　〈大過〉䷛　棺槨
　　夬䷪　書契
　　鄭氏子噐曰益莫大于稼是以耒耜取諸益然離之佃漁噬嗑之交易必先于垂衣裳之乾坤明佃漁耒耜交易具然後君得垂衣裳而治之是君藉民一驗也市道興而不以通之則益者窮故為渙之舟楫随之服乗小過之杵臼以利用用之而有争奪故為豫之擊柝暌之弧矢以守貨守而𫉬安故為大壯之棟宇大過之棺槨以厚生然後張官置吏而為夬之書契則君道立是又官藉民一驗也田漁耒耜交易益之原舟楫服乗杵臼益之通擊柝弧矢益之守棟宇棺槨益之厚書契益之治雖謂諸卦皆益可聖人盡以其益厚下而已穆然澹然惟上衣下裳垂以臨之有損而已易言元亨而繼以利未嘗禁利且導之利程子曰人无利直是生不得王者盡人而導之利天下之利舍王者將安歸是又不為大利大益乎叔世不然朘削之事百方俱試所為佃漁舟車棟宇莫不𣙜之而離之益盡税履畆征鋤銚貸青苗而益之益盡酤荈有𣙜塩麫有額手實有斂市易有稽而噬嗑之益盡筭舟車賦戎馬而渙随之益盡藨席黄蘆鬻酒坊牙契㑹竹有監木有課而暌豫大壯小過大過之益盡所收之窠愈多所入之利愈纎而所出之用愈不足蓋至于夬不能治而乾坤亦幾于易位語曰善養生者如不欲食啖病火者啖彌多瘠彌甚啖不足以益肌火鑠之也以損為益何以異此











　　大衍之數
　　太陽一　掛扐十三〈三竒為九動竒〉　過揲三十六〈四九之數〉少隂二　掛扐十七〈二竒一偶為八静偶〉　過揲三十二〈四八之數〉少陽三　掛扐廿一〈二偶一竒為七静竒〉　過揲二十八〈四七之數〉太隂四　掛扐廿五〈三偶為六動偶〉　過揲二十四〈四六之數〉陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交于中陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交于中朱子曰以四乗掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相无此為蓍之全數
　　四十九䇿除掛一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四數其揲之一變也一四為竒三分十二而得一也朱子曰凡四為竒是一個四也凡八為偶是兩個四也全氏曰書以五為中圖兼十為中五虚其天一而用四為竒十虛其地二而用八為偶也三個四加掛一為十三四個四加掛一為十七五個四加掛一為二十一六個四加掛一為二十五虚一太極之綂體有定掛一太極之流行各足不虚一則分兩者无所主宰不掛一則揲四者不能變動
　　三個四五個四為竒四個四六個四為偶四個七四個九為竒四個六四個八為偶无往而非自然之數
　　三個四為十二乃老陽掛扐之數凡掛扐壹是皆以老陽之數為凖而去取以成九八七六是為尊陽之義又以其備一歲周天之數全氏曰以四乗除一與三易三與一易一三為竒用九之象一與二易四與四易二四為偶用六之象又曰掛一者掛五中之一揲四者揲五中之四一餘九故陽用九四餘六故隂用六楊氏曰掛一以象三左陽象天右隂象地物生于天成于地天氣行于地中故從右隂地中掛一以此一合左陽右隂之二即三也故曰象三
　　去掛一之蓍老陽竒數十二〈三個四〉䇿數三十六〈四九之數〉少隂竒數十六〈兩個四一個八隂為主〉䇿數三十二〈四八之數〉少陽竒數二十〈兩個八一個四陽為主〉䇿數二十八〈四七之數〉老隂竒數二十四〈三個八〉䇿數二十四〈四六之數〉
　　揲數為陽合之七十有六餘掛一四數共七十二七十二𠉀之數行為隂合之一百二十一周天之
　　朱子曰沈氏筆談易象九為老陽七為少陽八為少隂六為老隂其九七八六之數皆有所從來凡歸餘之數有多有少以一約四多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其䇿三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其䇿二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其䇿二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少隂多在初為巽中為離末為兌皆八揲而得之故其數八其䇿三十有二諸家揲蓍説惟筆談簡而盡
　　朱子曰初一變得五者三得九者一故曰餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二故曰餘四八者四八皆二三變之後為老陽者十有二老隂者四故曰陽饒而隂乏少陽二十少隂二十八故曰陽少而隂多蔡元定曰五十之蓍虚一分二掛一揲四為竒者三為偶者二是天三地二自然之數而三揲之變老陽老隂之數本皆八合之得十六二老以陽之動為主故老隂以其四歸于老陽此老隂之數所以四老陽之數所以十二也少陽少隂之數本皆二十四合之得四十八二少以隂之静為主故少陽以其四歸于少隂此少陽之數所以二十少隂之數所以二十八也按老陽十二少陽二十合之為三十二老隂四少隂二十八合之亦三十二隂陽之分原適相等
　　朱子曰四十九蓍虚一外止四十八分掛揲之餘為竒偶各二老陽老隂變數各八少隂少陽變數各二十四合為六十四八掛各得其八此乃竒偶對待加倍而得者體數也若天三地二衍而為五十者用數也蓋體數常均用數則陽饒而隂乏也此正造化之妙若隂陽同科老少一例是體數非用數蔡元定曰隂陽之體數常均用數則陽三而隂一玉齊胡氏曰用數陽三而隂一者于六十四變之中取其十六變為用又于十六變之中以四約之則老陽十二而用其三老隂四而用其一是一饒一乏為隂陽之用也邵子云天有四時一時四月一月四十日四四十六而各去其一是以一時三月一月三十日體雖具四而其一常不用亦此西山蔡氏曰四十九蓍去掛一之蓍則四十八以四約之為十二以十二約之為四四與十二十二與四宛轉相因為四十八故其數之成四與十二自然相為經緯如老陽竒數十二以十二約之得一則一之象以四約之得三則三之象老隂竒數二十四以十二約之得二則一之象以四約之得六則☷之象少陽竒數二十以十二約之得一餘八由老隂而息蓋陽之未成者以四約之得五則☳䷦之象少隂竒數十六以十二約之得一餘四由老陽而消蓋隂之未成者以四約之得四則☴䷥之象䇿數之以十二與四相因為進退亦如此
　　十三十七二十一二十五俱掛一之一以為主數三個四合掛一為十三四個四合掛一為十七五個四合掛一為二十一六個四合掛一為二十五一有定主是為太極之流行十三揲過三十六四其九十七揲過三十二四其八二十一揲過二十八四其七二十五揲過二十四四其六四有定營是為隂陽之大分
　　自老陽掛扐十二進一四則為少隂十六又進一四則為少陽二十又進一四則為老隂二十四自老陽過揲三十六退一四則為少隂三十二又退一四則為少陽二十八又退一四則為老隂二十四二老之間相距十二掛扐過揲皆以四遞為進退此亦四營成易之義
　　學者相傳九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂而卦爻止稱九六不稱七八以九六之數合之為萬有一千五百二十七八之數合之亦萬有一千五百二十少隂少陽之數原隐于老隂老陽之中也楊氏曰老少之别原所以生爻非所以名卦其實六爻之為隂陽者老少錯雜非乾坤獨老而六子皆少也
　　子曰極數知來之謂占極數極天地之數極大衍之數數言極本之太極外天地之數外大衍之數无數數必本之太極无極
　　纂言易以隂陽相易故名之曰易又曰包犧氏見天地萬物之性情形體一隂一陽而已于是作一竒以象陽作一偶以象隂見一隂一陽之互相易也故自一竒一偶相易而為四象八卦極于六十四卦是為卦畫之象又作揲蓍之法自一變而極于十有八變是為蓍數之𧰼



　　凡初揲左手餘一餘二餘三皆為竒餘四為偶至再揲三揲則餘三者亦為偶故竒三而偶二
　　三變成爻為七者二十四體卦為震坎艮為八者二十四體卦為巽離兑為九者八體卦為乾為六者八體卦為坤
　　乾之䇿二百一十有六〈六其三十六〉坤之䇿百四十有四〈六其二十四〉凡三百有六十當期之日〈每期歳以二十四氣計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百五十四日而有餘折中之為三百六十日〉少陽之䇿一百六十八〈六其二十八〉少隂之䇿一百九十二〈六其三十二〉合之亦三百有六十
　　聖人以蓍法教人明性命之理未分先必虚一有所以立之于儀象之先巳分又復掛一有所以行之于儀象之後是為立于太極之上和順道徳理義窮理盡性至命能事止于分揲掛扐之數而已者日用不知之百姓也
　　掛扐全數老陽十二變數亦十二様少陽二十變數亦二十様老隂二十四變數乃止四様少隂十六變數乃有二十八様胡氏曰老陽少陽得竒䇿本數初无損益老隂以少陽之竒二十損之止得四少隂以老陽之竒十二益之乃得二十八陽君道隂臣道陽得制隂隂必從陽惟從陽故數多或為陽所損數少或為陽所益惟制隂故可以損隂之多而為少可以益隂之少而為多陽尊隂卑之義也
　　子曰知變化之道者其知神之所為合乾坤之䇿凡三百有六十合六子之䇿亦各三百有六十此䇿凑手當得期之日而无一日架漏牽補當得萬物之數而无一物滲漏虧缺其于變化也幾乎
　　三變成爻一爻由是一卦由是十有八變成卦一卦由是八卦由是自暴自棄下愚一變不能安望其有成爻成卦之能事
　　四營成易纔于蓍䇿上分掛揲歸一次便已成易不待成爻成卦然後為易論語所謂欲仁仁至者此
　　四十有九七七之陽數去掛一止四十八凡八卦之畫俱四十八乾四十八四分之計三十六畫陽十二畫隂是陽占四分之三内一分為隂所克也坤四十八四分之計三十六畫隂十二畫陽是隂占四分之三内一分為所克之陽也然則乾䇿三十六而坤䇿十二十二即老陽之竒數總之全體皆陽數以陽為主耳天道貴陽賤隂聖人扶陽抑隂亦何容心于其間哉〈巽離兑俱四十八陽二十八隂二十陽多于隂者八震坎艮俱四十八隂二十八陽二十隂多于陽者八〉
　　一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之全數亦无當于五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而為偶竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者參其三而為九三偶者參其兩而為六此九六所以得數之實也至于兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩偶以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成𧰼之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖合于積數之一端而于七八則有不可得而通者矣〈章本清〉
　　就蓍法分來纔分便具足兩之儀四之象四九四三分為太陽九四七四五分為少陽七皆竒四六平分為太隂六四八四四分為少隂八皆偶易用九六不用七八九對六陽數多于隂君子綂小人便是治之𧰼八對七隂數多于陽小人勝君子便是亂之𧰼耳
　　瞿九思曰大衍之數五十亦是序卦之法非必設蓍之法易筌則述陸秉曰此脱文也當云大衍之數五十有五其用四十有九者除六虚之位也古者卜筮先布六虚之位然後揲蓍而置六爻亦一説云然不知總天地之實數乃五十有五曰大衍則有未衍之五以超于數之先矣曰其用四十有九又有不用之一以立于用之外矣此等聖筆直是化工而可妄有測度于其間乎
　　張行成曰積數以生卦者有定揲蓍以求卦者无常分二象兩掛一象三揲四象時再扐象閏三少為九三多為六兩少一多為八兩多一少為七四營成易十八變成卦此以蓍求卦法也陽進一進二隂退一退二虛張五分布十消前後一卦息前後一卦此以數生卦法也以蓍求卦卦自下而上者已往之卦也以數生卦卦自上而下者方來之卦也又曰太極太虚也太虛无物理為實義因理而有數因數而有𧰼因𧰼而有卦既有卦矣𧰼數乃藏于其中故曰知以藏往作易者于是為生蓍之法以探造化之原而求之因理以𠋣數因數以觀𧰼因𧰼以生爻積爻而成卦是故三四五六之𠋣䇿一𧰼見于上則六七八九之用䇿一爻生于下三揲既備一𧰼乃形十二變而四象具十八變而一卦成二十四變而八𧰼足一百四十有四變而八卦小成是謂知來又曰五十之用起于一者天也六十之用起于二者地也一无體而為體之全故五十先虚一一不用而為用之宗故七七又掛一餘四十八是為六八之用自體言之為十六之三則體中有用自用言之為十二之四則用中有體



　　易像鈔卷四
<經部,易類,易像鈔>



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷五　　　　　　明　胡居仁　撰
　　九卦
　　履䷉　德之基　　和而至　　　以和行
　　□䷎　德之柄　　尊而光　　　以制禮
　　復䷗　德之本　　小而辨于物　以自知
　　恒䷟　德之固　　雜而不厭　　以一德
　　損䷨　德之修　　先難而後易　以遠害
　　益䷩　德之裕　　長裕而不設　以興利
　　困䷮　德之辨　　窮而通　　　以寡怨
　　井䷯　德之地　　居其所而遷　以辨義
　　巽䷸　德之制　　稱而隱　　　以行權
　　九卦之序復是本心先之以履謙履之為卦上天下澤人生斯世須先辨得俯仰乎天地而有此身以達其素履履有得有失又繫於謙與不謙之分謙則精神渾收聚於内不謙則精神渾流散於外惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由而歛藏其精神使之在内而不在外則此心斯可得而復矣次之以恒又次之以損益又次之以困蓋本心既復謹始克終曾不少廢以得其恒而至於堅固私欲日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖渉危蹈險所遭多困而此心卓然不動然後於道有得左右逢其原如鑿井取泉處處皆足蓋至於此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無徃不入雖密房奥室自一縫一罅即能入之矣〈象山陸子〉
　　九卦在上經者三在下經者六反對者四不反對者五為乾者一尊乾也為坤坎艮者二為兑震者三為巽者五巽入也重巽貴其深入之也其有坎坎者陷也其无離不用離也蒙大難者晦其明故終於隱隱至明之極也憂患人之所時有即上聖大賢未有能自解免者乃其所以處憂患惟徳非以憂患故修徳而防危也豫之至也〈潛谷鄧氏〉
　　復徳之本與基相似基所行本所存井徳之地與固相似固所得而守之地歸宿處
　　九卦首履劈頭便是發文王天王聖明上天下澤之分凛然不易惟履其素至義章本清曰九卦首履繼謙履象一隂明上下之分説而應乾履虎尾而不咥用六永貞以大終於履三一爻見之謙𧰼一陽得遜順之宜内止外柔為君子之有終用九天徳不可為首於謙三一爻見之
　　履徳之基朱子曰如起屋須有基址許多樑柱方有頓處
　　瞿九思曰文王由履至謙純然以一敬緝熈無間以至於巽此所以為亹亹之文王由履和而至謙尊而光以馴至於巽稱而隱渾然不露而人莫有知此所以為穆穆之文王
　　履謙乾坤人位之交人道之立一齊来底坤之三交於乾之三為履乾之三交坤之三為謙俱一隂一陽為主履首明上下尊卑之分謙盡忘功勞矜伐之心至於謙之三下而為初以止翻動時時處處无用不謙又時時處處无有不自知之時又无非夜半雷聲戒謹恐懼之流行是之謂復次恒損益困井五卦俱三隂三陽之分无用不平終以巽无之非柔巽謙抑之為完結謙字一案以明天澤之分此作易聖人所以處憂患之道憂患人所時有也聖人處憂患且如此餘可知矣








<經部,易類,易像鈔,卷五>
　　邵子曰三才真數三而已參天者三三而九兩地者倍三而六珓之二十七三三而九也約之十八倍三而六也珓易之交以交故名珓也陽與陽交為太陽為乾兌之卦十六為珓九隂與隂交為太隂為艮坤之卦十六為珓九陽與隂交隂與陽交為少隂少陽為離震巽坎之卦三十二為珓九二十七通乎六十四六十四而三之即二十七易有真數三一隂一陽之列與一隂一陽之交天地人之至妙至妙也太陽九少隂少陽七八太隂六占法七八不變隂陽交於中也九六必變陽主進九進之極隂主退六退之極隂陽太於上下故遇九必退而用八以交隂初非變九而為八變陽而為隂遇六必進而用七以交陽初非變六而為七變隂而為陽易窮則變變則通九六之變蓋以通隂陽之交之窮而常㑹合於隂陽之交之中也〈珓去聲效韻居效切音與酵同杯珓古者以玉為之〉
　　雲行雨施電發雷震隂陽二少无曰不合交於二太中此二太所以分為二而二少所以合為一俗占用少不用老此乃所謂日用不知之百姓已耳
　　張行成曰天地自然之理無出乎四𧰼者孔子混四者〈闕〉　　　太極也故億萬世不可易
　　朱子〈闕〉　　以四起數自易以後無人做得一物如此整齊包括得盡又曰想他看見天下事纔上手来便成四截了羲皇初畫分兩兩交成四四者兩之分兩者四之合天地萬物之理兩對待四流行便無所不盡羲畫原来如此初不是康節撰得出
　　生數則一二三四分隂陽太少以成數則六七八九分隂陽太少一二三四生數屬陽順數九八七六成數屬隂逆數謂九餘一八餘二七餘三六餘四謂一函九二函八三函七四函六俱無不可
　　四𧰼不言五皆自五来四𧰼不言十未甞無十至於二三居一四之中二三合為五一四亦合為五七八居九六之中七八合為十五九六亦合為十五五洛書之中數十五河圖之中數中無徃而不在十五無徃而不在固如此
　　一二三四四𧰼之位順布六七八九四𧰼之數逆布九用八為退數一用二即進位九一成十二八成十未甞不是此位此數六用七為進數四用三即退位六四成十三七成十未甞不是此位此數進何進退何退總以義命為權衡方謂之進退不失其正而深於消息存亡之理
　　太陽變化十六𧰼以乾兌為主少隂變化十六𧰼以離震為主少陽變化十六𧰼以巽坎為主太隂變化十六𧰼以艮坤為主邵子曰十六而天地之道畢
　　陽珓九即四𧰼之太陽通乾兌之卦十六隂珓九即四𧰼之太隂通艮坤之卦十六二太隂陽之純分參天兩地而得之之𧰼隂陽貞勝之珓九即四𧰼少隂少陽之合通離震巽坎之卦三十二二少隂陽之雜合參天兩地而得之之𧰼朱子曰四𧰼之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位珓法者四𧰼之數自四而八而十六而三十二而六十四俱括乎其中
　　邵子本一氣也生則為陽消則為隂二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣此珓法也
　　二十七反履之止成十八十有八變而成卦即此









<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
<經部,易類,易像鈔,卷五>
　　前河洛先後合圖以先天八卦竪列自乾至坤為順數為消體以後天八卦竪列自坎至離為逆數為息體天地盈虛與時消息君子尚消息盈虛天行也此出孫聞斯説後見瞿氏九思重定先天一方圖其言曰舊圖以乾起西北坤終東南惟正月之寅位當泰七月之申位當否其餘俱與月卦不合今以乾始東南坤終西北然後十一月之復果在子十二月之臨果在丑正月之泰果在寅二月之大壯果在夘三月之夬果在辰四月之乾果在巳五月之姤果在午六月之遯果在未七月之否果在申八月之觀果在酉九月之剥果在戌十月之坤果在亥始與方位毫髮不爽此與竪列先天八卦自上至下不期符合因為更布後天重卦一方圖則先坤後坎同位西北先乾後離同位東南凡離内外十六體列東與南為春為夏凡坎内外十六體列西與北為秋為冬乾坤退處坎離中天地以交而用事陰陽調寒暑時亦與竪列後天八卦自下至上不期符合舊止有先天方圓二圖别無後天今先後方圓俱備重復更定總無撰造而天地人物之理愈玩而愈無窮云
　　繫傳曰神而明之存乎其人又曰茍非其人道不虚行後天卦圖家人同人並列正南其人乎非其人乎學者首宜醒目
　　先天圖震巽恒益為中心震巽皆木木屬仁
　　孟子曰仁人心也於先天一圖見之後天圖
　　乾巽小畜姤為中心乾為天巽為木孟子
　　曰盡其心者知其性知其性則知天於後
　　天一圖見之先天全體體即用後天大用
　　用即體先天後天原無二圖道心人心亦
　　無二心道心曰微雷風方寂而涵於静無
　　人心曰危乾巽相遇而形於動有世有不
　　知仁為人心或知心而不知性復不知天者宜於此詳考焉
　　䷀
　　易以卦𧰼發揮人道乾之彖曰元亨利貞明人道之乾也今輙以元亨利貞歸諸天劈頭誤起
　　元亨利貞四字缺一便不成其為乾道四字全大叚已是一部易了
　　元亨利貞是四𧰼始而亨利于貞便是二𧰼合之為乾道又只是一𧰼
　　聖人從資始處就説統天始之統之皆人也如父母受人育養恩生来子孫方受氣成形已是其人育養之所及矣單謂為父母所生可乎又如五穀豈不是天施地生然收藏之者人播種之者人人蓋要天地施生之終而又原天地施生之始矣統得来故御得来統御得来故終始得来終始得来故統御得来此所以為三才之道
　　雲行雨施品物流行三才合一統天之雲雨雲行雨施天下平此却單是聖人御天之雲雨
　　大明終始從資始處巳有人道故不至此纔露出人来大明終始有乾元為之始匪大明莫為之終其始人有精深大明者有粗淺小明者到大明便是與天地合徳之大人大明大人小明小人不明日用不知庶民去之名人與禽獸無異者耳
　　乾元從頭説起乾道則原始要終以為質者
　　資始流形何甞不是乾道變化只到得聖人乗龍御天後變化方全故性命由是各正太和由是保合
　　元亨合言三才之分量故曰統利貞專言人道之能事故曰御利貞者性情也原始要終有聖人以為之正合性情而無不得其正故從初無失謂之乾始乾始能以美利利天下即聖人即乾始故曰大也
　　潛龍一爻聖人反覆推明至五變其説龜山先生謂他卦爻皆當如是推明若不能爾則一爻之義只可用之一事也
　　非天下之至健者不能潛
　　潛龍不易乎世於世道何賴然是兠根真種子與徒隱之士霄壤不同正世道之所深賴也
　　六位各為一位六龍原是一龍或曰不易世不成名遯世不見是而无悶古今無一述者方是潛龍此以潛言潛也既曰潛時所乗乗秋冬而潛為時乗春夏而潛夫豈得為時乃以一通六則有潛之潛有見之潛有惕之潛有躍之潛有飛之潛有亢之潛有潛而潛有潛而見有潛而惕有潛而躍有潛而飛有潛而亢或謂以潛為道者和光混俗而不以可法可則之迹示諸人又謂非混迹於凡流則𭔃情於物外名教之所不能束如此則豈所謂龍徳而隱者乎無有不賺入異流去
　　乾即䷀之𧰼只一奇已𧰼乾然必三畫而後三才之道備必六畫而後兼兩之道全非於一畫有加
　　大明乾之體終始乾之運即天即人更不分别
　　終日乾乾行事也全在行事上徵驗元城劉公歲晚閒居或問先生何以遣日公正色曰君子進徳修業惟日不足而可遣乎
　　君子以成徳為行如天行决定不缺一時缺一時不成其為天缺一徳不成其為徳不成其為行不成其為君子
　　乾卦中爻天田人淵俱著箇在字最重君子依乎中庸全在人字得力遯世不見知而不悔唯聖者能之聖人勉人而思潛也
　　不君不師不相而以人稱龍此便是宇宙間第一等事業槩言人人可與能也特言人三才之道也
　　乾九三知至又知終乾上九知進不知退上三時位不同至當不易之理自然如此必欲上之知進又知退且謂至上唯宜靜不宜動此豈所以語上之為龍乎
　　或躍在淵乾道乃革以為有窮通易轍之𧰼近之以伊尹出入於湯桀之間武王逡巡於孟津之㑹為應此𧰼乾六爻孰為桀孰為紂又謂天與不取亦是進修失時更似躍出淵外去重剛而不中解曰孔子上無天子下無方伯而所如多竊國之姦重剛而不中也文王上有商辛下有昆夷而所起僅百里之地亦重剛而不中也三重二四重五故謂之重剛不中二五其竊國之姦否抑五其商辛二其昆夷否上出五飛之上故𧰼亢解曰比干以宗臣剖心張仲以國老飲鴆傷哉乎窮之災也五聖作物睹之大人固有如此無道之𧰼否
　　飛龍外又添出一神龍以推尊異教此漢唐以来所無蓋由不知潛見惕躍飛亢盡六龍皆神無一龍不神耳
　　龍言乗九言用皆有意味故羣龍而見有首亦是偏陽强陽惟用九而見无首乃吉又曰乾元用九深體味之真所謂太和元氣流行也
　　見龍正中飛龍中正俱已造位大人又俱曰利見大人〈闕〉　是中未大與天徳不為首之義
　　見龍在田玩學聚問辨寛居仁行之釋田字大有工夫蓋治土為田之田不止以凡地皆為田也在天亦然能合徳合明合序合吉凶方是在天分量
　　君子有龍徳合天下而佃治之為在田合天下而覆幬之為在天合天下之人為人而使人盡其為人為在人以其深心極天下之深使人人研幾以極深為在淵
　　乾坤用九用六之繫若如六爻皆變剛而能柔説陽變隂是九變則八宜云用八隂變陽是六變則七宜云用七若云九變則六六變則九占法又從無此例以六爻皆變為羣龍无首之𧰼又遺却見字
　　萬以忠曰文王演易首提乾元呌醒人道人道立天地方有主提得人道明學問方有頭腦夫子贊乾元曰體仁足以長人又曰仁者人也而以時乗保合首出咸寧歸之人道將人道盡情呌破更無三才之别又曰人雖與物同生天一付精神命脉全體在人許多裁成輔相參贊彌綸事業惟人道為能是人即天地之心故三才全是人道
　　大明終始始即元終即貞終始即貞元不終即無始不始即無以為元故不曰始終而曰終始文序一正一反即天地貞元之理而每卦具有終始之義
　　以大明以下為聖人體乾事一膜之隔幾以千里言大明首出不言聖人或曰大明首出非聖人而何近之而終未得不露出人微意蓋聖人贊乾合三才言乾道不單以天言乾道見乾道無非人道也
　　用九見羣龍无首吉是乾總頭學問用六利永貞是坤總頭學問亦頗不難明只九用而非用九便見羣龍俱有首矣六用而非用六便永貞有不利矣用六六上有一層乾也用九九上有一層所謂易有太極也用六之人坤道即乾道用九之人立太極之脚開太極之眼天下一人人人龍也盡一百九十二陽爻皆能潛能見能惕能躍能飛能亢之羣龍安見乾爻之六龍獨可為首也見有一龍可為首堯舜不與人同人不皆可以為堯舜矣存有首之見棄一人於度外非天度非龍徳矣君子有終身之憂終身不忍以禽獸待一人即此無首之見也故曰慮以下人故曰欲並生哉蓋無首之見乃全體太極用事之見
　　品物流形龜山先生曰天地之間一氣而萬形
　　大哉乾元萬物資始言萬物先己提出人道今雜人生〈闕〉　𩔖又謂乃統天天亦在乾元資始中皆説易相沿不通之論
　　品物流形之後若無箇御天之人道以性命言則不得各正以太和言則不得保合性命不正情何由正利貞者性情也性命正而情無一之不正合性情而歸於正也六爻發揮旁通情也合六爻以效天下之動天地萬物並無不正之情也
　　朱子謂龍水物也其出而與陽氣薰蒸故能成雨但尋常自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍為之由是言之雲行雨施品物流形自是隂陽氣蒸鬱而成非必龍為之雲行雨施天下平則奚啻龍為之亦乗龍者之為之矣
　　聖人贊易資始統天御天等事屬之大哉乾元資生承天應地等事屬之至哉坤元所謂乾元坤元果乾坤儱統之虚稱乎抑三極造位之實稱乎學者要思得之
　　六十四卦大象皆曰以以用也如自强不息君子之健君子之天行也若云健行在天而君子以之於己何時凑泊
　　張〈闕〉　一日奏事上問天對曰不可以蒼蒼者便為天須求諸視聼言動之間一念纔是便是上帝鑒觀上帝臨汝簡在帝心一念纔不是便是上帝震怒今按一念纔是便為健為强而不息一念纔不是便為不健不强而息更無别理
　　元者善之長等非解法乃言善之長為人之元嘉之㑹為人之亨義之和為人之利事之幹為人之貞
　　元以始萬物亨以通萬物利以遂萬物貞以正萬物目前常有此四𧰼心天乃見乾道在我
　　亨者嘉之㑹兩美相接之謂嘉聚而為一之謂㑹亨已美至利上又言美利利天下不言所利利更美雖是種之美必開得花又必結得果方成其為美種耳利貞者性情也人不到性其情總為不果之花
　　利者義之和利萬物也利天下也天道以利成物聖人以美利利天下總不以私其身後世但知一身一家之利是乃所謂害而非所謂利是乃利之惡而何可謂利之美是乃義之害而何可謂義之和
　　貞者事之幹木旁生者為枝正出者為幹通作榦潛谷鄧氏曰木冬惟幹華葉盡剝一實而已智之藏用也亦然又曰君子體仁非故體之仁實其體方達曰能不自利而以利天下無論急人而周之宰制有方圖畫有等遠近上下内外親疎各得其所此以義利之也故曰利物足以和義
　　易筌君子之乾无所見以四徳而見其為乾
　　朱子曰忠信是根有此根便能發生枝葉又曰人多是將言語做没𦂳要容易説出来若一一要實這工夫自是大
　　朱子曰乾卦分明是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之乎其不可㧞亦是這般剛决意思所以生知者分明是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免𦂳帖把捉有持守底意不似乾卦見得来透徹
　　朱子曰忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日發生若把箇空殻下在裏靣如何㑹發生
　　朱子曰破釡甑燒廬舍持三日糧示士卒必死無還心如此方㑹厮殺忠信便是有這心如此方㑹進徳
　　列貴賤者存乎位朱子曰因他這貴賤之位隨𦂳慢説有那難處有那易處乾九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地
　　聖人全體天徳不以上在天為至下要有箇田中要有箇人又要有箇淵無田萬物無生處無人幾與鳥獸同羣無淵將至淺陋而於物無以容故必在田在人在淵而後在天為全體天徳之學
　　萬以忠曰九三乾學也業者日用功行之據身心棲泊之所故曰居九三君子乾乾惕若思進徳以大其用必有所居之業亦惟在修辭立其誠辭庸言也立誠言有物也惟子臣弟友家庭事使應酬唯諾之常修省言辭體當自已誠意令有物而已蓋誠本人理人理所見惟是言行言常易放故立誠須在修辭且如接對尋常偶爾發辭不覺失謬如昔人云泥濘五寸須説一尺意氣動浮出其本位便已非誠而况其他故必片言半辭皆令當體從見在自心流出乃為真修真立何者修非為辭為立誠耳誠非在外即見在本分心通天地徹幽明貫古今隨處平滿總只是當前一念毫髪増損便為欠缺更復何論故思不出位言行皆庸乃所謂誠亦曰忠信知至至此知終終此自此黙㑹誠源無論語黙前後渾然一致則大人之造也君子所以危而惕也
　　大戴禮女及日乎閨門之内及日猶言終日九三君子終日乾乾及日也夕惕若及夜也四與三同其乾惕進修無日夕之間曰及時日夕之互文也
　　修辭立誠人於辭説間心即是口口即是心並無一言不真不實别無依違遷就以為諧俗自便之計其乾乾而自强為何如大抵人不忠信先已害了心怯症言辭不實又重犯𨚫口虚病君子先無此二病然後於健字有少分可望魏莊渠先生曰忠信所以進徳若無真實心早自與理背了修辭立其誠所以居業人有實心必須做實事句句都是實話若容易出言不檢㸃便散了這實心
　　吕叔簡曰君子進徳修業業刻木如鋸齒古無文字用以紀日行之事數也一事畢則去一刻事俱畢則盡去之謂之修業古人未有一日不修業者故古人身修事理而無怠惰荒寧之時常有憂勤惕厲之意一日無事則一日不安懼業之不修而曠日之不可也今人昏昏蕩蕩四肢不可𭣣拾窮年終日無一猷為放逸而入於禽獸者無業故也人生兩間無一事可見無一善可稱資衣藉食於人而偷安惰行以死可羞也已
　　與時偕行天必行天之生物皆於行見之天時之行無已天行之時無已君子之行事與天俱無已
　　亢龍在六龍之世而做到底者也然已謂之有悔謂之不可乆若非此時定不到亢故𦂳足其義曰知進退存亡而不失其正
　　後世臣子居乾上而不龍或卒於為蛇虺只是有位有民有輔亢龍無位無民無輔雖欲退亡䘮五龍不容其退亡䘮然既無是三者雖不退亡䘮其實是退亡䘮此所以終不失正而為聖人
　　居高貴而无位差易辨纔見有恩澤自已出即有民矣纔欲羅賢人君子出其門下而為之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍徳卒亡於公保傅之位只是未易到得那三無
　　或躍在淵淵隨躍有可上可下可進可退到處有淵至於上惟有上更下不得惟有進更退不得亦到處是亢徒以悔為災而疑聖人之無亢不知龍惡知易
　　乾初藏凡以主隂坤初凝凡以承陽即此亦可體認乾坤之元之意乾必有初潛而後有二見坤必有初凝而後有二動乾必專一而後直遂坤必翕聚而後發散周子所謂主靜立人極主此立此
　　剛健中正純粹精此統論乾徳若云爻爻皆然聖人何以於三四皆曰重剛而不中於上又曰知進退存亡而不失其正何待又言六爻發揮旁通情又如乾六爻皆君徳皆天位此亦是槩論不成六箇君可做一處就乾六爻明之君位獨在五餘五爻皆從龍從虎聲應氣求之水火風雲臣民事物耳
　　乾元者始而亨者也程子曰始初發生大槩一例亨通也利貞者性情也程子曰分在性與情只性為本情為性之動處情又幾時惡故者以利為本只是順利處為性若情則須是正也
　　君子以成徳為行萬以忠曰古人有以篤實剛方亷潔恬退寛厚名者皆可謂成行不可謂成徳徳則在自已心性上理㑹銷鎔氣質之偏以復還性情之正形神渾然融歸中和乃為成徳未有徳成而行不備者也虞書九徳洪範三徳皆就氣質偏處涵養克治使歸中和唐虞三代之盛上以此教下以此學並無他説然其説徳又只在事上見曰載采采世間虛浮一種精神毫無著處
　　利貞者性情也君子涵養性情以成其徳到利貞徳纔成性情纔理到至處
　　乾先天而天不違學問坤後天而奉天時學問震坎艮皆屬乾斯須不健不得巽離兌皆屬坤斯須不順不得
　　乾知大始故能先天而天弗違太極圖主靜立極西銘繼志述事存順没寧皆後天時奉之能事耳
　　大人先天而天弗違誠未易言大人後天而奉天時亦非君子所可幾及但能後天未能先天惟能先天乃能後天
　　乾上兩言其唯聖人坤四曰天地閉賢人隱此乾道坤道之别亦聖賢分量之别
　　乾上亢龍有悔亢龍非聖人不能非聖人不能為亢龍而猥以有悔為疵疑聖人之無亢誤甚
　　易中有兩高有乾上無民之高有蠱上不事之高蠱上君子可能乾上非聖人不與
　　乾三惕二前固未易安乾上悔五上更不易處
　　羣龍無首爾雅龍有三停九似謂自首至膊膊至腰腰至尾皆相停九似角似鹿頭似駝眼似鬼項似蛇腹似蜃鱗似魚𤓰似鷹掌似虎耳似牛頭上有物名尺木龍無尺木不能升天其嘘氣成雲因雲以蔽其身故不可見今江湖間時有見其一𤓰一尾唯頭不可得見用九見羣龍无首是實象又龍之亢有逆鱗一尺不可犯亢龍升而不能下為逆故有悔亦是實𧰼




　　易像鈔卷五



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷六　　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷁
　　乾元亨三才合一利貞專言南靣大明人道坤元亨乾坤合徳利牝馬之貞專言北靣應地人道
　　乾坤雖無二元然乾以陽為元坤以隂為元其判天壤隨乾元所施之處而無不至故曰至哉坤元如乾有施而坤不至即不為順不為承而物無由生矣
　　玩資始資生二資字萬物自始自生自性自命乾元坤元亦特為資之已耳人固可不自竪立而成位天地之中乎
　　坤隂以乾陽為主無敢耦之為朋故東北䘮朋明有主也若西南無朋隂之於隂柔之於柔臣之於臣子之於子婦之於婦更不可與合又成甚學問
　　安貞不擇地而安得朋以代乾也失朋以從乾也以隂必從陽離䘮朋𩔖乃能成化育之功是專以東北為利也以坤常减乾之半必反之西南乃終有慶又專以西南為利也試觀地之四方果有一方不利不資生者否
　　君子有攸徃徃坤道也婦事夫臣事君俱徃故坤三言地道妻道臣道而不及子道子雖父在来者耳来曰知曰察徃曰數曰彰已有辨小徃大来泰大徃小来否更不容混
　　凡剛本在上者在下則上凡柔本在下者在上則下乾剛自下而上為大為元亨利貞坤柔自上而下為元亨利牝馬之貞屯自下而上蒙自上而下皆倣此
　　坤舉西南東北以離坎為正中西南恰得本位東北所當止之地不言西北東南避乾并及巽也坤道君子之慎於攸徃如此西南三女屬焉合之為朋不為母東北三男在焉尊之為主不敢朋西南得無不盡之分矣東北䘮無不安所止矣如是而更有失脚之事貽千古之恨者無之矣
　　專言乾坤自在其中專言坤不以乾為主又成甚義理以故坤六爻之隂劈初来定須因霜而堅凝極上来定須稱龍以血戰二直方五黃裳三含章四括囊真若天威不違顔咫尺然此坤道所以為順也
　　乾重元坤重貞乾元原其始而亨利貞為之終坤貞要其終而元亨利為之始
　　程先生詩道通天地有形外乾元通乎氣外坤元通乎形外
　　天以神用言行地以質用言𫝑九即天行以奇六即地𫝑以耦纔耦便有高下尊卑纔有高下尊卑便不可不順故地言𫝑而名坤
　　隂始凝凝成也定也冰堅也隂所患惟不凝到堅冰纔凝子孝臣忠纔成纔定而永無亂賊之患故言順
　　始初金柅之繫即坤初堅冰之至故曰貞吉
　　春雨至而發生秋霜至而堅凝一般是承天之順然春生邊屬陽不屬隂故乾全體以雲雨明健坤原始以冰霜明順
　　隕霜不殺菽無冰春秋皆為記異然則時霜而霜時冰而冰應嚴凝而嚴凝應寒沍而寒沍在天為正令在人為正道故曰雨露霜雪無非教霜天之教履初之順堅冰至滴水㸃凍至於腹堅馴伏而致極其順也爻言堅冰至𧰼言至堅冰以堅冰為至而至之自初也隂承陽如是始謂之凝始謂之順若履霜而堅冰不至仍不為順此孫聞斯説實前所未發
　　堅冰至原始有終無成從中有終以大終要終有終尹伯竒履霜中野幾有坤初之順只自沈便不是堅冰之至
　　六二之動直以方若説六二之靜便不是直以方了又如或從王事若説必從王事便不是知了又安得為光大
　　履霜堅冰〈句〉至〈句〉觀𧰼解甚明霜上加冰斯之謂馴致其道斯之謂至凡女待男士待君劈初来俱先不可無此操履
　　陽濡則露隂結則霜隂沍斯冰陽解斯泮喜不忘勞不怨用則行舍則藏子事父臣事君能如是斯免於為賊為亂故聖人訓人早辯
　　處女寒士不春温霜不解肅不東風冰不解堅原始履霜從中括囊四隱是已用復隱總無改於冰霜之素
　　陽不舒千年有凍色時未至没世無榮意未夫是謂女貞已夫是謂婦順
　　君終無代父在子專俱不霜不冰而逆莫甚初不待操刅然後名為亂賊
　　曹彬事周世祖為引進使典茶酒宋太祖甞從求酒彬曰此官酒不可相與自沽酒以飲太祖及即位語羣臣曰世宗吏不欺其主者獨曹彬耳余行之曰陳橋之變甘心北靣不欺於酒而不能不二於周也兹所謂履霜而堅冰不至者
　　唐穆宗詔蕭俛撰成徳王士真碑俛曰王承宗無可書又撰進之後例得貺遺若黽勉受之則非平生之志裴均之子持萬縑詣韋貫之求銘貫之曰吾寧饑死豈忍為此哉此亦履霜一義
　　范文正公為舉子時讀書南都學舍留守有子居學見公食粥歸告其父以公厨食饋公公不下筯留守子曰大人聞公清苦故遺以食物而不下筯得非以相凂為罪乎公謝曰非不感厚意蓋食粥安之已乆今遽享盛饌後日豈能啗此粥乎石徂徕讀書南都時侍郎王濟聞其困窮因餉客授以盤餐却不受曰今日固好明日何如二公之操又履霜一義
　　王文正公為相退食必召諸子使之席地聚食乃語左右曰剰與菜羮此輩生長公相家已驕矣不可使不知淡薄之味公甞陪祀東封有子侍行家信至公發之見所𭔃衣帶以紅為之公怒曰我在爾已好華如此欲壊清風我死望汝輩純素難也亟令送還易之余行之曰美珠之受無乃與剰菜之味異乎銀器之易無乃與還帶之風殊乎以文正之賢而晚節猶若是與冦平仲能决澶征而弱於天書胡邦衡敢攻奸檜而不能忍於黎渦兹皆所謂履霜而堅冰不至者
　　范質仕周為宰相及太祖受禪不改其任甞謂同列曰人能吸得三斗釅醋可為宰相冦準年三十餘太宗欲大用之尚難其少準知之遽服地黃兼餌蘆菔以反之未幾髭髪盡白準已不霜質更亂霜
　　龜山先生曰人人有易不知自求只於文字上用功要作何用又曰敬義立而徳不徳不乃所謂大徳不則四海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此所以為大也
　　梁伯鸞少甞獨居而不與人同食比舍先炊已呼伯鸞及熱釡炊伯鸞曰童子鴻不受人熱者也脚下無霜有是乎
　　嫌疑不處稍有嫌疑必戰必血嫌疑之事且無况其實有悖逆之事乎夫如是以子方可謂無一念不在親而免於賊以臣方可謂無一念不在君而免於亂
　　諺刀刀見血又有言一摑一掌血我這裏是鼎鑊刀鋸學問皆坤上之戰之血
　　説卦傳帝出乎震戰乎乾月令仲夏之月日長至隂陽爭仲冬之月日短至隂陽爭月令言爭如陽至而隂不為伏則陽爭隂至而陽復為愆則隂爭此隂陽無辨之爭漢儒之言也易言出震戰乾既為標出帝字又以震陽起於全陽之後為出以乾陽要於全隂之終為戰此隂陽有辨之戰聖人之言也
　　公將不利於孺子此周公之疑之嫌我之弗辟無以告我先王此周公之戰東征此周公之于野天動威破斧缺斨此周公𤣥黃之血王出郊天雨反風此周公之天𤣥而地黃
　　畧有嫌疑必戰必血非大賢以上不能此所以為坤上坤初凝必冰所以堅其始坤上戰必血所以厚其終三章必含無成有終有成必無終矣四囊必括无咎无譽有譽必有咎矣譽稱美過實聲聞過情君子所恥况在隱閉時位豈不為害無譽闇修之至其行有常之至𧰼故言謹不害
　　坤彖言含𢎞光大二言直方大三言知光大用六曰以大終此坤之徳合之大耳坤之稱大稱元猶妻以大稱配以元名相似
　　朱子以克己復禮為乾道主敬行恕為坤道克己復禮禮卑如地惟卑法地健雖在已盡忘其已此羣龍无首之見無非取諸人而盡舍其己者故曰乾道主敬行恕以乾為主以己為承無敢不敬而强恕以行此利永貞以大終得所依歸能不失己者故曰坤道
　　乾无首坤不可無首乾不為首坤不可莫為之首乾見无首然後能通天下之至變盡天下之至精坤知有首然後能立天下之大本成天下之大務
　　易用九六以圖書生數言九天數一三五之積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍策言乾用九九者三竒之變四九之分坤用六六者三耦之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中之一乾竒宅中之體用六虚四圖書之中之四坤耦四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有不用以參兩言九參天之數六兩地之數用九以參天用六以兩地九六用而天地位易之所謂成位乎中者此
　　乾元即太極坤元即乾坤上稱龍即乾龍馬貞曰牝龍戰曰血不言牝以血見也彖曰馬爻曰龍馬八尺以上亦龍也龍神物民咸用之之謂神初為霜為冰二為直為方三為章為含四為囊為括五為裳為黃能大能小能幽能明龍之能事皆坤所自有非至上然後稱龍士窮而節見坤窮而龍見窮則變變則通通則乆所以為永貞之利也總言龍六原通一陽性無疑隂性有疑動直無疑動闢有疑疑潛疑見疑惕疑躍疑飛疑亢皆有戰也不稱龍似無主不稱血猶無戰也乾初稱氣坤上稱血一原始一要終互見也坤以乾行隂以陽行血以氣行乾初藏坤初凝氣凝與凝也乾自二見至五飛坤自二動至五黃氣行與行也上處乾坤之窮亢似氣鬱疑似血滯稱龍稱戰稱血似氣血兼治實則陽先隂後氣主血從陽氣震盪隂血必隨以通流故龍戰而曰于野陽饒而氣遍布四支也其血而曰𤣥黃隂乏而血震動流行也震為𤣥黃是也潛藏以原乾始𤣥黃以厚坤終人身血氣得理之時其即九六成用乾坤成位之日乎
　　坤初履霜脉絡從乾上来陽極而亢定是淒之以隂君父有亢定是臣子之霜雪而非臣子之雨露坤初順始不從春生處起脚惟從秋肅處起脚肅之以隂而無敢不肅寒之以霜而益其為寒直從脚底著實踐履從霜上更加凛冽寒至骨徹凍至腹堅夫是之謂堅冰至爻言堅冰至若天時自至𧰼言至堅冰乃由人必至之劈初頭有此霜嚴至持冰堅大節何歲寒不可渉何窮冬有足虞原始堅冰真是霜雪無非教要終血戰雖於疑嫌亦不處是為臣子忠孝之極致然於臣子分義曽無毫末加也所由與亂賊有辨唯此坤道之所為順唯此
　　乾用九六在其中坤用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之乾耳與乾一之元微有先後一層之隔
　　坤徳定是方不可員定是有常不可無常舍方覬員舍有常覬無常無不立敗
　　脚跟無霜不秋而彫靣孔無血見敵輙走
　　乾初潛藏坤初堅凝此兩爻非止乾坤六爻乃三百八十四爻全體根基
　　禮决嫌疑嫌疑之際君子不處隂疑于陽必戰决不處其疑為其嫌於無陽故稱龍决不處其嫌猶未離其𩔖也故稱血决要血决要離其𩔖有西南之得不可無東北之䘮夫𤣥黃者天地之雜物相雜故曰文此坤之所以為文天𤣥而地黃天地又原是分清理白此坤上終極於順之能事
　　直在乾方在坤直正之義方之猶形影敬以直内直是原来本體敬是合本體工夫禮哀公問弗敬不正不習無不利通習坎之習坤二習不直坎不習無大終之日
　　首出無首乾道得朋䘮朋坤道乾不首出與庶物為伍矣乾有首全體非乾矣西南不得朋乾坤不列矣東北不䘮朋坤不承乾矣得朋而曰乃與𩔖行䘮朋而曰乃終有慶何乾以竒立坤以耦行巽離兌皆坤朋也何以西南言得得兌與行所以承艮得離與行所以承坎得巽與行所以承震合之皆為坤承乾何以東北欲䘮巽䘮成歸於震而巽乃終離䘮成歸於坎而離乃終兌䘮成歸於艮而兌乃終合之皆為成歸于乾而坤乃終譬之順妻事夫以宫人逮媵娣和妯娌事非一端皆得朋而謂之與𩔖行無攸遂在中饋一無其功惟夫之功而夫功是終一無其能惟夫之能而夫能是終皆䘮朋而謂之乃終上當無成有終之終如朋猶未䘮是以必戰必血
　　易筌坤二曰不習不與其𩔖相習也乾二言學坤二言習欲明論語學習之義者考此
　　周氏𢎞禴曰用上九非十分之聖神不能用上六非幾聖之大賢不能以極隂對極陽處極隂猶難為力也管登之曰乾坤本無二元而兩儀既分則坤非受乾元之元為元而生六子故坤牝馬也亦牝龍也又曰吾人徳性有小疵氣質有微濘便是血又曰本徳性猛鍊氣質豈非戰乎化形色渾成天性豈非戰勝乎故曰用六永貞以大終大指乾元以大終謂以乾元之大終也又曰坤用六以卦變言可言小始大終以卦徳言直是以大始以大終蓋無極之先上有一箇太極之虚𧰼而已一生二二生三而後可以始萬物故乾以三竒成卦其最初一畫即乾元也坤之六畫即開乾之三竒而耦之若分乾元之半以為元者元可分乎哉既列三才之𧰼即分矣坤元即乾元所以坤龍即乾龍不害兩元兩龍之稱也此中含有二義一指無物之先一指有物之後一在三才之表一在三極之中也是坤原以大始亦以大終而中間雜有隂邪許多變態非戰不能還元故曰大終亦權辭也何哉乾坤可分大小而乾元坤元何可以分小大用九冠以乾元用六不冠以坤元以此又曰坤對乾雖有淑慝而坤元之得統於乾元自始至終永無慝故曰夫乾天下之至健夫坤天下之至順健順之用顯則淑慝之用藏而顯藏亦互相為用也
　　直方以直故方不直無方徐用中曰敬以直内渾是一團天理無私欲芥蔕其中而有𠋣著橫邪去處則内外自然昭融如影隨形視聽言動人倫事物因時制義即物裁成左右逢原觸處皆合故謂外方是即合外内之道
　　效法之謂坤六二所謂直直之謂正正之謂敬雖重複解説總是形容坤二自然效法成順之象故曰不習无不利
　　坤二含章可貞朱子曰學者須常收歛不可恁地放蕩只看外靣如此便見裏靣意思才高須著實用工𭣣歛少間許多才都為我使都濟事若不細心用工𭣣歛則其才愈高而其為害愈大也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成錢肇陽曰人臣事君只有一个不敢之心先束縛於名分而後漸可與明代終之義
　　敬者徳之聚夫坤其靜也翕便是敬也朱子曰敬只是𭣣歛来又曰只𭣣歛身心整齊純一不恁地放縱便是敬又曰敬只是此心自做主宰處又曰持敬之説不必多言但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容貌整思慮正衣冠尊瞻視此等數語而實加功焉則所謂直内所謂主一自然不費安排而身心肅然表裏如一矣又曰敬只是去了許多怠慢又曰敬莫把做一件事看只是𭣣拾自家精神專一在此又曰敬有死敬有活敬若只守著主一之敬遇事不濟之以義辨其是非則不活若熟後敬便有義義便有敬又曰敬義只是一事如兩脚立定是敬才行是義合目是敬開眼見物便是義又曰敬者守於此而不易之謂義者施於彼而合宜之謂又曰敬要回頭看義要向前看按坤二之所謂直方便如此
　　隂以凝為道不凝便不喚做順如草木之實箇箇結得堅凝聚那全陽生意在其中方始是活種㑹發生凝稍不堅無有不做敗種去隂始凝凝又要到堅苐如薄冰猶未凝也臣事君子事父妻事夫徹骨髓為忠為孝為節此不是容易俱有那冰心在
　　乾初曰陽在下坤初曰隂始凝只下與凝兩字便是乾坤合徳全體工夫朱子論凝道云這凝字最𦂳若不能凝則更没些子屬自家須是凝方得隂凝之凝亦此凡父道君道夫道一下足以盡之子道臣道妻道一凝足以盡之只有天道完全是下所以成其高明地道完全是凝所以成其博厚若一息不下便都上浮去了如何成得個天一息不凝便都下墊去了如何成得個地陽惟下然後能發生隂惟凝然後能𭣣歛發生收歛原只是一氣
　　乾初潛不成乎名坤四括无咎无譽皆非人所易幾之事或止以沉晦目括囊殊失易㫖
　　坤言囊與為腹同義章見全坤化光之美囊具全坤承載之量初非淺小包舉事業
　　坤三曰含章重柔而處剛位之𧰼若但以柔居剛而謂之含初與五皆然矣四曰括囊重柔而處柔位之𧰼若但以柔居柔而謂之括二與上皆然矣
　　日乾夕惕繫於乾三其實通乾六爻而皆有事無成有終繋於坤三其實通坤六爻而皆有事此人道成位乎中之義也
　　括囊無咎無譽劉氏曰有咎非括囊也有譽亦非括囊也世之避咎而趨譽者衆矣不知譽且為咎譽成而咎滋多無咎之道其無譽乎又曰括囊之道順天地之閉而然時閉則閉無毫髪之私
　　知光大順臣順妻人有乾知以為之主故光故大坤道之學用則含章有成非含無終非含含則括囊有咎非括有譽非括舍含括二端之外無以自立於世
　　坤五黃裳曰文在中離二黃離曰得中道文明闇然在中總不絲毫外
　　君子敬以直内義以方外龜山先生曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本無二所主者敬而義則自此出故有内外之辨其實義亦敬也又曰人之生也直是以君子無所徃而不用直直則心得其正矣直言其正以此
　　或不敢自决之辭從不敢造始之意無成不敢有所專成有終有偶之於先必畢之於後可貞貞臣之理莫敢於此矣
　　坤道其順矣乎凡地道臣道妻道子道弟道稍不順無有不做成大惡去只看乾坤後屯蒙諸卦六二之難曰乘剛勿用取女曰行不順童蒙之吉曰順以巽利用禦冦曰上下順需于血曰順以聽食舊徳曰從上吉比吉曰下順從即一向背之間猶不可有毫𨤲之差他可知矣
　　舜禹之攝原不曾南靣原是相堯相舜是為坤五黃裳之事
　　疑嫌三義皆於坤爻發之地道承天妻道承夫臣道承君不可疑不可嫌不可
　　乾為馬乾卦不言而諸卦皆言之坤為牛坤卦不言而諸卦皆言之六子皆乾坤之分也震為龍震卦不言獨於乾卦言之乾之首出惟震震之首出即乾又獨於坤上言之震為𤣥黃龍戰而曰其血𤣥黃政明其為震龍耳
　　疑惑為疑鈞敵亦為疑天地二體地承天原一而不二疑乃二二乃不一此坤上所以必戰
　　龜山先生曰乾之六爻有臣位坤之六爻無君位坤六爻備極臣道初履霜堅冰節槩始事二直方三含章四括囊五黄裳隨時位以為顯晦上龍戰節槩終事
　　戰乎乾龍戰於野戰無兩義只是戰乎乾冠之以帝以八卦之主宰言如儀𧰼之太極龍戰乃以六隂爻之主宰言坤之乾也于野何曰坤徳方戰稱龍不可以方拘皆野矣其血何曰聖人明言猶未離其𩔖故稱血西南得朋乃與𩔖行𩔖不當離也東北䘮朋乃終有慶𩔖當離矣至上而猶未離何云得主何云承天時行以嫌於無陽故稱龍所以别嫌以未離其𩔖故稱血所以離䘮朋𩔖𤣥黃何曰聖人明言天地之雜天𤣥而地黃乾坤成列天地各正初未有雜其雜六爻相雜雜物撰徳從𤣥黃始也此乾坤以後入屯之𧰼也屯曰剛柔始交而難生震為龍為𤣥黃坎為血卦屯上又曰泣血其脉絡可見如此微獨屯嗣此六十二卦卦卦相雜物相雜故曰文皆𤣥黄成文之𧰼也
　　坤上曰龍戰忠臣孝子之極致若説戰龍便是亂臣賊子之大惡
　　乾坤之上皆曰窮乾上不是陽盡坤上不是隂盡坤上龍戰更不是隂將盡而陽来戰乾坤成列兩儀並運不能一息相無乾不可變坤如夫不可為婦坤不可變乾如婦不可為夫乾坤之上之窮乃其極處究竟處之時位乾窮亢而悔坤窮戰而血乃其極處究竟處之成能若剝復之交則陽窮於上而生於下夫姤之交則隂窮於上而生於下剝而姤則為陽盡而隂来夬而復則為隂盡而陽來此兩物對待一氣流行隂陽之辨也
　　八卦原屬一體乾離坤坎尤為同位乾離一故乾曰大明終始明以離象坤坎一故坤初曰氷坤上曰血明以坎象
　　䷂
　　雲雷屯君子以經綸人䖏心若無雷雨天下之心即有經綸盡屬縱横又何經綸之與有至誠經綸天下之大經無非雲雷之能事
　　險在下震從上動動之易故解險在上震從下動動之難故屯
　　以震一索而得男為剛柔始交巽一索而得女獨不為剛柔始交乎因而重之爻在其中凡爻皆以重卦論遍六十四卦曾無有單指小成卦體論爻義者
　　萬物歸乎坎非震不出初震主坎四柔震初剛象交之始故曰剛柔始交坎五險中與初未合尚為坎險所難故曰難生萬物始生必冐險難而出如草木之生必有甲有核如胎卵之生必有包有殻甲核包殻皆險中也孚甲穿核破包蛻殻皆動乎險中也
　　初利居貞四求婚媾此屯所以治伊川先生云某一日與韓持國范夷叟泛舟於潁昌西湖須臾客將去有一官員上書謁見大資頥將謂有甚急切公事乃是求知已頥云大資居位郤不求人乃使人倒來求已是甚道理夷叟云只為正叔大執求薦章常事也頥曰不然只為曾有不求者不與來求者與之遂致人如此持國便服按後世人才風俗盡不逮古無他只為上不下求而下倒求上習為故然耳
　　平常底道理便是長乆底道理女子貞不字十年乃字不字似過竒象故以乃字為反常
　　民以鹿喻杜號山無定鹿
　　君子㡬不如舍知微知彰知柔知剛皆謂之㡬望屯三以知幾待時之事
　　初利居貞二貞不字陳無已名師道一字履常苦節厲志自其少時傅公欽之初為吏部侍郎聞師道游京師欲與相見先以問秦觀觀曰師道非持刺字俛理色伺𠉀乎公卿之門者殆難致也公曰非所望也吾將見之懼其不吾見也子能介於陳君乎公知其貧甚因懷金餽之反覩其貎聽其議論竟不敢以出口〈後山集答秦少游書〉辱書諭以章公降屈年德以禮見招不佞何以得此豈侯嘗欺之耶公卿不下士乆矣乃特見於今而親於其身幸孰大焉愚雖不足以齒士猶當從侯之後順下風以成公之名然先王之制士不傳䞇為臣則不見於王公夫相見所以成禮而其弊必至於自鬻故先王謹其始而為之防而為士者世守焉師道於公前有貴賤之嫌後無平生之舊公雖可見禮可去乎且公之見招蓋以能守區區之禮也若冐昩法義聞命走門則失其所以見招公又何取焉雖然有一於此幸公之他日成功謝事幅巾東歸師道當御欵段乗下澤𠉀公於上東門外尚未晚也
　　屯其膏如雲方合之𧰼雲須解為雨不可貞雲貞則雨必吝須是大解大澍小貞恐止於為沾沾之數㸃而無以語於普天率土之濊澤故吉小而凶大
　　蹇上應三而曰來碩吉三止險之主來三來以止五之險上有求於三非三有求於上屯四應初而曰求婚媾初動險之主四求初徃徃以動五之險其象與義亦甚分明說者多謂初求四四徃初何居
　　女子貞君子㡬這兩様時務非震體俱未易識得男不下女而女從之斷非貞女君不下士而士從之斷非貞士
　　屯二屯如邅如邅⿺也俗作趂自後及之也初動主初能先二能後言二之分量亦能自後及初
　　君子㡬不如亦三之功屯難未解誠以轟雷澍雨為功然雷雨不成日日作還須是止霽時節多五有解險為雨之象又有以險撰止之象以險撰止便是雷雨既霽寧平無事之日屯三五為止以輔佐太平為任豈非君子之幾人大怕强其所不能轟雷澍雨是初之分量是初之能事二三則體剛而爻柔戡亂禦侮非其所長而寧平佐理亦其所優為耳
　　屯勿往貞其為動𫎇勿瀆貞其為止
　　屯之中為成羣驚走之民曰鹿屯之上為窮棲叢棘之民曰禽聖人目比上為前禽屯上同禽微之矣
　　屯初盤桓按山石之安為磐龍伏而未升為蟠通作盤桓威也辟土服逺曰桓當天造草昩之初辟五服逺威震域中惟屯初之能事以方伏而未動故象盤桓恐其不求而徃故繫之利居貞恐上不知求有求又未必徃如女子貞之不字故繫之利建侯貞曰居徹裏由衷存主安固之辭驚逺懼邇霹靂震動事業從𥪡砥横砫山嶽鎮定心術流出斯謂之利居貞斯謂之志行正
　　即鹿無虞周禮山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁無虞無典守之野鹿如無綂御之亂民
　　泣血漣如漣風動水相連成文漣即連也與蹇四來連之義同亦有連合於初而相須濟屯之意
　　初建侯上泣血前人詩勸君莫話封侯事一將成功萬骨枯
　　屯爻三言乗馬孫聞斯曰物之健行不息者無如馬動而險亦無如馬馬言乘即剛柔合併而乗載之精神無刻可停女子之貞婚媾之求泣血之漣其精神全於此貫屬者
　　四婚媾上泣血亨屯拯險恐無二心迅雷轟霆淵底震動解之澍瀰天之雨四所媾也觸之流成川之血上所泣也雷霆所至無不為雨亦當防血若但為血民且何辜象言何可長若不免於血雖出震何能長得人可與長乆此屯上為生民立命一腔血心也
　　剛柔始交而難生謂難生可謂以難而生可孟子言生於憂患死於安樂最深此意天所以厚人之生全在一難字若曰富貴福澤將以厚吾之生猶似失聖人之意者
　　屯五屯膏之心即坎五不盈之心聖人雲行雨施之心遍天下及後世曾不自以為足而况其動險之初乎
　　以動駕險危其險未易亨故十年不字以險乘動危其動或失正故泣血漣如
　　乾坤以剛柔分故曰乾剛坤柔餘六十二卦俱以剛柔為貞勝為分合屯𫎇原始屯曰剛柔始交而難生蒙曰剛柔接既未要終既濟曰剛柔正而位當未濟曰雖不當位剛柔應俱可考見
　　乾剛坤柔一而二二而一息息相推相盪交流竝運方成列方不毁屯於二四上俱言乘馬便其義馬無乘牡先而牝不後牝承而牡無倡匪陽即隂匪偏陽即偏隂譬之草木孚甲且無日夭喬復何有
　　震坎相望之卦動免乎險曰解動乎險中曰屯屯二四上之斑視坦途皆荆棘而况非坦途視軌道皆險阻而况其險阻常凛朽索之懼常懐泛駕之虞長慮却顧震動竦懼時刻是箇盤桓居貞之心此所以為險中之動
　　屯初以動主遇險利居貞貞其動思以拯險也屯五以險主遇動五而貞貞其險不思善動矣膏澤何時得下於民小貞吉大貞凶得其小必失其大如堯舜而無揖遜雷雨何以滿盈乎唐虞如湯武而無征誅雷雨何以滿盈乎商周凡為拘常襲故之動而不為警世之震為一方一隅之雨而不為稽天之浸俱吉小凶大之貞未光之施而屯五之所不取
　　三已不為女子之貞五更無取小貞之吉三五同功之義即於此可見時雨無霈而桔橰抗抗日月無出而爝火熒熒屯五大亨貞之主也决不其然故曰小貞吉大貞凶或曰小貞雷不驚人雨不破塊故吉大貞初為疾雷五乃暴雨止為不崇朝之事而惡乎有滿盈之量且屯物之始生亦不勝疾雷暴雨故凶
　　泣血漣如劈頭難到底不易人心惟危首發於虞廷自古真正英雄俱從戰兢中來也屯上之泣便其真血脉孫聞斯曰泣血漣如繫之屯上所以承乾坤之情意而通六十四卦之脉絡者全在乎此故戒慎恐懼是中庸徹底學問又孟子所謂生於憂患而死於安樂也
　　凡人生一難心即險途無非亨途生一易心則亨途無非險途剛柔始交而難生劈頭難到底且不敢易矣故屯上之能事以泣血要終象曰何可長便是思其可長之善動
　　屯婚媾𫎇納婦屯反為解曰朋至蒙反為蹇曰朋來就一身求之乾坤合德而剛柔有體皆婚媾之事而得朋之道謂與人婚媾而得人為朋亦天下原一家中國原一人耳
　　屯初四二五之為乘為婚媾也皆剛柔原始動險之交也三震終爻上坎終爻上乘馬三即鹿上泣血三無虞此兩爻未交是以止謂之始交然合四柔爻而皆備震坎之剛徳是以於三特明曰君子㡬言㡬見三雖即鹿應終不處乘馬下三雖無虞應終不處泣血下
　　乘馬班如雲雷合而齊驅竝駕廻翔徧歴周旋審視二四上俱同心一德之人故其象竝同惟二對五則貞不字不如是不由其道不足與有為也四對初則求見宜舉舉宜先上臣事君惟以人也上對三則泣血雲勢之一開一闔雷聲之一疾一緩皆赤衷所注皆血心所流夫是以雷雨有不動動必滿盈而屯所以大亨貞皆此
　　䷃
　　屯行正正在五中行以震動𫎇養正正在二中養以艮止程子曰極須為天下之中天地之中理必相直坎之中不止為地中乃是天中故君天下之德澤師天下之道脉皆以坎中為正
　　劉彦冲𫎇齋記三代而下易學廢矣六國之士為談説所蒙兩漢之士為章句所𫎇晉魏之士為虚無所蒙隋唐之士為辭藻所蒙皆處偏滯而不反如波滚沙反以自渾如谷騰霧反以自瞑初不知其豁然者常存也
　　山下出泉𫎇章本清曰山者泉之源也
　　𫎇亨彖曰以亨行時中言二先知先覺亨先在已因以其亨時行剛中以亨一卦之𫎇𫎇所以亨亨以二之得時得中以其亨使人亨以其昭昭使人昭昭
　　渟水曰洿今作汚濁也𫎇之再三瀆不論大小總是不流之水不流必汚必濁其何以告人其人何可告
　　山下出泉凡水皆下流惟山泉是向上湧出二震動湧出五與正應故曰順以巽三乘二遏止其出故曰行不順上應三導之使行疏之使通故曰利禦寇故曰上下順不然以止而益三之乗便為冦
　　蒙三勿用取女萬以忠曰心源不淨一切皆浮即如讀書㑹友近世儒者多靠此豈非好事但自無實見處終屬流浪所謂見金夫不有躬無攸利者也
　　玩屯卦要看個窮字三上不相為動終無雨也玩𫎇卦要看個實字四初不相為止終成瀆也
　　利用刑人以正法楊敬仲曰用正法以刑之也以其昏昏使人昭昭世以邪法刑人益人之桎梏者多矣又曰地中有水師君子以容民畜衆水行地中有以容之則聚無以容之無由而聚也又曰觀我生進退未失道也未失道以退而生文㫖不因乎進葢觀三猶未可進以五所貴尚不在三也又曰漸曰進得位往有功人臣之位皆君之所命人臣之功亦君之所用使君不用之其何能為故臣之功皆君之功也臣無功臣之位皆君之位也臣無位聖人慮斯義之未白繼曰其位剛得中明乎非人臣之位也又曰豐其屋自高大也蔀其家自藏蔽其家使人不得至也闚其户閴其無人雖三歳之乆亦不得見明其自藏之深固也為人上不能謙虚禮賢自大自足至於此禍可勝言哉
　　屯二柔不字之女子蒙二剛克家之男子此剛柔男女之别
　　後世舉業之師與凡有名位而好為人師皆金夫也凡務舉業而從師與依附名位而從之以為師皆見金夫之女也
　　爻義論近論應隔一位㡬以千里觀𫎇四獨逺實可見見金夫不有躬全身倒入功利上去了如何站立得住然僅曰無攸利但論其見如是遂無攸利耳若是歸了金夫又何足齒而論利不利
　　擊𫎇不利為冦就擊人者説利禦冦就受擊者説人無刑擊益友鮮有不墮坑落塹而淪于險陷之歸者
　　𫎇三頑冥不靈而必不可發然後㓂視之然曰利禦冦猶然包之心也包不足而擊有餘是先冦而先以冦令耳故直謂之為冦
　　𫎇四困不特自困直欲困初大抵四與三皆彖之所謂瀆𫎇〈爾雅水注澮曰瀆〉與泉𫎇反五童泉𫎇也〈爾雅泉源水濫泉正出沃泉縣出汍泉側出〉𫎇亨二以亨行合一卦而為通流之泉五二正應五泉正出三四側出初垂出人人之初皆泉而人人之筮不初再三瀆筮不克初人之故耳周子山下出泉静而清也汨則亂亂不决也静山體清泉體
　　𫎇初曰利用刑人二有包有納有克專以儀刑感化為事此所以為剛柔接此所以為時中上以擊為事即利禦冦而不為冦與二去以千里
　　小子始達之愛敬𫎇之山泉也瀆不得逆行不得三言順欲利導而放之四海成人旣充之仁義屯之雷雨也宜滿盈宜光大其施三言班欲分布而沛之彌天
　　易筌初六之𫎇自二發之内障也見少有著即性之牿必說之而天乃不鑿六三之𫎇自上擊之外障也見有可欲即躬之賊必禦之而人乃不侵
　　䷄
　　需于酒食貞吉這彌天之雲都是酒而盡天下之人可以飲而醉都是食而盡天下之人可以食而飽四出方為行雲上入將為𭣣雲𭣣所宜𭣣猶不自為主而惟客是敬是為要終不陷不困窮之義
　　需上不速之客三人世人未易有其一須險精神到透頂徹底方可與幾耳
　　天降時雨山川出雲屯雲似山出需雲似川出自山出陽舒而多雨自川出隂歛而少雨小畜與小過之五皆曰密雲不雨自我西郊雲出西行東大抵多無雨諺雲行東日色紅
　　雲上于天水與天並運也天與水違行雲下于天矣故需之酒食即雲行雨施之膏澤而訟之歸逋亦雲開見日之光華需有孚天宇自如而外坎為上天之雲則外險化盡訟有孚天行自如而内坎為下流之水則内險瀉盡
　　君子以飲食晏樂范文正公曰只如安樂人忽有憂事便喫食不下矧有病更憂生死更憂身後是在大怖中飲食安得可下也
　　隂凝上結則合以成雲陽散下流則注而為雨雲上于天雲須天而後興天須雲而後雨君子以飲食宴樂水禽有信天公
　　需四出自穴歐陽公與梅聖俞老夫當避路放他出一頭地
　　需須乾坎相須以成徳下三爻惟微防有惟危上三爻惟危透出惟微在禮速客之辭曰主人須矣需須之義最分明五曰需于酒食五為需主之義最分明
　　需有三解而義亦一需須也乾坎相須以成徳也物稚不可不養故受之以需需者飲食之道人須險以成徳之健如須飲食以養物之稚也需不進即言其不陷也于郊用𢘆郊亦交也于險有交但是遠耳遠非常理不𢘆將凡事避難何所不至于沙便在沙中于泥便在泥中沙猶砥礪之資泥乃汚淖之物故小言終吉而致冦可虞三泥疾垢初非陷穽四血憂患盡屬生機自穴坎險何能穴人乃人自為穴便𧰼做却一箇安身窠座四無需血力量亦無望其能出上在需極能如四之自出可知入于穴以能出自不為穴故不妨于入能于險極中透出剛健来做得主人故乾三陽亦稱客不速而来必敬之方未大失親仁就道尊賢敬士如伐木之速諸父速諸舅見弟無遠方是客固不可一日而忘速也五酒食貞吉一切險陷都是所須所養酒食穴之出入又不足言矣龜山先生詩人生無艱危君子竟何别天地一穽中逼仄身亦人生觸處有萬險豈必此地多風濤皆險在前之説君子雖自嚴至潔宜若污昭昭掲日月所向將蝟如則于泥之説願言夷險不須問莫負對酒持霜螯則酒食貞吉之説
　　易像鈔卷六
<經部,易類,易像鈔>



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷七　　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷅
　　訟不利涉大川彖曰入于淵淵坎之坎窞也小民无知而在陷上无道以拯之非擠入之于淵而何下險而好訟自入于淵者也上以健制險而成民之訟入人于淵亦自入于淵者也
　　乾坤後屯蒙需訟四卦不先凑乎學問斷无入門之日屯䝉震艮坎合以有事屯以天地生命起念纔震動都是盈滿之雷雨𫎇以宇宙學脉起念纔艮止都是湧出之山泉需訟乾坎合以有事需險在乾外時刻以樂天循理爲事而以利涉公之於天下訟險在乾内時刻以見過自訟為事而以利涉先之於一己屯與需便是文王視民如傷事𫎇與訟便是文王望道未見事堯舜兢業過一生仲尼潛心文王俱首在此
　　君子以作事謀始乾道心也坎人心也人心纔動便危原始有謀全體道心即事即心即心即天天謀為謀謀在事先
　　歸逋竄歸二逋兼初與三逋釋為竄逋亡也逃也竄匿也藏也改易也坎為穴初三兩陰如䑕入穴遁亡自全為竄
　　鞶帶即禮之所謂男鞶革也以為命服蓋繁纓之誤訟爭也又責也終凶訟人而忘自訟責人而忘自責如書之所謂怙終故凶初不永二四不克方訟人即自訟始訟人終自訟者三食徳如為人子不見父母之非為人臣不見君上之非為人弟不見兄長之非自訟有得故曰徳從舊如此不是從新如此故曰舊徳五則全以大人正己物正之道率天下故元吉上乃所謂聼訟之人以威服人故不足敬
　　需二曰小有言終吉訟初亦曰小有言終吉大有言不得小无言无不賺入鄉愿路頭去也人謂寧百取譏於流俗毋一得罪於先王謂之寧取亦未妥流俗之百譏小之言无非箴規藥石如需之相須而訟之自訟乃為得之
　　訟初不永所事猶在事上醒頭訟三食舊徳則已進而有得此小言與貞厲之别
　　䷆
　　地險民衆有聚衆據險之亂應有統衆平險之治故一剛動於險内五柔順於坤外統衆以平定之曰師毒音篤詩亭之毒之亭謂品其形毒謂成其質一曰化育之意一曰完厚之意漢儒誤釋為害音牘便謂以義動民雖毒天下亦可為遺害不小地中有水䟽曰見地包水象其為容畜不然當云地在水上或上地下水水上有地
　　否臧凶蘇氏曰師出不可不以律否則雖臧亦凶以律正勝也不以律竒勝也能以竒勝可謂臧矣然其利近其禍逺其𫉬小其喪大故凶
　　左次无咎凶事尚右惟左是次宛然長子丈人之心所謂殺人衆多以悲哀蒞之戰勝以喪禮處之皆其能事故无咎不然是樂殺人也此輿尸之所以為凶也
　　師或輿尸凶范文正公與韓魏公為經畧安撫招討副使約公進兵公曰當自謹守以觀其變未可輕兵深入韓公嘗云大凡用兵當先置勝敗於度外公曰大軍一動萬命所懸而乃置於度外某未見其可魏公舉兵入界次好水全師陷没魏公遽還至半途陣亡父兄妻子數千人號於馬首皆持故衣𥿄錢招魂哀慟聲動天地魏公悲憤掩泣駐馬不能前者數刻公聞而嘆曰當是時難置勝敗於度外也
　　李伯紀曰諸亮出師表親賢臣逺小人云云夫君子小人於用兵之間若不相及而亮深以為言誠以寇攘外患有可掃除之理小人在朝蠧政害本根浸長難去其患有不可勝言者是以吉甫贊周王以北伐必有孝友之張仲裴度相唐宗以東討必去姦邪之元𬓲君子小人之不兩立從古已然今宜留神照察在於攘逐戎狄之先朝廷既正君子道長則所以捍禦外患者有不難矣
　　師上曰小人勿用小人在内既三曰小人勿用小人在外李伯紀曰君子小人若氷炭然𫝑不兩立治亂安危係其進退在人主有以察之而已
　　在師中吉无咎師衆也即民即兵即兵衆即民衆无兩般能以衆正可以王二在師中便其人是為順治威嚴樽俎折衝有備无患有征无戰之王師彖所謂丈人之吉惟此故无咎初出以律有征无戰纔失律非乗人而揜不備必殺人而尚首功輿尸兵凶戰危殺馘斬獲多所謂一將成功萬骨枯世或獻馘獻囚盛張功伐聖人以為大无功此王覇最嚴之辨四左次師不能無出出而不失師中之意故曰未失常五田禽利執止於講武不是觀兵長子帥師止於有征原來无戰戰而輿尸即全㨗損人多故貞凶上大君有命曰正功全是正此師中之功小人勿用初失律三輿尸小人之所自入有此兩竇上佐命之臣操用人之柄者故特以示戒
　　舞干苗格因壘崇降蠻荆來威淮南寢謀兵以不用為威上之所謂正功正此但如後世之斬馘為功皆首功而非正功皆後世雜霸雜夷之師而異於所謂王師
　　四左次與三輿尸全反止是屯宿在那裏又且是箇左方何待交兵而戰即有匡王定國之功又必遜避弗居故无咎故曰未失常易筌三四皆副將三以隂居剛故躁動而有輿師之凶四以陰居柔故左次以聼主帥之令
　　矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚這還是輿尸中事與文王伐崇執訊連連攸馘安安氣象殊逺故自昔說詩以魯頌為變
　　王三錫命或見後之為師專于討有罪而不知古之為師惟是命有徳有五服五章之天命而五刑五用之天討在其中有公卿大夫之錫命而方伯連帥之錫命在其中如一有良牧一銷亂於未萌制勝於不戰而一安萬邦有良牧萬銷亂於未萌制勝於不戰而萬安古之王者之為師唯如此三錫命本於天惟有徳是命上有命本於王終不忝厥命王惟命徳君道上更防小人臣道小人勿用亂本永弭開國承家錫命之寵世世為光萬邦永懐也夫
　　師或輿尸象曰大无功陳圖南先生詩愁聞劔㦸扶危主
　　蘇氏曰師出則嚴其律師休則正其功小人无自入焉小人之所由入常自不以律始不以律而以竒勝其人豈可與安居哉師休之日將録其一勝之功而以為諸侯大夫則亂自此始矣聖人之師其始不求苟勝故其終可以正功
　　師上大君有命上是大國之君又衆小國之君所待命者有命總以三錫之王命為命其平日為師不在邊境在朝廷不在兵衆在紀綱不在威强在徳業能以一之衆自歸於正推之萬皆然殊不以首功為尚如所謂輿尸者然象故曰以正功
　　䷇
　　原筮原以髙平為象實即原泉之原五非險陷之地而為髙平之原蓋地上有水象分散而流五其從出之原耳爻言盈缶惟有原故能盈也比五原放乎四海師二出在為時雨與屯𫎇需訟之二五俱同義筮比如无五原涸可立待何元永貞之與有
　　後夫凶惟乾五有先天之能事自乾五外惟比五可與先天之能事後夫猶言後天其道指先天之道比五止為後天則先天一脉遂幾絶於天下矣故凶故曰其道窮若大有六五止是後天能事故曰順乎天而時行也乃終有慶无成有終用六永貞以大終終事是全坤之事比不但下體是坤并五爻俱全坤之體故劈初下順曰終來上逆而不順便曰无所終非但上无終并下四爻而俱无終也
　　易筌考工記曰惟若寧侯毋或若女不寧侯古謂諸侯之不朝貢者為不寧比之世不寧之侯亦方來而不已故曰上下應晉康侯來朝諸侯也康與寧同義又坎險多憂故為不寧之象
　　比彖言原爻言孚言首似一脉凡地上之水或為斷港或爲絶流或如溝澮之涸可立待此无原者也或汎濫横流此不歸原者也无原與不歸原皆水地无孚不成比者也以圖書言一六共宗而位北以卦言後天之坎位即先天之坤位故比初即稱有孚水地原比原有孚也曰然則水原固在地乎曰水原竅於地而生於天天一生水五其原也故從五而言既曰原筮又曰元永貞也易原始要終為質人之於首也稱元首上以五為首原與元之義俱備焉无首要終不為斷港為絶流為溝澮立涸之水即為汎濫横流之水而已矣地上有水之水不如是故曰无所終又以井推之比五顯地内隱而水外顯也井五寒内巽夏令而外坎冬令也比上无首比天水天水下澍以滲地而无也井上有孚井地水地水上溢以升木而有也此實象亦實義也
　　大人首繫于乾二五未有不剛健中正而可為大人君子首繫于乾三未有不日乾夕惕而可為君子小人首繫于師上則知戈矛鬬怒无不為小人矣匪人首繫于比三則知依阿淟涊无不為匪人矣
　　古者大辟之𠛬身首異處比之世天下一君上不歸王化甘心做那悖逆不順之民犯的是大辟去首之𠛬即幸而漏首終不可保其有故凶故曰无所終亦為險極之象
　　王三錫命初不及於致討王用三驅必然解去一面此王之所以為王師得之而萬懐比得之而萬國親也
　　比吉上坎為天險不可升尊卑上下之制截然在上這那是險都是不可犯之分義如有不輔便无主了有不順不從便都做却逆亂之民了如之何其无比故曰比吉下不可无上為之比地不可无水為之比先王建萬國親諸侯教萬國之民各親其諸侯以為之比如地上之不可无水
　　比之匪人否之匪人天下无人道之患莫大乎下不順從莫大乎内小人而外君子孟子故曰人莫大焉无親戚君臣上下又曰不信仁賢則國空虚
　　險中有陷曰習坎天機飛舞在此險中有順曰比萬國治安在此險中有動曰屯滿盈雷雨在此險中有入曰井盡人无渴在此險中有健曰需彌天慶雲在此險中有說曰節四時不忒在此險中有止曰蹇泰山四維在此險中有明曰既濟長夜晝旦在此
　　師田比驅總无安意肆志可弛儆備之時然師貞要終比元原始師以律臧比以缶孚師二如禹征苗湯征武用介俱在師中比五如禹陟位湯建中武垂拱俱尊位故比言王惟五而師可以王惟二比三驅以簡下順之坤民欲萬國永有親輔之樂師三錫以懐上順之坤衆欲萬永无鋒鏑之憂比下三爻皆範王驅以相親而三以匪比為傷師上三爻皆承王命以令衆而上以用小人為亂匪人小人何在曰王之左右不可盡目為匪人而别无一君子然城社是憑狐䑕分多師之三比之上凡皆君側乗剛極險之爻也師三近銜王命而師上為應爻比上近握王章而比三爲應爻師上應三有援在内或衆得為政必矯命雄行比三應上有援在外如輔車相𠋣亦載胥及溺師上衆為政而煩有徒干戈滋大故曰必亂比三非所親而失其身千古遺恨故曰不亦傷
　　宋永亨曰易於乾坤二卦之後繼以屯蒙需訟師比六卦卦皆有坎聖人防危慮險之意深矣
　　䷈
　　小畜之上稱尚徳无取說腹之力爭見其異於四初稱素不顯乾之能事見其異於三
　　易筌剛不能制剛而柔能之如衣冠可以化强暴是也文徳正柔順之徳不尚威武之謂朱氏定國曰君子大綱大節原无可議而言動之間少有滲漏小人即得以瑕摘之故檢㸃議論飭厲躬行正防奸之善物也　徐子曰一室盡男子而無一婦人其家必不成一軍皆擐甲而无一輜重其軍必立散故畜男必以女畜衆必以財畜陽必以隂也卦中曰雨曰血曰妻曰富曰婦俱陰義俱畜陽義
　　䷉
　　九卦以為首一菴唐氏曰人當下進為只從脚踝發軔此是學者第一歩這處躐等縱飛輪神駿之功枉費心力天下古今不少英雄俊傑昻首軒眉𢎞希𤣥覽只未得著實脚踝趨趨步步徒作一塲想像話頭現弄影相耳
　　君子以辨上下定民志明道先生十事劄子古者冠婚喪祭車服器用等差分别莫敢僭踰故財用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之𩔖或踰王公禮制不足以檢飭人情名數不足以旌别貴賤既无定分則奸詐攘奪人人求厭其欲而後已豈有止息哉此爭亂之道也
　　吕氏祖謙曰朝不混市野不踰國人不侵官后不敢干天子之權諸侯不敢僭天子之制公卿大夫不牟商賈之利九卿九牧相屬而聼命於三公彼皆民上也而尺寸法度不敢踰一毫分守不敢易所以習民於尊卑等差階級之中消其逼上无等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下无覬覦賤不亢貴卑不踰尊舉一世之人皆安於法度分守之内志慮不易視聼純一易直淳龎而從上之令父詔其子兄授其弟長率其屬何徃而非五禮六樂三物十二教哉方位國野設官分職何徃而非以為民極哉嘗讀晉國國語毎歎絳之富商韋藩木楗過朝之事以為當商之饒於財使之澤其車而華其服非不足也而必易車服於過朝之際不敢與士大夫混然无别焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固隱然在此也
　　初素二坦坦先是見得上下尊卑之定分有凛然不可一毫踰越者在故率循初分而之為素恪安二位而履之為坦坦之道即有剛和乾能事而殊不見其能此所以為而應乎乾此所以為虎尾不咥人而亨三咥而凶只為犯一能字武人為于大君是聖人哀其志而取之三原不敢犯分只寧咥而凶之武人異於所謂履坦之幽人耳
　　中庸素位一章初一爻可了崔仲鳬曰隨分而止人之大美非分而求人之大惡
　　道坦坦人但不安分便跬步无非荆棘
　　小畜巽風行天之上披拂成章故象文履兌澤在天之下髙卑有等故象禮畜以隂制陽而受畜者三以陰陽而被者四剛應柔而其文著柔剛而其禮嚴文禮一原也〈章本清〉
　　夬上乗五剛之小人三應五剛之武人五亦為夬決説不易入故貞剛果自遂故厲
　　畜上尚徳徳莫尊於乾上能尚而巽之故成載初素乾原无可加飾初惟以素之故徃吉如畜四有制乾之意便反目三以和乾為能便咥剛柔大分之不可易固如此
　　易筌乾為虎四乃其尾三言虎尾謂三徃四四言虎尾謂三來見
　　孔子言求志孟子言尚志天下未有无其志而有其事者易凡言志處志即士君子未見於為效天下之動之事也或乃曰爻以位為志如三言志剛却補出才弱四言志行又謂九雖剛而志柔似屬蛇足且聖人明言剛柔相易不可謂典要今説易者不知六爻相雜之有主而但以爻位之剛柔言當與不當止執一爻以論爻而不通六爻以論爻是一爻之變未適也何以通之三百八十四爻乎哉
　　道坦坦程子曰面前境路常須令寛狹隘使人難走上旋周中規折中矩視頭有烱目夬頭有硬尖
　　夬貞厲三言未必中正然何莫而非五之良藥也君上而決此忠讜必日逺朋友而決此直諒必日踈
　　處眇跛而自以為能固凶然而視實不可忽於眇也實不可忽於跛也於眇无忽全明者固可知矣於跛无忽正行者固可知矣人以能自居則病而能无一之可廢則取人之道也此夬所以為貞厲也
　　擬三為秦政項籍誠不倫或曰其志在統攝諸剛而為之君亦且不止於將矣若然是為柔乗剛豈曰柔剛是為逆而抗乎乾豈曰説而應乎乾是當為賊為亂何止為眇為跛象曰志剛明其志在應乾而和剛此豈斧鉞之誅詞也
　　夬還是當夬還是不當夬若是當夬何以有貞厲之戒五固説之以道則說説之不以道則不説視三為匪道是以直如夬之決去耳不知三説止是眇跛不是匪道眇一目小耳豈明匪其明不以道之視跛足偏廢耳豈行匪其行不以道之象言不足以有明不足以與行因眇跛而輕忽為不足五所以夬五所以為貞厲
　　二與五正應五以純剛至健底性居於人上要他放教和説平易極是難事故説一个坦字不足又將一个坦字來添而特謂之道
　　臨相綜看初素二幽臨初二皆咸苐以説意上和以説意上咸耳未開口也開口而在三三見能四愬五夬上考於三皆有裁而於剛説兩爻若黙為之應臨三有甘四至五知上敦於三皆弗入而於剛説兩爻无弗受其臨以三雜撰巽入上三爻皆乾剛兼有斷制臨三雜撰坤順上三爻坤柔惟謹承從耳
　　姤包魚與𤓰遯畜臣妾否離祉觀生剥得輿夬遇雨壯決藩泰包荒臨咸復无祗悔匪得數義而存之其於處小人之道未有不失者
　　四愬愬愬三而應初五夬三而貞二上旋三以下二初皆以三位不當之故畜初復復至五上上旋旋至二初君子以同道為朋故如此
　　不處以有二剛在下人舉步聨屬不絶曰又藉足必及地有所承藉而始得進曰三匪藉二初固无以行進而説應上乾也
　　易筌視者進步處時時著眼離視以為者冥行耳䷊
　　泰之上下交以五二君臣為主若四與初上與三截然有君子小人之辨消長之分者
　　易筌小人道消非消小人也化小人為君子也故曰舉直錯諸枉能使枉者直
　　君子在内為主小人在外為客便是泰聖人豈不欲人盡君子无一小人顧君子小人相間世界凡有六十二純是君子若惟一乾純是小人亦若惟一坤耳
　　泰君子道長貞乾也前乎需訟受坎磨盪小畜受巽兑磨盪後乎同人大有受離磨盪无妄大畜受艮震磨盪乾之兼體全用六子固如此又統三十六論之前乎泰一六後乎泰五六終之視始工夫若五倍然原始為君子易而要終為君子難又如此
　　朱氏定國曰泰内陽外隂以君心所存言理欲之分内健外順以君身所為言邪正之分内君子而外小人以君所用言賢奸之分
　　動陷止皆以貞健入麗説皆以明順内健體立外順用行求人心无泰不可得已求世道无泰不可得已
　　泰朋何亡合以尚五即不如娣袂之良之用心凡包荒馮河不遐遺非己之能而初與二之能故五曰帝乙歸妹以祉元吉或曰古之建官曰公公无私无朋然觀元祐諸賢不和遂為紹聖小人所乗元符建中韓曾不和遂為崇寧小人所乗紹興趙張不和遂為賊檜所乗以是知泰二之言朋亡蓋以得尚中行為朋亡如坤之言東北喪朋耳
　　泰河凡小人諛説奸邪讒諂之言一不察便足流禍如千里之堤潰以蟻穴是以君子在有所必馮
　　泰三艱貞无咎大有初艱則无咎噬四利艱貞吉大畜三利艱貞大壯上難則吉明夷彖利難貞艱難也根也如物根也
　　堯已𨤲降二女于媯汭嬪于虞謂帝乙始制王姬下嫁之禮殊誤
　　帝乙歸妹五處上君位二處下臣位言君臣則堂階之分猶嚴言帝妹則魚水之情至篤以祉從中而左右四上為以以陰必從陽以順必承健以小人必事君子以娣必尊君又如閽寺必統於冡宰宫中必監於丞相自内自外无一人不禔之以福是為泰五之元吉
　　君子之於小人通可同不可不惡不絶皆通義雖泰交通耳不同也通所以亨不同所以吉故泰之彖曰小徃大來吉亨朱子曰若論陰陽須二氣交感方成嵗功若論君子小人則一分陰亦須消盡盡去小人盡用君子方能成治
　　泰四翩翩疾飛貌又徃來貌急于奉公朝夕不暇啓處不遑也不富忘其家計忘其身圖也初于三陽同𩔖一徳一心以其彚也四于三陽非同𩔖左之右之无之不見其可親以其隣也法度明章程一君子不煩告戒小人无不委心承聼輸志説從不戒以孚也不戒以孚小人輸誠以事君子于内勿恤其孚君子推誠以任小人于外惟泰交之三四有此
　　泰五歸妹五為震帝乙也二為兑妹也二曰尚五曰歸泰交之象也今解作帝女下嫁帝乙爻下添出一箇帝女已屬蛇足且二雖剛泰之臣也以五嫁二二為夫五為婦五尚可南面而稱帝乙否
　　帝乙歸妹不是帝乙始制王姬下嫁之禮或是帝乙始制歸后之禮娶妻必親迎文定厥祥親迎于渭世子而親迎也韓侯迎止于蹶之里諸侯而親迎也意古者天子亦親迎至帝乙始為歸春秋桓八年冬祭公逆王后于紀九年春紀季姜歸于京師意唯天子得歸諸侯仍親迎春秋諸侯不親迎俱有刺譏政以明其僭耳
　　泰曰朋亡解曰君子維有解此為第一然坤言得朋蹇言朋來解亦言朋至斯孚慶厯中上與執政論朋黨事范希文對曰方以𩔖聚物以羣分自古邪正在朝未嘗不各為一黨不可禁也在聖鑒辨之耳誠使君子相朋為善其於國家何害趙閲道為殿中侍御史其言常欲朝廷别白君子小人謂小人雖小過當力排而絶之後乃无患君子不幸而有詿誤當保持愛惜以成其徳傅欽之事英宗一日奏事殿中英宗問曰多士盈庭孰忠孰邪公曰大忠大佞固不可移中人之性繫上所化英宗敬納其言三言俱通易㫖
　　䷋
　　泰時之小人在外方消之小人願交君子之小人通君子之小人否時之小人在内方長之小人不欲交君子之小人阻抑遏塞君子之小人小人只阻抑遏塞君子不使之通便是極惡大罪了其他嫉妬傾害更不須説
　　儉有作斂者易筌曰儉于聼可以養虚儉于視可以養神儉于言可以養氣儉于嬪嬙可以養夀命儉于心可以出生死不可榮以禄如不可得而親不可得而踈之謂非戒君子也
　　凡草茅初進之士陽剛之必為君子固无疑其質之陰柔者方其初進亦豈遽甘心為小人故否初猶以貞望之惟兩箇隂柔合并來則小人已成又𣸸一箇合并來則全是小人道路别无君子道路可望行走也
　　人之為人抱陽負陰否内隂外陽便是匪人之象剝以上一爻為乾之貞初二皆有蔑之象故凶否以外三爻皆為乾之貞非内三爻所利故曰不利君子貞君子自无不貞也
　　泰内乾三爻之為君子不待言否内坤三爻雖言小人但肯貞于從君子无不吉亨初无茹與彚之足拘蓋君子小人止于邪正上分不是陽與剛必為君子而陰與柔必為小人也
　　易之分别君子小人于否泰見例大凡三箇陽剛正大之人合為一羣其為君子之道不問而知矣三箇隂柔私小之人合為一羣其為小人之道亦勿問而知矣
　　包承以承為包皮膜外包包羞以羞為包心術内包聖人以小人吉立包承公案吉其承開小人𨗇善之門小人其包醒君子鑒人之目
　　否初拔茅无以異于泰初小人之初人人君子也傾否上之時當傾九之剛能傾傾謂倒而向下也大人否亨象曰不亂羣這羣是亂不得底休否大人吉休之義與忿疾憎惡反但有忿疾憎惡便是自稔亂自速亡之道當否而有苞桑之繫全從休上植根休天包之量惟天有休命惟大人有休否惟君子日休惟一个臣休休
　　薛文清言忮心一生而天地否良心一發而天地泰凡陰肯麗陽便都是福之所止故泰五以歸妹言祉否四以疇離言祉
　　大人否亨曰不亂羣君子不與小人為羣乎曰有羣之時无亂之日且物以羣分人但知同之為羣而不知分之為羣也
　　位不當三咥臨三甘暌三曵兌三來孚三鼓罷否三羞豫三盱噬三遇毒震三蘇蘇未三征晉四碩䑕萃四大吉豐四蔀小過四遇之大壯五喪羊以三言不當者十以四言不當者四以五言不當者一大抵兑震二體為多言行君子所以動天地言動不當无一當矣若小人則不消做出别樣罪惡然後為不當但安處于内竊據髙位恬然不動便要將一箇乾坤都闔殺了也
　　泰否分别君子小人王巖叟字彦霖大名人舉明事宋哲宗言用人之際邪正難辨辨之少差治亂所係又曰陛下今日進聖學者正欲理㑹邪正兩字正人在朝則朝廷安人君无過舉天下平治邪人一進則朝廷便有不安之象非謂一人便能如此乃其𩔖應之者衆上下𫎇蔽人主无由得知不覺養成禍患耳又曰或聞有以君子小人參用之説告陛下者不知有之否此乃深誤陛下也自古君子小人无參用之理聖人唯説君子在内小人在外則成泰小人在内君子在外則成否君子既進小人不能與君子同事自然不得親近小人既進君子不肯與小人爭進自然稍稍引去君子與小人競進則危亂之機也此不可不察劉元城先生安世字器之大名人事神宗哲宗徧歴言路正色立朝知无不言言无不盡毎以辨是非邪正為先進君子退小人為急嘗言微仲堯夫不知君子小人𫝑不兩立如氷炭故開倖門延入李鄧排去正人易若反掌調停之説果何益乎世以公為知言
　　否五其亡其亡合三剛君子教戒之繫于苞桑危安其位亡保其存亂有其治也
　　張魏公浚入見宋髙宗親書否泰二卦以賜浚浚奏自古小人傾陷君子莫不以朋黨為言夫君子引其𩔖而進志在天下國家而已其道同故其趨向亦同曽何朋黨之有惟小人則不然更相推引本圖利禄詭詐之踪莫可跡究故或為小異以彌縫其事或内外符合以信實其口人主于此何所决擇而可哉則亦在夫原其用心而已又曰臣觀否泰之理起决人君一心之微而利害及于天下百姓方其一念之正其畫為陽泰自是而起矣一念不正其畫為隂否自是而起矣當今時適艱難民墜塗炭陛下若能日新其徳正厥心于上臣知其將可以為泰矣異時天道悔禍幸而康寧則願常思其否云
　　朱子序潘義榮集天地之化包括无外運行无窮然其所以為實不越乎一陰一陽兩端而已其動靜屈伸往來闔闢升降浮沈之性雖未嘗一日不相反然亦不可一日而相无也聖人作易以通神明之徳𩔖萬物之情其所以為説者亦若是焉耳矣然及其推之人事而擬諸形容常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯黜抑惟恐其不衰何哉蓋陽之徳剛陰之徳柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常暗剛者未常不正而柔者未常不邪剛者未常不大而柔者未常不小公明正大之人用于世則天下𫎇其福私暗邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也
　　易筌轉移世道只有聨屬善𩔖一着
　　泰否之初俱象拔茅因泥包匭菁茅包茅不入又大過之初藉用白茅茅之為物薄而用可重諸語自昔相沿俱以用人彚征竝進為説似與泰否初㫖无干泰初之茅拔人對外三隂言否初之茅自拔就内三陰言泰之世萬物通矣然不虞為間不用則茅塞之乎諺去草不去根終當復生須是連根而拔又須是連𩔖而拔治地而使土无不開由是治人而使人有可用由是是為泰初首義二乃際天所覆為包極地所載為荒初拔茅如分畫而治之事二包荒如統均而治之事又恐襟帶包終不周壅決梗圮時作須用馮邇固不可泄逺尤不可忘須不遺坤朋可得可喪乾主在應首出須用亡至于三益不敢易視土宇之平治而謂无陂无復既艱又貞是為泰三爻乾道大來之作用否之世萬物不通矣然得无茅塞之患不在人在己不在身在心乎急須自薙其根又盡芟其𩔖以坤初氷霜之志自勵乃不失其貞而得亨是為否初首義二當天地不交之中一味以地承天當上下不交之中一味以下承上以臣惟知有君不敢不承以婦惟知有夫不敢不承以小人惟知有君子不敢不承這是小人吉底道路若以坤二直方大之道論天施而後地生夫先而後婦從天氣不下降地氣自須收歛而不上升夫男不下女婦女定須貞固而无妄從男小大不竝立承則小而吉否乃大而亨出乎小人入乎大人守得徹骨寒豈無撲鼻香是之謂亨三時位當閉塞之極无章可含惟有疾可藏汚可納垢可含辱可受曰包羞如此與初貞二否亦同凡皆君子路不則便如歐陽公責髙若訥謂其不復知有人間羞恥事乃為徹底小人是為否三爻坤道小來之作用以乾坤陰陽分内外泰内皆君子否内皆小人聖人已為分别明白如何可混然小人回頭便是君子小人惟否非其否而不知有君子儉徳之否大人不亂羣之否遂卒為小人耳若知得小大惟人自取乾道坤道分量不論否泰一般可為君子遇泰則泰而有泰之吉亨遇否則否而有否之吉亨天地度量自寛聖賢門戸亦寛終不過為分别而忍棄一人于小人之歸也
　　否儉徳儉約也節也制也初拔茅便是兠根厚自芟柞約己節己制己真工夫如此身世任他閉塞方寸却自開通此即大人否之根基故曰貞吉而首與其亨
　　孰為否初之茅曰无如榮禄盖富貴利達之毒入人心髓久矣榮禄根直截拔得又推𩔖而无不盡此心更有何物可入若有一絲榮禄根未盡榮禄𩔖未充或不自拔而為人拔根株終在終喚做茅塞萬物自通爾却自塞世道盡泰爾心獨否人自不察耳
　　泰亨豈非大人事惟到否亨其大尤見故否二即係以大人既示君子處否之道尤以開萬世小人出小入大克念作聖之門
　　陽長至五然後决陰長至二便遯陽不為陰用剛不為柔用君子不為小人用夫主不為臣妾用中國不為外藩用乃天地之常經冠之定分古今之正義于此无失方存劄得一箇君子住四曰好遯反乎好必歹矣五曰嘉遯反乎嘉必慝矣上曰肥遯反乎肥必瘠矣于君子宜何居聖賢毎言无道則隱黙容舎藏卷懐獨善皆遯義二陰君子小人二四分分已遯三陰君子小人遂至相半于徳且儉難敢不避禄即為辱何禄可榮否五休亦畧如休官休致之為休連世道責任也須放下君子非忍忘天下天下自不用君子君子固无如之何矣在遯而嘉在否而休非純乎天徳全體乾剛恢乎有大度者不能若四陰成觀而曰我生五陰成剥而曰得輿巽與止之徳視之乾健不逮故遯嘉否休亦若非其所優為耳
　　泰小往大來吉亨否大往小來爻曰大人吉大人否亨可見君子之為君子進有泰之吉亨退有否之吉亨否吉无異于泰吉否亨无異于泰亨而世或有以出處進退生二見亦不勝其自待之小矣
　　否彖明言大往小來二爾來為主之爻也既已名為小人何又以大人與之如乾二五革五以剛爻名大人然蹇上柔爻也亦名大人如訟蹇以剛卦稱大人然離萃升困巽皆柔卦也亦名大人至于坤二曰直方大坤三曰知光大臨五曰大君師上亦曰大君見大人分量人人具足人卒自安于小人耳
　　位正當如五否五兑五中孚五以噬渙例之噬五曰得當渙五曰正位則有正而不當有當而不正又有但得當不言位者正當係之位是就位言正言當如比五隨五巽五曰位正中又就位言正言中正同而當與中有别則當不可以混中中不可以混當不言位但言中正如姤五井五又如訟五豫二晉二艮五言中正加一以又不同言位曰正中既正又中不言位曰中正中先于正中重于正五兑五中孚五以道非道之說混雜甚否五小人閉塞甚非正不足以消其邪邵子詩請觀風急天寒夜誰是當門定脚人非如當門當關之為當不足以當正與當不是馮虚形容得令人望之而若有儼然植立者在故特言位位正中中義渾成位正當當有力量此正當與正中之辨不言位則以徳論矣
　　凡地上一日无人闢治必草荒如莨莠不去嘉穀必不可得而樹故泰否之初俱以拔茅為第一義泰通一通百通征正行也以正道行也泰初是无欲真脉一切染不得直頭正行无之不吉否不通須漸次為通其分量與泰初不同惟貞然後吉天下大務唯田與桑天下大患唯凍與餒泰三陽生長之卦屬春夏泰内乾若先男教二曰包荒三曰于食若棲𤱔被野朝饔夕飱使民无餒之事否三陰生長之卦屬秋冬否内坤若先女教五曰包桑四亦曰疇麻田為疇若以麻以桑可績可使民无凍之事桑麻都是寒具耐得寒守得暖耐得否守得泰此便是在否吉亨之義否中有巽為柔木即桑象彖易聖人一字都是實象實義
　　否初拔而貞茅根都去了茅𩔖都盡了尚須貞不貞始于拔中于承極于羞如王安石榮禄官爵都不入其心却附㑹周禮以利承君引用兇邪塞盡賢人君子之路天下人无不切齒怨惡猶傲然自賢自智跡其節槩寒于氷霜總不謂貞總是承羞一路人宋祚之否卒以是人致小來之戒其嚴如此
　　楚辭寧誅鋤草茅以力耕乎將從容富貴以偷生乎又荃化而為茅孟郊死辱片時痛生辱長年羞此皆拔茅包羞可証之義象
　　承與羞是從古來小人一線氣脉只世間生出此等人便將賢人君子否塞盡便將世道否塞盡否之匪人總罪在小人之辭不利君子貞君子小人總不相能總不相為用之辭
　　凡尊君卑臣之世都是否世上有驕下无諂上有陵下无援秉道執義不少回狥便是皎然大人風範曰否亨隨否淺深俱斡旋出通路惜乎三代以下人臣俱不足以語此承意沾滯未盡可羞面目終在小人窠臼終跳不出否亨事業殆幾絶響
　　以道事君不可則止這便是否亨大人第一義然則一无承乎曰坤承天蠱承徳承以天與徳何害于承若否之包承所包惟承萬分善承皆小人于己无失之事于世道何賴以致否塞沈痼曽无通路便在此故小人之吉便是君子之否便是世道之不幸有大人者舉世承大人否决不亂于小人之羣天經賴以不墜地維賴以不裂存劄得一箇君子𪔂立乾坤路住便喚做否亨不是身否道亨亦不是惟否乃亨
　　童觀小人无咎君子弗為包承小人吉大人弗為否是小人道長小人成羣之世于外君子中做得箇休否大人猶易于内小人中做得箇否亨大人更難觀五曰位正當二曰不亂羣便見位正當有四不亂羣惟一從古難其人唐之狄文惠梁公似之
　　問君子否亨乎曰君子否貞否貞外君子一路分青理白君子做得徹若置身小人羣中獨能不亂做得否亨事業此非大人未易與也










　　易像鈔卷七



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷八　　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷌
　　同人于門武王門銘敬遇賔客貴賤无二
　　易筌二五同心同徳物猶間之則知父子君臣間以間而離者多矣故師莫大于君心而兵革為小克莫難于小人而敵國為易
　　瞿氏九思曰乾之大象當用乾字而用健字六十四卦竝无應乎坤應乎離應乎坎應乎震應乎巽應乎艮應乎兑而獨同人曰應乎乾亦竝无坤行也離行也坎行也震行也巽行也艮行也兑行也而獨同人曰乾行也然考震六三爻亦曰震行以先天乾兑離震俱屬陽儀故惟離兑于乾可曰應乾亦惟同人震可曰乾行震行若天行但曰健不曰乾六十四卦无一非乾之分體莫尊于乾而不言乾是為乾以君之之大義
　　䷍
　　大有初无交害不以有交五上自天祐之以五惟信是惟順是思又惟賢是尚是以特有自天之祐亦初不以有為五之有无此初所以无咎而上所以為上吉
　　同人之初惟恐二專麗乎初以為同與之為出門之同大有之上惟恐五專麗乎上以為有祐之以自天之有自天凡頭上目下四旁方寸中盡皆天此之謂自天彖言應乎天而時行亦自己所居天位之天五與天應得來故上尊五如天以天祐五
　　晉稱王母離稱王公大有稱天子此尊威親慈與出地行天之别
　　比初言孚承地融液周遍之孚大有之初言交天日交初交中之交有孚盈缶比初地之邊下水之窪下或如潮汐之水循環得轉或如泉源之水瀵湧得上原原委委溪溪曲曲流衍洋溢无不周徧充滿斯謂之盈无交害日道交初謂之天首交中謂之天尾初原始可謂之首在下又可謂之尾凡日行交道或自内而外或自外而内正當其交處則有陵揜之害而初不當内外之交故曰无交害惟三正當内外之交陰亢陽月揜日毎在此春秋記日食之變或外藩侵中國或妾婦乗其夫或小人陵君子三有小人之道將雜撰兑毁以虧蔽體故曰小人弗克小人害
　　易筌六五為卦主四陽在下无不應之矣上一陽在上天之位也而亦應五是天之祐五也繫辭傳云信思乎順又以尚賢蓋陽在君上其象為天賢在君上其象為師傅六五在本爻但見其信思順而已至上九而後見其為尚賢蓋當大有之世羣心皆應未足為大羣心已集而又能尊賢如武王天下大定必得箕子為師而後為大有故大𫝊以此為六五之全徳而象辭亦曰大有上吉明事關全卦非止上爻而已猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六為大君小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九為婦也
　　䷎
　　有所收歛向内不自滿亢曰謙有而不居曰謙功徳在外不自髙亢矜伐曰謙屈己下物曰謙貶己從人曰謙纂言艮山之髙而在地下是貶抑其尊甘處物下坤地之卑而在山上是推遜卑者使居己上易傳以山降于地地藴夫山合言謙義亦此意
　　姚崇執秤誡云衡天下之也君子執之以平其心夫衡在天以齊七政在人以均萬物稱物平施為政以公毫𨤲不差輕重必得是執秤衡之理也聖人為衡四方取則志守公平體兼正直存信去詐以公滅私无偏无黨君子似之今按謙言平謙君子之衡也
　　謙不要于君子之正即柔懦即小人即坎陷此謙初所以用涉大川
　　誠齋楊氏曰徳厚者无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有功有勞而不伐不徳惟至厚者能之
　　謙言天道地道人到勞謙亦分明天地氣象
　　謙五不言謙而言侵伐或曰君道不可專尚謙柔已非本㫖或又改侵伐為征伐拘曲莫甚
　　謙四撝定指乎三之止故无不利豫三盱張目乎四之動故悔
　　宋氏曰易之利行師也以豫其征邑國也以謙不豫不謙謂之悁忿之師近之坤為衆非主一之剛莫統豫行師合坤衆有震雷之驚謙行師合坤衆有泰山之安故皆利耳
　　謙三以功下人是為下際光明是為尊而光謙之四五上又能下三是為卑而上行是為卑而不可踰
　　謝顯道良佐與伊川先生相别一年徃見之先生曰相别有一年做得甚工夫良佐曰也只是去箇矜字曰何故曰仔細㸃檢得來病痛盡在這裏若按伏得這箇罪過方有向進處或問矜字罪過何故恁地大良佐曰今人做事只管要誇耀别人耳目渾不關自家受用事有底人食前方丈便向人前喫只蔬食菜羮却去房裏喫為甚恁地謙五之利用侵伐謙上之利用行師征邑國天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙若非盡去其滿假之盈心與矜功能之勝心妬功嫉能之忮心惟天下之賢人君子是下是後是歸是服謙義終有未盡終不凑手故有當潛師掠境而侵有當聲罪致討而伐有當以上伐下正其不正以歸于正而征皆此
　　䷏
　　記曰聖人作樂以應天制禮以配地雷天氣出地奮為豫應天之象澤地形下天下為配地之象又曰樂者為同禮者為異雷地天地之交統同之象天澤天地之判辨異之象又曰樂由天作禮以地制樂者敦和率神而從天禮者别宜居而從地豫悔震陽五陰一陽一陽為主樂由陽來之象貞兑陰五陽一陰一陰為主禮自陰作之象又曰樂至則无怨豫之刑罰清之象禮至則不爭之民志定之象禮先樂後故先豫後
　　介于石不終日朱氏定國曰人心之天養之以静則明累之以欲則昏是以心无物而後能觀物心无事而後能見事也
　　上交不諂下交不瀆以下交上无卑屈心以上交下无汚慢心夫是之謂順動順動順天理之動也夫子以是言幾則知周子幾善惡非穩當語朱子為圖以釋之謂幾之正出者為善幾之旁出者為惡更未穩書一日二日萬幾幾者動之微猶言萬感萬應无動而弗微也非幾乃是惡故曰爾毋以釗冒貢于非幾
　　豫五貞疾與介石同義復雷主初正出入无疾豫雷主四不正出恐不能无迅疾恒不死猶言恒不殺二中正介之于下五中貞之于上以貞故恒化疾為和反乗為應隨地奮出无非生幾震動非暫无疾而不死乃常无疾而不死彖謂刑清民服傳言神武不殺朱子曰學者常喚令此心不死則日有進皆此
　　家語地載神氣吐納雷霆流形庶物豫與復其所謂吐納雷霆者歟
　　豫象之大者不害于物又借為樂則作樂薦帝之義借為先則擊柝待暴之義
　　䷐
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息唐一菴曰造化機微出入有度宴以休其應息以存其動莫呈寤先則莫考寐後不收寐功則不致寤效
　　雷澤歸妹澤雷隨澤之于雷必歸必隨陰從陽靜根動之義也
　　同人于門初欲二盡同乎以上之四剛隨初出門初欲二以應隨五三以近隨四又欲二三與上合隨以君五同人出門凡同皆君子矣隨出門凡隨皆君子矣門内之同之隨父子惟文周夫婦惟任姒兄弟惟二程二陸諸先生
　　門外有剛健之君子同人之初不出與同于同人乎何有門外有剛説之君子隨初不出與交何隨之有
　　隨五孚于嘉二係子三係夫上係君凡柔必以剛為係惟剛所下皆可嘉二更專于門内小子之從而弗兼與門外丈夫之事令他日震出有功之子光顯得兑説丈夫之門戸尤可嘉五位正中合以成孚柔无遺善剛不待言故吉
　　隨二曰係小子三曰失小子二三皆震出長人之體也止為澤中之藏便如止為門内之婦又震先艮後相反不為震出之長子便是艮止之小子故以為戒隨五孚于嘉剛中説體出震長世聲音顔色悉足以來天下之善以天下之善為善惟人之善是隨而不自有其善蓋與革五虎變事業同革五從烈火千煅百煉鑄成隨五從迅雷夜半一聲迸透
　　王用亨于岐山天下无不南征之賢人王用亨于西山天下无不西歸之民必人君為天下之歸往舎二端之外无之矣
　　嚮晦入宴息陳圖南先生示金礪詩常人无所重惟睡乃為重舉世以為息魂離形不動覺來无所知貪求心愈動堪笑塵地中不知身是夢一日有一客訪先生適值其睡傍有一人諦聼其息聲則以筆墨烏塗于𥿄如是數次滿𥿄烏塗莫辨客怪而請問之曰彼先生華胥調此混沌譜也
　　王子植曰真息即是真心若呼吸出入之息乃息之末流耳
　　彬甫曰自古无不同之聖而有不同之時聖人者時之主也天地將闢必有人以開其先天地將閉必有人以禪其後謂人不能違時而一聼其權于代謝密移之運此庸衆人之所藉口不為聖人説也聖人无論時可為與不可為而无不引之為己任隨時之義之大隨此服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨取此
　　西山用亨與嚮晦宴息亦一義如春秋之不為唐虞時也即春秋而為唐虞則夫子隨時之亨與息也
　　李仲魯曰衡石之為天下貴以其善隨昻隨重不任受徳低隨輕不任受怨裒隨多不任受盈益隨寡不任受縮若衡石自避于多寡輕重之外何物之程是為隨初官有渝之大㫖
　　䷑
　　禮亨孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願然曰幸哉有子如此所謂孝也已此蠱初之所謂有子曽子曰君子之所謂孝先意承志諭父母于道柔行巽入期父母之順于理而不期父母之從乎我此蠱初之所謂意承考從乾父坤母論六爻皆子從上要終而止論五爻皆子有子之分量獨在初初巽主能直要上止也
　　蠱之取象于幹父幹母欲人知有子道隨之取象于係子係夫恐人淪為婦道先天巽位西南後天坤來居之一擔坤母之責任在巽先天艮位西北後天乾來居之一擔乾父之責任在艮艮任乾于上巽任坤于下乾上坤下則否是為父母之蠱之象六十二卦俱幹乾坤之事于蠱見例蠱元亨而天下治有乾元用九而天下治分量以巽艮論先以乾坤論後巽坤柔之所由入艮乾剛之所由止蠱遂兼得乾坤二元又能先後而為六日之甲也
　　蠱二不可貞以幹母自貞何能出震以起止之敝隨五亨西山以失地為拘何能善動以亨五之業此蠱期于幹惟要上止而隨期于時惟主初動
　　隨吝二三兩柔内係而失其所動有以渝二三之係便為隨時之善動蠱吝四五兩柔苟安而失其所止有以飭四五之止便為涉大川先後甲之有事隨戒初不出門震動之男欲其長世蠱尊上之髙尚艮老為乾子考即父成功不退又非所以厚終也
　　䷒
　　巽兑隂卦坤純陰合為臨觀見于上經尊二陽爻為主也臨以下人為徳觀以則于人為道臨懼消以下體兑觀尚生以上體巽兑乃正秋巽則東南耳下人是何等虚懐二陽合并不啻有天地大生廣生之盛徳至于八月則忽變為秋氣之肅殺安得无凶
　　臨曰剛浸而長言澤之浸長遯曰浸而長言山之浸長兑本柔卦故以剛爻言浸長艮本剛卦故以柔爻言浸長剛浸長而曰八月有凶剛長不專貴其浸也柔浸長而曰小利貞柔長猶取其浸矣彖易聖人下二浸字自别陰符説天地之道浸便謬
　　月令八月水始涸地澤臨秋澤也八月之水也長以積漸消以倐忽是為八月有凶是為消不久
　　復剛長有雷震之迅臨剛浸而長便如巨浸大澤之水殊未易頓長此皆是實理實象
　　甘臨无攸利表記君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊盜言孔甘亂是用餤君子不以口譽人口惠而實不至怨菑及其身君子不以色親人情䟽而貌親在小人則穿窬之盜也歟
　　長育之以累年摧殘之以一旦積漸之以累年消涸之以一旦至使滿腔春生之意倐忽變為秋殺之氣臨之大亨以正之天道奚宜如是易蓋以浸長為難而驟消為戒示教思容保之君子知所從事故曰至于八月有凶耳八豈例為凶月哉
　　臨彖消不久以兑陰遇坤升上消不富以巽隂遇坤泰小人道消以坤處乾外否君子道消以乾處坤外至于剝之消息在順而能止豐之消息在動不過中時刻俱在眼前竝不須向外摸索
　　復一剛反滿局都是陽生之氣臨二剛浸長滿局都是陰消之氣震一剛為主一君二民君子之道兑二剛為主二君一民小人之道也
　　復剛曰反曰長艮震皆剛卦以艮反震言反以震長子足以長五隂言長臨剛曰浸長兑柔卦以爻言剛言浸長復以剛卦言反與長反猶反手長无積漸臨以剛爻言浸長自復至臨浸以一月二剛方長得成浸長成兑乃八月月卦之體積漸成浸長之剛倐忽成頓消之體如為震之生出甚難為兑之收入甚易善端之充長甚難消亡甚易賢人君子之培養甚難摧折甚易教思容保之念引長之甚難斷絶之甚易不令人喜不令人怒為皥皥之臨甚難市私恩狥小惠爲驩虞之臨甚易故曰至于八月有凶故曰消不久
　　臨曰剛浸而長遯曰浸而長或以没其柔字見聖人抑陰之意良是然震剛浸長為兑是剛長為柔反若以長得消故以有凶示戒巽柔浸長為艮是柔長為剛有長而不失其正之義故以小利貞示教震坎艮三剛周流坤爻從初至上皆不失其為剛巽離兑三柔周流乾爻從初至上皆不失其為柔既无長象寧有浸義惟震長一剛為兑巽長一柔為艮剛柔相易若從中積久漸漬得來故皆曰浸至于兑剛一長則為乾聖人于夬曰利有攸往曰剛長乃終艮柔一長則爲坤聖人于剥曰不利有攸往曰小人長夬欲以乾終剥期于順止夬審所尚剝本天行皆聖人繫易之精意
　　遯之浸而長者柔曰小利貞柔浸不失巽順之意且是浸成剛止故以貞示利臨之浸而長者剛曰消不久剛浸非復震迅之義反欲浸成柔説故以消戒凶
　　䷓
　　樂記孰亨而祀非達禮也得觀盥不薦之義
　　省方觀民設教安城劉氏曰學惟无量故不厭教惟无方故不倦誠密修顯証登此身于无己之途隨方設教嘿載斯人于康莊之上印之大道似更渾成若昭昭然掲日而行懸鵠而射提單詞為宗驅天下從之則茫茫宇宙又若占一蹊徑而逐塊之士即法成魔者不盡无也夫風行地上執方則入而神无方者風也如劉氏言深得觀民設教之㫖
　　小人无咎君子何可以小人自安闚觀女貞丈夫何可以女貞自處蘇氏曰大觀在上故四陰皆以尚賔為事初童而未仕者也急于用以自賈惟器小而夙成者為无咎二譬之女利貞而不利行如不待禮而闚以相求貞者之所醜也
　　初六童觀潛谷鄧氏曰初柔在下逖于上徳髙下懸而莫之能覿也惟田爾田亦宅爾宅出作入息渇飲饑食明王之道何知焉是固民之質也小人道也二處中閨言不出梱行不踰閾惟壼政肅祗于外事何知焉是固王化之基也禮流視曰淫闚觀其有淫乎貞已上以其道為帝王師為天下師王躬君子王朝君子風于比屋君子无咎矣若猶未也后弗堯舜民不與被堯舜之澤若撻之市予過予謫志能平乎大人无己通天下為己即觀人觀己也可以為觀矣
　　小畜初二從風而有君子之復觀初二從風而止為无咎之民利貞之女剛柔異質若此
　　程子曰化天下只是一箇風如小畜中孚之五俱曰有孚攣如家人之五曰王假有家益五曰有孚惠心渙五曰渙汗其大號漸五曰婦三嵗不孕終莫之勝觀五曰觀我生凡皆如程子所謂化天下只是一箇風風如是則靡然无不向也
　　易筌觀卦一爻勝于一爻所觀漸髙所見漸别又曰觀以四陰而逼二陽聖人却謂二陽在上為天下所仰翻作一段絶好境界其扶陽抑隂往往如此
　　䷔
　　噬嗑足目俱到之學足到而目不到不合目到而足不到不合
　　噬嗑明罰勅法豐折獄致刑俱以震為主刑罰皆以生人耳豈以𢦤人之生乎哉
　　一小善不足以成君子之名君子之所以成名者小善之積也一小惡不足以滅小人之身小人之所以滅身者小惡之積也
　　噬腊肉遇毒王肅注君子于味必思其毒于利必避其難
　　噬嗑食也又噬市也嗑合也然則所云膚腊胏肉非日中纎膩之市利人所日厭而不足者乎此而不噬不嗑非以謀身而矧于天下乃有漁商人毫末之利開人主侈大之心如安石之于宋其流禍至今未巳也可勝歎哉
　　賁中之坎得位噬中之坎不得位諸家謂噬四為間亦是或曰噬賁豐旅皆隂陽之間故皆以用獄言之
　　噬嗑動而明則亨動稍不明諺一盲引衆盲相將入火坑噬初方滅趾噬上遂滅耳者此
　　噬嗑亨利用獄只當下一步不敢妄動將小罪小惡根芽盡情精讞勿使遺漏直是快刀利斧必斷必絶方稱利用妙手
　　龍門子厚味腊毒噬嗑遇毒亦實象














　　易像鈔卷八



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷九　　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷔
　　賁柔來文剛剛上文柔竝无剛為質柔為文之説而紛紛未巳即一相沿之腐説猶然奚怪成心之難化也
　　噬嗑剛柔分而柔得中節剛柔分而剛得中噬反為賁不曰剛柔分而曰分剛亦柔中為主之義聖人貴得中之爻如此
　　无敢折獄非不折獄只存无敢之心耳與弗敢成之敢同
　　與上興二麗三三震起至上而止便是興之義又與陵義相關
　　白賁无咎陽明先生曰後世大患全是士夫以虚文相誑畧不知有誠心實意流積成風雖有忠信之質亦且迷溺其間不自知覺今欲捄之惟有鞭辟近裏删削繁文返樸還淳是對症之藥
　　噬嗑賁倒體賁初火性遇止在前不上炎而能下便能受上之止所以為義弗乗噬上火性處動之上不克下而炎上何以合下之動所以為極惡大罪噬初宜動而不動何以合明便為小惡賁上宜止而終止文明有止便為得志爻象分明如此而或不勝異説之支離謂何
　　䷖
　　剝不利有攸往龜山先生曰君子尚消息盈虚天行也消息盈虚天且不能暴為之而况于人乎然君子之尚消息盈虚无時不然獨于剝言之蓋君子小人之相為消長至剝而極矣此成敗之機而邦之興喪繫焉雖動息語黙之微一失其機不可復救况施于事乎東漢之衰君子欲以力勝之引姦凶而授之柄卒至于俱傷兩敗而國隨以亡不知此故也
　　剝言牀孫聞斯曰剝變定自人之所安處始故曰危者安其位君子安而不忘危故曰生于憂患死于安樂
　　牀安身之几君民一體君子小人亦原一體安則俱安君之所恃以安者民巽牀君巽民君自巽其所安也小人之所恃以安者君子剝牀小人剝君子小人亦自剝其所安也然巽牀而曰在牀下无隱不悉无微不體既設身以處之又抑身以下之剝牀而曰以足以辨以膚不惟使君子无安身之地且欲使君子无容身措足之地无完身自全之地君子小人用心之不同如此乃小人有剝君子惟止小人自剝廬君子自得輿容如地屹如山剝之厚下安宅之心不啻巽在牀下之心歴萬年不移也此所以為君子蘇氏曰君子之于小人不疾其有丘山之惡而幸其有毫髪之善蔑貞絶滅无餘而後凶可必也若猶有餘則君子自其餘而懐之矣
　　剝初曰滅下下剝之民即指初剝二曰未有與與乃其同𩔖中之可與者如三如五
　　剝五貫魚以宫人寵无不利凡男子女媵多皆剝道何必天子此贊易聖人之微意與深戒又剝自姤始故取象貫魚章本清曰昏義古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聼天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聼天下之外治鄭康成註為當夕之説毎十五夕而一周鄙悖謬妄于是為極或者天子統六官后統六宫合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所統合庭臣之内職不外乎六宫而莫非后之所統即後世百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命婦合百官朝于天子所以輔天子明章天下之男教合百官之命婦朝于後宫亦以助后明章天下之婦順也使天下之百官悉敬承天子之男教則外和而國治使百官之命婦悉敬承后之婦順有不内和而家理者哉以此言之則又何必夫人嬪與世婦御妻必為天子宫中有名位之妾媵而後可也夫以天子之尊臣妾天下豈百二十人之足多但以理揆之一人御衆女為古帝王定制其不可明甚書有不邇聲色之訓中庸有去讒逺色之言聖人于色荒唯恐防之不早乃于昏義以此垂訓萬世吾不信也
　　剝上碩果不食范忠宣公繳奏歐陽修朋黨論䟽小人无朋惟君子則有之一君子存羣小人雖衆必有所忌而不敢為唯空國无君子然後小人得肆志于无所不為則漢魏唐梁之際是也
　　小人剝廬終不可用聖人嘗以剝之无咎許三以宫人寵許五而要終則斷以為不可用君子小人之辨其嚴如此
　　緇衣小人毒其正小人視君子如仇讐常有禍之之心始于剝牀終于剝廬其毒正為何如
　　膚崔憬謂薦席也若謂體膚之膚則不止切近而已䷗
　　反復其道七日來復六一合五二合四三合皆七二休三頻四獨五敦皆反皆來上迷直前无反終止于六不來為七非復義矣故凶震二既二皆七日得得以二五之合至于八月有凶震陽長之卦兑隂消之卦八月之象即兑即四隂皆是
　　復其見天地之心朱子曰一箇物裏面都有一箇天地之心人自迷而不見耳
　　出入无疾後漢郎顗上書雷二月出地百八十三日雷出則萬物出八月入地百八十三日雷入則萬物入入能除害出則興利人君象也
　　至日閉關月令章句云關在境所以察出禦入也劉子翬字彦冲學者稱屏山先生崇安人嘗言吾于易得入道之門所謂不逺復者則吾之三字符也因作復齋銘曰學易者必有門戸復卦易之門戸也入室者當自戶始學易者當自復始
　　休復之吉以下仁薛君采曰後世不務修身故亦不知親賢之為務君子是以知世俗之日陵夷也
　　復初曰仁剝上曰果凡果必具一仁一仁㑹生萬果无復初之仁而欲碩剥上之果无剥上之果而欲下復初之仁天地從來无此造化
　　陽以進為復陰便當以退為復此王氏説如二乗初有以下乎初而无敢上乎初俾進在初退在己便象休復三隔二一層退不勇便象頻復四初應爻象獨復五居順中象敦復上无退步初何由進便象迷復
　　復六四曰獨復復惟一剛人能有之以為獨也小畜九二曰牽復上下合應有五剛也是為君子之用心
　　復小而辨于物此是坤道静翕主人剛自外來而為主于内此是乾道動直主人
　　人知復以一陽震發五陰不知復以五陰翕聚一陽所謂復以自知者此顔之如愚亦以此
　　復君子之事而上迷為小人剝小人之事而三之為君子小人中之君子許之无咎君子中之小人曰凶有災眚曰大敗曰十年不克征戒之至矣
　　復上迷總以逺初用行師終有大敗以應三非長子五主坤中為國君上不能以以乃反厚歸薄故凶上四合為十年亦終不能如四之從初故曰至于十年不克征頤三十年勿用三合上初為十年言初上皆不為用屯二十年乃字五二合成十或四初既合加五來亦是十
　　屯六二頤六三復上六皆以十年為象二四六八十皆地數而十則終數屯二字二雷五雨隂陽終應也頤三勿用三動上止隂陽終不應也復上不克征上終迷无以下初也若同人三之三嵗不興三不足以敵五也坎上之三嵗不得上乗五亦如三之乗二也漸婦之三嵗不孕巽從初子之言不敢或乗乎三夫也既三之三年克之未四之三年有賞大國火陽水陰南北定位又貞勝之道也
　　人不到見天地之心總謂之迷孔子四十不惑言能不迷耳
　　屯小貞吉賁小利有攸徃坎求小得遯小利貞暌小事吉旅小亨巽小亨小過可小事既濟亨小稱名小取𩔖大故曰齊小大者存乎卦義不專以陽大隂小為小也如云復小而辨于物復義自是大不得大則物不能辨矣
　　復亨亨以剛反出入无疾朋來无咎卦有下動上順之象動而不順行將无動不成疾動以順行時雖方在地中或發聲而出或收聲而入无非生機震動生意流行何疾之有吉凶悔吝俱生乎動有動主无順朋朋无助順主有妄動將无動不成咎動以順行以動召順順輔動而不動以順而善補何咎之有反復其道七日來復人有動易于向前難于却後遇阻多毖遇順多傾惟天行至健惟自强不息終日乾乾之君子為能反復俱以天行復所稱反主惟一剛耳五柔或以坤黒終迷有一无反如疾尚錮不稱反復或以用六自畫不來為七咎且旋生不稱來復初反而五與俱反无一柔不以剛反為道是為反復其道三四之合二五之合一六原始要終之合无日不七无日不來而成復是為七日來復如是者動以順行即終日乾乾反復道之天行復道原是乾道故反復來復皆曰天行
　　迷復不是迷而不復亦不是暫復旋迷迷其為復如齊王不忍觳觫之心豈其不復只喚做迷知有牛不知有羊知有禽獸不知有百姓故曰凶有災眚甚且興兵搆怨以求大欲无異于以鄒敵楚故曰用行師終有大敗語之反本發政施仁則謂惛不能進僅欲嘗試而齊卒不治故曰以其國君凶至于十年不克征百姓日用而不知日用是復不知是迷知即不迷故不可以仁知之見同于百姓之不知而謂君子之道鮮
　　復剛反乾為木果艮為果蓏震為反生剛反以倒體則艮剛反生以全體則乾剛反生乾動直震動反雷在地中如乾艮之果下種地中雖若方萌方芽實則至翕至聚至收至歛精神專一向裏畧无一毫外透故曰復以自知子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也夫有不善而後知知而後不行无貴自知矣復之自知知在幾先不在幾後知從内精不從外瑩如鑑照物物无遁形猶為外知復乃神鑑内朗透裏光明洞燭畧有塵滓不容自昧令不善沾不得土落不得根何由得行夫是之謂剛反夫是之謂自知初之所謂不逺復者此
　　乾三反復道屯二反常復彖反復其道蹇大象反身蹇三來反歸妹三反歸這反非全乾至健與震艮二剛俱未易幾鄒爾瞻曰復亨曰剛反人心之虚屬陽陽必剛剛為果决為直遂不反則神不入神不入滔滔東注何虚之與有反則專而翕專而翕所謂不逺復休復敦復獨復與先王之不省方皆剛反義也
　　復四中行獨復四初正應一線不移中行由地中自有之動以成順不緣初以能自出頭故為獨復五自考亦能不為初以者自初言一動能以五順行自五順言曽非分初之動以為動故能各自出頭不為動以上迷反欲以初則反順而成逆矣故凶
　　復小而辨于物孫思邈曰心為君君尚恭故曰小詩曰如臨深淵如薄氷小之謂也初不逺猶言不離戒謹不睹恐懼不聞須臾不敢離逺便是首得復小之義
　　不逺復復本體不逺工夫如初之力量能到須臾不離復體地分无祇悔如顔子不遷不貳不遷庶幾中節不貳庶幾无過故不適于悔之途而稱元吉
　　剝三之失上下復四中行合上下凡來皆朋上之征亦在其中然自到頭无迷患故稱獨復
　　剝上得輿能使下五陰皆為其民復初不逺更合上五隂皆為其朋剥要終上止復原始下動上下所處不同乃其為天地之心則一耳
　　剝固復夬亦姤剝而復之初君子即有修身之思唯恐其有不善之萌夬而姤之初小人即有蹢躅之孚唯恐其无罅隙之乗復五敦君子所以終為君子而无如迷者之不悟姤五隕小人所以卒為小人而亦无如角者之不入君子落得為君子小人枉自為小人其所就之不同如此
　　不逺復逺〈于願切〉離也違而去之也人所以逺復惟有不善而不知知而復行其于自知復體便跬步千里顔子有不善而常知其于不善當下覺當下消不到為不善所蔽離去自知復體故曰不逺復若云失之未逺而復之則已進于悔之塗矣安得謂之无祇悔而元吉乎
　　不逺復不消論到行不善地頭但有不善便都蔽昧我不得昏翳我不得常如大明中天寸雲无㸃常知不善自无不善連為善字様也不消論到二以下都以行證知休與拙反如作偽心勞日拙作徳心逸日休二日用平常竝不作偽惟有作徳日休復二休從從容容地做工夫三頻急急忙忙地做工夫此二與三之辨四正應初不單是行行必以中且又能自出頭曰獨復五培養深厚工夫綿密曰敦復初不逺復常知不善便所知是善所謂明善明此所謂擇中庸而得一善得此自休至敦總亦不逺工夫但有生熟深淺不同上于不善不消到全不知只不常知則知之時少不知之時多斯謂之迷用行師也欲去惡也欲討罪只知不透徹便行不端的善惡混淆便著數舛錯故曰終有大敗至于以其國君一步事業更藉重常知不善之人方始來得乾知大始首出庶物萬國咸寧復知不善一人定國萬民是若纔逺已迷若迷終逺如以迷導迷何以正國故凶至于十年不克征夫能知不善非常知不善尚有復行之患不知不善不善坑塹與其身相為終始子曰年四十而見惡其終也已曽子曰五十而不以善聞則不聞是如此
　　初故蔑而上惟得剝果所以碩上終迷而初无逺復身所以修
　　彖繫朋惟坤復二卦坤得喪兩利復惟來非斯人之徒而他有所與方寸地亦淤塞者耳矧曰見天地之心
　　復猶諺所謂回往心剝有變復惟反此之謂回往心人有是心能出能入可出可入起震歴乾自巽要坤全體生生何疾之有人有是心不立必有朋已能來人亦來何咎之有
　　復剛反此人人方萌之果核六爻便是六様有事于復工夫不逺復无祇悔近求諸身須臾不離不適于悔无之不貞此幾于性安一路故元吉休止息也休復如果核既已下地一下便定畧无些子震撼移動故吉頻急也連也頻復連二初為一體持之以危危以為安故无咎中行猶言中路在上下之交則兩岐路居五陰之中則四义路行之于可東可西可南可北之中畧无一迷一直應初曰獨復五又順體之中人一己百人十己千必要于成故无悔惟上為迷原始无以應初要終遂无定主如木再植其根且傷矧其惑无主遷徙不定故用師不得止是貪兵忿兵竝无義兵也以國君不得止是狥君逢君竝不能正君也至于十年不克征動步便舛舉足便錯盡天一地十之數滿盤皆虚也復幾方動未動其動甚微故自昔先王必以動而无動極其閉闗為義而况後人商旅行羣動作后省方不居方萌芽一折无物能生君道一反无復主宰困而不學民斯為下復上之迷之謂矣
　　剝爛復反失諸正鵠反求諸其身行有不得皆反求諸己幾于復矣而爛義如未入手反義猶屬影響試看上以厚下安宅象辭下有剝上惟厚下逾剝上逾厚稍推開稍隔礙出乎厚必入乎薄這便喚做臭惡嘴臉歪賤骨頭齷齪肚腸須用腐化盡方是爛如顔子一日克復克是爛字入手復乃反字得力也
　　復曰朋來豫亦曰朋盍簪剝曰民所載謙亦曰萬民服復豫之于五陰皆曰朋震剛原始合坤動順二徳宜相取相下宜交修並進謙剝之于五隂皆曰民艮剛要終合坤止為君順為民自當分剛柔辨上下定民志然君民一體相須民分良不薄于朋誼也
　　大凡人從軀殻起念不從天地之心流迸出萌茁出都喚是迷復
　　論一嵗之運隂陽各分六位七則更生自子至午往為姤自午至子來為復往姤不言來復言之往姤半體之成來復全體之生文王約月為日日就月將日邁月征一月有一月之功一日有一日之功反得身轉便以日易月无日不來庶幾真見天地之心耳後人有云士過三日即當刮目相待亦庶幾七日之復㫖
　　乾所以為至健惟其能主乎坤坤所以為至順惟其能承乎乾動而以順行這至微動幾合至順坤體為行置之出入反覆之衝而畧无毫髮可以改置變移得真是動而无動所以通天下之志而成天下之務只有這些子宇宙之所以闔闢天地之所以施生亦只這些子為關這關容不得商旅馳騖故閉之而不許行亦容不得后逐向外方做察察之明去故閉之而不許省閉關與洗心退藏于密同義心密聖人時時退時時藏復關先王日日至日日閉
　　人所以迷大關不出兩件一是功利淪人心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等事是一關一是全副精神明于責人而獨昏于恕己是以求人不勝苛察如用行師等事是一關這關全然閉塞得便喚做自知畧有罅縫走透便喚做迷人
　　復四曰獨即復即獨真如一夫當關商旅也行不得后也省方不得精神既是專一工夫畧无滲漏曽思慎獨義㫖亦似從此體貼出
　　象稱先王者七比豫觀噬嗑復无妄渙而震居四震帝所自出太極陽生之所自始天下之動之所自始先王之所以動而世為天下道惟此君子慎動惟此人无坎徳无歸處无巽徳无入處无震徳更无動處出處七卦皆本先王言後王亦未易承當耳
　　復不省方篤恭天下平修己安百姓大畏民志不親反仁不答反敬不治反知壹是皆以修身為本惟省其在己非方其在人觀省方觀民設教民各有方隨方為觀教各有方隨方為設又别是一省法復不省方觀省方姤誥四方風散雷動體本不同且觀行于地姤下于天與復在地中義更别耳
　　君子以剝為宅而安止如泰山先王以復為關而閉塞如厚地剝宅安天下无不碩之果矣復闗閉天下无終迷之目矣
　　䷘
　　復動以地无妄動以天動以地曰有不善動以天曰其匪正義理无窮工夫无窮從此悟入
　　先王以茂對時育萬物司馬公時至獨樂園危坐讀書堂嘗云草妨步則薙之木礙冠則芟之其他任其自然相與同生天地間亦各欲遂其生耳張文潛庭草詩人生羣動中一氣本不殊奈何欲自私害彼安其軀
　　雷之發聲衆物皆應故曰天下雷行物與无妄
　　耕穫菑畬不是仍有妄種未消只如為善得福便是耕穫便是菑畬了但為善禍福一聼之天福亦不喜禍亦不懼何耕穫菑畬之有是爲无妄之正
　　或解无妄之三行人得牛指上邑人之災指初上曰行有眚无攸利未見其為得牛初曰无妄往吉往則未見其為邑人吉又未見其有災其于上下文俱似不一顧也
　　趙氏曰知易莫如孟子莫非命也順受其正全是无妄大亨以正天之命也易㫖天命无不正其匪正有眚人以病目視之若有匪正是匪正生于有眚人之為耳天命曽何不正之有如无妄之災而无牛无妄之疾而藥斯謂之匪正有眚不利有攸往
　　素問六經調者謂之不病雖病謂之自巳也无妄之疾勿藥有喜㫖矣
　　惠迪未必吉而反凶作善未必祥而反殃皆无妄之災之疾若從逆未必凶而反吉作不善未必殃而反祥此乃小人僥倖之為原不在正命中數算君子不道
　　不耕穫透過功利關行人得牛透過災禍關勿藥有喜透過生死關初往吉三闗俱不待言象故明得志
　　不耕穫象曰未富章本清曰未嘗有欲富之心也以未富而往以柔中往應剛中何往不利陰爻中虚即未富之象
　　吳草廬解无妄之疾曰九五剛健中正可謂无妄矣而下有應故曰疾疾者以外物之應能為内心之病也夫聖人明言剛中而應大亨以正矣而可反以應為疾乎
　　无妄天之命若无妄之疾无妄之災而稍可以弗順是天又有妄命矣豈所以為天哉
　　无妄之藥不可試邵子詩有命更危亦不死无命極醫亦无效惟將以命聼于天此外誰能閑計較又詩請觀風急天寒夜誰是當門定脚人當門定脚是為勿藥之喜初非謂勿藥自愈而有喜
　　三曰无妄之災五曰无妄之疾動而自止健弗為應便象災健而履止動弗為應便象疾故三明言止為災而動為得五之勿藥有喜則巳在止外而與正動自應也
　　无妄之藥或曰醫之用參术也積痼之人不能效也有良醫焉擇其藥之偏而有毒者攻之而於病也霍然矣夫用違其症即參术亦有病而誡當其時即偏毒之藥皆盧扁所藉手也兹亦所謂无妄之藥不可試之一端
　　䷙
　　艮之畜乾大以正之君子之用心巽之畜乾制之而已終不脫小人之體質此所以有大小之辨
　　小畜之初自復大畜之初利己于勇于受人之中而晳知人之鑒毫髮不爽此所以為君子
　　利有攸往上合志初遇四自己二遇五自説四五皆非初二合志之人也君子小人之辨其分明如此其嚴如此世有以君子自命而不免上合小人以利徃兹其所以卒于失身而莫救以死乎
　　陸績認豶豕之牙為豕牙亦遂以童牛之牿當作角犢角繭栗非傷人者其穿鑿不倫一至此
　　後世人臣有能以其身為畜上之天衢凡登進皆剛健之賢无賢不為登進之四通八達惟賢人利往如是而道不大行者无之童牛之牿豶豕之牙自古以養道善成天下之賢只有此二局即為童牛而无牿即為豶豕而无牙恐不免仍有所忮懻媢嫉觸囓而傷之者在小畜之上止于雨處大畜之上究于大行此卦體剛柔大小之辨
　　䷚
　　頤主上成之者初上初兩剛即口實之義象
　　山下有雷頤下頤如雷欲動上頤常如一座山壓止其上更開口不得言語有不慎飲食有不節者无之
　　頤三民也即賢非上所養矧其拂貞不得為賢我髙皇帝與儒臣論曰人主職在養民但能養賢與之共治則國无虚禄民𫉬實惠苟所養非賢反厲其民何補于國哉故人主養賢非難知賢為難然則靈龜者固自求之靈明亦知人之哲鑒也舍靈龜无以知初矣惡能養初以及萬民哉故曰舎爾靈龜觀我朶頤凶
　　言語不慎以口而生罪過飲食不節以口而生疾病雷聲于震蟄于乾坎艮艮東北冬而未春之交也山下有雷陽氣之緘藏者方密故為慎為節而為頤若如冬雷動成災沴矣夫豈得為頤乎
　　䷛
　　大過棟橈棟以三四為象三上應爻上以弱三剛无所于𭔃四初應爻初以弱四剛无所于附象撓獨立遯世或曰上一柔在四剛之上獨立之象初一柔在四剛之下遯世之象或曰四剛自固于中上不能乗初不能消之象
　　觀大過大壯二象便知大當有以載乎小亦當有以下乎小
　　大過取象于枯楊或曰楊性勁直堪為屋材寧折終不曲撓若榆性則懦軟久无不曲
　　大過之二以巽體生體老為夫大過之五以兑體殺體老為婦老婦種子是殺根得其士夫士少壯之稱君子可媚以君子為夫小人可媚又以小人為夫兹孔孟之所謂閹然媚世之鄉愿深惡而痛絶之者
　　四剛二柔之卦共十五宜皆大過而惟澤風為大過四柔二剛之卦共十五宜皆小過而惟雷山為小過大過四剛居中而居外者名中孚小過四柔居外而居中者名頤二剛原始要終足以育養四柔為頤居中則失位不中故就小言過二柔居中以從剛大為孚其原始要終亦以中四剛為主故就大言過聖人剛柔之辨其嚴如此小過可小事不可大事大過之時大矣哉大過之事便是大事若小事將不成其大矣
　　學齋云大過本末弱也本末二字皆從木以一陽畫藏于木之下而根株回暖故為本以一陽畫散于木之上而枝葉向榮故為末大過巽下兑上四陽畫積于中二隂畫處初上猶之木焉上缺下短本末弱也
　　易筌木在水中必毁惟楊可生故二五皆以枯楊為象䷜
　　習坎見其為原泉為流水水不流喚做死水鳥不飛喚做死鳥人不習亦俱喚做死人人自不省耳
　　鳥數飛為習便見不可已亦政自已不得此六十四卦外又文王一字之易而魯論言學習言傳習言性習俱此
　　地險山川丘陵唐張喬山川心地内一念即千里麗以中為正故曰重明以麗乎正故曰黄離元吉得中道坎曰水流而不盈水須上下通流故初入窞即不流既曰失道上有係與寘即不流亦曰失道
　　坎二求小得陷不在大失嘗在小如之何勿求
　　坎二曰未出中未濟小狐汔濟亦曰未出中二剛中不為險中猶凛凛惟危若未出于險中然坎五則中而位乎天位矣不盈以科則當盈以流水之體則原不可盈祇平原來是平而要于平虞廷所謂道心所謂中不過不盈祇平而已象曰中未大亦殊是大不得詩詠文王小心翼翼二求小五未大總是乾體自强不息一脉坎中未大要于乾震主未光要于艮此通八為一脉絡
　　坎大象曰常徳行爻曰祇既平不常不平便无之非險先天不待習後天必有習重卦皆後天文王于坎獨加一習坎天一所生之始惟坎為陷故惟坎名習也坤二言不習何曰直方大坤二之動動與天合何必習何待習坤二變坎動而成陷何能不習何可不習水流相仍而來不己曰習坎鳥數飛為習人服行所傳之業熟復不巳為習惟坎自有習象惟坎亦自不能无習功如既為鳥不飛不得不數飛不得
　　天行地勢水洊至明兩作與洊雷隨風兼山麗澤名卦之義已别至于稱健不稱乾言明不言火坎上獨加習尤俱有意義
　　習坎有孚剛中實孚象也然有无孚者矣无孚便喚做小人行險僥倖如初之入三之枕上之係與寘有孚便喚做君子居易俟命如二之有得五之既平四之自牖孚乃脉絡聨屬通貫故維而心亨行而有尚无孚非斷流即絶港維于何有行俱不得
　　統八純卦而言惟坎名習以下陷就坎六爻而言惟初名習以下之又下陷之又陷
　　坎有險天險地險王公守國之險俱有之于二求小得泉竇只涓涓涓涓不已流為江河故得象明未出中即險中即剛中既小得如掘地得泉不待溢出外然後為流水也
　　子言性相近習相逺性習之分亦先後天之判也習曰相逺得則天險不可升失則入于坎窞是以君子必慎其所習
　　離四雖剛爻是一圑浮燥紛擾隂火用事坎四雖柔爻是一收斂寧靜陽水用事所以吉凶霄壤不同
　　坎五猶象不盈四柔之科坎未易孚也凡人心術隱微中只畧有絲毫險意未化科終不盈盈科則成章矣斐然成章聖人以為吾黨不成章非吾黨矣祇既平一瀉千里一碧萬頃是海二五剛中是瀾四柔是未易盈之科
　　不盈祇平許氏曰人行到憂患處如水流得滿然後行過去少些子不滿過去不得如舜事瞽瞍到底豫時是坑坎纔滿然後流得出
　　習從羽從白羽水音白水色是為即坎即習以羽白言无習功亦便无坎徳如鳥去兩羽如何飛得動如没溺汚濁泥中過活何時有潔白日子
　　坎上加一習習即坎故以坎名習坎即習故以習名坎魯論言學習言傳習言性習孔子之言習猶文王之言習也坎陷也習亦陷也習于善主陷者也習于不善為陷者也謂習坎為習于坎猶二之
　　坎陷也以陷象言四柔陷二剛者也二剛陷于四柔之中者也以陷義言四柔為陷者也二剛主陷者也四柔為陷如層城重壘如金城鐵壘二剛主陷如摧鋒陷陣深入城壘之中掃蕩廓清城无留堅壘无留固大凡形生以後理墮氣質之中人有如是之陷象人有如是之陷義故坎言心俗言心坎又言人心險于山川皆此
　　坎五祇平萬以忠曰平字深味之令人當下恬然有與天地萬物同止其所氣象一道清泠萬古常寂堯舜𣸸不得絲毫桀紂減不得絲毫按祗平乾彖所謂雲行雨施天下平亦此
　　坎有險惟危求小得惟微四納約惟不自侈而後能自牖五不盈亦不自大而後能祇平皆求小之義若坎窞之入既異于求小而徽纆之係更異于納約象皆謂之失道以微非其微則危乃益危耳
　　牖曰自牖便知坎窞之入坎中又有一窞以自為陷阱與徽纆之係叢棘之寘皆人之自入自係自寘可知
　　坎不盈惟不盈方无滿足而能祇方无汎溢而始平離初敬坎五祇皆戒慎恐懼之性體為之𤼵越流行者敬言于離初火性速而上戒于方熒之始祇言于坎五水性緩而下尚于洊至之中也
　　䷝
　　坤為牛又為子母牛離之畜牝牛坤之子母牛也聞馬駒于母上旬生前母行中旬生中半母行下旬生後母行惟牛駒直是後母而行一步不離稍離輒呼母是為子母牛離性炎上已難遏抑得下以離重離明不相借更多自作聰明之弊今以重離之明而畜養得重坤之順如詩所謂不愆不忘率由舊章不識不知順帝之則安得不吉二黄離以有天下如明王以有國如明公得其中極其順明不觸物已如母牛五繼之只須以後順為道一毫聰明不用作凡一政一事之間雖无失墜常恐失墜更如子牛于母一步逺離輒有呼號五沱涕戚嗟而象謂之離王公政如此夫是之謂重明麗正夫是之謂繼明照四方而獨以大人稱
　　離麗也如人之目暗室黒夜俱无見欲有見須日月出不然須有火光
　　全體乾道然後做得坎之學問全體坤道然後做得離之學問坎行有尚尚天行之健也離畜牝牛畜承天之順也
　　凡人目終日視他人故心亦逐外走心終日按他事故目亦逐外瞻營營浮光未嘗復照數語亦頗通于離畜牝牛黄離元吉易㫖
　　離麗也兩相麗為離父子麗无不親矣君臣麗无不義矣夫婦麗无不别矣長㓜麗无不序矣朋友麗无不信矣
　　人受天地之中以生坎中實于人為誠天誠為誠也誠著于心非有險而以危動為險故坎為陷離中虚于人為明天明為明也明生于心非有體而以麗物為體故離為麗
　　離初言敬即堯之所謂欽明離四言突即朱之所謂啓明章本清曰欽明明日斂而日見其不足啓明明日開而日見其有餘日不足者聖日有餘者狂
　　離性炎上昃乃下墜故曰匪醜而以𫉬為正突乃上歘〈許勿切〉故曰為首而以折為正
　　繼之者善一陰一陽緝續不斷為繼大象于離明言繼卦不重善將不繼以明見例耳
　　離五沱涕戚嗟只是原初一敬字
　　黄離元吉注離南方之卦離為火土託位焉土色黄火之子喻子有明徳能附麗于其父之道順成其業故吉然𣸸土為子頗似蛇足
　　朱子曰周先生言道至貴者不一而足蓋是見世間愚輩為外物所摇動如墮在火坑中不忍見他故如是説不一又曰世間人心不在殻子裏面如發狂相似今按離四之突焚死棄蓋所謂墮在火坑中與發狂者
　　比盈缶坎用缶離鼓缶禮器五獻之尊門外缶門内壺君尊瓦甒此以小為貴𦈢壺與甒之𩔖也
　　坎四用缶離三鼔𦈢𦈢之用百姓日用之用𦈢之鼓鼓之舞之之鼔愈平常愈切至王文成公詩不離日用尋常内直造先天未畫前
　　日昃之離年已過中乃道明徳立充然有得為鼓𦈢而歌之時不鼓𦈢而歌即長年大老語云谿壑易填人心難滿蓋所謂齷齪老盜蹠夀耳
　　用𦈢納約險自无枕陷亦幾平鼓缶而歌麗不失正昃亦可久
　　坎陷全以剛健坎之三四與剛健反矣離麗全以柔順離之三四與柔順反矣然坎三上勿用坎四終无咎離三已不可久離四至无所容此中爻雜物𢰅徳是非之辨也
　　離四焚死棄五沱涕戚嗟上折首𫉬醜離之所貴者牝牛之畜耳曽以用明為明哉
　　章本清曰錯之敬舉足之初一有急迫之心必至于錯惟敬則心有所主而明生此君子謹始之心明善之道也
　　凡人目如有突向外爆得火出决不是善𩔖側視邪視亦匪正人俗恒以青目望人時處青觸目皆怵惕惻隱流形欲无離五之沱涕戚嗟不可得已
　　日麗天日日有昃凡人于日用彝倫不以正麗皆昃離也
　　欲識性情之正只鼓𦈢而歌一語可盡
　　至誠坎孚合天下之實為實至聖離亨合天下之虚為虚聖賢言學必竝問學固不專在己問尤必藉于人
　　水性常患緩弱故坎三忌枕火性常患燥烈故離四戒突
　　陰二君而一民小人之道巽之彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛兑之彖曰剛中而柔外説以利貞説以先民説以犯難巽初兑上雖主爻而君民之分截然不易固如此至于離以麗為義離彖曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉離上曰王用出征剛爻為君之義未嘗不儼然在也
　　離上正邦晉上伐邑上正其為離使五從中有正麗四不期正而自无不正矣坎上爻多為五險離上爻多為五用此陷麗之别
　　孔子以大哉贊堯分明是乾元史以欽明文思克明峻徳贊堯分明是重離易之首出庶物乾也大明終始離也
　　離二五大明中天大中至正之明也三東不宜昃而昃四西不宜突而突與中正之麗俱反故必有上之征折首𫉬醜而後一成正麗之化
　　突焚死棄俱强陽觸物之病知如此是病便知不如此是藥離四剛明只指其病便當自醒故不設吉凶定占
　　坎五祇平惟水為天下至平既平盡平也亦適得坎體之常而已稍不平无非波浪離五出涕戚嗟涕目湆戚心動嗟口中喑啞天下有不明而生之明天下有不照而普之照全是一腔並生之意故觸之而目必涕心必戚口必嗟明如是方謂之離明照如是方謂之離照不然其有明照皆驕陽烈日之為耳惡乎成其為王公之離哉
　　離初錯然明以闇為章初以素為錯然便是咎了至于昃則不中突則觸且惡故上折在突而𫉬不止昃匪其醜昃固戾于二中錯亦不與黄𩔖也
　　凡人觸物之明察淵之見不中不正之知解過剛過鋭為强為猛皆離四之所謂突在黄離中俱容不得焚死棄即病即藥千煅百煉銷容到盡如剥云爛然亦離四剛克能事彖所謂牝牛之畜者此
　　明夷于南狩得其大首大首魁首匪南不得也離上折首首已正南戒不得突耳突如其來説文突不順子也如不孝子突出不容于内也
　　離四突生于來五重二之柔為柔繼二之明為明麗二之中正為中正者也五重二而來四四以剛心鋭氣左右其來為突二黄離如之何其可容焚死棄皆危四醒四之辭
　　毋昃而過中毋突而失正皆麗明與繼明者之所有事𦈢古之土音史記相如請秦王擊𦈢是也不可直以為秦聲鼓缶而歌庸言庸行魚躍鳶飛天下至剛極明之學問曽何以過是即得顔子之年而泰然其无遺憾况其為大耋乎故君子有志于重明繼明无論日出之光與日中之即日昃之離與炳燭之明未嘗无可久之道所謂一息尚存此志不容少懈所謂一念萬年皆鼔缶之歌皆久道也
　　震坎艮皆乾道皆自為主巽離兑皆坤道皆要從乾又震坎艮皆以緯地皆以轉坤巽離兑皆以經天皆以旋乾又經天緯地惟坎離為中正惟坎離為全體
　　陽實隂虚坎實離虚分截為兩不得有陽之實是以成陰之虚有坎之中實是以成離之中虚如離為目其瞳子一㸃坎精為之也程子曰有主于内則虚是裏面潔淨明瑩无昏雜如人家主人在内雜亂人不入故虚異端言虚只是空屋无人矣胡敬齋曰儒者敬以治心其心體湛然在腔子裏如主人在家便能整治家事是箇活主人釋氏黙坐澄心屏去思慮久而至于空虚是无主人矣又有只繫制其心使之存者便死殺了他做主不得如人家只得騃主人不㑹理家事然則不本陽實而言隂虚不本坎實而言離虚者亦所謂闚其戶閴其无人之虚而已矣
　　凡離中爻俱有虚中守順之義而以有為俟之兩剛爻凡坎中爻俱有執中行健之義而兩柔爻承其下者能為之用乗其上者多不能為之用是以多凶
　　坤初霜離初錯俱從脚跟𤼵軔匪霜不堅孰為厚載匪无文何以化成
　　離者隂麗必醜巽兑坎者陽陷必合震艮此即貞一至理
　　日之必昃此天道日何病于昃日昃之離祗以麗不中正為象耳然則三四亦得為中正之麗乎曰以中爻論三四皆有中義上為正之三无患昃四无患突一皆得正一皆化成矣
　　萬以忠曰心火也性本燥動形生後不知多少薪槱藴積光明外鑠附物蔓延思慮煩而神氣竭如膏窮燼滅其生幾何古之善養心者必求一掬清淨定水旦夕澆浸之庶轉濁溽為清涼化强陽為和粹故大學定靜中庸淵泉孟子平旦之意大易艮背之㫖洗心之密皆先此為務潤身潤家國天下一自此流出不然即見髙論微終屬意氣是熱閙欲機人己間恐増薪槱耳未必牛山之雨露也但此水别有一竅𤼵自天源必闇然君子晦迹韜光抑氣沉心黙收中和位育之效于眉睫間肫肫浩浩淵淵造化在我盡是資始以上生涯不作雲雨流形以後活計也非至精至一無以與此按此水一竅四五之沱若之涕是
　　或言入水不濡入火不灼便詫為神竒事要推入異流去不知習坎有孚維心亨行有尚此便是吾聖人之所謂入水不濡也離利貞亨畜牝牛吉此便是吾聖人之所謂入火不灼也一濡无不入坎窞矣一灼无不突焚死棄矣
　　離三大耋之嗟馬宜甫歸山操嗟人世兮日月催老欲死兮猶貪癡難可了兮人間非指青山兮當早歸易像鈔卷九
<經部,易類,易像鈔>



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷞
　　聖人以窮神知化繋於咸止而說咸也自震動而要於艮止為能全體乾道自巽入而要於兌說為能全體坤道故以止說之咸體明聖人盛徳之極致與大明終始之分量為合一
　　問感人不動何如錢洪甫曰纔說感人便不是了聖學只是正已而物正文王名卦曰咸取其无心也若著一毫感人意思便是有心便是憧憧往来
　　咸感也非以感釋咸惟无心於感然後物来无所不應无所不徧乃所以為感也舒氏曰感謂虗而通邵氏曰雷風氣也故曰相與山澤形也而其間相通者亦氣故曰二氣感應以相與
　　君子以虗受人書无逸篇厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆古人聞小人怨詈之言不止不怒而且自修恭徳矧其為君子忠讜直諒之言乎故上滕口說聖人不繫以凶咎為君子虗无不受口説亦在所不棄也
　　徐氏曰人心惟至虗故至靈若著一物便窒而不能應又曰聖人之心未嘗有物以為之蔽故其體常虗今按山澤象虗艮少男兌少女艮内體兌外體所謂孩提赤子之心虗體尤可見也咸反損曰君子以懲忿窒慾亦以從㓜虗體未失故能懲能窒
　　山以虗能受澤心以虗能受人山所謂虗以篤實艮止實所以為虗也朱子曰今人大抵偪塞滿胸有許多伎倆如何便得他虗此則實非其實故虗非其虗耳
　　獨遠實當位實合坎艮言實鼎有實中以為實合離巽言實剛徤篤實合乾艮言實自求口實合震艮言實虗受人合澤山言虗亦其實而能虗者耳
　　咸止主感說主應外有説而内无止便喚做感害凡一切善言渗得八方為咸之虗受王子植曰人必有所不受而後能受咸下體艮艮體篤實光明其於種種世味自然一切不受不受乃虗咸之以虗受人者此
　　虗是立人道之首事不虗咸道於是為絶无以受一人感一人而况天下
　　山居地下為謙山居澤下為咸虗凡謙必虗凡虗亦謙自高自滿之人无有不日就於汚下淪陷顛溺而不自知者
　　咸四貞天下祗有一個感應止貞感說貞應貞感常止不論應之可否而遷轉為隨貞應常說不論感之可否而憧憧不定
　　咸四貞吉貞三以止如女從男近而相得可貞恒三不恒其徳廹四以動如婦持夫近不相得故吝
　　恒𥘉浚入人之深心咸上頰舌說人之苦口特艮震二主无為要終原始皆不足以當之耳
　　咸𥘉拇二腓俱非止之主止主在三以中爻雜物撰徳論易失其止且在下體故於身但為股惟四居乾君之中可稱心位為一身感應之主三在四下既為股五在四上亦止為脢上則口憧憧徃來朋從爾思乾為君心者天君朋聫合乾三爻為言心官惟思四以思睿首出為貞以雜撰於少男少女中若其未免有童心便不貞便為憧憧憧憧如兒女昵昵娓娓惟𥘉是思由是五惟二思三惟上思一切徃來皆相率而為憧憧之思四貞是為思不出位由是三五皆從爾四之思便合乾三爻而皆貞為君主又安有不光大憧憧便私小從爾思便光大也以卦言止而說男下女以爻言剛宜主柔不得役役於柔是咸四之所謂貞耳
　　蹇朋來以大蹇在五復朋來以剛反在𥘉解朋至以解拇在四豫朋盍以勿疑在四咸朋從亦以貞思在四咸主有定故朋為輔佐如天主有定則日月寒暑之徃來便无一而非其神化之妙用故繋辭極𤼵同歸致一之義
　　或曰乾九二无學問寛仁之義咸九四无嵗時代謝之義聖人不過借易以明理𥘉不拘於說易也不知此正不可移掇得若移在他爻他卦說便全无意義
　　朱子荅門人胡伯量不可有厭煩好静之心人在世上无无事底時節要无事時除是死也隨事來便著應他若事至面前而自家却自主静頑然不應便是心死矣近多以此為志末註脚朱子又曰定性者存飬之功至而得性之本然也性定而天下之動一矣所謂貞也夫豈急於外誘之除而反為是憧憧哉以惡外物為心而求照於无物之地亦見其用力愈勞而燭理愈昧益以憧憧而不自知耳夫内外两忘非忘也一循於理不是内而非外也不是内而非外則大公而順應尚何事物之為累哉象之所謂未感害者此
　　憧憧徃來曰未光大貞則天為徒憧憧則人為偶此天人之别
　　聖人論二氣之感應唯咸於恒止曰剛柔相應於師臨无𡚶萃升止曰剛中而應於小畜曰柔得位而上下應之又必曰剛中而志行於大有曰柔得尊位大中而上下應之又必曰應乎天而時行蓋以應徴感而感以主應欲人詳觀於應而致慎於感有如此
　　上天下澤履上火下澤暌履分上下不得少混宜辨暌分上下不得茍同宜異至於澤上有雷歸妹澤上有風中孚澤上有水節澤上有地臨皆主澤而言上有澤上於天夬澤上於地萃皆主澤而言上於澤中有火革澤中有雷隨皆主澤而言中有澤滅木大過澤无水困亦主澤而言滅言无惟山上有澤咸山下有澤損皆主山而不主澤咸天地感而萬物化生損天地絪緼萬物化醇雖二氣交相應與男女尊卑大義儼然常在終不失正與天澤火澤上下之辨同
　　咸拇從脚指𤼵端當无不㸃地之患咸輔從面上徴應夫寧病徒口之多故皆不著吉凶之占止主感不宜後故以咸腓為凶説主應不宜先故以咸脢為无悔象言志末木上曰末如子於父如臣於君如婦於夫本末昭然有辨二宜居而居五宜末而末亦皆咸貞之義
　　咸上頬舌曰滕口說或曰滕即傳播之義天下固有不容不口不容不説者所謂播告之修也亦是感應正理但專情口説則不可耳
　　艮背即不愧屋漏之止咸脢即不言而信之說陸佃曰脢在口下心上即喉中之梅核今謂之三思臺旁注云脢居喉中動而迎飲食以嚥是兑為口舌能言說脢則不言而亦若能作聲者故以為象
　　腓聫股足既下又後人所易失故凶然能知天下不可上而故下之又知天下不可先而更後之如有定居豈不吉脢聫心口居四上之中職喉舌之司而以不言為感故自无失而致悔
　　謙山在地中咸山在澤下拇腓股皆以高山而居澤下亦如謙之山在地中殊不自有其高故謙則萬民服而咸則天下和平惟和其在已而後天下无不和惟平其在已而後天下无不平
　　君子反身而誠其身正而天下歸之百體中但舉其一體從拇而下自舌而上无不與天下感應相與无有不通天下之故咸艮皆以身取象以天下原是一身耳
　　䷟
　　咸以止為内主止三爻皆當下說三爻說三爻皆當應止三爻匪止是主而說是主皆凶恒以動為外主巽三爻皆當順動三爻動三爻皆當制巽三爻匪動是主而巽是主皆凶聖人示人剛柔男女内外之辨嚴矣
　　恒外震内巽任其外之震動而内常自巽順此所以為徳之固此所以為一徳
　　責人太甚其情反暌恒初之浚之凶以此
　　咸四恒三皆撰乾中爻咸四可望其貞四合三五為乾上視夬之象下視遯之象一柔上决二柔下遯三止正感四説正應故貞恒三无望其恒三合四二為乾下視姤之象上視壯之象一柔下姤二柔上壯四動既隳三巽復躁故不恒
　　恒三曰不恒其徳或承之羞貞吝三上應爻不恒其徳猶言不常其巽於上无所入於上无所助也上以震體要終或從而承順之三唯與唯三諾與諾如此妝成何名男子故足羞或承之萬一承之便足羞以見男之不可不制義而惟婦是從是承也
　　下經貴兌巽咸宜貞止或從説以動恒宜貞動或從巽以入便皆凶
　　恒四田无禽憂患則生安樂則死此生民日用之恒道四震主恐懼修省即其四時講武之田事也无禽出乎憂患入乎安樂所恒者皆死地耳故特明之曰非其位
　　咸從上視下五爻有遯之象恒從初視上五爻有大壯之象故咸恒後即受之以遯大壯咸上頬舌聒三居之不克中恒初浚恒憎四動之非其位下經隂有兌巽為主之意艮不要終而兌終之震不原始而巽始之故咸恒遂若无完爻也
　　振恒說振矜之振原通巽而動恒五動唯巽巽愞從婦唯婦言是聽之紂也上動不巽柔危是逞又婦言不聽之豪耳
　　恒四田无禽趙𥳑子出田鄭龍為右有一野人𥳑子曰龍下射彼使无驚吾馬三命鄭龍不對𥳑子怒龍曰昔吾先君伐衛免曹退為踐土之盟不戮一人今吾一朝田而曰必為我殺人是虎狼殺人故將救之𥳑子愀焉曰不愛其身以活人者可无從乎還車輟田曰人之田也得獸今吾田也得士又梁君出獵事人獵皆得禽獸吾獵獨得善言而歸四以𥘉浚或不克受其无禽也宜矣
　　恒内體巽宜巽順入伏於内却雜乾撰徤只𬋩要向外行去便不恒外體震宜用利大作於外却雜兌撰毁只管要退縮回來便大无功
　　乾象曰各正性命性命合言訟四即命師二錫命師上有命泰上告命否四有命大有大象順天休命臨二未順命无妄象大亨以正天之命姤大象施命姤五志不舍命萃彖順天命困大象致命革四改命鼎大象凝命旅五譽命巽彖象申命單言命命似可隨時隨事致力不及性性未易言性命合一更未易言也至於性情亦惟乾之利貞合言之餘於咸恒萃止以情言矣
　　易筌雷風相與雷動則風𤼵未嘗相離故曰恒若言交助其𫝑則為益矣巽而動不可作順動順動則為豫矣巽入而在内震出而在外各居其所故曰立不易方
　　咸恒與損益相反咸秋冬之氣隂乏之體故以虗受人恒春夏之氣陽饒之體故立不易方
　　䷠
　　遯剛當位而應隂生至二與五為應五便立脚不住了故與時行而遯
　　遯以隱然違去為義易傳曰豈必江海山林然後為遯哉大遯於朝小遯於野舜遯共驩不於歴山旦遯管蔡不於曲阜孔子與陽貨同國孟子與王驩同事亦剛遯之意
　　遯𥘉為尾蜂蠆之尾也謝氏曰獸馴則尾帖猛則尾奮𥘉居剛有恃強必進前害四剛之象故為尾易筌𥘉與二非遯者驅陽以遯者也往而迫陽聖人所惡故戒以勿徃
　　遯上以成三遯為肥
　　天下有山從山看天天在山頂暨上山一歩天高一歩愈上愈髙迥不相及從天視山以上覆下不惡乎下以大包小不惡乎小此象所謂逺與不惡之一義薛文清公曰如治小人寛平自在從容以處之事已即絶口不言則小人无所聞以𤼵其怒絶口不言天下之山也此又象所謂嚴之一義
　　小人亦極欲羅網天下之賢人君子以為巳用執之用黄牛之革莫之勝説以此只君子斷不為其所網而用一為其用无有不失足耳
　　夬𥘉壯於前趾四其應爻姤上姤其角三其應爻夬四亦名君子而將為喜於鬬狼之羊者也姤三亦名君子而將為方孚蹢躅之豕者也至於壯𥘉征而曰其孚窮惟恐亦成四藩遯上肥而曰无所疑幸其逺於三憊聖人與陽剛之𩔖雖與其為君子而常恐或墜為小人其成人美而不成人惡固如此
　　肥遯无不利白居易感興魚能深入寧憂釣鳥觧高飛豈觸羅朱子富貴有餘樂貧賤不堪憂誰知天路幽險𠋣伏互相酬請看東門黄犬更聽華亭清唳千古恨難收何似鴟夷子散髪弄扁舟鴟夷子成霸業有餘謀𭣣身千乘卿相歸把釣魚鈎春晝五湖煙浪秋夜一天雲月此外儘悠悠永棄人間事喜道付滄洲
　　君子以逺小人或曰如不仁者逺矣之逺不惡而嚴不止嚴毅嚴威良是嚴敬嚴憚此君子之天包度量山立根基盡人而欲使之去其為小人歸其為君子盡人而欲貽之以安爻故言好言嘉與肥此又象所謂逺與嚴之一義
　　䷡
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履懼有非禮逢天震怒大壯之𥘉以征凶豫𥘉以鳴凶皆不能不為雷所震動也震雷轟天而天不為動是為大壯之貞震雷奮地而地不為動是為豫石之介
　　小人用壯君子用罔君子小人不相為用者也大壯利貞壯之所利者貞尤不可假小人以為用者也有如三以上為應爻或假之事權俾得以用其壯則君子遂入小人之罔无有不反為小人所用了真如羊頭伸在〈闕〉甲𥚃欲進不得欲退不得君子小人滚做一團聖人示君子貞厲之戒如此
　　三指上曰藩上指三亦曰藩俱以兌象四貞為震不為兌便是藩决不羸之象
　　小人之小人易辨君子之小人難辨小人之小人如夬上之柔說如姤𥘉之柔巽皆小人中之小人也君子之小人如壯五上皆以剛動儘奮𤼵有為如遯𥘉一皆以剛止儘鎮静无擾皆君子中之小人也
　　壯三即遯四反體遯曰君子好遯小人否惜小人之詞壯曰小人用壯君子罔危君子之詞三曰羝羊觸藩三為羊而上為藩上曰羝羊觸藩上為羊而三為藩四曰藩决不羸謂四藩而𥘉亦羊可五曰䘮羊於易謂五亦指二為羊可朱子曰卦體似兌俱有羊象大壯之反為遯遯體似巽壯而胥為羝羊之觸便失其貞遯而執用黄牛之革便无不亨皆實象實義
　　䷢
　　易中言公侯屯豫觧益小過皆属震唯晉侯属坤大有公属乾其言君言王言帝言大君言國君言天子則諸卦皆備
　　自昭明夷用晦以出地之明自昭以入地之晦涖衆彼有明於察人而闇於反己其何以為君子
　　坤至柔而動也剛坤𥘉堅氷豫二介石剥三剥之晉三衆𠃔之都所謂動剛要都為人所轉不得
　　受兹介福於其王母兹藉草之名二坤順中正原藉合三爻以成順亦藉合三爻以受福有不徒介諸一己而已者晉名進上所進惟順麗三爻下所進合同順三爻故侯以康名為安為樂為和為五逹之道諸義俱備
　　離上出征曰王用四突之侵廹者重明之五故本五命而特繋之王繋之征晉上伐邑曰維用四鼫之摧抑者衆康侯之進故本衆心而共謂之維謂之伐王用征折首𫉬醜正以天下維用伐罪止邑之為鼫者離上唯明威寅奉曰出晉上唯國是總持曰維姤无上角无以柅方孚之羸豕晉无上角无以清已進之社鼫君子皆出於不得已而然故姤上為吝无咎而晉上雖厲為吉也
　　䷣
　　晉明君在上下以坤順麗其明為康侯之用明夷明侯在下上以坤順晦其明為箕子之貞文王箕子從後視之有商周之異自當時視之一體商之臣子耳
　　北宫子曰紂囚文王七年諸侯皆從之囚紂於是懼而歸之史乃謂閎夭之徒求有莘之美女以獻紂謬甚此必齊東野人因范蠡進西施事而附㑹之耳不然聖人彖易何云六二之吉順以則也
　　地澤知臨地天歸妹地水任帥地山利侵伐地雷敦復地風升階惟地火為明夷乃知君如惡直臣如嫉正未有不為亡紂之續而甘心與惡來飛亷同其誅滅者
　　明夷夷於左股坤三爻乘於三上上三應爻夷三左之為二股也左股夷二不能行二无所麗故為明夷
　　箕子之明夷利貞自靖人自獻於先王我不顧行遯箕子以决不可去為正也
　　主人有言二言不可疾貞二不可正文明柔順以蒙大難事
　　明夷上六初登於天或曰上在出震之上之象後入於地則下有坎陷之象龜山先生曰三仁未去紂非獨夫也三仁去則天下不以為君矣四遯五奴坤順全體毁裂止存上一爻有獨夫之象當日命絶則為獨夫是入地也
　　用九見羣龍无首吉羣龍未嘗无首未嘗不貴首出只不可有首見但見无首非无首也既上濡其首厲非首之患患濡也離上折首天德不可為首離亦不可為首也明夷之三得其大首離上出征則患有首明夷之三南狩又貴得其大首也比上比之无首凶比亦貴有首也明夷言大首與晉言大明相𤼵明出地曰大明明入地但曰大首明方在晦之義
　　䷤
　　家人利女貞王應麟曰男正易女正難二南之詩以化行閨門為極致
　　風自火出家人自火出之風觧愠阜財長養萬物自南八風以南為景祥之也人非此无家故為家人益自東中孚自西渙自北家人益之風宜順遡中孚渙之風宜逆求不然死无緩无地匪涸流廟无立是水皆堅氷
　　富家大吉象曰順在位順謂義理也陸子曰人家之興替在義理不在富貴假令貴為公相富等崇愷而人无義理正為家替若簞食瓢飲肘見纓絶而人有義理正為家興
　　天與火同人人雖同一天若不與之火黑𡨧𡨧地各不相見惡乎同風自火出家人人非火不生活火便如人之有家有如止作飄風不自火出不有烹飪於何生養亂蓬地於何歸宿名為人皆飄流蕩析而无家者耳故風惟自火出一𭊌一拂一生一養一言一動必南而必嚮明出有自入有歸不愧於人豈曰无家有家為歸豈不成人故為家人倒為鼎享上帝養聖賢巽而耳目聰明總是家成其為家人成其為人亦无二義諺亦每言門風家風如可風定自明出家成箇家人成箇人如不可風定自暗出家不成箇家人不成箇人
　　女史箴䖍恭中饋謂祭祀飲食之務
　　易筌九三重剛无嘻笑理如禮嘻其甚矣之嘻謂為歎意言九三之剛使家人嗃嗃雖厲而吉又甚焉使婦子不能容而歎斯不免於吝矣亦㫖
　　䷥
　　十三卦中有重門撃柝以待暴客弧矢以威天下二義聖人思患預防其憂天下後世无所不至固如此
　　楊誠齋謂見惡人如子見南子陳寔弔張讓子與南子寔與讓夫豈合徳之爻相睽而惡之人乎
　　君臣朋友原睽能相成下以說麗上上以明應下便是合睽也
　　遇主於巷睽二剛說得中三之五撰坎象巷主在巷原欲下求二有遇豈其枉已象故特明未失道
　　凡君臣朋友性格不同如上火下澤志趨不同如二女同居皆睽之義爻言惡言疑乃其甚者儒行同弗與異弗非與其所可與不必同乎已非其所可非不必異乎已君子以同而異似之
　　古以孤設官孤鷙无朋睽四上之孤以剛明獨立於成物之表孤所宜孤无孤不成其為睽无遇亦不成其為孤
　　同人於宗吝厥宗噬膚徃何咎鄧氏曰同人之時開以畛域之塗是離析之萌也暌之時獨存維繫之誼則洽比之餼羊也
　　睽三无初有終暌上徃遇雨則吉史記曹參初與蕭何有隙何且死所推賢惟参参代何為相國舉事无所變更一遵用何法龜山先生曰二人者苟无體國之誠心忘一已之私忿則排陷紛更將无所不至推之以為賢守之而弗失尚何有哉其卒為一代宗臣蓋有以也
　　先張之弧後說之弧楊誠齋曰下卦初為弧二為而相附者也上卦上之不附於四之弧者也五與三乃二矢象鑿甚且只說張弧說弧何時說有无有矢无矢但從上視三先看是坎有張弧之象後知說體遂有說弧之象耳
　　弧矢之利以威天下蓋取諸睽种世衡初至青澗城逼近敵境守備單弱芻糧俱乏世衡以宫錢貸商旅使致之不問所出入未幾倉廪皆實又教民吏習射雖僧道婦人亦習之以銀為射的中者輙與之既而中益多其銀重輕如故而的漸厚且小或爭徭役優重者使之射射中者優處或有過失亦使之射射中者則釋之由是人人皆能射比数年青澗城遂成富強於延州諸塞中獨不求益兵運芻糧此亦威天下之利之一義
　　睽上載鬼一車坎為狐狐執心不定妖獸鬼所乘也震翻身止於艮陽全體也巽翻身止於兌隂半體也蠱曰終則有始震始而艮終蠱終於艮翻身即為震也巽五曰无初有終无初巽非震之初也有終兌要巽之終也睽三曰无初有終无初柔三不可為初也有終剛上為能要終也
　　睽上載鬼一車既三未四皆曰伐鬼方火以水滅出明入幽出人入鬼矣睽遇雨既克之未有賞這两足方站得住不上鬼車不墮鬼方去
　　遇雨之吉羣疑亡祝氏曰天下惟疑根難破疑者事之賊也吾蓄疑將復啟天下之疑舉天下成疑境而天下事不知所終矣遲之悔往之吝每從疑處諄諄作易者其有憂患乎
　　䷦
　　屯初居貞蹇三來反亦一義屯初湏四為求蹇三湏四為連如不待其招而往未有不失己者
　　屯五動乎險中之君二貞不字蹇五止乎險中之君二為蹇蹇匪躬屯動主方居於初二宜合初居貞蹇止主已進於三二宜隨三上進且天下事理動以止貞止以動善无事常如有事時隄防有事常如无事時鎮静類如此
　　蹇諸爻四言徃來蹇足艱不能行進之義徃來不窮謂之通言徃來則便不窮而通又須從徃蹇中来初方譽三方反四方連上方碩譽反連碩皆所謂西南之利若不自徃蹇中来无不立有東北之窮蓋止不徒止以徃為止素險難行乎險難无入不得故无徃不利不則以止為止畏險避難於何不至䆒竟險難終不可倖免真是死殺窮底道路故曰不利東北其道窮也
　　屯險中有動原始蹇險中有止要終人一日无屯便不生无望亨貞一日无蹇便要召辱便多不克轉頭將无處不與人拆開或有一得非土田即培塿譽反連碩四字无望凑手
　　坤利西南自北而西南蹇解利西南自西而北自北而西南坤利西南得朋蹇曰朋来觧曰朋至得義同坤利東北䘮朋蹇則不利東北觧則又有來復之吉䘮義異云何坤東北之䘮要終獨有所止也所謂安貞者也蹇利東北將終止於險矣觧无来復將險猶未免不成其為動矣觧利西南坎而坤坤而震次序而動動險易故西南東北來徃皆吉蹇利西南坎而坤坤而艮躐等而止止險難故東北竟為不利也
　　坤利西南以坤重坤一轉手工夫蹇解利西南以艮止險以震動險未已更須以坤平坎两轉手工夫險以震動動原始宜初而在四險以艮止止要終宜上而在三非西南將有所弗利先天坤後天坎其位一也
　　蹇解利西南蹇外坎内艮艮東北以艮坤遥對為西南解外震内坎震東坎北以自坎北滂沱及於離南自震東霮䨴及於兌西為西南或曰先天坤定位於北後天坤往西南則坎遂得坤位蹇解之坎從其得坤位說在蹇則高山之上層級无非平地在解則震雷之下遍地无非甘雨故皆曰利西南
　　以中節易筌不先不後恰當機宜之謂節
　　䷧
　　公用射隼於髙墉之上獲之无不利和魯公有觀畫鷹獵詩雖是丹青物沈吟亦可傷君誇鷹眼疾我憫兔心忙豈動騷人興惟増獵客狂鮫綃百餘尺爭似製衣裳范文正觀之歎曰真仁人之言也畫鷹猶然其眞為高墉之隼固可知矣大學惟仁人放流之屏諸四夷不與同中國
　　剛柔以位言止爻義一端大體大要全論卦不然解二四皆不正不當何以獨有解小人之能事然於五曰君子維有觧爻意亦自可見初非以君子維定須觧君子朋定須亡也于泰言朋亡於觧言維觧皆以合用五中為至耳豈謂君子而顧可以无朋可以无維乎哉
　　公用射隼以觧悖來矣鮮曰以下叛上謂之悖三乘二負四應上乘之惡顯負與應之惡隱其名負四其實是慢四其外應上其中實反叛而欲搏噬乎上故符以悖字定三之罪案
　　蹇觧利西南坎得母坤之位者也坎来而坤遂往於西南或母道不存於坎中其坎也乃為險為陷而已矣故蹇以止險於上止之而成至順高山之峻如母斯恃而不見為險曰往得中觧以動險於下動之而成至順迅雷之轟如母斯親而不見為險曰往得衆艮震二男之遇坎震原始艮要終行父道艮内止震外動行母道若坤之利西南得朋東北䘮朋有乾之西北以率先三男斯有坤之西南以要束三女西南得朋以母道貞女教以身為凖東北䘮朋以父道彰男教至艮而終其義各别
　　崔仲鳬曰詩桑柔狀小人之惡三凉言刻薄盗言貪黷競言強禦易觧狀小人之情四狐言媚惑乘言僣竊拇言依附隼言悍鷙
　　易筌方其蹇也惟是反身修徳及其觧也又惟赦過宥罪律已嚴待人恕君子之道可知矣






　　易像鈔卷十



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十一　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷨
　　陸子曰但懲忿窒慾未是學問事便懲窒得全无也未是學學者湏是明理然後說得懲窒知學問懲窒與常人懲窒不同然則損大象徑言懲窒未有備乎曰卦名損便都是學問况五言或益之十朋之龜弗克違此非天下之至明不與也
　　損有時民猶說也損无時澤將竭矣然則下體兌中爻坤此水始涸時損有時也上體艮為冬春之交二前震為春此而損澤竭矣故聖人嚴之以弗損
　　損初曰已事朱子曰天下甚麽事不闗自家身已極而至於参天地賛化育都只是自家分内事自出震到說兌以兌說合艮成故損初便能認得為已如此
　　天地男女絪緼構精之義聖人不以釋水火風雷之交而以釋山澤之交又不以釋咸而以釋損是為聖筆化工之合
　　天地不絪緼无非戾氣男女不構精无非死氣泰正交咸正感以全體論損之絪緼構精男外女内以女為主似非正感故單以主父論而謂之一人行
　　三人行則損一人大凡對人言說也只好一箇開口两人齊說已難而况於三損三人以說上行初酌損二弗損三竟謂之損義可知矣一人行則得其友又全藉有上在上與三合志止之於五上故特稱友〈闕〉聖人過渉滅頂損一人此皆未可襲跡而為之者
　　三人行則損一人以下二人陽剛之說為主而聽四五两爻為之從一人行則得其友以上一人陽剛之止為主而已為之從所謂致一之義固如此一主也致一得所主也隂以陽為主女以男為主地以天為主俱致一之道
　　記曰龜以為畜故人情不失損六五益六二曰十朋之龜損初九曰酌損皆龜以為畜之義
　　或曰三人行則損一人損三為上也一人行指上也則得其友五得上為友也乃三上行而為上却不見上之下而為三又不見上之下而為三在損卦中幹甚勾當世間有此竒詫事
　　損之初曰遄往四曰使遄初說而上行四止而下受初剛而四柔也益之上曰莫益三曰凶事三任益上任凶上剛而三柔耳又可見自下受之雨露霜雪无非教自上施之當為雨露无為霜雪子曰莫之與則傷之者至損下弗損枉巳未有能直人无害其為下益上莫益財聚未有不民散深害其為上此上下損益之辨也為人上者可以鑒矣
　　損者損其有餘益者益其不足自卦象言之艮一陽二隂則陽不足兌二陽一隂則陽有餘故損下益上其道上行震一陽二隂則下不足矣巽一隂二陽則上有餘矣故損上益下民說无疆可見卦之名義皆寔象〈章本⿰〉
　　序以泰否居首雜以損益代之懲忿窒慾遷善改過立人道之大端也人匪麗无明山澤風雷合而坤虗全體成麗於其中是為天下之至明故皆象以十朋之龜人无天下之至明欲有事於懲窒遷改俱不可得
　　為上宜安止无為而以說下為元龜為下宜震動力作而以巽上為元龜
　　少男少女以男下女則咸反則損說女情慾易動不可以為主也長男長女男外女内則恒反亦益震男奮勵有為内外惟其所有事也
　　損益皆言十朋之龜范忠宣公奏議朋龜效靈庶職修舉朝廷獲多士之助近臣免尸素之譏朋龜獻兆庶績咸熙堯舜三代之治可不勞而成今按損五以上之止静克受下之讜議益其光明篤實為朋龜益二以下之震動克受上之風勵益其恐懼修省為朋龜
　　䷩
　　吉事凶事皆為益故曰雨露霜雪无非教進此而益之能事方備故曰告公用圭聖人所謂吉凶生大業吉凶與民同患之義全如此張氏采曰物不受變則材不成人不渉難則智不明故隕霜不殺者物之災也逸樂終身者非人之福也吕東萊曰天地之造化必有大凋落然後有大𤼵生有大摧折然後有大成就
　　損上无家一志在君似與三不可互為家以山澤分形難於轉徒益四遷國一志在民似與初可以互為國以雷風一氣有可變動
　　泰否所以體乾坤之全損益所以用坎離之中損益存於家人暌蹇觧之後損蹇暌下體之合益家人觧上體之合皆合以用坎離之中者朋龜以十象坎一離九之合亦十也
　　家語夫享所以昭徳也不昭不如其已二簋用享損盖以儉徳昭天下耳
　　損其疾使遄有喜蘇氏曰遄者初九也下之所損有限而上之求益无已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
　　蠱剛上而柔下咸柔上而剛下恒剛上而柔下以是例之損之為卦艮剛上兌柔下損下益上其為損柔益剛无疑乃彖又言損剛益柔有時何居曰益損上益下矣為下者單受上益一无所報夫豈成其為下乎損損下益上矣為上者單受下益一无所報又豈成其為上乎益之二曰或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉此下受上益而為享上之報者也損之五固益之二也其為朋龜之益同則其為享下之心亦同益言於爻曰王用享於帝自民庶以至於為王由上帝視之王亦下也王特下民之為首者耳天生民立之王王為天下之歸往寵異之惟上帝帝天之命主於民心天視自我民視天聽自我民聽畏下民所以畏上帝益下民所以事上帝能為王者能享帝故曰王用享於帝吉損言於彖曰曷之用二簋可用享損而有孚至於元吉无咎可貞利有攸往損下益上損柔益剛之道備矣盡矣上剛亦何之而非是道為用乎二簋可用享以下言之玉帛可萬國筐篚可九州水陸之輓可車可航以上言之一壺一餐皆可養士瓠葉兔首皆可禮賢尺布斗粟皆可仁親以下言之壤有則賦有成共惟正此不論時故无時以上言之隨民之豐歉為補助且下益上者萬㑹為一少而為多上益下者一散為萬多而為少大損大益中損中益下損下益其出之也或鉅萬其及之也惟升斗蓋有二簋而上下之志无不應矣亦惟儉損之時則有之豐登不必然故曰二簋應有時損剛益柔有時在益則无時不直截是益故曰凡益之道與時偕行在損則上下有時交相損益故曰損益盈虗與時偕行享帝惟王上益下下享上上不居惠本之帝王不抗帝夷之民民不凟分首之王二簋用享曰曷之下益上上享下匹夫匹婦皆勝予民視民聽皆明威天下合以益一人一人何以益天下民財易匱何以生之而不傷民力易竭何以節之而不困民事有一毫不廹身不成享民瘼有一毫不切己不成享身在皇堂心周蔀屋尊居密勿慮竟四海摠无非一腔篤實真懇心為之潜注黙輸於无外而貽民泰山四維之安兹之為享也原不在多儀故曰二簋曾无之非是故曰曷之也
　　上益下上總不居功夫何以受下之報而所以事上帝之事所當盡故益二曰王用享於帝吉下益上上何可无報何可不成享當无之而非愛養樽節對答天下誠心實念之流注故損彖曰曷之用二簋可用享
　　咸取女恒制義以艮震主兌巽乾道損上行益下下以兌巽承艮震坤道
　　謂之雷風便象順布便象平寧常乆世界雷聲動而外出時出而出無暴風氣巽而内入時入而入无疾為恒謂之風雷便象逆布便象轟烈震蕩世界撓萬物莫疾乎風風飛自天主施動萬物莫疾乎雷雷奮出地主生為益至於澤山為咸亦順布山澤為損亦逆布山主有澤澤自上零惟山有受惟澤亦聚曰咸山下有澤澤從下瀉山不克受澤亦易消曰損皆實象亦實義
　　上之益下只須樹一個風聲以鼓動城中下之益上凡財力都屬膏脂須是實輸以灌注乎上又且每如土壤之於泰山下為錙銖之盡上為泥沙之視故益下非其无損而止言益益上亦有弗損而特言損
　　損初曰已事山之為止自如而澤之為潤无已事固其心益上曰恒心雷或有時收聲而風无時息吹心亦其事十朋之龜龜者洛書即後天一圖竒偶俱朋為十而坤十全體具於損益中離一隂麗於二陽中為龜損益三隂麗於三陽中豈非天下之元龜龜象一損柔說上行剛止要終而二剛朋之以原始通體遂成篤實之光明益柔巽下下剛動原始而二剛朋之以要終通體遂成動變之光輝龜象二下說行上安止一涓一滴盡決江河凡以上受下者有此其為靈也孰如上風行下雷動萬户千門次第洞開凡以下受上者有此其為靈也孰知龜象三
　　損初已事上曰无家藹然虗受之懐故為懲為窒亦非虗不能益上勿恒初曰大作儼然方立之操故為遷為改亦惟立乃克
　　損澤益山翻咸為損原不失其為咸不然亦勿用取之女耳損風益雷翻恒為益原不失其為恒不然亦不從一終之婦耳
　　為下无損必逋賦之亂民兌為毁折故而上止難安故以二簋教用享為上无益必殖貨之𭧂君巽為近利故而下震易動故以大川示利渉
　　損懲窒要終絶去科臼故曰无家益遷改原始不得怠緩故曰大作
　　咸恒損益總為泰否之變泰之内君子上一爻於小人上為損三上相易亦然其曰得臣无家若有終畜小人為臣終不與小人為家之意否之外君子下一爻於小人下為益四初相易亦然其曰利用為大作若有為大於小又有化小為大之意損以艮要終保泰君子已結果收成益以震原始傾否君子方從根撥轉耳若咸則否之内小人上一爻于君子上者而頬舌之咸終无改於小人之口若恒則泰之外小人下一爻於君子下者而始求以浚猶然小人求人之心是為君子小人之定辨
　　君子待小人之道如天之无不覆在泰内則包荒若憫其饑而粒之食在否外則包桑若憫其寒而授之衣上之於泰上為損之有孚下之於否下為益之利渉以人惟萬物之靈欲盡人勿失其為靈是為十朋之龜之益泰否損益之道行令凡世之為小人為民衆既不至於凍餒有患又不至於㝠頑弗靈夫是之謂天覆之度夫是之謂君子之用心
　　頥有靈龜謂人无養正之吉言語有不慎飲食有不節者无之損益有十朋之龜謂人有不克懲窒不克遷改者无之
　　艮止也止則終以止為終終而无始豈曰天行故凡艮居上卦下合乾亨為天衢下合震涉為大川下合坎利禦冦下兼山敦艮吉皆四剛卦之為盪也至於下合坤為剝之碩果下合巽為蠱之高尚下合離成賁白下合兌无損家皆四柔卦之為盪也而剝蠱損相盪尤至剝變也柔變剛也以坤柔變艮剛由變而上果方碩如无剝但華不果雖果藐乎其小者耳蠱者事也蠱則飭也穀積久變為飛蠱蠱亦變也巽柔蠱艮剛由蠱而上事方无以尚方仞其高如无蠱絶頂之外遂无進歩雖高而危抑有尚者耳損減也傷也貶也虧失也以兌柔損艮剛由損而上原弗損原為益之如无損莫為臣獨夫耳家於高危立崩之道政不如其无耳剝碩肌膚脱落盡惟有精華在隆寒窮隂常包一線之陽和蠱尚多病道心生多病於人未足憂狂風疾飈愈鞏四維之磐石至於損无家惟正共於萬邦富原藏之四海天下莫非其臣崇高一无所有剥碩不顯蠱尚亦冺如是而後為天下一家之能事象故明之曰大得志
　　三人行則損一人三様損法初與二陽剛有餘酌損之如酌盈濟虗之酌隨盈虗以為權量弗損益之三年有一年之餘九年有三年之餘曽弗自損其有但益之以所餘三隂柔不足有如益在其上必定損其在三故曰損一人一人行則得其友三損下益上主爻也同志為友相佐佑為友善兄弟為友三行與上易地為友初與四有不同志乎有不有无相為佐佑乎二與五有不同志乎有不有无相為佐佑乎分嚴上下情藹兄弟名為下損上益誼如朋友佐佑三人合為一人上下并无二心以下說要上止真是一團和氣布䕶於两間一團說意流行充塞於宇宙胥自六三一人行得之故繋傳極言絪緼構精之化
　　損初二如富民三如貧民富民終事好義易貧民終事好義難富民共輸累千百非損貧民供輸纔升斗亦損然亦損所當損一以說道行之略起貧富二見便是疑便說非其說故曰三則疑這一㸃說行意思自少𤼵生要之艮成而止在咸男以止下女在損女以道說男故曰致一咸曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平損曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生俱此
　　隂陽惟一氣為升降上升即陽下降即隂兌象隂降之始至巽而下伏震象陽升之始至艮而上止此升降大義震原始艮要終陽生隂隂從陽此隂陽定分咸之情艮下宜上兌上宜下此交感而相與者也損則艮上適得要終之位不下兌以降隂居下或不上行以益艮窮矣惟上行然後通故不曰情而曰道上行恒之情雷動外出風巽内入此對待而方立者也益則震下適得原始之位不上巽以伏隂居上或不下下以益震窮矣惟下下然後光故亦不曰情而曰道大光
　　以一卦陽饒隂乏論損下乏上饒損下益上也益上乏下饒損上益下也合二卦隂陽饒乏論損秋冬之交揫斂之時全體是損益春夏之交𤼵生之時全體是益不止損下為損而益下為益人无損忿不懲慾不窒如當秋冬而无揫歛浮芥耳已人无益見善不遷有過不改如當春夏而无𤼵生死梗耳已
　　損以逺害人无損豈惟害人終必害己益以興利人有益豈惟利己亦必利人
　　易筌損損三以益上者也而五受其益故曰自上祐益損四以益初者也而二受其益故曰自外來孔子讀易至損益喟然而歎子夏避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以歎也又淮南子引孔子讀易至損益喟然而嘆曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察
　　䷪
　　夬揚於王庭范氏以為内皆君子此賞罰明行之時鴂〈音決〉一名巧婦柔乘五剛巧佞莫甚
　　易筌居德則忌言不居其德也
　　夬揚於王庭朱子與臺端書伐木而翦其枝葉不若斧其根壅水而捍其波流不若塞其源鳴金鼓耀戈甲而噪呼以逐虎不若乘其方睡而斃之之速蓋此等小人有生以來自朝至暮无非罪惡不可殫数且又人主素以倡優奴僕畜之初不責其名撿而間者議臣乃復抉摘苛細而一一以陳之其不納則宜矣唯其日侍燕閒逄迎縱臾使人主之心恬於逸欲而法家拂士之言不得以進狃於卑近而正大乆逺之計不得以聞賄賂公行奸邪堵立凡所以為天下國家之紀綱者日傾月壊而上下相蒙莫敢以告是則此一二人之罪所以上通於天而深為今日膏肓之病者執事誠能深此為罪於王庭深贊聖王去邪勿疑之志又引同類之賢合謀并力以决去之則天下膏肓之病庶幾可去矣此書允可為於王庭註䟽
　　夬初壯於前趾往不勝為咎范忠宣公曰大輅與柴車較逐鸞凰與䲭梟爭食連城與瓦礫相觸君子與小人闘力不惟不能勝兼亦不可勝不惟不可勝雖勝亦非也韓魏公曰君子不勝則奉身而退樂道无悶小人不勝則交結黨煽千岐萬輙必勝而後已小人復勝必肆毒於善良无所不為求天下无亂不可得已
　　夬君子決小人之卦書契之作蓋取諸夬亦所以決去小人之偽而防其欺也
　　往不勝或曰勝謂勝其任惟三五夬夬夬夬便是能勝夬任之象三夬夬以五先之五夬夬以三後之
　　澤以說萬物水以潤萬物說與潤何以異凡火必燥凡水必潤常也曰膏澤曰福澤曰恩澤則若出於非常而物為說之矣故澤非異於水而説不止於潤又澤有二義上天下地之澤此地之瀦水也澤上於天之澤則天之露澤與雨澤矣
　　噬上何校滅耳曰聰不明夬四聞言不信亦曰聰不明聰而明始乎坎終乎離坎化成離是為耳順是為固聰明逹天徳而稱睿知之至聖
　　否三包羞夬上无號此乃小人毒狠青狀
　　易中两言聰不明即既未濟鬼方之義象人只自聰已極而不求其所以明便如離日中天而反蔽之以黒雲南國文明而反淪入為幽都故以鬼方象也
　　子夏傳莧陸水根草莖剛下柔上夲草莧有陸種皆屬隂或曰莧草昌陽也
　　耳兼目聞兼見聰兼明明從聰出聰以明顯故聖人於離特曰聖人南面而聽天下嚮明而治又於噬嗑上夬四特有聰不明之戒〈六根互用於此可㕘〉
　　四牽羊悔亡三為應上夬夬之爻四居三前才力不逮三宜安出三後以讓三之進夬為當而四非其人古今亦鮮見其人此聰明所以為絶徳聖賢所以為絶學或曰牽者牽連而進四随九五以進為牽
　　周氏曰易於君子之合每致意焉人情於始交未有不固者也逮積安成䟽耦俱生軋甘陵蜀洛之釁每動於羣賢極盛之時夬戒軋也故曰孚戒䟽也故曰惕總之曰號易所謂號類詩所以怨呼而懼靡應也故用號疾呼而猶患弗聞也故類怨怨者慕君憂國至誠懇惻之極思號者意召聲求同寅協恭之要術天下同室也君臣僚友之屬同舟也誠以壓溺之禍非一手足所能為而衆亦均有責耳有孚號則天下之人羣合而國事濟矣
　　䷫
　　乾巽相遇小畜稱妻稱婦姤乃勿取畜巽志在於應乾姤巽志在於消乾畜巽在外卦乾為主姤乾在外卦巽為主也應君子之小人小人不為主與之配合无不可長消君子之小人小人為主與之比附不為所咥不已一失脚為千古恨如此
　　闔戸謂之坤復則闢闢戸謂之乾姤則闔
　　姤女壯勿用取女劉行簡曰天下之治衆君子成之而不足一小人敗之而有餘李常寧曰天下至大宗社至重百年成之而不足一日壊之而有餘邵子西晉吟有刀難剖公閭腹无木可梟元海頭禍在夕陽亭一語上東門嘯浪悠悠晉史賈充納女以壬辰劉曜陷長安以丙子相去纔四十五年宋史賈妃之册以壬辰而禍亦以丙子遂與西晉同轍姦臣孽女之敗國家固如此
　　鼎二妾初大過之二妻初姤曰勿用取女二於初不但不妻亦不妾井二鮒初曰射鮒微而土潜相附旅行不啻宵小之類射亦止於浥注之而已姤二魚初曰包魚為林林之生包更具有天度此井二姤二合坎合乾分量大小之别
　　剥上碩果反為不逺之復夬上无號反為羸豕之孚君子无故而去有時乎復仍有引過自咎之心小人有故而去有時乎姤无非報復毒螫之意君子小人所存之不同固如此
　　否初曰貞吉亨姤初曰貞吉從根上撥轉
　　姤爻取象曰魚曰瓜有意味可警省魚爛瓜潰皆始自内而外初不覺也
　　韓魏公謂小人不可求逺三家村中亦有一家當求處之之道知其為小人處之而已更不可校如校之則自小矣人有非毁但當反巳是不是巳是則是在我而罪在彼焉用計其何如姤之包有魚處之之道也包无魚逺之之道也
　　䷬
　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞大抵人三為衆自三人以上便當有不虞之戒
　　用大牲吉利有攸徃祭統祭者澤之大者也是故上有大澤則惠必及下顧上先下後耳非上積重而下有凍餒之民也是故上有大澤則民夫人待於下流知惠之將至也由餕見之矣故曰可以觀政矣
　　䷭
　　萃升假廟用禴困亨祀祭祀觀盥皆以巽兌象震陽巽兌隂震明巽兌幽精意巽說於幽隂而无不孚其孚至矣陽明不假言已
　　㝠升與虗邑一心一義
　　㝠升在上消不富是論南征大人用世事業至上也定須知退知亡知䘮而矧其為富貴功名也者
　　萃初若號號四以順升上㝠升與三俱㝠三或以明入上必以暗出使升二有南征之吉而更有㝠飛之舉其貞為何如其利為何如牛僧䖍注之不已則溢畜之不已則慄馳之不已則躓引之不已則逸
　　㝠豫㝠升皆不可无以變其窮㝠豫動體聖人教以渝无咎㝠升順體聖人教以消貞各因其固有
　　臨曰消不乆升曰消不富姤言隕履言夬不論乾坤凡遇兌巽為内卦皆消體時消與消以消為用盛徳大業便在此世人喜息惡消然卒不免於消其如消息之天行何
　　䷮
　　困上有口不掩言之象故曰尚口乃窮
　　雷水為解則澤水為困可知震為東方為明旦明有禮樂故觧五曰君子有觧兌為西方為幽夜幽有鬼神故困五曰利用祭祀又山水為䝉有止窒不流之意故以亨行澤水為困有揫斂不舒之意故貞大人吉
　　朱彦修治一男子小便不通他醫治以利藥益甚彦修曰此積痰病也積痰在肺肺為上焦膀胱為下焦上焦閉則下焦塞譬如滴水之器必上竅通而後下竅之水出焉乃以方大吐之吐已病如失此通於困卦消息者
　　君子以致命遂志陳氏曰志由己者也志回則禮從釋之志端則禮從節之志純摯則竭情歸質而自致於天自致於天也者天之所不得違也聖人所不得制也教之所不束也文之所不得傳也或閨閤而進於君子或章逢而非夫或荏苒而能遂或軒然自雄而易奪聖人之取舍宜何如哉
　　雷水為觧為春夏為陽氣𤼵生之時令澤水為困為秋冬為隂凝寒沍之時令
　　困五乃徐有説渙四匪夷所思不以小人之困可獨置而忍一物失所不以小人之思可獨忽而棄芻蕘弗詢此困五所以為中直渙四所以為光大
　　困二征凶无咎與大過上凶无咎同義既利用亨祀幽可質鬼神明即有人非原无愧雖征行於凶禍之途夫何遇咎之有
　　險以說不怨天盡所以對天不尤人盡所以宜人此便是利用亨祀利用祭祀之道
　　困卦爻言大人言君子言亨祀言祭祀大人君子總以林總蒼生陷溺失所起念匹夫匹婦納溝為恥而曽不以一身一家之困窮為困窮
　　紱蔽膝上古衣蔽前而已紱猶象之困二朱紱方来言可向明征進義五曰困於赤紱從二視五為朱為方来從五自視猶赤猶困未能来二赤兌本色以天子朱諸侯赤為辨乃另義
　　䷯
　　困塞井通困上爻為兌止有外塞坎水之流之象井初爻為巽入有内通坎水之源之象
　　无䘮无得往来井井但有䘮有得往井未必来井来井未必往井
　　困到利祭祀方是相遇井到寒泉食方是通
　　改邑不改井不得以坎為井巽為邑如是則上井下邑義不相屬卦象通六爻為井通六爻為邑下體巽坤居之上體坎進居坤全象俱穿坤土而成故曰改邑初泥二谷三渫四甃巽進既為中爻之兌兌又進居上坎之下一改而巽風皆澤水再改而止水皆流水纔常渫而无泥常新而无舊常甃而无敝漏亦皆改義乃五之剛中之泉原隨地皆有隨取皆足初何待改夫是之謂改邑不改井
　　井改邑徹内徹下徹始革改命徹外徹上徹終淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子杼井易水此改邑之井水也論語鑽燧改火此改命之革火也
　　訟二其邑人比五邑人不誡泰上自邑告命謙上征邑國无妄三邑人之災晉上維用伐邑夬彖告自邑升三升虗邑井彖改邑邑象入卦俱取升虗邑井改邑皆巽巽為風風以神用旋轉八方運於无形巽徳之制巽稱而隱巽以行權虗與改巽徳之所尤備也
　　井谷射鮒象曰无與非謂二五皆剛两剛相敵則不相與如艮之上下敵應不相與若然五井何以冽五井之冽以二剛之巽也五二原是合徳之與二无與政謂谷而射鮒則將不能成五之冽无與其為五耳巽水之主在初上水之主唯五二與五以剛合德為井泉宜上巽不宜下射谷戒詞二何以谷凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝二初近爻也二以巽水主初而委巳從初谷矣小魚相附旅行為鮒二初相附以巽射注惟鮒而已矣二四同功二谷則四甃不成甕亦不免敝且漏矣如是何以巽五而成洌故曰无與戒二不得為谷主乎初而不主初宜以剛直遂上巽之義若困四曰有與有二為與剥二曰未有與未有上為與俱與井二相發
　　乾乾謙謙坎坎蹇蹇夬夬皆言於爻惟井井言於彖井井係之来往往井以上水言来井以巽水言有往无来井體不立有来无往井用不行
　　舊井无禽横渠先生嘗言義理有疑即濯去舊見以来新意朱子曰此說甚當最有理若不濯去舊見何處得新意来今學者有二種病一是主自家意思一是舊有先入之說雖欲擺脫亦被他来相尋
　　井汔至踐阼篇武王井銘原泉滑滑連旱則絶取事有常賦歛有節井上六勿幕有孚則當不至汔而絶矣故元吉
　　雷水觧風水渙有出幽谷遷喬木之象觧上射隼高墉之上血去惕出義可知矣水雷屯水風井有下喬木入幽谷之象屯初盤桓井初不食義可知矣
　　井初雖巽水之主受從二視之鮒耳二如昵初何以上五而為天下食抱朴子蟭螟屯蚊眉之中而笑彌天之大鵬寸鮒游轍迹之中不貴横海之巨鱗
　　困利用祭祀曰受福井求王明曰受福欲通幽明之故者於此考之凡人困不利祭祀是為窮困井不求王明終為泥井
　　王明並受其福孟子曰守約而施博者善道也曰有是四端而自謂不能自賊者也謂其君不能賊其君者也曰惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正井三之渫委可用汲然何能以一人之渫遍及天下而使人无不汲但巽王而進之明使能以一人之渫及天下以一人之飬飬天下井是居其所底居其所便若人有分邑而不相通王家天下人中國无分邑故湏改邑可用汲在三明在五五汲其渫以為天下養非三之渫而皆五之渫非王之渫而皆天下之人之渫人无不食之惻人成可汲之用三惟居其所五亦惟恭巳南靣而天下井井同風故曰竝受其福也
　　改邑不改井時乘六龍以御天雲行雨施天下平此聖人隨時平治天下之雲雨井徳之地井居其所而遷此君子隨地飬民之原水井下體巽巽入也巽風也風有八方所入各巽巽水上水以成井惟一君子所入所居如風不同方而井飬之徳惟一境改而心无改地異而心无異此身到處一寒泉可為人汲飬而不窮皆君子改邑不改井之德
　　天生賢人君子原以利天下福蒼生不使其自為有餘故其為道非行即明非明即行明即其行行即其明不明即為不行不行即為不明行者行其道以利天下以福蒼生明者明其道以利天下以福蒼生明行雖无兩項窮逹各有地頭逹是行底地頭窮是明底地頭有如窮而不明又安望其逹而能行故困初以入幽谷為戒而井三以求王明為受福王者天下之歸往王明天下歸往之明中天日月照臨之明不然井蛙之見僅為坐井觀天之明與困初之入幽谷何以異
　　澤无水困天无雨湏是澤有水賢人君子道足以濟天下潤蒼生奚啻澤之為水澤无水國无仁賢便都是乾涸亢旱世界了普天率上於何潤澤故為困匪以君子一身之窮為困也
　　君子處困雖徹底須是明湏是覿朱紱赤紱行不在上明自在下上半或為暗世界下半自為明世界利用亨祀利用祭祀明或无禮樂幽自有鬼神此所以為君子之亨大人之貞
　　言井兼言邑井是民居相生相養之所故曰井邑又曰廬井改邑爻有貴賤有小大无以小害大无以賤害貴
　　井改邑所入之途異不改井所至之域同无䘮原未分我所有无得殊不自以為功往井惟人所汲来井无時不甃汔至亦未繘井極深不以責人羸其缾凶失仍歸已
　　六十四徳皆在身井居其所若不象隨身之物不知身之遷徙轉移靡定到處為邑到處有井邑在井在邑有改井无改井若改怎成邑故曰改邑不改井
　　䷰
　　已日乃孚人到已日由甲歴戊主数既備其於南面而聽嚮明而治至理纎悉洞矚於文明朗日中是以革其可革而人无不孚
　　暌二女同居其志不同行革二女同居其志不相得乃家人鼎中孚大過亦二女同居而俱反乎暌革以火澤異性風火與風澤俱一氣耳
　　澤中有火革王邵曰周官四時變火以救民疾火不数變疾必興漢禮儀志日夏至浚井改水日冬至鑽燧改火
　　人到口舌好大分已屬君子易之有革只是革變那兌口革去故另換一副口舌𪔂取新重鑄一副肺腸
　　豺虎狼豹皆殘殺之物乾虎革虎神武不殺虎與龍同皆可首出而為萬國主
　　唐裴旻善劍舞常與幽州都督孫佺北伐為奚所圍旻舞刀立馬上矢四集皆迎刅而斷奚大驚引去後以龍華軍使守北平北平多虎旻善射一日得虎三十休山下有老父曰此彪也稍北有真虎使將軍射之且敗旻不信怒馬趨之有虎出叢薄中小而猛據地大吼旻馬辟易弓矢皆墮自是不復射乾革皆以虎象革以變虎變豹象此命世神武之大人君子夫庸可射而得者語曰虎豹出於山則狐狸號矣革无虎豹之變將胥天下為狐狸而以希小人之革面无之
　　復先王以至日閉闗革君子以治厯明時呉晉明曰嵗十有二月三百六十日而朔虗六日氣盈五日四分日之一而置閏三年一閏八年三閏十九年七閏氣朔分齊謂之章四章為蔀二十蔀為紀三紀為元此其大略也天三百六十五度四分度之一猶有些㣲有餘之處〈天餘六十四杪半大〉歳三百六十五日四分日之一猶有些㣲不足之處〈嵗縮七十五杪〉而成嵗差嵗有差日有閏天行之数殆難得而定矣推歩之法以冬至為始又曰厯元子正初刻冬至四百甲子而一㑹至甲分齊此厯家正法也天運自然不假安排莫能違矣然古之造厯者以鐘律以蓍策以測影銖銖而秤之至石必差寸寸而度之至丈必過但知逐年推歩而不明厯数始終之運以至逐㑹有差二十二㑹以後差四十四刻訛傳之逺日用而不知可惜也夫又曰今之談天者類言元㑹運世元㑹運世之說不合厯法况洪荒開闢以来未必六萬餘年史外紀盤古三皇駕空鑿虗其不可為據明甚術数家以太乙求上古大齊甲子與厯法近而遼廓難尋且不明厯数始終之運余近測逺稽一凖厯法以冬至日躔求周天之轉圜以冬至晷刻求日朔之齊㑹若嵗差若閏法一一指掌无少渗漏間有校定本之天運考之先賢罔敢臆說不越一嵗之厯而宇宙一元之運了然目中矣孟子曰千嵗之日至可坐而得此之謂也又曰伏羲畫八卦大撓作甲子羲和治厯隂陽家言其来尚矣術家者流日用不知訛傳臆說大失作者之意余述一二以俟識者夫渾天甲子七政以日屬虗冬至日與天㑹於𤣥枵虗宿此厯元也降是漸差於女於牛於斗而今在箕矣厯家謂之嵗差何為其然哉曰周天三百六十五度四分度之一而日行晝夜不及天一度此次舎躔度所由起也日行南北陸而四時氣侯隨之約以三百六十五日四分日之一此分至啟閉所由起也然周天之度豈能截然整齊或有竒餘不盡之数一嵗之日亦豈能截然整齊或有竒欠不足之数郭守敬謂天餘七十五杪嵗縮七十五杪每嵗差一分五十杪六十六年有竒差一度此嵗差所由起也厯法十九年為章至朔㑹於一時四章為蔀七十六年至朔㑹於子時二十蔀為紀一千五百二十年至朔㑹於甲子日子時三紀為元至朔㑹於甲子嵗甲子日子時一元凡四千五百六十年黄帝八年作甲子迄嘉靖四十三年為第七十二甲子凡四千三百餘年苟求其故厯元可攷而知也邵子元㑹運世之說虗而无據余謂堯時冬至日在𤣥枵女虗之交為子㑹漢元和冬至日在星紀斗二十一度梁大同在斗十二度為丑㑹唐開元冬至日在析木斗九度元授時厯在箕九度為寅㑹天垂象顯然示人矣國朝元統造大統厯以洪武十七年甲子為厯元迄今萬厯壬寅凡二百一十九年冬至日在箕四度嵗差漸多厯法不可不更定也今之術家類稱開禧授時夫宋寧宗開禧厯以開禧丁邜為厯元乃第六十六甲子元郭守敬授時厯以至元辛已為厯元乃第六十七甲子授時迄今壬寅越三百二十二年大統厯猶以為差而術者尚執開禧授時之說何居
　　或曰海之尾閭名為焦釜之谷水入其中如沃焦釜消乾而无復有是為澤中有火之革象又曰天地間如洪罏何物不消爍火在下澤在上何能有不滅者耶鄭東卿以革為罏亦此
　　歐陽文忠公曰事在天下其易差者莫如厯治厯明時毫忽㣲眇略不少差无時不治无時不明其於革也為庶幾矣
　　䷱
　　巽而耳目聰明萬以忠曰惟巽乃能耳目聰明也蓋聰明人所自有只不巽便氣高心麤自用蔽塞耳巽便有巽順虗下意思學者常體此自養便是真火𠉀又曰木本是助火者只一巽字便成妙用今耳目聰明之士加以意氣便是以薪助火
　　我仇有疾四覆三革疾若在於三四而特繋之於五所以任用三四者五也不我能即慎所之之力量於是為見斯真无愧於有實之稱矣
　　火在内巽風自外入而然之為家人曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦火在外巽風自内入而然之為鼎曰享上帝養聖賢民非水火不生活徒養其形軀而已乎徒以自養而已乎
　　鼎二言我仇有疾五以柔中麗於四上兩剛之間為正麗所重尤在上匪上是麗而三四是合即有說非所說卑踰尊小間大而聰明倒置之患聖人象之以有疾垂萬世人君任人之烱戒㫖甚明不我能即二能不為疾所即其實之堅定分量尤為可知非真有所入而有天下之定見定守者不能
　　鼎折足丘靈鞠嘗詣禇淵淵不起曰比脚疾不能復起靈鞠曰脚疾亦是大事公為一代鼎臣不可復為覆餗
　　巽而耳目聰明巽水原坎一之始巽火要離九之終鼎兼井之用也且月明外覢耳聰内藏月巽入㣲目化成耳明歸於聰故鼎五惟以黄耳象聖學期耳順貴朝聞俱此
　　鼎黄耳中以為實五中虗以二為實如不以二為實乃空虗之虗耳豈成其為中乎陸子曰千虗不博一實吾平生學問无他只是一實又曰古人皆是明實理做實事又曰做得工夫實則所說即實事不說閒話所指人病即實病又曰宇宙間自有實理所貴乎學者為能明此理耳此理苟明則自有實行實事又曰古人自得之故有其實言理則是實理言事則是實事徳則實徳行則實行又曰只說近易處著著就實无尚虗見无務高逺一是即皆是一明即皆明
　　噬五得黄金鼎五黄耳金這金原胎於震巽二木中又皆從烈火中鍜就彖易聖人蓋以明罰勑法正位凝命雷電合章享上帝養聖賢示教異流竊之名九轉金液還丹蓋以離為九以九為金為火金火色皆赤為丹圖書七九互易故又假圖書名為還丹遂使羲文周孔之教夷為𣆀喜鐘呂之術惜哉
　　邵曰夫聖賢之所美莫美於聰明聰明之所貴莫貴於知人知人誠智則衆材得其序而庶績之業興矣是故堯以克明俊徳為稱舜以登用二人為功湯以扶有莘之賢為名文王以舉渭濵之叟為治由是論之聖人之為治孰不勞聰明於求人獲安逸於任使是為鼎五上金玉之義象


　　易像鈔卷十一



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十二　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷲
　　人心戒懼斯言笑皆中天則象故曰後有則
　　朱子曰陽氣發䖏金石亦透觀震二之億䘮貝躋于九陵金石之透且不足言矣人即百行全萬善備三千三百一無滲漏而侈然自有則地位不勝凢近卑下只喚做下達只喚做入淵與䘮貝躋陵之義全反此无他只為无夜半之聲而帝不出震故
　　億䘮貝无施伐之盡躋于九陵地位直是峻絶億䘮貝一物无有躋于九陵此身如在太虚空裡勿逐七日得貝原故吾九陵之躋不懸空只是平地
　　陽明隂暗七九皆成明之用故九躋而七得用九見羣龍无首此是陽明之極致
　　趙氏曰恐懼畏心也修省改過也厲患害也貝貨利也以此思震震可知矣
　　震初虩虩啞啞巽初進退艮上敦兌上引此剛柔原始要終之别
　　虩虩啞啞震體即説體孚剥有厲説體即震體
　　巽五貞要于庚震二厲躋于九陵皆通身盡為翻轉之能事故曰吾弗能已
　　盖世功勞當不得一箇矜字矜即有其善之謂有其善者兢兢然持之不啻以為无盡寳藏此正䘮厥善者耳震二億䘮貝良是不有其善不有其善乃是不䘮厥善故曰勿逐七日得
　　初震来自来二震来来初之来五震徃来震初方徃震四洊来合初與四俱来如此乎其有事不止可言萬无一失便要之萬萬而無一失故曰億无䘮有事
　　蘇蘇蘇而又蘇震怖而死之象索索索而又索矍矍矍而又矍絞急驚之象三非二之位上无五之中故至此
　　震原始健行之事然須由坎厯艮到萬萬无失方喚做有事若艮已要成終之事故艮上止曰敦巽原始順承之事然須由離厯兌庚庚有實資斧凑手方喚做有終若兌已居西成之位故兑上止曰引引止前導而敦乃為主此又艮剛兑柔之辨
　　震要坎艮如不䘮匕鬯坎也躋于九陵艮也㢲要離兌如武貞史巫三品先後庚資斧皆離與兌也
　　震不于其躬于其鄰正是幾先之震索索矍矍无先㡬故至此或曰五上之鄰矣于卦何如曰先止思動未入慮出皆于鄰之義若因説生憂或朝迎日夕致月舉頭纔知天措足纔知地皆病于于躬之晚者也
　　聖人每言何有與无能无知聖人心體時時震初何有可名其次則顔子亦願无伐无施盖已見善勞在已不啻貨貝之多而歉于未之易䘮矣
　　億无䘮有事十萬曰億又萬萬曰億萬无一失已宻之極而况萬萬无失乎聖學成始成終以一敬做成朱子謂忽然夜半一聲雷萬户千門次第開以此
　　震三言𤯝上言矍矍電發雷隨原是合章之物
　　震坎艮皆乾健分體而震艮又合離巽離兌皆坤順分體而巽兌又合坎觀雷電合章艮光眀水澤一體風雨俱稱潤可見
　　震陽以動隂而隂不可以動陽故四有泥巽隂以入陽而陽非隂之所入故四曰有獲艮陽以止隂而隂不可以止陽故三有限兑隂以説陽而陽非隂之所可説故三来則凶
　　震躋九陵以震始以艮終巽要六庚以巽始以兑終億䘮貝與商旅不行躋于九陵與后不省方勿逐七日得與七日来復俱一脉
　　䷳
　　上下敵應不相與不消應不消相與夫是之謂各止其所
　　艮其背即背是身何為又獲其身行其庭何人非已何為又見其人艮背通六爻言止如一身故不獲其身行庭三人自行三人自止分六爻言止行止不同亦如一人故不見其人
　　三止上止止之止不必行止兼獲兩有所得是為艮其背不獲其身之象三行上止行之止不必又起人己兩見是為行其庭不見其人之象
　　艮背行庭人身面陽背隂面離背坎面南背北庭者宫中又為直與平艮中爻坎即背與庭之象林氏曰心之火易然也有順吾情者輙動心而隨之以喜此是火然而心不能止其所有逆吾情者輙動心而隨之以怒此亦火然而心不能止其所始則旦晝牿亡終則夜氣不存夫至扵夜氣不存豈曰然之云乎而燎原之勢殆有不可得而撲滅矣
　　眀道先生曰人心必有所止无止則聽扵物必有所止艮其背也聽扵物将所獲无非身所見无非人矣
　　兼山艮君子以思不出其位念菴先生曰未發之中思之位也思有萬變而位未嘗出時止則止時行則行常止也動亦定静亦定常定也常止而定是天下之至静而非杳也亦天下之至動而非賾也吾未嘗无作止語黙徃来進退而未嘗有所謂作止語黙徃来進退者以撓乎其㣲而摇乎其精如是而作止如是而徃来進退是静為之主也非吾主乎静也非不思也是心官之思是无思也又曰至静而无思者思之位也如是而思思則得之或曰位者山之止也立于此不遷扵彼易方焉則失位矣
　　艮為止止乃光明徐用中曰水止故泥沙定而清者存心止則物欲息而天理見故光明
　　孫聞斯曰思不出位便是艮其背的真像
　　周元公謂讀一部華嚴經不如看一艮卦又謂一部法華經只消一艮卦可了元公之深于易固如此吾道自足何事他求固如此
　　朱子曰心在羣妄自然退聽豈惟羣妄四肢百骸雖非妄動有一未退聽心亦不稱在艮二艮其腓不拯其隨其心不快象明未退聽以此
　　思一于理理外无思便喚做思不出其位便喚做止卦徳无偏就艮震分説動中原有止止中原有動只為學者易偏執故震四言泥艮三言薰常示以靈丹一粒
　　咸艮皆以人身取象大象扵咸曰虚以受人扵艮曰思不出位此皆聖人開關啟鍵之玉匙也
　　艮其腓趾腓聨趾便是隨了不拯便亦有身可獲而心幾扵不為主安得快
　　艮四艮其身身伸也伸而上非己之伸而三是伸三反上便為震時行則行行而止也象又明其止諸躬屈而下非己之屈而三是屈三向下仍為艮時止則止止而止也伸則行而止屈則止而止屈伸皆勿失其止總以三為中止之主
　　震四之泥與艮三之限同震何泥兩震相重四居洊震之間故有泥艮何限兩艮相重三居兼艮之間故有限震是以陽動隂本動二隂扵上而四下又有二隂若反為下二隂所動豈成震主泥如執泥之泥務動隂而不動扵隂恐懼作扵心修省見扵事畧不寛鬆毫無假借是為震四之泥有四之泥而上下四隂爻皆合初而无不来矣艮是以陽止隂本止二隂於下而三上又有二隂若反為上二隂所止豈成止主限如限制之限務止隂而不止扵隂下二隂止於内令其不出上二隂止扵外令其不入内外既有限三又如脊梁竪立四五分列兩邉如背肉左者列於左无混于右右者列扵右无混於左左右又有列既限又列其介甚嚴為厲調劑在心為薰薰如薰風之薰大立小從心和體康自然及物而能各止其所是為艮三之限有三之限而上下四柔爻皆合上而无不敦矣
　　艮其輔以中正也止進于五便是中正了
　　厲薰心西山經浮山有草名薰麻葉而芳莖赤華而黑實臭如麋蕪可以已厲能去惡臭令身香故古之祓除以此草薰之因謂之薰草王逸云菌薰也葉曰蕙根曰薰陳藏器亦云薰一名蕙草今或訓薰為熏謂為危厲熏心不安之甚何居
　　彖言心唯坎爻則明夷六四以坤益九五上九以巽井九三亦以巽旅九四以離與艮之六二九三象言思唯艮與既濟爻則咸九四以兌渙六四以巽惟乾震未見乾心君震恐體不假言也
　　卦以人身取象唯咸與艮然乾首坤腹等原合八卦為一身如蒙躬比首小畜目噬嗑趾膚鼻耳賁趾剥足大過頂離首大壮趾明夷股腹睽膚蹇躬解拇夬頄姤臀革面鼎耳豐肱渙躬既未首尾等之散見種種皆身象盖以咸艮為例耳
　　艮其腓不拯其隨其心不快腓脛端一曰足肚二聨初而止艮其腓也拯上舉又捄與援二亦止中而主在三止扵三下則上舉或非其時亦捄援不及隨如隨風之隨趾腓相隨而止有以柔危用事而不受三限不肯聽命扵心之象其心安得為快象故曰未退聽
　　艮以人身為象咸相向艮相背三正如背上如後腦四柔如後身彖傳解曰艮其止止其所凢一身之主在心心者人之神明无方所者也既无方所如何得止如何言止心之包絡繋于背背若心所然艮其背便如心得所止之象也心得所止全身都是神明之用而非形骸之用有何形骸之身之可獲艮以門闕為象三正如庭全艮俱止三反上為震又象行三止二初于下上止五四于上以其俱為止主象兩人三為心絡之背時止而止即心即身即身即心既无身之可獲三為門闕之庭時行而行即三即上即上即三又何人之可見不獲其身都是神用而非形用不見其人天下一家中國一人
　　震從下動初四為主初震二三者四震五上者乃四在震中䖏二三之上假使二三得以動四又烏成其為震主遂初震方来而四震繼至泥能勿為二三所動而更有以善二三之動與初通為一震初所謂虩虩啞啞政此艮從上止上三為主上止五四者三止二初者乃三在艮中䖏五四之下假使五四得以止三又烏成其為止主艮其限能限二初于下使勿出亦能限五四于上使勿入孫聞斯曰内外限也隂陽限也理欲亦限也最得其㫖列其寅寅背脊正中聯屬上下之大維絡列行次也位序也陳也布也上下聨屬脉絡分明屈伸以時是之謂列既限又列強力堅持為厲調劑其心上通下暢為薰能勿為五四所止而更有以善扵五四之止與上通為一止上所謂敦政此
　　凡人六腑不和生癰五藏不調生疽名為發背艮其背无不調不和之患可知薰香草一名蘼蕪上行頭目下行血海之藥艮從上止以上止下單下止不上行上亢于上三欎于中鮮有不成偏戾心疾癰疽發背俱由此生薰上行則有以補下止之偏心得其理止得其主自然百體各止其所故彖言艮背是无病心爻言薰心是背底對症治未病方
　　艮其背諺誰人背後无人説又前㸃心後㸃背人到背與面一般背後更无人説得更无人指㸃得則其人之通體光明不待言矣艮二陽如面四隂如背二陽主止四隂從所止徹面徹背背如其面是為艮其背之象人惟背面有兩様面前是一身背後又一身當面是一身轉背又一身是以隨䖏有失則隨䖏要獲今背面如一只有一團天理别无兩副形軀夫有失則有獲无失又何獲是之謂不獲其身庭凢中庭明廷大廷皆謂之廷三主止於中反艮為震時止也是這个人時行也是這个人屋漏也是這个人行庭也是這个人行之於家庭父子篤兄弟睦夫婦和行之於朝廷君臣正朋友信都是一體都无人己二見是之謂不見其人尋常人破面為不善者不足道即有飭躬厲行者苟其背地裏有纎毫未慊亦但是艮而以言乎艮背猶千里到艮背纔是人之歸宿䖏故曰艮止也
　　䷴
　　漸之進或曰三主漸三止體也之謂徃進猶逆必三徃以逆四女四女乃為之歸故曰之進故曰女歸如是則吉
　　易筌居賢德善俗謂居於賢德善俗之間以漸摩而成其學即里仁為美之意
　　漸朱子曰今若有人在山脚下便能一躍在山頂上何幸如之政恐不由山脚終不可以上山頂耳范忠宣公奏議道逺者理當馴致事大者不可速成人才不可以急求積弊不可以頓革道不馴致則有揠苖之患事欲速成則有不達之憂人急求則才佞進而巧偽生𡚁頓革則人情擾而憤怨作所以景帝削七國而鼂錯受戮東漢疾横議而黨錮大興宋襄急扵求霸以致䘮師唐文宗切扵除姦而訓註禍作人才以長育而成功德以積累而大亦深得居賢德善俗之意義
　　鴻漸于陸九三南陸為水落南翔之陸入于人中多患上九北陸為氷泮北歸之陸超扵天外无患或欲改上陸作逵殊失繫易聖人精意
　　一隂一陽之謂道世之作聰明而不思禮卑法地者皆夫征不復者也任才質而不思知崇效天者皆婦孕不育者也
　　飲食男女人之大欲存焉玩頥卦常如泰山一座壓于雷上雷不能震飲食其有不節乎玩漸卦常如泰山一座峙于風中風不能摇夫婦其有不相保宼其有不禦乎
　　漸初于干干犯也初在下惟恐于在上者有干犯也故厲而言乃无咎二于磐龍未升天謂之蟠通作盤二盤旋未能髙飛者故衎衎乃吉三于陸高平地也諺平地上多吃跌故重以征不復孕不育示宼教四于木鴻南翔乃木落時于木有惜時零落意得桷又有為大於小辭大任小意易筌此時回翔木杪其飛漸高或得平柯猶暫為棲息可進而不遽進為漸之最善之象五于陵尊髙在我雖易事在我人可為婦而終不敢以夫亢天下故三嵗不孕終莫之勝人惟婦而我非夫要終何以自勝故吉上于陸終始圖難于易三為夫有征不復之患三為婦有孕不育之患无所適而不亂至上羽可為儀幾扵夫夫婦婦正家而天下定故吉
　　漸五巽體要終以順道率天下單稱婦人惟婦我不敢夫我惟婦亦不至以人為夫故至于三嵗而不孕為其已在崇高嚴峻之位不難為夫而難為婦不難以夫道率天下而難以婦道率天下又不患其不勝而惟患其能勝終莫之勝有以自勝永无陵下之患故吉
　　夫道專在乾故曰首出庶物然且曰不可為首婦道專在漸兩岐則有不復不育之患其曰利禦宼曰順相保是單以巽順明婦義其取象於隨陽鳥以此
　　家人利女貞漸女歸吉觀利女貞小畜婦貞厲外體皆巽九卦終于巽以行權天理于是為爛熟矣
　　䷵
　　歸妹人之終始倪氏女後魏涇州人許嫁彭生家貧常出谷汲水以養母生徃犯之不從生曰汝終不為吾婦耶女曰女道正終婦道正始禮未及成何得相辱
　　幽人多為超世絶俗之行以自高然曰幽人貞吉曰利幽人之貞貞在幽即幽為明未嘗不吉且利也惟入于幽谷為不可耳
　　歸妹卦義以下女歸上男何敝之有以少女歸長男終之有敝不可勝言矣故夫子之翼歸妹直㫁之曰君子以永終知敝
　　易筌凢説而動皆不正之事以長男慕少女未有不為禍者所謂征凶无攸利也
　　歸妹以須反歸以娣三初易位為恒象故曰以恒愆期之志有待而行待是對待歸妹之四无與對待故愆蹇初宜待亦為四連三不與初作對待之故
　　䷶
　　豐鄉射禮設豐燕禮有豐注豐形似豆而卑三禮圖云罰爵作人形豐國名也坐酒亡國戴盂戒酒崔駰酒箴豐侯沈酒荷甖負缶自戮于世圖形戒後李尤豐侯銘豐侯醉亂乃象其形豐外體震謂象荷甖負缶戒盈戒是亦得之
　　學者知雖旬无咎之義世上福只享三分便已當虞其過
　　方言誚人多謂不照又多謂不濟常照與濟天下之能事備矣
　　豐之有蔀與噬嗑之有膚腊胏肉同義
　　豐五来章有慶譽大動自大明而出安得无慶安得无譽抱朴子騏騄追風不能近其迹鴻鵠奮翅不能卑其飛黄河之激不能局其流雷霆之駭不能細其聲
　　豐其蔀日中見斗五无以来明動之章自為斗也罪在君明動不合以為五用則君之為斗臣下實蒙蔽以成之罪在臣
　　風雷益𫝊曰積風成雷雷電噬嗑雷電皆至豐埤雅曰隂陽㬥格分爭激射有火生焉其光為電其聲為雷然月令二月雷乃發聲後五日始電則雷電固有不合而章亦有不皆至者惟合而章乃成噬嗑惟皆至乃成豐耳
　　䷷
　　旅老莱子曰人生于天地之間寄也吴語越王告吴王曰民生于地上寓也古詩人生忽如寄
　　説而應乎乾為履柔得位得中而應乎乾為同人人无此二應一步且必失足一人不可與䖏説而麗乎明為睽止而麗乎明為旅人无此二麗无之而不張弧載鬼无之而不瑣瑣取災
　　旅四得其資斧我心不快武王鋒銘忍之須臾乃全汝軀刀銘刀利磑磑无為汝開
　　韓魏公明足以照人之奸未嘗形諸詞色四得其資斧我心不快明觸物也上焚巢明極而為燥火也五射雉惟柔中是用不用其明乃所以為明夫是之謂旅貞耳
　　噬嗑上旅上鼎五皆目也噬曰滅耳鼎曰黄耳旅曰終莫之聞可見坎為耳離亦為耳震為馬巽亦為馬艮為虎兑亦為虎乾為龍坤亦為龍而陽以主隂隂唯陽用之義俱可類見
　　噬嗑上何校滅耳曰聰不明旅上䘮牛于易曰終莫之聞或曰噬旅上九皆離離為牛牛有耳而无竅本以鼻聴噬二滅鼻旅三焚次故噬上極于滅耳旅上終莫之聞
　　旅上鳥焚其巢漢人釋之曰王者䖏民上如鳥之䖏巢不顧恤百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意悦笑其後必號咷而无及也百姓䘮其君若牛亡其毛也故稱凶意儘暢但謂牛亡其毛則蛇足耳
　　旅五射雉雉有力健鬬其羽文明一名華蟲旅卦象上離下艮合而成旅以下言貴以止而麗上之明以上言貴以得中之柔而順下之剛五有其明性或喜鬬文止外華便非所謂以柔順剛射雉不有其明惟柔惟中惟順之義一矢亡一日克復之義如是下止麗以成明人可即以為次无之而不得所止者象矣故曰終以譽命象故曰上逮觧二得黄矢坎中陽畫象矢故云得旅五一矢亡離中虚故云亡皆實象
　　䷸
　　朱子言人只有一箇公私天下只有一箇邪正直拔判决者震也巽有進退之疑故劈頭須武貞以治要終貴資斧以㫁
　　凢陽剛是⚊畫進則進退則退无疑隂柔是⚋畫便有兩端故巽初進退曰志疑又巽入也内也入而内安忘危治忘亂存忘亡甚多故利武人之貞曰志治
　　二用史巫前巫後史謂用初而俾之麗于内為史用四而俾之説于外為巫可四有離兌二雜聞史巫俱用四可皆剛巽得中之能事是以吉
　　崔仲鳬曰學莫善于巽莫不善于伐故増高者卑者也内流者下者也崒嵂之形抔土不居滔涌之浸㳙流難入夫心易實而難虚氣易而難抑自視為有則眇人如无自聰之極則聴言如醉又曰巽者伏也從明之謂伏成業隳于一矜素履敗于頃肆瞻物亢而賢者避言任雄而君子哂故有善不巽是奔善也得是義而巽之大㫖了然矣
　　坤西南得朋具見母之能事統乎三女巽田獲三品亦見長女之能事兼乎中少
　　恒四田无禽巽初為主震四出而田襲之自外也巽四田獲三品四即初主人以為出原非外騖又不求盈也
　　二用史巫史記事从又持中記事主扵中者巫祝能齊肅事神明者男陽有兩稱曰巫曰覡女隂不變直名巫无覡稱禮王前巫而後史皆剛㢲中正之義象故明得中
　　巽入也入乎理順乎剛也欲入理先去欲欲順剛先克柔故巽初利武貞曰志治巽四田獲三品曰有功陽文隂武武貞隂无不正矣陽生隂殺三品俱獲殺无不正功及生民矣
　　甲庚三日注甲主仁先後皆以寛令示之庚主義先後皆以嚴令示之
　　睽三无初有終睽不自三為初而合睽則須終之自三巽五无初有終巽不自五為初而成巽則須終之自五
　　蠱言甲艮反則震陽全之能事巽言庚巽反則兌隂半之能事
　　先甲後甲貞而元冬而春晦而朔亥而子先庚後庚東南而西苖而實花而果
　　巽入也而曰柔皆順乎剛離麗也而曰畜牝牛兌説也而曰順天應人雖有入麗説之分而順義則一兌與艮俱要終事兌五曰孚于剥可見與艮无異惟巽是柔伏之體不有六日之庚无初是矣无終奚貴于巽巽无初有終坤无成有終一義
　　巽四田而獲自内而外入有所入兑三来而凶自外而内説非其説此所以相反
　　䷹
　　孚兌吉崔仲鳬曰待匪人之道孚而止矣
　　説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死兩剛君上也有以下民而惟民之視聽以為主使之説也勞之亦説也生之説也殺之亦説也直使民至於忘勞忘死此説道所以為大
　　巽柔兌柔同一柔也以巽四居於上下四剛之中曰悔亡田獲三品以兌三居於上下四剛之中曰来兌凶位之當不當所繫有如此
　　聖人繫兑之辭簡或曰兌為不言之説言貴簡也夫乾始坤生始雖在乾而生實在坤坤之德行乃恒簡者兌坤道所自始也咸之彖曰天地感而萬物化生損之傳曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生觀此則知乾坤化生根柢尤在艮兌二少而兌尤首得坤簡以為簡如枝幹托始惟一初萌果蓏從生惟一方蕊嗣續由傳惟一少女方其為初萌為方蕊為少女固不待多為形容而亦豈必他有擬議乎觀兌上惟繫一引引之為言長也廷也導也大傳所謂引而伸之觸類而長之天下能事備矣便俱備此一引中又水胎於金兌者金行金之所成木之所胎引兌而曰未光以方引其端若光則既竟其施矣孟子言樂則生生則惡可已朱子言中心喜悦其進自不能已天地萬物造端托始生機全根柢一兌但為三来不有上引便喚做剥剥爛也焦芽腐種也孚于剥皆生芽活種矣君子小人之分一曰坦蕩蕩一曰長戚戚戚戚一念兌之剥也坦坦一念兌初之和二五之孚上之引也兌不尚言在心浃洽説體本簡繫辭亦簡所從来矣
　　兌三来兌凶兌剛中而柔外三柔宜徃外却来内是内荏之為耳故凶
　　乾自強坤載物坎常德行離照四方震恐懼修省巽申命行事艮思不出位兌朋友講習凢乾道皆全體之立以自治為主凢坤道皆大用之行兼以治人為事
　　幹蠱之幹與幹事之幹和兌之和與和義之和俱一脉君子以朋友講習朱子跋胡文定與吕尚書帖曰朋友之交責善所以盡吾誠取善所以益吾德非以相為賜也各盡其道而无所苟焉則麗澤之益自有不能已者讀此帖使人凛然起敬若嚴師畏友之在其左右前後也嗚呼是數君子者其可謂盡朋友之道而无所苟矣其卓然有以自立于當年而遺風餘烈可𫝊于世者豈徒然哉按孚兌和兌或責善或取善皆盡朋友之道而一无所苟者纔来與引便是苟魏荘渠先生曰後世口説身不行却是把講字代習字
　　羊説羣之物君子如不以朋友講習于兌是一羊之不若矣
　　孚于剥有厲與孚號有厲同義
　　凢坤定須承乾凢柔定須從剛凢隂定須順陽皆徃道无来理况兌以剛中柔外為德兑三不外而内外剛内柔已非君子之道在説尤是諂媚䛕佞一路
　　麗澤兌澤是聚水江湖河海是澤江湖河海之水无不通流是麗一有不麗江自江湖自湖河自河海自海不免都做㫁流絶港死水去如人身血脉不通流便都成病痛如何説
　　𫝊習是師弟事講習是朋友事之師友俱朋友也當得師来可稱傳當不得師来惟有講習是源頭洊至之水有不𫝊有不講任你聚得水多如那汪洋大澤也都要做死水去
　　夬履孚剥其正當同而操術異以履三志于和五兌三且欲入五履三之主説无兩而兌三之主説有偶故履五以夬為正兌五以孚為正也
　　介疾孚剥朱子曰人未説為善先須疾惡能疾惡然後能為善今人見不好事都只恁不管他民之秉彞好是懿德不知這秉𢑴之良心做那裏去也是可怪
　　凢聽商如離羣羊商兌離三不可合三不可故未寧千門萬户洞開在霹地一聲千紅萬紫發榮在説意一㸃故震初言来而兌上言引中庸首言戒懼震之来也論語首言學習兑之引也
　　隨五孚于嘉吉象曰位正中兌五孚于剥有厲象曰位正當聖人賛易謹嚴嘗在一字間
　　乾坤主乎六子者也坎離之中又用乎四子之偏者也故坎離自出頭面曰水洊至曰明兩作與天行地勢同若雷風山澤則曰洊曰兼曰隨曰麗若有從来皆非其自為之矣
　　洊雷兼山取中乎坎用坎之中而根乎離隨風麗澤取中乎離用離之中而根乎坎
　　䷺
　　坎為險為加憂人之氣憂則結喜則散結如氷之凝沍散如水之泮渙憂患渙散而亨通故曰渙亨又坎水凝沍扵下得巽風而流散為渙坎水流動於上得兌澤而底定為節此俱俞氏琰説易㫖處
　　渙初用拯馬壮自已畧无窠座二奔机一滴散為萬㸃无非天下慿倚之具三渙躬斯民也三代之所以直道而行别無事於委屈俯僂
　　享帝立廟詎曰功德不敢忘即木本水源亦何敢忘是以雖窮冬沍寒滴水皆氷而實无堅不泮无寒氷不春水所以謂之渙也
　　萃與渙俱有假廟之象萃有求諸隂之義渙有求諸陽之義朱子曰聖人教人子孫常常祭祀也是要去聚得他不教便散了又曰人死雖是魂魄各自飛散要之魄又較定須是招魂来復這魄要他相合所以安聚他魂魄不散便散推此萃之兌隂在坤上魄之較定者也渙之坎陽在巽下魂之常飛者也故順以求乎兌隂之魄為萃之假巽以求乎坎陽之魂為渙之假
　　存立廟之心九族只是一身矣存享帝之心宇宙民物只是一身矣将置身于險得乎
　　澤水困水始涸始氷水澤腹堅風水渙便是東風解凍也
　　渙其躬渙有丘渙王居俱雜艮撰止之象若不謂徒作飄風之颺散而已又水歸山下為返源渙只作離散説三聖人无此
　　渙其躬不為坎險之躬而為艮止之躬无為風靡无為波流是以无悔隆山李氏曰夫人之所以膠執蔽固終不能自脱於險者有我而已六三雖不中正而高出坎險之上於是釋然消散其有我之私而志在於外自然无悔矣
　　渙其血去逖出如所謂去盡風波止存水世間何事不能平是謂渙之極
　　范文正公淮上遇風詩一棹危于葉傍觀欲損神他年在平地无忽險中人渙其躬象曰志在外己在平地也
　　師王三錫命比王用三驅履履帝位而不疚泰帝乙歸妹大有公用亨于天子自天祐之豫殷薦之上帝隨王用亨于西山大畜何天之衢離王用出征家人王假有家益王用享于帝吉萃王假有廟升王用享于岐山井王明豐王假之渙王假有廟王居无咎程子曰詩書中凢有箇主宰底意思皆言帝有一箇包涵徧覆底意思則言天有一箇公共无私底意思則言王上下千百嵗中若合符契
　　乾南坤北體之正離南坎北用之中凢言中正如姤五井五以中正如需訟五豫晉二艮五直舉其體用合一之德曰位正中如比五巽五隨五曰位在中如妹五曰居位中如節五徳既正中聖人之大寳曰位更有貴于位矣曰位正當如履五否五兌五中孚五曰正位如渙五俱以位言當言正而中正之德有不待言也
　　王惟理曰蹇渙二卦易之善言朋也蹇之言連也先躬之匪真見夫臣之耳目心思无一不當輸之王非匪其躬則徃者不来連何由集渙之言羣也先躬之渙真見夫國之爵譽謀猷无一可執之于己非渙其躬則羣者不散大何由成漢唐諸君子有大蹇必反之思而莫得来連之助則其躬未匪也有宋君子當小羣既渙之後而莫収有丘之益則其躬未渙也人臣而以人事君也其可有已乎哉
　　同人之初出門南面嚮明直達天德之門隨初出門震兌相函春秋出入日月運行之門節二不出門庭止為秋冬閉塞之門去隨時之門殊逺象故曰失時極
　　君子以制數度議德行君子之德行於何而議不出於數度有制中世盖未有淆其多寡之數踰其隆殺之度而復有德行可議者
　　䷻
　　苦節不可貞苦節貞凶凢節非出於心之所安與其心之所甘未有久而不渝者也四安安扵初之剛正之説五甘甘於二之剛中之説節從剛陽中正心髓中流出故安故甘而反是者无有不入於上之苦
　　一身之門户在口故節初貴其不出一身之根基在足故九卦首履而曰德之基魏荘渠先生曰此心若走作耳目口體皆其透漏之路而口之透漏為多又曰此心之放皆縁境而生纔舉念時便已著境暗䖏透漏與明䖏透漏亦一般
　　䷼
　　易筌儒者率以實訓誠獨中庸以天道為誠以不思不勉為天道思勉不行浮華盡剥此虚之至也虚則誠不虚則不誠觀中孚卦體尤為較著按中孚柔在内而剛得中説而巽孚盖以得中之剛孚在内兩柔為孚初不以在内兩柔為虚體而多為中孚若以思勉不行浮華盡剥為虚亦并失中庸之㫖玩中庸得中二字此豈如浮雲之馳空漚花之汎水電影之逐風睡酣之幽夢之類哉毫釐千里之辨固在此聖學不得大明亦在此是不可以不辨
　　金罍子中孚豚魚吉夫子傳之謂吉不在豚魚也人之信能如豚魚則吉耳中孚十一月之卦豚魚生江海其出有時率以冬至後應期而来信物也世解遂以為人之孚信能感及豚魚故吉則違其本矣物之无知獨豚魚耶且于中孚奚取
　　一説豚魚知風唐人詩江豚吹浪夜還風故舟人呼為風信然則孚人者不如風之及豚魚孚于人者亦不及豚魚之知風可乎
　　豚魚謂為兩物遍卦爻並无兩物堆垜一䖏為象者中孚取象雖以中兩柔未易孚而從兩剛中為孚實則孚以闇不以的孚以中不以外如初吉而上凶亦初内而上外也士君子忽其居室而徴應于千里其皆登天之翰音曾得為在隂之鳴鶴乎
　　乗木舟虚白居易感興只見火光燒潤屋不聞風浪覆虚舟
　　鶴以感秋警露鳴鶴鳴燕去中孚之初二五之虞也故以不燕象攣象孚虞四時在澤燕春来秋去此虞燕之别鳴鶴志闇翰音意的此初上之别
　　鳴鶴在隂韓文公雀鳴朝營食鳩鳴暮覔羣獨有知時鶴雖鳴不縁身喑蟬終不鳴有抱不列陳蛙黽鳴无謂閤閤祗亂人風土記鶴性警至八月白露降即髙鳴相警移徙所宿䖏慮有變害白居易雞贈鶴一聲警露君能薄五德司晨我用多此即登天之喻
　　位不當履三臨三睽三歸妹彖中孚三皆兌之三爻與来兌同萃四亦兌體否三豫三晉三皆坤噬嗑三大壮五震三豐四小過四皆震而未濟之三則坎云
　　我有好爵困學紀聞鳯凰雄鳴曰節節雌鳴曰足足即鳯凰飲器象爵亦取其鳴節節足足之義若鳥雀之通為爵特鳥之滛者耳
　　翰音登于天貞凶牝雞之晨惟家之索亦此
　　中孚六三得敵或鼓或罷或泣或歌鼔罷風氣之作止主四以孚三泣歌澤流之湍夷主三以孚四兩不相下兩不相當故未孚而為敵惟敵乃成孚艮上下敵應不相與應之宜敵者中孚得敵敵之宜得者
　　豚魚爾雅以為䲅一名嗔魚其出有時率以冬至後来中孚十一月冬至之卦此魚應之而来是信之著或以為即此物然不如江豚吹浪夜還風更似的大抵魚類之来多有信如䲅以冬至至鯊以正月至次鯉至次鱖至如三月桃花水至而鱖肥是鮪亦以三月遡河上龍門鯼一名石首其来以春名春来至秋化為冠鳬鮆與石首皆以三月八月出故江賦云鯼鮆順時而徃還又水經言海鰌穴居海底入穴則海溢為潮出穴則潮退出入有節故潮水有期又鯨出則潮下入則潮上其出入有節故鯨潮有期而江賦亦云介鯨乗潮以出入
　　八卦成列並无低昻輕重只看時位如何有宜相摩者有宜相盪者有宜相推者有宜相易者有宜相薄者有宜相雜者有宜相攻者有宜相取者有宜相感者有宜相得者孚三得敵則相攻之謂耳
　　卦言利涉大川者六需曰徃有功同人曰乾行大畜曰應乎天益曰木道乃行渙曰乗水有功中孚曰乗木舟虚有問陳瑩中以當世之務者瑩中曰請以所乗舟為喻偏重可行乎移左置右其偏一也明此則可行矣
　　䷽
　　救小者之過惟有防遇兩途救大者之過亦惟有藉涉兩法
　　小過六二得中進上過四遇五不為上逆退下不及三遇二適為下順此所以无咎
　　小過用過乎儉古語奢者富不足儉者貧有餘奢者心常貧儉者心常富季元衡儉説貪饕以招辱不若儉而守廉干請以犯義不若儉而全節侵牟以聚仇不若儉而養福放肆以逐欲不若儉而安性
　　大過大者過也曰剛過而中小過小者過也曰柔得中是以小事吉其所謂〈闕〉
　　如獨立遯世等事小成其小如過恭過哀過儉等事初不是過剛過柔更不是過中故大過之後受之以坎離之中小過之後受之以既未濟之中君子以天下與世論須是大過以家與身論須是小過大過以剛大有餘為用剛中之能事小過以柔小有餘為用柔中之能事剛中又巽兌之柔之用柔中又震艮之剛之用都不是過中之過又匪專以坎為剛中離為柔中故隨小大而皆亨
　　分隂分陽迭用剛柔用柔小事用剛大事柔而大事不得剛而小事不得小事宜柔大事宜剛小事而剛不可大事而柔不可
　　䷾
　　既濟六二婦䘮其茀與家人六二无攸遂同義
　　小人勿用一繫於師上一繫于既三以行師之際或以貪詐可使既濟之時或以小人易與又可化為君子此而勿用見无時可用聖人之于用人其嚴如此
　　睽初䘮馬勿逐震二䘮貝勿逐既濟之二䘮茀勿逐前人詩分明一座上天梯手手扳援歩步躋今日恍然天上坐却嫌一向被梯迷又却嫌一向被梯迷不用扳援不用躋自是從来天上坐何嘗間隔一毫絲此睽初所以言自復而震既皆言七日得睽止轉却目睛震亦去其目眚既則去疑去亂還其正明遂言得耳
　　坎終係寘比終无首屯終泣血井終勿幕需終入穴節終苦蹇終碩既終濡首俱陷義了手能事
　　泰二朋亡初如无遺三貞用永而惟五中是尚既二䘮茀後挽初輪前推三轂而惟五福是禔後世大臣知此義者鮮矣
　　既二婦五之道盡付東西兩隣而不必其自已為東隣離體而雜撰則為坎之中西隣坎體而雜撰則為離之中東隣剛正位當而以柔克西隣柔正位當而以剛克是二人者皆從透底大中至正學問得来
　　易嚴小人勿用之戒惟是坎之乗剛上爻解獲狐射非為狐為隼皆此乗剛之小人勿用㫁不為用其他小人或决之使行流或孚之使退消或外之使勿内逺之使勿近止之使為輿包之使為瓜為魚畜之使為臣為妾便是䖏法
　　師上既三小人勿用陽剛方在陷隂柔又下石而乗之兹其所以必為小人必亂邦惟師上柔正極順既三剛正極眀之君子能蚤辨而勿用黙消亂於将来此師上既三用人之功不後於師中之功而有加於伐逺之功也
　　屯四求初以動五蹇四連三以濟五坎四納二以牖五屯五非初无動蹇五非三无止坎五非二无平若井四欲冽五泉在甃初泥節四欲劑五甘在安三嗟既四故禔五福在袽二繻剛柔爻主之有辨固如此後世近臣有知此義其於以人事君思過半矣
　　坎上爻䖏卦終應乾九三象三人来應艮九三象来厲應巽九三象井收應離九三乃象濡首水上火下以水克火恐終无以受人也其諸无剛爻為應如比无首節苦坎係叢棘屯泣血易重剛德君子為應與无如此
　　既濟即是患君子是以思而豫防未濟恒以方君子是以慎辨而居
　　日沒不周西月出丹淵中陽精蔽不見隂光代為雄既上濡首之厲亦此
　　小人勿用聖人繫之師上與既三師外順内險伏戈矛於至順之中既下明上險肆很毒於強明之外天下惟此二項為亂邦小人其餘皆所謂庸惡陋劣小人至於泰否之分别君子小人如三箇陽明剛正之人做一羣同心而共事即不純君子其為君子之道勿問而知矣小人反是是為品隲人羣之大法
　　井汔至不勝内涸四十八之衍數俱虚未汔濟不勝外燔六十四之終事竟絶善學者於兹二汔尤宜亟省
　　履四愬愬終吉否四有命无咎睽四交孚无咎未濟四貞吉悔亡皆曰志行履否健志得行睽未濟明志得行升彖南征吉曰志行巽東南坤西南合而南征明在其中勿問之矣

　　易像鈔卷十二
<經部,易類,易像鈔>



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十三　　　　　明　胡居仁　撰
　　䷿
　　今人開口咎人輙曰不濟看來全要一箇濟字凑手既濟火升水降泰也未濟火炎水流否也
　　聖人言造次顛沛必于是程子曰天下之事歸于一是朱子曰學者只求一箇是未濟以有孚失是終有能成就得一箇是而天下之能事有不僃者无之李仲魯曰是即國是在書為執中在詩為羙刺在春秋為褒貶執中者一世之是褒貶者萬世之是羙刺者一人一事之是
　　于寳曰鬼方北方國也四夷傳北狄之類夏曰薰粥殷曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴堯命和叔宅朔方曰幽都
　　履否暌未濟九四俱曰志行陳錫𤣥説儲狄梁公性閑醫藥尤妙鍼術應制入關時有富室兒鼻端生贅大如拳石根蒂綴鼻纔如食筯或觸之酸痛刻骨兩眼為贅所繩目睜翻白楚甚垂絶其家掲巨牌求療之者許酬絹千疋公一見惻然曰吾能為也即於腦後下鍼寸許仍詢病者知鍼氣已達病處遽抽鍼贅應手落目瞪如初其家且泣且拜致所酬絹公笑曰吾急病行志耳〈急病謂急人之病出左傳〉不顧而去後世徒以事女主為公咎而公急病行志之心晦矣
　　張敬夫説伊川在涪方論易有⿰桶人以未濟男之窮也問伊川不能答其人云三陽俱失位朱子曰此語火珠林上已有盖伊川未曾看雜書所以被他説動了夫歸妹女之終以兌女得所歸故曰終未濟男之窮以坎男阨於險故曰窮歸妹兌女震男女待男行此常理也未濟坎男離女男待女行可乎聖人於卦終惻然傷之故特謂之窮耳亦豈如三陽失位之說哉
　　本義卦變說如升南征解云巽坤二卦撰得箇南如看命人虚拱底説話未濟六三云占者可以水浮而不可以陸走是將一掃聖人翼易之義理而直以焦戅易林為宗其失甚不小也
　　易於離體皆言明而於未濟之五獨言光不惟以五位陽而爻隂且見水火互根外光必本内明之故
　　旣終必濡首未終方飲酒旋懼濡首得斯義也方不為小人無忌憚之中庸而庶㡬戒慎恐懼君子之中庸
　　人一片隠微心術滿盤托出常如大明中天之日然後為君子之光之有孚有不孚如朱子所云未過誠意關七分是小人在易筌人君之光非一人所能獨成乃因與賢臣有孚以致其光故其光也吉管輅曰日中為光朝日為暉中則日在上朝則日在下在上之光以在下之暉而獲吉五以二而獲吉也先儒以暉為光之散者非
　　旣未濟之上皆曰濡其首只一旣字也要沒頭沒却了人只一未字也要沒頭浸却了人
　　旣未濟之三四皆取象於伐鬼方世人或在水窟中作活計或在火𦦨中作活計都是鬼趣未是人理旣初曵輪則火𦦨中能囘車者未二曵輪則水窞中能囘車者
　　婦䘮其茀勿逐婦主夫以順為正无一可有攸遂之事旣二天下成家之婦也䘮茀勿逐進退惟夫存亡惟夫得䘮惟夫一无遂心諺燄裏寒氷結虞舜䕫䕫之孝周公几几之忠俱如此
　　旣下三爻以明體不為坎陷為濟初尾无濡劈頭就不是兠根徹底家數二茀无䘮恐終渉於影響疑似而无覿面日子三鬼方无伐神州斷亦陸沈而終身於鬼窟裏作生計者上三爻以坎體透露離明為濟亦猶下三爻之用心初濡尾欲水之浸漬徹底上濡首恐明又為不首出濟如是原始要終方為徹首徹尾之旣
　　旣二䘮茀夫夫婦婦夫正位乎外婦正位乎内極其好合非意中或夫倡而婦不隨或婦行而夫故阻夫車為前婦車不後安知相反非以相成故勿逐凡日枝自一歴七皆正對日幹自一歴七皆正克坎子離午二五合七允為正對正克之日此日不得便千百日也不得此日得一得永得故曰七日得易言七日凡三復言於卦一六之反震旣濟言於爻俱二五之合
　　旣三曰髙宗伐鬼方此日中之光守成之令圖亦似反之之聖之事未四曰震用伐鬼方此日出之陽開創之大業亦似性之之聖之事
　　聖人擬人心之陷于血于宼于隼于狐于蒺藜于徽纆于叢棘已不勝其懇惻至於擬以鬼方則其情益至如是而猶迷焉莫醒終其身以鬼方為安宅日用云為都是鬼趣抑何不思之甚也
　　諺之詈人也曰見鬼曰活鬼纔開眼莫不見鬼否纔乘車莫不載鬼否未到死而為鬼莫不一生都做了活鬼否
　　未濟小狐汔濟易主通天下之志定天下之業斷天下之疑疑不必大只有絲髪未化便為通身陷溺病根更无出頭日子如何得濟或言老狐善渉水夫小之為言猶閔惜之詞聖人肯以老狐待人乎
　　泰五言帝妹旣五言東西隣泰否天地之位經正南北旣未水火之交緯具東西天地經而日月緯也泰言歸旣言不如經主南旣必有下乎北緯主東亦必有取乎西此世所以常泰與旣不然亦立否與未之道也
　　既濟要歸先天之元故曰東西隣未濟仍起後天之用故曰震用
　　常存泰五歸妹之心天下无否之患矣常存旣五不如之心天下无未之患矣
　　乾龍无飛革虎无變而以濟狐汔令人有不勝終身望洋之嘅
　　旣未伐鬼方是原始要終直窮險陷之窟穴而為之掃蕩廓清如除草薙根之法必曰三年學无速效速效終不入算數暫時削平竊發隨至不足道也
　　聖人彖乾于乾元資始後曰雲行雨施曰大明終始无非水火交濟之大用成終資始之能事旣戒終止未戒不續終坤以終乾之事六子以離坎為中又皆以終乾坤之事坎中一陽即乾之全體資始以是終始亦以是
　　黄氏澤曰文王據羲皇之圖以為後天卦序采夏商之易以成一代之經
　　大象六在大有火在天上大壯雷在天上復雷在地中大畜天在山中其二則水火交在
　　卦象坤牝馬離牝牛猶有利與畜之義履虎尾中孚豚魚小過飛鳥未濟小狐直是即象即義
　　旅小亨以離柔言小巽小亨以巽柔言小旣濟亨小雖亦以離柔言小然與小亨意義差異小亨義别于大亨亨小小者離柔亨之者坎剛也是旣濟之所以亨也是為聖人要終分剛柔之大義
　　解田獲三狐未濟小狐汔濟人之渉世无之而不為坎人心之疑稍有未斷亦无之而不為狐惟夜半一聲為首出故解二雖亦水中不曰濟而曰田于狐不僅言汔而竟言獲以未濟視解以明徹暗與以動免險分量尚不可同年語于是可見
　　内坎匀離㡬有原一究九能事方原初始故于狐曰小㡬于究九故于濟曰汔只病在尾末一弱能不為强弩之末方利與茫无邊際畔岸者不同故止曰无攸利柔尾雖濡剛首自若續而終之猶有可望故彖亦止曰不續終
　　坎求小得曰未出中未濟小狐汔濟亦曰未出中這中語君子造位應无不出語君子存心恐終身亦是未出故曰堯舜猶病故曰文王望道未見故曰一息尚存此志不容稍懈
　　旣初曵輪如棄甲曵兵之曵雖若退敗劣著无非利濟宏施濡尾汚辱在所不辭形跡更非所避二䘮茀或㡬于出頭露面而原非攸遂或隣于有倡不隨而初无不順三于鬼方必伐必克何止中國即極幽極逺之方无不欲躋之于冠裳禮義文明成化之域而不忍棄一人于遐荒絶徼魑魅魍魎之歸濟如是其于旣也是為思過半四衣袽五禴祭上濡首不視治為治而視治甚于亂不視安為安而視安甚于危不視旣為旣而視旣甚于未此所為亨小此所以為旣之亨
　　繻有衣袽羙繒曰繻敝絮曰袽旣繻必轉為袽故新繒不如舊袽殺牛不如禴祭列鼎不如菲食華衮不如惡衣瓊宫不如卑宫皆實理實事以中昃盈蝕時所以必至濡其首厲君子思患豫防常未雨徹土矧于旣雨常先盛戒衰而矧于將衰乾上亢曰盈不可乆旣上濡曰何可乆俱髙危滿覆之深心君子之所必有事也
　　旣五正當乾五南靣而聽嚮明而治尊位乾坤正位于南北離坎歸元于東西五自南復東如水倒溢如日再中是為盈不可乆五自南而西如水流惟下如日中必昃是為承天時行盖殺牛似止春華禴祭乃成秋實有發散无翕聚便不成箇天時了有發散有翕聚方来无窮矣故曰實受其福故曰吉大來
　　旣初曵輪當極治極安而故退故亡未二曵輪當未治未安而持重鎮静旣初濡尾是入世本以經世或逺或近或去或不去歸于潔身故曰義无咎未初濡尾是枉尺不可以直尋辱已何以正天下故曰亦不知極旣上濡首恐終溺于盈成之塹故曰何可乆未上濡首又旋入于將濟之淵故曰亦不知節旣多功虧一簣之止未多方覆一簣之進存一旣心唯聖罔念作狂存一未心唯狂克念作聖
　　人通體光明而有絲髪之疑結為中心黑暗根便終身沒溺于洪流巨濤中非不恍見有岸時常隠隠在前而卒無以自濟為邪為僻為妖為媚皆所必至此未之所以取象于汔濟之小狐
　　人處陽明鬼行幽暗凡人處心積慮舉意動念有一毫不可與天知有一毫不可與人知皆名為鬼不名為人皆與鬼為偶不與人為偶旣未三四示人區别人鬼之關至為明切但以治人論曰克之曰震用曰三年不遽闔之為鬼闗而徐開之以人路又自有條理
　　未濡尾曰不續終水火相濟不啻如頭足之相續有水无火有首無尾是為中絶曰不續明其遂无其生理終于沒溺也
　　易首乾繫以龍終未濟繫以狐張行成曰狐之妖媚變態萬狀㡬與神龍同然終不能遯其尾也故曰濡其尾无攸利不續終論語人焉廋哉人焉廋哉人雖情偽萬端察其所安究其歸宿處則質性終自見耳夫人人之初龍也而忍竟以狐終可乎占易者宜深省焉















　　易像鈔卷十三



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十四　　　　　明　胡居仁　撰
　　張行成謂乾三竒震坎艮各得其一巽離兌各得其二則十二畫也坤三偶巽離兌各得其一震坎艮各得其二則二十四畫也隂陽之畫共三十六以此不知坤偶止是一畫合之為二十四畫當一嵗二十四氣之數
　　正易心法如羲皇易道包括萬象湏知落處方有實用卦象示人本无文字使人消息吉凶黙㑹易道不傳乃有周孔周孔不行易道復晦六十四卦无窮妙義盡在畫中合為自然爻數三百八十有四以閏求之其數脗合凡物之數有進有退進以此數退以此數皆粹語如六子則是乾坤破體偏陂反側不平之名六子重卦乾坤雜氣悉是假合无有定實便俱亂道
　　易有九六无七八大衍之數亦止有九六動静之别无九六七八之異謂九變則八六變則七添出七八以言九六之變由未知夫隂陽對待隂陽相求之義耳蓋隂陽畫畫相為對待卦爻止有此數陽必求隂故陽動則交易以隂初非變陽而為隂變九而為八也隂必求陽故隂動則交易以陽初非變隂而為陽變六而為七也
　　易占非如世人禍福之占乃聖人理義至命毫忽不敢悖理之占占得天理爛熟真是脚輕手快行得順便故曰鼓之舞之以盡神
　　易中兩言㡬一言于豫以雷出地奮為象一言于復以雷在地中為象出㡬吉之先見即幾即善故能知微知彰知柔知剛伏幾嘗知不善非以有不善為幾蓋以嘗知不善為幾非徒以嘗知不善為幾蓋以未嘗復行不善為幾幾是人之夜半雷聲能開萬户千門者
　　吕叔簡曰易道渾身都是滿眼都是盈六合都是三百八十四爻聖人特拈起三百八十四事来做題目易是箇活的學者看做死底易是箇无方體底學者看做有方體底又曰使千聖作易人人另有三百八十四說都不外那隂陽道理
　　朱子曰這箇道理雖人所固有若非聖人如何得如此光明盛大你不曉得底我説在這裏教你曉得你不㑹做底我做下様子在此與你做只是要扶持這箇道理教他常立在世間上拄天下拄地常如此端正才一日无人維持便傾倒了少間脚拄天頭拄地顛倒錯亂便都壊了
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨隨以震兌成體震動也兌說也亦隨其物性之動而說者服且乘之耳若强物性以不能而不堪安得為之隨
　　每一卦皆可變為六十三卦自是每一卦便與六十三卦俱合俱通天地萬物本吾一體之義若謂某變自某卦来滯而不達執而不通莫甚
　　不通古今為一息終不是成性
　　凡卦畫陽質剛連亘中實隂質柔分斷中虚不可以一為一畫一為二畫入算數
　　象㫖自上而視下所見為險自下而升上所見為阻乾在上下交于坤而成艮坎震非特坎陷為險艮震亦皆險也坤在下上交于乾而成巽離兌非特離麗為阻巽兌亦皆阻也乾坤之知險阻蓋凡下交便知險不敢容易行而下凡上交便知阻不敢容易進而上此所以為易簡此所以為恒易恒簡恒易故恒知險恒簡故恒知阻未有易簡而不知險阻者未有知險阻而不本于易簡者
　　六十四卦一彖六爻之辭字字皆象皆寔有著落不可推移非可以己意懸空凌駕而語旁引强索而証
　　聖人以六十四卦為一身三百八十四爻盡作身上事六爻人人有用用此
　　一卦六位兩卦十二位而其交變則周流于十二位之間程子謂易中只有反覆徃來上下于此可見此周易所以作
　　羲畫以生成自然次第為象文序以正反徃来為象故一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通
　　退藏于宻退藏謂向裏宻謂不可見聞直是盛水不漏无一息不充實无一處不充塞
　　變通者趨時者也剛柔互變而為徃來不窮之通者趨乎六爻所為之時者也
　　一氣流行兩物對待原不缺一
　　河圖易之渾淪太極也洛書便是析河圖而為八卦析一六為乾坎析三八為震艮析二七為坤兌析四九為巽離繫傳河出圖洛出書聖人則之
　　九六天地相交之度參伍日月相交之數
　　昔程叔子座下有學者來問六十四卦旁一人曰皆不湏得只乾坤足矣程叔子曰要去誰分上使其人曰聖人分上使程叔子曰聖人分上一字也不湏得
　　易知有親章本清曰乾始含融洞徹與天地萬物瑩然一體无所間隔方其㓜也孩提之童无不知愛其親此易知有親无所減也及其長也大人之學在明明德親民此易知有親无所增也
　　易于八卦言天地言雷風言水火言山澤分之為八物所謂一物各具一太極也其曰兼三才而兩之故六六者非他三才之道専以人道言也
　　二篇之䇿萬有一千五百二十凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿凡隂爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數以當天地間萬物之數此亦是取象之辭後世言天文者亦以微星萬有一千五百二十為萬物繫命于天之數蓋有所自也
　　聖人畫卦已自脫了數今欲以數配卦俱不得
　　質雖以氣而成然其體則一定而不可易氣雖行于質之内然其用寔循環而不可窮二者相湏以成造化有必不可混而為一者
　　蓍占百姓與能卦占聖人君子寡過之學有不可一日而逺者
　　易以神明之理設教初不以鬼神能為禍福設教趙汝楳輯聞云聖人立象倚數使人因有象以悟无形之妙即變易以求不易之方易雅云人心未動則為吉為凶未可必動則吉凶斷矣君子恐懼不睹不聞致詳于喜怒哀樂之未發使此心凝然湛然此聖人心筮之妙是為筮蓍本㫖
　　焦京以緯亂易何王以𤣥亂易
　　文序三十六卦上下分之兩儀之象三分之三才與三極之象由乾坤至噬嗑賁二十二卦正反止十二卦如卦之有初二兩爻以乾坤為主乾坤合為泰否前小畜履後同人大有合三女以有事于乾前師比後謙豫合三男以有事于坤屯蒙震艮合坎以從乾噬嗑賁震艮合離以從坤需訟坎合乾同人大有離合乾師比坎合坤謙豫艮震合坤小畜履巽兌合乾臨觀兌巽合坤隨蠱兌震艮巽初交泰否之變與噬嗑賁俱三隂三陽乾坤之分由剝復至損益二十卦正反止十二卦如卦之有三四兩爻以乾陽一爻為主用事先坤後乾艮震為交若以保泰是故剝復艮震于坤无妄大畜震艮于乾坎離分居于中前頥大過艮震兌巽之合後咸恒兌艮巽震再交咸恒損益之中前遯大壯後蹇解主乾巽坎而艮震為合前晉明夷後家人暌主坤與離而巽兌為合咸損相反恒益相反俱三隂三陽乾坤之分由夬姤至既未濟二十二卦正反止十二卦如卦之有五上兩爻以坤隂一爻為主用事先乾後坤兑巽為交若以傾否是故夬姤兌巽于乾萃升兌巽于坤困井革鼎兌巽于坎于離震艮巽兌分居于中漸歸妹巽艮震兌三交豐旅震艮于離渙節巽兌于坎中孚巽兌合而要終小過震艮合而要終既未濟坎離合而要終俱三隂三陽乾坤之分
　　合天地雷風水火山澤諸卦爻而命之曰人此外别無所以為人聖人亦可謂明白懇惻之至而人猶區區以六尺之形骸為人生不知所以来死不知所以往真謂大迷
　　蓍之德圓而神七七為陽為竒故為圓隂陽不測故為神卦之德方以知八八為隂為偶故為方吉凶有定故為知
　　易有大極是生兩儀這有字是字最要體認到手不然總生不得兩儀而何有于四象八卦无有不為儀象卦爻之所役使者
　　未分而一在五十之中已分而一又在四十九之中善學者于此悟入
　　焦贛易林衛元嵩元包敢于棄置文王彖辭而自支離其説不勝杜撰不勝畫蛇添足即坐舞文之誅何過
　　无中爻離撰則上下判為兩截全在三四處置聨合得是此所以有貴于人道
　　淮南子猩猩知往而不知来以能知誘者為知往不知被禍為不知来然則易之所謂神以知来豈非吉凶與民同患惟義命之安毋利欲之急固亦在于尋常日用之不可缺歟
　　知大始无一念不天无一念不生作成物无一念自能无一念自功
　　或曰天地始判之初未有人也忽焉而人生其間因分前為氣化後為形化又如既以大極分隂陽生五行而行四時又以真精妙合成男女而化生人物此等下語似失孔子繫易之㫖源頭如何得明人分如何得盡
　　易傳先言生生之謂易而後曰成象之謂乾效法之謂坤又曰易有大極是生兩儀此等去處學者未明如何謂之見道
　　顯諸仁藏諸用物物皆然譬一株果樹生許多枝葉開許多花結許多果子果中各各有仁此便是顯諸仁其仁又完完全全各各藏一株果樹在裏靣此便是藏諸用
　　揲法竒䇿初必五再與三必四五一个四并掛一也四一个四也偶䇿初必九再與三必八九兩个四并掛一也八兩个四也後人不明其義遂以五四為少為竒九八為多為偶三少為老陽三多為老隂兩多一少為少陽兩少一多為少隂殊謬
　　寂然不動感而遂通天下之故龜山先生曰正心到寂然不動處方是極致
　　人言乾坤退處不用之地非也致役乎坤戰乎乾豈曰退亦豈不用之地乎只是乾道全要顯出一箇離明為中而巽兑為輔坤道全要顯出一箇坎陷為中而震艮為輔非離巽兑不足以成乾道非坎震艮不足以成坤道天地之用莫大乎水火風雷山澤无水火風雷山澤將不成其為天地云爾
　　楊子安問伊川易從甚處起時方揮扇先生以扇柄畫地一下曰從這裏起子安无語後子安舉以告尹彦明且曰當時悔不問此畫從甚處起彦明以告先生曰待他問時只與黙然得似箇子安更喜歡也子安聞之遂服顧叔時曰伊川若肯叅禪何必在大慧中峯諸人之下所謂能之而能不為者也夫易者交易也變易也兩相與而後交而後變伊川居子安侍師弟子相與相求易即從此起矣畫地一下存乎人存乎德行脚跟㸃地而後為寔不然是徒問也得似箇子安儀成儀象成象爻成爻卦成卦真是到手更何待騎驢覔驢
　　易有太極千觔萬兩在有字人此身都是易一日間有許多變易與交易最怕无定主若是有了太極兩分之有儀四分之有象八分之有卦有到八卦吉必趨凶必避復有混淆不定者无之故曰八卦定吉凶吉凶生大業
　　凡言明多連分字説凡言混多連互字説如大學首明明徳亦湏心意知物四字分疏明白正誠致格四字分貼明白或混而不分不明其于明明徳乎何有
　　因貳以濟民行或曰貳即一正一反因即一先一後貳相竝之謂因相次之謂
　　陽極于九全用隂中于六半用亦陽全隂半之義謂隂極于六者非
　　大衍之數五十其用四十有九五十數中无一䇿不可為虛一之一无一策不可為掛一之一合五十而為虛一掛一之一非有餘分五十而為虛一掛一之一非不足一之外无復有四十九而四十九之外无復有一然而旣已四十九其虛一者自立于四十九之先而初不雜于四十九之中雖不雜于四十九之中而未嘗不流行于四十九之中其不雜于四十九之中者虚一之一其流行于四十九之中者掛一之一即掛一之一為虚一之一其失混離掛一之一求虚一之一其失支若其日用于四十九之中而不知有虚一掛一之一是為凡民又或遺其四十有九之用幻妄乎掛一之一而髙妙乎虚一之一并所謂一者而亦虚之以蕩之于空以滅之于无而更謂我有獨尊者存是謂異端
　　雜終于夬雖云君子道長小人道憂實是君子之澤永世不斬事業文王出震成艮純亦不已孔子戰乾説兑太和元氣流行四時與天地參而四時同
　　九卦首履雜卦終夬仲尼濳心文王一脉
　　易開卷教人便做乾坤做得乾坤乾坤成列而後有易可學故曰易行乎其中
　　乾以君之以統臨謂之君先天所主在乾乾以全體言帝出乎震以主宰謂之帝後天所主在震震以下畫一陽為主言
　　數往者順知来者逆如啟蒙卦變以一卦為主各具六十四卦順變將去自初而終自上而下由乾以至于坤逆變將来自終而初自下而上由坤以至于乾
　　陽全隂半乾全坤半陽兼隂以為道乾兼坤以為道曰六位時乗者兼三才以成乾道非専以天為乾道也
　　坎離正對既未匹配坤艮斜倚謙剝迤邐震東兌西歸妹隨兮巽四乾六姤反小畜要歸五中八八俱通强名太極大極无極
　　盈天地皆人道所以謂之三才又謂之三極生人道之來而伸出幽而入明者死人道之徃而屈出明而入幽者
　　太極全體如環无端只從闢處説起闢便喚做動動便喚做生陽總全體皆陽皆動分半體有隂有静隂不與陽對静不與動對如邵子復姤根窟詠姤亦不與復對窟亦不與根對
　　坎是心精離是心神若以離言心坎言腎直養生家之小術謬説耳聖人曾有是哉
　　上經只有小畜履臨觀大過五卦是巽兌為主然聖人彖小畜曰剛中而志行彖履曰剛中正彖臨曰剛浸而長彖觀曰大觀在上中正以觀天下彖大過曰剛過而中且以大名凡以剛為主居中得位之卦皆居上經其餘皆居下經此剛柔尊卑之大分也
　　萬事不離乎隂陽只術人不識大義以小用之耳問通乎晝夜之道而知方達卿曰非知晝夜也明隂陽之道也人心之體即是一隂一陽心常惺惺流行不息便是知隂陽知隂陽便是通晝夜
　　龔深之曰流行于天地之間者无不受命于隂陽而從役于晝夜其微有消息其著有盈虛其分有幽明其數有生死隨流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止㝠然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道者則異此雖與之来而有所謂不來雖與之往而有所謂不徃故其體為神其用為易
　　方類定是聚或是其類而故渙之物羣定是分或非其羣而故合之无有不失聚所當聚分所當分无有不得故曰吉凶生
　　剛柔相摩八卦相盪五行相生相克乃有造化單生單克无造化矣如木生火而不生于火則焚金生水而不生于水則燥如金克木而不克于木則厲水克火而不克于火則寒皆可見
　　範圍天地之化而不過雖天地之化亦不能无過範圍之而不過者聖人也
　　人生于寅不是到寅㑹方生人寅是天地交泰之㑹人得天地正交之氣以生惟人配得天地一般長大所以謂之三才若萬物則皆天地之餘氣偏氣所生耳
　　易與天地凖又曰與天地相似故不違人而不與天地凖不與天地相似皆失其所以為人者耳
　　安土敦乎仁稍有自擇便安之意便只知有巳不知有人豈不于仁為日薄了
　　繼之者善也如金方在鎔成之者性也如金已成器金只是一箇金无兩箇金但就金器言之盤盂釵釧大小鉅細大成其大小成其小各各不同所以有箇聖人有箇仁有箇智有箇百姓聖人仁智百姓本来同此善同此性只是所見不同有見其全底有見半邊底有全不見底易筌天人相接處為繼人所禀賦處為成
　　百姓于仁智性非有兩只是仁智常立在明亮處做世界百姓常立在黑暗處做世界若一成而不可變耳
　　一故神横渠云譬之人身四體皆一物故觸之而无不覺所謂感而遂通不行而至不疾而速最㫖
　　成性存存道義之門成性稍有虧失其于道義便是閉殺了門也易筌德崇于知聖人之知日游于髙明而進進不已故知崇而徳與之俱崇業廣于禮聖人之禮日就于平易而歩歩著寔故禮卑而業以之益廣又曰存存本原之功也擬議言動之功也存存則擬議者自明擬議則存存者益熟非擬議則所謂觀玩者亦空言耳
　　神以知来知以藏往聖人之所謂知来藏往惟蓍徳之圓神卦德之方知耳舎此言知言藏言來言徃便都是野狐精之妖見聖人所不道
　　中爻雜物撰徳聖人明白言之于繫傳漢儒妄以為互體耳
　　邵子手探足躡可謂帖地之甚唯曰弄丸餘暇閑徃閑來稍似戯侮不恭
　　先天圖坤復之際以卦言即豫萬以忠曰此知幾之學也坤无之盡也震有之初也羲圖于有无交接處畧示其意令人自神解耳盖造化既有發育生長必歛到極坤處此幾方見斡旋吾人既有視聴思慮亦必歛到極靜處此幾方露端倪白沙詩云亥子中間得最真是也是謂坤復之際然此㡬貫徹宇宙无一處不到非必在坤復之際過乎晝夜无一息不運非必在亥子中間特借後天象數交接空隙處指示令人于此尋求耳
　　朱子曰頃年見汪端明說沈元用問知靖伊川易傳何處是切要尹云體用一原顯微无間此是切要處後舉似李先生先生曰尹説固好然湏是看得六十四卦三百八十四爻都有下落方始説得此話若學者未曾仔細理㑹便與他如此説豈不誤他某聞之悚然始知前日空言无實不濟事也
　　卦爻四則應而合四象之義三則撰而合三才之義明道先生欲著洛書有志未就
　　文王之心已自不如伏羲寛濶急要説出來孔子之心又不如文王寛濶又急要説出道理来所以本意寖失都不顧元初聖人畫易之㫖只認各人自説一的當道理此本義所以作東坡註易畢謂人曰自有易以來无此書朱子亦援以為言東坡禪學宜有狂語朱子未宜至此
　　乾南坤北離東坎西是一說離南坎北震東兌西是一説姤南復北壯東觀西又是一説此亦所謂不可為典要之義之一
　　易何嘗不是卜筮伏羲畫卦首要天下萬世之人俱卜俱筮然後方成得一箇人何嘗不是卜筮只聖人之説易有聖人之道四執一廢三遂成儒者之偏見并聖人所謂卜筮而俱失之耳
　　後兩變不掛則不得朱子已明辨之矣所以寔見與影見不啻千里
　　天地設位易行其中明道先生曰何不言人行其中盖人亦物也若言人行其中則人只子鬼神上求矣若言理言誠亦可而特言易者欲使人黙識而自得之也按此數語最精二氏只于鬼神上求以為神行其中也人不皆易人直一物與禽獸草木等耳人乎易乎易乎人乎人其易易其人天地之位其无虛設矣乎
　　雷從地出風自天行從地出宜有收歛之時故雷有時自天行无不運旋之時故風无時
　　天无體只二十八宿便是體此生成四七之數四營成易本此
　　或曰易中利字多為占者設盖是活人方有利不利若是卦畫何利不利之有此只認卦畫為死畫畫自畫人自人故其言如此
　　但説以陽居隂以隂居陽故其象占如此此則止是一爻死殺的道理豈六爻相雜惟其時物之謂哉
　　隂半陽全隂静只見得一半陽動乃見得全體如人立時是隂静只見靣前一半覆轉身来是陽動便前後都无不見也
　　人不到與天地合德日月合明四時合序鬼神合吉凶原初仍是屯要終仍是未濟
　　神也者妙萬物而為言者也以雷風火水山澤言神耳豈渺茫不可知之神乎
　　班固孔子晚而好易此非知孔子者孔子祖伏羲信而好古自志學時己然豈待晚而後好
　　胡雲𡶶曰履以兑一隂躡于乾三陽之後履之為禮也謙以艮一陽抑于坤三隂之下謙之所以制禮也隂為小説而應乾安其為小也所以履繼小畜之後陽為大勞而能謙忘其為大也所以謙繼大有之後小則安大則忘九卦言處憂患之道首履謙以此易筌聖人諭道極其要妙至于踐履處不過一禮後人纔見到𤣥妙處便流蕩而不法
　　通乎晝夜之道而知所知者通晝夜之道耳過此以徃未之或知窮神知化德之盛湏自到那神化地位方知不然總是臆見推測濟甚事
　　損損己益益人胡雲𡶶曰古者富厚之資寜使在民而不在己儉薄之用寜使在己而不在人
　　釋氏驚天動地説許多神化直吾聖人之家常茶飯耳且夫不測不可知之之謂神可測可知則豈謂之神乎甚矣其言神化之誕也
　　不節之嗟履尾之凶一人之損滅頂之渉齎咨之涕洟嗚呼非深于説者亦安能為其所為乎
　　項平甫以天道人事易象三者合言易不知易象是甚天道人事是甚
　　毫釐雖小積而不已命數乗之
　　單有一片陽氣發生而无一片隂氣收歛但開花不結果便亦不成其為太極周子主静立極之意盖如此于主静下註无欲二字此必後人不得其意為之畫蛇添足也
　　果以剝碩極以静立静是剝功剝是静功
　　滿眼是畫如何説无畫
　　易言義言命義命竝言陳思獻曰一聽于命而放誕不知反亦可謂不知義之甚矣
　　程子曰自孔子贊易之後更无人㑹讀易先儒不見于書者有則不可知見于書者皆未盡如王輔嗣韓康伯只以老莊解之是何道理
　　卦有六十四反對止于三十六乾卦一爻之䇿數也爻有三百八十四反對止于二百一十有六全乾六爻之䇿數也
　　坎于艮震屯蒙在上經蹇解在下經離于艮震噬嗑賁在上經豐旅在下經學者俱要思得之
　　動自初至上則止故震反為艮艮反為震動只一理入自初至上則説故入反為説説反為入説入一理
　　復出入无疾剛動于内无妄之疾勿藥有喜亦以剛動于内豫五貞疾不死亦以震體
　　積善之家合一家累世之人而无不善然後謂之積善之家以其善一家者善一世然後謂之善世
　　乾坤隂陽剛柔之正管領十二卦剝復陽剛消長之際管領十二卦夬姤隂柔消長之際管領十二卦是為合六十四卦而成三畫統體之卦
　　易始屯終未濟是以聖人戰兢惕厲沒身未已
　　一偶一竒變化无窮而一竒常為之主此誠意所以必先致知一竒常恐與一偶截然分而為二此致知所以必在格物
　　陽動動隂以生隂静静陽以成陽自為動孤陽不生之動耳隂自為静孤隂不成之静耳世儒之言動静有不為孤陽孤隂之動静者鮮矣
　　豫言知幾之早復言省過之速
　　上下經皆列不相反對之卦二而後以坎離終明四卦之變畢而後坎離之用終
　　震艮與巽兌相合于上經者一相合于下經者三乾坤與坎離相合于上經者三相合于下經者一乾坤坎離為上經之主震巽艮兌為下經之主也
　　大過小過震艮巽兌之肖坎者頥中孚震艮巽兑之肖離者明震艮巽兌之體亦未嘗外于坎離故上下經之終各以二卦附坎離
　　震起東方反為艮止于東北巽起東南反為兌止于西陽全隂半此造化不易之定體也
　　既出震後都是坤隂用事于外乃乾陽則全體為主于内者
　　纔動則坤之用行纔静則乾之體立震兌動静之門也无極易也无極而太極易有太極也大極本无極故曰大哉易也斯其至矣
　　三百八十四爻不過剛柔兩畫繫辭之稱乾坤凡易之剛爻皆乾也凡易之柔爻皆坤也
　　四月純陽而曰小滿十月純隂而曰陽生隂陽互根原非絶而後生者
　　易何古今易只在畫自皇羲以来原未曾動何待改正夏商以前占惟觀象想與龜卜相似
　　鍾氏芳曰日烜以克濕雨潤以制亢雷奮而隂慝觧風鼓而陽鬱宣皆至神之用也説者乃謂隂囚陽則奮而為雷陽薄隂則旋而為風是則皆戻氣矣
　　雷以震隂故有時風以達陽故无時
　　憂悔吝者存乎介天下萬事俱始自纎介
　　劈頭從太極分來便有動静兩端便有乾坤兩元便是三才非既動而後静先乾而後坤亦非先有天地而後有人
　　太極生兩儀兩言儀從人為義劈頭就從人説
　　齊小大者存乎卦卦有大小義无小大
　　智配貞而曰事之幹如冬之藏乃知聰明外者皆非智而多足以殺身亦如冬令而不蟄藏之故
　　大衍之數五十其用四十有九四十有九之用无非一也最可以明格物之㫖末有萬本惟一一亡而萬盡隳矣又何物之可言乎故聖人要終而特掲之曰此謂知本此謂知之至
　　合之一格虚一之一分之萬格掛一之一
　　分隂陽用剛柔者仁義也以人而分天用地也
　　家人暌巽兌于離蹇解震艮于坎皆咸恒二體分于離坎之交家人俱變為解暌俱變為蹇
　　尹焞語録明道先生云聖人用意深處全在繫辭許書乃皆格言觀易湏識時然後見逐爻之間嘗包涵數意聖人嘗取其重者為之辭亦有易中言之己多取其未嘗言者亦不必重事又有且言其時不及其爻之材皆臨時參考湏先㸔卦乃㸔得繫辭學者全要識時若不識時不足以言學
　　地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生此説坤二震三巽四接連一叚學問
　　萬以忠曰一部易隨時隨事剛柔莫為典要然總是中和中者知也中節也和又只是中中在何處討豈是卦爻中間一畫又只在喜怒哀樂之未發耳是一部易全在我故程門以看喜怒哀樂未發為相傳㫖訣此伊川先生解易之隨也
　　王氏曰閏天之餘數也其法以日為度日行十二月中不匝十二度故置閏以歸其餘日陽也陽有餘物也不盡用而歸之于終故常餘閏陽之餘也夫惟有餘為不可窮故厯家以置閏成嵗物以之生而大衍歸竒象閏耳扐成卦通于其説者則知有餘之不可窮為天道矣
　　易像鈔卷十四



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十五　　　　　明　胡居仁　撰
　　聖人畫一竒以象天畫一偶以象地不曾别畫一竒偶以象人謂天地之外有人謂人之外有天地竒偶二畫皆虛器耳矣
　　聖人以此洗心〈或云洗蘓典切〉洗心猶云潔心圓神方知易貢之心極天下之至潔而无以加故謂之洗心如所謂道心赤心亦得之不然易自易而心自心何時凑泊
　　隂陽三五每一五而變七十二候二五而變三十六旬三五而變二十四氣
　　關子明時也者繫乎君天下者也君天下者得君子之道則時亨得小人之道則時塞又曰時未定曰屯時已定曰旣濟屯濟時變之際也甚㫖
　　八衍卦數七衍蓍數爻用九六原根七八來非其无七八也
　　蓍得天數故圓而神卦得地數故方以知
　　舜典龜筮協從重易尚矣
　　濳虛駑馬日進騏驥可及君子畏盈小人怙成方春不犁洎秋而饑水厭其原木剿其根慎守而身勿為鴞鳴虎狼養子教之搏噬直木不令其影自正飽食嘻嘻禽犢之肥衣食貨賂生養之具爭怨之府稂莠之鉏嘉穀扶踈學匪干祿祭匪求福蓬麻其植惟蓬亦直豨腹饕饕為人益膏忍之少時福祿无期慎于舉趾差則千里皆粹語
　　陽明先生曰合得本體是工夫做得工夫是本體凡卦六爻爻爻本體爻爻工夫无合不得本體之工夫无做不得工夫之本體
　　過此以徃未之或知此之能過者為誰
　　或曰兩儀猶未成卦兩儀不可言乾坤嗚呼一畫竒便是陽是乾便是震坎艮之男體一畫偶便是隂是坤便是巽離兌之女體耳四者兩之四非兩之外有四八者兩之八非兩之外有八兩者人之兩非人之外有兩謂人之外别有兩不知人者也
　　咸後有遯少男取女老者身退恒後有大壯長男當家大之壯老之衰抑不待言矣
　　乾于兌夬坤于兌萃乾于巽姤坤于巽升剛柔之斷斷此
　　雷風相與風恒有而雷不恒有六子中出震首雷而雷不恒出震乾初之濳體動而不常動春分乃發聲秋分即收聲惟龍亦然龍之所在雷之所在故震為雷為龍
　　无思无為易也何思何慮咸也未能易无思无為一語全用不著未能咸何思何慮一語全用不著
　　三才不立二儀自運苐于人分可愧耳
　　无極而太極流行而對待萬古不動太極本无極對待本流行萬古不息
　　洗心退藏于宻之密學者多无捉摸處但以不密反之君不密則失臣臣不密則失身機事不密則害成言心聲口心竅口漏則心漏他无不漏可知不安于漏即口即心出口是密何之非密
　　或問太極朱子曰如李樹上决不生出桃子如狗肚裏决不生出猪兒
　　天地之數无所不通无徃不合丁武陵曰天數五地數五合而衍之偶數五十竒數四十有九五十藏諸用四十有九顯諸仁故曰大衍之數五十其用四十有九又曰一二三四先于五者也故出外而内歛而歸于五六七八九後于五者也故由内而外由五散之也又曰名為八卦實得九數名為九宫實得十數
　　易用九六以參天言九以兩地言六以九效天下之動參天之能事也以六效天下之靜兩地之能事也豈區區九六之爻而已哉
　　知來曰神神蓍德湏是大衍之數五十其用四十有九渾然全具方始可名為神藏徃曰知知卦德湏是六十四卦三百八十四爻條條井井分分明明方始可名為知後人懸空說神說知其寔何神何知之有无不賺入異端神怪道路去
　　羲易无文而六十四卦卦象各殊三百八十四爻爻象各别郁郁乎天下之至文曾有以加于此哉若文王錯綜序來又别
　　一歲十二月一日十二時半陽半隂便是乾六畫坤六畫之象乾六畫自子至已之象坤六畫自午至亥之象文王反復序之于乾曰元亨利貞乾六畫又該得坤六畫之象以陽全隂半陽兼得隂隂兼不得陽也
　　有圖无書有乾南坤北一圖无離南坎北一圖俱不成其為造化可見圖書是一時所有故曰河出圖洛出書聖人則之二圖亦一時所具初无伏羲文王先天後天之異
　　乾坤成列易立其中如乾六爻之數二百一十有六坤六爻之數百四十有四合之共三百六十是為一年之數而四時寒暑屈伸之變无不具足豈不是易立乎其中
　　卦體爻主與夫中爻雜物撰德之義傳義皆不暇詳求以故說得來全无統紀頭腦止于逐爻推衍不過爻位二字相為發明而已
　　理氣雖无兩箇若徒認氣為理將差繆无所不至且以坎窞始而以徽纆叢棘終矣
　　震艮之後漸歸妹震艮與巽兌交四偏卦交之終豐旅震艮與離交以剛合明之終巽兌之後為渙節巽兌與坎交以柔拯險之終
　　體天地之撰通神明之德類萬物之情三語不到手于易總无干于學總无干
　　易中一字一義皆據卦爻發明實象實理
　　易以畫為主畫即象也有畫斯有卦有卦斯有辭畫本于伏羲辭本于文周孔子贊易皆所以發明伏羲文周之卦與辭耳若云周爻已不盡同于文王孔翼亦豈盡同于文周則四聖各一其易矣而可乎
　　不三畫不同功天下无可效之動
　　繫辭傳上下各十二章始言易簡終言易簡始言德行終言德行不在言語
　　屈伸相感而利生屈伸相感全是天理也如之何不利震是兠根動巽是徹底入朱子曰巽是底心下意要制事湏是將心入那事裏面去順他道理方能制事若心粗只從事皮膚上綽過如此行權便錯了
　　无有師保如臨父母非師保即父母常若臨之在上知懼之學至矣乎
　　臨川呉氏曰内外旣有二正卦之體中四爻又成二正卦之體然後其義愈无遺闕非以此正體互體竝觀則其義猶有不僃正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中卦云互猶襲漢儒之吻聖人蓋明言六爻相雜也
　　兩謂之儀卦之第一畫四謂之象卦之第二畫八謂之卦卦之第三畫聖人作易只有此三畫便該盡易理
　　辭也者各指其所之人人指示他一條道路如此者為易不如此者為險便自辨别而行走
　　成之者性程子曰知待萬物自成其性始得
　　易以卜筮為教人謀鬼謀百姓與能不可使知之亦可使由之也士人而以百姓自居陋矣
　　隂陽有偏五行有一行不全總是物類不成人道朱子曰物到盛時必衰雖鬼神有所不能違也
　　天曰參地在其中地曰兩地兼不得天也
　　卦必三畫三而參之為九故九為乾三而兩之為六故六為坤
　　乾之策三十六倍之為七十二七十二乃乾坤槖籥兩其七十二即坤之策一百四十四三其七十二即乾之策二百一十六
　　瞿氏九思曰參伍所以為錯綜者錯綜所以成參伍者自錯綜之象成而六十四卦始備自錯綜之法立而六十四卦始成
　　三畫之八卦乾之策一百零八坤之策七十二震坎艮之策各八十四巽離兌之策各九十六合之得七百二十七百二十即七十二也
　　金湏百錬然後精人湏三百八十四爻摩盪然後粹出震則陽用事而伏隂為災凡雷之發聲皆以震隂而使之无伏入兌則隂用事而愆陽為災凡雷之收聲皆以歛陽而使之无愆
　　貞訓正而固正而不固便都是攙槍彗孛聰明聖智不固亦然智屬冬藏之令今之用智者似全與藏義反矣
　　程子言易謂得其義則象數在其中朱子以為先見象數方說得理不然事无寔証則虛理易差
　　乾坤中天地交為坎離以升降言謂乾降坤中為坎坤升乾中為離可以先後天言謂乾離一體坤坎一體乾中虛即離離中實即乾坤中實即坎坎中虛即坤可總之乾坤者坎離之全體坎離者乾坤之中體乾坤九六之用无非六子而坎離之于乾坤其用尤顯如乾之雲雨坎也大明離也濳躍坎也利見離也坤之氷血坎也文章離也而動入止說之義一一寓焉矣
　　圖九終于西與一接水火相逮也書九終于南與一對水火不相射也
　　坎中一陽全乾之體全離之用離中一隂全坤之體全坎之用
　　寂然不動有虛一之寂然不動有掛一之寂然不動衆人心常浮動隨物祗在事上安泊舎事如猢孫失樹无時寜息此則掛一之寂且為昏然而况其為虛一之寂乎
　　陷而求動得上止得下麗而黄入得上說得下長少四子能事亦具備二中子中
　　圖全數五十五乾六爻六九五十四全數缺一一者太極之隠體所以用九者在乾即謂之乾元故曰乾元用九坤六爻三十六乃乾一爻之策數耳一乾五坤三十九二乾四坤四十二乾坤平四十五為書之全數四乾二坤四十八五乾一坤五十一視大衍五十之數餘一純乾之卦于圖全數缺一即虛一之一五乾一坤之卦于大衍之數餘一即掛一之一
　　九自一至六積數一竒一偶六自一至六積數俱偶陽兼隂隂不得兼陽是從來定數
　　寂太極感儀象卦爻一時俱通舉一卦一爻二四八亦一時俱通
　　乾坤全體坎離中用震艮巽兌皆原始要終以用坎離之中而體乾坤之全者
　　坎内陷故精明極其收歛離外麗故光輝極其發越坤者乾之用離者坎之用巽者震之用兌者艮之用離坎在先天原對待在後天亦對待中不可易也邵子曰天地之本其起于中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　易于剛直曰剛中于柔不直言中必曰得中得之為言得剛中之中為中中在剛不在柔也乃中孚之象亦曰剛得中蓋因柔在内而發
　　萬以忠曰心何形云洗何前後云退密何所云藏此難言解也學者惟將退的意思向自心體將平日粗浮向外念頭收入身來漸斂伏澄徹則密體漸露洗與藏自漸了辨蓋知道心之微自知人心之危知所當藏自知所當洗此神明黙成中事也
　　讀易不識有所謂太極讀中庸不識有所謂未發俱謂之无頭學問
　　覩不待形形无不覩矣聞不待聲聲无不聞矣易不待儀象卦爻儀象卦爻无不易矣大傳所謂易有太極是生兩儀四象八卦者此
　　乾于太極一轉手坤于太極兩轉手震坎艮皆一轉手巽離兌皆兩轉手
　　易无太極一卦不立而况六十四一爻不生而况三百八十四中庸无未發五道三德九經三重无一不淪于虛妄去
　　要知天地之間无物不易无易无不易者以為之主宰故曰易有太極生兩生四生八以定吉凶生大業故曰天地之性人為貴故曰天地設位聖人成能
　　九六乾坤之策七八六子之策故惟乾坤有用九用六之繫而餘非所與然爻槩名之為九六以七八即九六之分九六之外无七八也
　　乾六爻之策二百一十有六坤六爻之策百四十有四凡三百有六十當期之日六子六爻之策亦然二篇之策乾六千九百一十有二坤四千六百有八凡萬有一千五百二十六子之策亦然故九六之外无七八
　　合乾坤之策四分之九也故乾用九六分之六也故坤用六二分之十有八也故十有八變而成卦十二分之三也故卦必三畫爻必三變而為三才之道
　　就蓍法分來四个三四个九乾也四个四四个八巽離兌也四个五四个七震坎艮也四个六六个四坤也皆四營之義也而或不知有掛一行于卦之内虛一立于卦之外于大衍之數仍无交渉
　　六子七八之變七八六子之用七日得而八月凶震兌出入之門户故首指以示人
　　數同而分異九六此數七八此數特變有不同耳動可弗慎乎
　　三竒為九三偶為六一竒二偶為七一偶二竒為八都是衍數全體都是八卦全體
　　易逆數全重知來坎者萬物之所歸歸來也坎之三亦來體而剛中不在故曰來之坎坎惟震若自坎首出故震曰震來洊震則无徃非來雖徃皆來故震五曰震徃來需訟比蹇解困井渙旣濟言來皆坎隨復无妄豐言來皆震若泰之大來否之小來賁之柔來離之突來咸之憧憧徃來兌之來兌則舉乾坤離兌諸卦爻无一不來尤似可見至訟曰剛來而得中渙曰剛來而不窮旣濟之五曰吉大來來義更分明巳
　　歸竒于扐以象閏三變之中必有一竒即掛一之一為之如四个三乾九之策宜十二而扐必十三四个四巽離兌八之策宜十六而扐必十七四个五震坎艮七之策宜二十而扐必二十一四个六坤六之策宜二十四而扐必二十五三變必有一竒如三歲必有一閏无竒不成卦无閏不成歲與諺所謂无零不算數俱此數此理易爻三百八十四乃閏歲之全數易可言逆數亦可言閏數
　　蓍用七卦用八故爻用九六十五圖書之中數七八十五九六十五用九六則七八在其中謂九變八六變七老變少不變乃京郭之占術非文周之易㫖
　　易曰吉凶悔吝生乎動八卦八德也吉且不容名言有何凶悔吝之足云動從重吉凶悔吝生乎重卦者也蓋八者靜體君子主靜主此六十四者動用君子慎動慎此八未凑手而云主靜六十四有一滲漏而云慎動皆不可得
　　八卦相錯數徃者順知來者逆徃順坤道也來逆乾道也易逆數乾為主一乾立而六十三盡在其中矣又曰神以知來知以藏徃來足以該徃徃即藏于知來中又曰徃來不窮謂之通不曰來徃而曰徃來徃客而來主也又曰過此以徃未之或知徃未或知可來不知何所于歸乎
　　坤對乾如牝對牡然到利貞方說牝馬坤之主即乾坤之元亨即乾之元亨也譬之男女各有隂陽之氣陽氣主生男女所同隂氣主成男成為男女成為女便各别
　　乾坤之中爻坎離之用乾坤之初上震巽艮兌之用也乾坤中四爻之變同人對師大有對比兩合則成離坎離坎交為旣未小畜對豫履對謙兩合則成中孚小過中孚小過之反為頥大過故師比小畜履同人大有謙豫先後否泰而離坎要上之終旣未要下之終頥大過聨合離坎中孚小過聨合旣未乾坤初上之變姤對復夬對剝故乾坤為前十二卦之首剝復為中十二卦之首夬姤為後十二卦之首又屯蒙始渙節終等學者俱當詳繹其義
　　乾西北艮反震出東離日遂昱于乾中坤西南巽反兌入西坎水遂孕于坤中乾艮震要于離中顯諸仁坤巽兌要于坎中藏諸用離代乾艮為上震為下乾即虛中成離隂而天光乃發坎代坤巽為下兌為上坤即中實成坎陽而地脉乃流无艮震不成離无巽兌不成坎无離坎不成乾坤之大用世儒不得後天安排之故謂後天有安排怎生容得纎毫人力
　　圖書无二理先後无二天雖曰先天體後天用其實體用一原先後无間故凡一卦辭一爻辭先後天脉絡无不備具于中如乾元統天定位于上此先天體也曰雲行雨施曰大明終始分明以離上坎下言用至于首出庶物則仍此乾定上位之先體如坤元承天定位于下此先天體也曰利西南得朋曰利東北䘮朋分明以坤西南艮東北言用至于安貞吉則仍此坤定下位之先體又如卦位相重有先而後有後而先如震上坎下曰雷水解坎上艮下曰水山蹇若先天之序而彖皆曰利西南如下坎上艮曰山水蒙若後天之序而象曰初筮雖未可一一如是定執而先後无之不互發又如坤下震上為豫彖曰利建侯此當為雷已出地帝已出震之侯坎上震下為屯彖曰利建侯此當為雷未出地帝未出震之侯豫利建已出之侯故四在上而侯義不復發屯利見未出之侯故初在下而侯義又申言屯初伏坎下當未出之位而用有攸徃為自鬻為失身志何以行于上屯五據震上秉用中之權而于侯无建為孤立為无輔澤何以下于民此上下相湏坎震相重必然之理勢原初聖人繫易卦卦爻爻俱如此聖人曾未甞劈空立一言无根生一枝也又如震上坎下為解上六曰公用射隼震上艮下為小過六五曰公弋取彼在穴震己出而在上五上兩爻皆尊于四故不止言侯而言公
　　黄氏正憲曰時舎聖人居身之所也𢎞大以乾言含光以坤言厚德載物君有凉德則山崩川竭民物疵厲夭札之害在所不免則地之載猶有藉于君子者非博厚配地何以載物屯初磐桓磐大石漢文紀云此所謂磐石之宗也天下服其彊桓威武貌磐桓狀其雄固剛健之才蒙三不有躬上擊也擊者攻其包之所以窮比後夫凶謂不來水流下民歸仁後而不來自外于王化絶滅人道便无人理故曰其道窮比之无首猶首不屬于身身首分離之象泰四不戒以孚三隂在上不敢為主下順從陽皆出誠心所以外小人而道消如此卑以自牧牧馴獸之名人之驕心客氣最難降伏也介于石不終日非日終放倒明日又竪起反復其道天地間都是一个陽氣只有動靜消長其動而長盛時喚做陽其靜而消耗時喚做隂陽消處便是隂非另討个隂來故陽來謂之復无妄不利有攸徃言存主要定不可他移如初九一徃大徃小來便成否卦天地閉塞一事不可做一歩不可行了故曰何之大畜上九何天之衢天乾也之徃也衢四通八達之路也言上九負何乾陽而徃大道也頥自求口實猶云不虛食之意大過大者過也慮陽剛之過動也或意氣激昻而更張太驟則濶畧于根本之地或承平玩愒而文網太疎則廢弛為積衰之漸此大之所以不能无過也習坎習慣熟也坎為水道水流而不息无時不行坎中故曰習坎明夷六二夷于左股君子陽明之類故曰左股用拯竭股肱之力以匡救文王以服事殷之事馬壯牝馬之貞也姤從女從后女之后隂之胚胎也濟主渉坎為義濟難之時以内治為急故六二得以七日以威外為緩故九三遲以三年
　　屯二十年乃字復上至于十年不克征頥三十年勿用皆以坤十積數言同人三三歲不興明夷初三日不食漸五婦三歲不孕困初三歲不覿旣濟三三年克之未濟四三年有賞于大國皆以離三體數言坎上三歲不得豐上三歲不覿皆以震三用數言臨彖至于八月有凶坤積數八兌正秋亦八月也損彖二簋可用享兌二坤二皆彊數也震二旣濟二皆曰七日得以二五之合為七復彖七日來復以剝反為復一六之反為七也
　　晉管輅字公明正始元年舉秀才吏部尚書何晏請之鄧颺在座晏調輅曰聞君蓍爻神妙試為作一卦知位當至三公否又問連夢見青蠅數十頭來在鼻上驅之不去有何意故輅曰昔元凱之弼重華宣慈恵和周公之翼成王坐而待旦故能流光六合萬國咸寜此乃履道休應非卜筮之所明也今君侯位重山岳勢若雷電而懐德者鮮畏威者衆殆非小心翼翼多福之徵又鼻者艮此天中之山髙而不危所以長守貴今青蠅惡臭而集之位峻者顛輕豪者亡不可不思害盈之數盛衰之期是故山在地中曰謙雷在天上曰壯謙則裒多益寡壯則非禮不履未有損已而不光大行非而不傷敗願君侯上追文王六爻之㫖下思尼父彖象之義然後三公可决青蠅可驅也颺曰此老生常談輅曰夫老生者見不生常譚者見不譚晏颺旋皆敗其舅氏問輅輅言與禍人㑹然後知神明交錯與吉人相近又知聖賢求精之道夫鄧之行步則筋不束骨脉不制肉起立傾倚若无手足謂之鬼躁何之視候則魂不守宅血不華色精爽烟浮容若槁木謂之鬼幽鬼躁者為風所收鬼幽者為火所燒自然之符不可以蔽也
　　管公明語劉邠乾坤天地之象天地至大為神明君父覆載萬物生長无首不解古之聖人何以處乾位于西北坤位于西南而與六卦同列邠不能答公明亦未明所以嘻乾處西北艮反為震離乃正位于乾中坤處西南巽反為兌坎乃正位于坤中由乾之處西北而艮震二陽原始要終昱陽精為離日而大明中天由坤之處西南而巽兌二隂原始要終疏隂精為坎水而由地中行處西北從艮始艮陽上止不失其為尊自少而長又明陽分之當進皆以正交乾中而成離處西南從巽始巽隂下伏不失其為卑自長而少又明隂分之當退皆以正交坤中而成坎處西北凡以主東北尊正北而天日遂交于正南處西南凡以合東南尊正南而水地遂比于正北謂乾坤與六子同列似猶未深西北西南之㫖
　　西北傾乾倡坤隨而六神妙故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物或遂認西北為退處亦得此即乾道之无首處藏密處也
　　或有問予畫前易者予曰凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神大衍之數五十衍者為畫原有五未衍畫安在
　　宋寥應淮字學海建昌南城人遇蜀道士杜可久授以先天學有呉浚彭復願從受易應淮許諾嘗醉戲之曰黄口兒可與語先天人皆邵子矣又曰大莫大乎範圍精莫精乎曲成安得起安樂窩中于九京與評造化事耶及論後天則曰說卦非聖人筆不能作序卦直俗儒陋耳
　　巽山以六甲蠱一陽上止无非春生仁育之德重巽以六庚巽一隂下入无非秋成義正之事至于巽火而聰明通于上帝言行正于一家巽水而洌寒及于萬民和甘注于萬里巽雷而方立以為恒遷改以為益巽澤而原本要末以救過鶴鳴子和以成孚巽天而下施為姤命上密為畜雲巽地而上升為順德之高大下觀為神道之設教雖若具有精義但惟就卦發揮别无撰造此所以為易簡理得之聖學
　　乾之西北雖少男已屹如巨人有父道故原其所自始坤之西南非長女莫與字育成母道故要其所由成陽生自少欲進欲長欲壯欲烈故艮一反震遂東出而以離麗為大明隂成自長欲退欲消欲稚欲弱故巽一反兌遂西入而以坎歸為至德
　　乾西北首合艮坤西南首合巽艮震相反巽兌相反皆以輔乾坤坎離四正之中而三十二旣備乾坤合坎離合乾合坎離坤合坎離共十二四偏合共十二并重卦八而六十四遂成自乾首下西北而始有天地交之泰自乾首居西北而始有坎離之中旣未濟交之終夏首艮商首坤周首乾總无二道
　　西北先天艮位乾何以來西北艮少男陽生自少也艮反震出離明遂煥于正南陽以光顯彰明為道常當如日中天耳西南先天巽位坤何以徃西南巽長女隂成自長也巽反兌入坎源遂歸于正北隂以隠暗退藏為道常當如水歸壑耳
　　陽生自少艮反震尚其長故原始要終艮震合之卦多在上經隂成自長巽反兌尚其消故原始要終巽兌合之卦多在下經
　　艮震反而離上見陽之升而上也如遲日造化貴陽欲其向長西北一下所從來矣巽兌反而坎下歸隂之降而下也如逝水造化賤隂欲其向消西南一之所從來矣
　　河圖五十有五乾六爻九積數五十有四而尚餘其一或謂乾元即太極猶屬影響
　　瞿氏九思曰小之為十有八大之為一百八十乃天地槖籥之數一百八十加太陽之三十六則為乾策之二百一十有六一百八十去太陽之三十六則為坤策之一百四十有四故雷出地上凡一百八十日而收聲雷入地中凡一百八十日而發聲皆造化之極數十亦天地之極數屯頥復曰十年乃字曰十年勿用曰至于十年不克征皆極數也
　　瞿氏九思曰結繩網罟就是彌綸天地十三卦制器尚象離以結繩始之夬以結繩終之疑衣裳宫室車馬舟楫等還是彌綸之小事若非書契何以通乎萬世故遂以彌綸付之書契有書契則離明之聖人不死億千萬年皆有此書契之治在圓圖夬與乾為交縫接頭卦以此交縫如環无端周而復始與天地萬物永无終窮矣又曰孔子以夬為前聖結尾又以履為文王起頭此見前聖即是文王文王即是前聖文王與前聖不過換轉一下亦如夬履不過掉轉一下又曰易之制器尚象即中庸之制禮作樂也又曰文王用履接夬離初九曰履錯然敬之无咎敬之一字為堯舜以來相傳學脉而其源寔出于離文王蓋與伏羲一脉相授受者
　　瞿氏九思曰上繫觀象玩辭章旣舉自天祐之為言履信思順章又舉自天祐之為言下繫通其變使民不倦章又舉自天祐之為言一爻而三言之孔子于大有之上其致意之深如此又曰上繫七卦下繫十卦大有自天祐之介在二繫之中湏知此一十八卦為孔子所用之易與文王九卦一致又曰二繫一十八卦皆乾卦九二庸言庸行四句之事
　　易嚴君子小人之别師小人勿用泰内君子外小人否内小人外君子大有小人弗克觀小人无咎剝小人長君子得輿小人剝廬遯君子吉小人否大壯小人用壯君子用罔解君子維有解吉有孚于小人革君子豹變小人革面旣濟小人勿用繫傳小人而乘君子之器盗思奪之陽一君而二民君子之道隂二君而一民小人之道小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小人以小善為无益而弗為以小惡為无傷而弗去雜卦傳夬决君子道長小人道憂皆其彰明較著者
　　先後天之合曰水地比水體惟地地用惟水曰地風升地體惟風風用惟地曰雷火豐雷體惟火火用惟雷曰風澤中孚風體惟澤澤用惟風曰天山遯健體惟止止用惟健曰澤水困澤體惟水水用惟澤曰山雷頥止體惟動動用惟止曰火天大有火體惟天天用惟火
　　十有八變而成卦到八卦已是百四十有四變而猶謂之小成固是大衍而小成大衍者數而小成者卦大衍者取類大而小成者稱名小之義其實百四十有四變亦坤一卦之策數耳坤數凑手脚跟已不虛懸實有竪立之地夫豈不謂之成然或乾數尚屬茫然或未能窮之八八而萬物之數尚屬茫然萬有一千五百二十之變一有不備天下之能事如何便可謂之畢元吉在上大成此聖人望人之深意
　　大衍之數五十不難識其用四十有九不難識要𦂳是中間不說一句
　　震陽升于地巽隂降于天復陽升于地姤隂降于天離陽中藏隂坎隂中藏陽旣濟陽中藏隂未濟隂中藏陽洗心藏密曾不外是
　　六十四消息无一不通文序約為三十六以二卦反復間更有線脉當通是乃易之所謂貞夫一語之所謂一以貫耳
　　凡一卦一爻其衍數俱五十其用俱四十有九其策數或三十六或三十二或二十八或二十四乃其所值之不同耳乾坤有九六二用之繫政恐人隨時隨處知其用而昧于其所不用之一便都做无頭學問去
　　大衍之數五十其用四十有九序卦四十九為革革曰去故五十為鼎鼎曰取新鼎大象曰君子以正位凝命史臣曰魯陽援戈而麾日退三舎鄒衍仰天而哭六月降霜夫以匹夫之微精誠所格而天且應之况有事聖賢之學以致中和之功其應神速又當何如哉參天地而妙萬物固宜有在也世之人隨物變遷至于人道弗類其可悲也夫其可慨也夫
　　動萬物者莫疾乎雷洪武辛亥上召周𤣥初至京見于武樓訪雷霆所以神之故𤣥初對曰天地之間无踰隂陽者因其運轉故有神神與人合者也雷非人无以知雷之天人非雷无以知人之天天人相孚本同一理耳上說
　　震陽從下升兌隂從上降上升者順行為全下降者逆行惟半震即全體乾陽其升于隂皆透過遂由乾歴坎至艮而升止兌即全體坤隂其降于陽不得侵止由坤歴離至巽而降伏盖震起而巽伏震出而巽齊震巽聨合于東南陽全直是兼隂隂半不得侵陽震兌定位東西固如此
　　隋王无功傳文中子講道于白牛之溪弟子程生語及周易薛收歎曰不及伏羲氏乎何詞之多也俄有負苓者問曰子何歎也曰收問之師易者道之藴也伏羲畫卦而文王繫之不逮省文矣以為文王病也吾是以歎負苓者曰文王焉病伏羲氏病甚者也昔者伏羲氏之未畫卦也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎萬象其不森乎何營營乎而費畫也自伏羲氏洩道之密漏神之幾分張太和磔裂元氣使天下智者詭道逆出曰我善言象而識物情隂陽相磨逺近相取作為剛柔之說以駭人志于是智者不知而太朴散矣則伏羲氏始兆亂者也是言幾于侮聖然肯尋求其用四十有九以前亦繫傳不言之妙㫖而文中子之深心也
　　乾西北艮于是反身出震而見離坤西南巽于是反身入兌而歸坎坤彖利西南得朋東北䘮朋正以明重坤而下六十三卦之流行運用无一不尊西北之乾為君主耳
　　艮反震出東巽反兌入西此隂陽之大用即乾坤之定分而乾坤南北之交俱從西始夫乾其靜也専其動也直夫坤其靜也翕其動也闢出必根入東必根西動必根靜盖宇宙間造化自然之理原如此
　　介紹以傳命謂之贊幽贊神明而生蓍蘓氏曰天地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹
　　帝王世紀庖犧氏作八卦神農重之為六十四卦黄帝堯舜引而伸之分為二易至夏人因炎帝曰連山殷人因黄帝曰歸藏文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易又漢書曰文王重易六爻作上下篇孔子為彖象繫辭文言序卦之屬十篇故曰易道深矣人更三聖代歴三古
　　帝出乎震易筌帝字宜一讀不可連下作一句盖八者乃帝之所為出乎震者帝以震出萬物也故曰萬物出乎震若曰帝自出則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見也而可乎物至秋而成无不自得故說乾當隂陽之交故曰戰坎當萬物歸根之時故曰勞如勞而不伐之勞言成功也成則止止則復生故艮成終而成始
　　張行成曰先天自變數生卦其數有八則一二三四五六七八也卦之變止于六十四者八而八之主二位二象之變而言是為易之體後天自策數生爻其數有四則六七八九也爻之變極于四千九十六者六十四而六十四之主六位六爻之變而言是為易之用
　　或問卦者掛也象者像也爻者效也其義云何劉氏曰卦不以才離作為也象不以亻離形體也爻不以文離言語也盖渾然一太極焉卦加才象加亻爻加文明學也由掛忘掛由像忘像由效忘效下學而上達矣






　　易像鈔卷十五



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十六　　　　　明　胡居仁　撰書
　　答陳蒙山先生
　　易義精㣲一艮可了華嚴一部周子非欺我也如革言已日解言甲拆天地生成消息明炳指掌一陽生子中坎中爻也一隂生午中離中爻也離言已坎爲戊可以三隅反矣離中一隂遇兌而言已言革坎中一陽遇震而爲戊爲解亦可以三隅反矣造化坎陽遇震而解離隂遇兌而革此等消息時時呈露於吾前呼之吸之生之成之無一息不與天地通一呼爲觧爲生爲出吾出而有生一吸爲革爲成爲入吾入而有死謂生不知所以來死不知所以徃求之釋佛死生之超而不求吾孔易生死之盡得乎吾儒生死消息是陽是戊而遇春令之至未有不觧而生者是隂是已而遇秋令之至未有不革而成者又種子是戊無所不生生固生死亦生種子是已無所不殺死固殺生亦殺是故種下生根生氣感未有不生者種下殺根殺氣感未有不殺者殺氣不能殺生根生氣不能生殺根然則造化何能生死人亦人自生自死耳生死事釋氏詫以爲驚天動地之大而吾聖人明白指示於易則易知之易也有如此不審吾翁其以爲何如
　　答顧季時
　　天地定位四句隂陽老少對待成列自是定體至出震章盡易其位乃爲相錯竊疑天地定位六子行乎其中如天地之上爻相錯便是山澤通氣天地之下爻相錯便是雷風相薄天地之中爻相錯便是水火不相射有六子便已盡易天地之位似不待至出震章然後為盡易其位天定位於上而錯於下交地定位於下而錯於上交便已不相順而相逆故以言其逆乾逆坤爲震動爲坎䧟爲艮止坤逆乾爲巽入爲離麗爲兌說雷動風散雨潤日暄艮止兌說莫非乾爲之君坤爲之藏錯者未嘗不定逆者原成其順單就八卦言之已是相錯已都爲逆數已是一部全易了也〈一〉
　　隂陽互根陽則生隂隂則生陽自隂儀中生者先陽後隂自陽儀中生者先隂後陽竊疑先後之說亦㣲未融易曰一隂一陽之謂道一言道盡逆數大義以八卦次序横圗玩之一隂一陽以六十四卦方圗玩之一隂一陽太極生兩儀一隂一陽兩生四一隂一陽四生八一隂一陽一齊都到無分先後若欲判兩儀而言所生之始謂隂儀所生始於坤陽儀所生始於震可如此者謂之地逄雷由坤逆而至乾亦逆則俱逆之說也謂陽儀所生始於乾隂儀所生始於巽可如此者謂之乾遇巽由乾順而至坤亦順則俱順之說也〈二〉
　　顔子庶幾謂爲後天之學以知在有後爲順數爲發然後禁竊詳夫子稱顔子語意有不善未嘗不知謂其更無不知之時也分明是嘗知朱子亦稱克已復禮爲乾道言乾則先知矣聖人知幾顔子庶幾只未達一間無先後截然之判夫復以自知聖人以復之初爻許顔子透底真陽震動瑩為真明炳為先幾無論三千即七十子亦莫能與顔子之知果在有不善之先耶抑在有不善之後耶其發然後禁者耶抑禁於未發者耶到念頭上校勘家數與未嘗不知公案相去千里顔子嘗知故不貳過吾輩嘗不知是以貳過三過以至於千過萬過通身坐在過中度日子猶不覺其為過而陷於長傲遂非之歸者多矣〈三〉
　　先天後天無二圗亦無二說易有太極其先天乎兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻或圓而圗之或方而圗之其皆後天影様乎天地山澤雷風水火八物皆帝皆神俱後太極而為言依舊要完全還他一太極先乎由是後乎由是徃乎由是來乎由是有先無後有徃無來乾坤毁人類滅矣此易所以作故凢圗之方圓横直都是後天只有一箇太極便是先天先天不可圗人生而静以上不可說〈四〉
　　性純乎理太極也得之心雜乎氣隂陽也亦微要分别陽儀道心也一無雜隂儀人心也拆而為二則有雜矣聖人懼人一而二敎人二而一故曰窮理盡性以至於命其在孟子亦曰仁義禮智根於心孔孟敎人只要心上㝷得根出逆流上水尋出源頭來盖人自形生神發以後都是順流水愈趨愈下易有三百八十四爻爻爻都撑逆水船一篙不得放緩故以逆而成順可以順而成逆又别論〈五〉
　　雷出地上曰陽分隂雷在地中曰隂含陽只是要主張知幾庶幾之所以異故有此見觧苐平平理㑹聖人言語其曰雷出地奮曰雷在地中俱提掇一箇雷字為頭面不曰雷出地上又必曰雷出地奮此處還分得不成其為豫矣姑為俚觧聖人雷出而地奮故無不善顔子雷欲出而地未奮故有不善雷孔顔之所同地孔顔之㣲異幾孔顔之所同曰知而神曰殆而庶孔顔之㣲異豫固孔之樂在其中復亦顔之不改其樂知幾者道心純然十分庶㡬者道心己是九分九釐九毫九絲苐有一絲髪未化之人心故言其殆而庶耳〈六〉
　　先天之學至矣以顔子猶然庶㡬夫執塗之人而求其初人人先天也而況顔子謂其非先天之學可乎不以先天為學日用間尚别有第一親切工夫否〈七〉
　　賢如堯夫尚且學先天而失之語殊未穏程子謂其根本不帖帖地夫根本太極也先天也不帖帖地此豈未達一間而已正謂其未能踏實先天脚跟遂有不㸃地去處耳惡有學先天而反失之之理〈八〉
　　認心為性認人心為道心夫能認心是猶知有心者也今有一種議論謂六經無心學連心都不認賬矣夫易有太極是生兩儀兩儀人合而爲心者也陽儀曰乾乾以易知隂儀曰坤坤以簡能言知則從乾上論矣言能則從坤上論矣從乾論則道心矣從坤論則人心矣道心一人心拆而二不拆為二而合為一人心即道心道心卽性卽太極也心與性竟究有兩否乎人心道心竟究有兩否乎是故太極生兩儀心有兩兩儀一太極心惟一道心無兩人心有兩兩原是一人多拆而二之父子二則無親君臣二則無義夫婦二則無别長㓜二則無序朋友二則無信推之萬事萬物莫不皆然故二之不可不求一坤之不可不承乾也乾知大始是人家始初開頭一箇太祖公子子孫孫皆其一體所分認得太祖公的人其於宗支圗條條款款決然畫得分明決然不㑹混賬也〈九〉
　　兩儀未生以前自屬於來原不言往來往二字亦甚活如人端坐在家原不曽往何須說來聖人要人知來只為他一向徃外喚他來家耳〈十〉
　　惟不拘拘於上下東西之往來而一以造化主宰乎其間則有交而不測其交此神之所以為妙云云竊疑八卦之外似無另有一箇造化主宰乎八卦之間只舉天地定位一句說謂天地非造化可乎謂定位非主宰可乎夫太極生兩儀太極便在兩儀中兩儀之外又去另尋一箇太極為兩儀主宰以是為帝為神尚不能無疑或者天地定位章指示人心一箇太極全體出震章指示人心一箇出頭道路耳乾兌離震巽坎艮坤或方而順數之或圎而順數之自乾一順至坤從天墜到地上矣易逆數便要從地仍舊上天其在坤震之交乎兠根雷從地起言坤便該逆至巽言震便該逆至乾故以言其帝出盖逆數之起當從此出非其易天地之位實乃定天地之所定而位天地之所位者也又曰齊巽一出復一入一逆又一順自下而上為地逄雷自上而下為乾遇巽出入逆順截然不亂是之謂齊至于見離役坤說兌又齊巽的自然次序戰乾勞坎成艮又出震的自然次序謂不拘拘於上下徃來誰能動得他一動也〈十一〉
　　與友人
　　昨辱賜教則己身承法門昭然受發蒙之益矣何幸如教㫖蒙義一章敢以臆請山下出泉蒙人人有此山下初出之泉兄所謂渾是聖人胚胎是也雖則渾是聖人胚胎却被隂柔氣質包裹了一包裹如一陽陷於二隂之中上靣又止了一止故曰險而止蒙童蒙而能求我出乎險而不止去蒙而成聖童蒙而不求我止乎險而不出蒙日以蔽而去聖日以逺是故蒙之亨非以止以行也非以再三而失時以初筮而及時也及時慎行以窮山下之泉原以立天下之大本淵淵其淵取之左右逄其原行中之功時中之聖也能無亨乎蒙亨則聖蒙困則昧困然後昧蒙無昧也亨之自我困之自我我求求我皆非人也三軍可奪帥匹夫不可奪志志在我其應乎其不應乎可自筮也我蒙我亨我求我筮我學不厭而教不倦謂我不學而能教人謂我未能不厭而能不倦者無之故曰誠者非自成已而已所以成物也若但發人而不自發擊人而不自擊或不可與發擊直絶之於教外則天地有棄物聖人有絶人陽貨可見公山佛肸之欲往取瑟之歌予不屑之教誨何為乎於初筮告之義荒矣禮聞來學不聞徃敎來我而學所以敎人徃人而教非以為學兄謂本末始終四字把定入道之樞此處落脚不愁不實夫飬正謂之聖功謂把得樞定落得脚實也以道自重不至徃敎告之有節施於可受而不強其所不受為時中其得為把得樞定落得脚實否耶喜怒哀樂之未發謂之中孔子聖之時山下之泉之所自出未發之中也十五志學孔子之時也求此筮此行此得此樞無不定而脚無不實聖功也惟孔子有之故曰時中之聖人也蒙盖以時中示人入道之樞而以初筮求我示人落脚實地矣幸惟批教乃紉包収茹納發我擊我之度
　　答于元時
　　來教屯有馬而無乾離有牛而無坤云云馬之取象原不單指乎乾屯之上坎下震皆馬象也又牛順物也但有巽順之德即成牛象无妄或繫之牛巽也離之畜牝牛巽也乾馬坤牛煞定取象聖人無是也〈一〉
　　來敎比後受之以畜蠱後受之以臨復後受之以无妄頥後受之以大過等處於義未連意亦不貫云云此在序卦傳中略備而宋王申子甚不取謂以一字相連其於卦義頗無交涉也合六十四卦以立人譬之合四肢百骸為一身今謂目後受之以鼻手後受之以足皮後受之以毛人其有不一團笑之乎當時聖人指㸃人不以百骸四肢全體備具為人身只以天地雷風水火山澤八物相摩相盪為人身如俯察而見水之行地則既指之曰此人道之比也仰觀而見風之行天則又指之曰此人道之小畜矣覩山下之有風則曰此人道之蠱也覩澤上之有地則又曰此人道之臨矣天下無一處與我無相干天下無一處非我做學問處直是做得一箇天地之大方始成得一箇人道肢肢節節原無不相連止於逐肢逐節搜尋而不見吾身全體之大血脉原自無不貫通此非所以為易學也〈二〉
　　來教洗心藏密元妙未易形容云云心何洗密何藏世人皆籠統顢頇而汎以為言耳聖人實指之曰以此此者何蓍德也卦德也爻義也人知百骸四肢人身無一可缺漏不知六十四卦三百八十四爻人身尤無一可缺漏但有一缺漏則踈矣但無一缺漏則密矣日日易黙成象語成爻得此者也心能洗者也密能藏者也有一日不易黙不成象語不成爻失此者也心不洗者也密不藏者也此處著不得言語著不得訓觧弟故後之耳〈三〉
　　答陳曰仁
　　承問數徃者順知來者逆易逆數也此本天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯而言後人訓觧順逆多不得其義為脫了八卦相錯一語但據八卦次序之圖為說又或據六十四卦陳列之圖為說而曰自震至乾順也自巽至坤逆也是半順而半逆也或曰由乾至坤順也由坤至乾逆也是全順而全逆也全順全逆比之半順半逆其義差優然皆似據八卦圗次序陳列為說非據八卦相錯為說乃聖人所謂順逆則本八卦相錯而言以乾坤六子論乾錯坤而有震坎艮坤錯乾而有巽離兌自乾錯坤而生三男順也合三男而成其為全乾逆也自坤錯乾而生三女順也合三女而成其為全坤逆也譬之父母生育男女有貨財分於男女順也男女奉飬父母有貨財奉於父母逆也易逆數全是教人立人道為順易而逆難順多而逆少也以六十四卦論凡一卦必上下相錯而成十六卦如以乾為主而上錯下錯皆八卦順也上錯下錯之八卦無一不以乾為主逆也餘七卦皆可例推矣舉要言之往水之流也來水之原也數徃沿流之順也知来窮原之逆也由太極而隂陽五行數往之順也五行隂陽隂陽太極知來之逆也易曰形而上者謂之道形而下者謂之器聖人作易全是教人由形而下之器悟形而上之道人生斯世有順無逆但使順水船只管向下流日流日下必撑逆水篙方是向上流日撑日上凡皆往順來逆之義又如少而壮壮而老老而死是順彌髙彌邵血氣有衰之時志氣無懈之日令此七尺軀交得還天地是逆交得還天地如人到家為來交不得還天地如䘮人如亡子客死於外為不来聖人重知來以易為逆數或如此
　　答友人
　　戰乎乾龍戰于野戰無兩義只是戰乎乾冠之以帝戰主在帝乾其戰之方也若坤上則稱龍戰不可稱戰龍又言戰于野亦異於戰乎乾帝似以八卦之主宰言如儀象之太極龍似以六隂爻之主宰言乃坤之乾也戰乎乾曰隂陽相薄其義平戰于野曰隂疑于陽必戰其義軒輊隂陽相薄之戰隂陽不可相無如月令仲夏日長至曰隂陽争陽将盡而隂來争也仲冬日短至亦曰隂陽争隂将盡而陽來争也月令之所謂争隂陽相薄之戰也隂疑于陽必戰又曰為其嫌于无陽故稱龍禮決嫌疑嫌疑之際君子不處此似以疑故必戰不使其有疑也以嫌故稱龍不使其有嫌也譬之極順之妻無疑於夫何必戰不嫌於無夫何必稱夫坤極於上處窮之位疑於夫故必戰嫌於無夫故必稱夫必戰稱夫此似坤上終極於順之能事二不疑其所行至上之窮不能無疑疑故必戰也于野何曰坤德方戰稱龍不可以方拘皆野矣其血何曰聖人明言猶未離其類故稱血西南得朋乃與類行類不當離也東北䘮朋乃終有慶類當離矣至上而猶未離何云得主何云承天時行以嫌于无陽故稱龍所以别嫌以未離其類故稱血所以離䘮朋類元黄何曰聖人明言天地之雜天元而地黄乾坤成列天地各正初未有雜其雜六爻相雜雜物撰德從元黄始也此乾坤以後入屯之象也屯曰剛柔始交而難生震為龍為元黄坎為血卦屯上又曰泣血其脉絡可見如此㣲獨屯嗣此六十二卦卦卦相雜物相雜故曰文皆元黄成文之象也〈一〉
　　乾不為首無非乾也六十四卦皆乾之全體皆以乾為首也坤上曰龍戰不必向乾卦索龍只坤之主宰自為出頭便是乾便是龍坤極於上主宰出頭震動恐懼便是龍戰龍戰忠臣孝子之極致若說戰龍便是亂臣賊子弑逆之大惡〈二〉
　　行陷用陷皆坎德皆陷功行險不失其信能陷者也君子也行險僥倖為陥者也小人也虞廷危人心以為陥也㣲道心以能陷也孔子以相近言性先天首乾純乎理純无陷也以相逺言習後天首坎兼乎氣質兼有陷也形既生陥既成矣欲不為陥定須能陥為陥終身燕溺之小人能陷終身憂勞之君子一息尚存不容少懈一息不勞不得一息無功不得故曰行有尚故曰勞乎坎以其用得功勞多故坎為勞卦以其為刺血見血學問故坎又為血卦
　　天險不可升只是不可升便喚做天險天何險之有地險山川丘陵只是山川丘陵髙卑界限儼然截然便唤做地險地何險之有王公所以守國者此士庶所以守身可知是為險之時用之大時時有此險用是為坎之成德是為習與性成聖賢同歸
　　坎二曰有險方在能陥坎五曰既平陷已成功既平盡平也即險為易矣故君子未嘗不行險不用險只喚做居易水流不盈此人人固有之坎體纔盈便横流汎濫懐山襄陵甚之滔天五爻曰不盈象曰未大坎五謂之大水可以中故不侈然自大未大明其所以不盈詩曰民之靡盈誰夙知而莫成二求小得小亦原來坎體故詩之咏文王曰小心翼翼只怕失故言求言得四約亦然子曰以約失之者鮮前賢言心欲小又言大其心則能體天下之物小心坎一原後天之始事大心乾一返先天之終事小心入手工夫大心了手能事惟乾為可大乾豈人之所易言哉夫乾天下之至健也德行恒易以知險坎二五乾體之知險者也餘非所望矣惟四在下坎之上可望其能知故繋之自牖而明其終无咎終義繋於自牖後應有要終能事在此亦盡心而後可望知性知天知天而後天可與事命可與立説
　　民無信不立無信雖生無以自立如手足癱瘓如大筋舒緩小筋弛長通身雖有脉絡不相維繋如何立得起惟行險不失其信脉絡纔聫屬而心得亨血脉纔流貫而行有尚心與行皆以孚致孚以坎致〈三〉
　　震之億䘮貝義亦與坤之䘮朋同盖以二隂乗初剛則䘮矣竊疑隂虚陽實故噬嗑之五以隂居陽故言得小畜之五以陽爻故言富乃家人之六四以隂亦曰富謂四能以隂虛而成一家之陽實象故明曰順在位也坤於朋西南利得東北利䘮此有䘮有得䘮不宜得得不宜䘮者若震二於貝方言䘮旋言得此即䘮即得䘮其所得得其所䘮者朋乃同類貝似即己義已不同又坤以徃言得䘮主不在坤震以來言得䘮主自在震義更不同震二爻柔體剛又最邇初故來與初同震是夜半雷聲天理迅發首出端倪故於人稱貝猶諺言寳貝之貝無盡藏之藏其言䘮義不係於來而係於厲來厲應是不及掩耳迅雷如人有鉅萬金玉寳貝猝逢疾雷一震這所有若盡失之連這身子霎時間也如在九霄雲𥚃少間依然故吾原無䘮也二有得䘮之間以初震之危厲五無得䘮之間直言無䘮有事以洊震之危厲險阻艱難二初嘗五備嘗故分量不同如此貝海介蟲蠃之大者離為蠃為龜頥象離故曰靈龜損益中爻亦象離故皆曰十朋之龜震中爻亦有離象故曰貝易者象也竝不懸空鑿空說此所以有意味如離上折首以四突獲匪其醜以三昃四何嘗突三何嘗昃兩離相重中爻雜撰遂生突昃之象出來昨所云假病者如此去其雜撰之病還其本體之明此離上之所謂征以正邦也至於陽貴无首隂貴䘮朋㣲近於執用九見羣龍无首吉又曰用九天德不可為首羣龍非无首見其无首也天德非无首不可為首也似還要體貼見字與不可為字若隂而單貴䘮朋西南利得云何西南利得與東北利䘮此似兩股板門文章也或躍在淵而曰或之者疑之也似與居之不疑疑義相反不疑自以為是非龍并非躍矣又如卦有貞悔上而无悔非龍并非亢矣〈四〉乾剛坤柔一而二二而一息息相推相盪交流竝運方成列方不毁屯於二四上俱言乗馬便其義馬无乗牡先而牝不後牝承而牡無倡匪孤陽即孤隂匪偏陽即偏隂譬之草木孚甲且無日夭喬復何有
　　震坎相重之卦動免乎險曰觧動乎險中曰屯屯二四上之班視坦途皆荆棘而况非坦途視軌道皆險阻而况其險阻當凛朽索之懼常懐覂駕之虞長慮却顧震動竦懼時刻是箇盤桓居貞之心此所以為險中之動屯之四柔爻三乗馬一即鹿何以異曰二四上爻位俱正三則異矣以故二四上象在閑而三則在野二四上象就駕而三則野馳无虞无所主掌更見其在野而難即之象又轉過念來入于林中无非躁動妄動之象幾而舍亦便有班如之能事則以終為震體其究為健之故〈五〉
　　不逺復无祗悔元吉向來但作不貳過觧尊教謂亦即不遷怒觧最㫖聞之先軰云不遷怒主人常定不貳過主人常一故在心體上論亦即程明道定性書之戒怒乎情易發難制莫如怒或一時有怒必戒必懲以期於平竝無有怒做得主之時而此心隨之以移動曰不遷知過難改過尤難或一時有過必喜聞必樂受必速改以復於無過竝無有過做得主之時而此心反為之副貳曰不貳易曰有不善未嘗不知知之未嘗復行政如此過為不善不待言七情中惟怒易發難制并謂之不善亦不可未嘗不知言常知主人常精常明常定常一有怒霎時平得如何遷有過當下改得如何貳不遷不貳斯謂之不逺復纔遷則逺纔貳則逺無以語於常知之復體矣復初地中雷厲之㣲體也雷厲之體直截迅疾故有怒與過當下便能消融克治得真如紅爐㸃雪跕脚不住若使爐不甚紅或如雪片投來但須臾不消化便湏臾作懘礙但頃刻不消化便頃刻作懘礙此之為遷為貳已多若不學雖學不好者流乃知以雪塊滅紅爐者耳遷貳字様怎生便說得做到不遷不貳惟顔子地位纔說得故曰好學
　　人有怒廓然便能平霽得人有過翻然便能改圗得此非自知主人十分得力殊未易到略略主人不得力逐怒便喚做心移故曰遷憚改便不是主一故曰貳考之字義遷登也人怒則心便髙難於遏捺得下貳副也相禆益也人有過或拒不克受或惡不喜聞或文或飾毎毎多添却一層顔子心境到常平地分任風有吹而浪無湧曰不遷顔子心境到常見過地分如煙斯消而澌向泯竝不増添加益曰不貳
　　大教復者復之於虚明平正也語意本圓昨又僣下商量一語盖為世多執見者發以執見觀曰復之於虛明必且以為先有不虛明之時而後復之於虛明復之於平正必且以為先有不平正之時而後復之於平正如是則如前人所云失而後復㫁而後續而非易之剥復循環之復故云然㣲獨剥復夬姤亦然天地混闢之真消息於剥復夬姤皆可見此全體之㣲㡬也然聖人賛易言㡬獨於豫於復兩言之豫已動之㡬復方動未動之幾已動之幾即豫體方動未動之幾即復體大教云不幾不足以言復正謂復與㡬無兩義耳若云復之於虛明平正㣲似復之於㡬似以㡬為主而復之似以虚明平正為體而復之恐即復是㡬即復是虚明平正之體不可以虚活字様看做復故雖本無可疑尊見亦自瞭然而僣求商量如此〈六〉
　　泰否𥘉茅皆曰茹皆乾坤之𥘉之根泰𥘉是至健之根否初亦至順之根有如是之根又合乾坤三爻為彚𡗗初征以經营外三隂自无不吉否初貞以君主外三陽既吉亦亨泰征健之能事否貞德亦合乾能勿失其初也泰二有全乾力量全坤轉在其手泰三若以一身獨承外三隂之任矣艱貞艱難也根也如物根也初茹為三陽之根三艱亦若聫三隂而為之根然艱以為貞根盤孔固平不得陂徃不得復三隂外順成孚三陽内健勿恤豈不合外内而竝禔其福乃四五孚而上卒復則泰極之不可乆耳否二差弗失順意故曰包承包承以坤二直方反之小大自别順意亦别否三若以一身獨出外三陽之下矣包羞以坤三含章反之淑慝更别二承厚意之來君子或弗忍却稍與為通不生出調停之病必且抱失脚之恨安得亨惟大人正已無失人有承吾獨否故亨承不足以悅君子羞不足以愠君子四循理樂天所知惟命所有惟命故无咎五秉道執中於君子中如參天喬木之為植立為息止君子有羣德不患孤小人相安亦若隂藉其休故既亨又吉至於上則傾亦否極之不可長耳泰上猶望其用師坤𧰼非乾君莫與統猶教之君乾惟君子所帥也否上猶曰先否君子小人終為不可合之物君子終不可内交於小人失身於小人耳
　　否彖言不利君子貞爻兩言大人亨與吉儉德避難不可榮以祿君子貞也否貞也否貞守身常法君子可與否亨與吉體道大權幾與泰吉亨之分量同非大人未易與似進君子一層
　　否五休與姤五含章遯五嘉觀五生剥上得輿諸義俱相發否五視内三隂盖如天容如地略無忿疾已甚之為等有不忍如傷之視君子自無勞拙之患小人亦𫉬免其闘怒之惡與君子相安於無事故曰休非真有大度量不能故曰大人吉
　　易於小人惟隂險而又有乗陵之惡如師與既濟皆嚴勿用之戒如觧之必田必射以其邪媚如而鷙毒如隼其他則如隂陽晝夜之不能相無韓魏公云三家村𥚃也有一箇但知其小人處之而已甚不可有忿之心此深明易㫖者以復臨泰壮夬剥觀否遯姤十卦消息觀之惟復於五隂曰朋復同在震體但有戒謹恐懼心不論隂陽皆同門之交同方之士故喜其來泰三隂雖外順明曰小人不與為朋故曰朋亡民雖小人等吾同胞故泰曰左右民臨曰容保民剥曰民所載觀尚觀民姤病逺民君子於民曰親曰仁無所不厚曽以小人不得與民等視而故忿疾之棄絶之故臨咸泰包荒壮利貞夬遇雨雖柄在君子惟有感與包而無取乎觸尚乎戎若剥與觀生否休遯嘉姤含章柄已不在君子徒與小人為讐豈非自輸其載自不竝生自不肯休自耦怨自醖醸惡毒而莫之救以死乎君子成人之美不成人之惡尤在處小人上得力處得小人妥帖小人不得稔其惡肆其毒以貽害於宗社生靈此皆姤章遯嘉𮗚生剥與之能事而否五之休其成小人尤大故曰大人吉也
　　泰中爻之用為兌震以震為重否中爻之用為巽艮以艮為重泰是治平之世人心易溺於晏安二為震恐竦懼常如雷動域中故曰用馮河不遐遺否是閉塞之世人心易至於淆亂五為鎮定砥砫不啻萬仞壁立故曰休泰以君子原始匪震無出至歸妹而震兌合德有東有西有生有成舉一世而躋之男女以正婚姻以時之域帝乙甲剛乙柔乾甲坤乙五以坤行震若不敢為天下首也以祉福所止曰祉上自為帝下逮庶人而止也故特稱元吉否以君子要終匪艮无成五止而若遺之休二巽而承之以吉止而巽動不窮於德既儉何難不避無祿可榮身安為榮泰亨進而道行之亨否亨退而道尊之亨自古君子進退皆有餘裕在内内重在外外重否亨不譲於泰亨故於二特曰大人否亨於五又曰大人吉易為君子謀不為小人謀以泰否𮗚之尤分明〈七〉姤陽中之隂動中之静復隂中之陽静中之動邵子詩天根月窟閒來徃三十六宫都是春曰都是春便知根窟來徃滿盤都是生幾矣乃姤不言幾而復言幾以造化平分看則有隂陽動静之分以造化合一看陽兼隂動該静復統姤故如主静說猶似以姤起義從腰說起如慎動說乃是以復起義從頭說起從頭說起故復可言幾以全體該貫姤不可言幾以隂無直遂之義不可竝陽以為主耳且不但不於姤言幾亦不於剥言幾以剥剛上碩其體方寂就如一粟粒一木果完實堅固就下地也不即生湏待時至後生若是収藏得好便隔却一兩年三四年也不壊也依然㑹生然必到下地㣲萌時方謂之動之微方謂之幾若未下地時無端倪可言故不謂幾言幾欲人知劈頭慎動一脉不言幾但言碩又欲人知感通前蚤有一歩寂然不動安止欽止聖功也如乾劈頭徃西北仍是剥之果到艮反震方是復之仁謂剥果復仁有兩般不得然剛止言碩是大哉乾元之全體剛動言㣲則全體發動之端倪雖曰剛動之端倪其實只是剛止之全體故聖人於復止曰剛反若如後儒說十月純坤陽氣消盡隂極囘陽逐日漸生積到一月方始成其為復恐非聖人於復一驀直能見天地之心之義耳〈八〉
　　分隂分陽迭用剛柔此通乎六十四者乃夫子彖易止於噬賁節三卦言分噬節俱言剛柔分噬又言合節言剛得中噬言柔得中又言上行賁言分剛上柔不言分亦不言得中云何天向一中分造化天地節而四時成二分二至皆中春秋言分冬夏言至以冬之至為日南至短極隂極夏之至為日北至長極陽極惟如二分乃日晷黄道隂陽之中即天腰赤道之中天惟此一中春秋分分此節惟此一中剛柔分分此故節之剛柔分乃春秋分之分一中分造化之分節無不中所以爲分分無不中所以爲節若噬之剛柔分剛下震而動柔上行而明可分可合故言分又言合柔中非可自爲中原麗乎剛中以為中非上行則無貴故又言上行賁柔在下非如噬柔上行賁剛上止亦異於噬剛下動故柔來文剛不言分亦不言得中明其主不在柔剛上文柔言分明賁剛之上止無異於節剛之得中而主在上其餘隨蠱咸恒損益漸歸妹則無離坎剛柔之中困井豐旅渙既未濟雖得離坎剛柔之中然於分義皆無取即如渙者節之倒體節言分澤止之體有限制有分叚渙不言分風散之體無限制無分叚耳〈九〉















　　易象鈔卷十六
<經部,易類,易像鈔>



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十七　　　　　明　胡居仁　撰書
　　答友人
　　來教天地人之動無端六爻之動亦無端天地人之動不已六爻之動亦不已似若天地人之動與六爻之動分為兩截便非羲文周孔之易亦即有板定移動不得之處鄙意直謂易外無我我外無易乾坤成列而易行乎其中者我也爻也者效天下之動我此身無一息而不動一息不動即死即來教云一息不動則人道缺是也既無一息不動便是無一息之動而非三極之道茍非其人道不虚行直妄動耳無所謂道也聖人敎人學易不止求諸書全是求諸我一息之動而得便成吉𧰼一息之動而失便成凶𧰼故曰吉凶者得失之𧰼也一息之動而能憂能虞便成悔𧰼一息之動而弗憂弗虞便成吝𧰼故曰悔吝者憂虞之𧰼也一息之動而進以禮退以義進救民退修己日就月将日新月盛便成變象乆而熟焉利而安焉不知所以然而然焉便成化象故曰變化者進退之象也一息之動而為晝之旦便成剛象一息之動而為夜之晦便成柔象故曰剛柔者晝夜之象也無息而無動動即是爻無動而非三極之道爻即是道君子居而安樂而玩者如此而已矣來敎列吾身之之貴賤云云此實獲我心者又云以易書之易為吾心之易以吾心之易㑹易書之易則程子云易不止是一部書似無兩様見觧此處體說未至終是易自易而我自我來敎晝有晝之道乾為動直坤為動闢於人為感通夜有夜之道乾為静專坤為静翕於人為晏息晝非自晝而為夜之根夜非自夜而為晝之根與夫子逝者如斯夫不舍晝夜之云㣲有未合不舍晝夜曰逝通乎晝夜曰道此處間不容髪一息而舍即非逝一息不通即非道人之感通宴息無截然晝夜之分如人睡去惟氣極昏濁之人纔有不覺不知處稍清明烱烱靈明便瑩然自在有夢無夢夢吉夢凶一一記得此通乎晝夜之道而知時有晝夜而此知無晝夜念有動静翕闢而此知無動静翕闢神无方而易无體便是此箇道理陽明先生喫𦂳為後學提醒良知即此通晝夜之知亦即乾知大始之知細細體認日間念起念滅一一能知夜間有夢無夢一一能知大學欲誠其意先致其知亦以意猶形而下日之念夜之夢皆意所變化知乃形而上超乎念而下視乎念超乎夢而下視乎夢今人念慮紛飛中一覺即無魂夢擾亂中一醒即無以門下高明諒必有以覺此醒此矣〈一〉
　　承教鬼神不可分經内有况于人况于鬼神以鬼神對人豈以兩而對一乎最是但此以幽明生死鬼神竝舉幽明無二故死生無二說鬼神無二情狀岐而二之者支幽有鬼神明有禮樂生為人死為鬼聖人以神道百姓與鬼謀強而一之者混苐以鬼神分邪正直是不通之論耳可一筆抹殺也今湏密切反諸人身而求之尋常怨詈人則曰鬼稱許人則曰神詩書記載之所及曰生而神靈曰乃聖乃神此㫁不可移神而為鬼者也曰某為鬼躁某為鬼幽曰為鬼為蜮則不可得此㫁不可移鬼而為神者也即如經内曰天生神物曰神而明之神而化之曰隂陽不測之謂神曰非天下之至神其孰能與于此曰唯神也故不疾而速不行而至曰神以知來曰神明其德曰民咸用之謂之神曰鼔之舞之以盡神曰精義入神曰窮神知化曰知幾其神曰幽賛神明此處似添不得一鬼字曰人謀鬼謀曰載鬼一車曰高宗伐鬼方曰震用伐鬼方此處似添不得一神字竊意鬼神為德之盛質諸鬼神而無疑與鬼神合其吉凶此鬼神乃與人相對竝舉之鬼神不可分言之鬼神也其他則言神言鬼各有攸當猶之幽自幽而明自明生自生而死自死神有神之情状鬼有鬼之情状似若㣲有分辨又如中庸言鬼神之為德似不是直言鬼神德者得也言其質鬼神而無疑與鬼神合其吉凶有得於鬼神之德故以言其盛也其曰視之而弗見聼之而弗聞體物而不可道此鬼神為德之盛非鬼神之盛也使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此當下與鬼神合吉凶當下質鬼神而無疑者也進於神之格思思與神格不容測度不容厭怠此齊明無乆暫之渝盛服無離合之間時時承祭祀時時洋洋如在德至此然後為德之盛也故曰夫㣲之顯誠之不可揜如此夫也若脫去為德字様直言鬼神之盛便不成文理矣易言鬼神之情状只是情状鬼神與質而無疑合其吉凶亦似㣲有分辨〈二〉
　　承教示心得又近日多暇云云凡人此理不到手恁從舒暢瀟灑謂之碌碌營營去聖賢名敎樂處霄壤此理到手日日暇時時暇也論語中言君子之泰君子之和君子之坦蕩蕩此暇境也子貢方人子曰夫我則不暇暇在我也發憤忘食樂以忘憂不知老之将至憂食兩忘老矣不覺暇之至也善吾生即善吾死生固暇死亦暇也且夫死者形骸軀殻有時而壊如花之必謝葉之必落者耳我之所以為我者固與之而俱死否乎夜者晝之驗死者生之驗旦晝不清夢魂必濁生如無得死必無歸子之發憤憤義從心從賁賁明也不憤不啟憤斯啟矣忽然夜半一聲雷萬户千門次第開憤而啟也時時憤時時樂終身憤終身樂不憤即不樂不樂即不暇衆囂囂而雜處咸嘆老而嗟卑衆咸嘆老子獨不知老則暇與不暇之究竟也來教云變化之成即鬼神之為鄙愚竊亦有合看乾卦乾道變化各正性命政自分明即以吾身觀之九竅百骸六腑五臟何處不是相得有合若有一之不相得不有合便是病病甚即死此相得有合處即是成變化即是行鬼神在人迷悟之間耳來教云揲蓍之法只是一箇變化知變化則知神儒者有云信手拈來頭頭是道揲蓍之揲即信手之拈也拈來皆是此理所以謂之行鬼神不特拈來行住坐卧磕著撞著都是此理來教云易之為書非聖人思為之所及而其全體不過寂然不動則是易也從聖人之極深研幾出來也至通志成務此所謂感而遂通也鄙愚尚未能無疑謂幾深即是聖心中不動本體則可謂聖心不動非思為之所能窺測則不可竊疑惟无思无為所以謂之寂然不動也所以謂之深與幾也所以謂之感而遂通天下之故而至神也且夫寂之與感不可判然分為兩截請以鏡喻鏡體光明何思與為常寂常照何時有動何時無照不是隨物妍之故寂照之中天地皆涵何等深㣲若是鏡中留些形影就如心中著些思為寂者動而感者窒矣聖人極深研幾完其夲體之謂也无思思之故也无為為之故也感而遂通天下之故即所謂故吾也來教云徃來是吾人所不容無所病者憧憧及造化徃來物理屈伸皆自然而然正為吾人學問張本竊疑本義亦原如此但順理著意之間工夫細密卒難到手又致用崇德以尺蠖龍蛇求之是人之屈而能信蟄而能存處龍蛇之蟄以存身君子之蟄以致用以崇德似皆是同歸殊塗一致百慮之學問來教云知險知阻非知事之險阻知吾心之險阻理本至易而出乎易則險理本至𥳑而出乎𥳑則阻云云至矣但心之與事即異教家亦有金獅子章之說以金作獅看做獅子渾身是獅子而獅子之外無金看做金渾身是金而金之外無獅子若要獅子之外覓金物外尋一箇理事外尋一箇心心事切開兩片如何謂之合外内之道也〈三〉
　　答耿庭懐
　　恭惟文學書院之修舉實東南千古創見盛美〈某〉雖不肖已有神遊鄙願矧重之以召命之臨古易前已領敎㑹語急讀一過執事真精神真學脉已若溢出而莫可遏於前矣内與元質夜話六義中有人各一見之云此真實體驗語也像𧰼蕪刻原不足塵台目中間甲庚自是不易惟已日出不肖之臆而執事更以乙辛丙丁壬癸窮之實是茫然不知所措雖然舉十干而盡𧰼之于辭謂某卦納某干則後世術家之論耳恐文周不然只謂五行是天地間正當道理出震為甲入兌為庚坎中一陽為生信為戊離中一隂為成信為已不妨實指以示人然文周于戊義猶含于解卦中則正不欲𤨏𤨏定指如世間隂陽五行之術耳若究而言之易中兩處稱帝乙實即是甲乙之乙商家原有帝甲乃不稱帝甲而獨稱帝乙謂泰之五歸妹之五皆出震之柔爻故獨以乙為𧰼而不稱甲以混也以甲庚乙己之例反以三隅言文明處為丙丁言洊水處為壬癸震之剛爻為甲柔爻為乙則兌之剛爻為庚柔爻為辛亦彰彰明矣〈一〉伏承教示言言心得不惟〈某〉之𧪈陋蕪穢之病一一為之照破而執事之獨立物表遐觀域外之深思亦畧得使瞽愚闚覘彷彿其一二矣感謝感謝内中精義容細細紬繹以請未敢漫以臆對以上負提命至意惟是食子肉進淫女禍君國褒姒之淫慝文王實市之而以亂亡尤物溷其君等語頗覺駭人明夷之六二曰明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以則也如來教云云文王之不順不則莫甚矣此恐干係世教人心不小也昔人有言易竒而法今似單以竒言矣天地人物不敢多為支離即如今日百姓有以偽來執事惟以誠應一人由是千百人由是此所以為虞山之賢父母也此所以為善用易也此所謂易有太極也謂執事有誠外之應理外之應恐執事又自不肯招認矣〈二〉
　　來教以易㫁然為知來之書知來必兼數徃世未有知來數徃而不假借於甲子者如云後此㡬月㡬日或㡬年㡬月㡬日必自今日某甲子至後來某甲子方有的據上古聖人作易即作甲子易包羅天地人物而甲子實經緯於其間文王繋易獨露甲庚已三言餘皆不露此必有不傳之秘在故以為鑰也即伏羲當時亦八卦甲厯並興云夫原初聖人畫卦止是畫出乾竒坤偶兩畫示人俾天下盡行曉得人之所以為人底道理只有此兩畫定要掛得到身子上如掛得到身子上便喚做人如掛不到身子上便不喚做人其曰八卦定吉凶掛得到身子上人也吉之定定此也掛不到身子上非人也凶之定定此也聖人非欲預知人後來之吉凶而謂之定也其曰神以知來知以藏徃徃古吉凶之理即今來吉凶之理今來吉凶之理生于蓍徃古吉凶之理具于卦卦爻缺一而徃無以藏矣蓍數缺一而來無以知矣藏徃體天地之撰知來通神明之德類萬物之情藏徃先天地之始而無其始知來後天地之終而無其終藏徃无極而太極知來太極本无極藏徃考三王而不謬知來俟後聖而不惑藏徃曰知以卦為知而卦外無知初非世之伎術之知知來曰神以蓍為神而蓍外無神初非世之神通之神兹義自孔翼外己盡湮晦無有不賺入京焦伎術去若甲子又似縁卦畫而起今以甲子為易之鑰則隂陽厯日視之易詎不為尤要歟恐治厯明時止是六十四中一卦之義耳夫易逆數也謂知來之書詎曰不然顧聖人之言知來也以吉凶之前定為來乎以吉凶之貞勝為來乎如吉凶皆前定中和位育盡性參贊祈天永命等又安所用之行險僥倖将無所不至矣如吉凶皆貞勝則遇災而懼反災為祥矣恃祥而忽反祥為災矣易占義理之占徴往詔來之大業伎占禍福之占揣摩推測之小數自秦漢以來盡以伎占為易占蓋大儒而猶未免矣
　　來教乾坤二卦為諸卦門戸闔闢徃來六十四卦盡在其中有個闗捩子麽既謂之乾坤自然一闔一闢闢戸謂之乾乾則自闢闢故為乾非乾之外又有關捩子以為之闢也闔戸謂之坤坤則自闔闔故為坤非坤之外又有闗捩子以為之闔也
　　來教升謙泰艮臨損節師渙𫎇大畜中孚諸卦中爻各含震何俱不繋以甲云云蠱言甲以震為𧰼此不易無疑如升謙等卦亦復繋以甲聖人而為此重文字則非所以為聖筆矣雖然升之三曰虚邑四曰亨岐震為大塗故虚故亨也謙四撝五侵伐上征震動上行故无不利也泰五曰帝乙歸妹兌為妹震為歸也艮四曰艮其身下止為屈上動為伸艮止而震行也臨三曰既憂之反說以為憂懼者震體也損二戒征懼妄動節二戒不出懼非所止而止皆震也師貞丈人吉長子渙奔機蒙筮初大畜逐良馬中孚鳴和之鶴皆震象皆甲義也不重繋甲而與甲相通者也
　　來教瞽瞍殺舜紂囚文王為理外之變浚井而出與夫食子肉進淫女為理外之應云云據史記舜穿井為匿空旁出若然瞽以非理加舜變也舜之應之有空可以匿又可以出初不失其常矣紂以非理囚文王變也文之應之據子之翼易曰順以則初不失其常矣食子肉進淫女之云似當入齊東語類中且惟極天下之至變而初不失天下之至常故言不可為典要而即足其義曰既有典常夫是以謂之易有太極也若云稍變尋常莫非理外翻倒太極矣
　　來教象數失傳謂用象用數之孔竅如言象雷以動之一叚與天地定位一叚卦位因何不同帝出乎震一叚與雷以動之一叚卦位因何又不同神也者一叚因何單言六子此等處謂孔子不傳象學不可若謂今人能傳孔子之象學吾必以為未當期之日與萬物之數必非徒為模擬四營十八變豈是揲蓍小法此等處謂孔子不傳數學不可謂今人能傳孔子之數學吾必以為未當惟邵子得象數孔竅邵子曰天數二十五合之為五十地數三十合之為六十及存一去四云云及孔子即象數中賛出許多理趨後人遂單認為言理之書為誤云云夫象數失傳謂言象言數者溺四聖人之意則可若徑謂孔子不傳象學數學然則易翼中所言又何物乎謂今人不能傳孔子之象學數學可若謂又有用象用數之孔竅在象數之外然則象數又何物乎邵子曰易大衍聖人之倚數也天數二十有五合之為五十地數三十合之為六十故曰五位相得而各有合夫聖人明言天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神今却云天數二十有五合之為五十是兩個二十有五矣此從何來地數三十合之為六十是兩個三十矣此又從何來天數二十有五外劈空加一倍地數三十外又劈空加一倍是天地之數凡一百有十矣何以云凡天地之數五十有五也此邵子之倚數而非聖人之倚數一邵子曰五十者蓍數也六十者卦數也五者蓍之小衍也故五十為大衍也夫卦從蓍立蓍以求卦非蓍自蓍而卦自卦也以五十為蓍數單是天數而地無與矣以六十爲卦數單是地數而天無與矣天地之數為五十有五虚五不用故曰大衍之數五十如曰五者蓍之小衍彼五十者單是天數乎抑兼地數而為言乎抑就天數二十有五而衍其五乎抑就地數三十而衍其五乎如以五十止是天數天數無兩倍也如以五十專為蓍數六十專為卦數以蓍則不通於卦以卦則不通於蓍卦專屬地不應有乾坎艮震等䇿矣蓍專屬天不應有巽離坤兌等卦矣此邵子之衍而非聖人之衍二邵子曰蓍德圓以况天之數故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之數故八八六十四也六十者去四而言之也夫蓍之德圎而神謂卦未立而以蓍言如天體之圓而無方所故曰神耳非蓍單屬天數而不兼乎地也卦之德方以知謂蓍既揲而以卦言如地體之方而有定位故曰知耳非卦單屬地數而不兼乎天也大衍之數五十合天地之數而衍之虚其一以為太極故用四十有九謂四十有九適合七七之數可謂五十為存一而并言之亦可乃謂卦數六十四六十者去四而言之豈如六十為節去中孚以下四卦之乎吾誠不知何故而去去且欲何之矣其曰蓍用數卦體數用以體為基故存一體以用為本故去四豈天為用數而地為體數乎抑陽專属用而隂專屬體乎圎者本一故蓍存一已不相通方者本四故卦去四尤無去處其曰蓍之用數七并其餘分亦存一之義掛其一亦去一之義與分二掛一歸竒之義不勝剌謬且既謂之自開一門戸自成一體裁又何能為文孔之註䟽也易以象為像數為衍今人不得邵子之意其於皇極經世之言象也象而已像何在乎于其言數也數而已衍何有乎易之言象數也以定天下之吉凶今人之言象數也欲預知人未來之吉凶二程夫子與邵子同里閈數十年絶口不言盖預稽邵子之流𡚁耳來教以後人單認易為言理之書為誤遂因病〈某〉始終認理為易云云易之為易繋辭中已有明訓之用多為葛藤約言之乾坤兩畫一闔一闢而已試駁此兩畫凑手乎未乎如其凑手言數即數言象即象言理即理如未凑手言理非理言數非數言象非象來教云知易即知幾造化之妙隐於無而不能不露於幾以邵子聞天津杜鵑而知二十年後南相之禍以致亂豈無他人而獨曰相年數豈無逺近而必曰二十此非易不能此處謂非易易之為道百物不廢也此處謂足以盡易恐羲文周孔之大㫖不如是之𤨏細矣且夫京郭管李等先知之術果羲文周孔之大㫖乎果與邵子可以例論否乎以京郭管李等例邵子不知邵子者也以邵子例羲文周孔謂之知羲文周孔或未矣尹和靖曰康節之學本是經世之學今人但知其明易數知未來事却小了他朱子曰康節能盡得事物之變却於大體上有未瑩處或問朱子曰先生湏得邵堯夫之術朱子曰吾之所知者惠廸吉從逆凶滿招損謙受益若是明日晴後日雨吾又安能知耶此足以知康節之于羲文周孔不可以例論矣抑邵子之自言曰物理之學或有所不通不可以強通強通則有我有我則失理而入于術來教以認理言易為謬誤得無為邵子之所未許乎又考邵子之言循理則為常理之外則為異矣初未以理之外為易也〈三〉
　　古易質疑〈六條〉
　　易猶鎻也鎻必有鑰而或者不明其鑰又舉而投之汶汶之地俾天下馳而不返則學易者之過也竊疑易既爲鎻未知何者爲鑰抑未知以鎻爲象乎抑言其鎻而不開必待鑰而後開乎闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變易也非其常鎻而不開常闔而不闢又有一物可名爲鑰用以開易之爲鎻者如謂另自有鑰以爲開鎻之具未審即在易内歟抑在易外歟不肖正投之汶汶之地者敢請發鑰
　　武王滅紂實爲丁丑之年武之出兵厥日癸已受命踐祚厥日己卯三言於斯悉符云云竊疑易有甲日庚日己日之象並無丁日癸日之象言丁言癸訓詁家添出之辭耳今援以爲丁癸之符又甲日繋於蠱庚日繋於巽與革義似不相蒙或丁癸已三言與武革命之事符矣彖易聖人謂湯武革命順乎天而應乎人武適有符而湯則何徴蠱言甲亂則有治終則有始之義巽言庚巽為進退不果庚乃㫁制之義丁癸雖或有符而義象則似無取又如革之為義乃徹骨徹髓盡為翻轉透底變化之大學問大人虎變未占有孚龍興而雲從虎嘯而風烈天下莫不風從之象亦非定指征伐為革命為虎變大人君子有透底變化之學問尤為革命之大虎變之大者之要自黄離已日中流出兌離合而成革離即已兌即庚已而庚庚因己有徹底變化之象庚己大義似不過如此
　　一邵子循理爲常理之外為易故易也者變也變也者權也及唯變是適不論常理云云竊疑不可為典要唯變所適詳其上下語意猶云不可以上下剛柔為典要也唯變所適謂上下无常剛柔相易變之所適無適而非典要非其無典要也後結言既有典常謂以典要爲常原始謹初率其辭之所指揆其方之所向出以度外入以度内卦卦所適之變盡以典要為常而有其常爻爻所適之變盡以典要爲常而有其常如是則得其人而道行故曰茍非其人道不虚行也昔者聖人之作易將以順性命之理一部易皆性命之理也以理之外爲易則謂易爲變將變在理外謂變為權在理外豈常為理而變非理乎豈經為理而權非理乎若謂有理外之變理外之權是以有理外之易常理在所勿論之云亦邵子之易非羲文周孔四聖人之易也
　　一象數失傳無從討究雖幸有邵子之皇極在而汗漫難尋機闗尚隠云云竊疑易有卦爻卦卦象卦卦數爻爻象爻爻數也易在而象數在如以乾言之六畫皆竒乾之象也六畫皆乾竒之數也潛見惕躍飛亢皆象也初二三四五上爻各三十六䇿合之二百一十有六䇿皆數也舉一卦而卦卦之象數可推舉一爻而爻爻之象數可推不知何以謂之失傳若邵子之皇極自是邵子之象數與易之象數似若夐不相蒙然不出易之象數中
　　元亨利貞易之四變也仁義禮智人之四應也假令當體仁而嘉㑹當和義而貞固已失其所以應變云云竊疑元亨利貞四字已該盡一部易理之一體分作四截一氣分爲四叚故有此四字名目假令當體仁而嘉㑹如春行夏令也當和義而貞固如秋行冬令也正以失其常理故至此聖人言易有太極常也周子翻之曰无極而太極太極本无極无極易也太極不易也至易而不易不易而至易至變而不失其常至常而未嘗不變此所以為易謂易不論常而專論變應變為易而拘常非易此足以破世人拘常之固而於易有太極之義似屬未圎又仁義禮智雖名性之四德其實只是一德時出一德者乾坤之元也元德𧇊欠易失全體遂有應用反背之處耳
　　用易之道有三有無心之用有有心之用有引証之用凡無心中忽有變動或身或物卦象自呈則幾來矣則用易之𠉀矣故曰㡬者動之㣲吉之先見云云竊疑人外無易易外無人俟㡬來而後用易則易有逺人之時矣且所云㡬者謂何㡬者動之㣲天理迅動之端倪也聖人於復言㡬於豫言㡬復雷在地中豫雷出地上執事所云邵子雷起之問雷起者帝出乎震之㫖也寂而感晦而朔亥而子皆雷起之義𧰼執事無心中忽動其謂是與顧無心之變動義亦㣲有不同寂而感之變動或雷在天上或雷行天下此乾道無心之變動也晦而朔亥而子之變動或雷在地中或雷出地上此坤道無心之變動也聖人不于乾道之變動言幾而特于坤道之變動言幾此其義㣲之㣲矣是故雷自天行起之自天乾道也聖人分上事也雷從地出起之自地坤道也賢人君子分上事也夫易聖人所以極深而研幾堯舜兢兢業業一日二日萬幾俟幾來方為用易之𠉀踈漏似屬太甚矣如何如何
　　古易題辭
　　易有今古之異乎羲畫文彖周爻孔翼皆古也無今也今古之分漢有費直本初畫全卦再畫本卦又畫覆卦繋以彖爻與用九用六之辭後以一傳字加彖傳之首鄭𤣥本於費本有省移初九至用九爻位之文加爻辭之上合彖傳於經於彖傳加彖曰字於𧰼傳加𧰼曰字王弼本移文言附乾坤二卦之後加文言曰字以孔子贊爻之辭本以釋經乃各附當爻毎爻加𧰼曰字歴代因之是為今易漢藝文志云易經十二篇吕大防定為經二卷傳十卷晁說之釐為八卷吕祖謙復定為十二卷一以古為㫁是為古易瀛海耿侯之述古易其自彖𧰼以下有所更置序正者易辭也其于易畫上下二篇以今文上篇三十卦一百八十爻下篇三十四卦二百有四爻通為六十四卦三百八十四爻古文上篇一十八卦一百有八爻下篇一十八卦一百有八爻通為三十六卦二百一十六爻變之即六十四卦三百八十四爻侯之言曰六十四卦三百八十四爻易之體也三十六卦二百一十六爻易之用也文王泄天地鬼神之秘於指掌其用至妙而難言故寓不言之意于譜卦之中使學者得意而忘言嗚呼得意忘言兹侯之述古之遐思乎本至愚極陋原不能言而竊逆以意卦有六十四而侯譜之止於三十六乾卦一爻之䇿數也爻有三百八十四而侯譜之止於二百一十有六全乾六爻之䇿數也侯嘗憂𧰼數難明而謂𧰼數立則天地神未來之秘如指諸掌舉全易之𧰼而統之於乾𧰼舉全易之數而統之於乾數乾𧰼立天下其有遺𧰼乎乾數立天下其有遺數乎本又反覆以研侯意反對三十六卦其實又只是六大卦如卦之有六爻自乾坤至畜履合六卦為一大卦自泰否至噬嗑賁自剝復至坎離皆然此上篇三大卦也自咸恒至損益合六卦為一大卦自夬姤至漸歸妹自豐旅至既未濟皆然此下篇三大卦也乾坤隂陽剛柔之所自始管領二大卦如卦之𥘉二兩爻剥復陽剛消長之際管領二大卦如三四兩爻夬姤隂柔消長之際管領二大卦如五上兩爻是又合三十六而止成一卦六爻云爾此正所謂易簡而天下之理得𧰼豈逺乎哉數豈多乎哉豈凡今學易者之所易窺乎哉昔者堯舜稽古精而一孔子好古博而約侯懼人之多言無當而曰學易者用易之謂也古易之譜譜此或曰文之序無改於羲畫也侯之譜無改於文序也余曰文雖無改於羲然不曰易興於中古乎侯兹無改於文而譜之意則逺矣思挽今而進之古者至矣視世之窮年屹屹殫精註觧以言求易而卒無得者相去逺矣萬厯丙午秋季之吉









　　易像鈔卷十七



　　欽定四庫全書
　　易像鈔卷十八　　　　　明　胡居仁　撰詩
　　先後天圖雜咏〈十六首〉
　　坤乾夾兌夜歸坎艮巽扶雷晨向離識得坎離升降義幽明何事不通知
　　乾坤南北有常位離坎東西亦定之不是希夷𫝊絶學四偏妙用少人窺
　　巽兌依乾日麗東山雷親地月華西羲皇聖訣歸丹訣千古人心盡自迷
　　龍虎鼎中調日月山河架上定坤乾世人不觧先天㫖妄謂堯夫有别傳
　　乾坤性命千年正日月光華萬古明山澤風雷函變化此身端不㑹虚生
　　離徃乾中坎就坤兌開坎户震離門生生化化無窮了只爲隂陽自互根
　　巽兌相反艮震通巽坤乾艮亦相同隂陽變易終何易應識從來有主翁
　　坤虚坎到中方實乾實離來中乃虚自是誠明千聖脉寜容異敎妄加淤〈念菴羲皇去我乆惟有卦畫存先天果何在南北分乾坤沈冥測要渺隂陽互吐吞當其徃來間逆者爲天根太極本无極沿流豈無源如何大易内有圖不盡言翻令伯陽輩窺竊稱專門〉
　　四正隂陽互搆精四隅根窟各分明安排謂屬羲文手天地文章豈譔成
　　翻倒先天與後天東南東北只依然乾坤密意流行處莫是羲文亦慎傳
　　二判鴻𫎇八已成更于四六要分明四如无𧰼六无位千古人心總是肓
　　十不平分何謂然九南一北露真詮更将三七後頭看全體時中義盡傳
　　一六源流未實研後先消息茫然虞廷明指危㣲訣更藉圗書以𧰼傳〈先天乾一坎六後天坎一乾六〉
　　八德原超形器論如無變易亦空尊時時處處盡翻轉方有工夫許入門
　　天分於乾一力擔地功坤外别無堪都來六十還餘二兼兩兼参故號三
　　全體乾坤唯當念周流妙作六虚環僅從畫後窺精意混闢源頭尚一間
　　先天八卦吟〈六十四首〉
　　乾一〈八首〉
　　太極何形寜有𧰼三竒知是極傳神分三遂作三才位成位乎中止一人
　　不探儀𧰼卦爻先乾畫將來止作天見到羣龍盡无首方知乗御有人乾
　　人乾要識統天乾天不違人人在先若以地論單是順難容翻立到人前
　　一息之㣲是一元敢於方寸不知尊但教弗失司南意便任從頭論到坤
　　物物之生首在先其生也直是人乾横斯禽獸倒草木太極應無偏與全
　　四千九十六分之一義何曽有動移首出自來尊莫對言无都屬後天時
　　為問何為无極真七俱隂雜一陽純仙流且竊成冲舉聖學難容獨腐陳
　　認之為天盡在心認之為命修在身庸言庸行只斯今斯今不了俱無人
　　兌二〈八首〉
　　浩渺東南直接天澤天一氣共𭰁漩畧為分出澤頭遂作天工二義傳
　　時物行生誰與言不言為有來原人人口伏天為兌最忌貪天作口㤙
　　坎水陽施兌以隂兌隂說物義深沉從肌〈闕〉
　　祗了無言一片心
　　離在陽儀已結精震來更若有聞聲獨濡湛湛彌天澤黙與天行一様精
　　對宫有艮方通氣後列為離到即晞妙悟太虚雲一㸃不應名遂始西歸
　　乾陽自上忽交隂禄施無窮已上淋非待决之然後决决之斯作後天吟
　　圖書于二行稱火𧰼立東南以澤論澤火分形相息滅誰曽一體反探原
　　八原如輻貫一轂二更天南近至尊有喜同人盡歡忭欣欣草木亦俱蕃
　　離三〈八首〉
　　陽明曽不自為光認照為明更渺知有精凝懸𧰼外求明安得但東方
　　太陽盡道屬人心心性㣲分索細吟不向性天求旦旦自東雖出𩃬霃〈𩃬音音霃音沈〉
　　夜晦晝明為日麗通乎晝夜是人離若非卯酉天門見那得三才配兩儀
　　天三是木離何屬火體無形麗始成人不麗行凴獨見天根月窟總難明
　　三生萬物一生三萬古文明盡此函不到後天方易位日𨇠原只在天南
　　兌始陽消次即離於乾全體無𧇊自非虚極中如洞安取東方獨出寅〈寅以夷翼真二切〉
　　水火既稱相不射水何有燠火無寒世人不悟陽尊理先合從東一醒看
　　未三之前麗何形有三之後然一星然之遂足照今古不然不足照一𣠄
　　震四〈八首〉
　　由來天載寂無聲子半聲聞已後庚肯向不聞先恐懼徃來應謝洊為驚
　　極隂之下一陽起謂是天根舊在誰若欲按圗尋起處恐于初畫已傳枝
　　少隂三四屬同根震不先離妙義存明未東方先有震轟天盡恐作驚魂
　　行天風起金為母奮地雷來木作公長木首司翁媪事滿函生氣已先東
　　隂非陽迅錮難開陽不隂𫎇銳易推識得先聲隐東北動幾眇忽敢輕來
　　盡道艮翻纔出震誰知雷轉化山靈暫來東北分先後動屬先聲止後形
　　凡聲聲必自無聲東北何聲輙有驚未徹聲俱從寂發空煩揣料發前情
　　一分至四俱為動悔吝凶災俱動生為有震要全動體四无傾後八俱貞
　　巽五〈八首〉
　　一氣隂陽神不測無心寂感妙隨時塵氛自不來天宇也合先幾為一吹
　　有竅生情輙怒號化工原不着絲毫相逄莫漫分根窟來徃雖閑密有操
　　坤未來時定倚乾天教嘘拂我何權坤來遷出東南去一切吹颺更對天
　　陽儀終震慎出徃巽始隂儀逆入探入義不成安有出先天一逆在西南
　　隂初曽不異陽初一闔專來歛一舒面目况從中五出不東南也春嘘
　　五惟中數巽當之入不于中義盡漓有欲先風知所自一无偏倚是颸颸
　　風雷相薄俱神氣風比雷聲更逺徴千百世懸分上下前如有作後俱興
　　後乃為雲先則雷雲飛雷厲毎俱來湏臾雷雨齊収景與清寜一様開
　　坎六〈八首〉
　　陽函隂魄三通偶隂孕陽精六亦竒三六看來俱互體東西不射更何疑
　　人言兌决成流水那識原通澤始鍾水派莫詳流自出焉能江漢識朝宗
　　乾居一位坎為六六以乾居坎一之一六後先更互見渾淪淵浩少人窺
　　有物渾成萬理宗先天何陷可形容只看陽在隂中象便是層層險萬重
　　五前不作上巽水七後仍非下出川五七同根方静翕欲窺發象竟淵淵
　　萬折流來必自東沿流誰㑹泝西宫從西逆數知居六方識源頭處處通
　　體原陽水數居隂空水雲時淵更沈向北有遷陽得數子前依舊是希音
　　本體從初有習占原非文手為加添洊來都是源頭水纔習無波不是恬
　　艮七〈八首〉
　　動静互生原不易隂陽迭運更非遷應知止義從頭定七未分來象已全
　　論形真是一卷少得數將無七亦多最惜當前無爾卓空於萬仞嘆嵯峨
　　少男那是偏慈母嚴父常令事四方陟屺自増㳺子感母前安忍不傍徨
　　積氣曽聞一笠輕巃嵸那得是山情後人侈說艮成義那識崑崙天柱擎
　　天不遇山方有遯有山天不在山巅少男一握先天掌更不山中又覓天
　　乾坤重擔在人承小子從初便欲勝恃却光明少停待轉頭不覺是翁稱
　　造化有流應有峙七如為六砥中流到頭與八相函附更欲同銷巖險憂
　　睇望二情方忌滿囘思七義復憂傾同擕五六歸坤静一静能敎萬動貞
　　坤八〈八首〉
　　承天應地始名坤地道光時天更尊擬向後先尋牝義尚疑終未徹坤元
　　乾陽盡隐坤隂見坤是全乾隐象身謬執坤消是虚體世間何物不空淪
　　天然定位列尊卑一義無為八有司由八逆行要到二盡頭都為一捐糜
　　竒偶纔分輙八論要令六子盡承尊從初便是無成義不待元黄入語言
　　南北有經樞在北圗書俱以北為原但迎自北來南氣地軸天維萬古存
　　裳衣上下綱維治極黄虞只正垂又欲西南問行徃黄裳更作萬年儀
　　鴂飛曽不到差池定分如何可一移試看兩儀終至八是中主宰黙相持
　　方圎相𠋣無綦重定得圎來毎屬方先向北方求定義一九彷彿已中央
　　後天九章吟〈八十三首〉
　　坎一〈九章〉
　　物命要歸盡有根人生安得弄精魂若知竅妙天山裡第一源頭怎自渾
　　從坤立命歸乾始自坎翻身亦九還坎不離坤為性命淵淵根柢在人間
　　外隂任裏千重險不蝕中陽一㸃光萬古人心盡如此北窻何事夢羲皇
　　一墜斯湏便八層到頭猶喜是淵氷若非寒極氷為骨淵底如何有一升
　　一綫㣲陽伏九淵發來雷雨便彌天世人未識坤藏㫖蟻穴針芒處處穿
　　精在重淵已媾成不縁出地始稱明大明若向中天覓依舊沈沈是黒阬
　　一物如何八物分八分仍是一為君淵潜具足天飛量即不興時也自雲
　　坎窞人人故自投也縁坤坎不相求若敎履險如平地歩歩光明到盡頭
　　地在天中似易知天居地内索沈思能於晝夜通為一方是劈頭相見時
　　坤二〈九章〉
　　老退西南事合休如何與坎𦂳相求兩間男女俱無恙尚抱遑遑陷溺憂
　　恒言重濁凝為地亦謂惟坤乃地名偏局西南既非義輕清分得怎資生
　　翁因西北媪西南離坎遷來自互参少長一時咸速肖入俱成七動成三〈媪烏皓切音與抝同〉
　　原位先天正北中西南一去萬源通洗天浴日歸滄海到底無踰平土功
　　未論厚載合無疆一撮之多盡有當人不失當根一念天冠地屨萬年康〈屨九遇切音與據同〉
　　發散自來非獲己始終翕聚乃其常只司時物初秋令便綰一元無盡藏
　　水木順來常逆克火金逆去順相生平持地緯為中轂六百三千盡受成
　　物宜何事推牛馬子母相隨牝順承人道若無含括意恐無尺土不崚嶒
　　誰向虚空立得身盡由方寸地為人人如不敢𧇊方寸六合何生不我娠
　　震三〈九章〉
　　一索為男長莫先出三義在未三前以時出入皆依二恐有歸藏意未傳
　　雷出人皆謂自東那知子半已霻霳不論發半復収半莫擬開天第一功
　　焦火凝水苦一生常愁晦塞未晶瑩只由人耳自堅塞造物何曾不大聲
　　雊雉未雷先有覺人生安得不知㣲時常淵黙雷聲者動未占祥已吉幾
　　欲問雷聲何處起由來起處不容思動幾不自無方出掣地轟天不竒
　　錮蔽何由得復開一聲應道自天囘聞聲莫向黔神㑹嘑蹴當前俱洊來
　　戰兢一脉古來傳真正英雄敢自便夜半人人有消息無如酣夢日安眠
　　天意由來重絶人震躬不及必於鄰欲將惕厲憂勤意散作千門萬户春
　　先四今三以近遷為催旭日到中天動生明矣明生動毎旦東牕思爽然
　　巽四〈九章〉
　　陽愆隂伏為災三動應湏四散來不獨清明司正令八俱從律曰時哉
　　母來遂出位東南此意誰知為長男但一動時隨一撓要終何動可生慙〈撓敕敎切音與閑同擾也屈也〉
　　不潔從初便已迷不齊更自墜塗泥天工付物令自入纔入㣲來便潔齊
　　雨寒燠具徴休毎抱無端撓屈憂瞬息盡含消息理如何恒益不相求
　　聲從西北多愁觧凍由來必自東古有虞皇稱妙手時時更轉入南宫
　　虎嘯何為頃刻生凡求同氣應同聲汎蘭轉蕙流芳聞安得人生無令名
　　恒言地不滿東南抑滿為聲義甚闇雷出不驚離化日一天膏雨更同甘
　　何者為幾近自㣲滿園春色縱芳菲即如萬㸃愁人處也屬生成造化機
　　四時黙運為神道宇宙交流是太和嘘古吸今惟一息莫敎一息到偏頗
　　中五〈九章〉
　　二三一四互相参生氣從中已滿函成即是生都此數原無一宅八為龕
　　欲將十數兩平分兩莫能推便盡棼從一逓乗分至九竒行方顯宅中君
　　降即是水升即火或左或右木金神居中不定為專氣竒偶分來作八純
　　不道從中推出去不從八外輳将來纎毫置待推移力心目猶然抉未開
　　虚實俱從有主論虚何空寂實何痕只常喚得惺然在天地翻來也自存
　　竒數分竒歸正列偶分成偶以偏居兩端妙義依稀具泥五為中義復踈
　　一疑未盡又求中中又何庸効八功即八即中無兩義用中不是八歸空
　　四隅為窟全圖坎四正為君全象離離坎之中即中五乾坤全力并于斯
　　九麗為陽一陷隂三生七斂五中妊更将四偶來参伍纔識平分造化心
　　乾六〈九章〉
　　尊體何曽西北傾要從離九發天精况分艮出歸東北始始終終更有成
　　六以六乗三十六六十四義遂無餘始知後六即先一獨運周天為帝車
　　先一後六種一粒孚甲生來粒盡消一粒消成無限粒一原非乏六無饒
　　首出何縁又貴无凡爻有六盡乾符試占潜義原乾始到用從初便足虞
　　六用為坤那屬乾湏知地外别無天天飛田見神不測定位由來自不遷
　　三六合來原是九六驚三震即乾乾人人乾體自不息只不能强便不圎
　　四以七終分地户六原三始列天門天行全體要終始西北如何不宅尊
　　莫認偏居西北隅紫垣原屬帝尊樞幾人到此純無愧風虎雲龍在合符
　　為何倚蓋從旁轉時令湏歸四正行獨抱嚴凝為戰主大生原自不生生
　　兌七〈九章〉
　　母顧前兮父後貞相看少女喜如嬰人心感到和平極恰恰嬰兒孩笑情
　　出三物物發生元入七都将肅殺論不到西成遂無實秋門那得異春門
　　戚戚真為迷自心若求極樂亦邪淫異流竊向西方去梵夾流傳直到今
　　水瀦自地咸歸澤露湛從天莫戴恩知是神功歸不宰蒼蒼正色更何言
　　恒言口舌是凶塲半語如非亦作狂朋友相求如澤麗不容聲處盡輝光
　　易戒何為示䘮羊外柔内狠甚非祥體剛用順為貞說到處羣行寜有妨
　　木落泉枯華盡歛纍纍萬寳告秋成相逄講習縁何事金不洪罏永不精
　　先原屬火後成金誰物能移百錬心但遇火來仍百錬無言至說此中尋
　　澤水如何滙七西漫流到此盡歸隄自從與坎相還返一檐乾坤入手提
　　艮八〈九章〉
　　少男莫把少來看驚震翻身到此安竪立人寰作天柱横空無不是龍盤
　　八七相反義不遷一周天運始終旋光明直上通巅頂不到全乾已號圎
　　徹底深淵徹頂山密重重是䕶天闗凡思不出艮思位迅電驚雷不得間
　　初中兩索到三成動不能驚陷亦平人有此身俱泰岱如何東仆又西傾
　　役役營營莫肯休為無歸宿地堪求夜來深藉山靈力指我層層最上頭
　　尺寸從初不蹈空培塿無不到巃嵸祗憂九仞垂成𠉀還缺要終一簣功
　　横看為嶺竪為𡶶山亦何曽有定蹤不指山中笑山外一源河洛盡來宗
　　始終萬物成為盛行止兼來又妙時若懼當門無定脚急囘東北細尋思
　　百尺竿頭思進歩即來絶頂未安身如知究九南歸意儘有工夫與日新
　　離九〈九章〉
　　大明南面要終始東出西沈見量然明眼都無方滯礙時時應道是中天
　　驕陽燥性莫禁持東燼西流北涸之物物南方可相見化工知到極和時
　　世人多謂天明暗明暗由來不屬天求旦且知昏曉義人心何得遂然
　　五行生性俱偏發惟火尤為不易平從一深潜要到八一星都是一天明
　　九在先天本太陽一如為首九何光湏知離晝非中時无首羣龍盡此藏
　　燧皇作燧有深慈毎為圖書秘玉匙新火四時無一改有生盡喚突焚屍
　　乾位由來以六成若論乾德盡離精和雲和雨同行施無日中天不大明
　　水中生物恒無盡曽不聞從火裏生為是有光都外發不根内暗不成明
　　九於龜洛為離位原在龍圖屬坎宫始識流形雲雨後都歸終始大明功
　　隨吟〈六首〉
　　隨道唯時係亦膠丈夫功在出門交有如只作閉門事縱善難辭小子嘲
　　四方上下盡吾廬門内如何是定居係子係夫皆婦道兒男安得婦𥚑
　　及時婚媾稱嘉禮惟善為隨孚更嘉牛馬服乗寜憚逺為窮天地善無涯
　　下得柔來惟是剛更於晦處有深藏轟天一息根淵底湛露何由到隕霜
　　盡人能下為隨動淵黙雷聲入息時王度自來惟正己但令人喜便成私
　　一日晨東暮必西自東有出入何齎㑹家天下人中國亨到西山始不迷
　　蠱吟〈六首〉
　　無人不有乾坤事巽艮尤司重擔因巽入艮成方是幹休將六甲問丁辛
　　艮荷全乾巽負坤蠱稱父母恐離根根深幹乃参天長到底難酬㒺極恩
　　百病盡堪憂父母若淫惑疾更憂深湏知標治皆枝葉風必從東是幹心
　　平地無時不大川一絲惑溺况滔天二人為此煎成病利渉如何勿直前
　　莫将子病稱親病親病由來盡子瘉三日後先都是甲囘生起死在湏臾
　　王侯事任有時卸子分終身無日寛身不自卑親更尚高山矗矗到頭看
　　剝復吟
　　幾年剝復循環讀註脚盤旋隔膚剥宅到安方碩果復闗無閉盡迷途朋來自不通商旅民載誰曽蔑足趺爛義更教先入手反生直闖後天圖
　　井鼎吟
　　井鼎何縁並上身坎離南北媾姻親井無泥谷是除舊鼎到聰明為取新改邑有瓶皆足繘金無實不稱珍細于水火求精義寸臠涓流盡入神
　　屯蒙吟
　　屯雨蒙泉莫外求盡于心坎覓因由但聲便有一天潤纔應俱澄萬頃湫女子是貞終乃字金夫无凟也囘頭馬班三轉成三順雨意泉情一様流
　　需訟吟
　　無人不共此心天與坎為交盡大川需在血中應蚤出訟于淵底怎長眠三來客意無相負三禠人心亦自平得到終身是平水誰教天體有𧇊圎
　　次于元時論易〈四首〉
　　求明湏用折豐肱正得還羞有或承太極一圈為父祖四千九十屬元曽肝腸盡顯方成象手足無交亦遜蠅直向犧皇心地騁相磨何處不孚朋
　　漫于理窟索精㣲子夜聲來見活機共惜刪餘詩不作那知翼後易無揮一圜羡爾窩中是百衲慙于漢上非得到洗心無事事只今三兩盡春沂
　　孤立無羣義不成一爻一應鳥鳴嚶觧非澍兩安孚甲革用黄牛纔有庚旋斡乾坤為妙手正安離坎不心睛頻年摸去重門錮頃刻開來洊震行
　　盡言良不足為書言到無言意有餘有健不粘乾是馬入㣲却以巽為魚虚談浪說無庸象實種看來要力鋤爾我心期忘老至勝敎空裏覓真如
　　先後卦圖雜吟〈十二首〉
　　從先論後猶形影由後求先在逆掄下實上虚南北正左升右降坎離勻山雷轉處流増順風澤旋時麗更新欲得羲圖真㑹面應於文序密潜神
　　日不于天為失麗水非歸地是空流天光有竅從離發地脉無涯遡坎求悟徹離來俱地載習知坎至盡天謀但將坤坎立下脚定取乾離到上頭
　　八物相求數盡参震離纔得㑹三三是明必震應無察凡動俱離寜有𢦟震為半聲來艮北離因全照到天南三三入手終要六毎日東窻夢亦酣
　　一念何為分八貞羲文恐亦自難名乾坤混闢纔無我日月升沉始有明息息風雷函變化時時山澤定平成這般那是支離事略放寛鬆便罔生
　　心象如何獨坎名人心多少陷難平但無密地終歸漏纔未盈科不行原始屯蒙深莫極要終渙節奥俱傾斯文千古兹常在四聖心傳誰與盟
　　文聖潜心盡伏羲試看序義更無為求端定自屯盈始要極應終未曵時不向坎中䟽地脉怎于離内透乾知分明先後如符合易簡工夫那有支
　　根窟相函有定論也應通變一翻掀掣天風入探何窟奮地雷來躡孰根畜密是乾皆姤遇豫㝠無復不坤元徃來閑得亦忙得著得閑忙恐弄魂
　　休將井邑妄疑猜泰上曽從告命來〈泰初五兩爻變成井〉初泥不敎窮底汨五泉怎得正中囘大端氣質皆應變任有功能未足材若向此中求禔福便應脫換舊胚胎
　　屯女何為待十笄天行癸甲毎相禔頥終勿用縁誰拂復上无征祗自迷象在眼前呈妙義數於日用露天倪自從象數經揮斥明顯俱驅入晦谿
　　渙机何為必用奔水中那得是人村到如魚鱉方無問既具鬚眉怎許渾巨浪莫摇盤地石疾風只㧞自椔根淋漓上血終期出况有從初馬壯存
　　漸陸要終即是逵陸于南北有分岐南來人世盡羅北去雲霄在羽儀小子且知防冦患征夫那忍遂安危但令勿失于磐意任有狂風倒地吹
　　汔濟何為病未任令善渉尾終濡只從半武不真處便作終身大惑途靈變入神都是媚頭顱到白不成夫至人象示心綦苦無奈臨岐盡泣朱
　　先後卦圖雜吟〈二十首〉
　　掘泉在西北西北翕静方泉必自山出先後先函藏始雖涓涓㣲終成溟渤章泉源自湮塞桔橰頭白𢗅知坎始知心知心亦知坎心地自到手性天誰復闇九見根一歸一以入元覽逆順先後間朝聞夕無欿言意傳較淺象義示以深雖勿病言涊還虞受象瘖或欲專忘象空無禍又侵羲文不可作迷罔到于今人物莫非心何縁獨坎諶中光㣲一線外暗密千林子半已難識西原誰更尋有能醒陷義可免到頭隂巽必乾離輔艮惟坤坎親但流俱有砥無照不成春出入東西户轉旋南北身一隅㣲彳亍八義盡湮淪乾稱健者施施以實隂虚上施膏澤零下施和風嘘中施遲日麗物物有陽舒所以巽兌離尊乾俱南畬坤稱順者受受以斂陽實上受兼山止下受洊雷出中受習坎陷物物無隂恤所以震艮坎親坤俱北隲後離反先乾離乾不相奪乾陽但中虚離光遂外發虚自上下始巽兌交相窟全虚便成坤坤虚盡乾逆後坎反先坤坎坤不相陵坤隂自内實坎精逐中凝實之徹上下艮震交相憑全實便成乾乾實俱坤興隂陽分兩端允執惟一理乾旋坤必轉坎降離自起巽艮一反身震兌東西倚兩化一故神分明用中㫖少壮兼六子男女惟一我老去兼翁嫗父母亦汝乾坤兩岐稱藐焉謂中處仍恐一膜隔肝胆亦齟齬〈嫗衣遇切〉乾坤為首腹坎離為耳目震巽足股隨艮兌手口掬俱吾一身物如何向外逐百姓病不知君子寜無恧相見是午正難求在子中後乾仍有戰先艮未遑躬謂勞誰曽出云歸自故宫龜書湮塞後千古理長蒙震惟動出端巽乃逆入始動出多透外逆入多向裏庸愚喜順呼明喆珍逆揆忽然夜半風妙悟等雷起順徃十一易逆來千百難徃來皆震厲逆順盡隨官濟首應終没屯桓必始盤祗憂到敦艮尚恐作闚觀方知掛于八圎義章則九方必以圎行圎亦藉方守馬或縶其足龜故阨其首𮧯編即三絶一隙曽何有天根不易躡月窟慎所遇静翕全體天動闢大始路思㫖淵未發易數渺逆泝飄風乆零亂驚雷但葸懼形生神發後無竅不外漏閉闗動成復貞柅静亦姤徃來重逆數婚媾戒匪冦蒙扄自不啟屯泣誰可救聰明非二物坎離根互之曷謂聰不明坎陽自中椔聞言不勝逆至道何由知雙瞳任烱烱只可喚盲兒天意重絶人人心滋不忍夬羊牽以和遯牛執亦愍姤喜首包魚觧悲終射隼孔聖有微言諸儒毋域畛















　　易像鈔卷十八