易原就正 (四庫全書本)/全覽

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
易原就正　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易原就正　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易原就正十二卷
　　國朝包儀撰儀字羽修邢䑓人拔貢生其始末無考觀其自序稱早年聞有皇極經世而無由求得其書自順治辛卯至康熙己酉七經下第貧不自存薄遊麻城乃得其書於王可南家至江寧寄食僧寺玩求其㫖者一年始有所得葢亦孤寒之士刻志自立者也儀之學既從邵子入故於陳摶先天圖信之甚篤其凡例併謂行世易説種不勝數要皆未嘗讀皇極經世無怪乎各逞私智而總非立象盡意觀象繫詞之本㫖其持論尤膠於一偏然其書發揮明簡詞意了然乃非抛荒經義排比黑白徒類算經者比其謂洛書無與於易則差勝他家之繳繞毎爻皆註所變之卦亦尚用左氏筮法頗為近古葢其學雖兼講先天而發易理明易象者為多其盛推圖學特假以為重焉耳乾隆四十四年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　易原就正原序
　　予童䝉時附學於浙紹陳師而忘其諱字常見師揲蓍徃徃多竒中心竊以為神而喜之及將授經予遂願讀易父毓華公曰易固天地間理學之秘文章之宗功業之本也世無傳者皆如面墻即陳先生亦不過明於數而已矣母邵曰惟吾家皇極經世書斯易之奥也兒願讀易須自勉於是讀易既而陳師南旋後此之師惟舉子業是訓即數法亦不之講繫辭傳曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也數法不講則理學不明聖人明天道察民故興神物吉凶同患之至意果何為也哉無怪乎易道之不明也久矣於予心殊未安奈何為制科消磨日月亦並無由求所謂皇極經世書也自辛夘至己酉七次落第行將以明經如嵗例而本經未明俯仰可勝愧怍齋戒揲蓍以决終身得豐之震九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也神乎神乎聖人明明告我矣且憶予折傷右肱之年即予願讀易之年也豈非數乎豈非數乎已而已而惟理可以勝數欲窮理則不可以不學易而學易之志尤不可以不憤也故始而克去一切他念繼而屏絶一切他書朝斯夕斯眠斯食斯於辭必求其所由繫於象必求其所由立嘗有一辭一象之不得其㫖雖費經旬閲月之思務期必得而後再玩他辭再觀他象也如是者九年其間藩逆變而无妄破家拙於生計而又遭回禄八口嗷嗷幾乎室人交謫矣豈西銘所謂貧賤憂戚庸玉汝于成耶而學易之功不敢不益勤且篤適因友人作楚遊邂逅麻城王子可南投轄欵留者三月餘相與談易而可南悅甚出其家藏之皇極經世書曰此書傳家三代矣曽未有識者子能識之乎予驚喜之餘亦不意其開卷即觧也可南大異之既而曰莫非數也王氏三代藏此書其為子藏耶子其書主也請即以贈子行他日得康節先生之秘而不屑教我則今日之雅也予拜而受之獲不世之寶不若也别可南而返過金陵普德寺而次焉佛香僧飯者一年於皇極經世書日有所得從此而負笈萍踪隨地明心因物見性不欲還家恐為妻子累者又六年而後求合於易之先天後天相為體用河圖洛書相為表裏復三年而一以貫之矣於丁夘年註上下經完繫辭諸傳乃夫子追論作易之原教人以學易之方似乎可以不註是年冬遊長安周子東侯悟易理於奕數以為闕此非全書猶皇極經世有内篇不可無外篇也於戊辰夏補註告成焉然屈指於易恰好亦如康節先生之二十年矣噫予豈於康節先生亦數應私淑之耶何當年讀易之始便為兆於母邵之慈訓也但註中有因本義似與經文牽强者既無可質又不可復為闕疑不得不體貼更改求與經文相合云爾非敢以私智自逞得罪於先聖先賢鬼神其鑒之哉然猶未敢自以為必當如是也故命之曰易原就正後學包儀謹識于淑邵堂
　　易原就正凡例
　　一讀易之法盡在繫辭諸傳然不讀皇極經世書則繫傳多不可觧繫傳不可觧則於卦象經文其猶正墻靣而立也與
　　一河圖乃作易之原學易者湏先將河圖之數洞徹於胷中然後知一畫開天之所由來而生生之謂易理與數皆自然而然者也
　　一洛書雖繫傳與河圖並舉然圖自為卦而書自為疇與易全無干渉學易者可以理㑹而不可以牽合
　　一伏羲八卦邵子以為先天文王八卦邵子以為後天合先後天而體用偹確乎其如見聖人之心即如見天地之心焉學易者不可不極深而研幾也
　　一易名周易者羲皇有畫無文民用不彰自文王繫彖周公繫爻孔子十翼以後天闡先天而前民用學易者明乎後天之所以為用便得乎先天之所以為體矣
　　一易道不明非不明於理之故不明於象之故也聖人立象以盡意固已通神明之德類萬物之情矣而又設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言是無一非象也豈特廣八卦而已哉若不明其象雖滿口説理都是隔靴撓癢
　　一彖言一卦之材體德象變皆材也爻合兩彖之義所謂各指其所之也兹易原就正特於逐爻下註明之卦可以知兩彖之體德象變或為主為賔或應取應舎一字不可増减者皆非聖人私意之所為
　　一卦有正有變有錯有綜有約有互有究正者本卦也變者之卦也錯者三畫上卦即以三畫下卦加之以成六畫也綜者卦之反易而一卦便成兩卦也約者卦中四爻自上而下互之也互者卦中四爻自下而上錯之也究者六爻皆變陽極而隂隂極而陽也此之謂易揲蓍求卦者亦然
　　一行世易説種不勝數要皆未嘗讀皇極經世無怪乎各逞其私智而總非聖人立象盡意觀象繫辭之本㫖惟海寧陳彦升先生所著易象正庶幾於皇極經世殆有得而惜乎非全書以其亦雜於私智也然其説有必不可易者易原就正間多取而渾成一家言難以别也是以不復别之也特表而出之不敢没先儒功苦之善也







　　易原就正凡例



　　欽定四庫全書
　　易原就正首卷
　　邢臺包儀撰
　　河圖
　　自有天地萬物以來其所以為天地萬物之理形而上者謂之道冥然而不可見形而下者謂之器則昭然而不可掩然則器也者載道之具也有器必有數數寓於器則理管於數矣故天地不能示人以理而示人以數即數以求理而天地萬物之理自無不備河圖者示人以數者也羲皇即圖數之四方内外中央上下仰觀俯察而知天地之間生生不息之機莫非氣而已矣氣一也而分陰分陽則有一必有二是一與一為二有二必有三是一與二為三有三必有四是一與三為四有四必有五是二與三為五而方内之一二三四已成中宫之五矣於是有五必有六則一得五而為六有六必有七則二得五而為七有七必有八則三得五而為八有八必有九則四得五而為九有九必有十則五得五而為十而方外之六七八九與中宫上下之十不又皆得五而成者乎而其始則起於一也起於一生於五成於十致生成之數而天地萬物尚復有遺理乎不離乎五行不離乎陰陽不離乎一陰一陽不離乎兩其五行於是見陰陽為奇耦即奇耦以作易而變化生生無窮焉
　　洛書
　　洛書雖孔子畧言之而詳其説未嘗不可以河圖槩之也以其數而論之河圖有十洛書無十似未可以槩也殊不知河圖之十五得五而成十洛書雖無十有五則亦未嘗無十也而况履一戴九左三右七肩足之二八四六皆十乎然洛書縱横皆十五亦可以河圖槩之否曰亦可以槩之圖内之一二三四五十五也中宫之五與十十五也四方之六與九七與八不皆十五乎以其理而論之河圖於陰陽五行之理順而水生木木生火火生土土生金金復生水洛書於陰陽五行之理逆而水克火火克金金克木木克土土復克水宜若相戾也殊不知河圖對待之位北方一六水克南方二七火西方四九金克東方三八木而洛書對待之位則東南四九金生西北一六水東北三八木生西南二七火是各有相生相克之理也可以知造化之運生而不克則生者無從而裁制克而不生則克者亦有時而間斷此圖書生成之妙未嘗不各自全偹也然則何以圖為卦而書為疇疇者類也連類而相因者也故洪範首五行次五事次八政次五紀而皇極居其中三德稽疑庶徴福極無非相因所必致之理而圖已為卦書不得不為疇耳若書而虚其中則亦太極也奇耦各二十則亦兩儀也一二三四合九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤坎離四隅之偏以為兊震巽艮則亦八卦也而河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土又豈非洪範之五行乎何不可以連類相因而為疇也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範劉歆謂河圖洛書相為經緯八卦九疇相為表裏誠哉是言也節齋蔡氏謂河圖數耦耦者靜靜以動為用故其位合皆奇而易之吉凶生乎動盖靜者必動而後生也洛書數奇奇者動動以靜為用故其位合皆耦而範之吉凶見乎靜盖動者必以靜而後見也此論尤妙并識之
　　伏羲八卦次序
　　羲皇因河圖而畫卦未嘗言太極也孔子繫辭謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦盖太極也者即河圖之中宫也中宫之五為五行之生數次十為五行之成數偹生成之數存而不用而天地萬物之理莫不管於此非太極而何哉兩儀者去五與十而四方内外之一三七九二四六八各得夫奇耦之數二十也四象者則以内之一二三四為其位外之六七八九為其數者也然則遂相生而成八卦者何也天下之理一而已矣理體於氣而用乎數故有一則有二一倍一而為二分陰分陽也有二矣二倍二而為四陰陽太少也有四矣四倍四而為八又太少各生一陰一陽也儀者匹也象者像也卦者掛也陰陽匹配像其太少而天地萬物無不掛於上也以是知羲皇見河圖陰陽有奇耦之數畫一奇焉則陽也畫一耦焉則陰也而陰陽必有太少太少又各生陰陽自下而上再倍而三以成八卦乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八為一定之次序矣柝四方之合圖之數亦本八也然何以三畫而成卦三者奇耦之實數天地之真數也上天下地而人處於其中恰好其為三才也自然而然者也兼三才而兩之則又成六十四卦矣
　　伏羲八卦方位
　　方正也矩也義之所在也位涖也列也所當立者也八卦既成顧名思義自各有不易之方與應置之位也乾為天矣有天則有天之為雷為風坤為地矣有地則有地之為山為澤而水火又為天地之大用羲皇何以正方列位惟義所在而立之誠至當乎莫尊於天而南方為純陽莫卑於地而北方為純陰乾南坤北非天地一定之位乎山髙於西北澤深於東南此山澤通氣而艮兊居焉雷殷於東北風習於西南此雷風相薄而震㢲居焉東方木也木生火西方金也金生水是以離東坎西而水火不相射也而且於乾兊離震太陽少陰之卦布之左而示人以己生之數於㢲坎艮坤太陰少陽之卦布之右而示人以未生之數已生者徃而順未生者來而逆是故夫易逆數也因而重之以成六十四卦莫非其自然而然無不可以逆而知之者也
　　伏羲六十四卦次序
　　自河圖中宫之所謂太極也生兩儀生四象生八卦無非加倍法也可以知羲皇之六十四卦矣以漸而推既於陰陽太少之上各生一陰一陽以成八卦何不可於八卦之上各生一陰一陽以為十六乎十六倍而為三十二三十二倍而為六十四是一卦之上各加八卦一卦為八卦矣八八六十四所謂因而重之者也以故有内外貞悔之别也而法象自然之妙猶不異夫乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八之次序且三才而六其畫是天地人各得其二繫辭所謂立天之道曰陰與陽立也之道曰柔與剛立人之道曰仁與義故易六位而成章
　　伏羲六十四卦方位
　　六十四卦之次序不異夫八卦之次序則六十四卦之方位亦猶然八卦之方位也苐既圓布而復方布者何也圓者陽也動也天也方者陰也靜也地也乾坤之義靜體而動用靜别而動交故圓於外者太陽少陽之卦在南太陰少隂之卦在北而方於内者太陽少陽之卦在北太陰少陰之卦在南正所以别而為體交而為用也盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中地之形雖處於天之下而其氣直逹乎天之上如冬至一陽生於復而六陽極於乾夏至一陰生於姤而六陰極於坤春分而離盡夘中秋分而坎盡酉中二至二分各得夫六氣總四六二十四氣運行無息者天之道也而順承天施則地之道乾位於西北天門也坤位於東南地戸也諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰者乾坤之交也是乾坤周於四維而包六子於其中邵子所謂天地定位否泰反類山澤通氣咸損見義雷風相薄恒益起意水火不射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四者也皆天地自然之妙也莫不盡於六十四卦方位之圖矣
　　文王八卦次序
　　文王演易探𧷤索隱鈎深致逺而知六十四卦三百八十四爻無非奇耦之進退徃來成變化而行鬼神也奇耦即剛柔剛柔即陰陽陰陽即兩儀兩儀即天地天地即乾坤乾坤交而萬物生故乾稱父坤稱母也於是乾交坤而生震坎艮坤交乾而生㢲離兊乾道成男坤道成女各得其奇耦以定長中少之稱亦確乎不易之理也
　　文王八卦方位
　　此文王父母乎乾坤而用事乎六子者也水火為天地之大用不可不各得其正位以資生物之無窮天一生水北方也地二生火南方也則見以為乾下交於坤而坤得乾之中畫為坎坤上交於乾而乾得坤之中畫為離則坎離正位於南北亦自然之理也乾坤既交以後必退而處靜宻之地故乾退於西北而居艮止之位坤退於西南而居㢲入之位又以見山則峻極於天風則下行於地也而且乾坤既退則長男自應代父長女自應代母此震之所以始事於正東㢲之所以繼事於東南也不特此也天地之大用既惟水火若水火不交則炎者自炎流者自流何用乎置震於先天之離位者所以息其上炎也置兊於先天之坎位者所以塞其下流也而况震木兊金適得夫天三地四所生之正位乎至於乾退艮位而對㢲坤退㢲位而對艮又恰合自然之妙也而艮居先天之震位㢲居先天之兊位則雷之殷動乎山而澤之渙行乎風也此後天六子之用所以與先天相變化妙萬物而神無方者也
　　文王圓圖附餘
　　邵子謂伏羲卦圖先天也文王卦圖後天也先天體也後天用也何以伏義有圓圖方圖而文王止有八卦小圓圖而無方圖豈用天而不用地耶非也天體流行地體則順承天施而已矣先天圓圖一元之運也後天圓圖一嵗之運也自先天成象之謂乾效法之謂坤效法則體中之用也後天卦圖所由不復更為地之用易原就正故以後天圓圖釋乾彖傳仍以先天方圖釋坤彖傳也
　　卦變圖
　　卦變雖非畫卦作易之本㫖實亦觀變玩占之切要也彖傳或以為説者非孔子之私意釋彖辭而根究其所由來文王必有見於其義而後有是言正示人以玩占之法不徒卦名卦德卦體卦象而已也不然所謂周流六虗者何以説哉故因而推之一陰一陽之變六二陰二陽之變十五三陰三陽之變二十四陰四陽之變亦十五五陰五陽之變亦六六隂六陽之變則二也是一卦變為六十四卦而六十四卦則變而為四千九十六卦此焦氏易林之所由作也若再即四千九十六卦而盡其變将何所窮極也乎








　　易原就正首卷



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷一
　　邢臺包儀撰
　　周易上經
　　䷀乾〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　易之書明道之書也道不可見見之於陰陽之氣之可狀可狀則有象象莫著於天地然有天而後有地有天地而後有萬物皆道為之也是惟天以統之故羲皇一畫開天而生生不息之機自無容遏倍而為三以象三才重而為六以象天地人各得夫一陰一陽之謂道此大畧也其於六畫純陽之卦而仍不異夫三畫卦之名者何也上下皆乾以見夫上下皆天也何莫非天則何莫非道之所為乎然則以天而謂之乾者何也天以形體言乾以功用言也文王演易而彖之於以知乾之所以為乾即以知天之所以為天矣自河圖以四象示而天地萬物之理數無非四也天之道盡於四時乾之道不盡於四德乎太和之氣一始無不始何其大也是以謂之元一暢無不暢何其通也是以謂之亨一遂無不遂物各得其宜矣是以謂之利一成無不成物各得其正而固矣是以謂之貞貞下起元元而復貞變化無窮循環無端天之道盡於春夏秋冬乾之道盡於元亨利貞矣是其純陽剛健而然也剛為體而健為用剛則無私健則無息否則不足以當之故於占者為戒辭焉聖人教人卜筮即數以明理亦即理以明數而後開物成務之精意乃見順性命而窮神知化人也而進乎天矣
　　初九潛龍勿用〈之姤〉
　　物之純陽而至健變化而不測者莫如龍故乾六爻皆取象於龍初則太極生兩儀之第一畫也天道顯諸仁必先藏諸用大衍之數五十其用四十有九存一不用所以為用之本也兹以乾為㢲入也伏也非潛龍乎偹四德而姤女壯勿用取女潛龍寧可用乎勿用者將以善其用也正恐其不當見而見當惕而不惕不當躍而躍不當飛而飛以至於亢也故用九曰羣龍无首猶之乎用而勿用也
　　九二見龍在田利見大人〈之同人〉
　　二則兩儀生四象之第二畫也太陽未有不昭然而見者而况以乾為離離為火為日天下孰不仰其文明之德施然而猶于野也非在田乎君子貞則九二之為大人也渉大川則龍之不終於田也勉占者以利見亦同人之義也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈之履〉
　　三不稱龍而稱君子者人道也履虎尾不亦危乎三何以處此哉三則四象生八卦之第三畫也本所謂乾也而又為六畫之乾之乾非乾乾乎乾乾者惕也乾為天天行健天之行健無分日夕則見其終日乾乾而夕惕若矣然非終日乾乾夕惕若而能不咥人乎君子如此故雖厲而可无咎
　　九四或躍在淵无咎〈之小畜〉
　　之小畜互離為火火炎上而无定躍之義也互兊為澤澤深昧而不測淵之象也四則横圖所謂八生十六之第四畫也於六畫為天之下而中爻己處乎人之上矣故雖晦其龍之名而龍之用有見端者焉然而猶小畜也宻雲不雨龍豈能飛在天乎躍而已矣以乾而為㢲㢲伏也躍猶在淵而已矣時為之也於四乎何尤故无咎
　　九五飛龍在天利見大人〈之大有〉
　　五則横圖所謂十六生三十二之第五畫也於六畫固已在天矣而况偹四德而當大有離為雉有飛象不謂之飛龍在天乎光天化日元善亨嘉惟大人所以能大其所有外王化以為髙便非順天休命之君子盖有大人之德者未有不利見者也
　　上九亢龍有悔〈之夬〉
　　上則横圖所謂三十二生六十四之第六畫也六畫皆陽固已進之極而盈且窮矣非亢乎炎炎者滅隆隆者蹶勢極時窮孚號告邑者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭矣殊可畏也不亦動而有悔乎故天下有亢時聖人無亢心亢龍且有悔而况不為龍者乎
　　用九見羣龍无首吉〈之坤〉
　　乾六爻皆九而為龍非羣龍乎龍之剛猛在首合一卦而言固以上為首分六陽而言則亦各為首筮得此卦而六爻皆變者為純坤矣非羣龍無首乎夫龍亦何嘗無首哉用之者不以之為首也所見如比自無不合乎潛見惕躍之冝矣而當飛則飛應亢不亢未有不吉者也
　　附餘
　　易以乾坤九六為例乾用九而交於坤坤用六而交於乾凡六十四卦之用九者皆交於坤其用六者皆交於乾故六十二卦皆乾坤也易有交動遂生變化非謂九能變八六能變七也六十二卦皆歸乾坤故十八變中小象得乾坤者是為交動父母動而六子不動如六子交動則皆為父母矣易以乾坤兩用該六十二卦之用不復各為用以繫於各卦之終所以明一卦之通得六十四卦而乾坤兩用實為綱紀故曰乾坤毁則無以見易
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　乾偹四德而首元者何也乾之四德大莫大於元也剥盡純坤天心幾不可見而七日來復一元之氣萬物出乎震齊乎㢲無不資之以為始始必有終終而復始是亨即元之亨也利即元之利也貞亦元之貞也天之所以為天者統而貫之矣始物而統天乾元頋不大哉
　　雲行雨施品物流形
　　乾元統天何必更言亨哉乾主氣坤主形言氣而不徴諸形不足以見元之大雷風相薄而不相悖資始之元氣為雲為雨流通於形質之中而品物無遺者所謂相見乎離致役乎坤也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　然則聖人之法之也何以亦如乾道之統乎天道哉乾道之始而終終而始聖人極深研幾而大明之初之潛二之見三之惕四之躍五之飛上之亢無非因時而成之至理在天在易總不外此聖人亦時乗六龍而已矣乾道在我天道不在我乎御即統也是乃聖人之元亨也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　乾元而亨又何必更言利貞哉乾道之變化無窮資始流形不足以盡之化有其漸變有其成則説言乎兊戰乎乾各正其流形之性命而勞乎坎成言乎艮保合其資始之太和利無不利貞無不貞變化之妙乃如此
　　首出庶物萬國咸寧
　　然則聖人之利貞何如乎天道無心而成化聖人有心而無為非不為也為於乗龍御天時矣夫何為哉首出庶物而已矣變者自變化者自化民日遷善而不知為之者萬國咸寕不亦猶乾道之變化而各正保合乎是乃聖人之利貞也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　乾天也天一也何以二哉非二也乾上乾下者天包乎地地有晝夜天無晝夜徹上徹下循環無息之運用然也其天行之象乎是明明示人以乾之健也君子觀象而知所以法之矣為龍不徒其剛為馬必先其良不息之道厥唯自强自强不息其究也厚德載物
　　潛龍勿用陽在下也
　　乾卦六爻皆陽而獨於初言陽何也正以明此一陽為太極生兩儀之陽也此一陽為兩儀之陽自應潛而勿用以為大用之本而况為初而在下卦之下乎德位如此時占可知矣
　　見龍在田德施普也
　　乾六爻皆龍而獨於二之見也象其德於在田也象其德之施且普何也二之為龍中德也聖人重中德而况為乾之中乎故見雖不同於飛在田雖不同於在天龍德既中未有見而不施施而不普者也二與五應所由利見之也
　　終日乾乾反復道也
　　於初言陽於二言德而於三則言道何也陽者有氣而無形處乎德之先者也德者得也或性生而得之於天或躬行而得之於心皆得乎道之中者也若九三雖九得正位而三則不中得正故知其不離乎道不中故知其必當反復乎其道不然則差之毫釐失之千里矣豈乾乾君子乎反而復之求無失夫道也然非乾之九三不能
　　或躍在淵進无咎也
　　知進退而後善出處故可進可退聖人之大器識能進能退聖人之大本領四之或躍欲進也而猶在淵仍退也進退未定持疑兩端而已乎因位而度時也出於内卦之上似當進處於外卦之下又似不當輕進苟度時而不失其時雖進亦无咎也何况不遽進乎爻故就其見在而許之象則逆計其將來而信之
　　飛龍在天大人造也
　　乾五以龍德居天位人知其自然而然也殊不知亦非偶然而致者也盖生知性率亦有恭已之修而過化存神豈無同流之業大人之德位俱隆皆大人之所造有然也可以知自古無任天不盡人之聖人
　　亢龍有悔盈不可久也
　　之夬以天而為澤澤居上有盈象焉盛極則衰時勢之所必然天道人事同是一理亢於外者盈於内也老子曰滿而持之不如其已言既滿則未有不溢者也盈不可久至於亢而悔亦晚矣而欲無悔得乎
　　用九天德不可為首也
　　九皆龍德乾之九非天德乎用之者何以見無首而吉也盖九雖天德龍之剛猛在首茍不善其用而即以之為首觸物未有不傷赴事未有不僨者也天德且不可為首而况不為天德者乎
　　附餘
　　以上皆兼德位時占而言然則孔子釋爻象而獨乾卦不加象曰何也乾之爻義不可以一言而盡其象也故文言以後復分德位時占而申明之若坤卦文言以後則又自明其所言未盡之意也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　文言者申卦所已言而文之有次序而無雜亂也朱註詳矣然既有彖傳而復有文言何也彖傳明天道文言明人道也乾有元亨利貞天有春夏秋冬人有仁義禮知故聖人同天道以臻人道之極君子盡人道以合天道之符苐猶是法乾之君子也又何以與大象異大象之君子法乾之心文言之君子法乾之理法心者先天之學也法理者後天之學也其實理外無心心外無理合自强不息行此四徳而觀之及其成功一也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　初之姤為㢲木㧞摇樹木而連根取之也四之躍易世也五之飛成名也二之見入世也上之亢見以為是也三之惕厲憂而不樂也皆非所論於潛龍勿用之初也盖乾六爻皆龍六龍各有其德初之為龍其德則太極動而生陽之始如聖人處於人所不見之地而隱者乎真正隱者身外無可移其志世間不得知為誰獨善自怡是非何涉即憂樂為人情之常而若人則有樂而無憂故可以天下之樂而樂不可以天下之憂而憂天下有如是之堅深而莫能摇動者哉確乎其不可㧞矣必如是而後謂之潛龍顧安得而用之哉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　不伐者離中虚也離為日無所不照故愽萬物之生長成實者日以晅之也故曰化五大人二亦大人大人之稱同所以成其為大人者不同五以德符位二以學全德也何也二固中德也而九則以陽居陰非其正不能正其中豈得為大人乎龍德而正中者也然正中之功莫過於存誠存誠莫先於閑邪閑邪須從言行著力庸言信而庸行謹邪自閑而誠自存矣二本兩儀生四象之太陽也非其誠乎存誠始見其能正中正中方顯其為龍德故既見而善世不伐何其正也在田之德博而化何其中也則二之正中與五之中正無異矣雖不得與五同位而學之所全德豈譲夫五哉君德也安得不亦謂之大人而利見哉附餘
　　正中朱註謂不潛而未躍之時也接解殊難貫串盖九二以陽居陰雖中不正頼有龍德能自正中耳所以説到閑邪存其誠邪字正是正字之對不然既為君德之大人但言其言信行謹善世博化可也閑邪存誠句殊屬無謂
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　君子之德業無窮何以見乾三之進修猶從忠信修辭立誠著力盖三之履以乾為兊兊為口口多虚則心少實矣辭之不修皆由於内不忠信以致於外不立誠敗德隳業莫此為甚然德必有其至業必有其終德至業終而後安危之幾與功過之義既明且哲以保其身矣雖居内卦之上位而在外卦之下位夫何驕何憂也哉乾惕因時宜乎无咎
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　四居下卦之上而處於上卦之下非上下無常乎而且陽居陰位似乎有不正之嫌不正則邪矣然乾體安得不正故知其非為邪也又變乾而為㢲㢲為進退為不果非進退無恒乎而且㢲之性情主於伏若有不似乎龍之嫌不似龍則不得與龍為羣矣然乾德何爻非龍故知其非離羣也可以知或躍而猶在淵者之心矣心欲何為乎君子之德業先時而失之躁後時而失之縮欲及時也庶不負所學耳夫復何咎之有
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也文義耑釋利見大人五二同變離離為雉雉之鳴也聲相應又離為火火之炎也氣相求聲應氣求理固然也亦情有必至水火風雲亦因其象之情而明其理也盖二應五而為天火同人火也同人之辭曰利涉大川水也二於同人反易為大有五之大有反易亦同人故曰水流濕火就燥又四近五而為風天小畜風也小畜之辭曰宻雲不雨雲也九五在天為飛龍小畜反易履虎尾故曰雲從龍風從虎可以知聖作物覩斷斷然矣親上親下者又因亢龍之不與乎三潛龍之無與乎四也利見大人信矣哉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　以九居上貴矣髙矣然前無進步故無位後無陰爻故無民以乾惕之三而非正應故賢人在下位而無輔動而之夬安得無悔
　　以上申言爻象之德
　　潛龍勿用下也
　　前即其德而言之固隱者也是於己明勿用今即其位而言之下莫下於初矣是於人亦勿用
　　見龍在田時舎也
　　在田者草莽之間也既見而猶在田是雖有君德尚未及時耳為時所舎聖人其奈時何
　　終日乾乾行事也
　　乾之所以為乾本以功用言也君子之乾而又乾終日如是豈内而忠信外而立誠者但期於辭之修而已乎何以德至而業終也行事也
　　或躍在淵自試也
　　既非為邪又非離羣其上下而進退或躍而在淵者何為乎吾斯之未能信從來為聖賢所戒勉人試我則功過未可知我自試夫何得而咎之哉
　　飛龍在天上治也
　　聖人作而萬物覩其上古郅隆之治乎舎五帝而思三王未易言也
　　亢龍有悔窮之災也
　　天道反時為災人事盡頭為窮无位无民无輔可不謂之窮乎動而有悔可不謂之災乎雖曰天道有然其實人事致之也
　　以上申言爻象之位
　　乾元用九天下治也
　　天德不可為首九固不可以不善其用也凢九皆乾乾元統天試觀夫剥盡純坤以後貞下起元自一陽而復二陽而臨三陽而泰四陽而大壯五陽而夬以至於六陽而乾乾一陰而姤二陰而遯三陰而否四陰而觀五陰而剥以至於六陰而坤坤而乾乾而坤長則云長消則云消剛而能柔何莫非乾之九何莫非元之用乎君道能然則不必有無為之名亦不必無有為之迹恭已正南靣而天下自無不治矣前申言爻象之德之後何以不文用九而兹復文之爻象之德有定用九之德無定亦如其占而已故但可於爻象之位與爻象之時同列而共文之耳
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　潛者藏之伏藏者潛之深初為潛龍其德隱而位下固宜乎俱勿用矣𠕂即其時觀之初雖陽也為太極動而所生之陽此時但有氣而無形無形之氣有不潛伏而深藏者乎是於時亦宜乎其勿用也
　　見龍在田天下文明
　　二之同人為離同人類族辨物而離有文明之象故君德雖為時舎既在田矣聖人之存神過化天下有不文明者乎
　　終日乾乾與時偕行
　　三固不徒修辭而行事矣其行也非若今日然而明日或不然者終日乾乾亦如天道之健而無息與時偕行者也
　　或躍在淵乾道乃革
　　天道成於四時乾道成於四德然天之四時今年如此明年則未必如此以其革也革則四時同而所以為四時者不同乾之四德亦然也故六龍皆得乎乾道惟四欲及時而自試者其以之小畜而中爻互體當革也乾元亨利貞革亦元亨利貞當革而革之亦乾道之順天應人也是自四而乾道乃革矣可以知堯舜不同於羲農湯武不同於虞夏而元亨利貞則同也四安得不欲及時而自試也哉
　　飛龍在天乃位乎天德
　　前言天德不可為首是天德即龍也龍即聖人也朱註謂天德即天位若觧作天位則是乃位乎天位文義不亦複乎聖人之大寳曰位有天德而不得位聖人雖龍無能為也夫安得聖作物覩而臻上治乎乃者為飛而在天者幸之之詞也時為之也故孔子不怨天不尤人
　　亢龍有悔與時偕極
　　時之有極者天運也變而通之者人力也與時偕極不任理而任數者也何怪乎窮而得災堯舜之揖譲其有見於中天之極運乎
　　以上申言爻象之時
　　乾元用九乃見天則
　　天之則未易見也乾元用九而天下治用之者用其陰陽消長之宜而得夫剛柔變化之法也陽生於子極於午陰生於午極於子自復而乾自姤而坤坎離盡於夘酉而随蠱啟否泰之先寒暑之徃來晝夜之推遷四立四季二分二至其間雷動而風散雨潤而日晅艮止而兊説乾君而坤藏無非天則也無非其剛而能柔也皆乾之九為之也皆元之用為之也天之所以為則者不於此乃見乎君道如此豈特天下治而已哉
　　乾元者始而亨者也
　　利貞者性情也
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　朱註詳矣苐忽然又釋元亨利貞何也因上文乾元而推及亨利貞無非元之能也故復申言之而贊其大大矣哉與大哉不同猶云果然大也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　六爻𤼵揮旁通情也
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　朱註詳矣苐文言至此而乃贊乾道之大何也聖人於彖象之義反復申明而知彖之所以繫元亨利貞者乾有剛健中正之德既純且粹而至精非文王之私意也其性體自然而然也性體具而情狀自著而知象之所以繫潛見惕躍飛亢者六爻為發而揮乎其狀旁而通乎其情也非周公之私意也其情狀亦自然而然也故法乾之聖人但時乗六龍而已矣天道在我天下之能事畢矣
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是占者必即其所占已成之德或吉或凶或悔或吝或利貞或无咎而日用之以見於其行事也乃初之占曰勿用則何以説也潛之所以為潛者德隱而位未見氣行而時未成是德位時俱不可用占者何所用之哉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　二時舎而天下猶被文明之化以成其為君德者何也君子得占而即以用其占二之同人則同人之彖象不可用乎故同人而類族學以聚之矣類族而辨物問以辨之矣同人而於野寛以居之矣於野而涉川仁以行之矣學問居行如此非大人而何哉大人而同人非君德而何哉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三四於六畫皆人道而三則處於人之下故重剛雖云同五自不若飛龍之在天而尊不中且既譲二又不若見龍之在田而安占者得之未有不危者也猶幸其重剛得正也可以勉不中以為中乾惕因時庶幾无咎
　　九四剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四則處乎人之上矣然以九居四非正也而繫之以剛明乎其為乾德耳其奈不中何哉故不特亦為三之上不在天下不在田而陽居陰位且中不得與三同在人之中而乾乾愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若盡其所以為人矣不亦殊可自或乎人亦苐恐不自或耳或之者疑之也苟能自或必求自信故无咎
　　附餘
　　此釋占而獨稱九三九四者何也固所以明人道也亦所以示占者當即爻而玩其占也盖詞之所示者有限而象之所示者無盡大要聖人貴中道重剛而不中與重柔而不中者相類剛而不中與柔而不中者亦相類德位與時盡在占中如其占辭无咎則亦應得无咎他若吉凶悔吝之詞於此可以類推矣
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　不直曰大人者而曰夫大人者夫字之義承上文而發語之詞也以明上文言人道此言天道而天道則與人道逈異矣大人以九居五剛健中正天之德也地承天之德以為德不與天地合德乎大人以乾之大有火在天上日之明也月借日之明以為明不與日月合明乎天地之運行日月之推代四時所以成序不與四時合序乎四時行而百物生成變化而行鬼神有吉不能無凶不與鬼神合吉凶乎再即一卦而統觀之下乾先天也上乾後天也二見龍而利五見五飛龍而利二見非先天而天弗違後天而奉天時乎天且弗違而况人與鬼神人者指三四言也鬼神者指初上而言也初上有徃來屈伸之義焉統論一卦而不得獨遺之也不然既言鬼神合吉凶止於况人可也又况鬼神不亦復乎於以知易道盡於乾道合乎乾道則範圍天地而無不合天弗違奉天時五故儼然一天矣占者值之惟恐不足以當之
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　人世之道進退而已而存亡得䘮即見焉故聖人於易剛柔相推而生變化變化者進退之象也知進知退何致有悔於以知亢之為言之義矣卦至第六畫進到極處自無可退是知進而不知退者也則知存而不知亡亦知得而不知䘮矣然而知之者亦難乎其人也其唯聖人乎聖人當進而進當退則退存不幸存亡不苟七知之而不失其正得䘮又不足道矣非聖人而能若是乎其唯聖人乎堯舜不揖譲天下必亂於朱均老子其猶龍乎止善用得一個退字以上申言爻象之占
　　附餘
　　彖傳象傳文言所謂孔子之易也然孔子則以但言理而不言象與数殊不知象亦言其理數亦言其理也學者欲明其理因其言而求其象與數可也若謂孔子之言未嘗本諸象數即本諸象數亦當存而不論則并所明之理未必非私智之所鑿與邪説之所障也
　　䷁坤〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
　　坤地也純陰也柔也順也柔為體而順為用也自兩儀而四象四象而八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四皆以配乾者也配乾則乾元亨利貞坤亦元亨利貞可也何以同元亨而利貞則利牝馬之貞盖地之道不及於天者三之一則坤之德亦不及於乾者三之一也然牝馬何也乾為馬坤配乾非牝馬乎龍變化而自用馬馴服而用於人為人用而又牝焉順之至也所以配乾之健也君子有攸徃可以知先後得䘮矣地不敢先於天天為地之主也矯而先之所徃必迷順而後焉乃得其主亦配乾之義也於六子何如乎坤西南也前巽入離麗而後兌説朋也若東北則艮止震動而坎䧟非其朋矣應得而得應䘮而䘮皆君子之所利也君子知先後者如此得䘮者如此能安此而貞之其何徃而不吉乎附餘
　　從來主利作句讀以朱註陽主義陰主利也陰陽利義固有是理苐於彖中文義似乎無屬而且彖傳文言並不及主利之義即程傳於文言後得主而有常句主字下硬添利字朱子從之文義亦似牽連不逹今以先迷後得主作句讀利字貫西南東北一氣讀未知是否無可就正姑以云然尚俟質之髙明
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　乾元坤元分之為二合之本為一何以大哉贊乾元而以至哉贊坤元天地豈有兩元之異乎非也至即至善至誠之至無過不及之謂也自方圖乾以君之萬物當資始於乾元則無不資坤元而雷動風散以生焉有其至者所以承其大也故資生者雖地生之而非地竟能生之也天未施地無以生天既施地無不生乃順承天而已矣資生而承天坤元顧不至哉
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　乾元始而亨坤元亦生而亨也坤亨何如乎亦順承天而已矣天髙則地厚天覆則地載厚而能載天無疆地亦無疆坤德所以配乾也盖自方圖坤以藏之則所含者𢎞雷動風散以來雨潤日晅既光且大而流形之品物有不咸亨者乎若文義則是第一句起第二句下二句足上二句法也
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　坤之利貞所謂艮止之而兌説之乾君之而坤藏之也於牝馬何取乎牝柔也馬順也地之類也坤順承天自資始流形直至各正保合始而終終而復始牝馬者取其行地而無疆也其柔順何如乎所以利牝馬之貞也君子攸行亦唯柔順如坤可也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶
　　乾道有進退存亡坤道有先後得䘮君子可不知之乎地有承天之功而無先天之理先迷者失其為坤之道也後則順天而天主之得其坤道之常矣西南得朋巽離兊為坤柔之三女東北䘮朋震坎艮為乾剛之三男乃與類行西南之朋宜得也乃終有慶東北之朋宜䘮也朱註反之西南似多一轉矣
　　安貞之吉應地无疆
　　地以安貞配天君子以安貞應地所以吉也
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　坤地也地亦一也而何以二哉非二也坤上坤下者地承乎天天無髙卑地有髙卑隨上隨下形勝相因之體質然也其地勢之象乎是明明示人以坤之道也君子觀象而知所以法之矣為釡而不洩為輿而不敗德唯其厚物可以載厚德載物其究也自强不息
　　初六履霜堅氷至〈之復〉
　　易尊陽而抑陰何也陽貴而陰賤陽善而陰惡也始不防之終將亂焉坤之初則太極生兩儀之第一陰也一陰無謂其甚㣲六陰由此而旋盛即之復而觀之復十一月之卦也是時氷霜滿地霜自今日履氷不自今日而知其堅之必至乎乃動而順也雖出入猶無疾朋來猶無咎而堅氷之至則斷斷可逆計矣安貞之君子可不早為之戒哉履之象變震為足也
　　象曰初六履霜陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　乾之初九陽在下坤之初六隂始凝一陽一隂確是兩儀相峙然陽藏而陰凝豈可以始而忽之乎坤德固以順為貞有不當順者此類是也若以為霜不妨於履而習焉履之馴致其小人之道未有不至堅氷者也
　　六二直方大不習无不利〈之師〉
　　二則兩儀生四象之所謂太陰者也太陰者陰之正也正則直又以坤為坎而得乾之中爻誠直矣太陰者地之象也地則方又以六居二而得坤之正體誠方矣直而方則不獨為坤之廣抑且如乾之大矣而况之師既曰丈人猶待習乎吉而无咎有不利乎柔順中正自然而然者也坤道之純者也
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也天圓而地方天地之妙盡此矣二言方可也而言直方何也坤主靜人但知其靜而不知其靜而動也然坤之動也闢乾之動也直不言闢而言直又何以說也靜體而動用靜别而動交交而為用乾亦得坤之闢坤不得乾之直乎故有見於其動者動不離乎靜直亦不外乎方也則所謂大者即於其動之不習無不利而知地道之光被無疆矣
　　六三含章可貞或從王事无成有終〈之謙〉
　　三則四象生八卦而成其為坤者也坤為文非章乎坤主翕非含章乎亦之謙之德也不可貞乎然坤道為臣道也雖不即從王事不有時而從王事乎先迷故無成後得主故有終亦君子有終之義也
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含章未有不發者可貞者貞其時也三之謙德然也苟時發而從王事既勞謙而得艮剛之明復承順而本坤柔之量則非徒以才自見者矣知光大也知之象三變互為坎水也
　　六四括囊无咎无譽〈之豫〉
　　坤虚而能容翕而善藏有囊象焉又為吝嗇有括囊之象焉然何獨於四取之四則横圖所謂八生十六之第四陰也三陰已成坤矣而又加一陰且以六居四重陰過於收歛非括囊乎然建侯行師而括囊者何也以非其時也不得其時三在内已含章四在外安得不括囊時不當出而不出亦豫而順動之義也使非然者雖有德有才求譽適以致咎豈安貞之君子哉
　　附餘
　　凡爻象之辭周公固以文王之兩彖發仰思之獨志然先天後天各有所取取其重者而已盖本彖本象者主也之彖之象者客也故主客俱重者合取之或主重而客輕或客重而主輕則又有舍客取主舎主取客之不同如坤四不取建侯行師者舎客而取主者也其他可以類推
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　四之括囊慎之至也人或疑其太過徒以一身旡咎其如天下何哉似乎慎而害矣而不知非然也苟一身不能自慎安能慎天下與其不及也寧過慎之慎之世但有不慎而害者正未有過慎而害者也
　　六五黄裳元吉〈之比〉
　　五則横圖所謂十六生三十二之第五陰也乾之五在天矣坤之五豈非地之所以配天乎兹六五又適得天地之中數六順而五中中以為順不猶黄以為裳乎乾為衣坤為裳黄裳者所以明坤之為文而配乾者文之色得其中文之飾得其下也亦比之義也坤元而比吉故占者如之不如是則後夫矣
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　坤六叚中虚而成文本不在外也黄裳則幾乎無文矣而得元吉何哉非無文也的然者日亡闇然者日章文不在外而在中也
　　附餘
　　乾有兩君德坤有兩臣道乾之九五君也九二則臣而君者也虞帝之𤣥德當之坤之六二臣也六五則君而臣者也文王之徽柔當之
　　上六龍戰於野其血𤣥黄〈之剥〉
　　上則横圖所謂三十二生六十四之第六陰也六畫皆陰已無陽矣豈有龍乎之剥剥窮上反下是未嘗無陽也然不利有攸徃而君子攸徃陰盛已極疇懼其為龍也而不與之戰龍戰於山地之間非野乎戰必傷傷必有辨也𤣥者自𤣥黄者自黄
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　小人恃勢而無忌憚敢與君子戰君子則何以便輕身與小人戰哉盖小人之道長極矣君子之道消極矣至此不一戰則天道人道俱冺矣其道窮也所以明龍之不能戰於朝自不容不戰於野
　　附餘
　　初之堅氷至者防龍戰於野之禍於其始上之龍戰於野者著堅氷至之勢於其終君子知其終可不戒之於其始哉
　　用六利永貞〈之乾〉
　　易之用皆乾坤乾坤之用惟陰陽陰陽之用為六九乾用九坤不用六乎然乾之用九剛而能柔渾淪之元也坤之用六何以柔而能剛起元以配乾哉曰貞而已矣貞則所以起元也永貞而已矣永貞則何其剛也故筮得此卦而六爻皆變者為純乾乾元亨利貞是元亨而猶利貞也豈不利永貞乎永而貞焉則氷霜知戒必不至於龍戰含括咸宜亦各得其時位而且為直為方為黄為裳無有不利正無有不貞者矣
　　象曰用六永貞以大終也
　　自剥盡而純坤乾之貞為坤之貞矣貞下起元復而臨而泰而大壯而夬夬去而純乾亦永此貞而已矣故姤遯否觀而又剥而為坤其間之雷動風散雨潤日晅止之説之君之藏之雖乾知大始有然也亦坤作成物有然也坤作成物貞何如其永乎是乾大始而坤大終矣用六永貞非以此哉天道如此而况人事乎
　　附餘
　　易者交易變易之謂也觀乾之用九以元坤之用六以貞乾元坤貞互相為用始終終始循環變化乾坤兩用之妙如此即此可以窮易之理矣
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　後得主而有常
　　含萬物而化光
　　坤道其順乎承天而時行
　　乾坤兩卦乾道總是一個健坤道總是一個順順者正以順乎乾之健也順乎乾之健則所謂牝馬之貞也故於其體言之雖至柔而至靜於其用言之則動剛而德方然則於何見之見之於其利矣乾始而坤代之終後得主而有常有常如菽者自菽粟者自粟也又見之於其亨矣乾施而坤作之成含萬物而化光化光如花者自花秀者自秀也不特此也當其資生而元也時未至不敢先時已至不敢後惟順乎乾之健也承天而時行者乎於時行見剛方於承天時行益見其至柔而動剛至靜而德方此之謂坤之道也然乾文言自元而至於貞坤文言自貞而至於元何也自元至貞者乾以君之所主在元元則所以貫貞也自貞至元者坤以藏之所主在貞貞則所以起元也乾元坤貞天地之道盡之矣
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至盖言順也
　　從來亂臣賊子原非無故而生為君父者既不能積善於前又不能防惡於後未有不至悖逆不道者由辨辨字是善惡分别之介順字朱註作慎愚謂應如字不應作慎何也順字正是馴致其道之馴字註脚猶云聼其為不善而不之禁履霜必至於堅氷附餘
　　吾儒徃徃謂孔子不言報應此獨於坤卦言之者何也坤陰也陰善陰惡其為德最厚其為害亦最毒禍福無門一切心造報應豈爽也哉
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二純陰陽信而陰疑又以坤為坎坎為狐狐多疑何以不習无不利而能不疑其所行天中地正直非其正耶天仁地義方非其義耶敬以直内守於此而不易義以方外施於彼而咸宜内直外方坤德斯盛可以容民可以畜衆利復何習行復何疑君子哉丈人之吉而无咎者也
　　陰雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　此補釋爻辭無成有終之義也弗敢成代有終立萬古臣道妻道之凖則
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
　　言不出口曰謹過於慎也四於三才為人道處於天地之間而居乎人之上是賢人也復於其之豫者而觀之天地人物無非此順動之理故天地當變化則變化雖草木亦蕃矣天地不當變化則閉矣雖賢人不當隱乎於以知四之括囊而咎譽兩無所渉者是不得不如是之過於慎也盖言謹也
　　君子黄中通理
　　正位居體
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　二稱君子五亦稱君子故知其為兩臣道通者文之虚而能逹也理者文之序而不亂也正位者以其有為君之德也居體者不失其為臣之道也暢者不期然而昭著也四支者以一人之身論比四支皆其輔也黄裳元吉何以見其文在中也哉盖黄固中德而文則通且理也裳雖下飾正君位而居臣體也如是之美無不在中焉誠中形外有不暢於四支者乎其發見於事為功業之間者自無有不美而或可加尚者也黄裳之所以元吉也非文王不足以當之三分天下有其二以服事殷周之德其可謂之至德也已矣是以謂之文也
　　陰疑於陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄天地之道原是陰陽相配不可陰陽相勝陽且不可勝陰而况陰可勝陽乎若小人自信其為小人必不敢凌君子若君子不碍其為君子亦必不肯廹小人唯陰疑於陽矣小人有似乎君子君子反不若小人勢大力强陰必戰陽道窮理極陽必戰陰聖人有憂之而稱龍稱血皆非無故也𤣥黄雖雜而天地終不改亦扶陽抑陰之義也
　　附餘
　　羲皇畫卦本自乾至坤以見天上地下天南地北天左旋而地右轉兊離震㢲坎艮居其中而萬物生生無窮焉此先天之體序之正也乃夏有連山商有歸藏連山首艮歸藏首坤首艮者萬物之成終而成始也首坤者亦萬物皆致飬焉之義也文王以為萬物雖生於坤艮之土而六子各有妙用其所以妙萬物皆乾坤之神為之也自當首乾而次坤乾坤者萬物之父母故變而為後天之用乾用九坤用六而三男三女即見之於兩卦之中矣何物不生於乾坤亦何事不偹於乾坤何理不盡於乾坤哉










　　易原就正卷一
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷二
　　邢臺包儀撰
　　周易上經
　　䷂屯〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
　　乾坤之後而屯繼之何也乾坤既交而退長子代父母用事而中男次之也而况雷雨為天地之始事乎帝始出震猶然勞坎氷霜欲盡氣機已滋萬物逡逡然將春矣故謂之屯古春字所由從屯從日也萬物出乎震不元亨乎動而未出險不利貞乎坎䧟也可以徃乎震而帝不當立之以為君乎勿用有攸往利建侯正所以元亨利貞也
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　動乎險中大亨貞
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　卦名屯其義何也以二體言之也然震一索而得男何以便遇坎險乎乾坤靜别而動交當其靜也一無所有及其動也一切俱生水之於天地間猶人世之有利欲焉人世之險莫險於利欲之途試觀人有生以後何其多利欲乎剛柔始交而難生此其所以為屯也乃文王則見其長子用事也震為雷一陽能動於重陰之下天下之動者莫如雷安得不元亨然動於坎䧟之中也安得不利貞是動乎險中而大亨貞者也勿徃建侯之義亦可於二體之象知之矣震雷坎雨天地晦暝所謂絪緼化醇之時也雖曰草昧人得其秀而最靈不敢與天地争功可也若不與天地成能則不可宜建侯而不寧此渾沌之世所以繼開闢而作之君
　　附餘
　　乾坤之交陰陽也不曰陰陽而曰剛柔何也陰陽者氣也剛柔者質也氣者形而上者也質者形而下者也形而上者不可見形而下者為可據也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　坎不言水而言雲者以震在下也震為雷先雷則無雨震為龍龍伏則雲興而况萬物之始必雷動於下雲蒸於上而後絪緼而化醇兹震下雷也坎上雲也其雲雷之象乎是明明示人以萬物始生之為屯也君子觀象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五性感動而善惡分萬事云為而經綸起經之綸之其究也正位凝命
　　初九磐桓利居貞利建侯〈之比〉
　　初震主也卦主也動乎險中必須遲回審顧敬慎有素而後可屯之比勿徃而原筮非磐桓乎利貞而永貞不居貞乎動險之難經綸之始也初能如是故利建之以為侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所謂建侯者正此義也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　凡有志於天下者似乎當奮身直前以濟之而何以磐桓非所論於草昧之世也草昧之初經綸斯始一有不正上拂天心下㓕人道可不慎乎於以知初得其正不能不磐桓以行其正也則利建侯者亦從可知矣陽一君而二民固也震乃以一陽下於二陰非以貴下賤乎有君德而下濟乎民生民未有不順從而比之者也
　　附餘
　　志者心之所向雷風水火各有所向而况雷善動而風善入水中實而火中虚皆有心象故經文志之象正變約互皆取象於雷風水火也於此總挈註明不復更贅亦欲刪繁就簡耳學者可以類求而知之
　　六二屯如邅如乗馬斑如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字〈之節〉
　　二震體也與五為正應初為震主則二不得自主矣不屯如邅如乎如也者若似乎之意也雖震有馬象而可乗二則為馵足之馬也不乗馬斑如乎若此者初為㓂耶非也初與二各得其正婚媾也然二則之節而節矣豈棄正應與初乎勿用有攸徃而變兊為少女子貞不字矣苦節不可貞十年乃字云爾十年者何屯之究也為鼎鼎之上爻則十年矣陰柔處屯非定鼎既乆之後不可出而圖吾君屯邅守正待時而動動而中節經綸乃見是數度德行之所從出也
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　凡人之情害我者絶之易親我者絶之難乃二之柔正而乗初之剛正屯邅不字誠難矣節亦苦矣苦節不可貞此其常也十年乃字是不可貞而可貞者也非反常乎
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝〈之既濟〉動險於震之極而既濟不在水而在陸矣既互地又互山是在山地之間也變為離約為剥文其身而艮剛在其首於山地之間而取其象非鹿乎不中不正未有不即之者上無應與豈有虞乎震動而坎䧟震木而坎叢𣗥即鹿無虞䧟入林中而已矣初吉終亂之義也君子知勿用攸徃徃必見吝安得不思患而豫防之
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
　　禽者獸之總名也言為人所擒制也故可佃而不可從從之未有不為禽所䧟者即鹿无虞非從禽而何哉君子知幾而舍之否則必窮而取吝天下求冨貴福澤而䧟於利欲之中徒取羞吝者何異從禽而窮者乎
　　六四乗馬斑如求婚媾徃吉无不利〈之隨〉
　　動險非陰柔所能雖坎有馬象可乗四又為薄蹄之馬也不亦乗馬斑如乎然四與初應四柔正而初剛正婚媾也之隨隨從也已不能濟屯而從人以濟之婚媾不可不求也求婚媾而兩偹四德何徃而不吉不利乎
　　象曰求而徃明也
　　四坎體坎為水水内明而外暗四為水底為益暗能求婚媾以濟屯故許之以明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶〈之復〉
　　屯之復復則屯而又屯矣五坎主也坎為水為雨詩曰陰雨膏之五固有膏象焉然坎主正所謂險䧟也當屯而䧟於險中建侯者已得民於下五雖陽剛居尊何為哉而况與十年乃字之二應其誰與之相濟屯其膏而已矣貞可也无疾无咎利徃勿徃小吉而大凶也
　　象曰屯其膏施未光也
　　坎體雖暗陰暗而陽明故潤萬物者莫潤乎水以其所施未有不光也五當屯而䧟於險中屯其膏者即大象為雲不為雨之意也所施豈能光乎無怪乎小貞吉而大貞凶
　　上六乗馬斑如泣血漣如〈之益〉
　　益不可屯屯可益乎上之益屯雖無異於五之復屯而無德無位則尤甚即於坎亦有馬象可乗而上又為下首之馬也不亦乗馬斑如乎又無應與而下首者憂懼之象也坎為加憂為血卦不泣血漣如乎屯到極處陰柔無能勢所必至情有必然亦足動其遷善改過之心矣故凶咎悔吝不加焉
　　象曰泣血漣如何可長也
　　從來英雄豪傑當大患大難之際必不徒作兒女子情状泣血漣如豈處屯長久之計哉上之陰柔無能可知也
　　附餘
　　卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初與四當屯而能不屯三與上當屯而不足與言屯故惟二五言屯
　　䷃蒙〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　屯而繼之以蒙何也蒙為屯之綜卦也所謂反易之卦二十八此其一也長子即序而中男次之少男又次之天地立君而後立師君以立制師以立教物始生而猶穉何異於山下之泉未逹乎然而逹則未有不亨者故蒙有師道焉師道當何如乎重道必先自重尊師所以尊道不然則蒙無初筮之誠我來再三之瀆矣利貞之戒豈特為占者乎童蒙者少男之象也初筮者約復之象也再三者坎艮有再索三索之象也求亦索之義也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖功也
　　卦名蒙其義何也以其象也亦以其德也象云何上覆以艮山之堅凝而下伏以坎水之險䧟德云何内懷夫坎險之不測而外得夫艮止之剛明是卦象與卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎時而得中也行不以時時而不中則非蒙亨之道矣觀卦體之五志應而二剛中蒙不瀆我我不瀆蒙飬之以正作聖之功不外此時而中也利貞其要矣乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　屯難之世盈天地間皆水也山與水何分上下乎經綸以後山自高堅而安於上水自深長而就於下坎䧟而艮不䧟山止而水不止艮為徑路坎為溝瀆矣兹艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明示人以物生方穉之為蒙也君子觀象而知所以法之矣艮山外止而邁阻行不可以不果坎水内䧟而流長德不可以不育果行育德其究也治歴明時
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝〈之損〉
　　蒙而初又陰也蒙之甚者也教之於其初是發蒙也童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初陰不正而當坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎變兊而之損塞其下流刑之所以發之懲忿窒慾之義也然坎以一陽困於上下之二陰有桎梏之象焉刑之可也桎梏則不可盖有孚可貞而利徃者必不如是之困蒙也蒙為我困吝不在蒙而在我矣
　　象曰利用刑人以正法也
　　立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法正則可以已矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家〈之剥〉
　　二坎主也卦主也為天下作之師惟包容務廣而納受務恕也匪我求童蒙不利有攸徃蒙固未可以徃矣求我者無不容非包蒙乎吉可知也而又之剥以一陽受五陰有納婦之象焉包蒙吉納婦寕不吉乎盖五之志應於二而有子象坎之陽主於内而有家象屯以長子立君而治國蒙以中子立師而教家也是子之克家者也
　　象曰子克家剛柔接也
　　朱註謂指二五之應愚謂不特此也亦二五各得其剛柔相濟而相接也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈之蠱〉
　　三以坎為㢲女也蒙而蠱赤子之心䘮盡矣如此之女取之何用且也本與上應陰柔而不中正乃乗剛中納婦之二悖理縱慾之人情必不能以自守非見金夫而不有其躬者乎何利之有勿取无利不獨戒上亦以戒二也盖弱於質者猶可教而誘於利者不可教也躬者艮有身象焉
　　象曰勿用取女行不順也
　　朱註謂順當作慎愚謂當如字不必作慎不順是逆理也觀順以㢲上下順知蒙以順為正若作慎文義殊淺行者坎水之流也
　　六四困蒙吝〈之未濟〉
　　蒙當求我者也四與二隔而之未濟竟如水火異物各居其所而不相為用不亦困乎小狐濡尾无攸利其吝也自取之也
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陰虚而陽實卦惟六四一陰不在九二乗承比應之列故曰獨逺實
　　六五童蒙吉〈之渙〉
　　柔而不弱中而不倚而又之渙風行水上水凈風清卦之所謂童蒙者也以假廟之精誠與涉川之敬愓為求我初筮之貞亨安得不吉
　　象曰童蒙之吉順以㢲也
　　施教與受教皆非順不可然而能順者必有所以之一德也五童蒙固順矣其以何德哉本艮止之體而為㢲入之材其順也盖以㢲也是以吉也
　　上九擊蒙不利為㓂利禦㓂〈之師〉
　　坎為盜有㓂象艮為手有擊象又為止有禦象之師師兵象也治蒙而以兵非擊蒙耶蒙非㓂而擊之者為蒙冦丈人豈為㓂哉禦㓂者也有㓂蒙者亦禦之而已矣
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　用剛得當於理皆順山自峙然而隆上水自淵然而趨下而况教學授受之際乎
　　䷄需〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　蒙而繼之以需何也有教不可以無飬飬者萬物之必需也然何以謂之需乾之三男既俱用事震動艮止各有其常惟坎水變遷而最險故天地間利人者水居多害人者亦水居多乾出而遇坎猶父出而觀子也子雖險不敢加於其父坎雖險豈能䧟乾之純陽剛健乎以其能待也是故謂之需既需矣坎主之中實不有孚乎乾體之陽明不光亨乎有孚光亨不貞吉乎若以象觀之乾與坎西北之卦也水旺於西北而滔注東南非大川乎坎得乾之中畫而乾以全體臨坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之義而可也
　　附餘
　　卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指㢲體而言盖坎為水有大川之象而㢲為木木可為舟楫以濟川故益之彖傳曰木道乃行中孚之彖傳曰乗木舟虚渙之彖傳曰乗木有功又舟楫之利盖取諸渙合二體以取象也謙則中爻互卦為坎同人則中爻互卦為㢲即時位之義而取其象者也又山澤之通氣皆川也頥大畜之類是也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也
　　卦名需其義何也以卦德言之也當須而須者也坎險在前可不須乎不須則䧟矣䧟不困而窮乎非所論於乾德之剛健也剛者必明健者必强何至於䧟不䧟何至於困不困何至於窮需之義其可知也則所謂需有孚光亨貞吉者又於二體知之矣天本在上水本在下兹坎上而乾下是位乎天之位矣然何所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而需豈不有孚光亨貞吉乎則所謂利涉大川者又於兩象知之矣坎雖險䧟而乾以剛健臨之不可徃則不徃當徃而徃未有不成濟險之功者豈不利涉大川乎
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　坎不言水而言雲屯固以震之為雷為龍在下也需乾下而亦曰雲何也水者氣之液也氣先凝而後液氣屬陽陽盛則氣盛氣盛則凝而為液兹乾在下而坎在上盛陽所蒸膏雨可待其雲上于天之象乎是明明示人以須之即至之為需也君子觀象而知所以法之矣水早之變我必有以回天心陰陽之和我自無所用人力飲食宴樂其究也自昭明徳
　　附餘
　　宴謂身安而無所營為樂謂心恬而無所謀慮不然需固飲食之道也君子豈徒飲食者哉聖人教天下以處需也必飲食宴樂而後謂之需
　　初九需于郊利用恒无咎〈之井〉
　　以九居初而得正卦之不䧟於險者也雖之井何傷乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也无䘮无得何咎之有是需也故羸瓶無與焉
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也時遇有險易人世之常變也行險自不若居易處變亦豈若守常我不犯難何難之及不失其常安得有咎需郊所以利恒也
　　九二需于沙小有言終吉〈之既濟〉
　　二剛而得中亦卦之不䧟於險者也然而去險不逺矣于何需之互為兊兊於地也為剛鹵剛鹵之地則沙也非需于沙乎又兊為口舌剛中而之既濟是有濟險之材觀變以待時不知者未免疑而議之不小有言乎然則終亂而曰終吉何也需乆而後濟者也善思患者也思患預防可以不亂故能成涉川之功不終亂而終吉矣
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　需沙人但知沙有可需之地也以為衍也不知二之衍不在沙而在中也若剛而不中輕進妄動乾坤之大無非隘途而况沙乎剛而得中一意觀變待時不用凶事始安得不以吉事終大川務在利涉人言何足恤哉
　　附餘
　　衍寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆地名故衍之文當承需沙為義沙未有不衍者也
　　九三需于泥致㓂至〈之節〉
　　三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兊為澤之口不有泥乎水涯澤口之泥善䧟而可需乎節亦需之義也泥則苦矣需泥者勢必䧟坎為盜有㓂象焉㓂之至也誰致之哉過剛不中而致之也亦苦節不可貞之義也
　　象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
　　泥固不可需而災猶在外卦始雖忽而繼能謹未甞不可以免禍自我者愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其迷也敬慎者開其悟也朱註謂發明占外之占聖人示人之意切矣正所謂孔子有孔子之易此則顯而易見者也亦以見乾剛之正終不為坎䧟所困窮
　　六四需于血出自穴〈之夬〉
　　四坎體也是入險者也坎為血卦而之夬不利即戎豈遂無戎乎鋒鏑滿前柔正不進則需於血矣然坎之兩傍水之窪也窪溝也深也有水曰窞無水曰穴兹為雲而未為雨無水也穴也故坎之初與三皆窞而需之四與上皆穴也四以柔正而應剛正夬又有决去之義豈終需於血乎出自穴雖未能成涉利之功亦不致有䧟險之困者也
　　象曰需于血順以聽也
　　一無所為之謂需故需難血非可需之地故需血尤難四於血而能需聼之而已者也四何以能聼之哉非其柔正而順也不能文王之於羑里以之
　　九五需于酒食貞吉〈之泰〉
　　以九居五位乎天位當需而泰然需之宴樂而已坎主而互離變坤而互震坎為水為矯揉離為火為大腹坤為釡震於稼也為反生水與稼並而入釡於火焉矯揉以成之大腹以當之非需於酒食乎人知泰之吉而得亨吾知需之貞而得吉也
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　酒食者口腹之資也悔吝之端也貞而吉者殊寡矣五何以得貞吉哉以坎主而剛中而得正既中且正而况需之道當如是乎
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉〈之小畜〉雲上于天可需也雲而為風不雨矣何需乎無可需而柔正有濟險之志則直入於穴矣自我西郊乾之三爻近于西三與上應以剛正應柔正連類而來非不速之客乎柔固不敢於侮剛而正則能敬之敬之則同心共濟終能成涉川之功而吉也亦小畜亨之義也
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上無濟險之責而有濟險之志有濟險之志而無濟險之才不自量力度德而入穴是其失也豈當也哉乃能資人以濟險而終吉未大失也
　　䷅訟〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　需而繼之以訟何也訟為需之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也飬道興而爭端起也盖自乾出而遇坎而知坎之為利固多其為害亦大矣兹乾上而坎下是乾欲制坎也而坎則險又坎欲䧟乾也而乾則剛爭端起而能無訟乎聖人有憂之以為皆坎之故也坎中實不有孚乎有孚而受制於剛之下不亦窒乎窒而訟訟之始也始而中中而終始可也中猶可也終則不可也不當惕中乎惕中吉而終則凶也乾五有大人之象坎體有大川之象知吉知凶利見不利涉判然矣
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　卦名訟其義何也以卦德上乾剛而下坎險也而不特此也剛其體者用必健再合險健而觀之内險外徤矣即分險健而觀之已險彼健矣皆訟之道也訟安得不有吉有凶有利有不利哉所謂孚窒惕中而吉者為卦自遯變剛來居二而得中剛而能柔也終凶者訟未有終而不凶者也不可成也故卦體九五為中正之大人而二尚之卦象坎水為淵源之大川而乾剛可入乎訟之所以惟愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）得吉也聖人之憂民如此
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天地萬物之理上下固有定分而上者貴於能下下者貴於能上若上下之勢不相親則上下之情相違矣違則疑疑則忿忿則訟也故天地不交而為否火澤不交而為睽未濟所以慎辨物居方兹乾上天也坎下水也其天與水違行之象乎是明明示人以違而不親之為訟也君子觀象而知所以法之矣有作期成事必循乎天理自始善終謀必合乎人情作事謀始其究也用晦而明
　　初六不永所事小有言終吉〈之履〉
　　訟而見大人何啻履虎尾乎然履者禮也惕中者以禮自持矣豈肯終訟非不永所事乎坎變化為口舌亦小有言而已故不終凶而終吉也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也初訟之始也而予之以終吉何也不永所事適得乎訟之不可長也雖小有言所辨於上下之禮自明也盖不終訟者也不終訟則不終凶不終凶則終吉矣
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝〈之否〉
　　二坎險之主也孚窒而欲訟否之匪人不利君子貞豈克訟也哉乃卦變自遯有逋象焉剛來非歸耶遯而來非歸而逋耶又以坎為坤坤有邑象焉坎有家象焉三陽連類而處於坤地之上邑人三百戸之象焉盖之否而乾坤之策一百八十本坎之䇿九十二剛來之策二十八合之共三百也大徃小來歸逋下邑歛德避難之義也庶幾可以无𤯝
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　逋逃也竄逃而藏匿也二險主何以不克訟限於上下之勢也則歸逋者不但逃而已逃而藏匿於邑人三百戸之中也竄也所以避患也不然而干名犯義患之至也自取之也掇也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成〈之姤〉
　　訟非婦人事也女壯何為哉三在遯二本六也兹卦變雖居陽位而原舊之柔德仍未變非食舊德者乎窒而厲者此也愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而吉者亦此也故於不正知其所貞於不中知其有終則貞厲而終吉也推而言之三近乾乾為君君則王也當知小心不敢於越分畏事不敢於居功而况既曰利見大人又曰勿用取女豈從王事而有成乎
　　象曰食舊德從上吉也
　　我在其下者皆上也三近乾食舊德而終吉者以柔德順從乎在上之三陽而得吉也人只是不肯順從人所由訟端斯起耳
　　九四不克訟復即命渝安貞吉〈之渙〉
　　訟而渙渙者散也既曰不利涉大川又曰利涉大川四何以處此哉不利涉者主也利涉者客也世固有唆訟者其如我之不訟何四雖不中而欲訟剛居柔位而不克以假廟之誠為孚窒之惕理以自解正以自守矣是以無成訟之凶而獲息訟之吉也
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　天下訟端之起莫不以一朝之忿徃而不復執而不渝遂至於悖理逆情涉川終凶而後已胥失之矣以是知四之不克訟而得吉者復即命於天理為不失渝安貞於人情亦不失也四之所以吉也
　　附餘
　　二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也可見訟不可以不度勢而揆理
　　九五訟元吉〈之未濟〉
　　五卦之所謂聽訟之大人也訟之興也正如水火之不交皆由於羣狐之不知畏而敢於涉川者汔濟而濡尾小懲而大誡也天下無寃民斯已耳不大善而吉乎
　　象曰訟元吉以中正也
　　兩彖無元吉之辭五何以訟元吉哉既得乾剛之中又居陽位之正是德中而體正也朱註所謂聽不偏而斷合理則中正之用也是以元吉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈之困〉
　　終訟而困天理人情之必然鞶帶註謂命服之餙太𤣥云帶其鉤鞶錘以玉環乾為衣為圜為玉為金有鞶帶之象焉終朝卦六爻為六日亦為六時一日十二時晝夜各六上則有終朝之象焉褫奪也坎為盜盜思奪上與三應坎體也連類而奪之則又有三褫之象焉聽訟者原為天下伸寃理枉也乃見上之終訟而困若寃若枉鍚之鞶帶容或有之而不知上之終訟而困者恃乾剛之健為兊説之口强辭奪正怙惡窮奸雖有取勝之時斷無不敗之理終朝三褫之國法可欺人心難昧亦有言不信之義也然不繫凶咎悔吝之辭者何也聖人深惡其終訟也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　訟無必勝之理而况受服乎即受服亦不足敬而况終朝三褫乎聖人之惡終訟也千古而一心
　　䷆師〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　訟而繼之以師何也爭訟興而兵端起也自乾剛不足以制坎險兹坤順出而撫循之猶嚴父不能化劣子慈母出而率從也水歸於地兵寓於民註所謂伏至險於大順藏不測於至靜之中又二五相應之專以一陽而統五陰皆師象也然師可以不正乎師可以不任老成之人乎貞丈人吉无咎否則不能有功而無過矣
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　卦名師其義何也以卦體言之也坤為衆而坎又自坤來九二以一陽統五陰則師之為言衆也師不可以不正二五應與而剛柔皆不得其正故戒之以貞貞之為言正也左之右之衆無不正非王者之師乎則丈人吉而无咎者又可於卦體卦德知之矣二剛中而五柔應非所以任老成之人乎坎險不測坤順以寧兵凶事也行雖似乎毒天下而天下不以為毒救民於水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟見其吉也夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民從之皆推原彖辭也則孔子之易也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　天下之順者莫順於地猶之民也天下之險者莫險於水猶之兵也地藏水而水以潤地猶之民寓兵而兵以衞民也茲坤上地也坎下水也其地中有水之象乎是明明示人以順而且險之為師也君子觀象而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不畜民可有事而令其死不可無事而失其養容民畜衆其究也類族辨物
　　初六師出以律否臧凶〈之臨〉
　　初師之始也師而臨非師出耶丈人而偹四德坎水而塞下流節制之師也非以律耶而又曰否臧凶者何也八月有凶之義也善其始者不可不善其終而况師乎是丈人之所當慎也
　　象曰師出以律失律凶也
　　師固不可以無律然律之善不善律之得失也否臧則失律矣是以凶也八月之戒丈人可不慎哉
　　九二在師中吉无咎王三錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）命〈之坤〉
　　二卦主也之坤臣道之純者也利牝馬之貞而君子有攸徃非在師乎以九居二而得中剛而能柔恩威並濟有制勝取殘之吉無窮兵黷武之咎矣是丈人也而不特此也應五任專雖相隔三爻而有加無己所謂時地日逺眷注日隆者也坤為文為布有王三錫命之象焉亦後得主之義也
　　象曰在師中吉承天𠖥也王三錫命懷萬邦也
　　坤之道順承天施而已二之坤而在師雖有中德權不重不足以威逺任不專不足以成功其吉也承天之𠖥也𠖥莫𠖥於錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）命然錫命豈為二哉坤為地為衆有邑國之象焉王盖懷萬邦也原為懷萬邦而二在師亦以懷萬邦而三錫命
　　六三師或輿尸凶〈之升〉
　　南征吉而曰師或輿尸凶何也以其當恤而勿恤也兵危道也凶器也必其知己知彼而後可進可退不當恤乎三不中不正以坎為㢲升而勿恤㢲木上升不下矣下則必折也是見傷也坎為輿師升而見傷不輿尸乎故當恤者不可謂勿恤也勿恤而或至於輿尸不亦凶乎
　　象曰師或輿尸大无功也
　　三之升而勿恤奮氣直前豈不欲有功耶知進而不知退未有不敗者也至於輿尸豈不大无功耶故將不貴勇而貴智兵不貴忿而貴義也
　　六四師左次无咎〈之解〉
　　卦有内外外為上亦為左用師者守則據敵之上戰則趨敵之右制勝之道也四外卦而柔正師而解不戰矣非左次乎次舎也亦无徃來復有徃夙吉之義也雖無勝功亦無敗咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　用師之道有常有變變不可測常不可失知不可與戰而不與之戰全軍退舍非兵家之常乎四得之矣何咎之有
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈之坎〉禽之義己見屯三爻坤為地田也變而為坎坎為盜盜於田者非禽乎用兵非聖人意也不得已而用兵必有孚心亨行有尚禽也而執之何咎乎然將不可以不選而任不可以不專也五與二應二坎主而互三四為震震長子也三四則弟子矣丈人吉无咎可不長子帥師乎若又委之於弟子則未有不輿尸者故雖貞亦凶也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　二之可以帥師固互震而為長子矣然不徒以其為震也二本坎主而得乎剛中行險之道者也帥師而中行使之當矣非中行而使之當乎不當乎輿尸之凶豈弟子任其過哉
　　上六大君有命開國承家小人勿用〈之蒙〉
　　師而居上有大君之象焉上則師終也坤為柄為文為布為均順極而為艮篤實輝光非大君有論功行賞之命乎又坤有國象而坎有家象卦偹井田之意爻當封建之時非開國承家乎然而蒙也蒙昧君心者要功濫賞必自小人之再三凟也坎險為之也勿用者凟則不告之義也艮止為之也非貞吉无咎之丈人不得有開國承家之君命
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　師所以靖亂也師之終功固不可以不正而不可又為亂之始也故大君之命爰正師功而正功之際豈無不忠不孝不仁不義之小人功雖可録罪亦可誅倘姑恤而用之未有不為亂階者開國承家夫何異於藉冦兵而賫盜粮必亂邦也
　　䷇比〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　師而繼之以比何也比為師之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也師以服天下而天下比之也卦象水不離乎地猶四海不違一人而又卦體一陽得位五陰相從皆比也比安得不吉乎然師之後而天下比服天下者以力乎以徳乎不可不自審也坎為加憂有原筮之象焉陽剛中正有元永貞之徳焉夫何咎哉雖水有不寧之象而地有方來之義即上以一陰獨外於五是後夫也大順之世豈無頑民比則吉不比則凶凶豈在元永貞者哉
　　彖曰比吉也
　　比輔也下順從也
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　原本白文彖曰下比吉也朱註此三字疑衍文故從來皆衍而不讀愚謂止當衍也字不當衍比吉字盖比字正是卦名吉字是彖辭耳下文比輔也下順從也是所以釋卦名而以明比則吉之意也不然彖傳無遺漏彖辭吉字之理而且於下文原筮云云俱不融貫再四思維似應更定若謂卦名比而彖即繫之以吉者比之為義兼臣民而言之也以上卦論四為柔正之近臣五得其輔也以下卦論陰有從陽之大義坤順在下也比之所以吉也而况九五有剛中之德當比無慚二體有感應之情來比自衆雖有後夫何致于凶乃上陰自外王化而取困窮凶之道也不比則凶益以見比則吉也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水者地之用也地者水之歸也故水附於也而地統乎水可下而亦可上相資而不相間以一人而撫天下以天下而奉一人理不殊也兹坤下地也坎上水也其地上有水之象乎是明明示人以相資無間之為比也先王觀象而知所以法之矣天下何為而比我我必有以比天下天下比我以萬國我比天下以諸侯建國親侯其究也遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉〈之屯〉以六居初是其咎也然坤陰柔順而無應真誠无妄非有孚耶有孚而比之原筮者无咎比之者何咎乎又之屯而偹四德變坤為震震仰盂有缶象焉上坎為水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶雖曰勿用有攸徃又曰利建侯是終來有他吉豈特无咎而已哉
　　象曰比之初六有他吉也
　　當建國親侯之世比九五者皆六也獨初六之屯而利建侯故初雖六惟有孚而無他心于理自有他吉也有其德而遭逄時㑹者也
　　六二比之自内貞吉〈之坎〉
　　二與五正應也之坎而有孚維心亨非比之自内乎以柔正應剛正而又行有尚不貞吉乎
　　象曰比之自内不自失也
　　比不可以不正不正而比失不在人而在己盖道義自之道義名節自之名節我不自失誰使之失自内者不負所學以不負吾君斷不為身外所動而易其心不自失也貞何如之安得不吉
　　六三比之匪人〈之蹇〉
　　蹇利西南不利東北而三乃坤以為艮則東北矣而况不中不正所比者雖非盡是後夫抑知誰為大人皆匪人也而何益於比乎不言凶咎悔吝者聖人深鄙之也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　匪人羣比固可鄙也尤可憫也盖比之者其必以為無傷也試思乗承應與皆匪人匪人知有利而不知有義未有不相傷者凶咎悔吝何待言哉三胡不愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然自反也
　　六四外比之貞吉〈之萃〉
　　四雖與初應而初非正應之萃坎水而塞其下流豈内比于初乎不内比初而剛正之五可比也非外比之乎柔正而比剛正以原筮假廟之誠為方來利見之義既貞矣寧不吉乎
　　象曰外比于賢以從上也
　　四不内比初而外比五非于五之剛正而賢耶又不特于其賢也初下也五上也君臣之義不可廢也以從上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈之坤〉
　　五卦主也陽剛中正而之坤四德惟其至順萬物共此無私非顯比乎顯比之象云何坤六斷而中通網開一靣者似之有三驅之象焉坎在前而變坤漏網而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而不追者似之有邑人不誡之象焉亦後夫䘮朋之義也王者之世得失勿恤王者之民從違不知顯比如此其吉也故亦如兩彖之辭也
　　象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　五顯比而得兩彖之吉者以其位也以其德也位九五而有既正且中之德也然何以失前禽也之坤則順也順未有取逆者也舎逆取順故失前禽然失禽而王者不誡可也邑人何以不誡順也者中也民心罔中惟爾之中上下而順民順而中是上使之中也
　　上六比之无首凶〈之觀〉
　　有孚顒若而曰比之无首凶何也衆陰羣比而上獨觀望不來也是後夫也亦盥而不薦之義也以不寧之時而鬼神其道匪人之尤也安得不凶
　　象曰比之无首无所終也
　　朱註詳矣但无首則无終要知大有分别是周公言其象孔子言其理也盖首者生人之始也即人生之終也無君之人无始矣豈有終哉
　　附餘
　　乾坤之後有屯蒙需訟師比者三男代父母用事固也然震艮各一用而坎獨六用何也天地間水為最多其險阻猶利欲焉治之而爭奪息教之而倫理明凡食色貨利一安於命則性正而踐形矣
　　䷈小畜〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　比而繼之以小畜何也小陰也畜止也羣陰比陽以來必有得位之陰因而畜陽矣而况三男俱已用事正當長女出而用事乎然長女用事何以不先與坤毋遇而與乾父遇也乾生三男震自用而屬之坤坤生三女㢲不自用而屬之乾屬之乾㢲當用事乾父不為㢲女率乎兹㢲上乾下一陰得位而上下五陽不能相通是陽為陰所畜也然陰雖畜陽陽盛於陰乾健㢲順二五剛中不猶有可亨之道乎且於卦象觀之陽為陰所畜陽氣不舒則蒸而為雲以一陰畜五陽有宻雲之象焉陰陽和則雨陰陽不和則不雨風行天上雲雖宻安得成雨有宻雲不雨之象焉雲聚於乾而射於㢲陰德已就陽功未致宻雲不雨者有自我西郊之象焉陽之所以猶可亨也朱註謂文王演易於羑里正小畜之時也則此彖為文王自謂也學者不可不知
　　附餘
　　凡雨陽倡則成陰倡則不成今雲過西則雨雲過東則不雨是其騐也諺曰雲徃東括塲風方知俗語乃是至理
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　健而㢲剛中而志行乃亨
　　宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　卦名小畜其義何也以卦體言之也柔得位者多矣得位而上下不應陰且小安能畜陽之大乃六四㢲主也上二陽為其體初與四為正應下三陽連類而為其用非上下應之乎此所以為小畜也然何以亨也内外有健㢲之德二五得中行之體亨之道也而不特此也即其象而論之知我徃之可尚乗彼施之未行故小畜而即繫之以亨也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文德
　　懿説文專乆而羙也風行於天之下與地之上皆不足以畜物惟行於天上則剛猛之氣物不可當萬物皆為所畜矣兹㢲上風也乾下天也其風行天上之象乎是明明示人以陽倡於陰之為小畜也君子觀象而知所以法之矣風在上而文生焉吾自美吾文天雖下而德隆焉吾自羙吾德懿文德其究也作樂崇德薦上帝以配祖考
　　初九復自道何其咎吉〈之㢲〉
　　此即文王之事也羑里之囚西郊幾不可復矣然彼畜而我㢲疑乎其非道而可咎也宻雲不雨利徃利見畜之未極㢲以行權其復也自道也有何可得而咎也兩彖雖無吉辭不妨直以吉加之
　　象曰復自道其義吉也
　　兩彖無吉辭而直以吉加之何也聖人處常以經處變以權權者反經合道義之與比者也既自道矣揆之於義豈必顯有占辭之吉而後吉之耶利徃利見其義吉也亦不可為典要之一端
　　九二牽復吉〈之家人〉
　　此即文王之同患難者也如范蠡之於勾踐也利女貞去國君臣無異在家夫婦復則牽連而復吉不牽連而吉乎
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　初之復剛而正也故雖與小畜之四應而不自失二之牽復則不在正而在中也中以為正亦不自失也所以吉也
　　九三輿説輻夫妻反目〈之中孚〉
　　此即殷之三仁也輻輪柱也老子三十輻為一轂説輻則輪破轂裂而不可行矣坤為大輿㢲本自坤來非輿乎三近四而為所畜將以為輿之可載而行也乃一陰下折孰知其為説輻之輿哉三剛正而四柔正有夫妻之象焉剛柔雖正而皆不中不夫妻反目乎反目者何象也互離為目之中孚象離則亦象目豚魚吉而涉大川輿説輻則與中孚反矣非反目乎然説輻反目而何以不繫凶咎悔吝之辭也亦不以成敗論英雄之意也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　三剛正豈不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造刑于寡妻有能有不能焉至於反目能正其身而不能正其室也觀過斯知仁矣
　　六四有孚血去惕出无咎〈之乾〉
　　此二老避紂西岐之事也血者㢲陰之象也愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）者乾乾之象也去者風散而為天也出者乾互而為兊也以㢲順之一陰不足以當乾剛之三陽傷害至而憂懼來幾不免矣然柔正而偹乾德不有孚乎有孚矣不血去而逺害愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）出而無憂乎何咎之有亦宻雲不雨自我西郊之義也甚矣偹德而僅无咎小畜之時之難也
　　附餘
　　自乾體而言則六四一爻為陰柔小人自㢲體而言則下三陽又皆為强暴小人易不可為典要如此
　　象曰有孚愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）出上合志也
　　四柔正而有孚五剛中而有孚柔正而為剛中之輔剛中而為柔正之助故不但血去而且愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）出者上合志也
　　九五有孚攣如冨以其鄰〈之大畜〉
　　五陽剛中正合㢲體而同心同力以畜强暴者也剛中不有孚乎中而正不亦冨乎有孚何如以風而為山風行而山止風散而山固非有孚攣如乎亦宻雲不雨之義也是㢲體同心也冨何所以得位而居尊四為㢲之主上乃畜之極非冨以其鄰乎亦不家食之義也是㢲體同力也小畜而之大畜自西郊而涉大川此文王三分有二之時也
　　象曰有孚攣如不獨冨也
　　誠自足以感人而同心同力矣以鄰者豈徒材位之冨也用屈羣力哉
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶〈之需〉處止也載滿也詩大雅厥聲載路宻雲而需之不雨者以風為水既雨矣雨而猶風也既處矣畜極而陽與陰和尚其德而至於載也然小人亦甚危矣君子可不慎哉㢲長女而居上有婦象焉陰無常盛之理雖有孚而貞也不亦厲乎變而為坎坎為月月上於天之上有幾望之象焉陰當極盛之時陽有受抗之勢雖光亨而亨不在我也君子徃焉豈不凶哉不能絶之於始自當防之於終利涉大川無與焉此文王以服事殷之至德也不失其為小畜而需也
　　象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　陰陽和而雨且處德固載矣豈一朝一夕之故哉德不積何以載德積載也小人之勢已成於君子之優容而君子復有所徃小人安得不疑疑之未有不害之者凶乎不凶乎征凶之戒正恐小人之有所疑也
　　䷉履〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　小畜而繼之以履何也履為小畜之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也履者禮也物畜而後有禮也尊乎其乾天之髙説之以兊澤之卑文發於情情本於性雖有兇人不生殺機其惟禮乎故合象而觀之乾剛在前猛在首也兊柔在後澤在尾也有履虎尾之象焉危矣哉不説則咥也虎尾其可履乎天下剛不足以制剛而柔足以制剛暴不可以馴暴而禮可以馴暴履虎尾不咥人亨而况不為虎尾者乎未有不亨者矣盖兊為口有咥象又為説則不咥也聖人禮法之教所以為治世之大經
　　附餘
　　長女用事以後何以不次中女而次少女重柔德也㢲風入而躁離火麗而烈不若兊澤之説而下柔之至也
　　彖曰履柔履剛也
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　卦名履其義何也至剛莫如乾至柔莫如兊以剛履剛者暴以柔履柔者媚暴則悖情媚則蔑理皆非履之所以為禮也卦體以兊之至柔而履乎乾之至剛豈復有悖情蔑理之失乎然所為履虎尾不咥人亨者又不獨以其柔之至而以其德之説也乾雖剛天下無拳打笑靣之情理應之不偽相與忘機安得不亨何况乾體九五既中且正内中正者外光明履帝位而不疚者也是柔以説故不致咥剛以中正亦必不咥此又兊之所以亨也孔子之易也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　治天下者其惟禮乎禮之有尊卑貴賤數度隆殺所以明上下之義也上莫上於天下莫下於澤然而下濟光明天有時而為澤上千名分澤不可以為天兹乾上天也兊下澤也其上天下澤之象乎是明明示人以禮之一定而不可亂之為履也君子觀象而知所以法之矣上以統下必正所以為上下以奉上必安所以為下上下既辨民志自定其究也裒多益寡稱物平施
　　初九素履徃无咎〈之訟〉
　　有孚而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中以禮自處者也初兊體澤也變而為坎水也變其用不變其體非素履耶澤水而决其下塞則流矣非徃耶利見大人之義也不咥人則終凶無與焉何咎之有剛正居初未為物遷者也
　　象曰素履之徃獨行願也
　　上天下澤是澤欲其下也初之訟有不利涉大川者在焉我不涉而川亦不行豈其所願乎决而為坎則行矣惟初九獨得之故繫之以素履徃也
　　九二履道坦坦幽人貞吉〈之无妄〉
　　无妄者無所為於前無所兾於後也二雖剛中而無應偹四德以為履得乎履道者矣得履道而无妄不坦坦乎不利有攸徃變震而處於蒼筤萑葦之間非幽人乎匪正有𤯝無與焉不貞吉乎
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　幽人不貞者多矣不吉者亦多矣不中則然也之无妄而若不中則匪正者亂之矣為匪正亂誰亂之乎自亂也非所論於履二也誠幽人之貞吉者也
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈之乾〉三兊主也以柔居剛不中不正變而為乾四德無與自以為能者也能視乎能履乎以兊互離離為目水克火火克金則眇矣以兊互㢲㢲為股金又克木則跛矣眇而以為能視跛而以為能履以此處危正當兊口虎咥之凶不亦宜乎即之乾有大君之象焉天德不可以為首寧可以為視為履耶剛猛是務武人而已本義謂秦政項籍誠然也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　視期明履期行人情也而况恃能者然既𦕈矣豈有明乎既跛矣誰與行乎以此為視為履而又以三近四四正虎尾三為咥口當乎不當乎位既不當安得不凶則之乾雖為大君而謂之武人者盖不知羣龍无首之用而徒恃其剛暴自守之志者也以之為君且不可可見志剛者一無可為也
　　九四履虎尾愬愬終吉〈之中孚〉
　　四之位正乾之所謂虎尾也非履虎尾乎以剛居柔而之中孚豚魚吉信及無知之物矣而况虎乎故能以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有終而不吉者也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　志剛者不足與行可以知愬愬終吉者矣四雖亦不中不正也剛而能柔盡其中孚之誠利渉大川矣夫何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬終吉也
　　九五夬履貞厲〈之睽〉
　　五彖傳所謂剛中正者也彼曰履帝位而不疚此曰夬履貞厲何也孔子為兊柔幸也周公為乾剛戒也以其之暌也暌乖異也材位可為而有乖異之象是獨斷獨行而决烈其履者也非夬履乎以為君道之當然耶雖貞亦厲虎咥人人將殺虎矣
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　甚矣人之不可有所恃也不惟才不可恃德亦不可恃而况位乎夬履貞厲恃才乎恃德乎恃位也恃位則亦何所不恃哉所謂予無樂乎為君惟其言而莫予違也厲乎不厲乎位正當也乾剛獨任兊柔説應自然非君道所宜
　　上九視履考祥其旋元吉〈之兊〉
　　祥者善惡禍福之兆也履之終而之兊兊利貞戒辭也不當視其所履而自考其祥乎然而履也者澤履天也兹以天又為澤是履之有始而有終者也非旋乎虎不咥人亨而兊又亨不大善而吉乎君子所以自辨定以來終其身於禮而已矣
　　象曰元吉在上大有慶也
　　卦之在上者多不得吉况元吉乎吉則有慶矣元吉不大有慶乎非履之之兊不能也澤及萬物媚兹一人者也















　　易原就正卷二
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷三
　　邢臺包儀撰
　　周易上經
　　䷊泰〈乾下坤上〉
　　泰小徃大來吉亨
　　泰者天地之交也天地交而萬物生何不繼乾坤而序泰乎曰羲皇畫卦示人以先天之象文王演易示人以後天之事也乾坤定而功用見焉屯立君而經綸起蒙作師而德行優需飲食以飬之訟始事以謀之師畜衆於民比親侯於國定民志而先之以畜止懿文德而承之以履禮夫然後成其為泰矣盖自剥盡純坤一陽生於復二陽生於臨三陽生於泰是坤徃居外乾來居内小徃而大來也此天道也若以人道觀之則歸妹天地之大義也六徃居四九來居三而為泰亦小徃而大來也總之陰徃而陽來未有不吉未有不亨者也
　　彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　泰獨繫之以小徃大來吉而且亨者何也泰運開自天地泰和成於上下三陽為正月之卦剛柔有進退之宜則是自冬至而立春天地既交萬物有不通乎自歸妹而變化上下既交其志有不同乎通則泰運開而同則泰和成矣安得不吉而且亨可以博觀夫小徃大來之幾矣以卦體之氣觀之非内陽而外陰乎以卦德之理觀之非内健而外順乎以卦象之義觀之非内君子而外小人乎内外消長固自有數而在内者自長在外者自消泰之所以吉亨者正君子之道長而小人之道消也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地之道靜别而動交然一陽動而為復僅足以見天地之心二陽動而為臨猶慮夫八月有凶之義三陽動而為泰則天道下濟地道上行天施地生品物咸亨矣兹乾下天也坤上地也其天地相交之象乎是明明示人以物茂時和之為泰也惟后觀象而知所以法之矣造化不能無過不及民生不能自為損益財成而不失其道輔相而適得其宜左之右之於民以之其究也儉德辟難不可榮以禄
　　初九㧞茅茹以其彚征吉〈之升〉
　　初之升以乾而為㢲㢲為木木初生則茅也茅出地曰鍼茅花曰秀茅葉曰菅而茹則根也彚者類也聚而上者謂之升升有㧞之象焉當泰而用見大人三陽連類而進非㧞茅茹以其彚乎南征吉不征吉乎
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　爻之所謂㧞茅征吉者人但知其為連類三陽而不知初與四正應要令小人知君子之心凡我同類者皆可進也初之志不獨在卦之内而在卦之外也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈之明夷〉註所謂主乎泰而得中道者也何以有四誡乎甚矣處泰之難也之明夷當㧞茅之後乾以為離而火其地不荒乎變離而至坎坎為水水由地中行非河乎有徃有來遐或遺也有小有大朋未易亡也皆非中行之道也二則明入地中矣荒也而包之智之量也用晦而明矣河也而馮之勇之功也往來無不周矣遐也而不遺仁之普也小大無私係矣朋也而胥亡義之和也偹四誡而知勇仁義見焉夫然後得尚于中行矣亦明夷之利艱貞也處泰而有明夷之心猶否而有苞桑之繫
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　二偹四誡而得中行孔子以為彼三者皆本於包荒智量之中者也是包荒則得尚于中行矣而何所以乎之朋夷以天為火光莫光於火大莫大於天既光且大非包荒得尚于中行乎
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈之臨〉
　　畜水曰陂澤之障也變兊兊為澤而坤土障之故有陂象兊為口口非出則入故又有食象三自歸妹九來六徃而為泰泰則平矣平有不陂者乎六固徃矣徃有不復者乎此理數之必孚者也而况之臨八月有凶乎然臨則偹四德矣偹四德而艱難貞守雖天定者自是勝人人定者亦可勝天无咎而有福恤孚徒自畫耳兊為説是以勿恤也
　　象曰无徃不復天地際也
　　歸妹六徃居四而為泰漸不六來居三而為否乎泰則乾坤之動而交也否則乾坤之靜而别也非天地闔闢之際乎
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈之大壯〉
　　翩翩得意疾飛之貎變坤而為震震為鵠故有翩翩之象初當泰而㧞茅茹四過泰而不翩翩鄰孚耶之大壯而獨曰利貞戒辭也何戒乎有不富者翩翩而隣且孚也在小人不戒可也君子可不戒乎
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩而繫之以不富何也嚴小人之辨也三陰本應居下而兹在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下之實也不戒而繫之以孚又何也推小人之心也小人得時乗勢未有不欲害君子者非外力之所强是中心之所願也嚴其辨所以抑小人推其心所以警君子
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈之需〉
　　福之所止曰祉五則註所謂以陰居尊之泰主也卦原自歸妹來而約象仍歸妹故泰之需古人既占騐之矣可即以占騐者而繫之辭彼以祉元吉此獨不以祉元吉乎有孚光亨貞吉之義也亦飲食宴樂之象也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　陰居尊而非正以祉元吉者何也雖非正然而中也不特此也歸妹征凶无攸利便拂所願兹泰之需而歸妹占者如是非中以行願乎
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈之大畜〉
　　卦下實而上虗有城象無水曰隍隍則城成而壕之也坤為衆有師象乾為圜有邑象坤為文有命象乾為言有告象泰極則惡大而之大畜猶之多藏也安得不家食而涉大川泰之終否之始也非城復于隍乎人力不可爭天理須自守雖貞亦吝勢必自吉而向凶也
　　象曰城復于隍其命亂也
　　城復於隍者運也數也天之命也雖告命在我命豈能長治乎其命亂也如命何哉
　　䷋否〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　泰而繼之以否何也否為泰之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也泰亦未有不否者也至於否天地閉塞乾坤之功用無能為矣世道亦然奈何至於否乎殊不知世道之否雖曰天運必由人事以致之故聖人究竟亂本則以為之匪人致之也之匪人不利於君子之貞致之也盖自夬盡純乾一陰生於姤二陰生於遯三陰生於否是乾徃居外坤來居内大徃而小來也此天道也若以人道觀之則漸女歸待男行也九徃居四六來居三而為否亦大徃而小來也總之陽徃而陰來惟有否而已矣君子何利之有
　　附餘
　　否卦名應句讀之匪人不利君子貞當一氣讀下之字方有著落盖君子之貞無徃不利否亦何傷惟匪人用事則斷乎不利之也者猶言這也未知是非俟質髙明
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而而萬物不通也上下不交而天下無邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否而之匪人不利君子貞必推本於大徃小來者何也時否於天地之靜别世否於上下之乖離三陰為七月之卦進退有向背之義則是自夏至而立秋天地不交矣萬物豈復猶通乎自漸而變化上下不交矣天下豈尚有邦乎不通則時之所以否无邦則世之所以否皆大徃小來之所致也君子雖貞匪人豈利之乎再於大徃小來而慱觀之正無不與泰相反邦之象乾為君坤為衆上下不交君不足以統衆故曰無邦天下者恰好上天下地也然則泰言健順而否言剛柔何也泰交而為用否别而為體也
　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄天本在上地本在下體固别也然體雖别而用則交不交則無以為用而世道於是乎否矣故一陰生而為姤猶有相遇之義二陰生而為遯遂嚴侵長之戒三陰生而為否則天不下濟地不上行天地閉塞萬類收藏矣兹乾上天也坤下地也其天地不交之象乎是明明示人以物息時違之為否也君子觀象而知所以法之矣不儉德適以斂怨不辟難必致犯難而且榮我者禄不為辱我者餌乎儉德辟難不可榮以禄其究也財成輔相以左右民
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨〈之无妄〉
　　同一象也泰之初許之以征與之以吉否之初勉之以貞而與之以吉且亨何也人未有生而必為小人者小人而君子則竟君子矣而况之无妄而有四德者在乎匪類而為善類安得不吉而亨此聖人鼓勵小人之㣲意也泰之初變㢲木否之初變震木木之初生皆茅也故象同
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　乾為君象而居卦上非君乎小人惟志不在君則罔上行私無所不至矣可以知㧞茅貞吉者坤為臣象以茹彚之初應有命之四非志在君乎志在君貞則自吉亨何待言
　　六二包承小人吉大人否亨〈之訟〉
　　以地為水小人之最險者也然而水由地中行則有包容承順之象焉訟有孚愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中而見大人大人吉乎小人吉乎不利君子貞大人否矣不利貞而終不失其貞是以亨也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　真小人易知假君子難辨荀氏之於曹瞞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子之於新莽亂羣者也二之包承小人而有似乎君子故聖人不欲稱君子以君子特稱大人以别之斷不為小人所亂雖否安得不亨
　　六三包羞〈之遯〉
　　以地為山小人自恃其勢可倚也故欲連君子以為為之黨然不利君子貞而君子遯矣寧肯為所包容乎殊可羞也互㢲為長女婦人有求而不得必自含羞故有羞象
　　象曰包羞位不當也
　　三之自恃其勢而欲結連君子正以恃其位耳變地而為山其髙有限互天以為風惟上是援陰居陽位不中不正所謂包羞者非位不當而何哉一以為小人警一以為君子幸也
　　九四有命无咎疇離祉〈之觀〉
　　内卦坤為文命令之象也當否之時匪人載途君子屏跡以避咎也幾無所謂天之命矣四過中將濟而不極其剛互艮艮止也否不止於此乎天運循環而知於是乎有命且之觀則君子為觀矣尚何咎之有哉不特此也一君子在上衆君子之福也故曰疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　天命不祐動而得咎雖有志其安行哉四之觀而疇離祉則知初之志在君亦云下觀而化也兩志字正相應
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈之晋〉
　　否閉塞之象也晉昭明之象也否之晉不休否乎然不曰否休而曰休否有休之者也君子而康侯非大人乎故兩彖雖無吉辭亦當直以吉歸之而又諄諄致誡者猶慮夫不利貞而晝日三接之義也有危亡之心而後有苞桑之固然則取象苞桑者何互㢲為木木之善柔而綿固者莫如桑叢生未折曰苞又㢲為䋲直有繫象焉又變離離之於木也科上槁恐其為科上槁也故特誡之以繫于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　三陰居内匪人以位不當而致否一陽得中大人不以位正當而休否乎秉治秉權轉否為泰其吉也非大人其誰與歸
　　上九傾否先否後喜〈之萃〉
　　傾覆也不利君子貞而君子兹萃矣假廟用大牡豈猶然否世耶即一卦而覆之則為坤上而乾下非泰乎知泰則怠知否則喜有先必有後也
　　象曰否終則傾何可長也
　　天運自有循環人力但乗時勢否既終矣可長乎不可長乎何可長也安得不傾
　　䷌同人〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　否而繼之以同人何也匪人不利君子貞以致否否極而泰來雖天運有必然之理亦人事須同心同力以濟之則利君子貞矣同心維何卦象天在上而火炎上一望無際無偏無礙非曠逺無私之野乎于野未有不亨者同力維何乾在後天位西北於時為冬水歸冬旺水寒則凝結而不流離在下得火之温煖有川流不息之象焉非大川乎同力雖大川亦利於涉皆君子之貞也尚復有不利之虞哉
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　卦名同人其義何也以卦體言之也卦惟一陰以六居二非柔得正位又得中道乎而且上應九五為乾主非應乾乎得位得中而應乾人孰不可與之同是名同人然則同人而亨利涉者何亦以卦體言之也乾之道與物無私赴功必力惟恐其過剛阻於行耳兹乾主之剛得離主之柔以相濟克剛克柔寧復有阻乾之行者乎再即其卦德而觀之内離文明而更藉夫外乾之健離主中正而尤得夫乾主之應不皆君子之正乎君子哉乃可以言大同矣同莫同於通志大莫大於天下唯君子為能通天下之志此又推原其致亨而利涉之義以明利君子之貞也孔子之易也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　萬物皆偹於我本無不同而拂人之性者不可與言大同之道也天與水違違則逆逆則訟天與火從從則順順則同兹乾上天也離下火也其天與火之象乎是明明示人以惟性無殊之為同人也君子觀象而知所以法之矣類各有族物必有辨同者不可使異異者務可使同類族辨物其究也容民畜衆
　　初九同人于門无咎〈之遯〉
　　變艮而之遯艮為門闕二偶在前初不有門象乎且于野者必自門始則初之同二也非同人于門乎然遯矣不獨處而同人不有咎之者乎小利貞猶君子之貞也雖門非涉川之地而遯亦非涉川之時矣何咎之有
　　象曰出門同人又誰咎也
　　爻曰于門象則謂之出門何也遯之義也遯有不出門者乎出門同人不但無各立門户之私而西岐之二老沮溺之耦耕德不孤必有憐又誰得而咎之哉
　　六二同人于宗吝〈之乾〉
　　宗黨也羣而不黨君子之貞也之乾六畫皆陽則黨矣非同人于宗乎位雖中正而材本陰柔内無四德而外貎六陽徒自取吝而已
　　象曰同人于宗吝道也
　　之乾宜乎其為吉占也而何以吝之元亨利貞之四德不可以苟焉假似者也質陰柔而貎陽剛久假不歸惡知非有同人于宗者非自吉而向凶之道乎
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興〈之无妄〉
　　于野而變震為萑葦為蕃鮮有莽象焉本離為戈兵有戎象焉互巽則伏非伏戎于莽乎變震而之无妄則約象為巽艮巽為木為高艮為山為徑路髙山生木而成徑路者則陵之象也本離為火而炎上又升之象也非升其高陵乎三以過剛之人處于野之地而有匪正之行欲同二而不得内懷叵測之險必伏莽外起窺伺之謀必升陵然而上不為之應援也乾為天天道所以成嵗至上則三嵗也不興者不利有攸徃雖三嵗何益哉
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　不于野而于莽伏戎何為乎欲同二而受制於正應之五彼此皆剛未有不敵者也然則三嵗不興又何也之无妄不可有匪正之行所謂无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　九四乗其墉弗克攻吉〈之家人〉
　　墉者墻内外之限也之家人亦家之義也三居内卦之外則為二墉矣于野而隔我者莫如墉四居三上欲同二而三隔之不乗其墉乎乗墉者將以攻之也三且伏戎而升陵克乎弗克乎剛居柔位終能自反弗克攻利女貞之義也故兩彖雖無吉辭而與之以吉嘉其先忿於慾而後順於理也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　既已乗墉胡為弗克豈勢之不敵耶抑力之不勝耶非也和順於道德而理於義易之用也在我者不中不正在彼者非應非與義之所在宜乎其弗克也弗克必困困而不反是失則矣凶咎將隨之而何以吉哉其吉則困而反則也
　　附餘
　　三四人道也而獨不言同人何也三求同而敵剛四求同而困反是三屈於勢而四屈於理涉川而匪正君子而女貞者也故三四獨不言同人
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈之離〉
　　乾於五聲為哭離於五聲為笑兹乾變離而之離離麗也麗人者悲喜不能以自主五二雖正應乃二為伏戎乗墉者所隔安得不號咷究竟三嵗不興而弗克攻安得不笑麗人而同人不先號咷而後笑乎又離為戈兵為甲胄乾主率五陽同二有大師之象以中正勝三四有克之之象且五至二約象為姤姤遇也是大師而克未有不相遇者亦利涉大川之義也若牝牛之畜則不可
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　同則同可也其先何以號咷偏曲者易比而鮮終中直者難合而善後同人之先剛柔應與强弱相當非以其德中而理直乎雖隔於伏戎乗墉之三四未有不能勝之者則所謂大師相遇非正言乎其相克耶
　　上九同人于郊无悔〈之革〉
　　于野者自門始而至郊終郊外則野矣故初居内卦之先同人于門則上居外卦之盡非同人于郊乎于郊是猶未至于野也且之革去故而無新可從不當有悔耶雖然三非正應上無私與即不能如革之元亨利貞豈亦悔不亡耶故曰无悔
　　附餘
　　初門也二則冝乎其為庭三墉也四則宜乎其為城城是以言攻庭是以言宗五則郭也非郭何以容師郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之義也
　　象曰同人于郊志未得也
　　惟君子為能通天下之志是我志得而後通也我志未得何以相通上之同人于郊雖予之以无悔然而郊也者一無所有之地豈欲通天下者之本志乎但之革而未至於革命此文王之事也
　　䷍大有〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　同人而繼之以大有何也大有為同人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自君子能通天下之志則此時之天下不啻麗日當空無所不照矣故繼同人而為大有所有既大内乾健而外離明非元善之徳乎離得位而乾為應非亨通之道乎其但言元亨而不致誡詞者又何以説也自同人而來既已利君子貞矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　卦名大有其義何也以卦體言之也卦唯一陰而五陽皆大以離主之柔既居乎五位之尊又處於五大之中正應乾主而同類相連上下有不咸應者乎此大有之義也所謂元亨者何則以其德言之而亦兼言其體也德何如乾之德剛而健離之德文而明體何如以文明而居天位應與相資以剛健而象天行隨時無息德與體合有不元亨者乎
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命水火為天地之大用地妙於用水而天妙於用火故光天化日照臨萬有而萬有藉之以變化無窮火之用頋不大哉然火在天之前後左右或不能無遺照焉惟在天之上則無所不照矣兹離上火也乾下天也其火在天上之象乎是明明示人以物無遺照之為大有也君子觀象而知所以法之矣此天之休命也我惟能順之而後可以永其休順之如何天命有善而無惡惡務令其無所施善務令其知所式遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命其究也建萬國親諸侯
　　初九无交害匪咎艱則无咎〈之鼎〉
　　交係應之謂也害人致我者咎我自致也易之用本貴乎交不交則咎在我非所論於大有之初也大有之初猶人生初出母懐便是富貴子弟原不必交交則未有不引我損我而致害者也若初不係而四不應大有元亨鼎亦元亨四既不得致害初豈或自致咎耶艱則无咎者既以其初而予之復以其初而戒之也
　　象曰大有初九无交害也
　　初心未變多慾未萌無交故無害則知有交必有害矣安得不艱
　　九二大車以載有攸徃无咎〈之離〉
　　離得坤之中畫坤為大輿二不可為大車乎非大車不足以載大有而又有牝牛在焉可以知有攸徃而无咎矣
　　象曰大車以載積中不敗也
　　世豈無車雖大而不可載者乎以其或至於敗也本彖元亨之彖利貞二積兩彖為四德而得中焉夫何敗故有徃而无咎
　　九三公用亨于天子小人弗克〈之睽〉
　　睽矣而公用亨于天子何也睽而合之義也乾為天為君有天子之象焉三居下卦之上有公侯之象焉又為玉為金有獻享之義約象夬則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭矣非公用亨于天子乎有大不居用亨我后自是小人之所不能
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善之朝忠侫不可以不辨要知此一物足以釋西伯文王豈有翦商之心
　　九四匪其彭无咎〈之大畜〉
　　彭盛貎所有既大所畜又大不家食而涉大川可謂盛矣盛則必衰非剛而能柔者得无咎乎不矜其德不居其功明哲保身其斯之謂與
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　晳者事無巨細一一分理無遺也當大有而或有見之不明辨之不早何順天之休命乎匪彭者之大畜而多識前言徃行既明且辨一一分理無遺夫復何咎
　　六五厥孚交如威如吉〈之乾〉
　　大有之世非乾之德威兼偹不足以通天下之志畏天下之心而享久安長治之休之乾厥孚何如乎五虚而得中故交如六柔而能剛故威如如也者擬似其交之不以迹而威之不以形也安得不吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也一陰之孚而得五陽之交非信以發志乎既交如而又威如非恐其易而无備乎交所以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善威所以遏惡可以順天休命矣
　　上九自天祐之吉无不利〈之大壯〉
　　本彖元亨之彖利貞合之為四德居四德而處大有自無用壯之失而享順天之休順天天安得不祐之祐者助也助天之威者雷也變大壯為雷在天上非自天祐之乎吉无不利天人交至其舜禹授受之時乎
　　象曰大有上吉自天祐也
　　處大有難處大有之上為尤難非天祐何自而吉哉然所以致天祐者人也可以知天祐之必有自矣附餘
　　六爻不言大有而小象獨于初上言大有者何也大有初九者所以戒生來冨貴之人善守大有于其始大有上吉者所以勉久逺富貴之人保全大有于其終
　　䷎謙〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　大有而繼之以謙何也所有既大不可不謙也卦德内止而外順卦象山處於地下皆謙也謙有不亨者乎故君子惟退以為進而屈以為伸難乎其為始信乎其有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙而即繫之以亨何也不觀之天地乎莫高於天而能下莫厚於地而善卑然而光明者益見其高上行者不滯於厚非謙有必亨之理乎可以即天地而類推之矣在天之成象在地之成形即二氣之屈伸徃來與生人之情偽感應不謙則盈矣不益流福好則虧變害惡矣故孤寡不榖而德愈光汚辱自甘而人莫踰君子有終誰謂非謙之必亨
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　物不得其平爭端斯起天下事爭之則不足讓之則有餘所以貴謙也謙有謙於至高而屈於至卑者乎山與地較高卑逈異兹坤上地也艮下山也其地中有山之象乎是明明示人以山下於地之為謙也君觀象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可以不益物必稱而得宜施必平而無怨裒益稱平其究也辨上下定民志
　　初六謙謙君子用涉大川吉〈之明夷〉
　　謙以地中有山之明夷豈日入地中非謙乎謙而又謙利艱貞之義也能艱貞便是君子山與澤通氣在地中而水隨火導川流益自不息則大川矣以艱貞之心為涉川之用何徃不濟兩彖雖無吉詞有終安得不吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　卑者明入地中之象也自牧者明夷之用晦也初以柔處下不是因人而𠕂致其謙是居卑之體涵飬成就自然而然也
　　六二鳴謙貞吉〈之升〉
　　柔順而中正柔順是有能謙之資中正是得善謙之道變㢲為鷄有鳴象焉謙而有鳴之者亦升之義也聲望嘖嘖於人口便見其貞是以吉也
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　王莽之下士而致稱功頌德則知有鳴謙而不貞不吉者矣貞吉者彼鳴我謙豈徒聲音笑貎為哉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉〈之坤〉
　　之坤地也萬物皆致飬焉互坎勞卦也水利萬物而不爭勞而能謙善世而不伐君子之終也安貞之吉也若勞而不謙便是小人便應終凶韓信霍光豈漢家寡恩薄德耶
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　坤飬萬物其於人也非萬民耶萬民服人道好謙之公心也天下既仰其豐功又髙其雅量有不終吉者乎
　　六四无不利撝謙〈之小過〉
　　四德位俱當无不利者不宜上宜下大吉之義也又戒之以撝謙者何也小過互兊為口口以悦人而且飛鳥遺音以是知謙不嫌於過言過乎謙亦小過之一端也
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　推賢讓功道理合當如此使藺亷知之覺回車負荆俱屬多事
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈之蹇〉
　　不富者陰也蹇利西南正後天坤位也坤為衆五又得坤之中上下相從非不富以其鄰乎不利東比者艮也互震變坎而又互離震動坎險而離為甲胄為戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵見五與三非正應也侵伐且利復何不利之有哉其不言謙者何也君不必有謙之名而况卑法地矣何必更言謙乎
　　象曰利用侵伐征不服也
　　兵凶噐也聖人不得已而用之夫何利於侵伐乎卦惟九三一陽非我同類梗化不服不得不征征而服則為純坤矣
　　上六鳴謙利用行師征邑國〈之艮〉
　　艮止也謙至上謙極而止矣艮為黔喙之屬有鳴象焉有鳴我謙者理直則氣壯義奮則功成五征不服之三上與三應上變坤為艮三亦以坤地而為艮山非邑國乎用以行師而征之夫誰曰不利師衆也坤之象也
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　艮不獲其身不見其人鳴謙何益哉不得志於三征三是征其邑國故侵伐之五可用之以行師以是知人即謙到極處未有邑國不征者去邠之太王幾人哉若太王即用之以征狄人又何致居岐山之下
　　附餘
　　二與上兩鳴謙何也二中正而㢲順謙得恰好而善於謙人故鳴之上柔順而艮止謙到極處而無可謙人故亦鳴之善於謙故許之以貞吉無可謙故許之以行師
　　䷏豫〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　謙而繼之以豫何也豫為謙之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夫人而既謙矣天下未有不和樂以應之者抑時而既豫矣亦未有無所攝而御之者坤為衆有師象焉震為長子有侯象焉建侯以統衆行師以用衆皆占者之所利也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　卦名豫其義何也兼卦體卦德而言之也言乎其體九四一陽而上下應之卓然惟其所欲為剛應而志行矣言乎其德内坤順而外震動先順而後動順以動也非皆所以為豫乎然何以建侯行師亦利也有順動之德者天地之所不能違建侯行師特人事之當然而然耳當然而然者時也義也不可即順動而類推之乎天地所以無戾氣聖人所以養太和皆順以動也豫之時義大乎不大乎
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　謙者禮也豫者樂也禮本地制樂由天作地制以艮天作以震自一陽來復為黄鐘而六陽終於無射律吕相生正變不忒何莫非陽之奮也兹坤下地也震上雷也其雷出地奮之象乎是明明示人以陽和順動之為豫也先王觀象而知所以法之矣象其聲以因天和取其義以葆人和重氣之始冬至祀上帝於圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝於明堂而配以考作樂崇德殷薦以配其究也懿文德
　　初六鳴豫凶〈之震〉
　　震驚百里豫可以如雷之鳴乎小人初當得意便自滿自矜凶之道也
　　象曰初六鳴豫志窮也
　　初非窮地鳴其所豫志窮矣安得不凶
　　六二介于石不終日貞吉〈之解〉
　　二何以有石象也之解以坤為坎矣地之中有剛焉非石乎觀於艮剛之為小石可知也凡物兩間為介介所以分坎一陽間於二陰之間非介乎故豫而解是不溺於豫矣吾見其介然自守者如石之安而靜也靜生明明生斷理欲之幾㣲又待終日而後辨哉貞吉即復吉夙吉之義也不終日者變象互離為日在西南坤方未終也
　　象曰不終日貞吉以正中也
　　介于石能守而已矣何以遂不終日而予之以貞吉哉二本坤之中德六居陰之正位既正且中自不為豫所溺見得明而後守得定亦惟守得定而所見無不明矣安得不予之以貞吉
　　六三盱豫悔遲有悔〈之小過〉
　　小過有飛鳥之象焉鳥之飛也必先上視四由豫而三仰之小人附勢溺慾徃徃仰靣看人非盱豫乎盱豫亦人情之常也過小而易改者也故勉之以悔不悔則有悔矣變艮山而阻止有遲滯之象焉
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　不中不正豫非溺人人自溺耳位不當也所由宜下不下而盱以致悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈之坤〉
　　雷出地奮故豫四為卦主而之坤不由四而豫乎利建侯行師不大有得乎簮所以聚髮也㢲一陰為寡髮坤三陰而震二陰則多髪矣以一陽聚五陰非朋盍簮乎亦得朋之義也而戒之以勿疑何也陽斷而陰疑之坤故戒之周公所以吐握惟謹也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　四則所謂剛應而志行者也爻言其剛應象明其志行志不大行所得便未必大有
　　六五貞疾恒不死〈之萃〉
　　豫而可以萃乎沉溺於豫者也與四三互而為坎坎為加憂為心病是政出於由豫之四恩不能施於盱豫之三位雖居尊而貞勢則危疑而疾矣假廟利徃不又有恒不死之象乎然何以不言豫也豫固君之所當然也是以貞也
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　提出六五正見以柔暗乗剛明不能振作而貞疾矣疾不幾於亡乎何以有恒不死之象以其中也中豈遽至於亡耶
　　上六㝠豫成有渝无咎〈之晉〉
　　豫之晉明出地上而何以冥也至上已豫極矣猶可以錫馬蕃庶乎知進而不知退知得而不知䘮利令志昏是冥於豫者也然猶是震體也動而不為豫所㝠未甞不可以補過亦自昭明德之義也雷見于火有成之象焉火以為日有渝之象焉
　　象曰冥豫在上何可長也
　　冥豫而曰在上豫極矣冥亦極矣何可長正以期其速渝也








　　易原就正卷三



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷四
　　邢臺包儀撰
　　周易上經
　　䷐隨〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　豫而繼之以隨何也豫和也隨從也天下有和而不怡然相從者乎彼此相從未有不元善而亨通者然君子小人之不同有非義則匪正矣能无咎耶戒之以利貞者見居躬渉世之難必備乾之四德而後可故乾之四德同彖者五焉屯隨臨无妄革也屯始交而難生臨浸長而消息天道之長慮也无妄以𤯝而得災革以變而去悔人事之大戒也隨於是得三焉當革而未可以革六三以之居貞當獲而有所不獲九四以之明道遇𤯝而不入於𤯝上六以之用亨夫是三者聖人皆非有意為之也亦隨其宜焉耳隨其宜而不失四徳又何咎哉
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨
　　大亨貞无咎而天下隨之
　　隨之時義大矣哉
　　卦名隨其義何也夫唱婦隨陽唱隂隨理也情也故以柔隨剛為卦之常以剛隨柔則卦之變也變云何觀卦之初上而知始終相隨之義矣初自困來而下於二五自噬嗑來而下於上合二變而兼未濟皆剛來而下柔也不特此也内變坎而為震外變離而為兌震動而兌說是徳為此動而彼說也非皆所以名隨之義耶然辭何以既言元亨又必戒之以利貞而後予之以无咎盖大亨而能貞貞而无咎則天下之所從也否則違時悖義動而得愆說亦惟戾耳隨之時義大乎不大乎
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　兌正秋也月令謂雷始收聲水始涸是澤隨雷動亦隨雷藏也不可因動而隨者推本於其静而隨耶兹震下雷也兌上澤也非澤中有雷之象乎是明明示人以與時休息之為隨也君子觀象而知所以法之矣人能覩澤於明而莫能覩澤於晦人能聞雷於動而莫能聞雷於息無本之學也不覩而覩不聞而聞嚮晦入宴息其究也振民育徳
　　初九官有渝貞吉出門交有功〈之萃〉
　　卦變所謂自困來者也困極而思有所從故來居初隨二也隨人者主於人而不能自主能不變其常乎為官有渝之象焉然所主所變惟得其正則吉本彖之義也二互艮為門闕利見利徃豈門内事耶以假廟之誠廣無私之量出門交有功則之彖之義也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　九居初正也六居二亦正也九來隨六而皆得正官有渝非以其從正而致吉耶出門交有功自不若二三之偏係而有丈夫小子之或失也
　　六二係小子失丈夫〈之兌〉
　　兌說也二與五為正應卦變九五自噬嗑來頤中有物必齧而後合二不能待初隨我而我說之遂為在下之小子所係係小子則失丈夫矣
　　象曰係小子弗兼與也
　　係小子則惟小子與之矣丈夫豈兼與耶
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈之革〉
　　革去故也卦惟三四不變是當革而仍未革則三之隨四猶是故人故係失與二相反四亦樂三之相隨而兩備四徳不有求必得乎然而非正應也故又戒之以利居貞不貞則為依阿之小人所得不償所失矣妄求茍得者不於此廢然返耶
　　象曰係丈夫志舍下也
　　人之取舍决於志三若不舍在下之初四豈容其隨有求得耶
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎〈之屯〉
　　屯則勿用有攸往而可隨乎雖兩備四徳未嘗不貞大臣有陵君之勢分茅胙土劍履几杖要知皆殺身夷族之先資耳隨而有獲不亦凶乎然而在噬嗑是離體五六變而四不變猶自明者也明則見幾幾則信理而一斷之於道便不為利慾所昏更何咎哉周公當其明霍光當其凶功盖天下者不賞威名震主者身危此韓信之死於大丈夫當真王一語而千古未之知也
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　有得必有失有利必有害自然之理也義也隨有獲是無所不獲矣天下有無所不獲而不至於凶者耶茍其信之惟以道自處明哲保身其斯之謂與故斷其凶於義而歸其功於明也
　　九五孚于嘉吉〈之震〉
　　文言謂元善亨嘉是嘉即亨之嘉也蓋卦備四徳而爻得正位者初即元二即亨也故革之二孔子以為行有嘉可以知隨之二矣隨之所以為隨者動而說也兹九五居尊而之震六二應順而之兌震動兌說恰好是卦之動而說而况震兌又皆亨不亦嘉乎中實中虛安得不彼此相孚兌利貞而震笑言啞啞不喪匕鬯又安得不予之以吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　兩彖無吉辭而予孚嘉何也卦之四徳六爻所共位之正中二五所獨不論徳而論位論位即以見徳所以嘉也所以孚也所以吉也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈之无妄〉
　　上為兌主所謂動而說者也人心惟不相說則携離解散而不相隨兹下動而上說隨而无妄真誠相感全無私合所謂天下隨之者也自是固結而不可解盖下動上說中歴四爻互艮則為手互巽為繩直手與繩相當真誠固結之象非如既拘且係又從而維之乎人和則神亦享矣周之岐山在其西亦兌位也兌為巫變兌而為乾乾為君巫所以悅神君是以稱王故又有王享西山之象焉兩備四徳不致匪正而有𤯝也
　　象曰拘係之上窮也
　　人之隨我係之可也而何至於拘上則有退而無進矣窮矣不有所以拘而係之者太王居岐山之下安得從之如歸市乎
　　附餘
　　或曰五不言隨固君無隨臣之理而初與二上亦不言隨獨三四言隨何也初卦之所以為隨者故不欲其私隨而勉之以出門交有功隨從也彼在前而我從其後也二宜從三三隂柔不中正而不足隨五為正應二隂柔不自守而弗與隨故曰係小子上居隨極而無可隨故惟見其真誠之拘係也則三之所以隨四四之所以隨五可知矣
　　䷑蠱〈㢲下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　隨而繼之以蠱何也蠱為隨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隨人者必有事蠱則壞極而有事矣亂當復治自然之理也不元亨乎第所由以元亨者卦變自賁井來而既濟兼之既濟有濡首濡尾濡衣袽之象而且本卦艮山與兌澤通氣又㢲木有舟楫之功不利涉大川乎然而難言之也非先患而維之後患而持之兢兢乎始終其事者未必利涉安得元亨蠱也者木之蠧而山將崩也木生於震震取乎甲帝出之始終則巽艮也故先甲而為艮者三日得乾之辛後甲而為巽者三日得坤之丁辛所以自新丁所以丁寧也巽艮與辛丁互對治巽以辛治艮以丁乾坤之道備矣何蠱之不得元亨哉
　　彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱
　　蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　卦名蠱其義何也以卦體言之也内與外皆剛上而柔下以卦變言之初與二五與上亦皆剛上而柔下剛上則末强柔下則本弱末强而本弱未有不壞者也又卦徳内巽而凡事卑下外止而凡事茍且非皆所以為蠱也既蠱矣元亨豈易言哉將泰而先隨將否而先蠱是蠱者天下亂也元亨非天下治耶治天下不能無事利涉大川則往有事矣有事必知所先後而永終可以謀始先甲後甲為艮㢲舉震木也三日三日不又於辛丁起乾坤耶終萬物始萬物者艮也一始而無不始者巽也言萬物之潔齊也物壞而復潔齊亂之終治之始非天運之所必然耶終則有始天行也帝出乎震之妙也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　生物於春木之時也殺物於秋風之令也同一巽也而生殺異其權况山風當夏盡之候物未有遭之而不壊者兹巽下風也艮上山也其山下有風之象乎是明明示人以物壊而有事之為蠱也君子觀象而知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育徳為本事莫大於治已治人之道也振民育徳其究也嚮晦入宴息
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉〈之大畜〉
　　卦變自賁來賁初原是九九陽也父也今以六居初若似乎因循前緒家食而已者不家食而涉大川則克振家聲矣非幹父蠱之子哉有子如此考復何咎然涉川危事也知其危而先甲後甲其終吉也宜矣
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　孰非盡人之子哉而幹蠱者不多見父在觀其志父没觀其行正取其意向何如耳能幹父蠱非意在承考者耶
　　九二幹母之蠱不可貞〈之艮〉
　　卦變賁二原是六六隂也母也今以九居二之艮為山坤地而隆其上非幹母蠱者哉然以剛乗柔倘使無處非山也萬物何所附以致養焉故曰不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　幹蠱難事也而幹母蠱為尤難盖必得乎其道也何道也九雖非正位二則得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎〈之蒙〉
　　卦惟三四不變三不變而應井來之上以九居上艮主也艮為正位當其極凡事茍且而蠱極矣三之蒙而過剛少年喜事更張太銳幹父蠱而未免有悔者也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自見諒也
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　三年無改於父之道可謂孝矣為人子而至於幹父蠱豈得已哉有悔似亦有咎其始也或然終无咎也又何悔之有
　　六四裕父之蠱徃見吝〈之鼎〉
　　四不變而應賁來之初以六居初巽主也巽為入位處於下凡事卑巽而蠱深矣蠱之所以元亨者涉大川也四之鼎鼎但元亨而一無所事是隂柔無為因循日甚非裕父之蠱哉夫何徃徃必見吝其奚疑
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　裕蠱者見本彖為利涉而之彖又元亨豈不欲有所徃哉殊不知鼎非涉川之具也雖欲往而未得也徒吝而已
　　六五幹父之蠱用譽〈之巽〉
　　五在井卦原是九非幹父蠱耶應二則剛柔相濟之巽則申命行事以此幹蠱天下無不仰其善繼善述之達孝故曰用譽譽也者風聲之所及也
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　甚矣治蠱之難也初厲而二不可貞三有悔而四見吝五獨用譽者何也同是承蠱而治之諸爻承之以才之有餘不足而五則承之以徳之克剛克柔也
　　上九不事王侯髙尚其事〈之升〉
　　上在井卦原是六而今為九之升已無可升矣然用見大人南征吉而曰不事王侯何也當幹蠱用譽之世元亨矣而上既無幹蠱之任雖有大人見何為哉不在朝而在野才無所用而徳有可居故曰髙尚其事九進而至于上我固髙而彼尚之豈猶賢勞乎幹蠱之事哉亦升之義也
　　象曰不事王侯志可則也
　　有堯舜不妨有巢由天子不得臣諸侯不得友其志何如哉安車蒲輪而至者猶未置身於蠱外者也志可則後世惟嚴光得之
　　䷒臨〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　蠱而繼之以臨何也臨大也十二月之卦也自十一月冬至一陽來復漸積而二陽浸長則大矣蠱有事而後可大故臨所以繼蠱也既臨矣從此而三陽開泰以至於六陽為乾乾元亨利貞臨有不元亨利貞者乎然而消長之理循環無端圓圖春分為臨秋分為遯自一陽之月至二隂之月遯也八月也至秋分亦遯也八月也遯則隂長陽消矣得無凶乎
　　彖曰臨剛浸而長
　　說而順剛中而應
　　大亨以正天之道也
　　至于八月有凶消不久也
　　卦何以名臨也以卦體之剛長也剛豈遽長耶漸至而不驟方來而未艾有自然而然不期然而然之妙也浸而長也隂符經曰天地之道浸言一氣不頓進一形不頓虧臨之剛長而陽逼於隂者其斯之謂乎則元亨利貞者可知矣卦徳内說而外順卦體剛中而柔應自是元亨而必言利貞者盖大亨以正不獨人事當然亦天道之所必然耳而况浸長者不能不浸消耶至于八月有凶以明其長而至于消也即至矣可不戒哉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆以二陽之浸長論之臨者大也以兩卦之時義論之則不行之謂臨也至於斯而不行必說而衆順之也天下有說如兌而衆順如坤者乎兹坤上地也兌下澤也其澤上有地之象乎是明明示人以說衆不行之為臨也君子觀象而知所以法之矣說可以教衆必能容教有盡而思无窮容有限而保无疆教思容保其究也逺小人不惡而嚴
　　初九咸臨貞吉〈之師〉
　　咸感也感而無心曰咸初備四徳而為正衆之丈人是大公至正之君子無心感人以為臨而天下亦以無心化之故曰咸臨何其貞也陽節方長隂節方消未至八月但有吉而無凶
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　隂浸長則思黨小人以害君子陽浸長則思正一己以正天下咸臨貞吉者是以九居初本志既正而行有不正者乎行之象决兌澤而下流也
　　九二咸臨吉无不利〈之復〉
　　復剛反而臨剛長君子得時得位之象也若得時得位而以有心臨天下則小人何所容豈無窮無疆之世哉故亦曰咸臨而其占為吉无不利者何也是无疾无咎利往之義也而况剛得中而勢上進耶
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　二象未順命本義云未詳諸家解者又俱未妥竊謂否四爻有命无咎註謂天命二之復復其見天地之心此命字亦應是天命蓋隂陽消長之理原是天命若但聽順天命而一無人力維持世何貴乎有君子哉二之咸臨得吉而无不利者固有天命在焉而實有人力以維持其間未徒順乎天之命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎〈之泰〉
　　三為兌主兌為口為說泰然臨人而徒以口說之是把好言好語將以籠絡在下之君子非甘臨耶咎在是矣君子終不為之籠絡何利之有然而兌之為徳也少女之性不說則憂與其甘而无利何如憂之无咎哉
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　澤不可以為天也小人而可乗君子之器乎以不中不正之隂柔下臨浸長之二陽甘何益哉位不當也以是知憂之无咎亦非本無咎也咎自此而庶不長也處泰而有不當泰者戒之哉
　　六四至臨无咎〈之歸妹〉
　　征凶无攸利而曰至臨无咎何也是猶未至於八月也歸妹有婚媾之義四應初而各得其正若婚媾然矣而况後天卦位坤兌之交恰好地澤𦂳接非臨之至乎至即冬至夏至之至也是以兩彖雖凶何咎之有
　　象曰至臨无咎位當也
　　成卦之位不當不可以為至應爻之位不當亦不可以為至兹卦位適如後天之坤上兌下而爻位又柔正適應乎剛正皆當也寕復有或至或不至之咎乎
　　六五知臨大君之宜吉〈之節〉
　　坤有國象五居其中非大君耶變坤地而為坎水水知也如是以為臨非知臨耶知臨而能節則不至於苦矣非大君之宜乎安得不吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　以六居五柔矣非正也大君之宜何謂乎坤位得中坎水流行知臨而吉無所不宜行中之謂也
　　上六敦臨吉无咎〈之損〉
　　損以為臨而有孚利往也天下何損乎臨而無所損非敦厚其臨者乎吉而无咎善於損而不至八月有凶者也敦之象變艮而坤土隆其上也
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　内謂内卦說萬物者莫說乎澤志在内則教思容保無非厚澤矣故敦臨而吉也此志之象則因教思容保取義也
　　䷓觀〈坤下㢲上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　臨而繼之以覯何也觀為臨之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也我臨人人必觀我我有所以為觀者而後可觀也為觀莫如尊可觀莫如敬而尊敬莫如承祭八月之卦當酉政酉月當嘗祭萬物告成薦宗廟而嘗新之時也上巽為潔互艮為手又止也將祭者潔手非盥耶潔手而又止焉非不薦耶九五中實非有孚耶既尊且敬非顒若耶夫如是以為觀而誠可觀矣隂節雖長孰不仰化於陽徳耶附餘
　　本義四隂長而二陽消為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意何謂也盖九月則又進一隂而為剥十月則六爻皆隂而為坤兹當隂長陽消之際其實是盛隂窺伺衰陽而九五應先受其剥落乃聖人意在扶陽抑隂謂九五有中正之徳不是四隂窺伺九五是九五為四隂所仰也故名其卦曰觀否則四陽長而為大壯四隂長則當為小壯矣豈聖人扶陽抑隂之意哉而彖辭云云者是又不欲示之以為觀之迹而示之以為觀之神也若曰陽位之尊嚴如此陽徳之冲穆如此宜乎其下觀而化也
　　彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　卦名觀其義何也卦體以九居五而在四隂之上陽大隂小以小觀大非大觀在上耶卦徳内順以柔勝而外巽以行權况九五之既中且正以為觀於天下乎此其所以名觀也可以知其致潔而誠中形外者有不下觀而化者耶由是而極言之觀不以迹而以神也四時不忒天之神道為之也設教而天下服聖人之神道為之也皆所以為觀也故君子過化必本於存神以神道設教聖人渾然一天矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　物之善入也莫如風其善化物也亦莫如風故萬物致養乎坤潔齊乎巽潔齊者教之義也兹巽上風也坤下地也非風行地上之象乎是明明示人以善入善化之為觀也先王觀象而知所以法之矣同是民也而方異之同是教也而民異之省方以觀民設教以為觀其究也非禮弗履
　　初六童觀小人无咎君子吝〈之益〉
　　卦以觀示為義爻以觀瞻為義本義詳矣初變坤而為震震一索而得男初也非童耶童何知有顒若之誠與涉川之利哉益則觀無益則不觀童之情也君子乎小人乎小人可也君子則不可咎吝逈别矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　初而六也童之柔暗者也變坤順而為震動柔暗而好動觀非所觀矣豈君子之道哉小人道也
　　六二闚觀利女貞〈之渙〉
　　門内露隙而視謂之闚假廟渉川而曰闚觀利女貞何也身在廟而心在川不闚觀耶假廟而不薦顒若以渉川丈夫豈如是耶得坤之中畫而居二女子之貞也故利焉
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　非禮勿視視之不可不正也容闚觀耶雖女子所宜而貞亦非美徳况不為女子者乎其醜也可勝道哉盖心神渙散之女子假廟涉川未有不醜態萬狀者
　　六三觀我生進退〈之漸〉
　　變坤而為艮艮有身象故曰我漸進也進可以不自察其生平乎然而猶觀也進不遽進退不竟退是尚在進退之間可進而進可退而退不以進退為進退而以我生為進退也進退者三近巽也
　　象曰觀我生進退未失道也
　　知進而不知退亢龍亦有悔以退而為進老子其猶龍甚矣進退時宜之難也而三則不中不正似乎失進退之道矣觀我生以為進退是處於進退無可無不可之間也未失道也
　　六四觀國之光利用賓于王〈之否〉
　　以巽木為乾天而互坤坤有國象乾為君則王也然則不利君子貞而曰觀光用賓何也否陽往者也觀之否陽來者也陽來而有孚顒若非國之光乎非王之賓乎利之者何也猶恐其徒觀也終於不薦而已也
　　象曰觀國之光尚賓也
　　卦以九五為主有主不可以無賓五為四隂所逼正欲得賓以自輔之否而陽來則賓也其尚之也必矣豈徒觀光而已哉
　　九五觀我生君子无咎〈之剥〉
　　觀八月之卦也時雖未至於剥而剥則五當之然應剥之數在天而不可剥之理在我我生而果君子也小人奈我何哉以九居五既中且正觀我生非君子无咎耶
　　象曰觀我生觀民也
　　天下之治亂本於民心之向背我之生平可知矣則五之所以觀我生者正惟觀民以自觀也坤為衆隂為民應與之二中正則得民且得衆矣
　　上九觀其生君子无咎〈之比〉
　　其指九五也比輔也上非所以輔五者哉然必其可輔而輔之否則微子不失為殷仁比干何益於紂主乃觀其生而君子矣无咎矣安得不比之乎亦原筮元永貞之義也
　　象曰觀其生志未平也
　　下有欺罔之羣小上不可無憤勵之孤忠觀其生而君方有道民不離心有志者豈不念先剥而後坤國喪則家亡勢必將以及我矣容不憤然自勵也哉志未平也變坎為水水有不平之象焉
　　附餘
　　五上兩爻皆曰君子无咎聖人之微詞也一以明其為君子而四隂雖長五上實无咎可乗自當仰而觀之一以警其為君子而四隂方長五上必无咎自信而後可以為觀
　　䷔噬嗑〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　觀而繼之以噬嗑何也噬齧也嗑合也相觀必期於相合有間之者不齧之而後合耶噬嗑矣即所以亨也天下有强梗而間我者可推此而治之矣内震威而外離明中爻互坎為桎梏互艮為閽寺閽寺者内不得出外不得入禁止之嚴也治獄之道惟威與明而六五又寛柔得中不亦利用獄乎噬嗑之義大矣哉
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　卦名噬嗑其義何也於卦體得其象焉下動而上止頥之象也兹下動而上麗一陽間於其間非頥中有物齧而合之之象乎噬嗑之義云爾也而利用獄者可得而詳言之矣治獄之道不噬安得嗑不嗑安得亨而且過剛則或枉過柔則或縱非善動不足以御變非虛明不足以得情即使如雷似電不合亦不章若夫有位無徳不中亦不行獄闗重大豈易用哉故即卦之所以得名與其體徳象變而彚觀之無不適得其所利雖以六居五而似不當位亦宜乎其法嚴而性寛也利用獄也
　　附餘
　　或曰卦以九四一陽間於其中為頥中有物曰噬嗑山火賁以九三一陽間於其中豈不得為頥中有物耶是賁亦可以為噬嗑余曰若以山火為噬嗑是頥中有舌非物也舌可以齧而合之耶或又曰何以見九三則為舌也余曰於咸之上爻知之上六咸其輔頰舌兌為口謂之輔頰可也上六與九三為正應猶輔頰之有舌也故山火自為賁不可為噬嗑況為卦下動而上麗非頥口齧合之象乎故以九四為物間而名其卦為噬嗑
　　象曰電雷噬嗑先王以明罰勑法
　　聖人本欲以徳化天下也至於用刑豈得已哉然而難言之矣非至明則既死不可復生非至威則懲一不能警百聖人何以用刑而有刑措之風耶兹離麗於雷上電也震動於電下雷也非電雷之象乎是明明示人以至明至威之為噬嗑也先王觀象而知所以法之矣罰不明則民無所措手足法不𠡠則民何所為從違明罰𠡠法其究也勞民勸相
　　附餘
　　易六十四卦而以刑罰之事著於大象者凡四噬嗑曰明罰勅法賁曰明庶政無敢折獄豐曰折獄致刑旅曰明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下卦為離離明也聖人知刑獄為人司命故設卦觀象必以文明為主而後世付之文法俗吏何耶
　　初九屨校滅趾无咎〈之晉〉
　　震木一陽在下有校象焉又為足初則趾也以康侯之明當用獄之始雖未能必天下無惡人自能令天下不敢為惡屨校㓕趾小懲而大誡天下皆奉法寡過之民矣蕃庶之錫晝日之接隆禮於康侯者為不誣也
　　象曰屨校㓕趾不行也
　　初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止惡於初無惡復行矣何咎之有
　　六二噬膚滅鼻无咎〈之暌〉
　　互艮有身象變震為兌兌一隂附於二陽之上非膚耶又艮為鼻凡人賦形之始也故畫家畫人先畫鼻所謂鼻祖是也噬嗑者齧而後合不睽何以合哉此一獄也細故也初犯也懲惡易於噬膚杜患早於㓕鼻雖不謂之有功亦可因之无咎小事吉之義也
　　象曰噬膚㓕鼻乗剛也
　　噬膚也而何至於㓕鼻初為震主震為反生二以柔正乗剛正鼻者生之始也不㓕之必致反生除惡務除其根豈徒无咎已哉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈之離〉
　　腊之為言夕也朝曝而夕乾也周禮腊人掌乾肉柔而難斷是也噬嗑而三互坎坎為豕頥中之物非肉耶近離而又之離離為日日以晅之非腊肉耶三承四而柔不勝剛非遇毒耶亦火盛毒𤼵之義也徳不足以化頑梗固我之吝頑梗亦自外王化豈我之咎哉
　　象曰遇毒位不當也
　　噬腊肉何毒耶我柔而彼剛我三而彼四弱不足以制强下不足以敵上位不當也非遇毒而何哉
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈之頤〉
　　胏腊之有骨者金剛也矢直也四柔而九剛亦互坎又為離體非噬乾胏者耶之頥震動而艮止止而動者為金動而止者為矢金剛矢直以剛治强以直理枉不謂之得金矢耶然獄為民命攸闗剛直未可恃也安得不艱難貞固而後吉亦頥貞吉之義也
　　象曰利艱貞吉未光也
　　離火以炎上為光四雖離體而居下燃亦不得熾利艱貞而吉者非以其未光也耶未光則不明不明而剛直自用民命何堪所由利艱貞而後得吉
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〈之无妄〉
　　離得坤之中畫為黄變乾則金也五亦互坎而當離主非噬乾肉耶備四徳以用獄天下莫不仰其寛猛之得中故有得黄金之象焉然又有匪正者在也必既貞且厲而後无咎聖人慎刑之意深哉
　　象曰貞厲无咎得當也
　　聖人不得已而用刑期於得當而已寛則或失之姑息猛則或失之撡切甚矣得當之難也兹貞固以自持危厲以自懼不圖有功惟求无咎豈復有或寛或猛之失當也哉
　　上九何校㓕耳凶〈之震〉
　　離於木也為科上槁一陽在上亦象校亦象何下之三四五互坎故有耳象而上之一陽離火息其上炎而為震故有㓕耳之象明罰勑法用獄者不啻震來既虩虩而復笑言啞啞是置王章若罔聞者何校不為過㓕耳當其罪堯舜之世不能免放殛之誅惟有凶而已矣
　　象曰何校㓕耳聰不明也
　　火外明而内暗亦上明而下暗以離為震火炎息矣豈猶明耶何校㓕耳非罪其聽之不聰正罪其聰之不明也世之窮兇極惡未嘗不知有三尺而愍不知畏所謂利令智昏可悲也夫
　　附餘
　　噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬本義謂初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象聖人之情見乎辭文公得之矣
　　䷕賁〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　噬嗑而繼之以賁何也賁為噬嗑之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女有夫婦父子君臣上下而使無禮義錯於其間成何世界故曰物不可以茍合而已不茍合而有賁聖人所由因天理而節文也然則何以見卦之為賁乎下離火也上艮山也中四爻互震龍也互坎為水連震為蕃鮮水上之蕃鮮則藻也山龍火藻黄帝堯舜垂SKchar裳而治之始也非文飾乎文則亨矣而不可過也小利有攸往否則率天下而為偽矣
　　彖曰賁亨
　　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
　　文明以止人文也
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁以為飾也若似乎勉然而為之不知皆自然而然當然而然者也即卦之自損與既濟變者而論三來而文二上來而文五非柔來文剛耶柔來文剛剛豈不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然剛者質也柔者文也以文文質者質自無不及是以亨也以質文文者恐文或太過故小利有攸往也剛柔之交各相為飾非自然而然之天文也耶再即卦徳而論人文亦可知矣内離有文明而無不相麗之美外艮有各得其分而止之之義豈非當然而然之人文耶不特此也即天文而觀之六十四卦無非天文而剛柔相推盈虛消息四時之變以察矣即人文而觀之三百三千無非人文而名分各得一道同風天下之化以成矣賁道顧不大哉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　天下凡事都用得文飾惟獄則一些不可用故酷吏刻覈曰深文鍛鍊曰文致皆有敢心為之也以此折獄下殘民命上干天和敗國亡家同歸於盡明不及逺也明莫明於火火在天上則無所不照在山上且去而不留而况山下耶兹艮上山也離下火也非山下有火之象乎是明明示人以明不及逺之為賁也君子觀象而知所以法之矣善用我明周詳庶政雖獄亦庶政也倘折之而曰敢則君子之大戒也明庶政无敢折獄其究也致命遂志
　　初九賁其趾舍車而徒〈之艮〉
　　卦唯初與四兩爻不變變者以動極之爻為主故於上九而得反賁於上之象不變者以静極之爻為主故於初九而得自賁於下之象之艮艮有身象身之最下者非趾耶行其庭非賁其趾耶初與四應而不與四賁四於既濟本坎體其於輿也為多眚眚車何足取而况庭非乗車之地乎不見其人徒步而已非舍車而徒耶
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　君子之取舍惟義所在四本於坎體居下而不變正多眚之輿也眚車可乗乎初不舍之而徒恐未免致眚而不獲其身矣揆之於義乗之何益
　　六二賁其須〈之大畜〉
　　人之文明而柔順中正者莫如須卦變二自損來原是兌體兌為口三兌主則口也今柔下居二而文剛剛上居三而文柔口之賁而下生者非須乎然則之大畜何以說也不家食而渉大川正是賁須之丈夫
　　象曰賁其須與上興也
　　二隂柔而中三陽剛而正隂從陽理固然也而况須附於口二本兌主口不動而須能自賁耶與上興也必矣
　　九三賁如濡如永貞吉〈之頥〉
　　分剛上而文兌澤之柔以成離明之象而又互坎非賁如濡如乎水火既濟文質彬彬永而貞之安得不吉是為得所養也亦頥之義也頥貞吉賁不尤當永耶
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　甚矣質不可以無文文亦不可以失質無文則侮失質則靡不至於陵替者鮮矣可不貞乎可不永貞乎予之以吉者非三之陽剛得正文質咸宜終莫之陵耶
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾〈之離〉
　　畜牝牛而曰白馬何也賁而離文明太著矣聖人有憂之白者賁之質也四與初應而初不與四賁則皤如矣四在既濟為坎體不變之爻坎之於馬為美脊為亟心皤如故取象白馬亟心故取象翰如亦坎有飛鳥之象也婚媾者初之於四在損為山澤婚媾也四之於初在既濟為水火亦婚媾也且二三五上變而初與四不變又猶然婚媾也然四之求初甚急而初不與四賁者何哉四又坎體有盜象舍車而徒者見白馬之翰如能不疑其為冦耶匪冦也婚媾也初不得因三之隔而致疑矣
　　象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　以隂從陽理所必至舍近求遠情或未然兹以六居四而比以九居三當位矣豈有近舍賁濡之三而逺求賁趾之初耶白馬翰如將何為誠可疑也疑之能无尤乎既匪冦而婚媾也始雖疑終无尤也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈之家人〉
　　艮山也變巽為木巽木得艮山而成林有山林之象焉然而家人也則丘園矣應二為離主得坤之中畫坤為帛而外陽相束有束帛之象焉又坤為吝嗇兩陽而束一隂有戔戔之象焉利女貞女子賁而得貞者至丘園而止耳束帛戔戔不離乎女貞者近是亦小利有攸往之義也禮奢寧儉始雖吝而終則吉也
　　象曰六五之吉有喜也
　　悔自凶而趨吉吝自吉而向凶易之道也五吝矣宜乎其可憂何喜之有終不向凶而得吉無可憂也無憂不有喜乎離火中虛于五情為喜二雖非正應而應則為五有
　　上九白賁无咎〈之明夷〉
　　天文人文無非離明生色成文耳明而夷矣賁無色也非白賁乎利艱貞夫復何咎賁極而返樸還淳善補過者也
　　象曰白賁无咎上得志也
　　文極當衰失志之時也上能返樸還淳以補過豈不得志耶離火炎上則志也三雖非正應而應則上得之


　　易原就正卷四
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷五
　　邢臺包儀撰
　　周易上經
　　䷖剥〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　賁而繼之以剥何也文飾不可以久恃也盛極必衰自然之理治極必亂亦自然之數也有生長安得無消落乎故剥者九月之卦也萬物自春生而夏長必秋收而冬藏時至九月未有不剥者矣五隂方盛而一陽將盡亦猶世之小人黨惡而君子孤危尚利有攸往耶唯有順時以知止而已
　　彖曰剥剥也柔變剛也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　卦名剥其義何也不覺其浸消潜落而若或有剝之者也卦體本於六陽純乾自夏至一隂而姤由是乎二隂則遯三隂則否四隂觀而五隂剥隂進於陽柔變乎剛也隂柔與陽剛非小人與君子逈别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人連類而長也豈徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤順而艮止有順而止之之象焉不觀其象退無以見幾而進無以察變消息盈虚雖君子不無人力於其間亦天道自然之運行也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　不稱先王君子而獨稱上以一陽獨在上也凡物賦於天而附於地但凡物附地地皆得生而長焉豈曾見山亦有生而長者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附於地之象乎是明明示人以不生長而但消落之為剥也上其觀象而知所以法之矣民者君之地也國者民之家也坤徳以厚而載物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居徳則忌
　　初六剥牀以足蔑貞凶〈之頤〉
　　坤變震為足卦體有牀象焉牀者寢而安之之所也不利有攸往安寢可也忘危則不可剥之者方自足始而猶然頥以自養蔑貞矣安而忘危未有不凶
　　象曰剥牀以足以㓕下也
　　牀之寢而得安者在下不在上㓕下則牀上不安矣剥牀以足非以㓕下耶
　　六二剥牀以辨蔑貞凶〈之蒙〉
　　辨本義謂牀幹即牀身也正上下分辨之處故曰辨變坤為坎坎中滿一陽居於二隂之間於牀有辨象焉蒙昧也初既剥牀以足矣而二猶蒙昧而茍安不旋即及辨耶故與初剥雖異而凶則同
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往則不求不求則不筮不筮則不告矣誰其與之乎未有與也安得不凶
　　六三剥之无咎〈之艮〉
　　艮止也剥而艮不剥矣衆隂方剥陽而惟三與上應去邪從正非同在當剥之時而獨无咎者乎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　五隂同類而三處其中彼四隂則上下之間也三何以獨无咎哉變艮而與正應雖上下不欲失我我失上下矣當失而失之何咎之有
　　六四剥牀以膚凶〈之晉〉
　　變離離中虛而外實有膚蓆之象焉晉進也剥不利有攸往而可以進乎則剥足剥辨者及膚矣雖康侯何為哉凶可知也
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　同是蔑也剥足剥辨者必蔑貞而後凶剥膚者何以直言凶隂禍之來謂之災逺可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣
　　六五貫魚以宮人寵无不利〈之觀〉
　　卦以一陽閉五隂於内有禁闈之象焉故曰宫人艮變巽巽有魚象魚獨尾柔耳剥自姤遯否觀而來正互皆巽也至剥而巽始亡則下四爻從巽來者不如魚駢頭而貫乎五近上而不言剥何也不正也而得中隂長也而之觀是率衆隂而觀一陽者也率衆隂而不往則若貫魚以制其命觀一陽而不薦顒若則又若宫人雖𠖥而惟聽命於其君予之以无不利亦聖人嘉勉小人之微意也
　　象曰貫魚以宫人寵終无尤也
　　率衆隂而受制於陽亦五之分也何遽予以无不利盖柔居隂長誠宫人之𠖥者也入宫見妬始雖為失𠖥者所尤而柔順得中以此承𠖥則終无尤也亦何不利之有
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬〈之坤〉
　　乾為木果艮得乾尊上之畫而為果蓏一陽髙懸則碩果也不食者亦艮止之義也變而為坤坤為大輿又艮為門闕為閽寺有廬象焉剥者剥陽也此一陽亦可以剥乎天道將窮地道代終乾坤同備四徳乾重在元坤重在貞坤安得不貞此一陽以為乾元之大始非碩果不食乎輿載也廬覆也惟君子能厚下而得輿若小人必至剥廬而無安宅矣
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤為衆得輿非民所載乎艮為鼠為黔喙之屬剥廬豈終可用乎世道無君子天下應無安宅矣
　　䷗復〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃
　　剥而繼之以復何也復為剥之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天地之道循環無端夬而必姤未有剥而不復者也既復矣則一元之始也可不言元而直言亨矣一陽震動於下而五隂中虚聽其出入而有疾之者乎自此而二陽為臨三陽開泰四陽大壯五陽夬而六陽乾朋類之來豈或有咎之者乎盖天地生生不息之機惟陽是主未有往而不反反而不復者其道然也故追論其未復之先自姤卦一隂始生至此七爻耳非七日來復耶逆計其已復之後由元始而亨通自無不利耳非利有攸往耶復之所以不言元並不言利與貞而直言亨也
　　彖曰復亨剛反
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　反復其道七日來復天行也
　　利有攸徃剛長也
　　復其見天地之心乎
　　復何以直言亨也自一隂始於姤而至於剥皆剛往也往而不反乾坤或幾乎息矣剥窮上反下陽氣潜長於坤中隂氣浸消於復外於卦體觀之非剛反耶剛反則陽長隂消而有不亨者乎然所以亨者則又何也卦徳内震動而外坤順動而能順孰阻其行疾咎俱無非所以亨耶故於未復而原其始無往不復七日必來隂陽消息之天運然也再於既復而究其終槩言利往當無不亨陽剛漸長之世道然也可以知天地之心矣天地無心以生物為心剥盡而為純坤使非積隂之下至日陽生將何以為乾元之大乎故君子體仁即復也無非天地之心也誰謂不可見乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　開天一畫太極所謂動而生陽陽之最穉者也陽雖穉而動不可遏故震得之為雷動莫動於雷耳本於天而始於地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一陽初動之為復也先王觀象而知所以法之矣至日陽生萬物元始初動甚微惟静以養閉闗而商旅不行后不省方其究也施命誥四方
　　初九不逺復无祇悔元吉〈之坤〉
　　初復之主也七日而復豈逺耶牝馬之貞而无疾无咎豈祗悔耶安得不大善而吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　震為足足以上皆身也身以外皆逺也動而以順行不逺之復非修身而何哉能修身便為有道仁人故二下之而四從之
　　六二休復吉〈之臨〉
　　備四徳以為復非復之休美者耶未至於八月而利有攸往吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　二何以休復吉哉初為復主而天良不失元善生成仁者也柔順而中正者既近之容弗下之耶
　　六三頻復厲无咎〈之明夷〉
　　惟明而後能復明可夷乎夷其明則非既復而不失利艱貞又非或失而不復非頻復耶危則危矣善補過者也
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　厲矣何以得无咎哉聖人最喜人復雖頻何傷厲者警之也无咎者勸之也而况揆之於義豈終厲而致咎耶
　　六四中行獨復〈之震〉
　　震起也復者以其能自震起也四之震上下各二隂而居其中虩啞不喪而應於初非與衆人同行而獨能震起自復者乎人茍如此有何吉凶休咎可得範圍
　　象曰中行獨復以從道也
　　處於羣隂之中而獨與初應初修身而二下之有道者也與有道者應豈肯仍從同類而不從道耶所以能獨復也
　　附餘
　　同一初也于二言下仁于四言從道何也不逺復原是仁至于中行則道矣不然不足以見其修身
　　六五敦復无悔〈之屯〉
　　以坤之中虚為坎之中實備四徳以為復非敦厚其復者乎勿用有攸往而兹則利有攸往矣何悔乎屯無累夫復者也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　復之屯是其悔也何以能敦而无之以坤為坎坎水内明足以自考坤五柔順而且得中中則不偏於屯明則不迷於復中以自考故能敦復无悔也自考亦其不能有藉於初也
　　上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈之頥〉
　　頤所以出言語入飲食也復而頥言語飲食是務者出入能无疾乎坤變艮以馴順之材為茍止之行終迷不復而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所降謂之灾人之自致謂之眚喪天良而㓕人理不有灾眚耶即坤為衆有行師之象焉頥象國而上象君非灾則眚之人用行師不終有大敗并及其國君以罹於凶耶意者敗無終敗凶無終凶而不知迷復矣征之為言正也自己不正未有能正人者也至於十年則姤四爻也无魚之凶克征乎不克征乎以是知復不終日者也七日不復雖十年亦不復矣自求口實者可不慎哉
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復而斷之以凶且極言其無不凶何也君道以天地之心為心迷復則良心失矣與天地反矣非即所以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎
　　䷘无妄〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　復而繼之以无妄何也復則不妄矣人盡而天見焉而况實理自然無過天雷有不元亨利貞者乎然言元亨而必言利貞則又何也乾稱父而震長子子無先父之理動而無應有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚豈利往耶以是知无妄者至誠也至誠動物而不動心若告子之不動心則匪正有眚而不利有攸往者也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　天命乾為天雷即天之命令也卦何以名无妄哉變自訟來剛來也凡來者皆自外而為客未必得内而為主兹以訟卦違行之坎剛為无妄成卦之震主非剛自外來而為主於内耶又何以元亨而利貞哉卦徳内震動而不妄外剛健而無息卦體九五剛中而得六二柔中之應皆正也大亨以正天命自然而况人事耶其匪正者可知矣彼未嘗不恃以為无妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶天自無佑匪正之理人何得有逆命之行
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物圓圖卦氣自地雷復至天雷无妄是立春蟄蟲振而草木萌動萬物者莫疾乎雷也物因雷動雷動不妄則物亦不妄矣兹乾上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而與之以无妄也先王觀象而知所以法之矣時不可忒物不容私對不外物育不違時茂對時育萬物其究也順徳積小以髙大
　　初九无妄徃吉〈之否〉
　　卦變所謂剛自外來而為主於内者也不利君子貞而曰无妄往吉何也備四徳以處否方將休否傾否矣而况否剛往而此剛來雖有匪人其奈无妄者何顧安往而不吉哉
　　象曰无妄往吉得志也
　　處否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹无妄之往任我所為天命自佑非得志者耶
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈之履〉
　　一歳之農始於耕終於穫三嵗之田始於菑終於畬又一歳芟草曰菑三歳悉耨曰畬六爻皆无妄而二不言无妄何也虚中而無欲者也履虎尾不咥人惟忘機者能之忘機是無心也無心則無欲雖无妄於何見哉註無所為於前無所冀於後兌於地也為剛鹵震於稼也為反生震兌相取何異不耕而自穫不菑而自畬耶則利有攸往正而無眚亦亨之義也
　　象曰不耕穫未富也
　　陽清而隂濁故陽主義而隂主利陽尊而隂卑故陽主貴而隂主富則富也者計其利而為之也二无妄而並不得以无妄稱其不耕而自穫者豈曾有計利之心哉未富也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈之同人〉震本坤來坤為牛一索而為震有失牛之象互巽為繩直有繫象變離為火火逆行有所行不順之象近乾有邑象人象從同人來无妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者則眚及我矣非无妄之災耶无妄而得災何異或人繫牛行人得牛而乃問之邑人乎同人于野所由斷斷利君子貞也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者雖係無干終成疑案行人得牛烏知為誰舍邑人無從詰捕矣非邑人災而何耶
　　九四可貞无咎〈之益〉
　　利往利渉而曰可貞无咎何也无妄者實理自然之謂也非惟不可損而亦不可益益則不貞不貞則咎矣四猶是乾體也貞乎不貞乎為巽順而能伏處可貞乎不可貞乎不當益則不往不渉無不可夫何咎是初雖動而四不應與安分守己之人也既無匪正之迹不必有无妄之名
　　象曰可貞无咎固有之也
　　註有猶守也解似鑿而意亦淺孟子有我固有之若固有之應同看為妥盖當利益而不為利益所動人情之最難者也四何能可貞而得无咎本乾體之開先而天良不息為坤初之巽順而性分無偏自是可貞自應无咎非加勉而然也固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜〈之噬嗑〉
　　乾屬金金於人為肺變離為火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无妄而用獄也其間不能無无妄之禍亦不能無无妄之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而即愈何須藥藥則以其一卦之中正變互約草木金石具備也无妄者無所用其加减故勿藥又離於五臟為心五情為喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛四凶終不易堯舜之垂裳若禹之下車湯之解網則帝降而王矣
　　象曰无妄之藥不可試也
　　之噬嗑有頥口之象疾而用頥口是試藥也无妄之疾可以勿藥而无妄之藥豈可或試耶變離則互坎有心病加憂者在焉故戒之而無如天下之誤於藥者比比也
　　上九无妄行有眚无攸利〈之隨〉
　　兩備四徳而曰行有眚何也以之隨也同人且不可而况隨人乎无妄而隨人為主於内者反不得以自主矣行不有眚乎雖備四徳未免為匪正者所干何利之有
　　象曰无妄之行窮之災也
　　隨人者彼在前而我隨其後也上無前矣何所隨也隨人已不可而况無可隨耶行且窮矣窮且災矣災在天而窮自取安得不有眚而无利
　　䷙大畜〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　无妄而繼之以大畜何也大畜為无妄之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也无妄則可以畜矣以艮山畜乾天正是位乾於西北而艮以止之者也所畜既大所利惟貞否則任重有蚊負之虞而道逺無鵬程之奮矣可不貞乎利貞矣上莫大於養賢下莫大於圖功艮有家象中爻約歸妹有出嫁之象互隨有隨人之象非不家食耶二與五應吉可知也有山則澤自通氣而乾又居西北水旺之鄉非大川耶五與二應利渉又可知也皆所以利貞也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　不家食吉養賢也
　　利渉大川應乎天也
　　卦名大畜其義何也以其徳言之也内純陽而無私則剛也天行而不息則健也外以坤地而隆為艮則篤實也以乾陽而止於山則輝光也又剛健有日之象輝光有新之象日新其徳所畜不亦大乎其言利貞又何也以卦變觀之自需來也坎水而為艮山剛上矣以卦體觀之非陽往也六五而尊上九尚賢矣且於身世行止之間有艮徳如山之止而兼乾健如天之行皆至大至正者也然則剛上而尚賢非養賢耶不家食吉可知矣能止健非應乎天耶利渉大川可知矣
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天之大地之廣萬物之多總無往而非天也日月有明容光必照焉非天則何所容光而况艮以一陽在上而實二隂在下而虚不實不成其為山不虚何以與澤通氣則山之空虚處皆天也兹乾下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静藴之為大畜也君子觀象而知所以法之矣畜莫如徳先聖先賢為典為則前言詔我以明之往行朂我以成之多識以畜徳其究也除戎器戒不虞
　　初九有厲利己〈之蠱〉
　　大畜而蠱承前人已壊之緒而當兩大川危哉不有厲耶初剛正而能知止則利渉者利己矣元亨無與也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　川不易渉也而况兩大川利貞者可以止則止已乎不已乎不已則犯災矣非所論於剛正之初也
　　九二輿說輹〈之賁〉
　　輹車軸也二為五畜五在需卦原是坎坎於輿也為多眚兹變而為艮艮止也輿之有輹行則駕之止則說之輿而說輹亦暫止而可以旋起之義盖之賁則小利有攸徃而已不家食而渉大川者豈如是乎不如不徃矣故有輿說輹之象焉
　　象曰輿說輹中无尤也
　　輿說輹爻何以无尤辭可以進則進可以止則止中道也二得中夫復何尤故爻於取象之外並不得以咎吝之辭繫之也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往〈之損〉
　　三與上不相畜而相逐者也盖乾之三陽良馬也而艮亦得乾之三陽同是良馬不相逐耶既皆良馬不患其致逺無功惟患其輕車易道不可不艱貞也損而有孚元吉无咎可貞非利艱貞耶而且艮本坤體有輿象一陽在上有閑象二隂中虚有衛象乾則日象也非日閑輿衛耶戒之哉艱貞而日閑損利有攸往之損者豈不然耶
　　象曰利有攸往上合志也
　　馬良而輿不閑固不利於往輿閑而馬不良亦豈利徃哉盖不良之馬有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三與上同得乾之三陽為良馬利有攸往非以上合志也耶
　　六四童牛之牿元吉〈之大有〉
　　畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而後有其終也四艮體艮本坤來坤為牛第一耦為太極初動而静之純隂三索得男為少男非童牛耶艮一陽在前其於木也為堅多節非童牛之牿耶防觸而止於未角自是大善而吉也亦元亨之義也
　　象曰六四元吉有喜也
　　童牛而不牿將來能無憂乎以六居四則純柔也既牿矣上互震動而下互兌說自動無抵觸之可憂而說有服勞之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
　　六五豶豕之牙吉〈之小畜〉
　　豶犗也宫刑也大畜而之小畜大必由於小也卦變在需原是坎坎為豕豕牙為害以其牡勢也去其勢則絶其剛躁之性矣兹剛上而為艮艮止也非去勢耶是豶豕矣牙雖存何害之有吉之道也
　　象曰六五之吉有慶也
　　牛繫物也不牿惟觸我而不為用豕放物也不豶則齧人而不勝其害豶豕者豈特六五之吉哉且彼此無害而相慶矣非有慶耶故喜為一人之私喜而慶為天下之公慶也
　　上九何天之衢亨〈之泰〉
　　乾為天上與三應四陽同類無異於四衢無碍泰者通也通者非衢乎畜極而通即山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此則直言亨可也何者驚訝之詞實喜甚之詞也
　　象曰何天之衢道大行也
　　天在山中以來畜徳而道不行無為貴徳矣畜極而通以山為地天地交泰内君子而外小人財成輔相左右宜民何天之衢非道大行耶
　　䷚頤〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　大畜而繼之以頤何也易有不易之卦八頥其一也為卦二陽外實而四隂内虚下震善動而上艮能止頥之象養之義也物畜然後可養也然而頥養之道貪亷以别賢愚以分争讓以滋戎禮以作安危以啟禍福以乗是不可以不正也非貞而後吉耶世之頥而不正者多矣故於人當用觀而於已在自求茍有不正豈所以盡頥之道哉
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉頥何以貞而後吉哉養之不正未有得吉者也非養正則吉耶觀頥者何也人各有所養之道不養小以失大乎自求口實者何也我必有自養之術不謂性以違命乎則貞也則貞而吉也於是而可以推言之矣自帝出乎震而至於艮則萬物之成終而成始也兹適當震動而艮止焉非天地所以養萬物耶聖人法天地以養萬民而知萬民非我一人所能養我惟養賢而已矣養賢有不及萬民者耶天地之養以時聖人之養不違時頥之時大乎不大乎總不離乎養之以正也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　天下之大人物之衆動止兩端而已大都皆因動而動因止而止若動者自動止者自止於物則山與雷於人則頤也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下動上止之為頥也君子觀象而知所以法之矣言語頥之所出也不慎則玷飲食頥之所入也不節則疾慎之節之其究也獨立不懼遯世无悶
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶〈之剥〉
　　文其身而上下皆剛首龜也卦不有龜象耶無龜不靈是龜不食之剥則變剛為柔是舍矣而且頤無陽剛相維繫未有不朶者不利有攸往可以求口實乎在我者理也在人者欲也動於欲者必棄其理初與四應剛為柔引何異舍靈龜而觀朶頥爾者賤之也我者媿之也凶可知矣
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　靈龜能不食至貴者也觀我而朶頥何為哉即不舍靈龜亦不足貴矣而况舍靈龜耶安得不爾之而賤之
　　六二顛頥拂經于丘頤征凶〈之損〉
　　卦之所以為頥者初上二陽也凡動必自下而上為理之常非經耶顛倒而下則拂經矣山而石不可以致養兹損兌澤之深以為艮山之髙則土為之也非丘耶然而損也者損人以益己也頤自養而可以損人乎損於下固為理之所不可損於上抑豈情之所能得惟見其拂於經而征則凶也
　　象曰六二征凶行失類也
　　二拂經固不可何以征亦凶也養道宜静而不宜動征則動而行矣行則不與上之為止者類矣而况之損乎未有不凶者也
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利〈之賁〉
　　賁文飾也變震為離動極而火發矣猶文飾以為頤而奢靡口腹非拂頥耶豈善於自養者雖正亦凶而况未必正乎頤道之不可以用文飾也非謂今年勿用而來年或可用自此而推究大過而大過又究頥當初爻則十年矣舍靈龜而觀朶頥用乎勿用乎十年勿用是終不可用雖小利有攸往亦非所漫予也何曾日食萬錢無下箸處史譏之矣
　　象曰十年勿用道大悖也
　　頥之道一日不可不用也之賁而拂頥勿用不亦悖乎至於十年終勿用則大悖矣惟有凶而已矣何利之有
　　六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎〈之噬嗑〉
　　文其身而剛猛在首足以口用事者非虎耶故頥又有虎象變艮為離離為目有視象山勢下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頥之正也然所恃者下動也非顛乎顛何以吉也噬而無不嗑者莫如虎恃下動而專於下不猶虎之視耽耽而欲逐逐乎專則未有不噬嗑者所由下自動而上自止也頥之正也无咎之道也是以吉也
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　光者艮一陽有煇光之象變離火有光明之象顛頤下施也而曰上施光何也下動而上無以止之將何所附而當動即動不當動即止以為頥道之光乎權在上而不在下也故顛頥雖下之施而其吉則上施光也可以知養賢以及萬民非聖人在上而能光被天下乎
　　六五拂經居貞吉不可涉大川〈之益〉
　　君為養民之主也而但益以自養人情豈有此常理乎五雖不正而猶中也故勉之以居貞吉若謂益有利渉大川者在也則斷斷不可
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　益以自養者能居貞耶居貞則吉而其吉何以說也五艮體自坤來而不失其柔中之順上艮主又變坤而適代其致養之功順以従上所由居貞而吉也
　　上九由頥厲吉利渉大川〈之復〉
　　上艮主艮也者萬物之所成終而所成始也又變坤萬物皆致養焉下動而上止動者動其所當動止者止其所當止非由頥耶然位髙任重言語飲食之間必慎必節而後吉是厲吉也地道無成而代有終五當大川不可渉即上之大川也无疾无咎而利往不利渉大川耶
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　由頥則無所不由之矣予奪之所從出恩怨之所自歸每見其厲而不得吉者比比也天下恒惜其徳澤之不終兹何幸由頥而厲吉也一人有慶兆民賴之非大有慶耶
　　䷛大過〈巽下兌上〉
　　大過棟撓利有攸徃亨
　　頤而繼之以大過何也大過為頥之究卦也所謂不易之卦八此又其一也茍得其養自非尋常之所能及則大過矣為卦四陽居中而均列且巽徳為工而兌性善附有棟象焉二隂上下而外虚又巽木不果而兌金毁折有撓象焉其為棟也不亦撓乎雖然此隂失之不足於陽無傷也有大過人之材者必能圖大過人之功建大過人之業利有攸往亦何往而不亨哉
　　彖曰大過大者過也
　　棟撓本末弱也
　　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　大過之時大矣哉
　　卦名大過其義何也以卦體言之也陽多隂少陽大隂小隂不及而陽太過大者過也然大雖過而棟撓者豈大之過哉古之為室者必豐其基必鎮其甍兹初上皆隂柔各以一當四為礎不堅為極不固未有本末弱而棟不撓者也而猶利往而亨者何也又以卦體兼卦徳言之也剛不嫌於過而惟恐其不中巽兌雖柔徳而惟患其不行剛得乎中而柔見乎行利有攸往是以亨也雖然棟撓而利往大過之時豈尋常之時耶當非常之時必得非常之人能捍非常之患而後可以成非常之功設身處地而深思之天下事之其難其慎有大於此者哉
　　象曰澤㓕木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　易自太極分隂陽隂陽備五行而五行生克之理不可不及亦不可太過如木也水生之金克之不及與太過皆無益而有害者也故弱水逢强木則涸水多木不漂乎弱金遇强木則缺金剛木不伐乎兹巽下木也兌上則酉中金水之澤也非澤㓕木之象乎是明明示人以太過之為大過也君子觀象而知所以法之矣木本直而有立象澤流行而有遯義獨立者懐疑遯世者心憂不懼无悶其究也慎言語節飲食
　　初六藉用白茅无咎〈之夬〉
　　巽為木初隂則茅也又為白非白茅耶夬决也當大過而决小人危道也必先有以自安而後可以无咎剛而為棟者已撓矣柔而為茅者可藉也藉而用之雖過於慎兩彖皆利往何咎之有
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　易之道剛有剛之用柔有柔之用因其時地而用所當用自不負所用也可以知巽柔之為白茅使不在下安得用之以為藉乎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈之咸〉
　　澤㓕木而能生者惟楊而已楊過則必枯二正過之始也然於四陽之中則下也生於下非枯楊生稊乎之咸取女吉而比初隂非老夫得其女妻乎夫雖老而妻猶女生育之功可成也夫何不利之有
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　天下事有不可過者有不妨過而可以過者夫妻相當是相配也不相當而為夫妻是相與也兹老夫而女妻夫過矣女與之老亦何樂而不與之過以相與也
　　九三棟撓凶〈之困〉
　　三居内卦之上棟象也過剛不中而之困以巽為坎坎陷也棟而陷非棟撓乎是以凶也
　　象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　居室之制凡壁楹户牖一切土木相連者皆得依倚而可以有輔惟棟則挺然獨立撓則撓矣凶無如何不可以有輔也而况三之過剛必折乎
　　九四棟隆吉有它吝〈之井〉
　　四居外卦之下亦棟象也而髙出於巽木之上之井則往來不改非棟隆乎撓者凶而隆者不亦吉乎然猶恐其不終隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　棟之所以撓者不在上而在下也四與初應剛柔相濟矣不撓乎下則隆者自隆安得不吉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈之恒〉
　　澤㓕木而能生者固惟楊楊過而枯五尤過之極也而於四陽之中又在上生在上非枯楊生華耶之恒有夫婦之象焉利有攸往而比極隂非老婦得其士夫乎婦已老而夫雖士斷無生育之理矣即使无咎名亦不正二多譽而不與五故曰无譽聖人所以鄙之也
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　天下之不可久者莫如華而况枯楊所生耶即如夫婦之道本屬天倫人紀之常似無可醜者乃老婦而士夫焉不亦可醜也哉
　　上六過渉㓕頂凶无咎〈之姤〉
　　澤不可以為天也凶之道兆於此矣天在上而又當上非頂象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉澤至此竟㓕木矣過而渉之者不㓕頂乎凶何如之然而遇為之也豈其咎哉龍逢比干千古無不惜之故斷之以凶而予之以无咎聖人正恐見義不為者藉口
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　事雖不濟而心則無可尤盖幸而成天下之事固當論其功不幸而死天下之事自當原其心所謂不可以成敗論英雄過渉而凶者可咎耶不可咎耶
　　䷜坎〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　大過而繼之以坎何也㓕木之澤勢必决兌之下塞流行而為坎一洩千里前波後浪汪洋無際非水之習焉而為坎耶習焉而為坎正以明坎之為水逈不同於兌之為澤也而况反覆皆坎乎故羲皇謂之坎而文王特謂之習坎所謂不易之卦八此又其一也然而坎也者險也陷也四隂各外虛而二陽皆中實非有孚耶險可以陷吾身而不可以陷吾心非維心亨耶心有定主何險不濟非行有尚耶心亨則行尚信乎處險者孚之斷斷不可無也
　　彖曰習坎重險也
　　水流而不盈行險而不失其信
　　維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　卦名坎而曰習坎其義何也坎為水天下之險莫險於水上下皆坎前後皆水險而又險非重險耶然險矣何取乎有孚水之為道也流雖趨下而不至於盈行雖極險而必不失信卦象如此所由取有孚之義也可以知維心亨者二五之剛皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉險乎其時不可違而用不可廢乎使天可以升蒼蒼者皆得而測識之矣使地無山川丘陵萬物其何所容焉王公不有所以守其國社稷不亦危乎故天地有自然之險而王公即因天地之險以為險險之時用大矣哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤為萬物之源故天地之間惟水居多不至則已至必洊至逝者如斯來者又如斯也兹坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相習而為坎也君子觀象而知所以法之矣水之流也習不已而成大川人之學也習不已而成大賢治已必徳行有常治人必教事時習常徳行習教事其究也繼明照於四方
　　初六習坎入于坎窞凶〈之節〉
　　坎窞即俗所謂水旋窩舟人謂之回溜者是也舟入回溜楫無所施舵亦不靈即免沉溺難保損傷節之象水澤也習坎而又之節初居重險之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦節不可貞是以凶也
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　習坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失處坎之道未有不入坎而凶者也
　　九二坎有險求小得〈之比〉
　　處坎以濟險而至於無險為貴比之象水地也坎而之比非猶有險乎有險復何求乎比有求象相比者必相求也變坎水為坤地坤為釡為囊有得象水中之地勢不能大有小象二雖剛而得中有心亨之義焉亦求小得而已矣
　　象曰求小得未出中也
　　二坎主有心亨之義不能行有尚而止於求小得何也駕於一隂之上而猶掩於一隂之下是未出乎險之中也雖不失心亨之義而行有尚無與焉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用〈之井〉
　　之往也坎坎上坎下坎也乗二剛有枕象變巽為木枕木者圓轉而不安險且枕前有險而後且枕險也坎之井往來井井者來之坎坎矣坎而可以井乎其險益陷其陷益深險且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井來之何為乎
　　象曰來之坎坎終无功也
　　來而又之者豈不欲濟險有功耶殊不知隂柔非濟險之才而不中不正徳位俱無徒坎坎耳終无功也何用哉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈之困〉
　　樽之象以初爻為足二爻為底三四爻為身五爻為盖六爻為口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器内圓而外方者為卦上坎下坎坎内陽而外隂陽圓而隂方故象簋則貳字應作句讀缶坎中實也牖室之所以受明卦體二五兩陽象牖之檻而上下中四隂虚而受明者也故象牖然何獨於四爻取之以其處兩卦之間而近五也然四何以不言坎之困澤無水矣不言坎可也大人當困時惟貞而已雖樽酒簋貳必竭其用缶之誠猶恐其有言不信也納約自牖虚而能受或以為太䙝也非其咎耶處困无咎處坎終无咎也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　柔不足以濟險剛亦不足以濟險故國家不幸而當坎困君臣之間尚徒隆禮以相加而不能剛柔以相際虚文耳可以知樽酒簋貳者禮雖薄而心自誠剛柔際也有何患之不可捍而傾之不可定乎
　　九五坎不盈祇既平无咎〈之師〉
　　坎之師地中有水坎豈盈乎至平而止矣雖於人無功亦於已何咎心亨之義也
　　象曰坎不盈中未大也
　　水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大則盈不大則不盈未大也未大而豈無將大可大之時乎故不可以遽咎之未大正與二爻小得對
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三歳不得凶〈之渙〉
　　繩三股為徽四股為纆坎為矯輮為亟心變巽為繩直矯輮為用亟心為體非繩之徽纆乎又坎於木也為堅多節上坎下坎非叢棘乎故荀九家有為叢棘所變之巽又為木木為歳星三嵗之井勿用之三也三險枕入窞安能為我解繫而出置也故曰不得渙散也坎之渙則亦可以不言坎不言坎而言坎體險極之象當假廟渉川之時而有孚心亨行有尚無與焉則精神渙散矣何異繫徽纆而寘叢棘乎位險才弱又无應與雖三嵗且不得是終無解繫出寘之日也凶而已矣
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　甚矣險之不可以隂柔濟也盖有孚心亨行有尚此濟險之道也上六則失道矣失道之凶非三嵗備嘗其既險且枕入窞勿用之後而能翻然於繫之何以解寘之所由出乎
　　䷝離〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　坎而繼之以離何也離為坎之究卦也所謂不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以來水為萬物之源火為變化之本無水則萬物俱息無火則變化以窮何以見天地至神至妙之大用也哉是以坎離獨得乾坤之正交而隂陽互根水火相濟坎之不可無離猶離之不可無坎也然而離也者麗也物之所麗不可不正必利貞也能正而有不亨者乎利貞維何乾得坤之正交而為離坤為牛非牝牛耶牝牛柔順柔順即其貞也畜牝牛未有不吉利貞之所以亨也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　卦名離其義何也隂附於陽而麗乎陽也陽為質而隂為文隂固不可以不附陽而質亦不可無文以麗之不觀之天乎日月之所繫也使天而無日月則晝夜寒暑誰為之是日月麗乎天也再觀之地而見以為地者土也百穀草木之所載也使土而無百穀草木則墳衍原隰何為哉是百穀草木麗乎土也兹為卦上離下離非於人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以麗乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利貞亨之義矣同一柔也若不中不正則凶咎悔吝隨象而繫其占烏乎亨而且予之以畜牝牛吉盖卦體二五皆柔本坤順之中而得乾交之正柔麗乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不繫之曰利貞亨
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　理不獨立數不孤生有一必有二凡物皆兩也故有天必有地有隂必有陽有晝必有夜有日必有月所謂日月之代明使無以為代明而明不有時而息乎兹離上火之明於前也離下明之繼於後也非明兩作之象乎是明明示人以明不可息之為離也大人觀象而知所以法之矣既前鑒於已往亦後燭乎將來我無昏志物無遁情繼明照四方其究也常徳行習教事
　　初九履錯然敬之无咎〈之旅〉
　　旅有去其所止而不處之象非履乎火光炎上初為二隂所掩則或起或㓕紛雜不齊非錯然乎履而錯然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自无咎亦旅貞吉之義也
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯不似乎趨咎者耶何以敬為其敬正所以避履錯之咎也
　　六二黄離元吉〈之大有〉
　　二得坤之正交於乾者以為離主坤為地天𤣥而地黄黄中色也非黄離乎所有者大不元吉乎柔麗乎中正者也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黄離從何元吉兹柔麗乎中正是柔中而得夫坤順之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶〈之噬嗑〉變震有缶象又有鼔象互兌有歌象又有嗟象中爻約大過於人為老夫老婦有大耋象之噬嗑離上而震下矣離為日日射東方之震木返照也非日昃乎雖猶離也日已昃矣非日昃之離乎天時之有晝夜世道之有盛衰猶人之有生死人定者固可以勝天數定者亦可以奪理至於日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉凶可知也
　　象曰日昃之離何可久也
　　世無生而不死之人而况桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之餘生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日猶存也何可久也
　　九四突如其來如焚如死如棄如〈之賁〉
　　如也者意中想像若似乎之詞也變離而為艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止則不往何以來也之賁而為山非來如乎火無所不焚山亦無如之何也焚則死死則棄不焚如死如棄如乎火烈無情信然哉後明將繼而四以陽剛不正致此也
　　象曰突如其來如无所容也
　　凡物皆可以容物惟火一無所容而况火如山之突然而來乎未有不焚而死棄者也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈之同人〉
　　變乾乾於五臟為肺五情為悲五聲為哭本離中虚有鼻象鼻與肺通故悲而哭者必涕互兌為口為說不說則戚且見於口而嗟沱者横流也若者比類而甚之之詞也五隂柔居尊而不得正又且於上下不正之陽剛同人而遇不可同之人于野則燎原之火矣利君子貞能不憂不懼乎火無所不焚而獨不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而後吉也
　　象曰六五之吉離王公也
　　六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳變乾為君非王公耶本自離來非離王公耶王公其誰敢易之所由雖涕戚而終得吉也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈之豊〉
　　王假之非王耶離為戈兵為甲胄變震而宜日中離明震威則明威逺及矣非王用出征耶又變震震為足足之最上則首也離火而息其上炎非折首耶出征而止於折首可嘉也非有嘉折首耶醜類也離之究也為坎上則究坎矣坎離水火不相類而得以相濟非獲匪其醜耶凡出征者有無功而得過者矣亦有功過相半者矣兹有嘉折首便是不窮兵不嗜殺獲匪其醜便是能納降能服敵不但有功无咎之道也
　　象曰王用出征以正邦也
　　征之為言正也所以正人之不正也王之殱首惡而宥餘孽者期於正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖傳照天下之義也
　　附餘
　　水火為天地之大用上經起乾坤而終坎離固矣但離上爻何以稱王而取出征折首之象天下所歸往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其變若火不足以制水則水不能生物而反為害必得火以制之而後成其化不為天下所歸往耶兹坎上爻繫置而三嵗不得暗極矣非炎上至明之火不足制之何以解繫而出置既未濟所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也



　　易原就正卷五
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷六
　　邢臺包儀撰
　　䷠咸〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　上經首乾坤而下經首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈皆本於男女而夫婦者也天地交而水火之大用以彰則山澤雷風用事矣咸恒者男女之始夫婦之道乎人道之興由於夫婦夫婦之配始於男女故下經首咸恒而咸又先於恒也所謂山澤之通氣也咸有不亨者乎然而不可不貞也所取不可非女也取女吉非女則不吉矣可不慎哉
　　彖曰咸感也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　卦名咸其義何也無心而感也男女之道人物同然蠅虱無異皆出於自然而然不期然而然者也非無心之感而謂之咸乎可即其卦體卦徳卦象以明卦辭之意矣體維何兌柔居卦之上而艮剛處卦之下艮山之氣感而兌澤之氣應兌澤之氣感而艮山之氣應非相與耶徳維何内如山之止而本無異慮外如澤之說而自有同情非止而說耶象維何兌以少女上於少男之上艮以少男下於少女之下非男下女耶故相與則亨止說則貞下女則取女是以亨利貞取女吉也而感則必通之理不可恍然於天地之大聖人之神乎天地何嘗有心哉静别而動交與萬物若無預也乃感者自感不覺其化者自化生者自生矣聖人亦何嘗有心哉下觀而化民日遷善而不知為之者感人心而天下和平矣於以知感不以心而以情也天下豈有無情之物哉怪石可以成虎腐草可以為螢配馬而驘接木而果比比然也而况因類而感乎觀其所感而天地萬物之情可見矣附餘
　　咸恒兩彖傳本義謂或以咸自旅變恒自豐變但咸之柔上剛下若不接二氣感應句串看殊無義味且恒之剛上柔下若以卦變言皆不得其正矣彖之所謂利貞者不亦相反耶卦變歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必確然之詞也故於經文無悖直從卦體可也
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　天地間無不通氣之物何獨言山澤哉盖山澤且通氣而况他乎以其虚也虚而後能通通而後能受也山若不虚澤必不居兹艮下山也兌上澤也非山上有澤之象乎是明明示人以山澤通氣之為咸也君子觀象而知所以法之矣廣益大修身之量持盈為絶物之端以虛受人其究也懲忿窒慾
　　初六咸其拇〈之革〉
　　咸無心之感也宜静而不宜動之革則以山為火山静而火動矣艮有身象而動之最下者則拇也非咸其拇耶革之四徳無與焉猶幸有悔亡者在也故不至於二三之凶吝
　　象曰咸其拇志在外也
　　初艮體艮止也何以動而欲行有動之者與外卦兌體之四為正應心之所向能不為說我者動乎志在外也
　　六二咸其腓凶居吉〈之大過〉
　　拇之上而易動者則腓也之大過以為利往而往也非咸其腓耶而不知棟且撓矣不亦凶乎然以六居二猶有中正之徳者能因其所居而静以居之庶乎反凶而得吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　君子素其位而行不願乎其外願外則逆理而不能順受其正矣徒知有利而不知有害者也二之雖凶居吉者以艮止而為巽順非安分而順應耶棟任撓而往任利惟中惟正以自處夫孰得而害之
　　九三咸其股執其隨往吝〈之萃〉
　　腓之上而隨足動者則股矣股之動并拇與腓萃聚而動者也非咸其股耶然股不能自動而惟隨所動三艮主也止極而偏為執執其隨正所以為股也假廟用牲無與焉如是而曰利往往必見吝而已矣
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　三正所以為艮者也艮為止止則宜乎其能處矣乃因初拇二腓之不處也而咸其股焉豈得自主而處耶亦不處也隨之也有所執也有所執者志在焉志在而所執之髙下定矣隨人者未有髙出於人上者也下也安得不往而見吝
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈之蹇〉
　　變澤而為水同類也有朋象焉憧憧者心不定而行無已也取兌澤决其下塞而川流不息之象焉四當股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感於無心不可以言心故不言咸而獨言貞不貞則悔矣蹇貞吉之蹇者不貞吉乎貞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不論東西南北而但憧憧往來則大人不可見惟朋從爾思而已貞乎不貞乎蓋以四陽居隂位而失正須知因占設戒之諄且切也
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　不正而感便為心害則知四之貞未感也未感則亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本體互乾而為天變卦互離而為日心在人之中如日在天之上以其光大也若累於私感而憧憧往來是兌澤决其下流因所說而陷其心矣豈猶然光大之心乎光大之心斷未有憧憧者也
　　九五咸其脢无悔〈之小過〉
　　陽剛中正而曰咸其脢无悔何也咸不可過也大過者凶矣小過非其悔耶猶幸其中正也當脢處而無所感豈有所私耶人之四肢百骸五臟六腑總於背而脢不動亦猶鳥翼之附於背而展歛不在背也咸脢无悔可小事不可大事之義也
　　象曰咸其脢志末也
　　天地萬物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所專也五當尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而無所感謂非志末也耶不宜上者也於已雖无悔於世復何益
　　上六咸其輔頰舌〈之遯〉
　　脢之上而最動者則輔也頰也舌也皆取象於兌為口也然一口何以三取象鄙之也澤不可以為天澤最下而天最上而况又居上乎以天為口實者必信口荒唐而無所據以此感人人未有不遯者也不言凶咎悔吝者有小利貞者在也
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　輔頰舌皆所以動而言者咸其輔頰舌則無所不動無所不言矣非滕口耶滕口者或詞氣有相傷或聲容有不善人將遯我而凶咎悔吝立至矣兹猶然兌也兌則說也感人以言而人說人雖遯我未有不以我為說者也
　　䷟恒〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　咸而繼之以恒何也恒為咸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也男下女而夫婦矣夫婦之道不可以不久而立心如一日也兹長婦職内長子職外男女分治不改其度天地之序也然則象屬雷風而義言夫婦何取之乎曰皆取之也雷動而風發雷振而風止唱隨之義也雷警而風温雷伏而風烈代終之義也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正而固耶誠知貞之為利也則無所往而不利矣
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣卦名恒其義何也得乎常理之正而經久也陽尊而隂卑上下之分也卦體震在上而巽在下非剛柔得其正而上下得其常耶雷動而風行相與之義也卦象震在前而巽在後非雷風得其正而相與得其常耶即以卦徳觀之内巽順而外震動是巽震得其正而順動得其常矣再以卦體觀之剛應柔而柔應剛是應則得其正而皆應得其常矣此其所以為恒也則卦辭之恒亨无咎而必言利貞者可知矣久不可非其道也天地之道惟正能久不正何以亘萬古而如新則所謂利有攸往者又可知矣以其貞也貞者四徳之終也貞下起元始終終始循環無端是利貞未有不利往者也於以博觀而推言之日月何以久照四時何以久成非得乎隂陽變化之正而能然乎則知聖人之化成天下者不徒於其久也久於其道也恒可以不利貞耶不正於心者必見之於其情天地萬物之情豈非各得其正而後可以言恒哉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　變化無方者雷風之不可測也然而雷屬乎天而出於地風屬乎地而下於天必有所以為雷為風者雖千變萬化而不失其常者也兹震上雷也巽下風也非雷風之象乎是明明示人以相與不易之為恒也君子觀象而知所以法之矣以其不變化者貞其變化之端以其至變化者大其不變化之用立不易方其究也見善則遷有過則改
　　初六浚恒貞凶无攸利〈之大壯〉
　　浚如浚井之浚初與四應固得常理之正然以為常理而巽入之壯以入入必深非浚恒耶壯不可恒恒亦不可壯兩彖雖利貞而貞亦凶何所利乎
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　浚恒何以凶也以其初也初則恒之始也雖與四為正應交淺不可以言深况求深耶於友則踈於君則辱凶之道也
　　九二悔亡〈之小過〉
　　恒而小過過雖小陽居隂位而不正非其悔耶然不可大事而又有宜下者在也悔不亡乎變艮為止止於恒故不言恒可也
　　象曰九二悔亡能久中也
　　以九居二宜有悔者也而何以亡也位雖不正而徳則中也中則能久久中者不可大事無傷也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝〈之解〉
　　陽爻陽位是其徳也恒而解不恒矣不恒其徳則无往有往復吉夙吉之戒不知其何以自處矣不可羞乎承奉也或者不可億逆之詞也貞吝者惜其徳而鄙其心也
　　象曰不恒其徳无所容也
　　既言羞而復言吝是不羞則吝矣可以知天下之大無非承羞之人屋漏之間無非貞吝之地何所容我之不恒也哉
　　九四田无禽〈之升〉
　　南征之行非為田也豈為禽乎而曰田无禽何也震本坤體坤為地為衆衆人升於地上而雷動風行非田乎四與初應初巽主為雞有禽象四處於二隂之下初伏於二陽之下雖曰正應我不能往彼不能來非田无禽乎无禽是無功也無功亦人之恒也不入於凶不罹於咎是猶可以見大人而勿恤然而田不可恒也故亦不言恒
　　象曰久非其位安得禽也
　　欲得禽而後田亦田於有禽之地而後得即一時不得亦久而必得四之无禽與初雖正應而非正位久何益乎所謂守株待兎者也安得禽也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶〈之大過〉
　　震巽為長男長女五與二應故得婦人夫子之象焉甚矣恒之難也不恒固不可過恒抑豈可哉小過僅悔亡大過寧不凶乎恃柔徳而貞中位婦人之道也若夫子吉凶逈然自别
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也同一恒徳也夫子之與婦人何以吉凶逈别哉夫唱婦隨終其身以為恒柔徳之貞也從一而不易未有不吉者也刑于寡妻久於道以為恒剛徳之義也若於義無裁制之宜而惟婦是從未有不凶者也
　　上六振恒凶〈之鼎〉
　　恒從舊也鼎取新也恒之鼎動而去其所故有元亨無與也隂柔處震動之極不能固守以終恒非振恒耶庸流得位妄意作為貽害不小豈不凶乎
　　象曰振恒在上大无功也
　　恒矣而無端振之豈非將以有功耶殊不知恒已在上進無所容退無可守振之者惟有凶而已矣不但无功而且大无功也
　　䷠遯〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　恒而繼之以遯何也凡物之理未有久而不變者也當其變也固不可以進而矜能亦不可以近而犯難故遯之為言退避也卦自五月夏至一隂始生至六月則二隂浸長此後皆隂長陽消之時也小人漸進君子不當退避乎然退非必退去不與争競便是退避亦非必逺避不入利害便是避君子善藏善處形迹冥然身雖遯而道自亨若小人豈可以其浸長也而肆無忌憚也乎小利貞聖人以為猶未至於否之匪人也而戒之亦所以警而惜之也
　　附餘
　　遯猶未否也先否而退避焉則君子何持危之有曰否可持也遯不可持也否之小人隂節已盈盈且敗敗而後持之邪正已别易為功遯之小人隂節方厲厲而進進而欲持之邪正莫辨易為害故處遯之君子則舍遯無術也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　小利貞浸而長也
　　遯之時義大矣哉
　　卦名遯而猶繫之以亨者其義何也能遯未有不亨者也不觀之卦體乎九五剛中正既當位矣而六二柔中正應之剛柔相濟不先時而妄動豈後時而履危與時行也此當遯而遯之所以亨也可以知小利貞之義矣自一隂生於姤浸而至於二隂長於遯則由此而浸由此而長者何限哉戒小人以利貞正恐其將來之不利君子貞也推而言之總是處遯者不可以不隨時而制義盖為功固非小補致禍亦非小過已也遯之時義大矣哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　凡物之理有進必有退有趨必有避相形則不可以相並也即如人見以為山之髙而不知山之上猶有天焉而况天行無息山止不移則進者日進不進者自退矣趨者日趨不趨者自避矣兹乾上天也艮下山也非天下有山之象乎是明明示人以退而避之之為遯也君子觀象而知所以法之矣小人進而我當退小人趨而我當避逺之也然而嚴於内不嚴於外嚴其道不嚴其辨善且不為何惡之有乎逺小人不惡而嚴其究也教思無窮容保民無疆
　　初六遯尾厲勿用有攸往〈之同人〉
　　上爻為首初則尾也當遯惟先去者得以自安遯而同人是我從其後矣危道也非遯尾厲耶渉川非遯時之事勿往猶君子之貞宜知所深戒也
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　同人之大川豈遯尾者所利渉耶其厲也災將至矣然而利君子貞焉知勿用攸往之戒者川雖大不往何災也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說〈之姤〉
　　女壯矣遯而不可有遯之名不言遯可也勿用取女是明明戒之矣可不堅執固守乎艮本坤體坤為牛艮陽有革象二得中而位當柔而堅固者莫如牛革故取象於黄牛之革不形於外不變於中非莫之勝說耶遯不以迹而以心者也
　　象曰執用黄牛固志也
　　志不固必不能當遯而執於遯然而執也者於已似偏於人似逆用黄牛則中且順矣可以必遯而無虞非固守其志而能若是乎
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈之否〉
　　天地不交則隂陽不和是以有疾危道也艮為門闕為閽寺二隂止於内有畜臣妾之象焉初之隂穉為妾二之柔中則臣也匪人可與遯乎則欲遯而不得遯矣非係遯乎係於匪人無疾厲乎畜臣妾吉非臣妾則不吉可知矣亦不利君子貞之義也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也係遯何至於厲哉不徒有疾而已也以髙山而為平地茍止而卑順焉疾之弱而疲之極也非有疾憊也耶是以厲也若畜臣妾吉亦惟臣妾之所事而已矣不利君子貞天下事尚可為哉
　　九四好遯君子吉小人否〈之漸〉
　　小人是君子中之小人非二隂之小人也漸進也遯退也以進為退是不遽然而遯者四與初為正應原自相好君子逺小人不惡而嚴所謂絶交不出惡聲者也巽順以為遯非好遯耶洵君子趨吉之道也若小人則斷斷不能
　　象曰君子好遯小人否也
　　好遯之吉何以獨歸之君子盖惟君子為能好遯耳常變經權之妙用豈小人所能善其術哉
　　九五嘉遯貞吉〈之旅〉
　　此當位時行而亨者也亨者嘉之㑹有嘉象焉去而不留之為旅五與二應剛柔各得其中正遯而旅是得志逺去者矣非嘉遯耶旅貞吉遯安得不貞吉堯舜之世宜乎有巢由之髙蹈
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　嘉遯何以不直言吉而必曰貞吉是貞而後吉也盖遯之迹不可假而遯之心尤不可茍二已固志矣五志若不正不亦相形貽誚耶
　　上九肥遯无不利〈之咸〉
　　以乾而為兌兌為澤澤則潤而裕如也有肥象焉咸感也剛居上位而下無係應感人以為遯是人皆信我之當遯而且任我自遯矣非肥遯耶夫何不利之有
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　有所係則有所疑矣心生顧慮身為罣碍豈能裕如自得耶非所論於肥遯者也不與三係而无所疑自无不利
　　䷡大壯〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　遯而繼之以大壯何也大壯為遯之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也隂陽消長氣數循環自然之理也小利貞而大者遯大豈終遯而不壯耶大壯所以繼遯也當四陽之盛為二月之卦雷動於天神妙萬物交泰以來之吉亨自不待言然而壯極則衰將至矣可不守之以正乎利貞之戒又不同於小利貞之義也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　卦名大壯其義何也以卦體言之也隂小而陽大陽長過中非以其大者壯耶然又何以壯也再觀卦徳剛莫如乾而動莫如震兹純乎其剛而以之者動而不可禦不亦壯乎則大壯而利貞者可知矣大而不正何貴乎其為大哉既大且正則又可即正大而推言之天地無情於四時百物見其情四時行而百物生行者自正生者自大正大而天地之情見而況處於天地之間者耶
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　欲勝人者先自勝能自勝者强於人其惟禮乎故大莫如天壯莫如雷夫誰敢與相敵然非大無以成其壯非正無以成其大天有隂晴雷有動息亦天地自然之節文也兹震上雷也乾下天也其雷在天上之象乎是明明示人以正大無敵之為大壯也君子觀象而知所以法之矣人世之正大其有加於禮者乎禮也者履也君子之所履小人之所視也而可以非禮乎非禮弗履其究也省方觀民設教
　　初九壯于趾征凶有孚〈之恒〉
　　變乾而為巽巽為股股之最下則趾也恒不可壯壯豈可恒乎恒其壯而初在下非壯于趾乎以此而征未有不凶無如其剛正自居信以為利往也而有孚果利往耶可以為新進喜功之君子戒
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　趾也而可以壯乎君子居下位不惟避過難圖功為尤難人不信我而我但自信羣疑未便獨執可行動而獲罪終老孤臣其孚窮也賈長沙之謂也
　　九二貞吉〈之豊〉
　　陽居隂位不貞矣然而壯之豊明以動也明動相資者必不徒恃其壯自能因不貞以求貞故可不言壯而獨言貞勿憂宜日中不亦吉乎
　　象曰九二貞吉以中也
　　人但知九二之因不貞以求貞而得吉也其何以能求貞哉乾徳本剛健而中正二得乾之中自能不失其乾之正則九居二而貞且吉者非以其中耶
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈之歸妹〉過剛不中小人之象也陽剛得正又君子之象也三前之四震主也震為蒼筤竹為萑葦可以為籬有藩象焉以乾剛為兌柔有羝羊象羝羊不有角耶乾剛在前故觸兌柔上缺故羸也壯而歸妹說動也恃壯而說動其用壯也視天下若無物然小人不足怪君子亦若是乎征凶无攸利雖貞亦厲耳大壯似兌三互兌而變亦兌兌為羊居乾剛之極非羝羊乎觸藩羸角其厲如此
　　象曰小人用壯君子罔也
　　君子之與小人逈别者小人之所為皆君子所不為者也兹何以小人用壯君子雖無用壯之迹而乃有恃壯之心不亦罔也乎哉觸藩羸角同一厲而已矣
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹〈之泰〉
　　四震主一陽為三藩變陽而為隂則决矣豈猶羸乎震自坤來坤為大輿得乾之初而為震猶大輿之有輹也陽居隂位既失其正便是其悔乃本卦利貞而之泰吉亨不貞吉而悔亡耶然所以悔亡者何也泰通也通則藩决不羸矣而況壯于大輿之輹哉泰然而小往大來者也悔是以亡也非貞吉而能若是乎
　　象曰藩决不羸尚往也
　　藩籬之隔即是艱途决而不羸往便無碍而況輿既大而輹且壯耶
　　六五喪羊于易无悔〈之夬〉
　　夬决去也大壯似兌而五互兌兌為羊羊外柔而内剛五位剛而質柔是其悔也大壯而夬本卦與互卦皆不成其為兌矣非喪羊乎動而之夬兩羊俱喪不亦易乎然壯羊是羝羊也與其觸藩而羸角不若喪之而无悔亦告邑不戎利往之義也
　　象曰喪羊于易位不當也
　　五之无悔固幸而喪羊也喪羊之易何幸哉爻有不幸而位正當者矣不有幸而位不當者耶位不當而喪羊喪羊易而无悔即謂之不幸中之幸也亦可
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉〈之大有〉大壯而恒且不可而況大有乎恃壯者未嘗不以為進退可自如殊不知上以極柔動而應三之過剛三已觸藩羸角矣上雖不致於羸角不亦羝羊觸藩耶既已觸藩無剛决之才者自不能猛然而退以守本柔弱之質者抑豈能奮然而遂其進耶无攸利其去羸角也幾希矣然大有元亨大壯利貞合兩彖而為四徳猶可艱難以得吉艱則吉艱乎不艱乎
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　天下事必精詳於其前復詳慎於其後而能退步在我進亦自遂兹不能退而又不能遂非其前後並不致詳耶无攸利是其咎也乃本彖利貞而之彖元亨利貞而艱元亨則吉豈終无攸利哉咎不長也
　　䷢晉〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　大壯而繼之以晉何也晉者進也壯未有不欲進而況大壯耶然何以不繫貞亨等辭而獨言康侯為進而得位者言之也卦變自觀來觀五陽剛而為君故稱王晉五隂柔則為臣故稱侯坤下有國邑之象而離上則明照四方安國之侯也非康侯耶康侯不當𠖥錫優隆而眷接殷切耶坤為牝馬則蕃息又為衆則庶也離為日其數三又五與内三爻為類有三接之象焉用錫馬蕃庶晝日三接是康侯多受大賜而顯被親禮矣又何必更以貞亨等辭虚文嘉與之哉
　　彖曰晉進也
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　卦名晉其義何也天地之間物之只有進而不見其退者惟日為然是晉也者進也則卦辭之所謂康侯而錫馬日接者可即其卦象卦徳卦變而知之矣象維何以離日之明而出於地上有其時矣徳維何以坤地之順而麗乎大明有其徳矣變維何以觀四之柔進而上行於五有其位矣逢時而徳位俱隆所由稱康侯而用錫馬蕃庶晝日三接者非以是哉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　天地之大使無離火之明不知其為天地矣安知復有萬物哉故離為火日則火之精也繫於天而出於地其未出也不見其為日其既出也無不被其明隂晴非所論也兹離上明也坤下地也非明出地上之象乎是明明示人以大地光明之為晉也君子觀象而知所以法之矣人心之徳如日之明私慾以蔽如未出地明徧於物惟自克昭自昭明徳其究也飲食宴樂
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈之噬嗑〉
　　變地而為雷動萬物者莫如雷動而不可當摧萬物者亦莫如雷也噬嗑者必齧而後合是我欲進而人未遽信也應貪而畏人之四安得不見摧而況用獄未有不摧人者非晉如摧如耶然順以為動動而明也勉其不正而貞焉不猶可以得吉乎倘終不見信而罔孚也寛裕自處又孰得而咎之哉隂性本暗而多疑有罔孚之象坤象為釡而能容有裕之象
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　既曰貞吉而必繫之以晉如摧如者何也以其為坤之六也純隂未交於九來居四之不正不可反我之不正以自勵而獨行正也耶既曰罔孚而猶繫之以裕无咎者何也以其為晉之初也在下無與乎柔進上行之非命不可即我之正命以自安而非未受命也耶
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈之未濟〉二亦欲進者也變坎為加憂而濡尾无攸利不晉如愁如乎然未濟有亨道焉以六居二而得正不貞吉乎貞吉云何介大也福者無所不順之稱也坤無所不順而徳合无疆何其大也大順非介福耶又坤為母二得坤之中畫為隂之至尊而離亦然且晉自觀來觀五以九稱王晉五以六上行非王母耶是五雖非正應而善類相資兹介福即受之於其王母也
　　象曰受兹介福以中正也
　　老子曰天道無親常與善人二之介福豈特王母之賜哉必有所以受兹者不失其中徳而又居乎正位王母亦因其當福而福之耳
　　六三衆允悔亡〈之旅〉
　　不中不正宜有悔矣晉進也旅去其所止而不處亦進也坤為衆至三則衆矣坤隂連類彼此相允晉而旅非為衆人所允去其所止而進乎旅貞吉悔不亡乎
　　象曰衆允之志上行也
　　卦變柔進而上行初二三皆柔也不皆欲上行者耶乃初摧而二愁至三而衆允者其志豈徒為悔之亡耶可以得志而上行矣
　　九四晉如鼫䑕貞厲〈之剥〉
　　離為日變而為艮艮為䑕又互坎為盜以日盜之䑕晉而剥非晉如鼫䑕乎貪而畏人䑕之情也不利有攸往雖貞亦厲而況不貞耶
　　象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　四在觀卦為利賓位當者也九在觀卦稱君子亦位當也兹柔進而上行剛來而不中不正乃致有鼫䑕貞厲之象非以其位不當而何哉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈之否〉
　　柔進而上行以四之六而居九之五位有失正而得中之象焉非失得耶故以隂居陽而又否之匪人是其悔也然不利君子貞而君子未嘗不貞也悔不亡乎否極則泰來失得何足恤明徳自昭匪人其如予何而況大往小來者行且小往大來矣往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　失得之於人大矣何易言勿恤哉盖大明在上無所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有慶也是以吉无不利也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈之豫〉
　　火極而為雷剛明而上動非角耶進無可進而猶動而進也非晉其角耶角無所用而坤有邑象離為戈兵之豫而行師不維用伐邑耶伐邑危道也不亦厲耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶苐建侯而必行師也雖貞亦吝也
　　象曰維用伐邑道未光也
　　維用者只此而已之詞也夫離之為道火光炎上明照四方豈區區及一邑哉乃動而為震離火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及逺伐邑且至於貞吝道未光也
　　䷣明夷〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　晉而繼之以明夷何也明夷為晉之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夷者傷也明出地上有不入地中者乎是日行之有晝必有夜也然而夜也者為萬物静息之機也星辰所以凝光草木所以著根於日夫何傷不見其明則以為明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艱貞者在耶故當明夷之占者亦惟有艱難守正而已矣
　　彖曰明入地中明夷
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　卦名明夷其義何也以卦象得名以卦徳取義也象維何離日之明出地上則萬物光昭入地中則一切冥昧兹自地上而入地中不見其為明矣非明夷耶徳維何明入地中雖天地之常序亦人世之夙夜猶之乎蒙難也豈無有内如離徳之文明而外如坤徳之柔順者耶以此而蒙大難則文王與紂之事也所謂利艱貞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦體之坤五離二是也晦其明也五應二而二明夷非内難耶上近五而五得中非能正其志耶則箕子與紂之事也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　劍必有匣鏡必有函韜其光也不韜其光則露而易蔽塵且昏矣故天地之有日月萬物惟其照臨而有晝必有夜出入暘昧亦其常序耳兹離火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以晝暘夜昧之為明夷也君子觀象而知所以法之矣坤為衆而蒞之不可以不明離為明而用之惟善晦蒞衆用晦而明其究也作事謀始
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈之謙〉
　　變火而為山明止矣明不夷乎夷而猶謙也離為雉雖有逺舉之志不敢有髙飛之心不于飛垂其翼乎然雉不能一飛即逺去也離為日其數三又為龜可不食君子有終三日則夷盡其于行也雖變艮為黔喙之屬非三日不食乎山髙水長惟有去而已矣倘更有所欲為而往也人必有議我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦離本乾體乾為言初為離主之隂所掩而有此象也餓於首陽之下者當之
　　象曰君子于行義不食也
　　食之於人大矣食則生不食則死容三日乎惟君子知有義而已矣與其不義而生也寧死明夷而行矣義之所在生不大於死死不大於義而況食乎首陽之餓所以千古獨成其為聖之清
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉〈之泰〉
　　離以中虚為明之泰為乾中實矣而且乾於西北則為寒為水非明夷耶然夷而猶泰也何夷乎離為大腹腹之下為股乾為天天左旋則左股也未及腹而先及股非夷于左股耶傷雖未切既及股將及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飛則遲矣必馬之疾馳而壯也庶幾免禍而得吉非用拯馬壯吉耶亦乾為馬之象泰吉亨之義也此釋羑里而稱西伯者當之
　　象曰六二之吉順以則也
　　聖人之處常也固不恃才以損徳其處變也亦惟善權以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤來以為乾循地順而昭天則當夷而夷非其順耶當拯而拯不有則耶順以則安得不吉豈特馬壯乎哉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈之復〉
　　狩者畋以去害也南狩者以明去暗也離以炎上為明之復為震息其上炎矣非明夷耶夷之極而明必復七日之義也陽剛得正與上六暗主為應離居南方本乾位乾為首兹變體動而以順行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自復至乾必漸而及若以為貞也而疾之則不可盖得其大首者示人君不道之戒不可疾貞者嚴人臣不軌之防武王所以觀兵孟津諸侯不期來㑹者八百而後弔民伐罪也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　聖人欲與天下除其害必先與天下見其心不然得不得未可知也南狩者不必論其有戡亂之才與勝殘之徳而志在除害以救民將何所不得乎乃大得也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭〈之豊〉
　　坤中虚而無碍有出門庭之象焉坤為腹腹有左右中四於坤體居左非左腹耶三為離炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明於人所不見不知也雖無明夷之事而時切明夷之心變坤而為震順而動矣順而晦明可以動而逺去矣勿憂宜日中不亦獲明夷之心于出門庭耶四盖以微罪行不欲為茍去者也故微子不失為殷仁
　　象曰入于左腹獲心意也
　　大臣遇暗主而思去國有其心未能適如其意者往往有之四入于左腹矣吾盡吾心矣可以如吾意矣不然四安能出門庭哉
　　六五箕子之明夷利貞〈之既濟〉
　　上水下火明幾息矣微子明而去比干夷而死箕子為之奴正所謂明夷也明夷可不貞乎初吉終亂於我何加焉
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　利貞之戒戒占者也何戒乎箕子之貞正如水火之相濟也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也
　　上六不明晦初登于天後入于地〈之賁〉
　　坤之極是地之上也豈地中之離猶明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之賁為山以坤地而隆其上乾體之至髙者也非初登于天乎山髙地厚以離火而伏於下坤柔之至暗者也非後入于地乎夷人之明者適以自夷其明耳非紂而何
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　明者君之則也登天普照未嘗不明入地失則南狩可危須知弔伐亦聖人不得已也
　　䷤家人〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　明夷而繼之以家人何也夷者傷也非家人其誰惜之然離明而巽齊者又何也家道明而後齊也其有不齊恒起於婦人若夫難齊亦莫過於婦人皆女之不貞故也刑于寡妻以御于家邦利女貞之戒正乎内而外自無不正也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　卦名家人而獨戒之以利女貞其義何也以卦體言之也二柔中而五剛中非女正位乎内男正位乎外耶是女貞之必由乎男也男女各得其正自有天地以來乾道成男坤道成女適以昭其性分之當然耳故夫唱婦隨無異於天施地生而下濟上行知始代終非天地之大義有如是耶然家人而槩之以男女則男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然嚴君之稱何謂也不特此也統觀一卦而使父子兄弟之夫婦無不各盡其大義家道不亦正乎天下之治亂不定惟家道不得其正正家而天下雖大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女貞也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　五行生克制化之理相得則從不相得則變故澤火為革風火為家人盖火生於木木來從火火熾風生風從火發性情之順也兹離下火也巽上風也非風自火出之象乎是明明示人以同居相得之為家人也君子觀象而知所以法之矣治家者必内離明而外巽齊明於内者齊乎外也明而後齊言行其大端焉言可以無物耶行可以無恒耶有物有恒其究也赦過宥罪
　　初九閑有家悔亡〈之漸〉
　　之漸而女歸吉非有家耶變艮而一陽在上有防閑之象焉非閑有家耶治家之道始若不閑終必有悔兹閑矣而治之有漸何悔不亡
　　象曰閑有家志未變也
　　閑也者閑其志也志變則家不齊矣於女歸有家之始而閑之閑於其志之未變而如艮止焉家有不齊者乎悔是以亡也
　　六二无攸遂在中饋貞吉〈之小畜〉
　　二離主而互坎巽木來從離火而坎水居其間有烹飪之象焉故曰饋饋者進食於尊者之名以其應五而得中也故曰中饋遂也者如其意之所欲為也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之婦人乎既中且正宻雲不雨則无攸遂在中饋而已矣婦道之貞者也安得不吉在如舜在璿璣玉衡之在察也離陽明於外有明察之義焉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　二之貞而得吉人但知其克盡婦道也而不知其嫻有婦徳耳離本坤來非其順耶木來從火非其巽耶内柔順而外卑巽無違夫子不驕不吝此其所以貞也是以吉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈之益〉
　　之益火變為雷矣火猛烈而雷震驚以此處家人三又剛正自用不亦過於嚴而嗃嗃耶治家過嚴雖上蒙悔而下惕厲敢有嘻嘻之婦子哉利往利渉無不可吉乎不吉乎若嘻嘻則始雖樂得夫因循以相適而終必致滋夫玩狎之吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　處家人而惟嗃嗃若似乎失之過嚴殊不知治家之道與其寛也寧嚴悔厲吉豈失也哉未失也則婦子嘻嘻可知矣一家之中各有其當然之節嘻嘻者其初未嘗不以為相適而有益至於終吝而後知失家節也
　　六四富家大吉〈之同人〉
　　以巽木為乾金木内藏金有富家之象焉而况四巽主為近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君子而内女貞不大吉乎
　　象曰富家大吉順在位也
　　四固富家大吉矣以其巽主而順耶不特此也巽主長女也女雖貴乎順使不得其位何能巽以行權而致富兹居内卦之上近九五之尊是以長女之順而在長婦之位矣柔正得位内助行權家道所由富而大吉也
　　九五王假有家勿恤吉〈之賁〉
　　之賁有山龍火藻之象焉當五位而山龍火藻以為飾非王耶而且賁也者剛柔相文隂陽相助五與二應各得中正二中饋則五有家矣假至也猶言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎當恤利女貞又可以勿恤而吉也亦亨之義也
　　象曰王假有家交相愛也
　　五以二之在中饋而曰王假有家何也剛柔之相濟也剛柔不相濟則隂陽相勝而相惡矣不成其為家不如其無家有家者五與二夫唱婦隨而交相愛也交相愛即所謂火生於木木來從火火熾風生風從火發也
　　上九有孚威如終吉〈之既濟〉
　　治家之道過嚴則嗃嗃過寛則嘻嘻必如水火之既濟而後可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何終亂之有
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　威如者若有威之可畏然豈徒作威而人畏之耶之卦終亂而予之以終吉其吉也何謂也哉家之本在身身修而家自齊上九克剛克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之謂也安得不吉
　　䷥暌〈兌下離上〉
　　暌小事吉
　　家人而繼之以暌何也暌為家人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之後未有成而不敗者也敗則乖異必先為之兆家人所以反易而為暌亦自然之數也既暌矣雖有離火之明與兌澤之深各不相為用豈猶可以大事耶隨時安分步趨自繩小事尚有吉之道則中爻約象為既濟而小亨初吉之義也
　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
　　卦名暌其義何也以卦象言之也乾坤之妙以動交為有用兹火動於上而不能下交於澤澤動於下而不能上交於火是上者益上下者益下而暌矣又離為中女兌為少女從來女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所謂面合心離者也亦暌也暌何以小事吉也以卦徳卦變卦體言之也兌雖說而必麗乎離之明柔進上行而失其正得中應剛而亦非正皆不可以大事也是以取約象小亨初吉之義而繫之以小事吉也然而暌也者天地萬物之大義也天不暌於地何以成其為天地不暌於天何以成其為地男不暌於女何以成其為男女不暌於男何以成其為女萬物不相暌何以各成其為物事同志通而相類暌無不合之理也可以知當暌而睽暌之時也暌不終暌暌之用也暌之時用大矣哉
　　象曰上火下澤暌君子以同而異
　　天地間物理人情不親無以見疎亦猶不疎無以見親也而暌合同異之事於此逈然各别矣兹離上火也兊下澤也非上火下澤之象乎是明明示人以體合性殊之為暌也君子觀象而知所以法之矣知同而同我何能與天下異知異而異我又不能與天下同同而異其究也反身修德
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎〈之未濟〉
　　變兊為坎澤決下流矣水火不交猶之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初與四應四在家人互坎體有馬象卦變自離來者柔進三而剛居二非䘮馬耶然自中孚來者柔進五而剛居四互卦又為坎主矣所喪之馬非勿逐自復耶而且四雖互卦為坎主於正卦則離體也火烈人望而畏之有惡人象又離明有相見之象夫惡人可以見乎見之能无咎乎之未濟而約既濟水火不交而交矣是見惡人无咎也皆暌而合也悔之所以亡也
　　象曰見惡人以辟咎也
　　既曰惡人何以見之无咎哉惡人之心多疑忌而善中傷若以為惡而不與之見則咎我之禍端不可測矣見之者非所以辟咎也耶郭子儀之於盧杞是也
　　九二遇主于巷无咎〈之噬嗑〉
　　五君位而二應之諸卦皆然兹獨以主稱何也主者成卦之謂也五自四進本㢲主變而為暌則又離主矣暌固有合之理之噬嗑齧而後合二必不能坦然與五遇遇於何變震為大塗而互艮為門闕為徑路當大塗之間有門闕之徑路焉則巷也巷豈君臣遇合之地哉宜乎有咎之者處暌之時不妨委曲以求合而已遇主於巷何咎之有
　　象曰遇主于巷未失道也
　　君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎二何以得无咎哉雖當時變本是故主以道事君者坦途是道曲徑亦是道遇主於巷正應也豈失道耶
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈之大有〉凡人合則信暌則疑暌而大有所有無非疑心耳三之在家人也以一陽處於二隂之間互卦為坎主坎於輿也為多𤯝輿必有駕之者牛也兹卦變以一隂處於二陽之間又互為離主離為牝牛既失其輿安用牛為第見以為輿也後有曳之者又見以為輿之有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何暇曳人輿掣人牛乎三與上應暌而不能遽合疑心之見如此而況上之猜狠方深并見其人之天且劓矣上亦何嘗天且劓哉故无初有終先雖暌而後自合也天髠也上為首傷於首有天象焉劓者鼻刑也二之噬嗑噬膚滅鼻矣故又有劓象
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　三之輿實無有曵之者而見以為曵何以疑心至此哉柔進居三以不中不正之人暌而難合未有不臆見横生者位不當也故不但輿曳而已也无初有終者何也三與上為正應隂柔多疑而陽剛善斷斷則疑釋而信矣豈終暌而不合哉遇剛也亦柔之幸也
　　九四暌孤遇元夫交孚厲无咎〈之損〉
　　暌之損我說而彼止是無應也不亦孤乎然四與初雖非正應四變而初不變元夫也初剛而四亦剛不交孚耶同徳則同心相遇自相信遇元夫而交孚厲之者何也當暌時而損兌澤之深以益艮山之髙危道也知其危而慎持之損所當損不失乎交孚之髙深損元吉而後无咎之損者厲亦无咎矣豈暌而終於孤處已哉
　　象曰交孚无咎志行也
　　世之交孚而致咎者多矣四何以得无咎哉孚不以迹而以心也同徳相信之損而損所當損人自見諒於形迹況元夫耶志行也何咎之有
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈之履〉
　　二臣位而應於五亦諸卦皆然兹獨以宗稱何也宗者同體之謂也凡卦三四屬人道當其未變也三四相互為同體其既變也四進而居五三來而居二則正應矣非厥宗耶暌之履暌隔而不往履躡而可進雖以隂居陽而履虎尾是其悔也然居中應剛而不咥人悔不亡乎以是知五為二主則二為五宗二已之噬嗑矣齧而合易於噬膚非厥宗噬膚耶彼乗剛滅鼻且无咎我柔中往合夫何咎何者決其往而快之之詞也
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　予五以往不曰无咎而曰何咎是决其往則必合不但无咎而已也觀厥宗之合如噬膚之易不亦且有慶耶
　　上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉〈之歸妹〉
　　暌中爻約象為既濟四一陽互坎有豕象又互坎之主即為變震之主震為大塗有豕負塗之象焉鬼者有聲氣而無形質之物也以火為雷故象之又離震在互坎之上坎為輿有載鬼一車之象焉弧亦坎象為弓輪也既濟坎在前有先張象離在後非弧矣故後說冦亦坎象為盜也水火則婚媾之象焉遇雨者離火而息其上炎震為雷雷動而水火既濟矣非遇雨耶盖暌而歸妹征凶无攸利不征矣而正應之三又為二陽所制不亦孤乎妹則女也女暌而疑見紛起将汚我耶抑赫我耶惡我而欲殺之耶愛我而欲生之耶若似乎冦也而匪冦也婚媾也火動而上之故也往而遇雨先暌後合矣之彖凶而爻義吉者也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　遇雨何以吉哉上之羣疑皆因炎火所生變震則息其炎矣震主又互為坎主震雷坎雨雷雨作而火豈猶能復炎耶所疑未有或存者羣疑亡也
　　附餘
　　暌則六爻皆暌也何獨四上言暌而且曰孤盖暌惟火動而上以致於澤動而下也而況澤雖下而水有歸火方上而氣即散乎離以陽明為火之炎故獨四上言暌而且見其孤也





　　易原就正卷六
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷七
　　邢臺包儀撰
　　䷦蹇〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　睽而繼之以蹇何也蹇為睽之用卦也睽用蹇蹇亦用暌睽乖而蹇難女睽於内男不蹇於外乎卦惟九五剛健中正而二應之當水險山阻之際能進而居於西南之坤方水由地中行也若退而入於東北之艮位山激而汎濫横流矣孰利孰不利不亦判然逈别耶又五既有剛健中正之徳則大人也二柔順而亦中正不當利見以濟難耶然而患難君臣有徳不可以自恃失正不止於無功貞而後吉約象有未濟在焉猶恐其汔濟濡尾也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　卦名蹇其義何也以卦徳言之也足不能進而行之難難也以坎水髙出於艮山之上而險在前也然坎險而艮止徳敗於安樂知長於患難見險而能止合坎艮而内外剛明之知者也知矣哉則當蹇而所謂有利有不利必貞而後得吉者可知矣卦變自小過來震主一陽往而居五是得坤之中也故利西南若仍退而近三艮山髙阻其道止此而窮也故不利東北又卦體九五為剛健中正之大人二正應而利見之不亦一往而成濟蹇之功耶然二五各當位而猶然以貞吉誡又何也大患不可以茍安小康非所以長治君正莫不正一正君而國定矣貞而後吉非以正邦耶故當蹇而蹇因時善用遭逢盤錯乃見賢豪蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　天下之險莫如水天下之阻莫如山既險且阻其何以行之哉兹艮下山也坎上水也其山上有水之象乎是明明示人以險阻不可行之為蹇也君子觀象而知所以法之矣山卓然有身象水淵然有徳象時不可必而身可反遇不可齊而徳可修反身修徳其究也同而異
　　初六往蹇來譽〈之既濟〉
　　險在前而之彖有終亂之戒焉可以往乎往則蹇矣然而初無可來也不往便是來以山為火山髙火明有隆望流光之象焉非譽耶思患而豫防反身以修徳未有不得譽者也
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　天下無濟於事而身名俱喪者皆輕舉妄動之人為之也故觀變以待時非聖人獨巧於自全亦適合乎其宜耳初不往便是來不蹇則得譽待乎不待乎宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故〈之井〉
　　井王制之井也二當臣位改邑不改井非王臣耶險在前而又井焉蹇而又蹇非蹇蹇耶其故何也艮有身象則躬也變巽則匪躬矣九五正在險中而二應之是犯難直前雖繘之至不至與瓶之羸不羸吉凶皆非所論也匪躬而已矣
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　匪躬而無濟於事豈不有尤之者耶然之井而王臣蹇蹇矣繘井不疑羸瓶何怨雖曰無功亦終无尤也孔明之死而後已正合此爻之義
　　九三往蹇來反〈之比〉
　　比輔也無輔而往則蹇矣來而就輔隂從陽正也三艮主以陽剛就輔於二之隂柔非反耶險在前而共濟之亦不得不反不寧方來之義也不然則後夫矣
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　三剛正而二柔正二方蹇蹇匪躬矣隂柔不足以圖功徒在内而正多憂三以陽剛不往而來也反於内而隂陽相比未有不喜之者
　　附餘
　　借憂字對看喜字因三互坎離坎憂而離喜也
　　六四往蹇來連〈之咸〉
　　山澤之通氣可以不相連乎無所感而往徒蹇而已四隂柔雖正而無才三陽剛合力以相濟往則蹇而來則連往乎抑來乎連乎抑蹇乎來連亦取女吉之義也
　　象曰往蹇來連當位實也
　　四本與初應何以舍初而連三初不當位而三當位初又隂虚而三陽實也而況剛柔各得其正山澤之相連一氣乎
　　九五大蹇朋來〈之謙〉
　　五卦變自小過來進震主為坎主正處險中矣非大蹇耶之謙居尊當蹇而能謙同志之朋未有不來助之以濟蹇者君子所以有終
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　不曰中正而曰中節何也來反來連來碩之朋皆得正而不中五不得不以中而節之也應剛而剛應柔而柔剛柔相濟而不失其正非以中節耶
　　上六往蹇來碩吉利見大人〈之漸〉
　　漸進也上無可進當以退為進可以往乎不來便是往往則終於蹇而已與三為正應來就之而剛柔合力蹇極而漸濟自有碩大之功非往蹇來碩乎吉可知也女歸未有不見大人者而況九五有剛健中正之徳居尊而為濟蹇之主乎故又利見大人也
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　上無可往而惟有來碩也者陽之大而實也九三剛正居内而當位實為艮主而之比若不專心與相比隂柔終蹇而已矣來而就碩非以其志在内耶而又利見大人者何也雖有濟蹇之志又得濟蹇之材而權不在我不從濟蹇之主亦不能成濟蹇之功九五坎主而居尊見大人非所以從貴也耶
　　附餘
　　凡往皆坎凡來皆艮來碩者當是下應九三也若云來就九五則何必又說利見大人象故曰志在内也九五非内卦其為九三無疑
　　䷜解〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　蹇而繼之以解何也解為蹇之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也世運之數未有治而不亂亂而不治者也蹇極而有不解者乎故動乎險中為屯動乎險外則解矣後天卦位震居東坎居北既動而出險不可又動而入險故蹇利西南以避難解利西南不又犯難也盖大難方解惟以無事為福不得已而尚有所事亦惟簡易以相安復吉夙吉總不離乎利西南也其字即指西南卦變坤隂易巽陽以成解耳
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　卦名解其義何也以卦徳言之也坎雖至險震則能動險之不陷非以其動耶動而逺害非免乎險耶此其所謂解也而解之利而吉者可知矣卦變自升來三往居四而入坤體坤為衆往而得衆故利西南四來居三而二不變二得三為坎主而居坤體之中也故其來復吉二得中而又與五為正應往不有功耶故有攸往夙吉然則解也者不獨人道有然也天地之道不亦有解之時乎震雷坎雨非時不作動萬物者莫如雷潤萬物者莫如雨震為旉為大塗坎一陽在内有甲象二隂在外有坼象雷雨作而百果草木有不甲坼者乎此天地之解也時為之也天地不能違時亦猶萬物之不能違天地解之時大乎不大乎大矣哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶刑罰中之有赦宥也故聖人神武而不殺亦如天道之好生兹震上雷也坎下雨也其雷雨作之象乎是明明示人以威動澤流之為解也君子觀象而知所以法之矣過不赦無田自改罪不宥無由自新下車開網之世民日遷善而不知為之者赦過宥罪其究也言有物而行有恒
　　初六无咎〈之歸妹〉
　　征凶无攸利而曰无咎何也初在升卦本巽主兹變而為坎體則險矣險亦宜乎其有咎而非其咎也三為之也乃三往居四為正應藉之以動而出險又之歸妹為兌兌說也坎水而塞其下流不險而說矣非无咎耶
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　既以巽為坎柔變剛也復以坎為兌剛又變柔升與四相得坤巽皆柔也解與四相應震坎又皆剛非剛柔之際耶剛柔各得其當揆之於義之彖雖凶何咎之有
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉〈之豫〉
　　二坎主也坎有狐象狐屬隂初與三為正卦之坎體三與五則互卦之坎體皆狐也非三狐耶乗承而比應之非獲耶又坎為弓輪一陽則矢也居中則黄也不失便是得非得黄矢耶難既解矣而又行師非田乎世難之解務須盡除狐媚侯其有三狐之獲而無一矢之失乎然而以九居二矣不可以不貞貞而後吉亦復吉夙吉之義也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　以九居二非正也何予之以貞而吉哉坎主而得中狐不能媚矢不致失豈惟得中得乎中之道者也不貞吉乎
　　六三負且乗致冦至貞吝〈之恒〉
　　三於坎馬為下首有負象變巽為股為髙髙其股者乗象也又坎為盜有冦象巽為風忽然而來如盜之不可測也故有至象卦變六來居三不中不正既以巽為坎險復以坎為巽入至險而善入以小人而踞君子之位何異本負也而且至於乗乎又之恒而恒雷恒風萬物摧毁貪暴臨民盜心斯起不亦致冦至耶雖貞亦吝何況不貞乎
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　婢不可以作夫人以其醜態自露也下賤而居髙位不亦可醜也耶冦至則戎至矣誰致之誰之咎哉自我致戎於人乎何尤
　　九四解而拇朋至斯孚〈之師〉
　　而汝也四在升卦原與初同巽體巽為股股之最下者拇也兹卦變四則震主矣震為足初與四應與足相應者亦拇也故曰而拇師衆也於人為朋丈人吉初應四豈丈人乎附足而動者也非拇耶比眤庸流賢豪日逺解而拇則同類之朋自至恐而拇亦不易解也必朋至而後可信其能解
　　象曰解而拇未當位也
　　拇亦足之助也況而拇耶乃必欲解之者何也彼以六居初此以九居四應之不以正非徒無益而又害之未當位也
　　六五君子維有解吉有孚于小人〈之困〉
　　當解而之困困尤不可以不解大人是君子也君子維有解而已矣然解未有不吉者然而有言不信矣必騐於小人而後信
　　象曰君子有解小人退也
　　君子解小人固不以迹而以心小人去君子自是心離而迹顯矣君子果有解小人之心耶小人未有不顯然而退者也故以退為解之騐
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利〈之未濟〉帝出乎震動之主也少隂則為君動極者非公耶墉者墻内外之限以三居下卦之上而處二陽之間也隼鷂屬鷙鳥也鷹之搏噬不能無失惟隼為最凖每發必中也坎有禽象而三之貪惡則象隼又坎為弓輪故有射象當未濟之時小人猶狐也而濡尾及其當解則不啻隼之㨿髙墉矣解未濟者非公不可以震動為離明射而獲之彼无攸利我无不利矣
　　象曰公用射隼以解悖也
　　三剛變為柔隂竊陽位以雷厲風行之惡為蠧國殃民之害悖甚矣至此而悖亦極矣悖極則當解射隼所以解也公之用其有當於解之時乎
　　附餘
　　卦惟四五言解何也解以動而出險也是在震而不在坎四震主而五君位一當解之任一當解之權上則動極而解矣故亦不言解而孔子則補出解字
　　䷨損〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　曷之用二簋可用享
　　解而繼之以損何也大難之解有經必有權有利必有害而進退予奪猶之有得必有失也槩之曰損未有解而無所損者也卦乃損兌澤之深益艮山之髙深者自深髙者自髙使非損所當損而有孚元吉安得无咎可貞而利有攸往哉有孚者艮剛篤實之象也元吉者兌柔和說之義也无咎者損兌澤而不相怨也可貞者益艮山而知所止也利有攸往者山澤之通氣流行而無滯也然則損以為取不當節以為用乎曷之用中爻互坤為吝嗇有節用象互震有簋象自兌而互則二也又兌為巫以說神有享象非二簋可用享耶亦善於處損者也
　　彖曰損損下益上其道上行
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行卦名損其義何也以卦體言之也損下卦乾之上陽為兌澤益上卦坤之上隂為艮山是自下卦之上而上於上卦之上損之道非剥民奉君之義而上行耶剥民奉君以為損損豈易言哉必有孚而後元吉必元吉而後无咎必无咎而後可貞亦必可貞而後利有攸往也故用而至於享簋亦止於二何其儉也以應時也二簋有時損益不當有時耶剛盈而柔虚盈者損而虚者益與時偕行損不為虐益亦非貪當損而損不損則泰矣
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　盈天地之間損益其大端也有以益為益有以損為損有以益為損有以損為益者也如山澤之通氣也澤伏於山而不窮山潤於澤而不崩澤益山山亦益澤乃不見益而見損者何也天地間有益必先有損也兹艮上山也兌下澤也非山下有澤之象乎是明明示人以損下益上之為損也君子觀象而知所以法之矣以損為益惟身是修忿起如山當懲其勢慾深如澤當窒其流懲忿窒慾其究也以虚受人
　　初九已事遄往无咎酌損之〈之蒙〉
　　畜而不流澤之事也初與四應變兌為坎澤决下流矣不已所事而遄往耶舍己狥人似乎可咎童蒙求我何咎之有然當損下益上之時損初益四則未濟蒙以養正而小狐濡尾者在焉慎辨物居方可不酌損之耶亦再三瀆瀆則不告之義也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　童蒙求我童來可也我何以已事遄往哉上下之分也然損初益四而未濟火水之志似不相合四之睽而損疾使遄睽而合非尚合志也耶尚通上
　　九二利貞征凶弗損益之〈之頥〉
　　頥貞吉二雖中而剛失正不利貞耶頥又下動而上止可以征耶征則未有不凶者盖二與五應五之中孚元吉矣豈待損二以為益乎弗損即所以益之是箕山許由愈見唐堯之聖富春嚴子方昭光武之賢
　　象曰九二利貞中以為志也
　　以九居二剛而失正不貞矣豈勉之以利而能貞哉以其中也得中道者自不致偏其心以為志不偏便是正中以為志事功非所論也貞之所以利也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友〈之大畜〉此則卦之所以為損也不有所損則所畜不大損天而為澤益地而為山人屬陽物屬隂乾道剛健而行不息是三人行則損一人一人行則得其友友也者兩相與而相信也天地之交泰山澤之通氣所畜顧不大哉
　　象曰一人行三則疑也
　　損而有孚以言乎彼此相信也故損一人而一人行兩相與則無所疑若三人則形跡雜而心思亂矣未有不疑者也何以利往而渉大川
　　六四損其疾使遄有喜无咎〈之暌〉
　　損而睽是其咎也火澤不交澤下寒而火上炎不亦疾乎損所當損其疾不可損乎柔得正而損其疾則下應剛正之初睽不終睽不啻使之遄我而合也兌為說不有喜乎夫何咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　天地不能無過不及人豈能完全無疾乎故疾不足憂惟諱其疾而不知損為可憂也損其疾不亦可喜也乎而況能使初之遄我耶
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈之中孚〉
　　離象龜中孚象離則大寳十朋之龜也五貝為朋貝口虚而尾實澤其體而人說之為兌之象五則變巽而當其數也又兌數二而巽數五二五非十耶内兌說而外巽順内外皆弗克違五不言損而獨言益何也當損下益上之時損二之陽以益五之隂則為風雷益矣非或益之耶受天下之益者豚魚不足類也大川之中十朋之龜在焉渉之則益之能違乎不能違乎未有不大善而吉者也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　以六居五柔中失正雖得元吉何自而祐之若是也二之弗損益之耶非也上之弗損益之也盖二頥養而上剛長臨備四徳以相助其自上祐有然也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家〈之臨〉此正所謂損下益上者也陽居隂位宜有咎矣何所可貞何由得吉何往而利何家而臣備四徳而居上位損至此不當止耶是損極而弗損矣益極而有所以益之矣猶未至於八月也故无咎貞吉利有攸往得臣无家臣坤象家艮象艮變坤則得臣无家矣
　　象曰弗損益之大得志也
　　損下以益上君取民而民奉君豈君民得志之事哉當不得志而弗損焉則得志矣且不止於弗損而又有所以益之者不亦大得志耶
　　䷩益〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　損而繼之以益何也益為損之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也世未有損而不益者也亦未有益而不利者也卦乃損巽順之進退益震動之𤣥黄動者雷厲順者風行豈不利有攸往耶雷風相與則山澤川流震巽皆木則舟楫可通不又利渉大川耶利往利渉可以知无不利矣吉亨何足道哉
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行
　　益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　卦名益其義何也以卦體言之也損上卦乾之初陽為巽風益下卦坤之初隂為震雷陽君而隂民是損君以益民民說不无疆耶无疆者不可測識不可限量如風如雷之自上而下於下也益之道豈不徳同天地之大心昭日月之光乎夫何有不利哉卦體二五各中正天下有懐才抱徳而無所往者矣有往不有慶耶卦象震巽皆木道天下有藏器待時而終不得行者矣渉川不乃行耶可再即卦徳而推言之益也者内震動而外巽順動無阻而巽善入天下有見風雷之進而可以測識限量者乎其日進也无疆而且乾坤既交以後震代父事天之施也巽代母事地之生也出乎震齊乎巽其益豈有方所耶凡益之道學易者其宜知之乎雷風不可非其時與時偕行當益而益非益無益也不益則否矣
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　天地間益不盡於風雷而風雷之妙撓物莫如風動物莫如雷然必動之而後撓亦必撓之而愈動有交相助益之功焉兹巽上風也震下雷也其風雷之象乎是明明示人以不相悖而相助之為益也君子觀象而知所以法之矣有以人益我者亦有我自益者善也而見即遷過也而有即改遷善改過其究也立不易方
　　初九利用為大作元吉无咎〈之觀〉
　　此則卦之所以為益也以顒若之誠赴渉川之功初與四為正應雷動而風行非大作乎猶恐其不荐也利往不利用乎然必元吉而後无咎否則不足以為天下觀
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　初必元吉而後无咎亦不特為天下觀也徳懋懋官功懋懋賞居下位而受上益為大作厚事也豈其分哉不元吉安得无咎賈長沙所以終於痛哭而已矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉〈之中孚〉
　　當損上益下之時損五之陽以益二之隂則為山澤損矣何益乎不期益而益也非或益之乎既與損五同其變應與損五同其象而有不同者以其位也故戒之以永貞之義又戒之以永貞之心變兌為巫以說神有用享象帝取象于震主王則次于帝之象也即二也
　　象曰或益之自外來也
　　凡自内而得益者我可以主之或者無定之辭也乃亦曰益之何也二當益下之時五為正應不自外卦之惠心惠徳而來耶不期益而得益者也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈之家人〉當損上益下之時三與上應上莫益或擊而凶矣以女貞而渉大川非益之用凶事耶皆上之過也於三乎何尤故无咎然欲因凶事而得益不中不正不能無藉於近比之四四又巽隂而多疑故戒之以有孚中行告公用圭有孚者變離互坎離中虚坎中實皆孚象震三爻有公象為善鳴有告象又為玉有圭象用圭以通信而期其從也又以我動彼巽而相依以得益矣
　　象曰益用凶事固有之也
　　天下益我者豈皆吉事乎哉盤根錯節乃見利器於以知益用凶事非世間本無之事亦人生固有之事也固有者以雷而為火火固雷中之所有而又火炎則風生風自火出也
　　六四中行告公從利用為依遷國〈之无妄〉
　　巽本乾體乾善斷而巽善入故告公從震本坤體坤為衆有國象震動也有遷國之象依也者巽三畫皆變則為震震三畫皆變則為巽有相依之義焉故利用為依遷國此則卦之所謂損上益下也備四徳以益下位雖不中而得正既无匪正之行有合於中行之道矣三之告公寧弗從乎從者不相違而相依也乾坤相交震巽相依無非以益下為心即遷國亦无不利所以避凶而趨吉也四之曲於益三也
　　象曰告公從以益志也
　　四不當益三者也告公何以從哉四盖為卦益下之主也主於益下豈不惟以益為志乎
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳〈之頥〉
　　五剛健中正非有孚耶下應柔順中正故亦有孚之頥則震始而艮終萬物出乎震成言乎艮天地養萬物聖人養萬民當益下而以養民為心此其心非惠心耶頥口旁也有言語象可勿問而自元吉而況耕田而食鑿井而飲帝力於我何有者正所以愛戴之至而惠我徳耶
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　益下而以惠力之所被者有限心之所致者無窮有實心自有實惠元吉尚須問耶然實心惠民者原欲其惠我徳也仁聲之入人深不亦大得志耶巽風有所向而為艮止亦志之象也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶〈之屯〉
　　巽近利市三倍益極而利之最多者以巽而為坎坎為盜巽為木盜得木不擊耶益卦之究也為恒又坎為心病非立心勿恒耶利往利渉利建而曰勿恒凶何也以其多利心焉則勿用有攸往矣而況渉川建侯耶屯於益者也四徳何與乎益之極而莫益之求益不已而或擊之是恒心盡喪惟利是趨其所由凶怨惡交至矣
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　當損上益下之時不曰莫損而曰莫益豈正言哉因其不知損而反益極故為偏辭以喻之也然人情貪得者必無厭上亦但求人益豈料人擊耶殊不知莫益則或擊乃自意料之外而來也亦必至之數也勿恒所以與究卦振恒同凶也
　　附餘
　　上經十卦之後而有泰否下經十卦之後而有損益何也泰否者天之道也損益者人之道也天道十年小變人道亦然故序泰否損益於上下經十卦之後也天道泰而必否人道損而後益又明明示之矣然泰否又十卦而後有剥復而損益即繼之以夬姤何也否不利君子貞矣同人則利君子貞故泰否後序同人至於賁而未有不剥者也剥有不復者乎益則利往利渉矣利往利渉是無所不利也而可以長恃乎哉人道之暫固不若天道之久也夬則有不利而後利者矣故益即繼之以夬夬而即姤亦天理人事之必然者也
　　䷪夬〈乾下兌上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往益而繼之以夬何也夬决也天道人事益無終益之理未有不决而去之者也卦為三月剛長五陽易尊陽而惡隂非聖人之私意乃天下之公心自姤一隂始壯壯而至夬當决而决决之可也而又岌岌乎難之何以故姤者亂之始夬者亂之終聖人慎之於始可不慎之於終乎揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）號告兌為口之象也王者之庭入門皆九數則一卦二體之象也四井為邑井九百畆四九三十六則乾策老陽之數之象也自也者五陽各自有其邑也乾兌皆屬金兵象非戎象耶五陽决而一隂去非往象耶揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭者正小人之罪也孚號有厲者衆君子同心合力而猶安不忘危也告自邑不利即戎者既不可以假公濟私亦不可以傷生好殺也如此而夬夫何不利往哉
　　彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　卦名夬其義何也以卦體言之而昭其徳之美也兌為附决加以乾之三陽陽甚盛而隂甚孤隂不敢附於陽而惟見其决也是乾剛與兌剛相類而共决一柔也然陽剛太過不亦有傷天地之和耶乃乾健雖不息而兌說則不乖内存决去之心而外不失和平之氣者也於以知揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭者不得不正其罪也柔乘剛已不可而況乗五剛耶孚號而猶有厲者不可以誇張我衆藐視彼寡或致玩逸以貽羞其危乃光也告自邑而猶不利即戎者又不可以恃已無私除奸過暴或致投䑕不忌器所尚乃窮也利有攸往者自復而臨剛浸而長猶長之始也三陽而泰四陽大壯亦長之中也至夬已五陽矣决此一隂為純乾非剛長乃終耶
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　天之大無物不有天之上則無物可以容止而久安也而況澤乎本屬於地而上於天未有不即下者兹兌上澤也乾下天也非澤上于天之象乎是明明示人以勢必潰决之為夬也君子觀象而知所以法之矣王庭之上不容小人一朝居因小人惟以天下供天禄不以天禄公天下也禄不可以弗施徳不可以自居禄及下而不居徳其究也厚下安宅
　　初九壯于前趾往不勝為咎〈之大過〉
　　夬之初也而可以大過乎知利往而不知棟橈者也變乾為巽巽為股股之最下則趾也陽前而隂後自乾來非前趾耶故且壯而有勝象殊不知前趾雖壯棟橈而往豈勝哉徒自為之咎耳以是知君子决小人未能深謀逺慮於必勝雖殺身成仁不足為功適以為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　從來君子當新進之初憤憤嫉邪急於二决以自快未有不敗乃公事者盖勝不勝當必之於未往之先不可幸之於既往之後不得勝算不往何咎乃不勝而往也雖英雄不可以成敗論而我何以謝過於天下
　　九二惕號莫夜有戎勿恤〈之革〉
　　乾有惕象號則本彖之辭也以乾為離離為日日在於西北乾天之亥地非暮夜耶又離為戈兵非有戎耶二剛而能柔備四徳以為夬不且惕且號耶我不即戎而小人或隂謀戎我戒備無虞何足恤哉勿恤者亦之革悔亡之義也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎而可以勿恤乎事變之來在人者不可測在我者可自信二之自信得中矣而不特中也剛而能柔得中之道矣得中道者孰不與之同心合力戎其奈我何哉周亞夫所以軍中夜驚堅卧不動
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎〈之兌〉
　　乾為首首之前面剛突者觀也故象頄卦惟上爻一隂三獨應之澤上于天决則為雨有獨行遇雨之象焉濡則因雨象而象之也兌為說不說則慍矣三過剛不中健之極而用壯之氣見於顔色非壯于頄乎故戒之以有凶然之兌則健而說矣健而說則决而和與上為正應是君子當夬而夬有决小人之心無决小人之迹者也雖不孚號而獨行利往而乃遇雨而若或濡之而且有愠之皆無傷也小人終必决去故又予之以无咎
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　夫君子雖有夬夬之心而不見其夬夬之迹豈得竟予之以无咎哉特恐其未能夬夬耳果能夬夬遇雨可也若濡可也有愠亦可也至小人决去之日而後信君子决之以心不以迹也非終於无咎者耶狄梁公所以為不可及
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈之需〉夬而需有待而後决也渉川者貴於有待揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭者可以無待乎有待而後决固未能安然以自處憤然而獨往矣兌為口臀者口之底也變兌為坎傷其臀非无膚耶又為坎是兌澤决其下塞而流行也行而猶需焉非次且耶四盖不中不正不可與衆競進者也必如卦象之兌羊在前而乾夬牽之隨後則可以行而悔亡也然而兌已變坎坎為耳痛為心病兌雖言坎亦聞之未必信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　當夬而可行則行不可行則不行而何以次且為哉决小人者有才不如有徳有勢不如有權不中不正徳不足以服衆權不足以除奸次且不前非以其位不當耶然聞言又何以必其不信哉坎固為耳矣雖復為耳痛而未必不聰奈何其為心病也心病則不明非聰不明耶
　　九五莧陸夬夬中行无咎〈之大壯〉
　　莧俗馬齒菜陸路之髙平者兌為剛鹵莧純隂而滋蔓多生於其地五與上切近之大壯以剛壯之君比柔媚之臣未有不為所愚者非莧之陸耶既為莧陸安能夬夬若以為當夬而夬之必絶彼之偏私盡我之中行亦利貞之義也而後可以无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　既中行矣何以不言吉亨僅予之以无咎哉五幸得正雖不致失己之中行而剛明之徳究竟為上六之隂所掩中未光也
　　上六无號終有凶〈之乾〉
　　此正所以為夬也卦惟一隂莫與同類非无號耶乃之乾矣豈真有四徳耶以小人之心假君子之迹始雖可餙終必自敗勢極時窮孚號者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭矣人人得而誅之又誰復憐而救之其終也惟有凶而已矣
　　象曰无號之凶終不可長也
　　无號不妨直言凶而必曰終有者何也夬至上矣非夬之終耶一决而為純乾可長乎不可長乎終不可長也
　　䷫姤〈㢲下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　夬而繼之以姤何也姤為夬之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夬决而姤遇决必有所遇也卦為五月夏至隂生自决盡為純乾而一隂忽生於下也然夬而即受之以姤不猶剥而即受之以復乎天地循環隂陽互乗理固然也姤亦何傷乃姤而為巽巽長女不亦壯乎又以一隂遇五陽女之不貞者也而可以取乎盖剥為亂之將終姤為亂之方始聖人不憂剥而憂姤女壯所以忌其盛勿用所以嚴其防也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　勿用取女不可與長也
　　天地相遇品物咸章也
　　剛遇中正天下大行也
　　姤之時義大矣哉
　　卦名姤其義何也不相期而卒然遇也以卦體言之則又巽之一柔遇乾之同類五剛也然復而臨剛浸而長姤而遯柔不浸而亦長乎勿用取女者雖不能禁其不長不可與之以長也若夫即姤以論姤而姤之時義亦大矣一隂豈無端而至哉巽本乾體坤交於乾而一索得女非天地相遇耶故巽從父而代母事萬物出震必至巽而後齊品物流形不於此咸章乎而且以九五之剛遇中正之位乾至徤而巽善入天下莫不遇之矣不亦化理大行乎即天地而知姤之時即中正而知姤之義一隂之生雖微姤之時義大矣哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　月令以夏至之日施命令誥四方正取與天下相遇之義也天之大無物不有風之行無物不入使有天而無風萬物何以潔齊抑使風在天之上與在地之下又未可以物物而遇之也兹乾上天也巽下風也其天下有風之象乎是明明示人以物無不遇之為姤也惟后觀象而知所以法之矣有陽不可以無隂有君不可以無民君民相遇厥惟命令施命誥四方其究也至日閉闗后不省方
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈之乾〉巽隂自坤來坤為大輿故巽亦有輿象輿必繫柅於前所以止之也以九二為柅剛在前也非金柅耶又巽為風有往象隂柔汚濁有豕象初生猶弱有羸象蹢躅則隂躁之象也乾之四徳人所皆備君子存之小人去之理欲之介善惡之分也小人而知惡之不可為堅以自止則有吉而無凶不然則凶自此見矣然既為小人其惡必不可止君子可不嚴為之防哉
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　一隂始生一小人始進也未必便能為害可弗繫柅豈須金柅耶殊不知柔之為道不富以隣不戒以孚始進雖孤正恐其連類而相牽也
　　九二包有魚无咎不利賓〈之遯〉
　　巽隂善於潜伏故象魚二止初於内故象包初則成卦之主也五陽皆其賓之遯小利貞小人而能守正君子容之則制之在我安得為害无咎之道也若令其遯而與衆遇則隂為主而陽為賓小人壯而君子遯矣利乎不利乎
　　象曰包有魚義不及賓也
　　不利初之遇賓也固矣魚既包而有之揆之於義雖之遯豈能遯乎制我者以及賓哉義不及賓也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎〈之訟〉
　　巽為股股之上者臀也變巽為坎傷其臀非无膚耶又之訟水違行而不利渉大川其行不次且耶而況孚窒者居不安惕中者行不進乎只一初隂也二乗之而包有魚四應之而包无魚三處不中之位臀无膚不安於二也行次且不進於四也不亦厲乎然既無所遇雖有終凶之戒亦自无見凶起凶之大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　五陽同類而遇一隂四與初為正應惟四可以牽連而遇之者乃初因二之不利賓而繫金柅四則包无魚矣凶且自此起引類何為哉三與初雖有同體之愛不得不行奈四未之牽也其行所以次且
　　九四包无魚起凶〈之巽〉
　　四與初為正應而曰包无魚何也巽象魚至四而㢲體盡矣初已遇二繫金柅而不利賓非无魚耶人不為我容誰其容我凶將自此而起矣且之巽而小亨九陽也大也當姤而女壯小者亨大者不又宜乎其凶耶
　　象曰无魚之凶逺民也
　　魚隂物以喻小人无魚何以凶哉小人而臣也逺之則吉小人而民也逺之則凶初守正奉法之小民而四逺之凶不宜乎
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天〈之鼎〉
　　巽為木為長為髙至五以陽剛主卦於上則髙大堅實之木也故象杞𤓰者蔓生於地隂物中之甘美者也初在下而隂美故象之變乾為離則章美在内非含章耶離為日而在乾上日落於西北之乾位則亥矣不為日而為星乾天也天道將變則星隕不有隕自天耶五以乾剛制巽柔杞髙䕃大包𤓰於下即蔓延必不能實而滿女雖壯容之自不致逞意而為害然不可令其測我也含章其要矣天運循環隂陽迭勝有隕自天姤必為復也亦之鼎元亨之義也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　徳剛而位亦剛何以能含章哉五中也九居五中而正也既中且正内含章美其誰能測是以隂長陽消雖天之命而挽回氣運則人之志也志可以舍命耶有隕自天無謂天道不可以人力為也
　　上九姤其角吝无咎〈之大過〉
　　卦以一隂遇五陽而獨上言姤何也勿用取女矣不遇則已遇則包之夫誰敢與壯女姤哉上則以為大過矣棟且橈矣云女壯乎而何妨於姤乃變兌為羊剛乎上而坼焉則角也角豈可以遇物耶是絶物也不亦吝乎然雖有絶物之吝而无傷於隂邪之咎亦利有攸往之義也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　姤徒以其角也而致吝上豈樂有此吝哉包容小人已至於再難姑息之地矣窮矣窮則不得不姤其角吝亦何足惜故予之以无咎也
　　䷬萃〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往姤而繼之以萃何也姤遇而萃聚物相遇而後聚也為卦澤在地上說萬物者莫說乎澤而地又萬物皆致養焉萃聚之象也既萃矣九五剛健中正大人者王者也天下之聚雖為王者所歸往可不推本於祖功宗徳乎兌為巫以說神王假之不有廟耶然六二柔順應與連類臣民又必聚於大人而後可以亨大人者正已而物正者也故利見所以得亨而利貞所以保其亨也若夫坤為牛有大牲象假廟者用之吉地上之澤流行無滯有往象利見利貞者亦何往而不利哉
　　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　卦名萃其義何也萃之為言聚也而所以聚者則卦徳卦體之故也徳維何坤順也兌說也聚固由於順順則因其說也體維何五剛中也二連類而應之也聚固以其應應則本於剛中也順以說剛中而應故聚也既聚矣惟孝可以承祖考而攝人心王假有廟豈非致孝享耶亦惟正可以久安而長治利見大人亨豈非聚以正耶大牲益以昭孝思利往適以明至正雖人事之當然亦天命之有在順之者昌逆之者亡非以順天命耶於是而知天地之大萬物之多雖各有其情未有樂於離羣而不樂於類族者也故置乾於西北所以聚三男也置坤於西南所以聚三女也萬物於焉聚而生聚而長聚而收藏而始終終始循環無端皆不拂乎其情也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤猶水也水地比而澤地萃何也坎下流而水有所歸兌下塞而澤無所散也兹兌上澤也坤下地也非澤上于地之象乎是明明示人以聚而不散之為萃也君子觀象而知所以法之矣衆聚則變易生不虞不可以不戒武備則患豫防戎器不可以不除除戎器戒不虞其究也多識前言往行以畜其徳
　　附餘
　　再合臨萃而觀之澤上有地其象修文地上有澤其象修武又何以說也澤上有地則澤在地中百流歸往無窮無疆故君子以為教思容保文徳出焉盛明之時也地上有澤則澤冒於地百流泛溢如戎可虞故君子以為戎器不虞武事出焉憂危之時也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎〈之隨〉
　　一握猶一班衆人團聚之稱坤衆也號兌為口也又為說則笑而勿恤萃之隨備四徳不有孚乎然初不正而隨人以為萃豈能終乎夫如是則今日隨此而明日又隨彼非乃亂乃萃乎四為正應宜號也即為同體之一握所笑斷不可因人為從違而恤之利往而往從我正應何咎之有
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　當萃而萃何致於亂志在隨人不亦亂乎動而說又安得不亂
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈之困〉
　　禴祀蒸嘗也彖用大牲而爻用禴相因推致而有此象亦兌為巫以說神之義也萃而至於困也非其咎乎大人吉无咎二固大人也而又利見大人以中正應中正三隂連類牽引以萃非引吉无咎乎大人與大人相孚孚則可以不必用大牲即薄祀如禴也而用之亦利
　　象曰引吉无咎中未變也
　　最莫難於處困惟恐其困窮而變也二之困而引吉无咎何也以其中也若此中一變則乃亂乃萃矣雖牽引以萃安得吉无咎哉中未變也坎水中實水在地中與澤在地上無異也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈之咸〉
　　咸感也感人以為萃宜乎其相得而萃也而曰萃如嗟如何也不中不正我以坤順感而彼不以兌說應非萃如嗟如乎且假廟見大人用大牲非女子事也而取女何所利乎然而有利往者在也既无咎而猶小吝仍不離乎取女之義也兩利貞是以勉咸而戒萃
　　象曰往无咎上巽也
　　上雖兌說而非三正應往何以得无咎哉三互兌體而為巽上兌亦綜巽是我以巽而上乎巽也兩相巽何咎之有
　　九四大吉无咎〈之比〉
　　萃而比得其萃矣然假廟用牲利見利往而有後夫在焉比固吉也之比者以陽居隂非大吉而能无咎耶亦原筮不可以不元永貞也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　四必大吉而後无咎何也以其非萃主也而天下比之若無伊周之志而徒有伊周之位當乎不當乎故五言萃有位以别於四也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡〈之豫〉
　　五中正而當萃居尊非有位耶於萃固无咎矣然萃而豫也前為四比而後為上否建侯行師恐不足以信天下不匪孚耶匪孚者有否之匪人比之後夫在也上之不利君子貞無論矣亦若四之元永貞可也烏得有匪孚之悔哉假廟用牲利見利往無不可
　　象曰萃有位志未光也
　　五當萃而居尊固有位者也何必更言萃有位哉既為四所比又為上所否比我者坎水而塞其下流否我者兌澤而說以柔媚而況蔽志者莫如豫豈能光被天下而使天下奉吾君哉
　　上六齎咨涕洟无咎〈之否〉
　　齎咨者愁嘆之聲涕洟者悲泣之狀說極則憂生故有此象萃聚之世不無孤臣孽子之否而匪人不利君子貞則假廟用牲利見利往俱不可得矣不齎咨涕洟耶然不利君子貞仍不失為君子也何咎之有
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　說極憂生何至於齎咨而且涕洟上盖之否矣否終則傾豈能安然于上耶不安于上則安于下兹以兌而安下則巽矣三象故曰上巽也
　　附餘
　　初三五言萃二四上不言萃何也主萃者陽得位也故獨五為萃有位初則亂而三則嗟也
　　䷭升〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　萃而繼之以升何也升為萃之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也萃也者聚之於其上也聚於上非升耶而況卦變自解來三四剛退而柔進進得正而居乎人之上又巽木得坎水而坤地當震動有木生於地中之象乎皆所以升也升則未有不元亨者然中爻約象為歸妹征凶无攸利不當恤乎乃九二剛中原是坎主則大人也若用六五柔中而見之剛柔相濟可以勿恤矣征何傷何征乎巽東南而坤西南由巽至坤總㑹於南面南則背北凡前進者皆謂之南也南征不亦巽順而吉乎用也者隂為陽所用柔為剛所用小人為大人所用也
　　彖曰柔以時升
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　卦名升何以升也卦變自解來天地解而雷雨作未作以前陽結為雷隂凝為雨既作以後陽降而下隂升而上以觀三四人道也非柔以時升而謂之升耶則元亨者可知矣卦徳之内巽巽也而外又坤順卦體之九二剛中而六五以柔中應得乎柔升之道者也安得不大善而亨故中爻約象雖云征凶无攸利用見大人而可勿恤不但無凶而且有慶也由巽至坤而南征吉不但无不利而且志行也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　物未有不資生於地者也自今觀之或生於地外或生於地中其始也即地外所生之物亦未有不自地中而出者也兹坤上地也巽下木也非地中生木之象乎是明明示人以生則必長之為升也君子觀象而知所以法之矣人生之有徳也猶樹藝之有種也茍得其養無物不長順徳積小而髙大其究也茂對時育萬物
　　附餘
　　註順作慎似不必作慎盖地中生木正是順不順之如何髙大世之違心而拂性者皆非所以順徳也
　　初六允升大吉〈之泰〉
　　升柔升也而剛豈允耶初巽主而之泰以一隂巽於二陽之下兹正小往而大來矣大來而用見大人不允升耶南征吉泰且吉而亨不大吉耶亦元亨之義也
　　象曰允升大吉上合志也
　　初何以允升而得大吉哉若隂不合於陽之志陽必不容隂進而上也之泰而三陽同類非初以巽主一隂上而合二陽之志耶
　　九二孚乃利用禴无咎〈之諫〉
　　二在解本坎主今卦變而不變剛中非其孚耶然當升而之謙則是謙而不升矣不升則亦不用見矣孚何用乎互兊為巫誠信可以格鬼神而況正應之柔中耶孚乃利用禴君子有終夫何咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九二之孚豈特无咎而已哉二孚以剛中而五應以柔中剛柔相濟何喜如之不但无咎而且有喜也喜亦因其互兊為說耳
　　九三升虛邑〈之師〉
　　三以剛正當升時而臨於坤坤有國邑之象而中虚之師丈人而南征如入無人之境矣非升虚邑乎不言吉凶悔吝者正以其虚也用見勿恤無與焉
　　象曰升虚邑无所疑也
　　升虚邑何以獨繫象而不繫占哉陽信而隂疑故信則繫信疑亦繫疑兹以陽實而升隂虚无所疑也占在象中矣復何定占之可繫
　　六四王用亨于岐山吉无咎〈之恒〉
　　四為卦變成卦之主也所謂柔以時升者也乃之恒而利往又利貞焉當升而不升恒以自守矣非我文王不足以當之然何所用其恒徳乎不用見而用享互兌為巫以說神王用享于岐山所以昭其敬亦以昭其恒也不失為升之義耳臣道如此吉又何咎乎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　岐山王之山也用享亦王之事也三分天下有其二以服事殷此外不容有他事有他事吾恐其逆矣豈若享山之為順事哉
　　附餘
　　卦惟二四不言升何也五君也四近五而五應二其位不可升也故二爻言孚而四象言順其義可見
　　六五貞吉升階〈之井〉
　　柔居五位非正也然而中矣中未有不以正自守者非貞耶之井則貞如井之不改而往來井井不亦吉乎其升也繘至而瓶不羸何啻升階之易乎坤為地為文五變坎而剛實當其間地上成文而剛實者則階之象也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　升上也井下也升而井不幾幾乎失志耶乃能貞而得吉升之易也如階是至繘之井無羸瓶之凶豈惟得志而且大得志也
　　上六㝠升利于不息之貞〈之蠱〉
　　當無可升之地而猶升焉陽明而隂暗是㝠然昏昧而不息于升者也非冥升耶之蠱而變艮艮止也能止則蠱之元亨雖無與而究卦无妄之利貞尚可勉不利于不息之貞耶亦先甲後甲之義也盖不息于升必息于貞不息于貞自息于升矣
　　象曰冥升在上消不富也
　　隂陽消長之理退極則長進極則消可以知㝠升在上者矣隂雖主利而中虚不富升已至上未有不消者而況不富耶所以利不息之貞也
　　䷮困〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　升而繼之以困何也升至於無可升未有不困者也既困矣豈猶有亨道耶雖無可亨之事而有可亨之理盖身可困而心不可困也處困而能亨非守正之大人而能若是乎宜乎其吉而无咎矣然上兌為口有言象下坎為耳又為耳痛為心病有不信象當困而有言誰其信之哉
　　彖曰困剛揜也
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　卦名困何以困也以卦體言之也坎剛為兊柔所揜二剛為三柔所揜四五之剛又為上柔所揜皆剛揜也揜則不能以自振此其所以困耳然則何以亨也卦徳坎險為加憂兊澤為和說處險而以說身雖困而心不失其可亨之道者其唯君子乎君子即大人也則知能貞之大人而得吉者卦體之二五皆剛中也若夫因困而有言徒尚兊口不入坎耳益取困窮矣
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　兊也者坎水而塞其下流者也故兊澤不流而坎水流然澤猶水也水加乎水而盈科水引乎水而立涸矣兹坎水下流而兊澤上竭非澤无水之象乎是明明示人以水流澤竭之為困也君子觀象而知所以法之矣凡今之人誰無困時只為不肯致命所由不能遂志致命遂志其究也明庶政無敢折獄
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈之兊〉
　　變兊為口口之底則臀也坎于木也為堅多心株木橛木也塞坎水之下流必用橛坎之兩傍有水曰窞無水曰穴水下漏而澤上枯則幽谷矣三嵗自初至四也此正所謂澤无水也惟有困而已矣隂柔不正動止未安非臀困于株木即當困底而處暗甚非入于幽谷耶雖與四應而四亦為金車所困非三嵗不覿耶不言凶咎悔吝者猶以其困之兊而能說也
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　谷而且幽入不言出初何至於此哉坎體本暗而又處至暗之地不亦幽耶昏昧於中未能外達事變者幽故不明安能出谷宜乎其困株木而三歳不覿也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎〈之萃〉坎主而互離變坤而互艮坎為水離為火坤為釡艮也者物止於此而既成也水火相加而釡有既成之物何物耶則酒食也又坎得乾之中畫為赤而乾為衣則朱紱也盖困而之萃矣聚假廟之所有以得困非困于酒食乎以大人見大人非朱紱方來乎大牲吉不利用亨祀乎利往而猶困也不征凶乎征雖凶而剛中之大人不徒酒食也者何咎之有為人臣者受國家髙爵厚禄務須告無愧於天地鬼神茍能如是征可也凶亦可也故无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　酒食至於困人豈無因而致哉以其中也中則不徒酒食也者受困者一人不困者在天下矣非中有慶耶
　　六三困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻凶〈之大過〉註石指四四兊體也兊於地也為剛鹵石堅重而有時汗潤亦剛鹵之物也二坎主為蒺藜三互離又互㢲約象為家人之大過而家有棟非其宫耶應上六而利女貞非其妻耶困而可以大過乎哉棟橈矣進有所阻而困于石退無可依而㨿蒺藜已不有宫安得見妻凶而已矣隂柔而不中正既非大人利往無與焉
　　象曰㨿于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也三正揜剛之柔也自不為剛所容㨿蒺藜豈非乗二之剛耶而又宫為棟橈之宫妻非正應之妻入且不見不祥莫大焉安得不凶
　　九四來徐徐困于金車吝有終〈之坎〉
　　四與初為正應可以同心協力以濟困者也乃當困而習坎能遽然而來乎洊至之水必徐徐來徐徐四為三阻也而無如初又為二所隔則困于金車矣以坎有輪象也吝乎不吝乎心亨行尚雖非大人之位而有大人之材豈不有終耶
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　四與初既為正應當困而來宜速豈以其下也而故徐徐哉水無有不下維心亨志未嘗不在下也即謂四以陽居隂而初又以隂居陽雖各不當位而隂陽則相濟不彼此有所與耶有與是以有終
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀〈之解〉
　　劓鼻刑也刖足刑也變震而四則足矣足之最上而偶虚者非鼻耶兊本乾體五剛中為大赤為衣非赤紱耶又兌為說而且為巫以說神有祭祀之象焉困而解宜乎其不困矣乃劓刖而困于赤紱何也上揜於得位之隂下乗乎不正之剛上下俱傷非劓刖耶五雖猶然乾之剛中也赤紱何用不亦困乎无所往之義也然以乾之剛中不失為兌之說體乃可以徐有說也解緩也徐之義也且二五皆剛中之大人相與濟困二亨祀五不利用祭祀乎亦有攸往之義也不言復吉夙吉而吉在其中矣
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　既劓刖矣進退俱不可為豈能遂濟困之志哉雖有赤紱志未得也徒困而已然何以徐有說也剛中而互巽為繩直巽以行權不徒直而以中直也不徐有說耶至於說而知國家當既困而解非天地祖宗之福祐不能利用祭祀非正以受祐我者之福耶
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈之訟〉
　　上以一隂揜二陽五互巽為木為繩木之如繩者葛藟也四互離離于木也為科上槁科槁之木非臲卼耶葛藟則纒束不能解臲卼則震撼不得安困而至於訟也有言其誰信之孚窒者無異於葛藟惕中者無異於臲卼不曰動便得悔乎若因其悔而悔之不渉大川而見大人不終凶而征吉矣
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　夫陽先隂後二氣之正也以隂揜陽陽豈容之哉則知困于葛藟者非五之過當是上之未當也若因動悔而能有悔悔也者自凶趨吉之道也征吉非吉行也耶








　　易原就正卷七
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷八
　　邢臺包儀撰
　　周易下經
　　䷯井〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　困而繼之以井何也井為困之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也困乎上者必反下下有下於井者乎井必有主之者邑也一邑四井井地之數九巽本乾體乾一竒三十六而當四井之數焉故乾有邑象而為巽則改邑矣改邑豈改井邪是以終日汲而不見其少即終日不汲而亦不見其多非无䘮无得邪中爻約象為暌矣火動而上則往也澤動而下則來也井以上出為功而又有往來之象非往者來者皆井其井邪然巽為繩直有繘象其究為躁卦三畫皆變而為震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而動也中爻互象又為革井不改而瓶乃革革去故也非羸耶汔幾也若汲井幾至亦未盡繘於其井而羸其瓶焉不亦凶乎附餘
　　井口當坎險亦有羸瓶之象然險則險矣羸不羸未可必也故看互象之革似為恰當
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　卦名井其義何也以卦象言之也巽木入乎坎水之下而上出其水非井邪聖人之制井也所以養民也民非物不生物非水不生井道成而民物皆致養焉无得喪而任往來井養而不窮也故井以陽剛為泉改邑不改井卦體之二五皆剛中亦必以上出為功汔至亦未繘井將有功而尚未有功也然井之閱瓶多矣繘者不疑至者不徳吉且相忘何凶之有未有功而當革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有澤而曰澤滅木木上有水不曰水滅木何也澤聚而日深水流而不盈也故水能生木非木則無以御水泛濫者舟楫以平之潛伏者綆汲而出之亦母來從子之義也兹巽下木也坎上水也其木上有水之象乎是明明示人以木下水上之為井也君子觀象而知所以法之矣井之義養之道也養民不可以不勞勸勞不可以不相勞民勸相其究也明罰勅法
　　初六井泥不食舊井无禽〈之需〉
　　隂汚濁而居井底故有泥象初與四非正應故四互兊有口象而不食又為坎體有禽象而曰无禽井之需需則是不食也非以其泥乎泥非舊井乎不食則不巽水而上水豈有禽至乎雖無往來之繘亦無羸瓶之凶不食无禽而已亦不改无喪无得之義也之彖無與焉
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　井泥固不可以食也然何致於泥哉井之中自是谷而渫井之上亦可甃而幕井之下未有無泥者也而况隂柔不泉乎惟有泥而已矣乃猶是舊井也改邑不改井雖曰无禽亦不過暫時舍之耳豈終棄而無用哉故不繫凶咎悔吝之辭也
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈之蹇〉
　　變艮為山而處於山之中有谷象幽而深也下比初六巽主有魚象在井中則鮒也鮒即今之鯽在井中者五非正應為坎主為弓輪有射象射注也互兊為口向上之器有甕象汲水瓶也變又互坎是決兊而為坎有敝漏之象焉二固剛中為有泉之井也然以陽居隂而之蹇有利有不利焉大人所不取也井雖幽深如谷也射鮒而已繘雖未必羸瓶也甕則如敝如漏矣既無汲之之人又無汲之之具有其徳而無其遇者也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　井谷而僅射鮒是徒以一井之泉與寸鮒何不與往來井井者哉欲我與人必先人與我乃上無正應無應則无與也不亦射鮒而已乎
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈之坎〉井以陽剛為泉三剛正而之坎井不渫乎然剛而不中雖與上為正應乃上已收而勿幕誰其食之哉有孚維心亨而坎又為加憂不為我心惻耶三猶巽體也以巽而為坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶惟王之明也三與五相互而為離王明矣王明並受其福邑有繘井之養而井無羸瓶之凶也井由王制五陽剛中正故有王象焉
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井渫而不食豈特為我心惻哉習坎有行象焉使往來而不井其井亦為行道之人所惻也王明並受其福者正所以求王之明改邑不改井而受井養不窮之福也
　　六四井甃无咎〈之大過〉
　　甃井旁之砌也砌成則土不傾泉不汚矣四隂柔而不泉是其咎也然互當兊口而變塞坎底有甃象焉棟撓矣羸瓶之戒宜謹也井可以不甃乎井甃矣雖未即有及物之功而已先有上水之資何咎之有利有攸往之義也
　　象曰井甃无咎修井也
　　井甃何以无咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎也修則無所不修豈獨甃已邪井且甃况所以為井者邪故可無不泉之咎矣
　　九五井冽寒泉食〈之升〉
　　五坎主也故曰泉坎後天位北方故寒冽潔也水寒則沉靜而潔故井之冽由於泉之寒也比四之互兊而當其口故有食象井以陽剛為泉上出為功九五坎主而之升用見大人而勿恤非井冽寒泉食乎不及元亨征吉者无喪无得之義也
　　象曰寒泉之食中正也
　　水宜於暖泉宜於寒水暖則生物泉寒則甘食五何以寒泉食哉為坎主而居中當尊位而得正寒泉之食非中正而能若是乎
　　上六井收勿幕有孚元吉〈之巽〉
　　坎有輪象巽有繩象以坎為巽輪上有繩有轆轤收繘之象焉故曰收幕蔽覆也上隂偶而坎口不揜故曰勿幕有孚者以隂居隂而虚中得正也巽乎水而上水而又之巽是全以上出為功者非井收勿幕乎然猶虞其非陽剛也往來井井所以養而不窮必有孚而後元吉猶之小亨者利往必勉之以利見之義也
　　象曰元吉在上大成也
　　井之爻俱未有得吉者而况元吉乎兹何幸而在上也四修初之舊井而井甃成其為井矣五冽二之井谷而寒泉成其為泉矣亦各一成也而非大成至於上又與三應因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井之道不亦大成也乎
　　䷰革〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　井而繼之以革何也革去故也井雖可不改而不可不革也革之道豈易言哉當革之初人自未信而有悔離為日兊酉位日處於兊澤之下是已日也必既革而後信其所當革非已日乃孚耶且離兊俱本乾來莫不有乾之四徳又必所革皆當而不失乾之元亨利貞焉則貞孚矣悔可以亡矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　卦名革其義何也以卦象言之也離火在下而兊澤之水在上火然則水乾水決則火滅非水火相息耶又離為中女兊為少女乃少上而中下非二女同居其志不相得邪既有應革之理又有必革之勢此其所謂革也天下事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而更張哉故已日乃孚者必待既革而後信之也又卦徳我雖文明而能革必以人之皆說而樂於革事雖大亨而宜革必以理之得正而善於革革而當而所革之悔乃亡也於是而知革必於其時乎世道莫大於天地事變莫大於湯武天地之隂陽消長四時之序也非革而後成邪湯武之天道人心命之所在也非革而能順應耶革之時大乎不大乎大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　水在火上為既濟澤猶水也革不曰澤在火上而曰澤中有火何也水火為天地之大用坎離原自互根故水可以在火上兊則坎水而塞其下流之為澤澤之下無火矣故有火惟澤中而澤中豈容有火耶兹上兊澤而下離火非澤中有火之象乎是明明示人以勢不相容之為革也君子觀象而知所以法之矣四時之變天之革也道莫大於法天事莫先於治厯天道明焉則人事乃盡治歴明時其究也果行育徳
　　初九鞏用黄牛之革〈之咸〉
　　二在初前為離主得坤之中畫有黄牛象初則離體其革也革豈女子事哉之咸而利貞取女則當鞏固自守矣雖非革之時亦有革之義黄牛之革在也不即鞏用黄牛之革乎
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　初陽剛而得正有為者也乃以離性之炎急而為艮徳之静止利貞之女也鞏用黄牛尚可以有為乎
　　六二已日乃革之征吉无咎〈之夬〉
　　二離主離為日彖取卦象為已日爻以一爻為一日初至二非已日邪故彖已日革而後信也爻已日信而後革也當革而有文明之徳剛柔應與皆中正革而夬决於去故者也然必已日而乃革之何也孚號有厲告自邑不利即戎之義也以此而征吉又何咎乎亦利往悔亡之義也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革而夬知夬之難則知革之難矣可不信而後革乎已日革之者二柔徳而應虎變之大人其征而行也有嘉矣有嘉豈但无咎哉是以吉也嘉字之義見隨五
　　九三征凶貞厲革言三就有孚〈之隨〉
　　三與上為正應上當兊口不有相謀而革之言乎又歴三爻而至上非三就乎以剛正應柔正不有孚乎兩備四徳而曰征凶貞厲何也過剛不中革而隨以大而為雷躁動於革者也不征則凶而貞亦厲乎然而時則當革矣茍不躁動而謀之再三其革也可不待已日而乃孚也
　　象曰革言三就又何之矣
　　之往也革不可以躁動而往也故爻欲其言之三就而後可革然既三就矣倘三就而又不敢革其又何之也哉
　　九四悔亡有孚改命吉〈之既濟〉
　　將革而謀曰言革而行之曰命互乾為天為言有命令之象變則互離矣有文明而改命之象焉四以陽居隂是其悔也之既濟而水火相濟剛柔不偏初吉悔不亡乎且兊澤而决其下流所謂水決則火滅信乎其當革之時也不有孚乎終亂矣不改命乎當革而革不必已日而後信其吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　改命非易易也何遽予之以吉哉以其有孚矣盖欲天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不改命而吉
　　九五大人虎變未占有孚〈之豐〉
　　註希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落而更生卦體離為夏兊正秋皮之有毛因時而變也又兊為澤為口離文明為大腹變震為足其數四文澤其身而四足震動口腹用事者虎之象也亦豐美之義也五陽剛中正為革之主王假之非大人乎大人之革豐矣有虎象非虎變乎此湯武革命者也湯武革命豈待占而後孚乎勿憂宜日中似可無論也者
　　象曰大人虎變其丈炳也
　　大人而豐美其革何必取象於虎變哉以其丈也與二應二離主其文光明而昭著不亦炳乎虎變之象有然也是之取爾天下炳然一新矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈之同人〉
　　豹生於虎而類虎次於虎而食虎故虎不敢先於豹而在虎之前者則豹也是以卦象雖同而取象各異亦所以别大人君子之殊耳兊為口乾為首自首至口則面也革而同人無人不同革矣利君子貞不有君子耶君子之革也雖不能如大人之虎變非豹變邪同人而于野小人不亦革面乎然而革也者非得已也革既成尚可以征哉征凶居貞吉以上非涉川之時也而六亦非涉川之才也已日悔亡斯已矣
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也蔚茂也深密之貎也同一革也君子小人何以逈不同哉君子自為治小人因君而向化也自治者以文豹變之文則蔚也向化者以心革面之心順以從君也
　　䷱鼎〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　革而繼之以鼎何也鼎為革之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也革去故而鼎取新既革命而宜鼎定也然鼎亦一器耳何足重哉重之者國家始建郊廟立焉必有鼎以備祭祀之用是鼎與郊廟並重矣故國家相傳為主器重鼎所以重郊廟也王者郊天而假廟有不元亨者乎
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦名鼎其義何也合一卦上下之體而象之也初隂為足二三四陽為腹五隂為耳六陽為鉉宛然一鼎也非所以尚象耶况當此象而以木巽於火之下非鼎之所以亨飪耶盖聖人制象之義原為潔誠享帝以報功致敬養賢以輔治兹亨飪也者豈非亨以享上帝而大亨以養聖賢哉此固可以元亨而猶不特此也卦徳巽順而離明卦象離為目而又為鼎之耳巽而耳目聰明矣卦變又自巽來以四柔之正居五位之尊柔進而上行矣若上行而不得中即得中而不應剛亦未可以有為也乃卦體六五柔中而應九二之剛矣徳位與賢才俱備未有不元善而亨通者也是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木之用大矣哉生人之資木當其七木巽於水以出水謂之井木巽於火以納火謂之鼎井鼎皆所以前民用然而井不如鼎之重也貴足而尊耳貴體而尊用天地所鑒鬼神所依聖人之治國家必自鼎始矣兹巽下木也離上火也非木上有火之象乎是明明示人以制器尚象之莫重於鼎也君子觀象而知所以法之矣正位而後可以定鼎凝命而後可以主鼎正位凝命其究也經綸
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈之大有〉
　　巽主也而以隂居陽是其咎也乃初於鼎為足非趾邪以木巽火而與離體之四應非顛趾邪鼎取新必先除舊初隂否惡顛趾而出否不亦利乎然顛趾則巽之綜也為兊兊為妾出否則巽之究也為震震為長子非得妾以其子乎主鼎者莫如長子可謂大其所有矣夫何咎猶不失兩元亨之義也
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　鼎趾而顛也不亦悖乎然不顛則否惡不能盡出未悖也抑出否何以利也初隂濁與四為正應隂賤而陽貴去濁以相從非以從貴耶此所謂得妾以其子也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈之旅〉
　　疾害也害我者則我之仇也二三四皆鼎腹而二則腹之底也鼎之烹飪惟底為不虚非鼎有實乎近初而顛趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留豈我能即乎是以吉也
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　鼎而旅不亦有所之耶然有實之鼎也可不慎所之耶能慎所之自不為仇所即而疾之矣終无咎也安得不吉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈之未濟〉三過剛失中而之未濟是其悔也盖鼎之舉措在耳故五為鼎主初為之出否二為之有實四覆餗則形渥上玉鉉則大吉三之於五也何如乎無援非應又不相近是初二四上各得其正而三獨當其變者也其越五而應上也以巽木之極剛入離火之騰熾木火炎烈鼎沸耳熱而不可舉故於五也耳革其於上也行塞又離為雉五則雉之膏也互兊為口本有食象耳革則隂變而為陽雖有雉膏之美不得為人之食矣然隂變為陽是離變為乾矣熱極而天風不妨將雨耶方雨則隂陽自和而虧其過剛失中之悔矣且天風為姤而五之姤姤遇也三雖失中而得正終能舎上而與五雉膏自在也自食食人無不可者不終吉乎亦未濟亨之義也
　　象曰鼎耳革失其義也
　　鼎重器也舉措惟在耳所以尊而貴之之義也耳革不亦失其義乎
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈之蠱〉
　　形渥程傳以為赧汗何也形者面之狀貌也渥者澤之霑濡也四互乾為首變則互兊為澤離主在其上為目三五兩耳居其傍如是則四為面矣面上潤澤狀貌霑濡也非赧汗而何鼎中之飪曰餗公家之物是公餗也蠱壊也與顛趾之初應非鼎折足乎亦互兊為毁折也折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎大臣用人不當敗乃公事不徒可愧貽害天下國家者匪輕是以凶也鼎非涉川之具也所謂賜乘舟而來者必因時地以取義也易不可為典要如此附餘
　　註形渥作刑剭重刑也古者刑不加於大夫四與初為正應非有私也薦賢雖云不當為國確有誠心非罔上行私欺君誤國者比四罪何致刑剭程傳謂形渥為赧汗羞愧之甚也極是
　　象曰覆公餗信如何也
　　顛趾之初本非鼎任也四以為正應而信之至於覆公餗當信乎不當信乎信如何也
　　六五鼎黄耳金鉉利貞〈之姤〉
　　鉉貫鼎耳以舉鼎者也姤遇也五主鼎耳也二佐鼎鉉也五得坤之中畫為黄耳二非姤之女壯故金鉉君臣相遇剛柔相濟利貞而已
　　附餘
　　金鉉玉鉉如何分别巽與離同是乾體但巽自少陽來故九二剛而且堅為金鉉離自少隂來故上九剛而能温為玉鉉雖統乾之象為金為玉所由微有分别者在也
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　五主鼎者也豈特黄耳已哉必有實也何以為實也以柔中應剛中二不鼎有實乎中以為實也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利〈之恒〉
　　恒久也長男長女用事也主鼎者莫若長子而長女又治其内剛柔相濟非鼎玉鉉乎鼎得久安良大臣福國無窮大吉元亨之義也无不利亨无咎利貞利往之義也
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　鉉之於鼎也過剛則恐其有所傷太柔又恐其不勝任兹離陽原自少隂來而又以陽居隂玉鉉之在上也剛柔節也
　　䷲震〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　鼎而繼之以震何也震為長子主器者必長子也而况動萬物者莫疾乎雷則震未有不亨者也虩蠅虎也環顧周慮而不寧啞笑聲也匕匙也桑棘為之也升牢於爼者也鬯暢也百草之本也以秬黍酒和鬰金灌而降神上暢於天下暢於地無所不暢也又震為大塗有里象焉百里者陽動為九隂靜為八陽數四九三十六隂數四八三十二震一陽而二隂合之得百數也震下震上故虩虩而又啞啞上震匕而下震鬯也笑言後天震與兊對待兊為說為口舌能虩虩而又啞啞是啞啞與虩虩相對待故震又取對待之兊有笑言之象焉然則震固亨何以處震而致亨哉當震之來也雖隂陽之激搏正天地之威靈敢不恐懼而虩虩乎亦不徒虩虩已也而且笑言啞啞矣茍震來而能笑言虩虩而能啞啞方是世間竒男子聖賢豪傑之大丈夫可以主器者矣震驚雖百里升牢灌降自若也而豈喪匕鬯乎此其所以亨也
　　彖曰震亨
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨也震來虩虩者因恐懼而致自天祐之之福也然徒有恐懼之心而無所以自恃無恐者則亦恐懼而已矣安得有則以致福哉笑言啞啞者必能笑言啞啞而後有致福之則也如是而震驚雖百里亦逺者不能不卒然駭於外而驚邇者不敢不惕然動於中而懼也其何妨於匕鬯乎不喪匕鬯此誠出震之長子也繼世以為宗廟社稷之祭主所謂震代父事而有不亨者哉
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　動萬物莫疾乎雷驚必百里迅非一聲栽者培之傾者覆之動而不知所惕無乃不仁而可與言則何亡國敗家之有故桑土之不宜風雨之不時君子且謹焉而况洊雷耶兹震上而震下其洊雷之象乎是明明示人以驚天動地之為震也君子觀象而知所以法之矣以為天之威不可以不恐懼以為人之憂不可以不修省恐懼修省其究也申命行事
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈之豫〉
　　初成震之主也之卦之義適合本卦之象焉不妨直取其合者而繫之矣順以動而心和樂外動内順者恐懼修省也非震來虩虩乎恐懼修省者自不失其心之和樂也非後乃笑言啞啞乎其吉也亦不喪匕鬯建侯行師之義也
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　周公以爻象有合於卦象不妨取卦辭為爻辭故孔子亦即以釋彖之義釋爻之象也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈之歸妹〉億度也變兊為澤隂主利澤其身而口虚尾實者貝象也九陵者九仭之陵也互艮為山有陵象兊二艮七得九數七日者一爻為一日六爻皆變究為巽循環至初則七日震為足動則為作足有或躋或逐之象焉二柔順中正之歸妹女子也震來能不厲乎億其雖有貝焉未有不喪者也征凶无攸利之義也然而無傷也雷動於少隂之一陽而陽窮於九躋九陵以避之初動極則七日而剛變為柔矣非勿逐七日得耶喪而復得猶不失不喪匕鬯之義也
　　象曰震來厲乗剛也
　　震來當恐懼以致福而何以厲哉以柔中歸妹之二逼雷出地奮之初乗剛如此安得不厲
　　六三震蘇蘇震行无𤯝〈之豐〉
　　變離為火火炎上而錯亂散漫有蘇蘇之象焉上震是震驚下震是震動震行者震動而有所行也即恐懼修省也三非王也而但勿憂非震驚之來而蘇蘇者乎宜有𤯝矣然而猶是震動之體也茍能恐懼而修省震行亦可以无𤯝宜日中之義也
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　震則宜乎其虩虩而何以蘇蘇也以隂居陽既不正而又失中安知恐懼以致福是以蘇蘇位不當也惟震行而後可與啞啞者也
　　九四震遂泥〈之復〉
　　遂者徃而不返也復而震是陽升也震而復則陽䧟矣四陽居隂位已不能震而變坤為土互坎為水水土相敵則為泥非震而至於遂泥者乎不言吉凶悔吝者亦无疾无咎之義也
　　象曰震遂泥未光也
　　四即洊雷也洊至之雷在天上則為霆為電何其光也乃震而遂泥矣雖无疾无咎之可擬議而豈猶光耶未光也
　　六五震徃來厲億无喪有事〈之隨〉
　　震而隨之非震徃亦徃震來亦來乎徃動極而來乘剛不亦厲乎然隂居陽位不過於柔而得中備四徳而无咎矣可億其无所喪也而且不徒无喪而已者既備四徳自能有恐懼之心必當有修省之事也
　　象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
　　徃來者行也厲也者不自安而危也進征凶而退遂泥與震徃來而不自安非危行耶然則无喪而有事者何也其事即在此危行之中也其事在中恐懼修省而致福且有得矣何言喪乎大无喪也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言〈之噬嗑〉
　　索索消阻貌矍矍旁皇貌視者變離為目也躬者震為足噬嗑卦象自目至足則躬也婚媾者上變離而三互坎水火有婚媾之象焉故徃來厲者是其隣蘇蘇者婚媾也有言者震善鳴也噬嗑為頥中有物凡人有一物横於其内未有不作消阻之狀者外之所見無不旁皇矣震而噬嗑安得不内索索而外矍矍以此而征震驚而喪匕鬯者也安得不凶幸非其躬之震也隣也猶可以得无咎雖然以視蘇蘇者未免反不如其能震行婚媾不有言乎
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
　　震極矣而猶索索然何也凡人有得於中者自是意氣飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）何至於形容消阻索索者中未得也又何以雖凶而无咎震所以為戒也及躬而畏之亦晚矣即隣以為戒豈致有及躬之咎哉畏隣戒也
　　䷳艮〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　震而繼之以艮何也艮為震之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也太極動而生陽静而生隂一動一静互為其根故後天次艮於震前靜極而動也序卦次艮於震後豈非動極而靜耶艮為山靜莫靜於山艮為止未有不止而能靜者也然而靜也者一靜而無不靜止固靜行亦靜也奈吾有身焉而又不能無人焉身至動而人每足以撓吾靜吾何以處艮哉内卦有身象外卦有人象艮為徑路有行象為門闕為閽寺有庭象一陽上止有背象陽之不進則不獲而亦不見矣身雖動而背則止艮其背背豈隨身而動乎身且不獲而况人乎故行可以庭也庭可以人也葢人自為人於我無與非不見其人耶動靜不失其為艮何咎之有哉
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　卦名艮其義何也一陽極於二隂之上而不進矣止也然止不能無行猶靜之不能無動故不止無以為靜若止而不行亦無以見動之能靜也止亦因乎其時耳非時止則止時行則行耶以是知震動之極而繼之以艮靜也人未有絶動以為靜者茍動靜而不失其止而止行亦止之時焉則内無己私外無物蔽矣其道不亦如艮陽之輝光著明耶彖之所謂艮其止者可知矣凡人一身五官四體皆不可以言止皆非止之所也而惟背為止非止其所耶止其所而卦體六爻上下雖應隂陽則相敵而不相與不相與則身自身行自行庭自庭人自人豈有物交物而引之之咎乎是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　至動莫如水至靜莫如山水流必洊山峙必兼洊所以相繼而不盈兼所以相持而不動兹艮上山也艮下亦山也非兼山之象乎是明明示人以至靜不動之為艮也君子觀象而知所以法之矣心本靜而思則動天下無絶思之人心有矩而思有位天下無出位之理得位即以得矩不出是以不動思不出其位其究也朋友講習
　　初六艮其趾无咎利永貞〈之賁〉
　　艮有身象身之最下則趾也之賁矣初而艮不可賁也初而賁猶可艮也非艮其趾乎不然以六居初則文勝質喪之咎安得無之然艮必有始而有終初正敦艮之始也可不利永貞乎亦小利有攸往之義也
　　象曰艮其趾未失正也
　　凡身之動必先乎趾動不正則無所不失其正矣何况以六居初而可以賁乎艮其趾不動矣人生而靜本來之正自若也未失正也
　　六二艮其腓不拯其隨我心不快〈之蠱〉
　　拯救也三為成卦之主二之所隨也互坎為心病為加憂故有心不快之象變巽為股股之下趾之上則腓也當艮而艮其腓矣三乃艮限列夤而厲薫心二豈能拯隨而心快乎利涉大川無與焉不言凶咎悔吝者二雖之蠱而蠱不在二也
　　象曰不拯其隨未退聴也
　　不拯其隨其隨不當退聴耶三則止乎上矣互坎為耳痛豈肯退而聴二耶未退聴也強制不動方將以學力自負如何肯退聴告子所以終不服孟子
　　九三艮其限列其夤厲薫心〈之剥〉
　　夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦體以一陽居下卦之上而當其中間有限象焉註謂身上下之際即腰胯也是矣但以夤為膂膂脊骨也似於爻義未妥淮南子九州之外有八夤夤維也縁連也腰絡也列剖也分解也俗作裂腰胯既不得屈伸即如分解其腰絡而上下判隔矣於爻義似相屬也三為限限豈可以艮乎哉過剛強制艮其限安得不列夤而厲厲而至於薰心哉薰心者互坎為心病艮一陽外達而氣上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剥而已矣正告子強制勿求而反動其心者
　　象曰艮其限危薰心也
　　艮其限與心無涉也而何致薰心厲也者不安之甚而危也心者身之主危不至薰心乎
　　六四艮其身无咎〈之旅〉
　　旅去而不留之義也限之上非身耶四當身而柔正一切去而不留五官四體無不得其所止矣非艮其身乎旅貞吉故得與本彖同其占曰无咎
　　象曰艮其身止諸躳也
　　躳說文從身從吕吕象脊骨之形即古膂字則躳是背膂也彖謂艮其背不獲其身而爻謂艮其身不亦相戾耶盖艮其身者不徒於五官四體之身而止之也艮我身之前面悉如我身之背後動亦止靜亦止則寂然無我矣止諸躳也
　　六五艮其輔言有序悔亡〈之漸〉
　　漸取象於鴻以其有序也以隂居陽是其悔也互震為善鳴身之上則輔矣輔者言之所由出也亦悔之所由生也然不可以遽止未嘗不可以漸止也非艮其輔乎言不有序乎悔不亡乎亦女歸吉无咎之義也
　　象曰艮其輔以中正也
　　言雖有序猶是言也何以謂之艮其輔哉輔不能無言也言不可無序也時然後言自無太過不及之悔矣非以其有中徳耶
　　上九敦艮吉〈之謙〉
　　爾雅丘阜再成為敦土之積而髙者曰丘阜積之又積曰再成加厚之意也山上之山非加厚耶謙者有而不居之義也艮至上而猶謙君子有終非敦艮耶敦艮安得不吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　謙固君子有終也敦艮之吉豈特有終而已哉自初之永而至於上之終山上有山艮而又艮非加厚以為止之終耶
　　䷴漸〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　艮而繼之以漸何也艮止也漸進也物未有終止而不進者也然而進不遽進必以漸而進如女之歸而後吉也為卦艮男先於巽女男下於女女必六禮成而後歸二五隂陽皆得其正吉之道也不當如二五之正而利貞乎是未進不可以不漸漸進不可以不貞也
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　其位剛得中也
　　止而巽動不窮也
　　卦名漸其義何也由漸而進也是以如女之歸而吉也然又何以利貞哉卦變渙來而九進居三旅來而九進居五非皆得位之正耶自未濟者兼之而又約象為未濟當未濟而得位不可同心合力以往有功耶既得位而又以正正已即所以正人正位不可以正邦耶盖得位者不徒以其位亦不徒位之剛故卦體三猶惟以正而五則剛得中也而且卦徳止於下而巽於上則未進而能漸漸進而能貞動豈有窮乎此其所以利貞也
　　附餘
　　漸之進也註謂之字疑衍又曰或是漸字盖重複字處古文從簡俗作連㸃者多經雖不宜或當日一時筆誤因連㸃似草書之字傳寫又誤竟作楷書之字矣當是漸字無疑
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　同一巽也在艮下則為山下有風而蠱壞在艮上則為山上有木而漸長蠱則不可以悠忽而振民必先於育徳漸則不可以急遽而賢徳乃所以善俗巽以行權萬物烏得不齊乎巽也兹巽木在上而艮山在下非山上有木之象乎是明明示人以木托於山不速自長之為漸也君子觀象而知所以法之矣徳必漸積而後盛俗必漸厚而後化盖徳之賢俗之善非一朝一夕而得居也居賢徳善俗其究也永終知敝
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈之家人〉
　　漸之取象于鴻者以其至有時而行有序欲進而不遽進得漸之義也鴻且終身不重匹於女歸為尤切再即卦象而觀之在前者乗風而髙巽於後在後者黔喙之屬止而不敢前亦鴻之象也干水涯也二三四五坎而初近之非干耶艮為少男之家人而居初非小子耶又家人風自火出聲氣相感也聲氣相感其於人也非言耶隂居陽位則其咎也故得漸之義者莫如鴻鴻水鳥也未及於水必先及於水之涯非鴻漸于干乎干非鴻之所安也於家人之小子不亦厲乎厲且有謀鴻者矣不有言乎然而時為之也遇為之也女歸而利女貞焉何咎之有
　　象曰小子之厲義无咎也
　　小子而既厲矣安得无咎新進孤臣履危蒙譏所不免者小子之厲亦所遭之不幸豈小子之咎哉揆之於義小子固宜有厲也厲因小子而有咎不當於義而无耶賈長沙所由千古惜之
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉〈之巽〉
　　石之近水大而平穏者曰磐二何以有石象也石者山之骨當艮體之中而之巽柔變剛矣非石而何互坎水而應九五非磐石而何凡坎有飲食之象既互坎而之巽又互兊兊為說為口舌飲食而說口舌非衎衎耶二柔順中正上應陽剛亦中正由干而進鴻之漸也不于磐乎利有攸往之義也既漸于磐飲食可以自如不亦衎衎乎女歸而見大人之義也吉之道也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　二於卦變柔來也柔來而飲食衎衎不疑其為素餐而徒飽耶以柔中正應剛中正得之以道處之自安不素飽也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦〈之觀〉以山而為地則陸也鴻漸不於陸乎陸非鴻之所宜漸卦變自渙來九進居三征夫也過剛不中知進而不知退非夫征不復乎與長女之巽上應陽有餘而隂不足婦之剛躁者無子非婦孕不育乎女歸之吉無與焉不亦凶乎惟互坎為盜有冦象又互離為戈兵有禦冦象顒若之孚何所利禦冦而已矣深明過剛之不利於漸也
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　醜類也孤鴻不容入羣類亦不肯同羣類而復其故地夫征之不復無異孤鴻之離羣醜也乾道成男坤道成女隂陽交而育婦孕陽和而育婦孕之不育非失其成男成女之道耶天下凡事皆不當過剛惟禦冦不妨於過剛利用之以禦冦非順此而可以相保耶
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎〈之遯〉
　　巽為木四巽主而之遯鴻不漸于木乎然鴻趾連而不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯又難得四乃乗艮之一陽有桷象焉遯亨小利貞不期得而幸得之非或得其桷乎雖無當所漸而漸之吉豈有非所漸而漸之咎哉
　　象曰或得其桷順以巽也
　　或得其桷固四之柔正而順也而順則何以哉四巽主也巽本坤來其順也非即以其巽耶
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈之艮〉
　　漸而艮焉兼山叠起非鴻漸於陵乎艮止也五與二應剛中正應柔中正五夫而二婦也乃二既艮體而止於内五又之艮而止於外兩相止而隔三爻徒應而不得合非婦三嵗不孕乎不獲其身不見其人之義也究正應也雖隔三四誰得而終止之終莫之勝吉女歸吉之義也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　至三嵗而不孕幾失所願矣夫孰知本是正應不過有待而後合及終莫之勝而吉也不亦得所願乎
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈之蹇〉
　　變巽而為坎不風而雲矣鴻漸于山水之間上而至於雲也非陸乎利西南之義也凌霄之翮不近塵縁堪為重望其羽可用為儀吉利見大人之義也
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　雲路之間而有鴻焉已不得見其羽之何如也尚可用以為儀哉而不知鴻進以漸而不失其時亦翔以羣而不失其序雲路雖髙而志終不亂是不可亂也何羽之不可用為儀而吉也
　　䷵歸妹〈兊下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　漸而繼之以歸妹何也歸妹為漸之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也漸進而不可無所歸也然兊以少女而從震之長男歸而妹也其不正也亦甚矣可以說而征乎可以動而征乎征則未有不凶者也其於男也利乎其於女也利乎一無所利而已矣
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　說以動所歸妹也
　　征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　卦名歸妹其義何也孤隂不生孤陽不長乾坤交而有六子六子交而萬物生生無窮焉歸妹者非天地之大義耶若天地不交則萬物何由而興乎故歸妹之於人也女道以終而母道伊始也然以卦徳言之則不正之甚也以少女而從長男因兊之說以至於震之動所歸是其妹也安得不征凶乎而又何所利乎可即卦體而明其然矣二四以陽居隂有男以不正而從女之象三五以隂居陽有女以不正而從男之象位不當也故征凶上卦以六五乗九四下卦以六三乗九二有夫屈於婦婦制其夫之象柔乗剛也故无攸利婚姻之不得其正豈非皆說動之所由致乎
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　隨與歸妹隂陽之雜也隨男而歸妹女男可息而女則敝也何言乎其雜也澤水也而屬金雷火也而屬木水在内而木從之疑于火木在外而水從之疑于金内外疑情冦媾疑形合之不正終之必敝兹兊在下而震在上非澤上有雷之象乎是明明示人以相合不正之為歸妹也君子觀象而知所以法之矣有始有終終固不可以不永有完有敝敝尤不可以不知永終知敝其究也居賢徳善俗
　　初九歸妹以娣跛能履征吉〈之解〉
　　以用也娣之為言第也言次第御於君也當歸妹之際而用之在下兊為妾非以娣乎應震主為足而不相與非跛乎然以剛正之徳而屈於下無所往而又有攸往非跛能履乎既有攸往可以征也復吉夙吉不征凶而征吉矣
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　歸妹而以娣何以哉以其剛正而有常久之心不因說而動也以恒也故跛能履而得吉者雷雨有相助之功水澤有承順之徳相承也註謂承助其君則相字應讀去聲
　　九二眇能視利幽人之貞〈之震〉
　　歸妹而不言歸妹剛中者不說以動兩震不歸一妹也而曰眇能視何也應與皆不得其正以兊體而互離為目兊兼金水與離火相克克則雜而不純非眇乎然應與雖不正而皆中也虩虩啞啞不喪匕鬯非眇能視乎有道無縁因時守正可也之震則互艮為山約坎為水處山水之間而不能逺及者非幽人乎利幽人之貞而已矣
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　說動者變常者也一變其常不貞矣雖幽人何利乎故勉二以幽人之貞者正予二以未變常也
　　附餘
　　履之六三亦曰眇能視跛能履聖人取象何以詞同而意異盖履之六三為兊說之主喜事者也本無見事之明而眇本無任事之才而跛而自謂能視能履也歸妹之初與二一以陽剛得正一以陽剛得中本有見事之明任事之才奈何一則居中無應猶跛也一則有應不正猶眇也雖跛雖眇人見其猶能視猶能履也亦聖人重陽剛而抑隂柔之意也
　　六三歸妹以須反歸以娣〈之大壯〉
　　三兊主也妹也歸則宜有娣之者而何致於為娣賤其以須之心也盖女壯且勿取而况大壯耶不中不正而大壯說矣雷動於天雨可待而至也不有所以須乎由須之心而推其須之行妾也必不可以為君而為娣以主而為娣非反歸耶猶幸其利貞也而不至於凶
　　象曰歸妹以須未當也
　　妹也而可須乎妹而須當乎不當乎以須者似未嘗不以為當於歸妹而論之則斷斷乎其未當也
　　九四歸妹愆期遲歸有時〈之臨〉
　　不行之謂臨備四徳而不行非歸妹愆期乎愆期者何遲歸有時也變震而為坤得地之純乎順者也既不致於征凶猶自慎夫八月
　　象曰愆期之志有待而行也
　　妹之歸也豈好為愆期哉愆期盖有志也志必待六禮之成以為四徳之配故不行之謂臨非不行也有待而行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈之兊〉
　　月生明於震上弦於兊望於乾虧於巽下弦於艮晦於坤兹震變而為兊上弦之月也是幾望也兊本乾體乾為衣兊為口衣之口則袂也變又之兊是兊上兊下兩袂也震之次隂有君象兊之為妾則娣也當五位而柔中之兊内外上下咸相喜說何異帝乙歸妹乎亨之義也兊正秋也尚實徳而謝虚名非其君之袂不如其娣之袂良乎利貞之義也又互坎為月月自震而至於兊非月幾望乎柔中之徳之盛如此吉可知也
　　象曰帝乙歸妹不如娣之袂良也其位在中以貴行也何貴乎借帝乙之歸妹反不如娣袂之良以美五哉五之位不在柔而在中也以此為貴無有貴於此者矣故不尚飾而行也
　　附餘
　　泰卦因帝乙於歸妹之時占得五爻以之受福正詞也此爻因帝乙歸妹以明此卦之大義貴徳不貴飾也借詞也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈之睽〉
　　兊女也震象筐震士也兊為羊无實者上震變為離火有形而無質也无血者三兊變為乾天純陽而無隂也二不言歸妹上亦不言歸妹何也睽矣曰女曰士未成其夫婦也何必更言歸妹哉既不成其為夫婦女雖承筐豈有實乎士即刲羊豈有血乎莫非乖異而已矣何利之有盖歸妹天地之大義也故小事吉無與焉
　　象曰上六无實承虚筐也
　　陽實而隂虚既上且六則无實矣非虚筐耶虚筐可以不承而女乃承之則亦虚筐而已矣
　　附餘
　　合觀象傳以恒未變常未當有待而行在中以貴皆為說動者下砭承虚筐可笑尤甚
　　䷶豐〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　歸妹而繼之以豐何也豐盛而大也得其所歸有不盛大者乎盛大有不亨者乎然而歸也者往也為天下所歸往非王乎盛極必衰豐中多故理勢然也王假之不又有憂道乎而不知徒憂無益也卦象離為日震東方東方之日勢必至於中天若已至中天則無可如何矣猶未至於中天不尚宜於日之中乎勿憂宜日中所以保豐而不失其亨也
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　卦名豐其義何也即豐而言之豐則無所不豐矣不亦大乎内有離徳之明而外以震徳之動明動相資所由公私無蔽上下維新而致豐也其亨也何待言哉惟恐王假之即以自尚其大耳而不知尚大之心乃所以致憂之端也勿憂宜日中可不趂此日之未中而宜中者普照天下以保豐耶若日中則未有不昃者矣猶之月盈而有食也盖天地之理有盈必有虚雖天地不能以自主亦隨乎其時耳時消而消時息而息然不消則亦不息矣能不與時消息耶是天地且不可過中而况人與鬼神自是有進退存亡屈伸往來也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　自先王於祥刑之始觀噬嗑用獄之象而知至明莫如電以之明罰至威莫如雷以之勅法罰既明而法已勅本不欲天下犯之也犯之則獄興而刑不免其何以折獄而致刑哉先王先明而後威君子威照並行矣兹震上雷也離下電也非雷電皆至之象乎是明明示人以威照並行之為豐也君子觀象而知所以法之矣刑之未定則獄不可以不折獄之已成則刑不可以不致折獄致刑其究也亨於帝立廟
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈小過〉
　　宜日中不可過也而小過之故不言豐可也然既剛且正必有相資以保之而不致於過者初明四動均陽也不旬乎四為震主而本與初應是配主也遇其配主雖旬何咎乎往有尚勿憂宜下之義也
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　配主過旬矣何必曰雖旬无咎哉正恐其之小過而過之也若過旬未有不災者也安得无咎耶雷火焚山天之災也故有災象
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉〈之大壯〉蔀周匝障蔽之謂之大壯雷在天上則四布隂雲故有蔀象乾兊離震為日月星辰是震辰也離星也星麗於辰而光明成文者非斗而何豐不可過而况大壯乎以火而為天二與五應是以至明而遇柔暗尚大之主也尚大則豐柔暗則蔀非豐其蔀乎宜日中而蔀焉日中且見斗矣何往乎往則勿憂者不轉而疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虚中之誠足啟感動之心非有孚𤼵若乎吉之道也利貞之義也
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　有孚何以即𤼵若哉信者疑之對也彼以疑我以信未有不足以感𤼵其志者也安得不吉
　　九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎〈之震〉
　　註謂沛作斾幡幔也幡幟也幔幕也震本坤體坤為布為帛為柄震為𤣥黄為龍蛇以有柄之布帛𤣥黄其色而龍蛇其形非幡幔耶之震則上幡下幔也沫謂小星詩曰小星在東震東方也三互巽為股在内卦之上則肱也猶艮為手咸初在内卦之下則拇矣之彖匕鬯者尚右故曰右肱又互兊為毁折故曰折其右肱豐不可壯而况如雷之震乎以火而為雷是以明極而遇上六動極之主也動而昏蔽者幡幔也非豐其沛乎宜日中而沛甚於蔀日中且見沫矣虩虩啞啞無與焉震驚而喪匕鬯者也喪匕鬯非折其右肱乎然以陽居陽而得正遇為之也豈其咎哉
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也既豐其沛矣祗可以見小星尚可以為大事耶亦既折其右肱矣雖人之不能用我我豈尚可為人用耶
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈之明夷〉
　　豐以明動而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦見斗乎故與之大壯者同其象二應五而四近五也然而下有同徳者在焉初方以四為配主四不以初為夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而為被夷之主也遇其夷主明動猶可以相資吉之道也亦利艱貞之義也
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四之象雖與二同然詞同而意不同也彼豐蔀此亦豐蔀二得位而應五四不得位而近五位不當也彼見斗此亦見斗二離麗於天上之辰而不至於幽四離晦於地下之火而不止於不明幽不明也故惟有夷主之可遇也雖艱貞而勿憂吉行也
　　六五來章有慶譽吉〈之革〉
　　初不言豐而五亦不言豐何也豐而革矣故亦不言豐備四徳而離主應之五質柔暗可不虚中下賢來就文明之章美以善革而保豐耶若能來章互兊而又變兊上下皆澤誰不慶幸彼此皆說誰不稱譽不有慶譽而吉乎勿憂宜日中之義也
　　附餘
　　凡卦自外而内曰來自内而外曰往五與二應註謂來致似二為五所致而來也於卦例不合當是來就則合矣
　　象曰六五之吉有慶也
　　名者實之著也福者徳之澤也以六五而得吉豈徒譽也哉其實有徳澤之可慶也是以吉也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶〈之離〉坎為棟則離有屋象因屋以為家家必有户因户而為闚无人是中虚也故寂然而闃三嵗則應三也乃見沫而不覿豐極矣而又以雷為火動極而明極惟知有已不知有人適所以自蔽也不亦豐其屋以蔀其家乎之離中虚也應三亦離也非闚其戸闃其无人三歲不覿乎凶莫甚焉此則但勿憂而不宜日中者也畜牝牛無與矣尚大者戒之哉
　　附餘
　　世上極乖巧的人做出極痴呆的事來秦始隋煬(「旦」改為「𠀇」)流為千古笑話
　　象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也離為雉雉飛不逺亦不髙豈能天際翔乎觀豐屋之所為而推其尚大之心則似乎天際翔也是以闚户无人豈真无人哉非人藏而不見我我自藏而不見有人耳宜乎其三嵗不覿也
　　䷷旅〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　豐而繼之以旅何也旅為豐之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也豐大也旅去其所止而不處也窮大者未有不失其居而去者也再觀豐旅約象皆大過豐尚大而棟撓故失居旅善柔而利往不小亨乎小亨者不宜剛而宜柔也柔不可以不貞而况處旅乎能守其所以處旅之貞則不失其小亨之道而吉矣
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛正而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　旅之時義大矣哉
　　旅何以近於小亨也以卦體卦徳言之也體維何以六五之柔得中於外卦者即旅之處乎外也承乗乎上下之剛而皆順焉即行之不敢逆乎剛也徳維何如艮山之能止如離火之能明而必相麗焉是止與明亦不敢恃乎已而違乎人也甚矣處旅之難也是以小亨而旅之所以貞而吉也則當旅之時而思旅之義有不可以常居而槩之者其時其義亦甚大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　同是山也同是火也君子觀賁之象但明庶政而无敢折獄以為火在山下明不及逺也若火在山上則無分晝夜見山者未有不見火者也而况見火即見山耶兹艮下山也離上火也其山上有火之象乎是明明示人以髙明逺及之為旅也君子觀象而知所以法之矣刑獄闗乎民命固不可以不明尤不可以不慎必使刑如山之不移而亦獄如火之不滯明慎用刑而不留獄其究也制數度議徳行
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災〈之離〉
　　以山而為火之離山上山下皆火也而山焚矣非天之災耶艮本是坤體坤為吝嗇變火為離而過於明過於明而又吝嗇安得不瑣瑣離麗也旅人之所宜也且兩彖皆吉而曰瑣瑣取災何也旅固不可以不明但不可過於用明也麗人而過於用明勢必瑣瑣瑣瑣誰能容之非斯其所取災耶不瑣瑣何災乎此與兩彖俱反者也
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　旅雖不宜於瑣瑣然瑣瑣亦何致於取災瑣瑣者其言語行事無不專一於其心其志然也即時遇或未必窮之而用心太過天道惡盈志窮有不降之災者乎
　　六二旅即次懷其資得童僕貞〈之鼎〉
　　即就也次舎也就正而止於此也艮象也又艮為少男而初居最下則二之童僕也以柔順中正之徳而處旅互巽而又變巽巽順而處於艮止之下非即次而安乎巽近利市三倍非懷資而裕乎巽為工初以少男之體居下而麗於我非得童僕之貞信無欺而有賴乎三者皆旅之貞而吉者也故不必言鼎元亨而元亨之義亦在其中矣
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　甚矣旅之不可不得童僕之貞也若童僕不貞恐即次懷資猶未可以自保得童僕貞雖無次可即無資可懷尚可相依於途艱而况即次懷資耶終无尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈之晉〉
　　旅非康侯事也錫馬晝接無與焉以過剛之人旅自山而地矣地上有火不焚其次乎過剛而又不中初不與之相依不喪其童僕乎而且晉也者進也知進而不知退雖剛正而貞也不亦厲乎處旅者當以二為則而以三為誡也
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　旅之所藉以安者次也而可焚乎焚矣不亦傷乎而况喪其童僕耶當旅之時而過剛不中以與下揆之於義豈童僕之罪哉其義喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快〈之艮〉
　　四互巽亦互兊兊金與巽木相屬有斧象焉以火而為山火生土土生金是資也而取金於山必用斧故曰得資斧又巽為股兌為口為説股上口下則心也心宜説而不快者何也之艮矣不獲其身不見其人何説之有故曰心不快艮止也旅而艮時止則止非旅于處乎陽居隂位陽主義隂主利以火而為山非得其資斧乎然不獲其身不見其人矣我心豈能快乎盖旅不貴止而貴行也行則進可以逹道而退亦可以歸隱若僑居久寄雖得資斧終是旅人故我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　夫旅也而可以處耶以陽居隂上近矢亡之五下應瑣瑣之初未得位也未得位資斧何為乎徒得資斧我心是以未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命〈之遯〉
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）名於世謂之譽受爵於朝謂之命以離互兊文其口以說人者譽也以火為天君之光被於人者命也終者遯而後亨之義也五獨不言旅何也遯則不成其為旅矣而况五不可旅耶離主也離為雉約象為大過前兊金而後巽木巽為工為直兊為附決有矢象變離為乾乾數一有一矢之象矢不射雉乎然而遯矣巽又為不果兊又為毁折非射雉一矢亡乎雖然遯有亨道也以離主之文明說在人口光被天恩不終以譽命乎旅之失利而得名者也以觀四之得利而不成名者正相反
　　象曰終以譽命上逮也
　　逮及也終以譽命者因譽而得命也盖未有不譽聞之於上而能命逮於下者也上逮也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈之小過〉小過有鳥象焉離於木也為科上槁變震震上虚下實有巢象焉不宜上而離體居上火炎上非鳥焚其巢乎又離於五聲為笑震於五聲為呼震本自乾來乾於五聲為哭呼而哭則號咷也飛鳥遺音於旅人非先笑後號咷耶盖以火為雷火炎烈而雷亢激極離體乾陽之用矣失離主坤隂之本矣一變而喪得中之牝牛非喪牛於易乎驕而不順處旅如是是以凶也
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也以旅與下而其義喪以旅在上者其義不當焚耶故誡之以喪牛于易冀其聞而不失其順也乃變震雖如雷之鳴焉而離火其究也為坎坎心病而耳痛終莫之聞也安得不凶
　　附餘
　　旅最下則以瑣瑣取災最上則焚巢致凶盖髙亢與卑鄙皆非處世之道也而况處旅乎















　　易原就正卷八
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷九
　　邢臺包儀撰
　　周易下經
　　䷸巽〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　旅而繼之以巽何也巽入也伏也卑而順也旅可以不卑伏而順入乎然巽一索而得女隂為主凡事不可以圖大而小則亨也再觀卦體復有以隂從陽之義若欲圖大而利有攸往必須利見陽剛中正之大人而後可
　　彖曰重巽以申命
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　卦名巽之義何以巽下巽上重之而猶是巽也巽風善入順以及下而下不敢違有申命之象焉重巽乃所以申命也然小亨而利往利見者何也以九五之剛而巽乎既中且正之徳非大人耶二與為應位雖異而徳則同何志之不可行哉而又初與四皆巽主以一隂伏於二陽之下柔皆順乎剛隂能從陽也是以小亨而又不特小亨已也誰謂利有攸往不當利見大人哉志行巽風之象也
　　象曰随風巽君子以申命行事
　　水之與風皆漸而善入也水之潤物也深故坎以之習教風之撓物也疾故巽以之申命書曰爾惟風下民惟草通於民志者可以知巽之道矣兹上巽而下亦巽非隨風之象乎是明明示人以相繼善入之為巽也君子觀象而知所以法之矣大君之於小民不可有事而無命亦必先申而後行申命行事其究也恐懼修省
　　初六進退利武人之貞〈之小畜〉
　　進從於陽也退安於下也隂為主而性多疑居陽位而疑益甚非進退不能以自定乎密雲不雨之義也以風而為天乾剛善斷可法也利武人之貞則利往而利見矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　兩可不決之謂疑一定不亂之謂治凡人志無兩可則不疑志有一定則自治初乃不果於從陽安得不進退而志疑若能果決於從陽便是利武人之貞而志治矣
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈之漸〉
　　古禮尊者坐於牀上卑者拜於牀下史職卜筮巫職袚禳紛若煩悉其辭之謂也二巽而變艮艮體有床象焉當艮剛之下則牀下也之漸漸進也巽之卑者漸至於牀下而止矣非巽在牀下耶二與五應而不正似乎過巽而有咎然互兌矣兌為口舌以口舌通誠悃而説神者史巫也史而又巫不紛若耶用史巫紛若通其誠悃而志行矣女歸利見之義也吉又何咎乎
　　象曰紛若之吉得中也
　　紛若者不似乎非謟則媚耶而何以吉也以陽居隂陽雖失正而隂則得中得中則當巽而巽處乎時位之不得不然是以吉也
　　九三頻巽吝〈之渙〉
　　過剛不中豈能巽者耶乃居巽體而又近巽主是勉為此巽而又强作彼巽者也非頻巽耶剛暴原不可假柔遜而况之渙渙散也以渙散之心而為巽入之行巧言令色如見其肺肝然豈不可羞是以吝也兩彖無與焉
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　頻巽者初未嘗即見其可吝也天下真者不可假假者不可真而况巽發於志耶觀人於其所忽志窮則故態復露矣吝乎不吝乎
　　六四悔亡田獲三品〈之姤〉
　　承乗皆剛而無應女壯矣非其悔乎居隂得正而勿用取女悔不亡乎姤遇也利往利見何遇乎互離為戈兵互兊為剛鹵之地巽主則風行用戈兵而風行於剛鹵之地者田象也巽雞兊羊而離雉非田獲三品乎小亨之義也
　　象曰田獲三品有功也
　　夫田而有獲則已無悔而況獲三品耶是不特悔亡而且有功矣
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈之蠱〉
　　蠱壊也巽而蠱非其悔乎陽剛而中正非其貞乎貞則吉而悔乃亡矣利往利見而又利涉夫何不利之有非无初有終乎所以然者巽木也木壞者治之必以金猶屋壞者幹之必以木也蠱取材於木而言震之甲之蠱者不取材於金而言兊之庚乎然取材於金而不可無土以生之故先庚而三日得坤之丁後庚而三日得艮之癸丁所以丁寧癸所以揆度坤艮皆土而戊巳寄焉兊徳其盛矣乎而且十干以戊巳為中過中則變故謂之庚庚更也金義也有所變更而悉裁之於義是以吉也元亨之義也
　　附餘
　　庚金屬義甲木屬仁幹蠱之孝子便是仁人巽順之忠臣豈非義士
　　象曰九五之吉位正中也
　　巽以隂為主者也九五以陽剛居巽體其吉也不幾幾乎難哉葢不正則不貞必致有悔无利而不得其終矣不中則亦不能巽以行權當事變而先庚三日後庚三日矣安得吉哉幸九五之得位也尤幸其得位而既正且中也
　　上九巽在牀下䘮其資斧貞凶〈之井〉
　　上猶是陽剛也乃巽而卑下如井不過於巽乎與三應三為二之牀則亦巽在牀下矣然應三而三不與也巽雖倍利剛居木上有資斧之象焉而變坎為盜不䘮其資斧乎羸瓶之義也巽極而失其陽剛之徳是以雖貞亦凶耳
　　象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
　　二之巽牀下為變艮之漸止於三而不得遽進也上何以亦在牀下哉之井井不窮於下而窮於上而况前無進步不得不退而床下矣上窮也故羸瓶示戒而乃致資斧之䘮未有不凶者也
　　䷹兊〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　巽而繼之以兊何也兌為巽之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也兊為澤説萬物者莫説乎澤是未有巽於人而人不説者也亦未有兊上兊下彼此皆説而不亨者也然而説不可以不正説之不正非於我為邪辟則於人為謟媚而失其可亨之道矣故戒之以利貞
　　彖曰兊説也
　　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉卦名兌其義何也兌為澤澤之所及未有不説者也而况又為口口舌所以取説乎槩而言之則説也可以觀卦體而知亨利貞之義矣二五剛中而三上柔外柔於外則説剛得中則貞剛中而柔外非説以利貞乎是以順乎天而應乎人天人皆説則亦無不亨矣以此而民可先也民自忘勞以此而難可犯也民自忘死説而至於忘勞忘死何其大也勞與死豈勸民而為之哉不勸民而民自不覺勸矣哉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　治天下之道莫不盡於乾坤而乾坤之道盡乎學而已矣故乾之不息而三男從之震以修省坎以徳教艮以止思坤之厚載而三女從之巽以申命離以繼照兌以講習此八者皆學也世未有不學而可以治天下者也體是八者以求治道而後五十六事可逓起也然他不槩論艮之止思心學也兊之講習理學也麗澤羣居退而獨思心之外無理理之外豈有心哉兹上兌而下亦兌其麗澤之象乎是明明示人以兩澤相麗之為兌也君子觀象而知所以法之矣兌之有益而無害者莫如學不講而不明亦不習而不熟麗澤之功非朋友不足以相資朋友相習其究也思不出其位
　　初九和兊吉〈之困〉
　　剛正而當兌初無所係應以處困之心處兌未有不和者也藹然自適非和兌耶安得不吉亦貞大人吉之義也
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　和兌固當予之以吉而何以吉哉決兊澤之下而為坎水之流行矣剛正以為説夫誰得而困其行故困雖有言且不信兊則行亦未之疑也
　　九二孚兊吉悔亡〈之隨〉
　　居隂失正兊之隨説而從人矣非其悔耶然剛中則孚備四徳以為説非孚兊耶其吉也更何悔之不亡乎亦无咎之義也
　　象曰孚兊之吉信志也
　　和兌者以剛正而行未疑矣孚兊者以剛中而同其吉何也正見於事故論行中以心言則論志葢剛中則所説不妄雖隨人以為兊而心惟專一則志無疑端我先有以自信天下豈復疑我哉不但行未疑而且信志也
　　六三來兊凶〈之夬〉
　　兊主也柔外而不中不正上無應與不來就同體之二陽以為兊乎是來兊也夬利往而可以來乎二陽雖同體一得其正一得其中豈肯為三所兊勢必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭矣孚號而戎我矣凶可知也兊之不貞者也
　　象曰來兊之凶位不當也
　　夫來兊何凶之有哉以其位也兊主而不中不正以一隂處於四陽之間上無所應不得不來來而之夬以致凶位不當也
　　九四商兊未寧介疾有喜〈之節〉
　　四近五之中正而又比三之柔邪其兊也幾不能以自决而且之節有制議之道焉非商兊乎苦節不可貞又豈能寧乎是説而得憂者也若於不當兊者而介然以疾之則無憂而有喜矣利貞之義也
　　象曰九四之喜有慶也
　　九四之喜喜與五兊也五為中正之君天下咸被其澤而無不説者豈特一人之私喜乎吾知未寧則有憂有喜則有慶也
　　九五孚于剥有厲〈之歸妹〉
　　五陽剛中正能孚而不當厲者也乃不孚于兊而孚于剥厲因非所孚而有也故可不言兊也然何以孚于剥哉近引兊而之歸妹説而動也引我者未有不剥我者也剥我而猶説而動焉非孚于剥乎征凶无攸利不有厲乎
　　象曰孚于剥位正當也
　　孚剥者豈知其孚于剥耶自恃以為我當尊位誰敢剥我我亦斷不致為人所剥而不知實受其剥矣位正當也
　　上六引兊〈之履〉
　　致人就已謂之引小人善用其狐媚人自不覺為之所引上兊主成説之主也履虎尾不咥人亨非善於引誘以為兊乎引則不貞矣何以不言凶咎悔吝乎揭小人之用心為君子之深誡云耳
　　象曰上六引兊未光也
　　上而六也其引人以為兊用心在韜晦隠㣲之際人自不覺為之所引不可以彰明顕著之迹求之也澤不可以為天天豈光也哉未光也
　　䷺渙〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　兊而繼之以渙何也兊説而渙散未有説而不散者也為卦風行水上水但聚而不散風則足以散之散則離離亦未有不合者渙其必有亨之道乎然則既渙矣雖有亨道而人心離散王者何術以處此哉中爻互艮為閽寺有廟象互震為長子有主祭之象巽木乘乎坎水則舟楫以涉川之象也於是而假廟以盡孝固為收拾人心之大本涉川以建業尤是聫屬人心之至要利貞者順時恊禮不徒滛祀以倖福伐暴取殘亦非行險以要功
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　王假有廟王乃在中也
　　利涉大川乘木有功也
　　卦名渙而即繫之以亨者何也以卦變言之也本自漸來九來居二而得中是以艮山有限之剛來而為坎水淵流之不窮也六往居三得九之位而上同于四是以坎水不盈之柔當艮山靜止之地而上同於巽風之善入也是以亨也故七世之廟可以觀徳愛敬起焉禮樂興焉精誠聚於廟中仁孝通於天下王假有廟非王乃在中耶而且人世之用木當其七自聖人制器尚象如臼杵如門柝如弧矢牛之引重馬之致逺生之所以居死之所以𦵏皆木之功也而舟楫則所以濟不通利涉大川非乘木有功耶然而在中有功非利貞者不足以語此也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　甚矣坎之不可無巽也無巽則無以制其性而用之矣葢水之性惟下而木以上之是故謂之井水之性惟聚而風以散之是故謂之渙然風之渙水也有文象焉文不可不由於質敬天報本之思質盡而文生焉聖人用易之大也兹巽上風也坎下水也其風行水上之象乎是明明示人以源合流分之為渙也先王觀象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨誰能無本廟不可以不立亨于帝立廟其究也折獄致刑
　　初六用拯馬壯吉〈之中孚〉
　　當渙而初何以不言渙風之散水也必不能散極底之水不渙安用豚魚然則兩涉川而曰用拯馬壯吉何也承剛來不窮之二坎馬之壯者也用而拯之故不必有利貞之戒可以濟渙而無不吉也亦中孚之義也
　　象曰初六之吉順也
　　渙之初而六也隂柔非濟渙之才而何以吉哉用拯馬壯者惟馬壯之是拯是用順乎剛來不窮之二而不敢違也
　　九二渙奔其机悔亡〈之觀〉
　　奔者來之速也机車中憑木俯據之以為安者坎于輿為多𤯝于木為堅多心故有机象二則卦變所謂剛來而不窮者也剛來非奔乎不窮非奔其机乎以九居二假廟而不薦非其悔乎雖失正而得中顒若以涉川悔不亡乎善於觀渙者也
　　象曰悔奔其机得願也
　　渙而奔非其願也奔其机則得願矣
　　六三渙其躬无悔〈之巽〉
　　互艮有身象故曰躬三則卦變所謂柔得位乎外而上同者也當坎水之面而又之巽隨風巽風吹水面身受離披非渙其躬乎然風能散水散於此者必聚於彼於水終無傷是得位雖不中而上同則巽主善入可離亦可合何悔之有利往利見之義也致身以濟渙者也
　　象曰渙其躬志在外也
　　三軍可奪帥匹夫不可奪志志在躬則不足論矣葢三以柔得位乎外而上同外卦之四居隂得正而渙羣三則隂居陽位而不得不渙躬同心共濟所以无悔豈非其志在外耶
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈之訟〉
　　四巽主也巽為高互艮為山處於山之下而髙者則丘也又巽善入有思象下互震而止互艮思動而即止自非常人之所能及訟也者羣聚而各争其私也四居隂得正假廟而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中一無所私應坎體下流之初而不相與非渙其羣乎不終凶則元吉矣然則利涉而又不利涉何也臨淵者不測憑髙者可據上承陽剛中正之九五大人固利見也非渙而有丘乎是川之利涉不利涉無定識者鮮不惑矣兹渙羣而復有丘是巽權在我濟渙咸宜豈常人思慮之所能及哉
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　以風而為天光莫光於天大莫大於天天與水違行豈有所私乎渙其羣而得元吉一無所私何其光明正大也哉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎〈之蒙〉
　　以風為山山有身象身内有風必汗方散故有汗象巽申命有號令之象出令如山則大號也故汗必遍一身號必遍天下又互艮而變艮艮止也有居象止而又止則居止之寧也蒙而渙汗其大號何也山下之泉出而不反猶人身之汗周浹而不復收巽有號令之象以風而為山非大號乎亦童䝉初筮告之義也是當渙而得乎渙之時義以濟渙假廟則在中涉川則有功王不安居无咎乎
　　象曰王居无咎正位也
　　當渙之時王亦難乎其為居矣而况无咎耶陽剛中正而能正乎君之位也不正位假廟安得在中涉川安得有功渙之所以利貞也
　　上九渙其血去逖出无咎〈之坎〉
　　當渙之極傷害至而憂懼生焉幸上以剛居柔位剛柔相濟風散水而為渙兹則風將盡而水洊至矣坎為血卦為加憂非渙其血去逖而出渙者乎然坎之渙而得凶渙之坎而无咎何也雖曰隂陽之殊而亦坎不利於涉大川渙則心亨行有尚也
　　附餘
　　五上二爻經文句讀朱注互異無可校正小象本文足據似當遵從無疑也
　　象曰渙其血逺害也
　　坎為血卦上雖與三應其去坎為最逺髙風不及下水渙血非所以逺害耶逺害便可以去逖而出渙矣何咎之有
　　䷻節〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　渙而繼之以節何也節為渙之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也渙散也節止也物未有終於渙散而無所以節止之者也故以渙而綜節水之量於澤也風行於水而文生焉水量於澤而質定焉渙之必歸於節猶文之必歸於質也文歸於質節道其亨矣乎然而不可過也澤滿則溢水漏則困溢而無當於文困而無當於質苦節矣豈可以為貞乎故戒之
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　苦節不可貞其道窮也
　　説以行險當位以節中正以通
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　卦名節而即繫之以亨何也以卦體言之也剛者質也柔者文也一卦之間剛柔各半是剛柔分而文質惟均矣然文本於質文固不可以勝質質亦不可以勝文而卦之二五剛皆得中循天理而順人情自無太過不及之虞矣是以亨也若失中而苦節則節之道窮而不通矣故戒之以不可貞惟節而能通則不窮又可以卦徳卦體而進推之兊不説乎坎不險乎五以陽居陽不當位乎當位不中正乎説則可以行險而况既當位而又中正未有節而不通者矣故能節而不至於苦天地之四時以成王者之制度以備而且有制有度則量入為出而不傷財用一緩二而不害民節之道何所不通而可苦以自窮乎
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　天道之有數度人道之有徳行猶地道之有水澤也無水不可以為澤無澤亦不可以蓄水而數度徳行可知矣兹兊下澤也坎上水也非澤上有水之象乎是明明示人以限而止之之為節也君子觀象而知所以法之矣數有多寡度有短長不可以無制徳有吉凶行有善惡不可以弗議制數度議徳行其究也明慎用刑而不留獄
　　初九不出户庭无咎〈之坎〉
　　初與四為正應四當兊口而互艮為門闕有户外之庭象焉節而之坎澤决下流而水洊至矣可以出户庭乎雖不能節而不失其為節也无咎之道也亦維心亨之義也
　　象曰不出户庭知通塞也
　　坎為通兊以塞坎水之下流而為澤决兊而之坎是以坎水而通乎兊澤之塞也若不知而出户庭安得无咎知已通其塞矣洊至之水户庭其可出耶
　　九二不出門庭凶〈之屯〉
　　二五相應而不相與五互艮為閽寺止之主也外者不得入内者不得出二互震動之主也隂偶當前而處艮下動而即止有不出門内之庭象焉之屯勿用有攸往非不出門庭乎備四徳而利建侯乃知節而不知通無為貴徳矣苦節不可貞屯而已矣凶之道也
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　初不出户庭而得无咎二何以不出門庭而遂至於凶哉初前遇陽陽竒為户當户而阻於應四時水洊而宜習教不出可也二前遇隂隂偶為門門既闢而二又居中時雲雷而當經綸乃不出而與五節無貴乎得中矣以與初較不但失時而且失時之極也
　　六三不節若則嗟若无咎〈之需〉
　　三兊之口也不説則嗟矣當節則節之可也何需乎需則與不節相若也隂柔不中正以澤而為天侈心自奉制用不經宴樂之義也泰極則否至樂極則悲生自然之理也有不嗟若者乎此其咎非時也非遇也非位也材也無可得而謝之矣爻之獨取象而不取彖者也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　不節而至於嗟致咎者則歸咎者也我不節而我自嗟又誰可以歸咎哉
　　六四安節亨〈之兊〉
　　四柔正而承九五當節而能節者也節而兊彼此相説則上下相安非安節乎故獨得両彖之亨而利貞不可貞俱無與焉
　　象曰安節之亨承上道也
　　四不過柔正而已何以能安節而得亨哉五葢當位以節中正以通得乎為上之道者也四承之而相安於節其亨也非承上之道耶
　　九五甘節吉往有尚〈之臨〉
　　變坤坤於五味為甘陽剛中正備四徳而節以臨天下不傷財不害民天下莫不享其甘美之利非甘節乎時未至於八月吉之道也不往有尚乎坎水自流而兊澤自節也
　　象曰甘節之吉居位中也
　　節之道太過則苦不及則嗟非得中未必甘而吉矣則知甘節之吉者九居五位而適得乎其中也
　　上六苦節貞凶悔亡〈之中孚〉
　　離於五味為苦中孚像離故亦有苦象焉豚魚無知之物也無知以為節而且節之極非苦節乎涉川行險之事也苦節以行險雖曰利貞不貞凶乎是其悔也然而猶中孚也與其奢也寧儉悔不亡乎
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　彖苦節惟不可貞而已爻苦節何遂至於凶哉節之道不可窮也彖窮而又有可通之理爻窮而斷無可通之地矣
　　附餘
　　初與二不言節何也卦之所以為節者正以坎水之流而不盈節之於兊澤之二陽也初之坎而澤决矣二之屯而澤震矣皆非所以為節之本意尚得謂節乎哉
　　䷼中孚〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　節而繼之以中孚何也孚者信也中虚而能信人中實而能信於人亦惟能節而後能信也為卦外陽而内隂陽明而隂暗外有覺而内無知剛強在首尾之間而身腹柔弱不振豚魚之象也而且巽有魚象中孚卦氣三月節豚魚之時也又巽木在兊澤之上外實内虚非舟象而何中孚可以感無知之豚魚而吉况有知乎中孚可以涉大川之險難而利况平易乎利貞之戒聖人恐有逆詐億不信而行險徼幸者
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　卦名中孚其義何也以卦體卦徳言之也體維何二隂比於兩卦之間而在三四之位柔在内而中虚也四陽處於上下之間而得二五之位剛得中而中實也徳維何以一人言内有兊之説外有巽之順以彼此言下兊説以應於上上巽入以順於下皆孚之象也如此之孚即卦之外實而内虚有邦國之象不乃可以化邦耶則豚魚吉者信而及於無知之豚魚也利涉大川者乘巽木於兊澤之上而卦有舟虚之象也利貞者天之道惟信而正中孚以利貞則應乎天矣而况人耶
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風行水上水流則散澤上有風澤聚而風感則受矣感受之間情偽見焉疑信分焉而疑信之大莫大於生死生死之闗莫過于獄之出入倘用刑者心中有毫髪之疑致被刑者心中有毫髪之憾皆非中孚也兹兊下澤也巽上風也其澤上有風之象乎是明明示人以虚感實受之為中孚也君子觀象而知所以法之矣獄必無疑死方無憾欲求獄中之平則獄不可以不議欲求死中之生則死不可以不緩議獄緩死其究也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　初九虞吉有它不燕〈之渙〉
　　渙可中孚中孚豈可渙乎而曰虞吉何也渙散也散則疑疑則虞度之心生焉凡人初念必信轉念或不信初應四雖變坎為加憂而虞也猶幸其為初也而况有假廟之誠為豚魚之信兩彖利涉吉可知也若轉念是以兊為坎不説則不燕未必相信而相安矣有他不燕亦兩彖利貞之戒之義也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　初也九得正故虞而吉葢凡人最初一念未有不可自信以信人者而况初與四為正應乎雖因其為隂桑而虞焉應四之志尚未之或變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈之益〉雞知將旦鶴知夜半以其信也中孚之益以澤而為雷兌為口舌震為善鳴二陽居隂位五互艮自巽來巽為白為長艮為黔喙之屬白其身而長其黔喙鳴之信而在巽木之下兌澤之間是鳴鶴在隂也鳴鶴何益乎有和之者則益矣二五相應非其子和之乎然而益也者不徒益我之為益爾我相益之為益也爵澤象也靡説象也非我有好爵吾與爾靡之乎利往利涉之義即在其中矣不言吉亨者既益矣不必更言吉亨矣亦師文之義也
　　象曰其子和之中心願也
　　凡人中心所不願必不可以相强鶴雖善鳴能强其子之必和乎其子和之者二五皆剛中好爵亦人所同靡中心願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌〈之小畜〉
　　互震為鼓動也互艮為止罷也故或鼓或罷兊為説為口不喜則憂憂則泣而喜則歌故或泣或歌三與上應隂柔不中正居説之極應信之窮者之小畜以隂畜陽隂陽不和非得敵乎兑主也以易説之人處相敵之勢動止不常憂喜靡定非或鼓或罷或泣或歌乎人而無信不知其可也亦密雲不雨之義也
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　或之者疑而不能自主之詞也鼓罷自我而何以不能自主既以隂柔居説極而又不中不正上應信窮而不知變之剛豈得以自主耶位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎〈之履〉
　　四互震月生明於震上弦於兑圓圖履與兊隣先兑而後履之履上弦以後之月非月幾望乎又震有馬象初則四匹也四近九五之剛正而信之不係於初而能與五非馬匹亡乎然舎豚魚虎尾之象而取月馬何也中孚者無危機無私心也月臣象馬羣類履虎尾者以其近君而危也四中孚而近五何危乎不猶月之幾到中天而望乎豚魚吉者以其無知而無私係也四中孚而應初豈有私係乎是雖有知而亦無私係也不猶馬雖有匹匹而遂相亡乎无咎者亦利貞不咥人之義也
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　朋黨欺君權奸敗國喪家彼此貽禍不小四之馬匹亡者隂柔得正能絶其羣類之私而上信於九五之尊也不如是則幾望之月安得无咎耶馬之匹也最難亡絶類上者可謂善于處履而惟禮自持者矣
　　九五有孚攣如无咎〈之損〉
　　山澤之通氣綿密而無間有攣如之象焉中孚而損似有咎矣五孚主也損有孚五不有孚耶與之益之二應損益相當一徳同心非攣如耶故損无咎之損者亦无咎可貞利往在其中矣
　　象曰有孚攣如位正當也
　　位不當者或鼔或罷而不能以自主則有孚攣如者可知矣剛健中正而居尊應下彼在隂而能益此純陽而能損非其位之正當也耶安得不攣如而无咎
　　上九翰音登于天貞凶〈之節〉
　　巽為雞陽動則先振其羽而後鳴是音随羽翰而出故曰翰音雞鳴必以其時未嘗不信然知信而不知變猶知節而不知通也上之位天象也上居巽極信非所信而不知變猶雞之且鳴且飛而欲登于天者然非翰音登于天乎凡物無飛鳴而登天之理而况雞乎苦節不可貞貞之未有不凶者
　　象曰翰音登于天何可長也
　　物之且鳴且飛者不惟其飛不長其鳴亦不長也翰音登于天可長乎不可長乎世之硜硜取信者未有不因信而敗者也
　　䷽小過〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　中孚而繼之以小過何也小過為中孚之究卦所謂不易之卦八此又其一也中孚有中虚中實之分焉陽實而隂虚陽大而隂小陽有餘而隂不足故内信於心者必外見於行大不可過而小可過也既過於陽適以補隂之不足不可以亨乎然亨必以正也不利於貞乎又卦體柔用事而剛不用事非可小事而不可大事乎又卦象似坎坎為禽兹二陽内實而為身四隂外虚而為翼則飛鳥也艮為黔喙之屬而震善鳴則飛鳥遺之音也飛鳥遺音下而不上非不宜上宜下而後大吉乎亦以深明不可大事之義也
　　彖曰小過小者過而亨也
　　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　卦名小過其義何也以卦體言之也小謂隂也為卦二陽在内四隂在外隂多於陽小者過而後可以亨也既過矣而戒之以利貞者又何也當過而過當貞而不可不貞與時行也卦之二五皆柔也而能得中可小事者是以小事吉也卦之三四皆剛也乃失位而不中失位則不貞而况不中耶是以不可大事也且卦體二陽内實而四隂外虚有飛鳥之象焉以艮之黔喙當震之善鳴飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者乘風而上則逆懐音而下則順也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　聖人之於道也本無過不及然而中道難言之矣雖曰過猶不及與其不及也寧過即仁過乎慈知過乎明忠過乎直孝過乎順無傷也故小過之亨但利於貞云耳兹艮下山也震上雷也其山上有雷之象乎是明明示人以動而不失所止之為小過也君子觀象而知所以法之矣小過有飛鳥之象則鳥之翼有恭象而行務恭鳥之鳴有哀象而喪務哀鳥之於食有儉象而用務儉過恭過哀過儉其究也議獄緩死
　　初六飛鳥以凶〈之豐〉
　　豐大也不可大而豐已失亨貞之道矣以山而為火火炎上不宜上而且日中初有翼象而上與四應非鳥之上而不下者乎失大吉之宜未有不以飛致凶也
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　飛鳥何以凶哉變離為火風自火出初之上則約象巽風也乘風而上飛鳥之迅豈容救止不可如何也惟有凶而已矣
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈之恒〉書法我所欲曰及凌迫之謂也艮成終而成始故艮為萬物之祖萬物出乎震故震為生物之母其於鳥也則艮為山震象巢鳥山居而巢處是以山為祖以巢為母也二與五應過三四之陽而遇五六之隂非過其祖而遇其妣乎五君也二臣也是無凌迫其君之義而適得其為臣之道也非不及其君而遇其臣乎不失其為恒也恒无咎故之恒亦无咎不宜上宜下利有攸往之義也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　二柔正而且中五雖中而失正不似乎臣過於君耶過於君不似乎有及君之嫌耶非所論於守正得中之臣也故不及其君而知臣道之不可過也
　　九三弗過防之從或戕之凶〈之豫〉
　　從者自此而乘間也或者意外之不虞也之豫有豫備之義則防象也互兑為毁折有戕象焉建侯行師大事也於小過無與矣禍患之來未有不自豫樂也者三剛正自恃似為衆隂所欲害而不過為防備以山而為地鳥不在髙山而在平地茍無色斯舉矣之幾能免傷弓罹網之災乎凶可知也
　　象曰從或戕之凶如何也
　　從或戕之既莫知其凶之所自來又安知其凶之所底止意外而不可測凶如何也亦末如之何也已矣
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈之謙〉
　　小過者隂過而陽當不及之時也知三之之豫而凶則知四之之謙而无咎矣何也以陽居隂似乎有咎譙則雖過而弗過不期遇而有所遇无咎者剛而能柔弗過遇之也以是知剛不可過也而柔亦不可過往厲必戒勿用永貞有終之義也
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也四何以弗過於剛而有所遇之也以九居四剛而能柔人或以其位不當而疑之吾則以其位不當而幸之也然而陽性堅剛終恐忽長故示之以往厲而又勉之以必戒謙有終終不可長也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈之咸〉
　　五應二二為艮體山之虚處則穴也中爻約象為大過兑金與巽木相屬巽為繩直兌為附決有繳射之象焉則弋也山上有雷必有雲矣以雷而為澤而曰密雲不雨何也震木也木中有火兌金也金中有水金木相克水火不相容隂陽失和而又有坎水而塞其下流之象是不雨也雖有密雲兌在震之西徒濃隂自西郊已耳不可大事之義也或者雨不雨穴居者必知之二在穴也公弋而取之雨乎不雨乎亦取女宜下之義也
　　象曰密雲不雨已上也
　　密雲本無不雨之理而不雨何也雲宜低而不宜髙而况不宜上而宜下乎兹雲已在山之上矣雲髙則不雨不但自我西郊也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝〈之旅〉
　　上與三本正應當遇者也雷動極而為火火山旅去其所止而不處之象乃弗遇過之矣何也火炎上而又居上上亦有翼象焉是飛鳥離之也凶可知也天殃人害之所致非此之謂乎是謂災𤯝不宜上而上者也
　　象曰弗遇過之已亢也
　　當遇而弗遇亦既失不宜上宜下大吉之義矣而又過之何也山上之雷動而為雲雖不雨猶未亢也雷極而為火山上之火飛鳥離之不亦已亢乎龍亢且有悔鳥亢未有不凶而災𤯝並至者也
　　附餘
　　坎離之前有大過既未濟之前有小過何也水火為造物之妙用當洊至兩作之際非大過人者不能代天功而賛化育故治水必禹而掌火必益也若水火交雜而並見則小者過而亨矣所以既濟未濟彖傳皆有柔得中之辭也然大過居上經而小過居下經何也上經言天道下經言人道天道陽用事人道隂用事也又大過陽在内而小過隂在外何也陽本潛於隂之内隂則凝於陽之外也
　　䷾既濟〈離下坎上〉
　　既濟小亨利貞初吉終亂
　　小過而繼之以既濟何也有過物之材者未有不能濟天下之事者也然則既濟矣水火交而各得其用功成治定之時也無大可圗惟有小亨而已矣而且守之不可以不正又必利於貞也雖然天運循環自然之理有治必有亂有吉必有凶初吉終亂時為之也則知氣數之所在有非人力之所能奪也故中爻約象則未濟豈聖人之私意為哉
　　彖曰既濟小亨小者亨也
　　利貞剛柔正而位當也
　　初吉柔得中也
　　終止則亂其道窮也
　　卦名既濟而繫之以小亨其義何也以卦體言之也陽大而隂小小皆居於大之上小用事則惟小者可亨也而又戒之以利貞者亦以卦體有可亨之道也剛居陽位柔居隂位六爻之用非剛柔各得其正而位當耶則所謂初吉者可知矣隂爻雖各正惟六二之柔得中也則所謂終亂者可知矣自初至上雖既濟而中爻約象自二至五則未濟六爻用事之後既濟之終非未濟之始乎終之不可以止也終而止止則亂非水盛於火而火滅則火盛於水而水乾其道不亦窮乎
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　坎水下流離火上炎性之徳也然使下者自下而水不升上者自上而火不降水火不交何以相為用哉故乾坤交而為坎離坎離交而為既濟水火之隂陽本自互根也當天一生水地二生火以來水暖則為火火蒸則為水有溫泉而無寒火妻從夫夫制義也兹離下火也坎上水也非水在火上之象乎是明明示人以水火相交之為既濟也君子觀象而知所以法之矣水火為人世之大用亦為人世之大患也患不可以不防防不可以不豫思患豫防其究也慎辨物居方
　　附餘
　　坎水至險離火屬心故取思防思者思其終防者防其始
　　初九曳其輪濡其尾无咎〈之蹇〉
　　既濟之初與坎體之四應坎為輿輿之下輪也坎為狐狐之後尾也以火而為山艮止也蹇東北之卦也不利東北非曳其輪乎險在前而反身西南不濡其尾乎是利見而不見矣不亦咎乎恐終亂而慎其初也利貞之義也雖曳輪濡尾夫何咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　輪非濟蹇之具也於義當曳於義不當无咎耶
　　六二婦喪其茀勿逐七日得〈之需〉
　　二離主為中女婦也與坎主之五應為輿婦之有車也婦車必有茀而後行猶火之必有氣而炎上也兹火氣上蒸蒸氣下降降而滅火非婦喪其茀乎小亨之不可以涉大川也然而需須也有孚者必光亨一時雖喪七日自得勿逐而須之可也茀所以蔽風塵者離兩傍二陽有茀象不成其為離則喪其茀矣
　　象曰七日得以中道也
　　得喪固自有數喪茀何以七日得哉二柔中而五剛中至於七日離變而為坎坎亦變而為離仍不失其為中仍不失其為輿為茀也勿逐而自得非以中道耶
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用〈之屯〉
　　離之外體為甲胄離之上體為戈兵當既濟之時三剛正自用與濡首之上應以火烈而為雷動備四徳而利建侯有征不服之象焉何異髙宗伐鬼方三年而後克之乎小人勿用亦勿用攸往之義也不然則初吉而終亂矣水之克火有小人之象焉
　　附餘
　　離明常為君子坎險常為小人鬼方者上於濟終濡首際離明之應而甘以坎險自處居暗之極人道不存矣有逺夷鬼方之象三與五同功居内卦之上惡其終亂而克之有中興之象所以為髙宗乾坤之後厯六險而後人道全既未濟之終伐二險而後鬼方克不伐不可望其克不克不可名為人明暗之間人鬼之闗也然必克必伐而不憚其憊者聖人於人文化成之世不忍棄一人於徼外魑魅魍魎之域者也濟如是其於既也思過半矣西羗傳殷室中衰諸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克詩自彼氐羗莫敢不來王是其證也
　　象曰三年克之憊也
　　火本為水所克而兹以火克水不亦難乎三年而後克之雖幸不致於喪師辱國而窮兵黷武未有不憊者也
　　六四繻有衣袽終日戒〈之革〉
　　袽絮緼也絮則絲之餘緼則蔴之亂者也四互離而變兑中虚而上缺有衣象乃卦體竒偶相間其於衣也則破碎之袽耳既濟矣何革乎恐其終亂也而革則不可以不慎四坎體不繻乎以水而為澤是坎水而塞其下流非繻有衣袽乎而且已日乃孚必元亨利貞而後悔亡非終日戒乎
　　象曰終日戒有所疑也
　　四柔正而隂多疑終亂者只因自信不亂所以致亂四恐終亂而終日戒雖有衣袽此念不敢安然自信思前想後不覺其憂從中來患如外至有所疑也
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福〈之明夷〉先天之對待離東坎西則東之隣為坎西之隣為離也殺牛厚享也禴祭薄祀也相因而推致之象也離得坤之中畫為大腹有牛象焉五以水為地應二而夷其明非東隣殺牛乎離則順承乎坎水之上升下降而利艱貞非西隣之禴祭乎不如者坎中滿滿則溢離中虚虚則受實受其福不徒虚有其文也此文王與紂之事初吉終亂之時也
　　象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也時也者天不能違而人不可逆故堯舜胡然而有朱均湯武自然而有桀紂既為西隣之時矣東隣之殺牛何為哉終止則亂可以知實受其福者爻雖不必復言吉而其吉也不但不期而自來必且天人交集而大來也
　　上六濡其首厲〈之家人〉
　　家人利女貞女不可以言濟也坎為狐初應坎體而濡其尾上居險極而非濡其首乎女雖貞則亦危矣所以明終之必亂也時為之也非其罪也故不繫凶咎悔吝之辭也
　　象曰濡其首厲何可乆也
　　濡至於首溺身可知矣豈特厲而已哉既濟之終便是未濟可乆乎不可乆乎終止則亂何可乆也
　　䷿未濟〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　既濟而繼之以未濟何也未濟為既濟之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也既濟終亂其道窮矣物不可窮也故天地之道靜别而動交有春夏必有秋冬亦必有秋冬而後有春夏水火為天地之大用豈相交而不相别乎未濟者物窮則變變則通通則乆總而言之終則有始也是以卦之中爻約象則為既濟不即有亨道肇於其間乎然就未濟之時觀未濟之象以明未濟之義坎在下則小狐也䧟於下而不能上互離為火火炎上非汔濟乎乃互離者又互坎不亦濡其尾乎既濟而濡尾已處陸地未濟而濡尾尚在水中夫何利之有哉
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　卦名未濟而即繫之以亨其義何也以卦體言之也當未濟之時剛不可以用事而柔亦不可以過不及卦之離主以六居五而柔得中中則何事不可濟而亨哉然則小狐汔濟者以坎主互離火上炎而水下流是未出乎坎之中也濡其尾无攸利者始欲濟而而終未濟水火異物不交則無以續其終也再即卦體而觀之隂陽雖各不當位而剛柔則皆得乎正應亦卦之所以亨也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　自河圖天一生水地二生火是水本在下火本在上也但天地之生物不窮雖雷風山澤各神其妙而惟水火互根為天地之大用若水火不交何以相為用哉乃既濟之後而水火各居其所正以反本而昭用之必有其體也兹坎下水也離上火也其火在水上之象乎是明明示人以水火不交之為未濟也君子觀象而知所以法之矣凡有物必有方豈特水火乎哉欲居方而各適其用須辨物而先明其體總不可以不慎也慎辨物居方其究也思患而豫防之
　　初六濡其尾吝〈之睽〉
　　火澤相睽猶之乎未濟也故不取之彖而取本彖坎為狐初當其後非即本彖之濡其尾乎隂柔失正欲濟未能而徒睽焉不亦吝乎无攸利之義也
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　知當作智火明水暗初居坎下内暗之極者也當未濟之初以柔弱無位之材之睽而求合也不量力不度徳不審勢不達時遽欲進而圖功乃至於濡其尾焉豈但不知亦不知極也
　　九二曳其輪貞吉〈之晉〉
　　坎為輿二剛中則輪也晉進也而曰曳其輪何也以水而為地水動而地靜水通而地塞是知時之未可以進者非曳其輪乎雖錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）蕃晝接不足以動其心守未濟之貞而吉者也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　以九居二位本非正而兩彖又無貞吉之辭九二何以貞吉哉二坎主也得乾之中畫位雖失正而剛得中矣乾之中有行而不正者乎中以行正安得不貞而吉也
　　六三未濟征凶利涉大川〈之鼎〉
　　鼎元亨未濟而當濟之時也乃材位不足以濟之而猶然未濟也水流行有征象只此而征不亦凶乎然以坎而為巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木則可以涉川而出險自不致汔濟濡尾之无攸利也非利涉大川乎仍不失元亨之義也亦占者所當自重耳
　　象曰未濟征凶位不當也
　　同是卦爻也而獨三言未濟同是坎險也而獨三言征凶何也三處險體之上當濟而猶未濟既柔暗而又隂躁安得不征既不中而又不正安得不凶時可為而位則不當也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國〈之蒙〉陽居隂位以火而為山又明而止矣非失正而有悔乎蒙猶可以養正也貞則吉而悔乃亡然何以貞而吉乎以童蒙之奮發勉未濟之功能變互震不當震而用既濟之伐鬼方乎未濟為既濟之綜卦誠能用力之乆彼三年克之此不當三年有賞于大國乎所由貞吉而悔亡也大國者對鬼方小國而言也
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　四貞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之志耳使有志而時不可行亦末如之何也未濟為既濟之綜卦而中爻約象即既濟四則當約象既濟之時當既濟志其行矣乎
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉〈之訟〉
　　以六居五不貞矣安得吉而无悔葢卦之所謂未濟亨者也當未濟之時柔得中而愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中則不致汔濟濡尾矣非貞吉无悔乎大人固君子也以火而為天是文明之主光照天下矣非君子之光乎柔中即虚中也虚中不又有孚耶以柔中應剛中剛柔相濟則何事不濟訟有孚而窒者之訟者則有孚而吉矣利見不利涉之義也
　　象曰君子之光其暉吉也
　　光之散布而普及者謂之暉君子之光豈必有孚而後吉哉親炙其光者無論矣而光之所及未有不向榮而成化者其暉吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是〈之觧〉
　　統觀一卦之象下坎水也上離火也變離而為震震動也水之下而動火於上者酒也雷雨無私則有孚也未濟而解是既濟矣无往來復有往夙吉安靜以自信自養狐喜酒而善飲非有孚于飲酒乎无咎之道也然亦不可以太過過則濡尾者且至於濡首而反以有孚失无咎之道矣
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　飲酒而何乃至於濡首酒以有孚而飲首即以有孚而濡是不但於酒不知節於所孚亦不知節也附餘
　　羲皇六十四卦之方位先天也天之道也文王六十四卦之次序後天也人之道也聖人法天道以盡人道教人盡人道以合天道故先天為體後天為用也上經尊乾坤所以大天地生成之本下經貴咸恒所以明男女物則之始乾坤交而為泰否咸恒交而為損益不損則亦泰不益則亦否剥而復即天地之心以見人心夬而姤即人情以見天地之情而洊雷隨風兼山麗澤不見上經而必居於革故鼎新之後者何也讓功於水火而不敢先成能於水火而不敢後所以處下經水火之間也葢水火為天地之大用萬物生於水故繼乾坤而屯經綸五性發於火故繼㤗否而同人類辨雖諸卦皆本於乾坤而坎離獨得乾坤之中畫是以置坎離於上下經之中而終之以既未濟焉亦坎離交而為既未濟既未濟交而為泰否泰否交而仍為乾坤矣若夫肖乾坤而有頤大過肖坎離而有小過中孚肖震巽而有臨遯肖艮兊而有觀大壯亦自然之情偽也故聖人間取意而每慎之無非大後天之用而究不外乎先天之體也






　　易原就正卷九
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷十
　　邢臺包儀撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　朱註詳矣此夫子追論易之所由作非羲皇私意之所為即河圖而仰觀俯察因造化自然之實理以成卦爻之法象也故八卦之統於乾坤六爻之各有貴賤六十四卦之剛柔迭用三百八十四爻之吉凶互見與夫蓍策卦爻之隂變為陽陽化為隂皆天地萬物之自然而然者也易豈聖人之私意為哉
　　附餘
　　此節雖云朱註詳矣但註中所謂吉凶者易中卦爻占決之辭也句似誤盖此章專論羲皇作經之實理先天之易有畫無文辭是後天文周所繫下章是也兹不與文周相干安得非誤學者不可不知若更正云吉凶者易中卦爻得失之占也則合矣
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　羲皇即河圖而仰觀俯察既已知天地萬物之理無在非隂陽也是故畫一竒以象陽因其性之健而稱剛畫一耦以象隂因其性之順而稱柔剛柔既立變化無窮矣則見其剛摩於剛而生太陽柔摩於剛而生少隂柔摩於柔而生太隂剛摩於柔而生少陽所謂兩相摩而為四也剛摩於太陽少隂而生乾離柔摩於太陽少隂而生兊震柔摩於太隂少陽而生坤坎剛摩於太隂少陽而生艮㢲所謂四相摩而為八也八卦既成而又各以乾兊離震㢲坎艮坤之次第盪其上則自乾而至復自姤而至坤所謂八相盪而成六十四卦矣此易卦之變化也皆自然而然者也而變化豈盡於此哉
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　彼相摩相盪而成八八六十四卦者横圖也其又以乾兊離震三十二陽卦布之左㢲坎艮坤三十二隂卦布之右而為圖圖者何也所以象天也天不有雷霆乎圖之震雷也綜之則為艮而陽光外見則霆矣一動一止是鼓之以雷霆有然也天不有風雨乎圖之㢲風也綜之則為兊而隂澤上施則雨矣一入一說是潤之以風雨有然也天不有日月乎圖之離日也坎月也一東一西一晝一夜是日月之運行也天不有寒暑乎圖之隂始於乾生姤陽始於坤生復寒往則暑来暑往則寒来是一寒而一暑也此變化之成象者亦自然而然者也
　　乾道成男坤道成女
　　彼六十四卦既圓布以象天而又方布者何也所以形地也萬物始於天而生於地必有門户之可憑置乾於西北非天門乎置坤於東南非地户乎天地定位否泰反類諸卦不交於乾坤則交於否泰故震坎艮本坤来而得乎乾之道者成男㢲離兊本乾来而得乎坤之道者成女此變化之成形者亦自然而然者也
　　乾知大始坤作成物
　　自有圓圖方圖而天地之道盡此矣豈特成象成形而已哉凡物之屬乎隂陽者莫不乾君之而坤藏之即莫不乾始之而坤成之矣乾知大始坤作成物者也
　　乾以易知坤以簡能
　　然則知大始不亦難乎作成物不亦煩乎乃乾惟健而動也動而惟健焉則所知何其易也抑坤惟順而静也静而惟順焉則所能何其簡也以易以簡非乾坤之所以妙萬物而隂陽不測之謂神乎
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業夫乾坤既惟易簡人秉乾坤而生不當法乾坤之易簡乎朱註詳矣我一本於易簡天下誰復為煩難有親有功可乆可大則所以進徳而居業者極平平無竒之修途却都是出人頭地之造詣也
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣惜乎人惟恐不能如乾之易如坤之簡也若易簡無異於乾坤豈乾坤内尚復有遺理乎天下之理得則贊化育而參天地聖人體道之極功作易與學易之能事畢矣
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶
　　此夫子𤼵眀周易之所由興也羲皇本剛柔之摩盪以畫卦二體與六爻皆象也固已示人以吉凶之理矣乃我文周聖人吉凶與民同患以為立象忘言幽隠未眀民用弗彰於是設六十四卦而觀其象闡先天之藴以致後天之用文王繫彖辭眀全體之吉凶周公繫爻辭眀六位之吉凶庻乎人謀鬼謀百姓與能矣
　　剛柔相推而生變化
　　聖人固觀象以繫辭矣而象之變化何所自而生哉六十四卦惟剛柔兩畫而已彼相盪者其間有相推之義也如剥盡為純坤而七日来復夬盡為純乾而一隂乃姤泰小往而大来否大往而小来損損下而益上益自上而下下凡此者剛極而柔推之柔極而剛推之剛柔相推變化豈有窮乎隂生陽陽生隂何以吉何以凶象自不一聖人所由觀之而繫以辭也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　然則繫辭眀吉凶而吉凶之間何以又有悔吝盖變化既生吉凶自别其或吉凶㡬先則有所以可吉而可凶者非悔吝乎是故卦爻之吉凶悔吝聖人因變化之象而繫之辭而吉凶之象則與人事之失得無殊悔吝之象亦與人心之憂虞相若也設使變化不生則何得何失何憂何虞聖人抑何從而繫吉凶悔吝之辭哉
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　於以知聖人因變化而繫辭而變化之生則惟此一剛一柔也然剛柔生變化而變化復剛柔此其象何象乎人世之道進退而已隂變則進而陽化則退也天地之道晝夜而已陽剛則晝而隂柔則夜也是六爻於天地人各得夫一隂一陽為其體動而為用則變化無端剛柔靡定非三才各一太極而此其所以謂之道乎
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　易備三極之道而君子可不學乎學之如何吾見其身心皆易也身之所依曰居不離乎先天後天之易序心之所契曰樂必詳乎用九用六之爻辭身心皆易則身心皆道矣
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　君子既居安樂玩以學易身心皆易則動靜無非易也其靜而居也雖未及於筮而卦爻之象辭皆道之所以昭著其動而有為也必謀及於筮而卦爻之變占皆道之所以流行故君子於象辭變占無所不觀無所不玩則三極之道在我矣道在我天不自我祐乎吉無不利復何凶悔吝之有哉
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　此釋文周繫卦爻辭之通例也象是變之已成變為象之未定彖爻本各有象變而夫子分言之何也文王觀已成之全體而繫彖辭如乾之純陽剛健而象天坤之純隂柔順而象地六子之神眀又不特雷風山澤而已也彖非言乎其象耶周公觀未定之六虚而繫爻辭如乾初以天為風而變姤坤初以地為雷而變復旁通之𤼵揮莫不備徳位時占而已也爻非言乎其變耶
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　然則言象言變辭之所謂吉凶悔吝无咎者何也順理則得而吉逆理則失而凶吉凶者非即言乎象變之失得耶見以為疵而悔生焉吉之道也不以為疵而吝生焉凶之道也悔吝者非即言乎象變之小疵耶有吉有凶得失相半之過也或悔或吝小疵中立之過也无咎者非即於吉凶悔吝之間將過而不至於過雖過而不終於過善補過者耶
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭
　　夫象變既有失得則吉凶不可以不辨辨之於六爻之位耶抑辨之於隂陽之卦耶乃位之貴賤與卦之小大羲皇雖列之而齊之矣而象變之吉凶無形非文周眀繫之辭何以辨其孰為吉孰為凶哉
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　辨吉凶既存乎辭矣又有辨於可吉可凶之間者悔吝容弗憂乎憂之如何惟理欲之介耳憂乎介豈猶至於悔吝哉亦有辨於轉凶致吉之㡬者无咎不宜震乎震之如何惟敬怠之悔耳震乎悔豈猶未免為咎哉
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　於以知文周繫辭之大要矣吉无咎辭之易者也凶悔吝辭之險者也文王以六十四卦分隂分陽有小有大故彖辭不能不有險有易是卦之小大既定於辭之險易矣而六爻之動或小之大或大之小或小之小或大之大周公師文王而繫爻辭能弗合兩彖之辭以為辭耶辭也者各指其所之則之小亦小之大亦大未有彖險而爻不險彖易而爻不易者也設或不然雖仰思之獨志亦師文之善述也
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　準者衡量之輕重長短一些不差也彌者縫之彼此聨合首尾無隙也綸者絲之曲直不斷始終不亂也天地之道隂陽而已陽生於子極於午隂生於午極於子消消長長變變化化循環無已者天地之道也而易之自横圖而圓圖者不乾陽生於復而坤隂生於姤乎既圓圖而又方圖者不乾君坤藏泰交否别而中分復姤乎即父母乎乾坤而六子之神妙天施地生非震以一陽代父事㢲以一隂繼母事乎是羲皇之先天體也而𤼵乎用文王之後天用也而本乎體體用備而易與天地準故能彌綸天地之道易之書其天地不能示人以道聖人為天地眀道之書歟
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽眀之故原始反終故知死生之說精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀
　　易豈徒彌綸天地之道而已哉聖人之用之也則盡乎天地之道矣天地之道幽眀其大端也然天有天之文地有地之理或為幽或為眀聖人何以知其故仰觀俯察不外乎六十四卦之隂陽不離乎三百八十四爻之變化是天地之幽眀不於易而知其所以然之故耶不特此也幽眀之間有人物之死生焉有往来之鬼神焉死生者隂陽之聚散也鬼神者隂陽之屈伸也然則何以死何以生其說難盡何以鬼何以神情狀莫測聖人於易而以為有始有終可原可反也為物為變精氣㳺魂也何莫非隂陽變化之無端也故知死生之說則亦知鬼神之情狀矣聖人之於易也將何所不知乎
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛於易而知幽眀死生鬼神者聖人窮理之事也窮理則盡性矣盡性則人也而進乎天矣不與天地相似乎我與天地相似天地豈與我相違乎盖周萬物而濟天下者天地也聖人自窮理以来知周乎萬物而道濟天下吾見其無有餘不足之過中矣然有常必有變有經必有權又見其旁行而不流矣皆性量之自然而然者也吉凶與民同患固是聖人成已成物之性徳其任天而不任人也樂天知命故不憂其欲忘而理亦忘也安土敦乎仁故能愛
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　聖人之用易也既窮理以盡性有不至命者乎與天地相似者我不過天地之中範圍天地之化者天地且不過我之中矣盖天地之於萬物不能無有餘不足之時聖人之裁成輔相又不必有周濟旁行之迹而幽贊神眀之内自無不曲成萬物而無遺也何也天地萬物莫非此一晝一夜而晝夜之間萬物或不通天地或不知惟聖人則通乎晝夜之道而知聖人之神也易也神豈有方所乎易豈有體執乎神无方而易无體有天地不可以無易有易不可無聖人聖人惟神乎易神乎其用也
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　觀聖人之用易而知神无方而易无體神不由於易乎易何由而神神乎其道也然天地間之所謂道者不外乎隂陽而隂陽者氣也何以名為道自太極闔闢以来靜而隂動而陽動極復靜靜極復動是一隂一陽也隂陽迭運不徒恃乎氣而理行乎其間矣何莫由之而謂非道乎
　　繼之者善也成之者性也
　　然則道也者豈徒以其名哉有名必有實一隂一陽之相繼天命流行渾然純粹則不得謂之道而謂之善矣一隂一陽之相成物與无妄介然各足又不得謂之道而謂之性矣皆道之為也皆一隂一陽之所為也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　繼之而後成之是善以為性則性本於善矣夫何天良之有全有不全而氣禀或異則仁知自偏而况禀隂陽之雜而為百姓者乎徒日用未甞離道而不著不察無怪乎合仁知而一之所謂君子之道者曽未之數數見也豈道之過也哉
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　夫觀道於人而知氣禀之或偏觀道於天而知化機之有甚全矣人道得仁知之分天道妙仁知之合何也天地之道以生物為仁而不見其知以成物為用而不見其體不自闔而闢乎則顯諸仁焉不由闢而闔乎則藏諸用焉闔而闢出也闢而闔入也一出一入非鼓耶鼓萬物而無心成化豈若聖人之有心無為亦吉凶與民同患惟日孳孳乎此何如徳業也顯諸仁以為徳盛徳也藏諸用以為業大業也徳業之盛大如此而且不與聖人同憂至乎不至乎至矣哉
　　冨有之謂大業日新之謂盛徳
　　其實顯仁者業也藏用者徳也而乃以藏用為大業顯仁為盛徳何謂也哉生機之所藏化功之源㑹也不冨有乎冨有則可即内以知外而業之所以大也生意之所顯元善之流行也不日新乎日新則可即外以知内而徳之所以盛也
　　生生之謂易
　　冨有者藏而愈有也日新者顯而愈新也愈新愈有愈有愈新非生生而不已乎皆隂陽為之也皆一隂一陽之交變為之也所謂道也交而易變而易故天地有自然之易聖人即天地以作易易固眀道之書也一隂一陽之謂道豈非生生之謂易乎
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　聖人作易以眀道天地之道生生不已易亦生生而不已易之生生不已者非乾坤耶乾也者天之象也坤也者地之法也故剛柔摩盪而六十四卦之隂陽消長圓圖所以成象也方圖所以效法也成象者天之所以運行非易之所以謂乾耶效法者地之所以生成非易之所以謂坤耶
　　極數知来之謂占通變之謂事
　　易自乾坤成列而六十四卦之隂陽亦即所謂道之一隂一陽也理也而數行乎其中矣是故觀道者由人道以及天道論易者不可由天道以及人道乎易之於人道也有占則有事莫非數而已矣數可以不究其極乎極其隂陽老少之數因以知將来之吉凶者是之所謂占也因而通已變之趨吉避凶者是之所謂事也易也而皆道也
　　隂陽不測之謂神
　　易皆道道亦即易也一隂一陽之謂道生生之謂易生生者一隂一陽也一隂一陽者互為其根也則一隂不得謂之隂一陽不得謂之陽即一隂一陽亦不得謂之隂陽道也易也猶其可測之謂也乃兩在而不可測則神矣隂陽不測之謂神故聖人之神神乎易即神乎道也
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　易為眀道之書其實則載道之具也道無所不有無所不在以其廣大也道廣大易不廣大乎何言乎其廣大也以言乎逺夫孰得而阻之則不禦矣以言乎邇又孰得而撓之則靜而正矣不特此也塞天地間皆易也以言乎天地之間無非其廣無非其大而後易之廣大則備矣
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　生生之謂易易之廣大何從而生乎易之所以為易者皆乾坤也乾坤各有動靜朱註詳矣可以知乾之靜也若絶意於動者也何其專也及其動也勢不可遏而亦不可囘何其直也直未有不大者也易之大不以乾之靜專動直而生乎又以知坤之靜也若吝嗇於動者也何其翕也及其動也勢不可留而亦不可阻何其闢也闢未有不廣者也易之廣不以坤之靜翕動闢而生乎
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　易之廣大自乾坤而生乾坤即天地也廣大不可即以配天地乎蓋天地之所以廣大者不外乎四時不外乎日月而四時之錯行日月之代眀豈外於隂陽變通變通隂陽乎則易之變通配四時隂陽之義配日月確乎廣大之配天地而不相差也然獨言天道而不及人事似屬𤣥虚而非實理之可㨿乾不易乎坤不簡乎易簡而天下之理得不亦善乎善則無過無不及聖人所謂至徳也易簡之善不又於聖人配至徳乎易誠廣矣大矣哉
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　吾觀天廣大配天地易簡配至徳而知天下之理無復加於易矣易其至矣乎故聖人之徳非易無以崇聖人之業亦非易無以廣所以崇徳而廣業者能弗由於易乎然而徳崇於知窮易理而知乃崇業廣於禮循易理而禮自卑崇卑者天地之常經聖人之用易也無事不效法天地而况知禮乎則見其高也明也而崇效天矣博也厚也而卑法地矣此何如徳業乎
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人之於知禮必效法於天地者何也天地者易之原也自天地設位而變變化化生生不已易則行乎其中矣聖人效法天地知禮豈外鑠我哉天地生我以来本成之性也存存無息率性之謂道行而宜之之謂義千變萬化皆從此出非道義之門乎則徳之所以崇業之所以廣易之所以至也
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　易固聖人崇徳廣業之資也而知崇如天禮卑如地於何效而法之舎卦之象爻無由也乃羲皇有畫無文象雖賾而人莫知所謂象爻雖動而人莫知所謂爻非我周聖人繼起其孰能以易之書確有所見詳乎其言可以使後人擬議於象爻而成變化哉象維何聖人於本卦之錯綜約互有以見天下之賾而揣摩擬似其一定之形耶其如覩之容耶象其凡物之所宜而無不類也是故謂之象爻維何聖人於變卦之徳位時占有以見天下之動而各指各觀其六虚之㑹耶其周流之通耶行其典禮斷其吉凶而無不著也是故謂之爻所見如是是以其言雖至賾而不可惡雖至動而不可亂茍能㑹象爻眀備之意將有言也必擬於象爻而後言將有動也必議於象爻而後動則未經擬議以前易之變化為象爻之變化而既經擬議以後易之變化皆言動之變化矣擬議以成其變化何知禮之非所以效法天地哉其下七條并誤簡於十二章之前者則夫子教人以擬議之例也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎文義自眀中孚二變兊為震震足兊口口言而足行故擬議於斯爻之象而言行不可以不慎動天地即所以效法天地也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　吾身之外有應有違是於人有同有不同也可擬議於同人之五矣五變乾為離而之離離為火於五臟為心下離上離彼此兩心也兩心相同斯為同人同心之言則又以乾為言也出處語黙亦根言動斷金如蘭則乾金爍於離火而互為毁折之兊金離火本自坤來坤於五臭為香也香有香於蘭者乎
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　同人者有所藉也可擬議於大過之初矣善於藉惟善其用茅雖薄用之愈重則愈安不但天下無棄物天下豈有廢事哉故術不可不慎也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　能慎者必能謙可擬議於謙三之君子矣文義自眀厚之至是變艮為坤而又之坤坤之徳不厚之至乎
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　人若不謙則勢必至於亢亢而即龍也動而有悔而况變乾為兊徒尚口舌乎
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　動而有悔不出户庭者何如乎可擬議於節初之无咎矣當兊口之下而决澤為坎險口舌乃人身之門户亂之所由生也非言語以為階乎觀於不密之禍患有必然則言語之節不但當慎而且當密也
　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致㓂至盗之招也
　　亂之所生盗之所起也可擬議於觧三之致㓂至矣知盗者非徒知奪伐之盗知教奪伐者之盗也小人之不自量而肆無忌憚者不可以廢然返耶
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　彼負且乘之小人逆天理悖人情但知恃勢豈肯親賢人人得而誅之斷無天反祐之而吉无不利者可擬議於大有之上矣履信思順而尚賢天安得不祐之而况人乎而况人之賢者乎苟能致天祐者可以知我之言動與易之變化得魚兎而忘筌蹄矣右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫欲擬議於象爻而成變化則揲蓍求卦之法不可以不講也而法本於數數何昉乎河圖是也朱註詳矣河圖說已見前不須更贅
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　朱註詳矣相得若兄弟之有序有合若夫婦之相配所以成變化而行鬼神者即此相得有合之數也周子太極圖說正與相𤼵眀
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　朱註詳矣閏者一嵗之間氣盈六日朔虚六日是每嵗餘十二日三嵗積三十六日以三十日當閏仍餘六日又積二年得二十四日連前共三十日不又當閏耶故曰五嵗再閏此大畧也亦以見數法之通於天道而天道莫逃乎數也
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　此蓍法過揲之數也朱註詳矣獨言乾坤者雖以老隂老陽見動爻亦以六十四卦之皆乾坤而乾坤盡天地之道矣
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　此六十四卦過揲之數也朱註以九六得此數即七八亦得此數盖上節耑言動爻此節應兼不動之爻而言以見萬物之一動一靜皆莫逃乎數也
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　朱註詳矣應兼交重单拆而言也
　　八卦而小成
　　朱註詳矣但卦有内外内為貞而外為悔亦有動靜靜為體而動為用當九變而得内卦之時則已知一卦可以為八卦八卦可以為六十四卦矣
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　朱註詳矣自小成而大成引伸觸類則一卦可變為六十四卦六十四卦則變為四千九十六卦而趨吉避凶之能事無不備矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　揲蓍求卦至於一卦可為六十四卦則吉凶之道雖隠於無形莫不因卦爻之辭而顯趨避之徳行雖著於有跡莫不以數法之妙而神其所以前民用者可以應事可以接物并可以贊造化功用之所不及而神若告之矣
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　數法至於祐神其為數法也不徒變化而已矣皆道之所為也亦不徒道之所為也即神之所為也知變化之道者其知神之所為乎
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　聖人兼羲文周而言尚猶取也其指卦爻易之用豈特數法而已哉神之所為者變化之道皆聖人以前民用之道也作事謀始必以言立身行已必以動備物致用以制器趨吉避凶以卜筮之四者有外於易中卦爻辭變象占者乎
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此自尚占而尚辭也朱註詳矣有為是謀為之為故註中以𤼵言貼有為以處事貼有行如嚮應之速也遂知應之必也至精者推原從前作易之妙無所不到而後能如是之無所不通也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此自尚變而尚象也參者三也天一地二天地之眞數也伍者五也參天兩地天地之倚數也錯者因而重之八卦之上各加八卦也綜者反而易之二十八卦以成五十六卦連不易之卦八共六十四卦也參伍以變者三畫之卦也錯綜其數者六畫之卦也既得三畫之卦通其變則八卦皆參伍也乾天坤地而天地之間雷風山澤日月寒暑不遂成天地之文乎既成六畫之卦極其數則六十四卦皆錯綜也天圓地方而方圓之準水火木金生克制化不遂定天下之象乎至變者又以見易之體惟其一而易之用無不周也
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　觀於四者之用而知皆本於數法有然也然而蓍無心易豈有心哉无思无為寂然則不動不動原無故乃感而遂通天下之故也誰為之也神乎非神乎太虚而感無不應天下之至神矣非天下之至神其孰能與於此至神者即至精至變之至妙處也全在遂字上見
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也
　　易之辭占象變之妙如此可以知聖人之繋辭决占定象裁變矣深者來物之理隠於逺近幽深之際而不可測㡬者文象之理具於天地萬物之間而未曽判聖人知易之克前民用必究極其深研審其㡬而得其至精至變者以示人也
　　唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　聖人既得其至精至變而有不至神者乎玩三故字通志照來物遂知成務照成文定象通志成務而不假絲毫知力照遂通天下之故三故字方有著落神之所為豈待疾而速行而至乎
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　於是易有辭變象占而以為聖人之道四焉者可知其所謂矣盖天地自然之易非聖人無以成其能乃羲文周三聖人相繼正此極深研㡬以至於至精至變而至神之謂也
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　易有聖人之道四辭本於象象本於變變本於占是卜筮其先資也可以專言卜筮矣然則易亦何為而為此數法也哉聖人憂民之志未通則民行莫濟民疑不决所由作為易書教人卜筮托卦爻而知吉凶成事業天下之道未有不冒於斯者矣冒天下之道則通志定業而斷疑者未有不歸功於聖人者也
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫
　　聖人教人卜筮易固開物成務而冒道而所以如是之故則又何也蓍之神也卦之知也爻之貢也然蓍何以神卦何以知爻何以貢也易之道二老動而二少生蓍用少陽之生數七也數之竒也竒不圓乎七七四十九三變成爻十有八變而成卦是圓而神也卦用少隂之生數八也數之偶也偶不方乎八八六十四乾兊離震三十二巽坎艮坤亦三十二是方以知也爻之用則兼隂陽老少之數矣七八九六也剛柔交變也交變非易乎三才各具一太極七八可以為九六九六亦可以為七八是易以貢也此其所以開物成務而冒道者也若聖人則不必卜筮而於易之體用無不兼備矣何也洗心於易而聖心無非易也其何以洗心也以圓神之徳洗心則無意必以方知之徳洗心則有定主以易貢之義洗心則變化不窮惟有退藏於密而已矣何吉何凶可以範圍乎聖人但與民同患而已矣而同患之神知即蓍卦之神知神不可以知來知不可以藏往乎吾思聖人無事而具易之體有事而妙易之用此何等聖人哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫聰眀睿知知也神武勇也不殺仁也合三達徳為一徳而忘乎其為徳者也
　　是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神眀其徳夫
　　朱註詳矣知來藏往之聖人無不眀於天之道而察於民之故者也豈徒自有餘而容弗興神物以前民用乎然而此神物也不可不齋戒以致其誠齋戒矣未有不神眀其徳者也神眀者心與易妙不可測昭然而不可掩也其徳神物之能知來也
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　然則神物之興也何由而生哉聖人亦何由而用猶是物也亦何由而謂之神皆天地間自然而然之機也可即於天地間由靜而動者論之自夏至一隂坤之事也萬物從之以入户闔矣不謂之坤乎自冬至一陽乾之事也萬物從之而出户闢矣不謂之乾乎一闔一闢者乾坤之變也往來不窮者乾坤之通也通則見而謂非象乎見則形而謂非器乎器何所不有神物亦器也而生乎其間者亦天地之所不能秘也聖人者制器者也能弗制而用之乎則法也立法務期於利用用之出入而無不利焉而且民也亦咸用之其為物也不謂之神而謂之何
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦制而用之謂之法法於何昉乎聖人不能强為之制生生之謂易隂陽未剖易不有太極乎太極未有不剖者也一動一靜分隂分陽兩儀立焉動極復靜靜極復動為太為少則四象也太少而又各一隂一陽焉非八卦乎皆自然而然者也此制法之始事也易之體也朱註詳矣又說備伏羲八卦次序圗
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　八卦立易之體體立而用行焉故於八卦之上各加八卦八八六十四六十四卦之吉凶無非八卦之所該非八卦定吉凶乎有吉有凶知所以趨吉避凶者則開物而成務矣非吉凶生大業乎此制法之終事也而無所終易之用也而用不離乎體興神物以前民用聖人之憂民如此哉
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　觀聖人制法自然之妙而易道功用之大即天地範圍乎數中可以知有天地不可以無聖人有聖人不可以無易有易不可以無蓍龜設使有天地而無聖人天地亦自為天地徒有日月四時何富何貴而况備物致用立成器以為天下利乎設使有易而無蓍龜何所藉以探賾索隠鈎深致逺定吉凶而成亹亹即易亦虚𤣥而何為乎莫大猶莫過也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
　　聖人知蓍龜不可無也即天地亦知蓍龜之不可無也是故天生神物聖人則之神物不虚生正天地將示人以隂陽變化之妙也天地變化聖人不於神物效之耶變化之成象或吉或凶在天尤無弗見聖人不於神物象之耶故河出圗圗可據也洛出書書可憑也雖圗為卦而書為疇相為表裏相為經緯聖人則之而統乎易有易而蓍龜之利用神矣哉
　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　聖人作易而易之吉凶變化假神物以前民用易誠開物成務而冒道者乎隂陽老少之象示而天下之志通矣小險大易之辭告而天下之業定矣得吉失凶之占决而天下之疑斷矣易固卜筮之書也冒天下之道如此豈區區術數之所可比哉
　　右第十一章
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　聖人作為易書教人卜筮正聖人天道民故具於心而欲覺人者之意無窮也然欲盡其意言不勝繁欲盡其言書不勝載書不盡言言不盡意豈聖人徒存其意而不可見乎聖人盖立象矣自羲皇畫一竒以象陽畫一偶以象隂竒偶二畫包含變化無有窮盡非立象以盡其意乎而繼起之文周則設卦觀象而盡情偽因象繋辭而明吉凶其言不亦盡乎若即其象之變而會其意之通則盡乎易之利矣若即其言之象而㑹其言之意鼓之舞之則盡乎易之神矣用易者可不因言以求象明象而得意乎
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　立象何以遂盡聖人之意哉竒偶二畫一隂一陽也一隂一陽者乾坤也易之所有皆隂陽乾坤非易之緼耶盖凡陽皆乾凡隂皆坤六十四爻之變化皆乾坤之變化是乾坤成列而易立乎其中矣故有乾坤則易立無乾坤則易亡易亡而乾坤之變化則或㡬乎息矣聖人之意深矣哉
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業立象以盡意固如是矣又何以變而通之遂足以盡利哉乾坤者隂陽之形也形而上者其理也理不可見而謂之道形而下者其迹也迹有可憑而謂之器然而器也者正所以載道之具也因其已化者而裁制之不謂之變乎即其可推者而勉行之不謂之通乎變通如是舉而措之天下之民則謂之事業矣夫何利有不盡哉
　　附餘
　　無極而太極一動一靜分隂分陽隂陽二氣分而迭用合而成形天地人物皆莫知其然而然者也故形而上者謂之道形而下者謂之器
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　然則設卦何以盡情偽而繋辭以盡其言乎設卦所以觀象也是故夫象文王聖人統觀一卦之象而盡其情偽有以見天下之賾擬形容象物宜是故謂之象周公聖人析觀六爻之象而盡其情偽有以見天下之下之動觀㑹通行典禮繋辭以斷吉凶是故謂之爻彖言乎其象爻言乎其變不亦各盡其言乎
　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　觀夫所謂象爻而知設卦盡情偽繋辭盡其言又如是矣亦何能使用易者鼓之舞之以盡神哉象由卦統而賾莫如象則極天下之賾者存乎卦矣爻因辭顯而動莫如爻則鼓天下之動者存乎辭矣茍極賾於卦而鼓動於辭耶未有無所化裁者也化而裁之存乎變亦未有不能推行者也推而行之存乎通既變而通易之用不亦神乎神而明之則存乎其人也其人為何如之人哉其於易也必不假謀為而渾然完具黙而成之者也亦不假口舌而孚合無疑不言而信者也如是而後能神而明之非有徳有行之人而能若是乎存乎其人存乎其人之徳行矣聖人立象以盡意設卦以盡言此則因言以㑹意得意而忘象故易非聖人不能作亦非聖人不能用學易者亦必以聖人自期而後可
　　右第十二章







　　易原就正卷十
<經部,易類,易原就正>



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷十一
　　邢臺包儀撰
　　繋辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　上𫝊𤼵明隂陽之理下𫝊推論吉凶之情八卦成列是小横圗因而重之是大横圗聖人作易教人卜筮故易書備言吉凶而吉凶原於象爻然則象爻何由立乎成三畫而有八卦隂陽純雜之象著不特雷風山澤也因三畫而倍六畫承乗比應之爻備不特貞悔貴賤也而易之體立矣
　　剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣卦爻為易之體何以為易之用哉卦爻之變動是也然變動則何所從來乎卦爻者剛柔而已矣剛極而柔推之柔極而剛推之迭相推也而交錯之變已具變有得失則辭有險易故聖人觀變繋辭而命之卦命全體之吉凶爻命一節之吉凶雖未即於動而當動之卦爻有辭可玩則占者値之孰能舎此而他圗易之用其行矣夫
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　動在辭中用易者何以用其辭哉葢卦爻之辭或吉或凶或悔或吝不動則㡬無所用故必抱蓍問易占者値之而後用之也是生乎動者也生乎動可不於其動也而即以玩其占决之辭乎
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　立本是本卦趣時是之卦卦爻動而剛柔變通矣葢未動則剛柔有定體立本者也已動則變通無定用惟趣乎進退之時耳
　　吉凶者貞勝者也
　　剛柔變通而吉凶見用易者豈聽其吉凶而已哉無為貴理矣天下有常勝之道貞是也貞正也正則吉不正則凶是貞勝者也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　貞之理為常勝之道豈無所㨿而徒為之說哉聖人作易本天地之道以教人天地之道為覆為載亘萬古而無疆則知其所正而常者以為觀貞觀者也即得乎天地之道者而論之日月之道為晝為夜亘萬古而不息則見其所正而常者以為明貞明者也而人可以不貞乎何貞乎貞夫理之一而已故天下之動雖不一而貞則貞夫一者也有何吉凶之可得而範圍乎哉
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　貞一者何即乾坤之易簡也夫乾至徤者也思其至徤者而㡬不可測則見其確然而已矣確然貞此大始之一理而無所難非示人生物之易乎夫坤至順者也思其至順者而㡬無所似則見其隤然而已矣隤然貞此大終之一理而不自作非示人以生物之簡乎
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　乾坤以易簡示人聖人作易以教人亦法此易簡而已矣故八卦因重而有爻爻也者非他也竒所以效乾之易偶所以效坤之簡也效此者也八卦成列而有象象也者亦非他也陽所以像乾之易隂所以像坤之簡也像此者也天下之動誰謂不貞夫一乎
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　聖人作易爻象之體固由易簡而立而爻象之用則由蓍卦而行也故揲蓍求卦爻象動則吉凶見矣夫爻象之動即變也雖未有功業之可㨿而所以通志成務者不已見於變之所値乎吉凶之占即辭也雖未為聖人之有意而所以與民同患者不已見於辭之所决乎無非易簡之理也則亦無非貞夫一者也
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　夫卦爻吉凶本易簡而貞夫一則知天地之造化與聖人之功業未有不貞夫一者也同此貞一之理也宰於天地為造化天地不有大徳乎其大徳則惟生而已矣體於聖人為功業聖人不有大寶乎其大寶則惟位而已矣守之以仁而行之以義功業與天地同流皆易簡之理為之也而易之功用大矣哉附餘
　　仁字從來作人苐思天地之大徳曰生聖人效法天地之大徳不當曰仁乎天地生萬物不與聖人同憂聖人生萬民非得位不能而守位自非仁不可故仁字應從生字來而義則仁之裁制也而况聖人作易立人之道曰仁與義乎作人字殊無深意敢以質之髙明學者
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　自八卦成列而易之功用乃爾八卦之作於何始乎古者包犧氏之王天下也俯仰逺近無所不觀無所不取而知天地人物之至理莫非隂陽消長之兩端於是始作八卦即六十四卦皆此八卦也則天地隂陽之妙即德入神明此八卦可以相通而情分萬物此八卦可以相類易豈特卜筮之書哉立成器以為天下利亦不外神明之徳萬物之情也
　　附餘
　　觀鳥獸之文與地之宜句朱註集王昭素曰與地之間諸本多有天字當有不當有未曽註明終是闕疑余思邵子所謂走飛木草皆屬之地嘗觀飛之羽走之毛無不與其地所生之草木形色相類知走類木而飛類草則地之宜也明矣若云天地之宜上下義理似難牽合
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　此鮮食之始也網大罟小網佃罟漁離麗也取物麗之義是尚徳也兩目相承亦於尚象似未明亮坎象牖矣離不當象網罟乎且中四爻互兊互巽巽為繩直兊為口結繩之上有口焉非網罟耶而又巽木成林兊為澤則佃於林而漁於澤也
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　此粒食之始也朱註詳矣但斵木揉木巽為工也為耜為耒互艮銳其前互坤曲其柄也而且震於稼也為反生先天卦位震居寅而巽居申正是東作西成也
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　此通財之始也日中離在上也為市震大塗也致天下之民互坎為通也聚天下之貨互艮為止也交易而退各得其所以火互水以動互止也朱註噬為市嗑為合是又尚音也夫亦知市人嗜利交而未肯即易爭多寡權子母必噬而後嗑耶
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤此人文之始也乾為衣坤為裳乾坤本諸卦之宗變化之祖也通變則不倦神化則民宜葢合乎易則合乎天合乎天天有不祐之者乎黄帝堯舜垂衣裳而天下治亦即其文治之可見者而言也三聖人其乾坤變化而無為者乎則凡通徳而類情者民宜不倦何莫非易之妙哉
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸渙此舟楫之始也木在水上其為木也何用其為水也不險而阻乎㢲為工刳木使中虚而為舟剡木使末銳而為楫中爻又互震互艮當動而動當止而止則何險不濟何阻不通渙之為言散也而可以聚矣
　　服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
　　此輿馬之始也馬能行地剛在足也震固有馬象焉牛無上牙虚在口也兊亦有牛象焉兊一隂附於二陽牛性順而可服也震一陽制於二隂馬性健而可乗也順則可以引重健則可以致逺隨人之義也而况下動而上說乎
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　此防患之始也震二隂在前有重門象坤三隂中虚有柝象互艮有手象震動之一陽在手有擊象又震互坎為盗有暴客象又坤互艮為門闕則止也止於門闕之間有待象豫備之義則卦之名也
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過此舂作之始也剛何以破之柔何以碎之臼杵之濟民用也為不可少矣震穉木也互兊金而克之不亦斷乎艮堅土也互㢲木而制之不掘地乎震又互㢲為直矣艮又互兌為口矣直其木而上動者則杵也口其地而容止者則臼也萬民以濟利亦溥矣豈特脱粟而已哉
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽此弓矢之始也睽乖而與我異矣我欲威以服之雖離火與兊金皆有兵象而短兵不足以制之離互坎其於木也為堅多心又坎為矯輮為弓輪木也而弦之為弧矣兊為附决互離而銳在前則剡木附弧而决者非矢耶威而服則睽而合矣
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　此宫室之始也為者開其剏也易者改其制也上古冬穴居而夏野處民無所安息後世聖人易之以宫室雖取壯固之義何以有宫室之象哉大過四陽居中而為棟大壯之四陽在下而向上非上棟耶二隂在上而垂下則下宇矣且雷在天上風雨可立待也不以待風雨乎從此而有安宅矣生者之得其所也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　此棺槨之始也以㢲木制於兊金而成器内四陽上下左右相若也非棺耶外二隂上下左右亦相若也非槨耶送死大事而過於厚亦卦名之義也從此而有喪禮矣死者之得其所也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　此書契之始也書以紀言契以騐信結繩而治原未嘗亂惟不若書契之便耳聖人於何取象而易之乾一也一者文字之祖也非書耶兊二也本自乾來以一而為二非契耶而且乾為君君不有百官萬民耶兊為附决以治以察附之而即决也非夬之義耶右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　彖者材也
　　爻也者效天下之動者也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　觀夫制器之尚象如是則知天地間萬物之象何莫不在易之中也是故羲皇作易自太極而兩儀而四象而八卦而六十四卦無非變變化化之形象也然而象也者豈徒剛柔之迹而已哉正彷彿乎隂陽之理之似而像之也故文王本此象而繋彖辭雖徳體象變之不一而辭有險易亦盡乎其材之不得不然也周公本此象而繫爻辭雖愛惡逺近之不同而各指所之亦效乎天下之動而不得不然也既有羲皇先天之象又有文周後天之辭而吉凶悔吝之占豈不顯然於象辭之中耶學易者惟有觀象玩辭而已矣
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　其故何也陽卦竒隂卦耦
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　易固惟卦畫隂陽之象也觀象者則不可以不知其大義純陽純隂之乾坤易知也而六子之陽卦反多隂隂卦反多陽其故則何以說哉凡陽卦一陽二隂合為五畫五數之竒也凡隂卦一隂二陽合為四畫四數之耦也仍不離乎陽竒隂耦之大義也然有數則有理得乎其理謂之徳循乎其理謂之行其徳行又何以說哉陽貴而隂賤亦易之大義也則陽卦多隂者一君而二民矣統御羣下大公至正君子之道也隂卦多陽者二君而一民矣政出多門罔上行私小人之道也聖人作易又不獨前民用亦以扶世教也
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　君子小人初無二理而終則道二其所以用心者公私逈異耳公則可以應天下私不足以安一身不觀夫咸四之辭乎憧憧往來朋從爾思豈知吾人一身之外天下之大何處可容吾心之思且容吾思之深而慮哉葢天下之理原其歸宿本同也而事物散見其塗不能不殊殊卒不離乎同也抑天下之理推其極致本一也而情識云為其慮不能不百百卒不離乎一也因天下以應天下順其自然而可矣何用憧憧思慮為哉即往來而論屈信造化與物理皆然可以知君子之屈信往來矣君子惟有學也精義則至於入神利用則見其安身屈信自如往來無迹用之所以致也殊合為同百融為一徳之所以崇也然過此精義利用以後而交養互𤼵之機我亦不得而自主矣未之或知何其神化也哉窮神知化徳至此豈徒崇之而已乎其盛矣夫徳盛而神化自致天下何思何慮
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　君子之精義利用如此小人反是未有不困而致凶者也不觀夫困三之辭乎不量力而動適以辱名不度人而依適以危身既辱且危惟有凶而已矣見妻何為而况前有石而後蒺藜不可得見耶
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　小人之身名俱喪者葢不若君子之有器可藏惟時是待也不觀夫解上之辭乎非弓矢何以射隼非藏器何以待時非動而不括何以出而有獲爻之義語成器而動者也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之謂也
　　小人之無器可藏而妄動也不知有仁義而惟利威是趨耳故勸不如懲懲不如誡小懲而大誡非小人之福乎噬嗑之初屨校㓕趾而得无咎正小懲而大誡之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以㓕身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校㓕耳凶
　　仁義者善也不積亦小善耳不仁不義者惡也不積亦小惡耳小善何足以成名小惡何足以㓕身故小人以小善為無益於名而弗為以小惡為無傷於身而弗去惡不積耶可以揜耶罪不大耶可以解耶噬嗑之上何校㓕耳凶豈非不知大誡之所致乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋於苞桑小人不知誡而致凶則知誡者可述也人世之道有安必有危有存必有亡有治必有亂故當安存治之時雖未有危亡亂之事而不可無危亡亂之心惟君子知之而不敢忘是以身安而國家保否五之其亡其亡繋於苞桑可謂知誡者矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　夫人而即君子也亦有知誡而或至於身危而國家不可保者何也徳有厚薄位有尊卑而知力且有大小茍不能度徳審知量力而强為之何異鼎四之折足覆餗而形渥不亦凶乎言不勝其任也
　　子曰知㡬其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介如石不終日貞吉介如石焉寧用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　如鼎四之不勝任而致凶者不知㡬者也知㡬其神乎凡人於上下之交大都不無謟瀆之私則理為欲蔽㡬不自覺君子不謟不瀆天下無可欲者蔽其心有不知㡬者乎茍能知㡬則知㡬之動也惟有吉而無凶故君子見㡬而作其速也不俟終日非神也而能若是乎無異於介石之豫二矣葢靈明定靜動則㡬先雖微也彰也柔也剛也莫不有㡬莫不於其動也而知之矣神乎不神乎君子哉可以與民同患矣豈不為萬夫之所望哉
　　附餘
　　吉之先見者也句朱註謂漢書吉之之間有凶字余謂不當有凶字葢吉凶本於善惡繼善成性以來人無有不善則㡬先有善而無惡動之㣲自是有吉而無凶
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　夫欲知㡬必須先知善欲知善必須先知不善然而難言之矣顔氏之子其殆庶乎可以與㡬乎囘也於天人危微之際有不善未嘗不知其為人也不貳過知之未嘗復行也是不待既不善而後善者也於復之初九爻義不亦相符也乎
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　致一合二以專一也葢㡬本無二而况三乎然有一必有二惟合二以專一而後吉之先見者生生而無已也不觀之天地人物乎天地絪緼化醇之㡬也男女搆精化生之㡬也皆合二以專一也故易損之三非以言乎其致一耶致一則損所當損天地交而少男少女生生其有窮乎
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　君子能致一耶致一則知㡬而身安心易矣上下之交亦定矣故動有動之㡬安其身而後動也語有語之㡬易其心而後語也即求亦有求之㡬定其交而後求也君子修此三者其於人已之間亦何所不全乎反是則其誰與我豈特不與而已哉恐傷我者即至矣不觀夫益上之辭乎莫益之或擊之究恒而立心勿恒者也安得不凶先見之吉自蔽矣故君子誠不可以不知㡬而精義利用之學豈小人所能及哉右第五章
　　子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　吾前觀六子之陽卦多隂隂卦多陽因以及君子小人之吉凶兹不可以遺乾坤而弗論也門與緼不同緼是包蓄門是所從出自有乾坤不但六子皆乾坤六十四卦皆乾坤也乾坤非易之門耶葢三竒而乾純陽之物也三耦而坤純隂之物也隂陽分而徳乃合徳者得也得乎剛者剛為體得乎柔者柔為體六十四卦之消息盡是一竒一耦之相交非隂陽合徳而剛柔有體耶何體乎雷風山澤者天地之撰也六子之形象不與同體而無殊乎體之用也變則通何通乎健順動止者神明之徳也六子之性情不與相通而無間乎以體天地之撰以通神明之徳羲皇畫卦所以始乾而終坤文王序卦所以首乾而次坤也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
　　六十四卦既惟乾坤羲皇本隂陽以作易文周豈離隂陽以繋辭哉大要於體撰處立名亦即於通徳内示意故卦爻之辭其稱名也或假物宜或就事變雖紛然雜出總不越乎隂陽之理然稽其所言之類而知皇風下衰聖人憂世之心日切立言不得不詳且盡其衰世之意耶
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　夫合羲文周而先天之易與後天之易何理數之有不備哉亦莫非隂陽而已矣消息盈虚天道之已然者往也既有方圓之圗又有彖爻之辭非所以彰乎其往耶吉凶悔吝人事之未然者來也既有卦爻之象又有象變之辭非所以察乎其來耶既往者亦甚顯矣然象以盡意意難盡象顯也而先天則微之將來者亦甚幽矣然象有其變變有其通幽也而後天則闡之闡之維何立名必當其實取物必辨其類於本卦則言無囘互而正於變卦則辭無疑二而斷也合先天後天而易亦何所不備哉
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　易何以必合先天後天而始備葢後天之辭正所以廣先天之教也不觀夫卦爻之稱名乎擬議者雖一事一物之小而所取之類則皆隂陽之變化何其大也大則逺矣然指示雖必及乎道徳功業之逺而所發之辭則經緯而成文文則其言曲矣而於理未嘗不精確而中中則其事肆矣而於理又未嘗不含蓄而隠易辭之妙真可謂雜而不越矣聖人亦何因而若是哉天下之理貞夫一而民二之則有得有失得失之不明也何知所以報耶故聖人觀象繋辭定吉凶以濟民行亦以明失得之報也先天後天總不出乎隂陽之二物信乾坤其易之門耶
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　自天地設位而有易聖人吉凶與民同患千古而一心但興衰有時述作待人故易始於羲皇雖有濟民行之心而民之於易也未興未有興之者也至夏有連山商有歸藏是易之興也其於中古乎然述也而非作也易道猶至於中衰文王演於羑里而繋彖辭則周易之作也自此始其時有憂患之心安得不即教人以處憂患之道乎憂患且可處未有不可處者矣
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隠
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權
　　六十四卦各有其徳而以處憂患之道論之則莫如履謙復恒損益困井㢲九卦之徳為切要也朱註詳矣首節明九徳之序玩朱註前八卦皆所以治已後一卦乃所以應物也次節序九徳之善句中皆一抑一揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）方是而字神情末節善九徳之用重看以字便得但不可拘拘説用之以處憂患九卦如此其他五十五卦豈不各有所用乎
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　文王繋彖之後周公則師文之意合兩彖而繋爻辭易成書矣故易之為書也切於民用不可須㬰離也而可逺乎哉葢其為道也亦如天道地道人道之屢遷何以見其屢遷少不變而老變以其動也九六變動自不能止於所居六位皆非其實在不周流六虚耶雖上下之卦位有常而九六則无常雖剛柔之爻位不易而九六則相易此豈可以一定之典要拘哉惟隨其變之所適而已屢遷如此皆三極之道也而人可以逺乎哉
　　其出入以度外内使知懼
　　夫惟變所適則九變而陽出隂入六變而隂出陽入豈任其出入而無度耶有確不可易之法焉非以度耶其以度何也出而外則有得有失入而内亦有得有失將使人知順理則得而吉逆理則失而凶寧不深可懼乎
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　何以能使人知懼也周公師文王而繋爻辭文王作易於憂患周公則明其憂患之心與所以致憂患之故雖无師保垂憂患之訓如臨父母處憂患之時懼乎不懼乎故出入以度之中而辭之諄切可懼也如此
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行明於憂患與故而繋辭耶則知懼者當玩其辭矣初率其六虚之辭而揆其屢遷之方即憂患與故無不於出入以度之中而有典常矣然有初則有終有常則有變而况无方之方非神而明之者能由辭以達變而初終於易之為道也躬行而實踐乎
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　自周公繋爻辭而易之既成書也其何以備全體而妙大用哉葢原夫一畫之始以要其六畫之終則隂陽純雜之體以為一卦之質也若一卦六爻之位或剛或柔或得或失相雜而靡定者則隂陽二物各以時成時陽而陽時隂而隂寧有定體之可拘乎惟其時物也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終即時物之見於初上者而論之如乾初之姤而繫潛龍坤初之復而繋履霜此難知者也如乾上之夬而繋亢龍坤上之剥而繋龍戰此易知者也何也難知者先本而後末易知者由本可以及末也吾思聖人大要初辭而擬之則即其所擬以成其終耳
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　初爻上爻固足以該時物之終始若夫雜陳隂陽之物撰著剛柔之徳并辨其物與徳之是非則惟中四爻之正變約互而後備也不然如屯三何以即鹿蒙三何以見金夫且師五之長子帥師而比五之顯比失禽又何取乎二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　噫時物之用妙矣哉六爻之雜撰是非既備則天道人事之存亡吉凶不亦居然可知乎吾又思公之於時物也原本於兩彖之辭以繋爻辭雖取正取變之不同而知者觀其彖辭則存亡吉凶之理可見於時物之間者思過半矣何待公備繋六爻而後知之而無如天下不皆知者也爻辭可不繋耶
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　再即中爻而論之因同以辨異不在位而在徳也不觀夫二與四乎皆隂也柔順以為功不同功乎上下以定位不異位乎而善之有所不同者則二多譽而四多懼也四何以多懼哉近五之君也然柔之為道不利逺於陽二又何以逺於五而大要得无咎其用柔中也知四懼之由於近則知二譽之由於逺知二譽之由於中則知四懼之由於不中矣
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　不觀夫三與五乎皆陽也亦同功而異位乃繋三之辭多凶而繫五之辭多功何也五位乎天之位三處乎人之下貴賤之等也槩而言之不可以不得其正若以柔居之不但三多凶而五亦危惟剛則能勝不但五多功而三亦或不至於凶非以其正耶于以知逺近貴賤者物也剛柔中正者徳也譽懼凶功者是非之辨也非中爻何以悉備如此哉
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　易之繫爻辭也豈特為屢遷時物之書哉統而言之則廣大析而言之則悉備上二爻有天道焉中二爻有人道焉下二爻有地道焉才者能也天能覆地能載人能參天地三畫已具三才兼三才而兩之故有六畫六畫非他也正三才各得夫一隂一陽之謂道也
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　一隂一陽之謂道有常必有變有靜必有動道有變動故曰爻道之流行也爻之承乘比應非等乎爻有等故曰物道之分别也物之或剛或柔間雜而燦列者不亦文乎物相雜故曰文道之經緯也然有剛居柔柔居剛而位不當者亦有剛居剛柔居柔而位不當者是剛柔互有得失故吉凶生焉公之所以繫辭也亦盡乎三才之道也豈不廣大悉備乎
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　易之書雖成於周公之繫爻辭非文王繋彖以開其先即羲皇且無以傳於後易何由而興乎易之興也其當殷之末世察民故之多艱周之盛徳明天道之在躬當文王與紂之事則親歴憂患矣是故演易於羑里而繫彖辭其辭未有不危者葢危則使平易則使傾雖由於理勢之自然而若或有以使之也其辭安得而不危總之易道甚大利用甚切天下之物一無容廢危之者所以懼之也懼以終始要期於无咎斯已耳此之謂易之道也其道顧不大哉
　　右第十一章
　　夫乾天下之至徤也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　危者平易者傾六十四卦無非皆乾坤也故文王繫彖而首乾坤夫乾之性天下之至健者也本此健徳以為行乾易知不恒易乎易本無險而凡險之幾則普照無遺不待險而後知之也夫坤之性天下之至順者也本此順徳以為行坤簡能不恒簡乎簡本無阻而凡阻之幾則安貞無間不待阻而後知之也所以能危能懼而無易者之傾也
　　能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者乾坤之徳行如此惟聖人能説諸心焉又能研諸慮焉説諸心則心與理㑹何天下之吉凶有不定乎研諸慮則理因慮審何天下之亹亹有不成乎聖人之前知心易之妙也亦何假卜筮為哉
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　聖人不假卜筮而能前知豈無所可㨿而徒以臆度也哉天道之有變化人事之有云為吉事也必有得失將兆之祥此皆可㨿者也理之既定謂之器事之未然謂之來説心研慮之聖人擬議而象其事焉不可以知器乎幾先而占其事焉不可以知來乎所由心易之妙也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　然則不假卜筮而知器知來惟聖人能之而非百姓之所能無神物數法何以前民用哉自天地設位而有易聖人成天地所不能成之能人謀鬼謀而有卜筮百姓得以與聖人所已成之能矣
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣百姓何以與能哉有觀象玩辭之法在聖人畫為八卦即六十四卦無非此八卦而隂陽純雜之體不明明以象告耶而又險阻之情恐百姓未能遂知聖人即象所告者而繫爻彖之辭或統言或析言不明明以象中所具之情言耶象告情言皆吉凶也本象告之吉凶為情言之吉凶以是知剛柔雜居而吉凶可見矣
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　不特觀象玩辭而已也又有觀變玩占之法在方其揲著求卦也隂陽老少分而變者動矣此時雖未即成卦而趨避之機已寓非以利言乎及占決已著有吉有凶則因其卦爻之情有消息當否之殊而吉凶隨之非吉凶以情遷乎惟其情遷也是故愛與愛相攻而吉生惡與惡相攻而凶生矣若夫吉凶之未判有悔吝焉吉凶之方萌有利害焉則是逺近相取或乖離或妄合而悔吝生情偽相感或義交或物引而利害生大要凡易之情近而相得者吉不待言逺而不相得似亦無傷惟近而不相得則嫌怨起而施受速凶害悔吝即至矣易之情猶之乎人之情也
　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　夫所謂吉凶以情遷則不特卦爻之象以情遷而卦爻之辭亦以情遷矣易之情猶之乎人之情卦爻之辭不猶夫人之辭乎可以觀人之辭矣將叛之辭慚中疑之辭支吉人之辭寡躁人之辭多誣善之辭㳺失守之辭屈知人之辭以情遷者如此則卦爻之辭以情遷亦猶是也百姓可以與能矣
　　右第十二章
　　易原就正卷十一



　　欽定四庫全書
　　易原就正卷十二
　　邢臺包儀撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍
　　此夫子追論羲皇作易制為揲蓍求卦之始也神明天地之主宰運用而不可測者昔者聖人之作易也設使有易而無蓍易何為乎乃聖人盛徳在躬和平之氣充塞兩間有以黙助夫化育之功而靈秀鍾於草木幽贊於神明而生蓍矣百莖長丈要知神物非神明不生神明非聖人不能贊故蓍之生也不容不歸功于聖人之幽贊而聖人之易亦自此而有制用之法矣
　　參天兩地而倚數
　　有蓍則有數數何倚而起乎朱註詳矣葢數法雖裁於聖人實天地之自然而然者也
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　有數則有卦卦何自而立乎有卦則有爻爻何自而生乎同是竒耦也以太少之純雜而言為隂陽以老少之動靜而言為剛柔卦不有純雜之異乎故觀變於隂陽而立卦爻不有動靜之分乎則發揮於剛柔而生爻此卦爻所由成皆成乎參兩也然卦爻既成而卦爻之中人之所共由者道也人之所同得者徳也道徳之行而宜之者義也道徳與義合之則為理賦之則為性而性理之原則命也易則和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命朱註詳矣作易之功大矣哉
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　觀於倚數之立卦生爻由道徳與義而窮理盡性至命也可以知昔者聖人作易之本意欲人即數以求理理具於性而原於命人生以後拂性而逆命者多矣將以順性命之理乎性命之理莫備於天地人不觀之天乎天之為天也葢有道焉所以立者隂與陽也不觀之地乎地之為地也亦有道焉所以立者柔與剛也不觀之人乎人之為人也亦有道焉所以立者仁與義也此皆性命之理也而易何以順之順之於卦爻之中也統觀夫卦三畫已具三才又兼三才而兩其畫不兼不兩豈三才之道有體有用乎故易六畫而成卦性命之理順於一卦之中矣析觀夫爻初三五陽位也二四上隂位也分隂分陽矣乃時以柔居之而位有當否即時以剛居之而位亦有當否迭用剛柔矣不分不迭豈三才之道有經有緯乎故易六位而成章性命之理順於六爻之中矣若人也秉隂陽之氣以間生肖剛柔之質以有形具仁義之徳以成性仁陽義隂仁體剛而用柔義體柔而用剛兼兩分迭無不備可不於易也而順其性命之理乎右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯易順性命之理三才兼兩六位分迭之妙如此而其實皆八卦之妙也羲皇畫卦設使有横圗而無圎圗則乾坤别而不交六子亦有合而有離自横圗而圎圗天南地北而天地間之山澤雷風水火未有不對待而相資者也故八卦相錯而成六十四卦大横圖亦如其小横圖大圓圗亦如其小圓圖也邵子所謂先天詳見次序方位四圗説
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　然圓圗雖對待自復姤而觀之皆從中起不有數往知來之異左順右逆之分乎此卦氣之所以運行也自乾兌離震巽坎艮坤而觀之卦畫之所以生皆知來者也是故易逆數也豈特順性命之理而已哉又為知來之書也
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　羲皇既有圓圗而復有方圗者何也圓者天之道方者地之道也始震巽而終乾坤圎圗從中起方圗亦從中起從中起者何也萬事萬化生於心也故震巽生物坎離長物艮兌成物乾坤統六子而妙造化之生成六子所以致用歸其功於父母乎詳見六十四卦方圎圖説
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　邵子所謂後天也文王何以取先天圓圗而更置之詳見文王八卦方位圗説此則五行之生序不紊成于土而得所止所以象一嵗之運也統御之謂君主宰之謂帝天地之造化不有所以主宰者乎帝之乗氣機而出者必自動始非出乎震耶出則齊雖入者亦出矣非齊乎巽耶齊則見相見則相䴡雜者䴡也非相見乎離耶相䴡則各盡其力之所能以其順也非致役乎坤耶致役者必説説莫説于兌説不言乎其兌耶説而不已必戰有生成而無肅殺非天道也戰則戰乎乾戰而不已必勞有肅殺而無休息亦非天道也勞則勞乎坎勞則成矣成則止矣顯仁所以藏用富有所以日新是收成之功即開成之端也成不言乎其艮耶一歲之運如此亘萬古而無殊後天圓圗妙矣哉
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此即上節之意也因帝不可見舉萬物以証之耳文義自明但震巽離乾坎艮皆以方言而兌言時坤言地坎又言水離又言明者何也離明言徳八卦之徳可推也兊秋言時八卦之時可推也坤地坎水言象八卦之象可推也而且坤西南而不言者土之用不止西南也又坤於帝言致役于萬物言致養者坤臣道也亦母也帝君道也萬物子也君之于臣則役之母之于子則養之隂陽相薄者自巽隂用事歴離坤而至兌一隂乃外見矣乾陽豈容之哉相薄則不得不戰寓生機于殺機之中所以為貞元之本也右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者萬疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　主宰謂之帝帝之妙用謂之神既盡也觀夫羲文先天後天之圗莫不以為先天體也後天用也分而言之則似乎文王無體羲皇無用而不知乾坤之有六子功不必自己出而六子之彼此相須合一不測又不謂之帝而謂之神何言乎其神也雖不離乎物亦不倚于物妙萬物而為言者也然則于何見其妙萬物之動而萌也以雷萬物之撓而散也以風火燥而物堅凝澤説而物充足水潤而物滋息亦艮之有終有始而物乃歛實舎生也後天六子之功如此而實本于先天之對待然後能彼此相濟變變化化既成萬物也不皆神之所為乎後天六子之妙適以成先天六子之妙也先天後天二而一者也
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離䴡也艮止也兌説也
　　先天後天之妙如此皆八卦之徳為之也朱註以為此言八卦之性情何也性存于内而情發於外也右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　卦徳如此可以即卦徳而言卦之象矣朱註以為逺取諸物葢自本象之性情推逺而類取之耳若人也失健順之性拜馬牛之下風無止説之徳真犬羊之不若矣其他亦可以類推
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口
　　此則因物之象而取象于人也朱註以為近取諸身可以知人之一身皆易矣
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　八卦取象於人身亦可取象於男女矣雖男女凡物皆有而天地間人為貴故取二老為父母得乎乾之道者成男得乎坤之道者成女長中少有倫有序則震巽坎離艮兊為六子矣説見文王八卦次序圗右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　八卦之取象于人物既然則經文之即其義而廣之者正不可勝紀也試觀夫乾之象純陽至健為天矣天體圓而無端則為圜六子皆其所統則為君萬物皆其所始則為父乾徳之純粹為玉乾徳之剛堅為金乾在後天位西北于時則冬也冬不寒耶寒極則水凝而為氷乾在先天位南方于時則夏也陽色赤盛極不大赤耶乾健也馬也健之最善為良馬健之最乆為老馬健之最堅為瘠馬健之最猛為駁馬陽體圎實為木果終之以木果者生生而不已也荀九家有為龍為直為衣為言
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　進觀夫坤之象純隂至順為地矣萬物資生則為母時動闢而敷施為布虚而能容為釡靜翕收藏為吝嗇賦形有定為均坤順也牛也順極則為子母牛厚而能載為大輿卦畫之偶燦然有章非文耶偶畫乏多森然不一非衆耶物之載也必有所以持之者不為柄耶其於地也為黒北方純隂之正色也
　　荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為𮩴足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　再觀夫震之象一陽動乎重隂之下起也起于地者為雷起于淵者為龍乾坤始交而有震天𤣥而地黄非𤣥黄耶陽氣始施則為旉萬物畢出為大塗一索得男為長子隂躁在上陽進必決非決躁耶震東方也其色青陽雖穉而質則堅蒼筤㓜竹滋引而東生非蒼筤竹耶下陽實而上隂虚下本實而上幹虚者荻蘆也非萑葦耶乾為馬震得乾之初畫其於馬也二隂上折馬開口而鳴也一陽下動馬蹄懸而𮩴也陽動而健馬騰然而作也二隂在上一陽圎明色白而質文猶馬顙之有的而可觀也乾之初陽生生之機也帝出乎震稼穡之始也陽反動於隂之下猶萌芽先根而後上長也其于稼也為反生陽長必終于乾而後已其究也不為健耶至于健而陽氣盛極矣則萬物之生有不滋蕃而鮮潔者乎
　　荀九家有為玉為鵠為鼓
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　再觀夫巽之象巽入也物之善入莫如木氣之善入莫如風不為木為風乎一索得女為長女巽徳之制也糾木使直者繩引繩制木者工不為繩直為工耶少陽之卦而隂先之隂本黑而陽制之則為白矣風無限地則為長木可參天則為高隂為主而性多疑不為進退不果耶陽氣外達而上行隂折下垂而内入非臭耶陽屬氣隂屬血其於人也血不上升則寡髪陽氣上盛則廣顙白屬陽黒屬隂一隂二陽則又為多白眼矣陽主義隂主利巽近離離數三日中為市而三其數非近利市三倍耶其究也隂長必終于坤不又為躁卦耶
　　荀九家有為楊為鸛
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　再觀夫坎之象水内明而外暗坎内陽而外隂水之所行者溝瀆也流而不盈非為水為溝瀆耶陽匿隂中韜晦不露水或隠而或伏不又為隠伏耶陽在隂中抑而制之為矯輮而矯輮之所成不又為弓輪耶坎陷也以其險也陽陷隂中内險不寧其于人也為加憂且坎體之中實心為物累而病矣耳為物壅而痛矣火氣也水血也於八卦之中宜乎其為血卦矣得乾之中畫而為血卦不亦赤乎既得乾之中畫乾為馬其於馬也則陽明在中為美脊剛猛在内為亟心上畫柔則馬首不昂也下畫柔則馬蹄不厚也不又為下首為薄蹄耶首下蹄薄則行不進而為曳矣坎本坤體也坤為大輿坎不亦有輿象耶然而險且阻矣其於輿也為多𤯝坎水之性流不為通乎坎水之精凝不為月乎陽為隂所攫而匿之竊而善藏者盜也不又為盜乎五行各有所生乃坎水生大而剛在中其於木也為堅多心
　　荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　再觀夫離之象火内暗而外明體隂而用陽離内隂而外陽矣不為火耶火之精為日火之光為電再索得女為中女離陽在外甲胄之外堅也離火炎上戈兵之上鋭也火從人有人象焉隂在内而中虚其於人也為大腹水濕潤火乾燥則於八卦之中為乾卦内柔性靜則為鼈外陽性躁則為蟹離䴡也隂䴡陽也物之善䴡則為蠃離中虚也物之中虚則為蚌有文明之象焉不為龜乎離既為火惟木生之木生火而中虚則必上槁其於木也為科上槁科即盈科之科也空也
　　荀九家有為牝牛
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　再觀夫艮之象隆起於坤地之上而剛突者不為山耶一陽横平猶山上之蹊徑也為徑路一陽峻立猶山上之拳石也為小石一陽高駕於上二隂對峙於下上實下虚出入可通者非門闕耶一陽在上猶木之果也二隂在下猶草之蓏也不為果蓏耶艮止也閽者止入寺者止出不又為閽寺耶人之止物者指也物之止物者狗也以剛之在前者而象之鼠剛在齒鳥剛在喙則為䑕為黔喙之屬矣山不有木乎木有堅而多節者剛在外其於木也為堅多節荀九家有為鼻為虎為狐
　　兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　再觀夫兑之象坎水而塞其下流則為澤三索得女為少女兊説也説神者為巫説人者為口舌兊正秋也金氣肅殺蕃鮮之屬毁折矣果蓏之屬附決矣兊得坤之上畫有地象焉二陽在下而一隂在上猶土之下堅剛而上濕鹵也其於地也為剛鹵於人則柔媚而少賤為妾於物則内剛而外柔為羊
　　荀九家有為常為輔頰
　　右第十一章
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與同人者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者餙也致餙然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　不言乾坤而言天地以見天地為乾坤之形體乾坤為天地之功用天地即乾坤也天開地闢而萬物生萬物既生而萬事起或相因而為序或相反而為序皆自然而然之至理信乎天地無心而成化文義自明説見經中各彖註
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解觧者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉下經首咸而男下女男女為夫婦之始夫婦為人道之大端也上經自天道而及人道下經由人道而反於天道故受之以未濟終焉亦自然而然者也聖人所以有心而無為文義自明説見經中各彖註右下篇
　　雜卦傳
　　乾坤剛柔比樂師憂
　　臨觀之義或與或求
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　大畜時也无妄災也
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　噬嗑食也賁无色也
　　兊見而巽伏也
　　隨无故也蠱則飭也
　　剥爛也復反也
　　晉晝也明夷誅也
　　井通而困相遇也
　　咸速也恒乆也
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
　　大壯則止遯則退也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也
　　離上而坎下也
　　小畜寡也履不處也
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也序卦為易之常雜卦為易之變也自乾坤至困為上傳柔掩剛也自咸恒至夬為下傳剛夬柔也即為孔子之上下經也亦可以見天地間事物之理無非其相因而對相反而對者也即有時或不對而相對者未嘗不相須而雜於其間也故有天必有地而乾坤定有隂必有陽而剛柔立乾剛坤柔所以為六十四卦之祖剛柔者性情也性情之存發憂樂其大端也以天下而輔一人樂莫樂於比以一人而毒天下憂莫憂於師天下之憂樂其明鍳也而憂樂之來大抵非求即與與在上求在下臨我者與我者也與亦適以應其求我觀者我求者也求亦適以承其與臨觀之義非或與或求乎然求與而臨觀者君師之道也屯建侯不亦見乎而坎險勿往不失其居貞之義也蒙再三不亦雜乎而艮光初筮豈非其昭著之誠耶葢人情物理未有無所起而無所止者也故有震之起也則有艮之止也一起一止損益見焉人但知損則無益益則無損抑豈知損為盛之始益為衰之始乎有盛衰必有禍福禍福之所至有可以常理論者必然者也有不可以常理論者偶然者也大可以畜乎何以適得其時也時也者遇為之也此偶然之福也妄不可以无乎何以適值夫災也災也者天為之也此偶然之禍也雖然究不外乎其必然者也類聚羣分而吉凶生萃不聚乎聚則不散矣聚而上者謂之升升不往乎往則不來矣然或聚或散或徃或來禍福無不自已求之者不可以不謙也不謙則反而豫矣謙則能虚自視不亦輕乎豫則志滿自處不亦怠乎而豫怠也者皆食色之所致也噬嗑而頤有物非食乎賁文明以止非无色乎乃噬嗑以隂齧陽賁以柔文剛隂柔得志豈陽剛之幸乎奈何為天理之所不能無安得不兊柔外見而巽隂内伏也於是震雷亦嘗隨兊澤巽風亦嘗蠱艮山隨雖无故而蠱不當飭耶甚矣隂柔不可以乗權陽剛不可以受制設使其九月為剥爛之秋而七日即剛反之復也設使其晝日為昭明之晉而明夷即柔暗之誅也井亦巽之伏也陽剛為泉而木上水往來相養之不窮何其通也困亦兊之見也水漏澤枯而柔掩剛君子不失其所亨何妨相遇乎此乾剛所貴乎得中道也若咸之兊見則山澤之通氣男女交感也速有速於男女之交感者乎若恒之巽伏則雷風之相與夫婦唱隨也乆有乆於夫婦之唱隨者乎物未有乆而不離者也渙則離也物未有離而不止者也節則止也止則緩矣緩者急之對急莫急於處難解不緩而蹇不難乎睽究蹇蹇亦究睽睽於外者必反其家外為内之對非睽外而家人内乎或内或外莫大於乾坤之靜别而動交天道有泰否人事有否泰大往則小來小徃則大來非反其類耶泰之後而大者壯矣不止何以保其壯遯亦四陽之卦也壯不可保至於遯而欲止不能止遯則退也能退則大者終為我所有大有不亦衆乎衆未有不同人者也同人不亦親乎親而不已則故故未有不去者也革去故也去故所以取新鼎取新也去故不可過取新亦不可過雖小過亦過也中孚究小過小過亦究中孚信無不及過亦豈信乎必中孚而後信也能信而後可以尚大豐者大也既明且動不多故乎多故者窮其大也窮大則失居失居則親寡豐之所以綜而為旅也親寡者拂性而逆情者也本乎天者親上本乎地者親下人物皆然不觀之水火乎離上而坎下也水火非可畜可履之物亦有當畜當履之時况非水火乎然以為小也而畜之畜之則寡也以為不可不履也而履之履之則不處也如此者安分而需之則可非分而訟之則不可需也者雖不言退而不進也訟也者雖不言踈而不親也既不進而又不親卦皆四陽與大過有以異乎大過則顛也顛而後求遇亦意外之事也而意外遭逢往往惟小人得之故姤以言乎其遇也柔遇剛也本非所期而卒然值之者也若君子惟有漸而已矣漸女歸待男行也女歸而男行皆不可以不養養亦不可以不正頥則所以養正也正已正人而天下定水火既濟則定也既濟之後女歸而男行者何如乎惟恐其為歸妹未濟也何也歸妹女之終也未濟男之窮也至於終窮而知皆柔得位而剛不當之敝也其為柔也容弗決乎夬決也剛決柔也決盡而為純乾坤柔之以大終也君子道長小人道憂也











　　易原就正卷十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=易原就正_(四庫全書本)/全覽&oldid=529415”