易因
| 九正易因 作者：李贄 明 |
易因
經名：易因。又名九正易因，李氏易因。明李贊著。六卷。底本出處：《萬曆續道藏》。參校版本：清汲古閣《續修四庫全書》刻本（簡稱汲古閣本）。
易因上經
乾 坤 屯
蒙 需 訟
師 比 小畜
履 泰 否
同人 大有 謙
豫 隨 蠱
臨 觀 噬嗑
賁 剝 復
无妄 大畜 頤
大過 習坎 離
易因上經卷之一#1
乾下乾上乾：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
九四：或躍在淵，无咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見草龍無首，吉。
《彖#2》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。蕾買行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不皂。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進无咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
用九，天德不可為首也。
《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元，亨，利，貞。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶#3，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危无咎矣。
九四曰：或躍在淵，无咎。何謂也？子曰：上下元常，非為邪也。進退元恆，非離草也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。
九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：亢龍有悔。何謂也？子曰：貴而元位，高而元民，賢人在下位而元輔，是以動而有悔也。
潛龍勿用，下也。
見龍在田，時舍也。
終日乾乾，行事也。
或躍在淵，自試也。
飛龍在天，上治也。
亢龍有悔，窮之災也。
乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
見龍在田，天下文明。
終日乾乾，與時偕行。
或躍在淵，乾道乃革。
飛龍在天，乃位乎天德
亢龍有悔，與時偕極。
乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。蕾買行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫#4大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而配於人乎？死於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎？
乾為天
大哉，乾元，萬物資始。既資以始，必資以終。元非統天而何！夫天者，萬物之一物，苟非統以乾元，又安行雲施雨，使品物流通，形著而若是亨乎！故曰：大哉，乾元。人唯不明乾道之始終，是以不知乾元之為大。苟能天#5明乎此，則知卦之六位，一時皆已成就，特乘時而後動矣。是故居初則乘潛龍，居二則稱見龍，居三乘惕龍，居四乘躍龍，居五乘飛龍，居上乘亢龍。蓋皆乾道自然之變化，聖人特時乘之以御天云耳。是故一物各具一乾元，是性命之各正也，不可得而同也。萬物統體一乾元，是太和之保合也，不可得而異也。故曰：乃利貞。然則人人各正一乾之元也，各具有是，首出庶物之資也，乃以統天者，歸之乾；時乘御天者，歸之聖，而自甘與庶物同腐焉，不亦傷乎？萬國保合，有是乾元之德也，何嘗一日不成寧也？乃以乾為天，以萬為物，以聖人能寧萬國，以萬國必咸寧于聖人，不益傷乎？故曰：乾，元，亨，利，貞。舉四德以歸乾，而獨以大哉贊元，其旨深矣。
《文言》曰：乾元者，始而亨者也，人見其始而亨，不見其亨之始，蓋亨之始有利貞焉，性情之謂也。夫大哉乾元，固萬物之所資始，孰知此利貞者。又乾元之所資始乎，故又日乾始。夫唯其有此乾始，而後能以美利利天下耳。不然，安能然哉。乾始，能以美利利天下而不言所利，天下咸受。夫乾始之美利而不知所利，此其為利，不亦大矣哉。而孰知即此利貞者為之哉。故又贊之曰：大哉；乾｀之利貞乎。剛矣，健矣，中矣，正矣，純矣，粹矣，精矣，美矣，雖欲極其形容，有不能擬諸形容者矣。蓋情其性則為剛健中正，純粹精之美德而不可見。性其情則即此一卦之六爻，曲暢而旁通之，亦已發揮無餘蘊矣。既有六爻，則有六龍而時乘之以御天。吾知天且弗違矣。既乘六龍，則自能行雲施雨而天下平矣，有不能以美利利天下乎？大抵乾之為德，虛位也，所謂大哉，乾之元是也。人與天與聖人皆共之，故不別其孰為天，孰為人，而孰為聖人，使知其不可二矣。乾之為貞，實德也，所謂性情是也。人與天也，聖人也，皆具之，故不別其孰為性而孰為情，孰為利而孰為貞，使知其不可離矣。
《文言》曰：元者，善之長也。夫觀《象》之辭，唯有元、亨、利、貞四德已矣，而夫子讀之，何其多端也？其曰：大哉，乾元，則已贊乾之元矣，是所重在元也，使人由乾以體元，而四德總歸于一德。其曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。則又直贊乾之貞，是所重在貞也，使人知貞。又起元而四德，又未始不旋相為元，是皆聖人之乾也，非他人之所能與也。其曰：元者，善之所云，尚足以稱乾與坤乎哉。夫苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉；委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載天，地不成地，吾人將打所蓋載也，不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其間也。是故至柔而動也剛，至靜而德方。地之所以能為順也，乾道變化，各正性命。天之所以能為健也，若健而復濟以順，必非真健者，自元所用，彼健為也。順而仍加以健，必非至順者，自元所用，彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也。故《乾》日元亨，《坤》亦日元亨，但《乾》日利貞而《坤》則曰利牝馬之貞。且不但馬也，而又日牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：安貞吉，有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大，指乾以大而終，則元敢為主、元敢當先、元敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者，為乾、為主而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則東北以居。蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居擊以聽則後順，得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。
人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念，非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直。覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博厚，坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之，直而已；方者是義，義非襲取也，唯其行之，利而已。此豈有待干學習而後利哉。固不習而元不利者也，夫何疑。
附錄
坡公解曰：龍變化而自用者也，馬馴服而用于人者也，為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿舫曰：至順未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎。若得朋，若與類，若西南行，則以陰柔而復。附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大順之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得主，此所以為利也。西與南則兌也、離也、巽也，皆吾朋。束與北則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來，主于東北。李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣，不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直，方之所欲言者，而發之為言，而謂信也。忠以成信，信本于中。夫誰不由斯義乎，故君子之于忠信，沒身焉爾矣。苟或未知其為至也，而能知其為吾之庸言、庸行而不敢不終身焉，是亦可與存義而寡過者，何也？彼其終日之所乾乾者，唯恐不合於義故耳。故知至者，聞忠恕即一貫，否則終身守此忠恕，竟不知一貫為何語矣。是故曾子以忠恕為極至，而門人以忠恕終其身。此唯與未唯之別也。夫子曰：有一言而可以終身行之者，其恕乎？信哉。學者之於忠恕，終身焉可也。待其自悟則自知至，而今曷可強也。吁，其必有剛、健、中、正、純、粹、精之乾德而後可乎。若是，坤德庾不可以語知至之學明矣。九四處乾之上，介于疑信之間，似乎知至矣，而又未敢以遽信，便欲以此終其身與，則又未肯以自安，是或躍之時也。故夫子央之曰：德貴有常。今而或上或下，何其無常也？業貴有恆，今而或進或退，何其無恆也？豈以忠信之語邪謬而未足信與？抑必絕類離草而後為至人也。然既草於人矣，又安能離草以獨立？吾以謂君子進德修業所貴，及時勇往，一刀兩斷耳。若猶在疑信之間，何日能太平也？不疑固元有知至之日，徒疑亦安有艮止之候？須及時決了，乃保无咎矣。九五飛龍則是。則是有德、有位、有時，三重具焉者也。天下之所利見者，更莫甚於九五之大人矣。若九二，則有德元位，何以同稱大人、同為萬物之所利見乎？蓋天下唯德為至貴。德在我矣，時位惡能限之？故曰：自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。使庶人而有君德，亦自然為利見之大人；使上焉者而元德，則雖位居九五，其誰利見之哉。故知德之所在，時與位非所論也。吾夫子不可以觀乎？曰：若是則六爻皆龍，何以獨二？蓋二之龍德己見矣，所謂龍德而正中者也，是時人之家舍也，眾之所必歸也，故未嘗御天而德施已普，非君而有君德矣。何待向明而治，而後天下文明邪？若他爻正，當及時以進德修業者，豈得自比于二哉。故初則戒其勿用，而識潛修之宜。上則慮其已亢，而有亢龍之悔。若三、若四，非日乾夕惕，則或躍以疑，皆進修之時，非利見之候也。苟其成德為行，日已可見，則或為二，或為五，何不可者，均之為大人則均之，為萬物之所利見，又何疑焉？
夫大人者，與天地合其德。嗚呼，是大人也，九五當之與。然《文言》不言有位，不言元位？不知其果為五也，抑九二當之與。然高不言飛，卑不言見，不知其果為二也。吾意其為人也，而天且不敢違矣，非以其能統天，而又能御天與。吾意其為人也，而人且不敢違矣，非以其能首出庶物，又能咸寧萬國與。吾意其為人也，而鬼神且弗敢違矣，非以其能神、能鬼、能變、能化、能大、能小、能潛、能飛、能雲、能雨，不知其然而然也與。嗚呼，斯其為大人也，吾與子皆共之，而奚敢以他諉。
九五，飛龍也。夫子卻說聲應氣求，各從其類，則非其類者，未必有利見之願矣。三之與四，初之與上，並居六位，猶不相知，然則僅僅九二一大人耳。顏氏之子，一庶幾耳。嗚呼，眾矣，一人不為少矣。唯顏氏沒，遂元人焉，悲夫。此夫子所以感切于二五之際也。
知進知退，便是聖人，便不失正，不至待其亢也。故時有亢而聖人無亢，故重言聖人以勉之，非如今之庸夫俗子所讀，斷章取義，以濟己私之云也。
九者，乾之用，故凡乾皆用九。乾之九皆為龍，故又以乾之九為草龍。然乾之草龍可得而見也。乾之草龍，元首不可得而見也。若不見此，決不成龍。故用九者，能真見草龍之元首，則自然首出庶物，而萬國皆咸寧矣。自然時乘御天而宇宙在吾手矣，自然大明乾道之終始，一元統天而萬化生于身矣。故曰：用九，見草龍元首，吉。吉者，元也、亨也、利也、貞也。
用九，天德不可為首，如有首則不稱天德矣。故曰：乾元用九，乃見天則。蘇子瞻曰：乾元以元首為天則。嗚呼，至矣。
附錄
莊生#6曰：易以道陰陽。
楊子雲曰：必犧綿絡，天地經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象，象其辭，然後發天地之藏，定萬物之基。
陳圖南曰：羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉則吉凶應，違其象則吉凶反，此羲皇氏作不言之教也。
邵堯夫曰：夫易，聖人長，君子消小人之具也。及其長也，關之於未然，及其消也，闔之於未然，一消一長，一闢一闔，渾然元邇，非天下之至神，其孰能與于此。
周茂叔曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎。
丘仲深曰：乾之三畫，萬世文字之祖。元、亨、利、貞四字，萬世義理之宗。在天為春、夏、秋、冬，在人為仁、義、禮、智，流行天地之間為元、會、運、世。蔡子木曰：初潛，顏子當之，勿用以成德也。二見，孔子當之，時舍而文明也。三惕，皋夔、稷契當之，克艱而不危也。四躍，湯、武當之，時晦而終革也。五飛，堯、舜當之，聖德而光被也。上亢，伊、周當之，處亢而不失其正也。是六爻也，分擬之則各以其時，統會之則歸之聖人之大明。
坡公解曰：今之飛者，昔之潛者也，而誰非大人與。又曰：夫處此者，豈元元悔之道哉。故言有者，皆非必然者也。又曰：陰陽和而物生。曰：嘉禮非亨，則偏滯而不合義；非利，則慘洌而不和。
羅彝正曰：三居二乾之問，有乾乾之象，居下乾之終，有日終而夕之象。三居下之上，乃危地也。以其終日乾乾而夕猶惕，故得无咎。
石守道曰：天極高，不能下交于地，豈能行四時、生百物？君極尊，不下接於人，豈能懷萬國、御百官？故自不至于亢也。
王幾曰：乾、天德也。天地靈地#7 結而為心。元欲者，心之本體。所謂乾也，天德之運，晝夜周天，終古不息。日月之代明，四時之錯行，不害不悖，以其健也。聖德之運，通乎晝夜，終身不息，同乎天也。賢人以下不能元欲，所欲不必沉溺，意有所向，便是欲。寡之又寡，以至于元。人以天定。君子之強，以法天也。嘗考天文，天行有常度而無停機，天非有體也？因#8星之附麗以為體，天如倚。蓋南北二極相貫，北高南下，窺之以管極中。一星旋轉尤密，不出管中者曰紐星，所舍天之樞也。天體不動，非不動也，旋轉不離于垣，猶樞之闔闢不離于曰#9 ，未嘗有所動也。故曰：維天之命，於穆不已。天之所以為天也，元有遠邇高深受命如響，此造化之樞紐，千聖相傳之秘藏也。儒者諱言虛寂。夫子于咸發感應之理，詳言之，何也？蓋天下之感，皆生于寂，而其應也，皆本于虛。虛以適變，寂以神感，何思何慮。所以一天下之動，堯之中、舜之微、文之穆，孔之默、顏之愚，周之靜，皆是物也。世儒泥于典要，思為昧。夫所謂虛寂之體，聖學所以不明，造化或幾乎息矣。
坤下坤上
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。
《象》曰：至哉，坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地元疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地元疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六，履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。
馴致其道，至堅冰也。
六二：直、方、大，不習元不利。
《象》曰：六二之動，直之#10方也。
不習元不利，地道光也。
六三：含章可貞。或從王事，元成有終。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
或從王事，知光大也。
六四：括囊，无咎、元譽。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
《象》日．一黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：龍戰于野，其道害#11也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至。蓋言
順也。
直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外。敬義立，而德不孤。直、方、大，不習元不利；則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道元成，而代有終也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎，元譽。蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支。發于事業，美之至也。
陰疑于陽，必戰。為其嫌于元陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血烏。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
坤為地
乾坤定質，則一健一順。健之不能為順，亦猶順之不能為健。苟責健以順，責順以健，健順皆失其質矣。乾坤兩卦即為反常，非天尊地卑之正理也。乾坤定位；則一夫一婦。夫之不可為婦，亦猶婦之不可為夫。苟責夫以婦，責婦以夫，夫婦皆反其分矣。乾坤兩卦總為失位，非君尊臣卑之正道也。是故上天下地，天下之乾坤也。一夫一婦，家家之乾坤也。其位定，故不可反以常。其質定，故不可易以能。用當其才，才適于用。聖人之首乾坤也有以哉。不然，神龍而牝馬之龍固元所用，其飛騰而引重致遠之役，龍將訕焉。牝馬而神龍之馬固元所施，其負載而興雲致雨之技焉，何知焉？一乾坤也，即不用其所長，皆為廢物，而況人與？是故聖人于乾坤，獨分別而詳言之。乃世之儒者，畫蛇添足，謂健而不順，則剛躁而不可成；順而不健，則委靡而不可振。吁，果若所云，尚足以稱乾與坤乎哉。人#12苟其剛躁而不可成也，而猶可以稱乾焉，委靡而不足為也，而猶可以稱坤焉，則天不載#13天，地不成地，吾人將打#14所蓋載也。不知此固至健至順者之所自有，而何用補助于其問也。是故至柔而動也剛，至靜而德方，地之所以能為順也。乾道變化，各正性命，天之所以能為健也。若健而復濟以順，必非真健者。自元所用彼健為也；順而仍加以健，必非至順者，自元所用彼順為也。嗚呼，是惡足以識乾坤之正性乎。乾坤一也，故乾日元亨，坤亦日元亨。但乾曰利貞，而坤則日利牝馬之貞，且不但馬也，而又曰牝馬焉，則其視龍之變化飛騰為何如，而坤獨利此者，則以此為坤之貞，故也。故君子有所往而法坤，則唯牝馬之貞是安。故曰：女#15貞吉。有所用以從事，則唯牝馬之貞是利。故曰：利永貞，以大終也。大指乾以大而終，則元敢為主、元敢當先、元敢朋黨，乃貞矣。先迷以下，所謂利牝馬之貞也。先者為乾、為主，而吾後之，則得主而利主者，或西、或南而吾守之，則東北以居，蓋唯主是從，則志意專一而不二，安居以聽則後順得常而不迷，坤之利貞如此，是乃元亨也。
人之生也直，直疑不方矣。今言直而又言方者，以人但知直而不知直之自有方也。夫人最初一念非其直遂之正性乎？然旋發旋覺，則初者為直而覺者亦為直，覺則止，止則方，出則雖有直方合之本一光大耳。地性博衝#16坤德無疆，其不可孤蓋如此矣。故爻兼言直方焉。直者為正，方者為義，正者以止，義者以行，止者是敬，敬非著意也。唯其內之直而已。方者是義，義非龍取也。唯其行之，利而已。此豈有待于學習而後利哉。固不習而元不利者也，夫何疑。
附錄
坡公解曰：龍，變化而自用者也。馬，馴服而用于人者也。為人用而又牝，馬順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。李禿翕曰：至順，未有不貞者。至順者，順乾也。順乾矣，有不貞乎？若得朋、若與類、若西南行，則以陰柔而復附于陰柔，安能一心聽命于乾而為大之至乎？又解曰：坤之為道，可以為人用而不可以自用，可以為和而不可以為倡，故君子利有攸往。先則迷而失道，後則順而得志#17。此所以為利也。西與南，則兌也、離也、巽也，皆吾朋。東與北，則震也、坎也、艮也，皆非吾朋。兩陰不能相用，故必離類。絕朋而來#18，主于束
李禿翁曰：乾者，坤之主也。乾為主，不須求，求反失之，便有得朋之想矣。不能一心以聽命于乾矣。又解曰：以六居二，可謂柔矣。夫直、方、大者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉。循理元私而已。禿翁曰：至柔而動也剛，至靜而德方。夫子已解得十分了，不須再以順理元私解也。夫人唯其至柔，所以至剛；唯其至靜，所以至方。故柔可能也，至柔不可能也。嗚呼，至矣。又解曰：處上下之交，皆非安地也。乾安于上，以未至于上為危，故九三有夕惕之憂。坤安于下，以始至于上為難，故六四有括囊之慎。陰之進，而至于三猶可貞也，至于四則殆矣。故自括結以求无咎、元譽。咎與譽，人之所不能免也。出乎咎必入乎譽，脫乎譽必羅#19乎咎，咎所以致罪而譽所以致疑也甚矣。元譽之難也。又解曰：方其變化，雖草木猶蕃。及其閉也，雖賢人亦隱。禿翁曰：讀此可以痛哭。又解曰：黃中之色也，通是理然後有是色也，裳下之飾也。黃而非裳，則上體也。裳而非黃，則非#20下體而非正位居體也。今處重坤之正位，又居下體之中，故稱裳以明下，稱黃以明中。夫文易生于相錯。若陰陽之專一，豈有文哉。禿翁曰：專一便有文。坤不貴文，貴文在中，黃中之色也。文在中也，何待相錯而後有文也？
程正叔曰：西南陰方，東北陽方，陰必從陽，離喪其類。
朱仲晦曰：此卦三畫皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純順之至也。又曰：六五以陰居尊，中順之德充諸內而見于外，故其象如此，而其占為大善之吉也。《春秋》傳南劇將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外疆內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰：黃裳元吉，黃中之色也，裳下之餚也，元善之長也。中，不忠不得其色；下，不共不得其餚；事，不善不得其極。且夫易，不可以占險，三者有闕，筮雖當，未也。後劑果敗。
金汝白曰：先迷是一句，後得主利是一句。陽陰之主，陽先陰後，乃理之常。陰先則反常而迷，後則得其主而利。利猶順也。故曰：後順得常。又曰：後得主而有常，先#21儒以主利為句，遂謂後得主而有常，脫一利字。然則後順得常，豈復脫乎。夫陰，當從陽者也。呢其類，可乎？喪朋猶泰之，朋亡，舍其朋而從陽，故吉。
鄭窒甫曰：乾之象，見文王．造周之德；坤之象，見文王事殷之心。
周宴曰：乾之初九曰：勿用，護其微也。坤之初六即曰：堅冰至，危其盛也。
劉濬伯曰：六三，以陰包陽，其象為含章。六四以六居四，其象為括囊。
陰虛中囊，象重陰結閉括象。又曰：奸雄之臣，肆行篡奪。主雖柔暗，亦不相下。僵尸流血，勢所必至。履霜堅冰，正慮是也。
胡仲虎曰：其血玄黃，兩敗俱傷。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉。
游定夫曰：乾以純陽，陽極而亢，坤已純陰，陰極而戰。如其不變，則亢而災，戰而傷，不能免也。
楊敬仲曰：陰至上六，幾不復有陽矣。然陽雖甚微，名分猶在，不可滅也。但當其時，人唯知有上六而已，豈復知有陽哉。聖人惡其元陽也，故特稱龍以見，其猶有龍在人心，終不忍忘，不可侮也。血，陰物，又稱血以明上六，猶未離臣類。陰陽俱傷，不獨陽傷也。聖人故以此折天下元君之心。
用六用九
兼三才而兩之，故易六畫而成卦，非用六乎？又曰：六者，非他也，三才之道也，以#22六與三，非用九乎，新安汪本訶附記。
震下坎上
屯：元亨利貞，勿用，有攸往，利建侯。
《象》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：雲、雷、屯；君子以經綸。
初九：磐桓；利居貞，利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如澶如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝
《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，元不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。
水雷屯
方時化曰：繼坤之後，其卦為屯。屯者何？震以一陽來居坤下，則是剛柔始交也。而坎離生其前，則是剛柔始交而難生矣，非屯而何？夫屯者，乾坤再造，真主復起于草昧之時也。今者一陽遂震動于坎險之中，豈有不大亨利貞之理邪？故不用更有所往，人自來歸而利建侯矣。試觀雷雨之動滿盈，天造草昧，正利建侯，而不遑寧處之時。而震之一陽適來居此下卦之下為能，以貴下賤而大得民心，則其人又正是利建侯而不獲寧處之人矣。天有是時，則人必有是事，故初九乘時而動。但聞其聲不見其形，居貞如常，守正如故，若磐若桓，不移一步而人自往歸之。故曰：雖磐桓，志行正也。言其志行之正，自足以震動一世，自不能舍初而他往也。初又何用，更有所往為哉。故《象》直言其勿用有攸往，而爻復言其磐桓而利居貞也。六二以柔正乘初之剛正，所以屯如、澶如、乘馬班如，若是其難者二本，貞正自守，未易見字于初弟。元奈初為當世之所歸往，我又與初相比，日夜求我婚媾，而匪寇者十年乃字，反其常理，以聖配聖，以賢尚賢，亦必有道與。六三處逐鹿之世，日夜冀望，庶幾得之。然上元應與，是元虞也。元虞，胡為乎林中，所以不如舍之為明耳。六四明矣。夫當屯之時，豈更有當求如初者，乘馬班如，審求此正應之婚媾，往吉，何不利邪？故曰：求而往明也。夫初九，真主也，則雖有貞吉如九五，膏亦屯矣，所施亦未光矣。小可吉，大則凶，雖貞何為乎？宋之錢越王是已，終亦自然歸命于藝祖也。上六，正所謂幾三之鹿而不知。舍者，極三之所往而窮者。故曰：乘馬斑如，泣血漣如。夫子傷之曰：何可長如此也，是不降之過也。
汪本何曰：初雖磐桓不行，而志實行正，人自不能舍也，何待行哉。其與二為婚媾，正所謂剛柔始交者，天作之合，不字又何待也。
附錄
王輔嗣曰：雷雨滿盈，皆剛柔始交之所為也。屯者，天地造始之時，造物之始，始於冥昧，故日草昧。夫息亂以靜，守靜以候，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求于陽，弱求于強，民思其主之時也。初處其首而一又下焉，爻備斯義，宜其得民。
于令升曰：百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政。
金汝白曰：急于建侯，便是不寧。非建候而又不寧也。羅彝正曰：磐石也，桓棧也，皆難動之物，故假以象難進之貌。胡仲虎曰：卦辭有專主成卦之主而言者，卦主震，震主初。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞，卦言利建侯其事也，爻言利建侯其人也。
蔡介夫曰：女子許嫁，昇而字；男子冠而字。
楊廷秀曰：三元剛明之才而居震，動之極，妄意濟屯之功，所謂即鹿。妄動而元上應，所謂元虞。
坡公曰：屯元正主，唯下之者為得民。三元其德而有求民之心，譬猶元虞而以即鹿。鹿不可德，而徒有入林之勞。又曰：三非其應，五不足歸。不知五之不足歸，惑于近而不早自附于初九？故窮而至于泣血。
虞仲翔曰：坎雨稱膏。《詩》曰：陰雨膏之，是其義也。
王畿曰：天地生萬物。屯，物之始生，故繼乾坤之後，氣始交未暢日屯，物勾萌未舒日屯，世多難未泰曰屯。君子觀屯之象，經綸天下之事以濟其難。此洪荒之世，天地開闢之初，君子開物成務之學。雲在雷上，陰陽始交而未成雨，故為屯。雲在雷下則已成雨而為解也。經綸者，治絲之事。經者，總其緒而分之，象雷之自斂而分。綸者，理其緒而合之，象雲之自散而合。所謂經綸天下之大經也。
楊敬仲六爻相應凡例
初與四為應，二與五為應，三與上為應。何為乎相應也？重卦故也。初八卦而已，卦三畫而已。及其重之，則上卦之四即下卦之初也。上卦之五即下卦之二也。上卦之上即下卦之上也。唯類同故有應之象。然一陰一陽則相應，兩陰不相應，兩陽不相應。此六三與上六兩陰也，故元相應之象．’而有即鹿元虞之象。
坎下艮上#23
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三漬，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，漬蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說栓桔，以往吝。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：子克家，剛柔接也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，元攸利。
《象》曰：勿用取女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝#24，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
山水蒙
山下有險，險而止。方其止也，混混沌沌，莫知所之。童蒙如此，聖人亦如此。雖欲不止，其可得乎？故曰：山下有險，險而止，蒙。夫以險而止，則必以亨通而行。及其行也，堅人如此，童蒙亦如此。雖欲不行，又可得乎？故曰：蒙，亨。以亨行時中也。言時止即止，時#25行即行，即此便是時中。聖人與蒙元異矣。然則蒙乃人之正性，養蒙即所以養正而為作聖之實功。故曰：蒙以養正，聖功也，是以利貞也。匪我求童蒙，童蒙求我者，言我與五之志相應，故五自相求，非求我告也。童蒙元吉，本自無餘，我特承順而包納之，足矣。彼何求而我又何告也。初筮告者，初六方出門即筮，得二而來，比二以求告，故曰：以剛中也。然至于再，至于三，終不與告者，非不告也，恐讀蒙也。故曰：讀則不告，漬蒙也。然則初之利用刑人，三之勿用取女，四之困吝，皆不告之意矣。噫，詳觀《象辭》而後人知所以蒙養之功矣。若再三以讀之，是擊蒙也，非養蒙也，是為寇也，非為蒙止寇也。此唯上九當艮止而不知止者為之耳。九日包蒙，安肯如此？益為之止寇，則下皆順之；若寇之，則上已自不順矣，安能使上下皆順而為大順之至乎？嗚呼，不順于蒙，何以成聖？不順以養，何以養正？故聖人以此順天下，則篤恭而天下平，不待賞而民勸與。今觀其擊，初之辭曰：爾勿筮我求告，欲我開發爾之蒙昧也，是自加栓桔也，急須以正。法用辭脫，其不如法之栓桔乃可。不然，吾恐其以往而吝，反加愛惜，不可脫矣。不見六四乎，本老實人也，反以為不美而獨遠之；本蒙也，反以為不美而謂天困之。夫彼方以蒙為困矣，其吝又可脫邪。六五柔順居中，一童蒙耳。以為婦，則為童蒙之婦；以為子，則為童蒙克家之子，而剛柔接。自無往而不吉者，唯九二以包蒙之吉，成六五童蒙之吉，而後六五能以己之童蒙，順以巽，入于九二之包蒙。然則二之元不利也，固宜若六三，非可納之婦而為不可取之女。此女也，知識大開，行已不順于蒙矣。于童蒙何攸利哉。大抵世之蒙者，聰明日廣，往往見金而一不見其身，是故聞一知十者為大賢，而一日貨殖焉，反以空空為鄙夫，屢空者為一貧乞。日以為困苦而不能自出也，瀆一之則喜，擊之則喜，加之以栓桔則又喜，養正之功，將安施與？
汪本訶曰：乾坤之後即繼以屯．蒙。屯者，時運初開，世界蒙昧，聖人旋乾轉坤之道于此焉。在蒙者，知識未行，人心屯難，聖人開天闢地之功， 于此焉始。屯者，世之蒙。蒙者，人之屯。故屯建侯，而蒙利禦寇也。
附錄
王輔嗣曰：夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正，乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。
程正叔曰：艮為山、為止。坎為水，為險。山下有險，過險而止，莫知所之，蒙之象也。
游定夫曰：山下出泉，其一未散，其勢未達。觀其勢之未達，則果行；觀其一之未散，則育德。
王畿曰：山下出泉，本靜而清水易之源也。不庾于東西，不汨于泥沙，順一以導之，自然可達於海。君子法蒙之。象，果行以育其德。水行而不息，故曰．果山止而不撓，故日育夫純一未發之一未#26蒙。蒙者，聖之基也。自蒙之義，不明世之學者，以蒙為昏昧。妄意開鑿，助成機智，汨以泥沙之欲，次以東西之趨，反使純一之體漓，清靜之源窒。非徒元益，而害之也。夫聖功之要，全在于蒙。以天時言，晦者，開朗之機。以人事盲，昏者，昭明之候。但世人未之察耳。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。赤子之心即所為蒙。
乾下坎上
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大
《象》曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。
初九：需于郊。利用恆，无咎。
《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，无咎，未失常也。
九二：需于沙。小有言，終吉。
《象》曰：需于沙，衍在中也。雖一小有言，以吉終也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
《象》曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。
水天需
剛健之才，不難於濟難，而難于不犯難。初，已出門而需于郊矣，而能不遽進，我知其不犯難門也。但恐其或不耐久，有失常心，則雖犯難，不顧耳。故以利用恆，无咎告之。九二，需而近險，有需于沙之象。夫沙非水也，而為水之所必至，則雖曰需于沙，與水中行實類。而二以剛明之才居中，四顧聞小有言，遂得終吉，而能以吉終焉。九三遇剛，不安于沙，反需而及于泥。夫泥之陷人也甚于沙三，豈不慮及？此但三知水之不能為災，而不知災在外也。既諂于泥，則歡進不得，欲退不能，寇之來也。非自我致之而誰也？是慮之不熟也，需之不審也，過剛之所致也。然以其剛也，因是而曲加敬慎焉，必不敗矣。不敗固善，然何如早不及泥之為愈。然則險在前而不能需，縱乾之剛健，亦不能免于陷與困窮也，而昆六四與上之柔哉。今六四居坎之下，其象為需而見傷，若不能出矣，而反得出于坎陷之穴中者，以其能順以聽。九五，寧見傷而不遽進也。此九五正中之力也。上六，處坎之上，時將出坎，乃不能需而反入于坎陷之穴，不亦甚乎。故告之曰：雖入于穴矣，猶幸而有不速之客來也。蓋九三應上，本是上客。今三敬慎不敗，已出險而來矣。來則敬之，亦可以保終吉也。
雖入穴，何傷乎？然則上雖幸三之來，亦實施#27五之戒也。吾以是觀之，陰柔患不能出而陽剛患不能需。此需之卦，聖人專為陽剛之人說法矣。利用恆，所以戒物也。小有言，所以戒#28二也。致寇至，所以戒三也。誰戒之需，而有孚光，亨，貞吉。位乎天位，利涉大川而往，有功之九五也。蓋五身在問#29中而忘其險，唯知酒食是需，亦猶困之。九二身處困中而忘其困，唯知困于酒食而已。此處需處困之至德要道也。故日貞吉#30。而又曰：以正中至矣。嗚呼，安居不動以待，食飲尚不出郊，況及泥邪？劉用相曰：三人即九三。三雖不當九五之位，然剛也、健也，敬之自未大失也。此卦唯六四能順以聽，九五餘皆有乾健陰亢，不能待，不能聽之象。非五以天位臨之，以正中示之，以不一而足丁寧誡諭之，弗需也。此五之所以為光亨也。
附錄
金汝白曰：四與上，坎中二#31陰，故皆言穴，猶坎卦初與三皆云坎成也。
王畿曰：乾之剛健，上進遇險而不遽進，故需有亨道。苟以柔弱之質需，緩而不進，則是需者事之賦也。
《說文》曰：須，從頁，首也。從彡#32；毛飾也。本須鬢之須，借為所須之須。方時化曰：夫子用以解需，謂須九五也
坎下乾上。
訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚室，惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其#33辯明也。
九二：不克訟，歸而通，其邑人三百戶，无眚。
《象》曰：不克訟，歸通竄也。自下訟上，患至攘也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復即命，渝，安貞，吉。
《象》曰：復即命，渝，安貞，不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：訟，元吉，以中正也。
上九：或錫之擊帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
天水訟
方時化曰：此卦上剛下險，險而健。險而不健則訟不成，健而不險則訟不成，唯險而健訟斯成矣。然訟，其可成乎？訟，其可終乎？訟，其可以長而或從王事，必永所事乎？幸有九五中正之大人，必欲使人元訟，而為訟者之所利見。而九二又剛來而得中，是以不克訟而訟自不成、自不終、自不永且長，而卒入于淵也。夫陽實陰虛，剛來得中孚實明甚。一陽在內陷于陰、險、窒、惕甚明。以窒故訟，以惕故不終訟，況見九五哉。故一見九五即愧悔不暇，不克訟，歸而通，宜矣。夫二，險之主也？內體皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。株連不既眾乎。今歸而通，則其邑人三百戶兔災必也。此九二之不終訟然也。若初與四，兩不欲終訟者也。上與三，三亦非欲訟者，但恐或有起釁而致上之從王事耳。于是或者遂，因而有筆帶之錫，而上亦因而不克訟焉，則是五爻皆以利見九五，而訟元由終矣。五之元吉而中正何如哉。故曰：聽訟，吾猶人也，必也。使元訟乎，正九五之謂矣。是以九五一爻，但言訟元吉，而不言聽訟，元吉#34 也。若聽之縱善，安能元吉？以今觀之，初柔居下，以柔自安，不永所事，雖小有言，辯明即止。其以不終訟獲吉，宜也。四五同體，利見九五，復而就命，變而安貞，獨能不失九五倦倦不欲訟之意。其以不終訟獲吉，尤其宜也。上雖過剛居上，然三唯知舊德是食，始雖厲而終則吉矣。嗚呼，肇帶之錫也，三褫之愧也，則謂上能不終訟亦可也。何也？以其猶有愧心也。恐其元面目以見九五也。
附錄
楊中立曰：天左旋而水束注，違行也。作事至于違行而後謀之，則元及矣。
王畿曰：天為三才之始，水為五行之始。君子法之作事、謀始，凡事有始、有中、有終訟、中吉、終凶。能謀始以絕訟，端中與終，不必言矣。又曰：觀天水違行之象，天左旋，五星右轉之說，益有足徵也。
坎下坤上
師：貞，丈人吉，无咎。
《彖》#35 曰：師，眾也。貞，正也。
能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
《象》曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師，中吉无咎，王三錫命。
《象》曰：在師，中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
《象》曰：師或輿尸，大元功也。
六四：師左次，无咎。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
上六：太君有命，開國承#36家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也。
小人勿用，必亂邦也。
地水師
水附于地日比，比附也。附之以求安，非九五剛中不可。地中有水曰師。師，眾也，而能以眾正，非九二剛中不能。是故卦以九二為丈人焉，必得丈人而專任之，乃可以吉而无咎。信矣哉。用眾之難也，能以眾正，雖王天下可也。故曰：貞，正也。貞者何？田有禽，利執言。用之有辭，所謂貞也。以此用眾，則是用之以正邦，用之以開國，用之以綏懷，非貞而何？是故以此毒民而民從之，以其貞也。但苟不知專任之道，則雖有九二之丈人，而欲其有功也亦難。所謂既使長子帥師，而又使弟子輿尸者也。如是則雖貞亦凶，終必敗亂。欲其吉且无咎，又可得與，又何取于貞也？固知師之難，難在于眾正。眾正之難，難在于得丈人。然得丈人固難，而能用丈人者尤難。今九二居下得中，正當丈人之選而六五應之，亦非是不能用之者。但恐其有二三之雜，用之而未必專耳。故初六方出門即戒以失律，曰：師之律令一出長子，他人不得專也。初若敢專，即為失律。夫失律，即臧亦凶，瓦不臧邪？臧即貞。今六五既能以二為長子而錫命之者三，二亦以師中之吉而坐承六五天寵之錫，乃初六不兔夫律之戒，六三不免輿尸之疑，六五又不免弟子之使，小人之用者。坤體柔順，恐其有此也。唯六四得正，為偏將軍以居左，而能左次以待命。故曰：師或輿尸，大元功也。大指一#37，苟或輿尸，大即无功。六五其尚可使弟子問之與，故于上爻復繫之曰：大君命將出師，本為開國承家之故，用之以綏懷萬邦，不宜使小人參之者也。參以小人，定必亂邦。蓋九二，陽剛也，長子也、丈人也、初也、三也，皆陰柔也。柔為弟子，弟子只宜使之聽命于長子。陰為小人，小人只宜使之聽命于丈人。而可用小人之言，聽弟子輩主其事邪？吁，千載而下，有賢將而不得專主者，其禍敗率以此矣。唐以魚朝恩為觀軍容，使則雖李臨淮千古之英，郭汾陽人物之大，不免喪師失律。彼代宗者非不與之親經患難，並時收復兩京也，而卒信用小人，復出蒙塵于陝，此元他，柔而易搖，真如此師中之六五也。固宜聖人之倦倦以示戒也。
附錄
坡公解曰：丈人，詩所謂老成人也。祭公謀父曰：先王耀德不觀兵。夫兵，戢而時動，動則威觀則玩，玩則不震。故地中有水。師言兵，當如水行于地中而人不知也。劉用相曰：二五相應，錫可知。越四與三，而後二、三錫可知。弟子即小人，亦非有二。
熊過曰：師以一陽統五陰，蓋古者五人為伍，五伍為兩，五兩為卒，五卒為旅，皆自五起數也。輿尸，程先生謂眾主。按古語曰：輿論輿人之誦，皆眾也。詩誰，其尸之尸主也。
楊敬仲曰：水行地中，有以容之，則畜而聚師象也。不畜則不聚，以其元有容之者耳。
易因上經卷之一竟
#1此標題原無，系整理者所加。後文有類似于此情死者，均不再出注。
#2『彖』原本為『象』，據《周易》通行本改。
#3 據《周易》通行本，此句後有『不見是而無悶』。
#4『夫』 原作『天』，據《周易》通行本改。
#5『天』，汲古閣本作一『大』 。
#6『莊生』，伋古閣本作『莊子』。
#7『地』，汲古閣本作『氣』。
#8『因』，伋古閣本作『困』 。
#9『日』，伋古閣本作『臼』。
#10『之』，《周易》通行本作『以』 。
#11『害』，《周易》通行本作『窮』 。
#12『人』，汲古閣本作『夫』 。
#13『載』，汲古閣本作『成』。
#14『打』，汲古閣本作『何』 。
#15『女』，伋古閣本作『安』 。
#16『層』，汲古閣本作『厚』 。
#17『志』，汲古閣本作『主』。
#18『來』，圾古閣本作『求』 。
#19『羅』，汲古閣本作『懼』 。
#20『非』，汲古閣本作『雖』。
#21『無』 當為『先』，據文義改。
#22『以』，汲古閣本作『合』 。
#23『坎下艮上』原作『坎上艮下』，據卦的結構改。
#24『之』後，《周易》通行本尚有『吝』。
#25『即』當為『時』，據文義改。
#26『未』，汲古閣本作『謂』 。
#27『施』，汲古閣本作『受』 。
#28『戒』後疑脫『二』。
#29『問』，汲古閣本為『 險』。
#30『吉』原為『告』 ，據汲古閣本改。
#31『二』原為『一』 ，據圾古閣本改。
#32『彡』原為『多』 ，據伋古閣本改。
#33『其』原為『兵』 ，據《周易》通行本改。
#34『吉』原為『古』，據文義改。
#35『彖』原為『象』，據《周易》通行本改。
#36『鞏』原為『象』，據《周易》通行本改。
#37『一』，汲古閣本作『二』 。
易因上經卷之二
坤下坎上
比：吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎1 .
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誠，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。含逆取順，失前禽也。邑人不誠，上使中也。
上六：比之元首，凶。
《象》曰：比之元首，元所終也。
水地比
方時化曰：水依附于地土#1比，下順從于上亦日比。此卦九五一陽獨能為眾陰所親比者，以其剛中而有元，永貞肯德，自然可以比而无咎也。故六二內心不肯#2自失，再筮得之，即往比之，是以貞吉而且无咎。所謂得其所比則安者，正一不五之謂哉。六四與五同體，外比于五，親仁、事賢、從上、求安、貞吉亦宜，乃初六以六居初，實元正應而不寧必能有孚，比之始得所比而無咎。又居坤地之下，水必盈焉。本有有孚，盈缶之象。孚信既盈，則終來六四之吉，乃其所有，豈直无咎已耶。是故苟不寧而能方來，則終來斷有他吉。故曰：不寧方來，上下應也。上應指四，下應指初。蓋九五陽剛中正，是為真王，今已顯然為眾所親比矣。倘有未比者，則用三驅之法以取之，而前禽可失，則又未嘗有取必之心。然此特王心然耳，邑人何自知之？乃皆不用告誠，聽其自失，亦不前驅，則上之中實使之然。王之無私，比至是又顯然人共信之矣。此所以下爭比之也，吉可知也。乃上六非前禽之失乎。若三不比五而比六，非匪人之傷乎？以故初六、六一不六四同與三驅之選，邑土之人不用告誠，取順舍逆，比之元，永貞也，固如此矣。上六處比之上，至是猶尚元首可比，凶何如哉。吾誠不知其所終也。蓋言其居五之前，則日失前禽，言其元首可比，而不知以五為比，則日後夫凶。
附錄
王輔嗣曰：上下元陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之。上下應之，既尊且安。安則不安者託焉，故不寧方來，上下應也。夫元者，求有有者。不求所與危者，求安安者；不求所退#3，火有其炎，寒者附之，故已苟安焉，則不寧方來矣。安、尊、和、親而獨在後，則誅是以凶也。
坡公解曰：比，吉。比未有不吉者也，然而比非其人，今雖吉，後必有咎，故日原筮，筮所從也。原，再也，再筮，慎之至也。
趙汝棋曰：比不論應否，專以比五為義。
班孟堅曰：禽者，何烏獸之總名，為人所禽制也。
卜子夏曰：元誠于附，道窮而比，戮斯及矣。何終哉。
乾下巽上
小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位，而上下應之，日小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎，吉。
《象》曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孿如，富以其鄰。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。
《象》曰：既雨既處，德積載也。 君子征凶，有所疑也。
風天小畜
方時化曰：卦名小畜者，以六四一陰為巽之主柔，既得位矣，且又居乾上，健而能巽，以故上之九五應之下之初九，九二又應之上，下皆應于四，咸願為其所畜，故日小畜也。夫以六四一陰之小而能畜眾陽之大，此必有不徒健而能健以行巽者矣。于是剛中之五獨能推誠信任，以致孿如之孚，而六四之志得行，畜道乃亨耳。況初原與四應乎。復與四應，是自道也。二又與初相比乎，初應于四，二比于初，是牽復也。然非九五先與之應，四亦安得遂行其志，眾陽亦安肯遽為其所畜哉。．密雲二句，寫其興雲作雨之狀，如此喜其畜也。傳謂施未行，正以方畜言之。但未行非不行。夫六四唯健而能巽，故能以孚實之人出乾惕之心，去其血而直入之以巽，于是九五遂獲藉鄰之力以享其安富尊榮之業，此其所以孚信之深也。與九三上比六四，夫婦之象而乃過剛，不中。四方以之為輔車，三乃自脫其輻，反目不顧之，其何以正室而成家乎。罪九三也。于四何損也。上九視九三又異矣。不知四之畜道已成，向為密雲，今則既雨向方望雨，今則既雨又處向也。尚往今則禾黍在野，乃積乃倉而尚德載矣。四陰也，五陽也，若以四為婦，則堅貞而惕厲，四月也，五日也。若以四為月，則相望而幾圓，何謂不安？其畜不與共事而別征乎，則夫有六四之能畜者，但相與以成其畜可矣，不必疑也。蓋上九所以不受其畜者，亦不過於四之巽入處，疑其非君子耳。不知此小畜之六四，正健而能巽，而能大，有益于國，大有益于君者也。古大臣也，夫何疑哉。
汪本何曰：陰疑于陽，則為血戰，故坤之上六有玄黃之傷。陰孚于陽則為血去，故小畜六四元血氣之累。
附錄
楊簡曰：伊尹之于太甲，其始不可謂之亨，及太甲翻然而悟，誠然改過，則伊尹之志於是方行，故為亨。天未大雷電以風成，王未執書以泣，則周公之志終不可謂之行，終不可謂小畜之亨。六四至柔又巽體，畜君而柔巽，故君臣相信而和，元傷、元惕、无咎。陰陽自有相得之象也。夫人臣進言於君，所以至于乖作者，往往由臣未能元私，或好名、好己勝，不與上合志，故乖作也。《書》云：爾有嘉謀、嘉猷則入告。爾后于內，爾乃順之于外。曰：斯謀、斯猷唯我后之。德臣畜君如此，何乖作之有。《象》曰：上合志也者，旨哉，言乎。
金汝白曰：四五皆云有孚，是此兩爻相孚也。四日上合志，合于五也。四藉五以畜，乾五任四而相孚。
兌下乾上
履虎尾，不啞人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不啞人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明#4也。
《象》曰：上天下澤，履；君子以辯#5上下，定民志。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，
哇人，凶。武人為于大君。
《象》曰：眇能視，不足以有明也。
跛能履，不足以與行也。哇人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
九四：履虎尾，怨怨終吉。
《象》曰：怨怨終吉，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：夬履，貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
天澤屨
方時化曰：九五以乾剛之德當至尊之位，履其後者，又能說以應乾，何厲之有？而爻獨言其央、履貞厲，則必有所指矣。故《象》直以復#6虎尾三字名其卦焉。若日履虎尾者，但能不致啞即是幸事，而夫子傳之，則專言柔履剛，說應乾，又言其剛中正，履帝位而不疚，光明如此，益以見上乾下兌，絕元可虞。欲為此卦表暴其德，故也。不與文王《繫縣》同意矣。六三不中不正，志剛目眇，故其象如此。文王之意曰：臣之事君，時時有履虎之虞。夫履必目視然後履。今六三暗而不能視，致啞，何疑不見初九乎。處一卦之下，方爾出門即懼履虎，而能素履以往，獨行所願，其見早矣。居下在初，是其素也，故曰素履。九二則見履道廣矣。雖幽人亦貞吉，何必上應于五以履其尾，終日怨怨然恐懼不寧，以亂吾之中也。是亦能視之于豫，不犯難行，古高士也。四為大臣位，近九五，勢不得不履虎尾者，但能知其為虎，怨怨恐懼，故終吉而志得行，不遭其啞耳。然亦危矣。非初與二之所肯安也。上九處履之終，既畢所事，視履考祥，旋返其初，元吉也。固宜若三者，不能視，故象眇之視不能履，故象跛之履。唯不明，是以又不能行，是故欲以暴虎武人為手腳于央、履大君之前，其凶必矣。雖曰志剛，曷足道哉。
李禿翁曰：文王當殷之未造，一嘗親遭其哇矣。宜其親切而有餘，思焉不然，胡為乎？上天下澤而即以履虎尾名其縣哉。又胡謂乎于爻則言哇人凶，于《象》則言不啞人之亨哉。不啞之亨，以兌柔在內故也。致哇之凶，以六三志剛，不如四之志行故也。嗚呼，當斯時也，欲為初之素履不可也，欲為二之幽人不可也，欲為上之其旋不可也。痛定思痛，雖文王亦自悔其為武人之嗟矣。然則眇視跛履，文王美里以前事也。怨怨終吉，文王美里以後事也。其旋元吉，又文王為西伯賜斧鐵，得專征伐以後事也。皆文王之卦也。正與明夷互相發。
汪本何曰：與其怨恕然恐懼以求免啞，孰若坦坦然履道自得以致貞吉也。
附錄
程正叔曰：天在上，澤居下，上下之正，理也。君子觀履之象以辯#7別上下，定其民志。夫上下之分明，然後民志有定。民志定，然後可以言治。古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之。農、工、商、賈，勤其事而所享有限，故皆有定志。後世自庶士至、于公卿，日志于尊榮，農、工、商、賈，日志于富侈億兆之心，交騖于利，天下粉然，如之何其可一也。欲其不亂難矣。
乾下坤上
泰：小往大來，吉，亨。
《象》曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交，而萬物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交泰，后以財#8成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：元平不陂，元往不復，艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：元往不復，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
不戒以孚，中心願也。
六五，．帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：城復于隍，其命亂也。
地天泰
泰，小往大來。吉亨者，言致泰之道，但小大交相往來，則小者吉，大者亨，可常泰矣。故初九身在三陽之下，處大之初而即志，在外之陰欲以來交于小，連拔三陽以其彙進，故致四等翩翩相信而小大交也。夫三陰皆不富而失實宜，若與陽不相孚應。今反翩翩然往交于陽，此豈有徵發戒令哉。中心之願，不戒而自乎也。初非以其鄰之富也，而屍二五君臣之問與。是故九二以包荒之德而尚主，六五以祉元吉，故而歸妹則又不但有其願，而願亦遂以行矣。以此致泰，豈非虛己之君能聽其臣，包荒之臣能光大其君者乎。然知致泰之道在于往來之交，則知往來之問亦非久長之道，而泰難常保，又不可以不慮也。故于內卦之三，外卦之上，獨申言之。天地際言天地之交際也一。夫天地之交，一交即散，一際即離，斷不能久。蓋平陂往復，的然孚信，疑非人之所能致力，然知其如此而克艱守貞，亦、可以元否之咎，元陂之咎，元往之咎，何也？人定自能勝天也。故復戒之曰：爾勿夏恤。其孚信如此，而遂謂泰之必往也。但能知其如此而艱貞以守之，不以常泰視之，即可常保其泰矣，則非但元否之咎，而且可以長亨有泰之福。故曰：于食有福。然則爾但艱貞，泰次不往。雖有常數，其奈爾何？三居下之上，正泰交之際，故特致意焉。至上則居泰極矣。城復于隍，上又反下，勿用其眾，眾不聽用，何也？上下不交，自邑告命，其命已亂，雖欲艱貞，不得矣。吁，可不戒之于早也。
附錄
馮奇之曰：自乾坤之後始涉人道，經歷六坎，險阻備嘗，內有所畜，外有所履，然後致泰，而泰之後否即繼之，以此知斯人之生立之難，而亂之易。此又序《易》者之深意。
王輔嗣曰：茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類，首舉則類從，故日以其彙，征吉。
程正叔曰：象舉包荒一句，而通解四者之義。言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。
石守道曰：過二則元平不陂，過五則城復于隍。
楊廷秀曰：平與陂相推，往與復相移，居泰之世者，勿謂時平。其險將萌，勿謂陰往。其復反掌，九三陽盛極矣。陰將復，泰將否矣。可不懼乎，何也？天地交際，陰陽往來，在九三、六· 四之閒也。
金汝白曰：得尚于中，行如列侯，尚公主之尚。九二之德，能尚六五中行之主也。
王輔嗣又曰：居泰上極，各反所應，泰道將滅。上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復于隍。勿用師，不煩攻也。自邑告命，貞吝否道，已成命不行也。
坡公解曰：取土于隍，而以為城，封而高之，非城之利，以利人也。坤之在上，而欲復于下，猶土之為城而欲復于隍也。上失其衛，則下思擅命。故曰：自邑告命。邑非所以出命也。
坤下乾上
否之匪人，不利，君子貞；大往小來。
《象》曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下元邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
九四：有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，擊于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
天地否
夫唯小往大來，一交而成泰，則知大往小來，自不交而成否，故致否之道，全在于匪人也。何謂匪人？以其自謂君子之貞，而大者不來，小者不往，不交，故否也。或曰：貞，正也。貞則自元不利，而日不利君子貞，且初六拔茅連茹，又以貞、吉、亨繫之。夫陰柔連彙，不貞孰甚。而聖人反以為貞，反以為吉，反以為能亨否，何哉？曰：此陰往交陽，但知小之當往，全不知有君子之貞之不當往者也。以故此往彼來，此不見其為小人，彼亦不見其為君子。此不見其為小人，是元小人也，而小人道消矣。彼不見其為君子，則彼此皆君子也，而君子道長，長斯泰矣。以是而觀其道，皆是小往大來，致之則所以致否者可知矣。今欲反否成泰，而尚可以謂吾獨有君子之貞哉。唯以吾有貞，即是匪人。故曰：否之匪人，亨。否者，可以思也。是故有初六之拔茅茹，而其志在君，則自有九四之疇，離祉而其志得行，而上下交矣。死九四居上卦之下，有泰來之幾而為命之將復乎。且又居大臣之位，處近君之地，既已得行其志，則自然无咎，而眾類皆麗其福祉。又不但拔茅連茹已也。四者，初之君，故日志在君。是故有六二亨否之道，則自能包承而使小人皆吉，何貞之有？有九五大人休否之術，則大人自吉，又不但能使小人吉已也，何否之有？然既曰休否，則似初不以否為意，而豈知其中實艱難貞固，未嘗不曰：其亡其亡，若擊于苞桑。而頃刻元以自活者為邪？先否後喜，其不可長宜矣。李禿翁曰：保泰之道，莫過于乾。亨否之道，莫尚乎坤。乾，天也。天元不覆，故九二獨以包納荒野之量而主泰。坤，地也。地元不載，故六二獨以包容承順之道而亨否。然泰雖以包荒處世，而實以艱貞自處，故曰：艱貞，无咎。所謂文王之自朝至于日中反，不遑暇食是已。否雖以包承待人，而實以其凶休否，故曰：其凶，其凶，凶元日矣。歸于何所矣。所謂勾越之嘗膽臥薪是已。雖然方其泰也，人皆以為泰，我獨以為否，是故能不為泰所動，而泰可常泰矣。及其否也，人皆以為否，我即以為泰，是故能不為否所亂，而否遂不終否矣。此其倒行逆施，使太阿之柄常在吾手，是誠休否之大人也，乃君子實不任是也，何也？以君子之有貞也。有貞則以彼為不貞，便不肯往矣，安得不否乎？唯拔茅茹以其彙，而一時陰柔咸相連引，乃貞耳。唯包承、包羞而元往不來，乃貞耳。貞則亨矣、休矣、吉矣，便為泰矣。故曰：包承小人，吉。但能包容承順而使小人皆吉，即為大人亨否之道，不待他日而後亨也。或曰：九二包荒，得尚于中，行則致泰之道，全是包荒，而爻復言馮河、朋凶者，豈包荒之外，更當用馮河之勇，不遐遺之外，又必絕朋凶之私邪？非然也。
真能包荒而不遐遺者，自然絕朋凶而勇于馮河也。不然是即優柔不斷之夫矣。如西漢孝元望之被殺，而不知東漢孝章竇憲奪主田園，而不問何取于包荒也。如是則雖強必弱，雖治必亂，而又何光大之有，何得尚中行之有？爻備斯義，故詳言之。
附錄
呂伯恭曰：否，上下不交，有天地之形而元乾坤之用也。
鄧伯羔曰：二，居中得正，佐大君，休否者也，故有包承小人之法。三以陰柔居否，時或包羞#9而聽小人之鴉張，或包羞而入小人之黨與。李生曰：此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。若夫李固之戮，何補于漢徒張梁冀之虐焰而已，非徒元益，而反大為國家之害。故爻于包羞不繫以吉凶悔吝，而《象》但言其位之不當。蓋言其不當九五大君之位，又不當九四大臣之位，勢且元如之何，唯有觀釁以俟時耳。陳平等之阿護順旨，勸王、諸呂可以觀矣。所謂大人否亨，不亂旱者，真是已。故曰：於今面折廷，諍臣不如君定，社稷安，劉氏後君亦不如臣。嗚呼，誰謂包羞果不當乎？讀之真可以出涕也。此等說話，實難向人道。唯有真心不負人、家、國者，默默當自知之。
熊過曰：人依木息日休，苞桑乃桑柔之方苞芽者，如《詩》相苞杞之苞。
鄧伯羔又曰：苞桑非固結之喻，蓋古人朽索六馬，虎尾春冰之類。陸宣公收復河北後請罷兵狀有云：邦國之杭，陰綿綿聯聯，若苞桑綴旎，幸而不殊者，縷矣。然則，苞，叢生也。叢生之桑，細而弱，其堪繫重乎。
邵國賢曰：否泰者，時也。時也者，上之人與君子之所為也。故泰之《象》言后道在上也。否之《象》言君子道在下也。泰之時，財#10成輔相，君子與，有力焉？今也不然，是謂儉德。
離下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，日同人。
同人曰同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為#11通天下之志。
《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
初九：同人于門，无咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
九四：乘其塘，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其塘，義弗克也，其吉，則困而反則也。
九五：同人，先號眺而後笑。大師相遇#12。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
天火同人
一陰居二上，下五陽皆欲與同，則為同人于野。以其居中得位，自然為眾所宗耳。一陰居五上，下五陽#13皆為所有，則為大有元亨，以其居柔處尊，其勢自能有大耳。但五易于有大而二難以居宗，則上下之別、尊畢之勢也#14。是以大有六五獨為大有上吉，而同人六二不免#15于宗致吝，然六二自視雖若有于宗之吝，而五陽視二實則有于野之同。故《彖辭》斷以同人于野四字，名其卦焉。以今觀之，初以出門，求同也。三以伏莽，求同也。四又以乘塘，求同也。五獨以號兆，興大師求同。而上又獨出郊跋望，庶幾一同焉。則上下五陽皆以二為宗，而欲求與同明矣。所同盡一卦之人，非于野之同而何？四字名卦獨此與，否之匪人為然。若履虎尾，若艮其背，則三字卦名，又是一例矣。然此卦實以二五同心，名為同人，故《彖傳》獨先言同人，而日柔得位得中而應乎乾，日同人也。應乎乾，蓋專言五。夫既如是而同矣，而此同人之卦乃曰：同人于野，亨，利涉大川者何？蓋言不但五應于二，欲與二同？凡乾之行，皆欲應二，求與二同也。故日乾行，則可知矣。所以然者，以六二文明以健，中正而應，有君子之正故也。夫正則天下之志以通，寧直五邪？然則于野之同，涉川之利，同人之亨，又何疑與？特其問不免有三、四之爭，九五之克，其邇似吝，遂以吝為二病耳。不知此六二者，使其果有君子之貞，則中正而應，自元害其為于野之同，使其果有斷金之利，如蘭之言，則二五相信，又豈三四之所可力爭也哉。雖以我為吝不恤矣，此夫子于《文言》所以斷以二人之同，如斷金同心之言，如蘭臭也。嗚呼，堯、舜之相受授也，孔、顏之相受授也。流濕就燥，隨雲從風，唯聲之應而氣之求，安能元吝乎？是故文王于九五，而夫子于六二，復有感也。
附錄
坡公解曰：利涉大川，乾行也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。禿翕曰：六二非但應九五之乾，凡所與同之人皆乾也。與乾為行，涉川豈足道哉。一乾猶不可當，現五乾耶。君子于此可以喜而不寐矣。坡公以誠同解乾行似未通。誠同者，二與五也。乾行者，五陽為行，同人于野也。又曰：初九自內出同于人，上九自外入同于下，自內出故言門，自外入故言郊。禿翁曰：出門，同人言；出門即與二同，元所間隔。故曰：又誰咎。言誰為之咎，而使之不得同乎。幸初之辭也。五即不然，中心同之，何日忘之，二五之謂也。不容不同，安有吝邪？使其有吝，九五決不興，大兵犯眾難以求遇矣。故坡公曰：君子之道，或出、或處、或默、或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。由此觀之，豈以用師而少五哉。夫以三四之強而不能奪，始于號眺而卒達于笑，至于用師相克矣。而不能散其同，此以知二五之誠同也。二，陰也；五，陽也。陰陽不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為同人，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能問之矣。故曰：其利斷金。禿翁曰：李白以從永王璘，故論死。郭子儀請以官爵贖而脫之。白又坐事，繫潯陽獄。宋若思以三千兵卻而取之。嗚呼，世元同心之朋，大賢君子將安所託命哉。此于郊之同，所以聖人不取也。
熊過曰：同人大有，皆五陽而一陰，主之大有之陰在五，故日元亨。同人之陰在二，而旱陽宗之，則日亨、日則君子貞。宗，尊也。《詩》云：君子宗之，志未得與，通天下之志，正反。
姜廷善曰：伏戎于莽，以伺五之隙，升其高陵以窺二之動，三歲不興，五終不可敬#16故也。
乾下離上
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，日大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。
初九：元交害，匪咎，艱則无咎。
《象》曰：大有初九，元交害也。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭，无咎，明辯哲也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也。
威如之吉，易而元備也。
上九：自天祐之，吉元不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
火天大有
方時化曰：東坡謂大者皆見有于五，故曰大有。大有之世，上下皆應于五，以事厥孚交如，威如之，君五又應天時行以享大有，自天吉元不利之祐。人生際此，涉世既多，交道益廣，良亦艱矣。未可遽以為易易也。初九在下，雖尚元交，然交從此始矣。元交故元害，則知有交必有害也。故告之以无咎之道焉。无咎，唯在于克艱。能克艱則雖日與世接，何妨乎是？故九二有大車則不敗矣。不敗是元害也。九三用亨于天子，雖為公可矣。為公而用亨，則不害也。九四匪其彭則處，盛滿而知懼，知懼又不害矣。然則元在人耳。唯其以大有自肆，而不知艱以處之，始相將而入于害，于交何與也。今觀九三居下卦之上，公之位也。以剛處正，故足與大有之天子同享大有之福。蓋深知其艱而能慎之，于始如此，齊之太公是矣。若韓彭則有害而弗克，不知艱矣。九四切#17近六五，其盛極矣。然以陽居陰，獨能悉所有，為君之有而秋毫不敢自有，故曰匪其彭，明辯哲也。又明、又辯、又哲，唯其真有過人之哲，故深知其艱，而能慎之於終如此。陶朱公、張子房輩是矣。吾以是觀之，大有之世，君以柔中，臣以克艱，君有交如，臣元交害，始得共享大有之福，不然凶咎至矣。乃知君益柔而臣益艱，又聖人之微旨也。汪本訶曰：上九，自天祐之，六五是以應天時行而自致元亨也。
附錄
程正叔曰：公用亨于天子，若小人處之則為害。自古諸侯能忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏諭，豐殖其財以待上之徵賦。若小人處之，民眾財豐則反擅其富強，益為不順，是小人大有則為害。又大有為小人之害也。
張幼于曰：《詩》日#18：行人彭彭，出車彭彭，駟騵彭彭，四牡彭彭，皆取人馬。強盛之意。
楊廷秀曰：六五，大有之主也。離明而晦之，以陰虛中而執之，以柔專任誠信，故能感發其下之志。魄服其下之心，下感發則君臣之孚不約而自堅。下魄服則道義之威不猛而自洽。信以發志，以我之誠信發彼之誠信也。易而元備，以我之和，易徹彼之周防也。
王輔嗣曰：居尊以柔，處大以中，元私于物，上下應之。信以發志，故其孚交如。夫元私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。既公且信，何難何備，不言而教行，何為而不威，如為大有之主而不以此道吉，其可得乎？
坡公解曰：六五處覃剛之問而獨用柔，无備之甚者也。以其无備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其元備，知其有餘也。夫備生于不足，不足之形見于外則威削。又曰：天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉，无不利。夫信也，順也，尚賢也，六五之德也。易而元備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。草陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之，爾所履者能順且信。又以尚賢，則天人之助將安歸哉。故曰：聖人元功，神人元名，而大有上九不見致福之由也。劉用相曰：六五一爻，備言六五所以大有之德。上九一爻，備言六五所以大有之福。福德兼備，是為大有。六五、上九合為一人。然則上九，其天矣。
艮下坤上
謙：亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可瑜，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：嗚謙，貞吉。
《象》曰：嗚謙，貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
《象》曰：勞謙君子，萬民服也。
六四：元不利，搗謙。
《象》曰：元不利，搗謙，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，元不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
上六：嗚謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：嗚謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
地山謙
謙，亨，君子有終。既言亨矣，而又言君子之終，何也？終，與始對也。夫謙之必亨，无可疑者。《彖傳》已言之詳矣。然大凡謙遜退讓之君子，其始或有未必亨者，而終則必亨元疑矣。聖人恐人見其始之不亨也，而遂不安于謙，故以有終央之。今觀夫子，之稱謙也，盒有過于泰伯與文王乎？方泰伯之三以天下讓季歷，而自斷髮、文身、逃竄刻蠻，可謂困而不亨，極人情之所不堪矣，而終焉光有昊國，，則泰伯君子之終也。文王又以三分有二之天下讓于商，亦可謂損己與人。如太王之事，狄者矣。何亨之有？而終造八百年之周，則文王君子之終也。故夫子斷以二聖為至德。而此卦復以君子有終明言謙之必亨焉，意可知也。故曰：汝唯不矜，天下莫與汝爭能。汝唯不伐天下，莫與汝爭功，又豈直至有夏歷年四百然後見禹之謙，真莫與爭功能哉。孔、顏謙謙不試，而終為天下萬世之宗師，又君子之終之最大且著者也。卦言謙亨而復言有終，旨哉。卦言君子有終而爻獨言君子有終吉，豈元意哉。以九三成卦之主，勞謙者也。餘皆嗚謙、應謙而已。嗚呼，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德厚者，其流光厚，施者必食其報，君子有終吉，獨何疑于九三乎？
附錄
熊過曰：謙之下稱謙謙。方時化曰：卑非謙也，因其卑，見其謙耳。故曰：卑以自牧。牧字，《說文》從支，與撲同；從牛，養牛人也。牛，巨物，象人之彊陽，及其調服巽順，有牧道焉。
坡公解曰：雄嗚則雌應，故易以陰陽唱和，寄之於嗚謙。之所以為謙者，三也。艮之制在三，而三親以艮下坤，其謙至矣，故日勞謙。六二其鄰也，上六其配也，故皆和之而嗚謙。而六二又以陰處內卦之中，故又日貞吉。
嗚以言其和，于三貞以見其出于性而非強。
焦弱侯曰：搗謙，搗裂也。從手，為聲，通作麾，《詩》麾之以肱，書右秉白旎以麾，亦通作搗。
楊簡曰：六柔，四柔，坤體又柔，又不中，有過乎謙之象。故聖人教之搗去其謙，又恐其疑也，又曰无不利，搗謙。曰：不違則言，雖搗去其謙，不至于違則也。
程正叔曰：征其文德，謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？謙之過矣。禿翁曰：坤#19之所以過于謙者，或恐其有害而不利耳。今以坤順之卦，六四之爻，柔順至矣。奉此柔順，不敢違則，已元不利，而又謙焉，不太過乎。太過即取侮，非謙也。故上三爻皆告以搗去其謙，利用征伐之事焉。總之，非以其鄰之富而興師，苟有不服者，安得不伐？若湯之征葛是已。上六，謙順之極。若猶和嗚，九三之謙則雖，自邑尚可以得志邪？若周公之征東是矣。吾是以知聖人之善言謙也。內三爻以止，故著其德；外三爻以順，故防其過。聖人之裒多益寡如此。
王畿曰：以卑蘊高，謙之象也。君子取有餘以益不足，以善同人則賢不肖平矣。以位下人則貴賤平矣。謙之六爻元凶德。謙者，內止而外順。內不止而外順則為象恭，為色莊，君子弗貴也。
坤下震上
豫：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行。順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而死建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四#20時不武；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義，大矣哉。
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：嗚豫，凶。
《象》曰：初六嗚豫，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。
六三：吁豫，悔。遲有悔。
《象》曰：吁豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
六五：貞，疾，恆不死。
《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆斗不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
《象》曰：冥豫在上，何可長也。
雷地豫
方時化曰：豫之六爻，除九四豫以天下自為豫之大有得矣，其餘皆以豫失之。獨有六二#21中正自守，不肯從人。雖與為豫，如不終日，蓋貞固之性然耳，有不吉乎？《大傳》知幾之說，正言豫之必凶。唯六二介石之操能，先事而知幾，所以不沒于豫也。三位不當，正與二反，故其于四之豫也，仰視而欲往，既悔遲疑而不往，又悔往悔者，畏六二也。不往又悔者，羨九四也。所謂出見紛華，盛麗不能元交戰于胸中者與。嗚呼，天下之能介如石者，幾何人哉。自非介然如石之堅，決不可以同遊于九四，大有得之豫明矣。蓋九四者，正所謂剛應而志行，順以動而為卦之所由以豫也。豫、復皆值五陰，故皆取朋象。熊過曰：大有得者，一剛得五柔。朋合簪者，五柔合一剛也。六五陰柔不正，又乘九四之剛，但知逸豫以為樂，而不知權柄之下移，威福之盡去矣。豈非君人者真正不起之疾，若劉後主者乎，死也，久矣。所以恆不死者，名號僅存中未凶耳，不如死矣。中謂中位。然人臣如忠武侯者有幾？非有由豫之忠武侯，則所謂乘剛者，乘王莽之剛，乘司馬懿等之剛，欲其恆不死，又可得與？若上六則沉冥于豫元改理矣，何也？豫已成，不可復渝也，使成而能有渝，更又何咎？但早不渝，至成而後渝，亦元及矣。蓋欲其渝之于早也，故曰：冥豫在上，何可長也？禿訪曰：豫之《彖辭》、《彖傳》極言致豫之盛美，而豫之六爻與《象》皆極言享豫之禍凶，然則豫可致終，不可得而享與？非然也。夫今之凶國敗家，相尋而不絕者，咸以豫也。故非冥豫即死于豫。吁豫，嗚豫而志窮，即凶矣。不有六二介然，若不終日，又何以能保終豫乎？即此便是能享于豫，亦便是順動，便是致豫之由，豈有他邪？今不思致豫之由而但享逸豫之福，固宜其盡喪于豫而福反為禍也。今且勿論怪。今之學者，守著聖人樂在其中，一語便謂能樂、能忘憂，縱慾肆志，唯務極樂。聖人之樂端如是哉。此與嗚豫而卒死于豫者何以別哉。夫聖人之樂，初不出于發憤之外，舍發憤而言樂，曾是知樂。聖人之忘憂，原與忘食同致，不肯忘食而但忘憂，胡謂而不肯兩忘也。食亦不知，憂亦不知，老亦不知，唯終身發憤為樂是知，則其視人世逸豫之樂真不能以終日矣。故學道者必介如石，非獨于豫然也。是謂知幾之神，徹上徹下之道。
附錄
丘行可曰：屯有震元坤，則言建侯而不言行師，謙有坤元震，則言行師而不言建侯。豫合震、坤成體，故兼言之。
蘇子瞻曰：所以為豫者四也，而初和之，故日嗚已。元以致樂而恃其配以為樂，忠亦遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而己。所因者窮，不得不凶。
王畿曰：雷奮于地，萬物暢嫗豫之象也。昔先王因天地之和，宣八風之氣，制樂以和，神人本之，心而發之，以聲動之，以容協之，以律正之，以音從之，以器是。故樂者，德之華，作樂所以崇德也。故樂成德尊，薦之郊廟，祀天于園丘而以祖配之，尊尊也。祀帝于明堂而以考配之，親親也。上帝飲焉，祖考格焉，萬物育焉，天下太和也。
震下兌上
隨：元亨，利貞，无咎。
《彖》曰：隨，剛來而不柔，動而說，隨。大亨，貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六、二：係小子，失丈夫。
《象》曰：係小子，弗兼與也。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：係丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
《象》曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰：拘係之，上窮也。
澤雷隨
以乾剛來居二陰之下，則是剛來下柔也。以剛下柔，柔不隨乎？隨即貞，不隨即不貞。孰不願從貞者？又卦震動而兌說，則是動而說也。說即隨，不說即不隨，有定隨邪？可強隨邪？故曰隨時之義大矣哉！元定時故元定隨。此初九以一陽為震之主，作隨之官，改四隨二，不肯執定一隨，所以為貞吉也，而況舍遠就近？出門即交有功，則又何必舍此而遠越？二越三，以隨四也，則雖隨而變動，其為從正之吉，初自得之矣。二亦知三之為小子，不可係也。初之為丈夫，不可失也。雖兼與之元妨。然其如勢之不可兼何？是以六二寧不失此而不肯係志于彼。若三則又視九四為丈夫矣。是故寧係丈夫而失小子。夫當隨之時，志在有獲，務求有得。若非有元亨利貞之四德而隨之，非但元得，亦且有咎，可隨邪？五位正中，與四同體，本自有嘉兌之孚，四又以臣隨君，隨便有獲，不假言者，雖曰為人臣而以獲，君為言似謂非義，然又孰知四之實與五相孚乎？實與五同道乎？況四又實明知隨五之可以有功乎？則五蓋願其為隨者，雖有獲，何凶之有？觀時審己，隨之而已矣。獨有上六不道，不能孚嘉天下，使人說隨，乃拘係之，又從維之而逼使隨己，其又安可得也？夫王者，以嘉禮親邦，國動而人說，雖西山之神，可使用享，昆其臣與？何必拘係而維摯之也。文王之感慨深矣。此卦全為此爻而設。初九出門即獲有功之朋，不待失一而後與一，故日不失也。若二、若三、係小子必失丈夫，係丈夫定失小子，豈能兼與而兩隨之。唯其說而已矣。唯其有元亨利貞之四德而已矣，非元亨利貞而隨之，即有咎不隨也。方時化曰：隨，取隨時之義。時元不在、故六爻總元定隨，或係亦可，或舍亦可，隨其時也。
附錄
焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。
周宴曰：爻取隨時而動，大象取隨時而息，動息不違乎時，此隨時之義所以為大。
巽下艮上
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《象》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。
《象》曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父之蠱，小有悔，元大咎。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可則也。
山風蠱
蠱，剛上柔下。上下兩不相通，下巽上止，上下皆不事事。吁，此所以終蠱與。夫唯不通而後成蠱也，則知其始之治，必以大通。故終則有始，元亨不亦宜乎。夫唯不事而後成蠱也，則知其始之治必以有事，故終則有始，涉川不亦利乎。故曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先甲三日，子、戍、申也。後甲三日，午、辰、寅也。既有先甲，自然必有後甲。既有後甲，自然仍復先甲矣。後而復先，終而復始，天行如此，是以元敝而何。治蠱者之不然乎。苟能不安于蠱，則自能知蠱之所由始，而蠱可治矣。元他術也，元他甲也。然元他道也，則聖人之治蠱如此而已矣。然天下之蠱與一家同治，天下之蠱與治一家之蠱同。故六爻專言幹蠱之事，雖所幹不同，元非以能幹為事，肯幹為賢，不可優游寬裕，以成就父母之蠱為也。故至于幹父而危，厲于身亦得終吉，幹父而至有悔于。心亦終无咎，則能幹蠱者必為孝子元疑矣。嗚呼，君親若一家，國元二能，幹家者即能幹國，能幹父者即能幹君。然世人多急于其家之蠱壞，而往往視其國如傳舍者，則以天下有不事王侯之臣，故可以高尚其事，而不事天下，更元有不事父母之子，故不得不承考而幹蠱耳。夫不事王侯，猶可言也。然天下之不事王侯者有幾？今既皆為一王侯之臣矣，又可自謂高尚而不以幹一蠱為吾事邪？故聖人專言父母之蠱，以明之使人人自真切而不能已也。其事即幹蠱之事，既已高尚，則自然不事事也。故曰高尚其事。上九在卦之上，故曰尚，又取艮山之高，故又曰高尚。夫人子之事，親元所解于心者也。人臣之事，君元所逃于天地之問者也，而獨以高尚為名，王侯不事，則亦逆不背義，亂常反正之人耳。聖人但取其可以法。貪慕者故曰：志可則言，志。固可則，而君父之事將誰與理邪？吁，臣不事君則元君，子不事親則元親，大亂之道矣。聖人奚取焉？方時化曰：初承陽下父，象二秉陰，後母象三，四又乘陽，後而五又復承上之陽，故皆同父象也。幹母之蠱，不可貞者。言不以正，即為得幹蠱之中道。夫九二之不可貞也，其幹蠱已不同於初與三矣，乃六五則又非但不以正幹其父，而且用譽以巽說其父，是以致蠱之道道之也。蓋所謂承之以德者也，所謂太上因之是也。潛移默奪之妙，雖其父有不自知者也，夫是之謂能幹蠱，非裕蠱。
附錄
蘇子瞻曰：器久不用而蟲生之，謂之蠱。人久宴溺而疾生之，謂之蠱。葬執波較獅嘰濺計紼讜曰以天下為元事而不事事，則後將不勝事矣。此蠱之所以為事也。器欲常用，體欲常勞，天下常欲事事。蠱之災豈一日之故哉。夫人之情，元大患難則日入于喻，天下既已治矣，而猶以涉川為事，則畏其蝓也！
室白或曰：日有六甲，終而復始，如環元端，天之行也。造化之所以无敝也。
邵國賢曰：治蠱曰蠱，猶治亂曰亂，治荒曰荒，治#22子夏曰：臨事專故厲成其志，故无咎，有事然也。
鄭康成曰：子改父道，始雖厲而終則吉，事若不順而意則順也。裕父之蠱，往未得也。蔡介夫曰：言元如蠱，何也？劉用相曰：裕父之蠱，是不能幹蠱者。爻以能幹為事，雖所幹不同，皆取之。而獨重于母之不可貞，尤重于父之用譽，則亦有道矣，何也？父母之事也，不可不知也。臣之事君亦然。
焦弱侯曰：蠱五爻皆言幹父之蠱。至上則日不事王侯，上處卦終，以一家言，當是父母耄期之日，不出從政也。曾子居魯，齊欲聘以為卿，曾子曰：居父母老，不忍遠親。以為人役斯其志，可則者乎。
王畿曰：艮剛居上，巽柔居下，上亢而不能下，濟下卑而不能上承，止而巽，此所以成蠱也。君子治蠱有道，民心之蠱，以玩愒頹廢，未知所振作耳。振者，鼓舞興起之意。故曰：作新民，不徒條教之設、號令之申，蓋治其本也。譬之良醫治病，振者，驅其外邪；育者，養其元氣也。風言振，山言育。周宴曰：振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。
易因上經卷之二竟
#1『土』，伋古閣本作『日』。
#2『肯』原為『之』，據汲古閣本改。
#3『退』，圾古閣本作『保』。
#4『明』原為『問』，據《周易本義》改。
#5『辯』當為『辨』。
#6『復』，據引文當為『履』。
#7『辯』，當為『辨』。
#8 財』，《周易》通行本作『裁』。
#9『羞』原為『差』，據文義改。
#10『財』，《周易本義》作『裁』。
#11《周易》通行本『為』後有－能』。
#12『大師相遇』，《周易》通行本作『大師克相遇』。
#13『陽』原為『明』，據汲古閣本改。
#14『也』原為『九』，據汲古閣本改。
#15『免』 原為『兌』，據汲古閣本改。
#16『敬』，汲古閣本為『敵』。
#17『切』，汲古閣本為『功』。
#18『日』原本無，據文義補。
#19『坤』，汲古閣本為『人』。
#20『四』原為『日』，據《周易》通行本改。
#21『二』原為『一』，據汲古閣本改。
#22『治』，汲古閣本為『卜』。
兌下坤上。
臨：元、亨、利、貞。至于八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思元窮，容保民元疆。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：咸臨，貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉元不利。
《象》曰：咸臨，吉无不利，未順命也。
六三：甘臨，元攸利。既憂之，无咎。
《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
六四：至臨，无咎。
《象》曰：至臨，无咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，无咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
地澤臨
卦以二陽來臨，四陰為臨，元、亨、利、貞四字，專贊二陽之長。八月有凶六字，復慮二陽之消。方長而即慮消，贊之未已而懼凶復繼之，聖人扶陽之心何如哉。是故卦辭與傳言臨如此。初九咸臨，謂臨四也。初說四順，以感臨也。四即至而臨澤，與初為臣，則初以一陽來臨，亦臨之以感應之道而已。故曰成臨。然則初雖陽也，而感以貞。四雖陰也，而應以正。咸臨貞吉，不亦宜乎。九二與五，不但說而順，又且剛中而應，是故亦曰咸臨，亦日吉，而更日元不利者。應之者六五，知臨之大君也。又豈四之所得比也。夫既元不利矣，而《彖》反言其未順命者何？曰：五居坤順之中，唯知聽順于二也，故于二則元不利。二以陽德臨之，唯未必一一順命于五也，故于五得大君之宜。然則五以順受，二以中感，若但知順命，非二事也。豈能大有光于五哉。五亦知二之中，不可暫舍，專一聽順，以智處尊，此非虛已。元為能令君子日長者，不能也。所謂舜其大知者是矣。夫舜用其中于民，而其知遂以大。六五行其中于二，獨不為大君之宜乎。六三不中不正，當兌之口，唯知一味甘說。夫求說于上，而上不順，則甘將安用之？轉說為憂，回甘作苦，亦勢之所必至者。此既憂之所以无咎也。固以甘之元攸利，亦實以二陽來臨，切近六三，不覺生憂患耳。乃上則唯知有敦臨而己矣。居地之上，見五知臨者，二亦志，在內之二見四至臨者。初亦志，在內之初則二陽所臨之地，至此益敦，故又曰敦臨也。臨之元、亨、利、貞，不以是與，是謂大亨以正之天道矣。
附錄
楊簡曰：至于八月有凶，指二陰長之月也。臨，二陽長。逐，二陰長。凡一卦之變，歷數七，故復曰七日來復。今臨日八月者，自一陽之始而計之，復、臨、泰、大壯、夾、乾、娠、遊是為八也。陰言月，陽言日。
熊過曰：至臨者，坤兌之交，地澤相臨也。敦，《爾雅》云：如覆敦者，江東呼地，高堆為敦。上居二土之終，高地之象也。敦有七義。
王畿曰：物之相臨，無若地之臨水，故澤上有地為臨也。絨土制水，宜若易然者。迫之以險隘，則奔潰四出，壞而後已。若居之以寬，則畜而為澤。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之澤教之元窮者。澤，閏物之象，容之元疆者。地，容物之象。
坤下巽上
觀：盥而不薦，有孚顯若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顯若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不武，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人无咎，君子吝。
《象》曰：初六童觀，小人道也。
六二：闈觀，利女貞。
《象》曰：閥觀女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：觀我生，進退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子无咎。
《象》曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子无咎。
《象》曰：觀其生，志未平也。
風地觀
此卦四陰在下，臣民之象，下觀者也。二陽在上，君子之象，觀天下者也。唯其有以觀天下，故自能為天下之觀。然則上之二陽，雖同為大觀在上，同為以坤承巽而居中得正，獨能以中正觀之者，九五而已。此所以名為觀也。夫子#1曰：觀則聲臭俱元，一如其天。天何言哉，而四時行焉。觀者，自以為神而何教之可設，何化之可服乎？元教可設，故日神道設教；元化可服，故日神道而天下服。今觀觀者，方盥手于未見賓之前，不待其體薦也，而下觀者，自化于有孚之顯，若則已儼然如大賓之見矣。然則九五真神道哉。觀九五者，真同觀于天哉。但下之觀五者，以天。而五之所觀者，即我。下之觀五者如神，而五之觀我者即民。我生，民生，元二元別。是謂天下之平民固不識不知，五亦元聲元臭，宜其不言而喻，而下觀自化。與而觀者，不一化者，不一則各隨淺深，自不能一也。是故六四為巽之主，親比九五則進而得以觀國之光，而利為王者之上賓矣。此其觀之，而即化所謂下觀而化者非邪？其次三亦能觀我生矣，而猶未敢遽進以觀國之光，則三之未失道也。其下則但知觀五而已，閥觀而但見其似，不見其真。童觀而但見其小，不見其大，又惡足以知君子之无咎哉。然雖未足以語化，而謂其不心服于五焉，不可也。故必合四陰之所觀，然後知九五真神道也。未易以測識也。若上九則志未平而我生，猶，別非大觀之道矣。雖同為无咎之君子，而實遠于九五之中正，故必六四而後能為化之主，必九五而後能為觀之主。
附錄
坡公解曰：元器而民趨，不言而物喻者，觀之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。
熊過曰：鄭玄曰：諸侯貢士于天子，大夫貢士于君，以禮賓之。唯主盥而獻賓，賓盥而醉主，設薦則弟子也。今觀六爻皆元祭義，只有觀國賓王之文顯。《說文》云：大頭六二，陰柔在內，雖與五應而隔于三、四，猶女在門內而闖觀門外也。
吳幼清曰：初居陽，象男童。二居陰，象女子。我者三，自謂也。天地之大德日生。六三居下卦之上而近于巽。巽為進退，故六三自觀我生。以審所學，猶日吾斯之未信也。
楊簡曰：子夏好論精微，及孔子沒，以知君似聖人，欲以所事孔子事之強#2曾子。曾子獨不可。獨曾子可以免闖觀之醜耳。又曰：六三居下卦之極，將升上卦，進退之際也。六三有進退之象，則六四進而觀國之光矣。
王畿白：風行地上，遍觸萬類，周觀之象，先王思有以風天下，于是制為巡狩之典。或一歲分巡，或五載蒞會，協時月，正日，同律、度、量、衡，命太師陳詩以觀民風，命市納價以觀民之好惡，省察其俗，有不同者，設教以訓之，以禮，別奢如曹，示之以儉儉如魏，示之以禮，所以一道德而同風俗也。
#3震下離上
噬嗑：亨。利用獄。
《象》曰：蹟中有物，日噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰勃法。
初九：屨校滅趾，无咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，无咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。九四：噬乾肺，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：利艱貞，吉，未光也，六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
火雷噬嗑
程正叔曰：噬齧也，嗑合也，口中有物，問之齧而後合也。卦上下二爻皆剛，而中獨柔，頤口之象。又一剛爻問于其內，為頤中有物，不得嗑，必齧之乃得。嗑之象故為噬嗑。楊中立曰：噬嗑，除問之卦也。獄者所以治問而求其情，治而得其情，則天下服矣。李子思曰：天地生物，有為物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用獄斷制之。故噬嗑以去頤之梗，雷電以去群生之梗，刑獄以去天下之梗。朱仲晦曰：噬乾肉難于膚而易于臘。肺，黃中色金，斷物。劉濬伯曰：何，負也。校，木械也。滅耳者，校加于項，沒其耳也。熊過曰：《周禮》臘人，鄭註云：小物全乾日謄？謄之言夕也。朝暴于夕乃乾。《昏禮》臘必用鮮是也。劉用相曰：四之乾肺難于臘肉，然四以金矢之才助發其間，初元難者，猶必戒以艱貞乃可獲吉。縱然獲吉，亦未為光。曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，方哀矜之不暇，而何光之有與？然則三之遇毒以致吝，五必貞厲乃无咎，又何疑邪？方時化曰：凡獄之由，必有所以作梗致問者。斷獄而不得其問，獄未易剖也。若登俎之無，必有所為族理筋骨之處。噬者，從其問而齧之則解矣。下一畫象屨校而滅其趾，上一畫象何校而滅其耳。六二乘剛，其獄難庾，噬膚深入至沒其鼻，既沒鼻，斷其骨矣。故得情而无咎。六三位不當，噬腦肉而遇毒，不无小吝者。然既親噬而得之矣，故亦无咎也。九四剛德，噬乾姊而得金矢。金矢，匕筋屬。六五柔中。噬乾肉而得黃金，故日得當。六二雖所乘者剛，然初也，故為膚。三應上九之剛，是全體骨之臘肉也。四曰乾肺，五曰乾肉，九與六之分也。
#4離下艮上
賁：亨。小利有攸往。
《彖》曰：責，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，元敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。、
六二：賁其須。
《象》曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如繙如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終元尤也。
六五：賁于丘園，束帛菱菱，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，无咎。
《象》曰：白賁，无咎，上得志也。
山火賁
其初下乾上坤耳。今以坤上一爻來居下乾之中，則是剛變而為文明之離，而柔來文剛矣。但乾，剛物也，元時不亨者也。賁之以文明之離固亨，不賁以文明之離亦亨。蓋從柔而賁，實不從賁而亨，因賁亦亨，故曰：賁，亨也。以乾中爻又分以居坤之上，則是柔變而為艮山之剛，而剛上文柔矣。但坤，柔物也。待乾以往，不能獨往者也。一日一賁以艮山之剛，則攸往元不利矣。故又曰：小利有攸往也。夫子｀曰：陰陽交錯，剛柔相雜，此皆乾道自然之變化，是之謂天文也。不有天文，其何以變通四時而為章于天乎。然內卦文明，外卦艮止，又自有文明以止，止而不文之象焉，是之謂人文也。不有人文，其何以化成天下而使天下咸歸于元色之賁乎。元色之責，白賁也。故不觀天文則元以知變化之自然，非人所能致力．' ，不觀人文則元以知人能勝天，聖人能贊天之所不及，而艮止之功大矣。是故初剛也，又居下二，將以文明賁其趾，初則義元乘理，舍車而徒矣。其邊若賁，其實自止，不得而賁也。則二之所以興賁者，獨三耳。豈知九三在上，二若賁其須而有濡如之邇，而實三之乾剛、永貞。二亦自止，終莫能加賁也。賁之亨也，于初、于三，不可以觀乎。若上九真白責矣。艮為山，又象丘園之人。夫以六五柔中之主而甘心受賁于丘園，苔其束帛之菱菱，可謂吝嗇而不文矣。然尚有文在，未足為白賁也，何也？丘園之老，夫荷篠之丈人，安所用束帛為也。但能不以見上九而加隆，則亦終吉而可喜。五既有喜，上自得志，其又何疑與？而四猶不免疑者，位當純陰也。然亦幡如其白矣。以乾為馬而翰如其白#5矣。不以上為寇而以上為婚媾，日與白賁親矣。終元尤也，夫何疑？其利有攸往如此，非剛上文柔而何？吾是以知陽剛所在，柔實利之，自受其賁也。若謂柔能賁剛，有是理邪？是故舉世皆後進，而夫子獨從野，其孰能賁之？蓋至今日千百餘歲，終不可加以賁也，而況當世乎？噫。
附錄
王畿曰：山下有火，明照萬物，草木交輝，賁之象也。君子觀明照之象，以明其庶政而元敢于折獄也。修政所以成文，明之治折獄者，貴用情實，有文飾則沒其情矣，故元敢用文以折獄。
坡公總解凡例
乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢，數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之，天其德以為人。《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，日泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎．。凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽于坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦，有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之坤；施一陰于乾，以化其一陽而生三女，皆一陰二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也。非是卦也，則元是言也。蠱之《彖》曰：剛上而柔下。賁之《彖》曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。咸之《彖》曰：柔上而剛下。恆之《彖》曰：剛上而柔下。損之《彖》曰：損下益上。益之《彖》曰：損上益下。此六者，適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦，十有八而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也。取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物，曰噬嗑之類是也。取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也。遇其取者則言，不取者則不言也。又可以盡怪之與。
#6坤下艮上
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地；剝；上以厚下，安宅。
初六：剝狀以足，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以足，以減下也。
六二：剝林以辨，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以辨，未有與也。
六三：剝之，无咎。
《象》曰：剝之无咎，失上下也。
六四：剝林以膚，凶。
《象》曰：剝狀以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，元不利。
《象》曰：以宮人寵，終元尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
山地剝
方時化曰：柔變剛謂自初至五。昔之五陽，今為五陰是也。故曰：剝，爛也。然而一陽自在，將為復生之果，是以上九有碩果不食之象焉。又為五陰所載，有君子得輿之象焉。其曰：小人剝廬。言五陰至此，若非上九一陽在上，則是自剝其廬，將何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既長時，自不利有所往，且當靜以俟之，如夜則安靜以俟晝，冬則安靜以俟春。非以冬與夜為不可往而遂逃也。逃將何適乎？故自復而臨、而泰，以至央晝也。向明則攸往矣。自娠而逛、而否，以至剝夜也。向晦則宴息而不往矣。此天行也。故曰：順而止之，觀象也。正所以觀消息盈虛之象，而為天之行，君子不與焉。初六始變于下，其象為剝肺以足。然初方處下，又能居卑，雖柔亦貞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑貞以騁凶，乃見矣。六二亦然。二變為六，其象為剝林以辨。辨者，上下之際。然居中守正，上元應與。雖柔亦貞，何可言凶？唯不守中正，蔑貞從邪，凶斯兆矣。然則此二子者，但不蔑貞，即元凶禍。雖當剝時，居二在初，聖人不棄也。不觀六三乎？寧失上下四陰，終不敢失卻上九，正應其貞正。如此則雖在剝之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群陰待陽，乃能安處。陽若不安陰，亦危甚。如其附陽，雖剝何咎？又不觀六五乎？六五率群陰而承上九，其象為貫魚以宮人寵。聖人且喜其元不利而信其終，元尤矣，則雖變剛，猶能順剛也。今不法三、法五而法六、四，謬矣。據近君之位，為切近之災，剝林以膚，自甘凶害，愚之甚也。
附錄
程正叔曰：諸陽已盡，上九獨存。如碩大之果不見食于人，將為復生之果爾。上九亦變則純坤矣。然陽元盡者也。
蔡介夫曰：君子得輿，小人剝廬，二義不並行，二占不並用。若君子得輿，則小人亦得其廬矣。汪本何曰：上九在上，五陰載之，君子得輿也。上九若變則為純坤，元天與覆，五陰何庇？小人剝廬也。
朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自#7安其居。
震下坤上
復：亨。出入元疾，朋來无咎。
反復其道，七日來復。利有攸往。
《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入元疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行；后不省方。
初九：不遠復，元衹悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲无咎。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，元悔。
《象》曰：敦復元悔，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災青用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
地雷復
剛反則復，復則亨。夫復何以能亨也？蓋未復則憧憧往來，自有疾而礙。一復則出入元疾矣。未復勛朋從爾思，自不兔有咎。既復則雖五陰之朋來，何咎哉。自然皆以我之修身為法，下仁為則，无咎自厲，獨復自期，敦復自考，不旋乾不止矣。寧肯甘于迷復之凶乎。且迷復亦甚不可也。故甚言迷復之凶，以戒之初九。唯不遠復，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而復歸其家，則元東適、西適之悔，故元吉也。復者元吉，則迷者災凶，又何疑邪？以故二比初則休，而下仁二遂復矣。復則吉。三不中乃頻復而厲然，卒復矣。復則无咎。四居五陰之中而獨應初，是為獨復。獨復則吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是為敦復。敦復財復不獨四也。初陽之復方如此，二、三、四、五陰皆復即如彼。此天下歸仁之勢也，而何有于五陰之朋來哉。如是而不復，則終不復矣。非陰極不反，則迷重難惺。是故上爻兩言凶，又言災告，言大敗。蓋不復而迷，則轉吉為凶，不顧矣。雖有初九之仁，其奈之何。
方時化曰：陰重則剝陽，豁然一日，復見本心，陽明復矣。故曰：復，亨，剛反。夫陽道非外鑠，反者所以復其道也。自娠而逛、而否、而觀、而剝、而坤、而復，七日也。一陽既復，五陽自長，利有攸往也。剝纔#8盡陽即復，故初九為不遠復。六二下初九之仁。仁，中心下之，而欲與垃復，非休復乎。
附錄
丘行可曰：剛反言剝之一剛窮上反下而為復也。剛長言復之一剛自下進上為臨、為泰，以至為乾也。以其既去而來反也，故亨。以其既反而漸長也，故利有攸往。剛反言方復之初，剛長言已復之後。
金汝白曰：觀復可以知仁。仁者，天地生物之心，於穆不已者也。《彖傳》言復見天地之心，而六爻皆為仁之事。初不遠復，顏子當之，乾道也。九得乾之初爻也。二，休復以友，輔仁、閔冉之徒也。三，頻復日月。至四獨復。孟子生後百年，獨能私淑夫子以從道也。五，敦復，坤道也。六五，坤中爻也，其曾子當之與。上，迷復，自暴自棄，不仁者與。
吳子儀曰：復乃見天地之心。非指復為天地之心。
楊廷秀曰：頻復非危，頻過為危。厲无咎者，聖人危#9其頻過而開其頻復也。汪本何曰：頻復即是頻失。使不失，安得有復？故聖人憂其頻復而又喜其頻復也。
王輔嗣曰：四，上下各有二陰而處厥中，履得其位而應于初，獨得所復，順道而反，故曰：中行獨復。
蔡介夫曰：六四中行獨復，為在群陰中行，以獨反而從陽，柔得而正故。
薛君采曰：休復之吉，以下仁也。後世不務修身，故亦不知親賢之為務。
熊過曰：虞翻謂坤為邦國，故國君凶十年者。
李鼎祚曰：坤數主十，乾元十，坤元一，故凡言十，坤終之象。
震下乾上
元妄：元、亨、利、貞。其匪正有青，不利有攸往。
《彖》曰：元妄，剛自外來，而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有青，不利有攸往。元妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與元妄；先王以茂對時，育萬物。
初九：元妄，往吉。
《象》曰： 元妄之往，得志也。
六二：不耕穫，不苗會，則利有攸往。
《象》曰：不耕穫，未富也。
六三：元妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，无咎。
《象》曰：可貞，无咎，固有之也。
九五：元妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：元妄之藥，不可試也。
上九：元妄，行有青，元攸利。
《象》曰：元妄之行，窮之災也。
天雷元妄
元妄者，元虛妄也。真實而元妄，則自然元亨而利貞矣。夫大亨以正，時乃天命。天命寧有妄邪？維天之命，既自元妄，故《彖》言元妄而《傳》復言天命也。天命大亨而至正。彼謂天命，匪正者，妄也。目中有青，乃見空中有華也。目元青者，空中何曾有華？天命何曾匪正乎？唯有青故見空中有華，唯有妄故見天命匪正而不利有攸往。不知歸咎于已而妄謂天命不我祐，是元妄而直作妄會也。豈知何所往而非元妄乎？何所之而非天命之所陰陳乎？使非天命元妄，潛祐默相，一步亦不可行矣。故日天命不祐行矣哉。天命之祐，即無元妄之往。惜乎人盡妄也，是以祐之而不知也。《彖》言元妄，元、亨、利、貞，則是天地人物同一元妄也。《彖》言天下雷行，物與元妄，則是天地人物各一元妄也。學者于此可以信元妄之非妄矣。初九一陽在下，雷動其初，妄盡桔矣。是乃一陽得志之秋，何往之不吉邪？若六二者，雖曰震動其下，妄若頓息然。聖人猶疑其吝也，故反其辭以冀之曰：使六二而能不耕藉，不苗會，則利有攸往矣。然其位柔也，其質陰也，或未可知也。夫子讀之，又借其辭以詆之曰：陰性吝嗇，念念欲富。今六二未富也，而肯不耕穫云乎哉。吁，吁！合二聖人之辭觀之，則所以望于六二者何如也？六三，三也。一人繫牛，一人得牛，一人失牛，有得有失。災自己作，雖日元妄，其奈之何？九四乾體居下，廓然太虛中未有物，是以未入于猶豫，未青于匪正而能信天命之固有，得可貞之无咎。若九五乾剛中正，宜其知元妄之有何疾？信藥石之不當，試乃以應，二之故自疑有疾，妄矣。上九正所謂匪正而有青，不利有攸往者也。身在元妄之中，心出元妄之外，雖知富之不可，未知窮亦致災。嗚呼，安得如初九、九四者而與之語元妄之旨哉。
方時化曰：剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應，是為大亨，以正之天命。夫大亨以正，是誰命之？命之者，天也。天命寧有妄邪？初九，震主出地一聲劃然，皆解卦之所以為妄者也。其往吉，元不得志，宜矣。六二坤陰主富，坤地主耕穫蕾會。六三陰柔不中，故有元妄之災，失得之妄。夫牛胡然而繫之，胡然而失之，又胡然而使行人得之，此災從人生也，豈元妄之謂哉。九四乾體居下，故可貞，无咎。然貞亦人所固有，非四之獨有貞也。九五居中得正，本自元妄，本自以正，乃以有應于二，自疑為妄，正元妄之疾也。勿藥則自愈，服藥則疾加矣，故曰：元妄之藥，不可試也。試則以妄，益妄疾反為災。上九過剛不中，不知乾體元妄，驅而納之，有告之地，往奚利乎。實自取窮，自貽災禍。
附錄
熊過曰：田者，一歲反草曰苗，三歲悉耨日會。
吳幼清曰：九五剛中，元妄有應則疾。夫聖人之應物，來則照而去不留，是猶元妄之疾耳，不屏絕外物而外物自不能累，何以藥為？
乾下艮上
大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利己。
《象》曰：有厲，利己，不犯災也。
九二：輿說轅。
《象》曰：輿說轅，中元尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之特，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。六五：積豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。上九：何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
山天大畜
艮，剛大也。養賢，畜也。何謂賢？三陽乾也。乾則剛健而篤實。四、五，艮也。艮則輝光而日新其賢如是。是以皆得見畜于上九而成所畜之大。然上九之德實足以畜之。其為德也，剛上而尚賢。尚賢故賢者皆肯為其所畜。居上則得天位，故見賢而勢自足以畜之。以剛則能止健，故必可以養成其賢而後畜，不遽畜也。以是大者之正如此，故並時諸賢咸與大烹。元有一人家食者，野之元遺賢，可知也。其相與荷天之衢，應乎天而涉大川，又何疑哉。今觀初九居下，可以進而受畜于上九矣。方且以進為危，且止而不犯躁進之災焉。是初之賢可尚也。九二輿已駕矣。又自說其轅焉，是二之賢可尚也，非其中之有尤也。九三本與上九合志。今而輿且駕矣，良馬逐矣。三陽彙進，又何能止而猶日閑輿衛，不忘艱貞之心，是三之賢可尚也。固宜其利有攸往也。若四、若五，下乘三陽，上畜艮剛，是曰童牛，是日嶺豕，而上一陽又象其牯，又象牙之閑物，所以豫止其健而畜以成之者，如此元吉有喜，吉而有慶，又不待言也。夫三，合志者也。四有喜而五又有慶，則上九畜道至是其大行矣。眾正之途，闢群陽之路，開天衢亨通，一至于此，濟濟蒸蒸，咸願嚮用，又孰有過于大畜者邪？然觀之三陽也，先之以有厲，申之以脫轅，守之以艱貞，觀之四五也。制之以牯，守之以牙，才不使遽逞，健不使遽試，其不輕于畜，又如是焉。誠哉，大畜之時。其當唐虞之際與。或曰：子何以知輝光日新專言艮止也？曰：止而不進，則元光矣，安得日新？故觀于四、五，必止而後進，則可知矣。
附錄
坡公解曰：小畜之說輻，不得已也，故夫妻反目。大畜之說轅，其心願之，故中无尤。
蔡介夫曰：轅與輻不同。輻，車輸之輳，凡三十條者。轅，車上伏免所以承。輻者，小畜之說。輻為陰所止，所說者重久住之計也。大畜之說，轅自止而不進。所說者微。暫止而可旋起者也。
熊過曰：據鄭玄、管轄《日新絕句》，管氏云：朝旦為輝，日中為光。牙，《坤雅》云：以代繫豕，謂之牙。上剛畫在前，猶代牙。
陸師農曰：牙者，所以畜積豕之代也。今海、岱之問以棧擊豕，謂之牙。
焦弱侯曰：日閑輿衛，日與日篆文甚相似。何天之衢與？何校之？何，同音賀，負也。魯靈光殿賦云：荷天衢以元亨。蓋古字通用。周尚書解引《莊子》背負青天而莫夭關為證尤明。
向子期曰：止莫若山－’大莫若天，天在山中，大畜之象。
震下艮上
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。
觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！.
《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，元攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤，吉，虎視唬唬，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。
山雷頤
於頤而繫之日貞吉者何？夫所謂頤者，不過自求口實一飽而已，何貞吉之有？噫，頤所以養人也。觀頤者，觀其所養而非以其自養也。若自求口實，但知自養，又何觀焉？是故觀之天地，則所養者萬物，天地不自養也。觀之聖人，則所養者賢人以及萬民，聖人不自養也。此其所養之貞為何如者。貞則吉矣。故曰：頤之時大矣哉。上九，養賢者也。五柔居中，四柔得正。正上九所養之賢人也。然六五君也。君當養人而反為人養，不亦反常而拂經乎。但知其不能養而就上九以為養，雖不可以涉川，而居貞之吉亦必歸．之，順以從上，故也。上九，艮剛也；初九，震剛也。均是陽剛，則均當養賢。然震剛在下，欲養賢而不能，苟未免飲羨于四，則雖日陽剛，豈足貴與？彼其視四之養于上也。觀感而動真，所謂舍靈龜而觀朵頤醜矣。朵頤，四頤，下垂象也。二與五，正應也。二欲應五之山丘與，則五方待養于上，不免失其同類而征凶。欲應上之山顛與，則又非其正應，而拂常未卜，所從元足怪也。若六三本上正應，正宜受上之養，乃不知上之養賢以及萬民，反有拂頤之思，高尚之志，此非不貞也。然其如失時之凶，何哉。則雖十年勿用，亦徒自枯槁而大悖于道耳。何利之有邪？唯六四居同艮體，故爻直言顛頤之吉以幸之。蓋上九施光，夫誰不順？若文王善養，雖伯夷、太公皆來就之，況同體邪？瓦正應邪？蓋養正如是，則雖虎吞亦自快，人更有何咎，而乃以拂頤自為尊貴也。曾知上乃卦之所由，以為頤而天地聖人之養皆在乎。夫養天下者，憂天下者也，安得不以為厲？然欲養天下者，必先于養賢者也。又安得不謂之由頤涉川之利？大有之慶，固聖人所欲觀矣，而不當其時可，如何由此觀之？雖有靈龜而人不知貴，亦不容不自貴矣。吁，何日、何時耽耽逐逐而使人直以雄虎視之？
附錄
劉濬伯曰：上艮下震，外剛內柔，為龜象。龜能咽息不食，以氣自養。
鄧伯羔曰：朵，《本義》日垂也。《說文》：朵，樹木垂朵，朵也。頤動則下垂，垂以見其動耳。
坡公解曰：上止下動，有頤之象。人之所共知而難能者，慎言語，節飲食也。言語一出，不可復入。飲食一入，不可復出。
巽下兌上大過：楝橈，利有攸往，亨。
《象》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，逅世元悶。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生梯！老夫得其女妻，元不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
九三：棟橈，凶。
《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它，吝。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎元譽。
《象》曰：枯楊．生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
上六：過涉滅頂，凶，无咎。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
澤風大過
大過之時，必得本末堅彊，純體乾健者乃可以元亨而无咎。然既日純乾，則又不得名為大者之過矣。只緣上下兩爻陰柔弱小，故遂成過也。曷為過？君過其臣也，父過其子也，夫過其妻也。君過其臣財誰為股肱，父過其子則誰為繼述，夫過其妻則誰與治內，陽過于陰則誰為代終乎。此正大過之時，不可緩也。須急有所往別，求剛正乃可亨通，得免棟橈。故曰大過之時大矣哉。言當大過之時，不可尋常守轍，必有大過人之行乃可，所謂能為人所不敢為者。如舍四岳而明揚側，陋舍有位而唯肖傅岩，古之聖人大抵皆若此矣。此卦唯九四一爻足以當之。以九居四則剛過而中履，巽含兌則巽而說行也。故能利有攸往而亨，楝隆之吉。借曰：與初為應，不知此九四者，巽說合體，剛中健材，原非初下之所能橈也。今既成棟隆之吉矣，則有時而藉之，用茅而又何咎之有？唯自元棟隆之亨，而徒侍有它之應，則是欲以一茅而支！大廈之顛，不得矣。四豈有是吝邪？九三亦具有棟梁之材者，但以九居三則剛過而不中。居巽之上則但知巽入而不能說行，既不能攸往以致亨，則棟橈之凶又何言與。夫方其為棟隆之吉也，雖以初之白茅而非巽木，亦可藉用而无咎。及其為棟橈之凶也，則雖沒頂之木、過涉之勞，亦竟不能相輔以有成。此大過之時所以必有大過之才也與哉。上六一爻，正澤滅木之象。滅沒也，木沒于水而不見其頂也。上處兌極，澤水方深，過涉滅頂，與木俱役，凶何如也。然澤能沒木而不能使木沒，澤退則木自出，在木實有何咎邪？然則初之弱以居巽下，故所恨在木而不在澤。上之弱以居兌上，故所恨在澤而不在木。二與五亦棟具也。今太行已西，家家種楊，非但取其易長，亦以其直而堅，材堪梁楝也。今不幸過時而枯，不堪用矣。所可喜者，枯復生梯爾。所以生梯者，則以下比于初而得其女妻也。夫初視二為老夫，雖曰過時而後，相與而二，因初以生梯，則為梁為棟，元不利矣。非若五之于上，以士夫而得老婦之比也。霎時之華，既不可久，又不生梯，將安用之？五之終為枯楊，元惑矣。
方時化曰：象棟以巽，木也。四陽並列，三、四居中，猶屋棟也。枯楊過時之木，二與四同功，故枯楊復生梯，以有功于四。三與五異位，故枯楊卒生華而元輔于三。初六本象白茅，又以陰在陽下，兼象士女之配老夫。上六本象滅頂，又以陰在陽上，兼象老婦之配士夫。
附錄
楊元素曰：不日義者，不可以常義拘。不日用者，非常之可用。· 用權之時，成敗之機，可不謂大乎。
熊過曰：《齊民要術》：白楊堪為屋材。
呂仲木曰：在難之君而獲撥亂之臣，其情其于魚水、起家之父而遇克家之子，其心通乎鬼神，是枯楊而生梯也。
王畿曰：澤能滅木而不能使之仆、獨立不懼也。能掩木而不能使之毀，邐世元悶也。此所謂大過人之行也。
坎下坎上
習坎：有孚，維心亨；行有尚。
《彖》曰：習坎；重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。
《象》曰：水清至，習坎；君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入干坎富，凶。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
九二：坎有險，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎富，勿用。
《象》曰：來之坎坎，終元功也。
六四：樽酒篡貳，用缶，納約自牖，終无咎。
《象》曰：樽酒篡貳，剛柔際也。
九五：坎不盈，衹既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六：係用徽尷，置于叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
坎為水
聖人設險以為固其初本，以愛國而其道自通，身自泰。是故聖人常患其坎之不重，而習坎自亨。賢人入險以為國，其意亦非愛險也，而卒禍干國，凶于家。是故險遂滔天而不救，而習坎始危。一恃險以為安，一出險而不能，則聖賢之別學術之判，可以觀矣。《彖》言：習坎而有孚，維心亨。行有尚者，聖人以天下之險而為自己衛也，如此視險，正患其坎之不重，而又何險之不可出？何險之不可入乎？今勿論矣。所恨者，一切大賢平居，不以學術為急，臨事又把名教以自持，既入于險，然後求出晚矣。故示之曰：君子不惡險而惡其自入于險。苟不入于險，險其如我何？今唯元故而自入于險也，則已身在險中，｀可遽出乎？是以君子不喜其能出險而復喜其能巽入于險。何以故？蓋當此元可奈何之，必有可以奈何之勢，然後徐定以圖，若西伯之美里是已。是故既入于，即安于險勿用，勿遽求出為也。方且以險為枕，而入于險坎之中，斯為處險之第一義耳。是非不愛出也，此時欲出，終必元功。苟求小得而不知重險之未能遽出也，則恐坎有險，卒不可復出矣。故唯六三獨得處坎之道，而文王復舉以示戒，其旨深矣。若初，正自入于坎者也。既入于坎富矣，欲以誰尤邪？陳束、歐陽澈輩是已。若上，幸已出于險者也，而復繫徽謹，置叢棘，仍有三歲之凶焉，是亦不可以已乎。李固、陳蕃輩是已。此皆世之所謂大賢人者，卒之身不保，國受殃而猶自以為名節，傷哉。樽酒篡貳，育武子是；不盈既平，衛成公是。夫九二唯求小得，故未出中。今九五前元坎，則是坎不盈矣。指日出坎，則是祇既平矣。雖尚在坎中，然中亦未大非。九二求小得之比，所以能與四俱出，終无咎與。傳曰：水流而不盈，行險而不失其信，有孚象也。二五中剛，維心亨，象也。一坎復一坎，兩坎相習，尚往不窮行，有尚往有功，象也。然則坎實有功德于人，時用之大者也。故《彖》與《傳》獨取坎險，反以坎為尚，宜矣。枕謂枕二。
附錄
金汝白曰：八卦唯坎憂患卦也化夫子嘗言：作易者，其有憂患乎。因序九卦以明處之之道。二陽爻皆剛中，然二不如五。五中而且正，又將出險矣。
熊南沙曰：富，王肅云坎底也，在習坎之下。《說文》云：坎中更有坎也。習坎，合內外之卦言。入坎指內卦之內，言至，日來往，曰之來之坎坎。下坎方脫，上坎在前也。酒者，坎玄水也。缶，《爾雅》釋盎。孫炎云：瓦器亦離鼓缶象，可節歌，故《詩》云：坎其
擊缶。四偶晝虛而通明，有牖象。四五相締，不由戶而由牖，非正應也。六子本卦重者，爻不相應，義取近比而已。坎四柔，近比五剛，故日剛柔際。衹，依鄭作紙。按，《詩》宛在水中紙。《說文》云：小渚也，中未大。釋坎不盈三。股曰徽，兩股曰謹。坎為叢棘。置叢棘者，眾議于九棘之下也。《九家易》曰：害人者，加明刑任之。以事能復者，上罪三年而舍三歲不得，則司圓所謂不能改而出圓土者，殺矣。故凶。
坡公解曰：樽酒篡貳用缶，薄禮也。納約自牖，簡炳之至也。夫同利者，不交而親。同患者，不約而信。四非五元以為主，五非四元與為蔽。餽之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。
李子思曰：上六，下乘五剛，將有繫置之患，猶人陷在獄，舉手掛徽尷，投足蹈叢棘也。
司馬君實曰：水之流也，習而不已，以成大川。人之學也，習而不止，以成大賢。故君子以常德行習教事。
#10離下離上
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
《象》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。
《象》曰：明兩作離，大人以繼明照于#11四方。
初九：履錯然，敬之无咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
《象》曰：黃離，元吉，得中道也。
九三：日反之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日反之離，何可久也。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，元所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
離為火
方時化曰：離，麗也。麗而後明，日月麗乎天，百穀草木麗乎土，所以喻重明，麗乎正也。夫離何以利貞也？卦以文明之柔麗，二五中正之位，斯時也，幽隱畢達，萬有各正，咸相安于出作入息、耕食鑿飲之常，夫何為哉。唯有畜牝牛，吉矣。內體三爻，下卦之離也。初者，日之朝。二者，日之中。三則反而為耄耋之年，送殯者將至矣。夫人生一日之計在于朝，開戶出門，各謹所事，履錯然之象也。二得中道，其麗為黃。黃離元吉，是大明當天時也。過此則為三之反，不可久矣。苟不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶兆至矣。快頑及時為樂，莫自不知死也。非惡死也，正欲其惜此晚暮以自樂其樂也。外體三爻，上卦之離也。四、五、上相合而繼照者也。九四，太陽在上，岡兩自消，言其不旋踵消滅，有突如其來，如焚如死，如棄如之象。自元所容，非我棄之，故五言如也。設不幸有殃民，如有苗葛伯者，民受其害，既歸怨于大國而出涕#12沱若矣。六五，仁者又安得不為之戚嗟。若而汲汲然思以拯之乎。是以上九之師出而有嘉之功成，其殲厥巨魁而折首，其生獲而獻俘，皆以其匪我醜類也，非得已也。重明之君臣如此，大明之所為如此，畜牝牛，吉真不虛矣。
附錄
易因上經卷之三竟
#1原作『夫曰』，據文義，當為『夫子曰』 。
#2『強』 原作『張』，據伋古閣本改。
#3原缺卦象，據文義補。
#4原缺卦象，據文義補。
#5『白』原作『日』，據汲古閣本改。
#6原缺卦象，據文義補。
#7『自』原作『白』，據《周易本義》改。
#8『纔』，汲古閣本作『未』。
#8據汲古閣本，『人』後脫一『危』字，今補正。
#10卦象原作『 』，據文義改。
#11『于』 原作『干』，據《周易》通行本改。
#12據汲古閣本，『出』後脫一『涕』字，今補正。
易因下經
咸 恆 遯 大壯
晉 明夷 家人 睽
蹇 解 損 益
夬 姤 萃 升
困 井 革 鼎
震 艮 漸 歸妹
豐 旅 巽 兌
渙 節 中孚 小過
既濟 未濟
易因下經卷一
艮下兌上
咸：亨，利貞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣1 .
《象》曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：咸#1其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：雖凶，居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝#2。
《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。
憧憧往來，未光大也。
九五：咸其脾，元悔。
《象》曰：咸其脾，志未也。上六：咸其輔、頰、舌。
《象》曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。
澤山咸
天下之道，感應而已。初在內卦之下，志在外卦之四，有感則動其拇。拇之上為腓，腓之上為股，拇動則腓、股亦隨以動。故初有感而動，其拇二亦隨之而動，其腓三亦隨之而動。其股以二，當腓之處，而三當股之處也。股之上為心，四正當心之處，而心不可見，似若不動然者。若可以貞吉而亡，其悔也。然感應固天下之常理、而悔害亦常在感應之中。所謂君子者，能以有感而慮悔，未嘗因悔而廢感也。今初有感於四，而四若未應其感者何．也？夫未感則未動，未動則有貞固之吉。未感則未有害，未有害則元悔之可亡，不亦善乎。而爻逆探其爾思，《象》復斷其未光大者，亦謂感而不應非人情耳。心中必有往來之擾，何其不光明正大之。若是耶，蓋竊笑之矣。心之上為晦，五正當脾之處，有感則脾動，而脾亦不可見第。脾之上為輔，上乃輔之地，故觀輔之動則知五之志在於上。不然上胡為而費口說之滕乎？嗚呼，感為真理，何待於言。感為真心，安能不動？天地如此，萬物如此，不然則天下之動幾乎息矣。故初之動拇者，感也。二之動腓者，非感也，隨也。隨初而動，故文王惡之。夫子曰：二雖有似于隨，初而動也。然安知其不因感而感乎。隨初則凶，故宜居吉。若有感而動，則順應不害矣。唯三乃真隨初以動者，故曰亦不處。言人動而己，亦動非有所感而後動也。夫感而動，不動非也，元是理也。感而動則其動也元思，隨而動則其動也僕妾之役耳。故曰所執下言。若下人之聽使令而隨動者，非丈夫之槃也。嗚呼，隨而非感，則天下之感廢矣。動不由己，豈感動之正性。是以聖人貴感不貴隨，以感從己出，而隨由人興。人己之辯，學者可不察乎。感而不應，則天下之感虛矣。神感、神應，蓋神速自然之至理。是以聖人言感不言應，以感于此即應于彼，彼此一機。學者又可不察乎。夫唯感應一機，則隨感隨應，而何用憧憧爾思以欺人也。禿翁曰：上兌下艮，柔上剛下也。山澤通氣，二氣感應以相與也。止而說，德之貞也。男下女，禮之正也。感之道備矣。又曰：感在心，應亦在心，心有所感，下則動足，上則動口。今初有感而動其趾，而四當心，若不應者，非情也。故聖人斷其有憧憧之思焉。五居心上，其象為誨，五有感而動其脾，而脾不可見，猶心也。脾若動，則口必應之，故脾元悔可見，至輔然後見。蓋脾感則輔，必應脾動，則口說必滕。有悔、元悔雖未可知，然感應之情亦安可掩此。咸之卦要，以人身取象也。不惟感應在心，而上爻正當兌口。初下又正當艮指。心有感則趾遂動，則雖當艮止之爻，欲其止焉，不可得矣。而強以為不動，不太欺人乎。嗚呼，孰知萬物之所以化生，天下之所以和平，皆此感應者為之邪？天地、聖人且不能外，而人乃欲飾情以欺人。吾固復于咸有感也。是以再申言之也。吁，是問學之第一義也。何也？元自欺也，誠其意也。意誠而心自元不正，身自元不脩也，而何家國天下之不齊，不治且平也。
附錄
蘇長公曰：男下女，下之而後得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。情者，其誠然也。蕾買從龍，風從虎，元故而相從者，豈容有偽哉。
朱仲晦曰：咸，感也。艮止則感之專兌，說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正。
楊簡曰：既以感應相與而說矣，而日止者，何非止與？說離而為二，止與說合而為一也。如水鑑之萬象，水常止而萬象自動也。如天地之相感而未嘗不寂然也。大哉，止說之道乎。睦伯載曰：咸，感也。非感則獨，其何以為咸？感之道，非惟男女為然。天地之道，作乎上，動乎下，而萬物發育以化、以生也。聖人之心，誠乎此，動乎彼，而天下丕應，既和且平也。故觀其所感而天地萬物之情可見。情者，天地萬物之真機也。非感，其何以見之哉。
象指次錄胡伸虎曰：上經首乾坤者，天地定位也。下經首咸恆者，山澤通氣也。位欲其分，故天地分為二卦。氣欲其合，故山澤合為一卦。八純爻皆不應，泰、否天地相應，成、損少男女相應，恆、益長男女相應，咸以少男下少女，又應之至者，故首下篇又曰：《說文》云：脾即膂也，心繫於膂，以奠神明宰庶務。故《詩》言：膂力經營。王弼以為心上口下，陸司農因謂：喉中脾核。馮荷曰：喉之出納所。
王畿曰：山澤通氣，以山之虛配以澤之潤，唯虛故通，實則不通矣。故曰：竅于山川，君子觀山澤通氣之象，虛其中以受人。虛者，道之源也。目唯虛，故能受天下之色。耳唯虛，故能受天下之聲。心唯虛，故能受天下之善。目存青黃，則明眩而不能辯色。耳存清濁，則聰贖而不能別聲。心存典要，則心窒而不能通變。君子之學，致虛所以立本也。咸者，元心之感。虛中元我之謂貞，貞則吉而悔亡。元心之感，所謂何思何慮也。何思何慮非元思元慮也。直心以動，出於自然，終日思慮而未嘗有所思慮，故曰天下同歸而殊途，一致而百慮。世之學者，執于途而不知其歸，溺于慮而不知其致，則為憧憧之感，而非自然之道矣。
巽下震上
恆：亨，无咎，利貞，利有攸往。
《彖》曰：恆？久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。怛，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照；四時變化，而能久成；聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可
見矣。
《象》曰：雷風，怛；君子以立不易方。
初六：浚恆，貞凶，元攸利。
《象》曰：浚怛之凶，始求深也。九二：悔亡。《象》曰：九二悔亡，能久中也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：不恆其德，元所容也。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦凶也。
上六：振怛，凶。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
雷風恆
方時化曰：值者，久也。既謂之久，則恆在我，自然不必干求矣。初當巽入之始，於今始求之者也。元求而求，求自不利。恆者，怛也。既謂之恆，則怛在中，自然不見其深矣。初當巽入之下，始求探入焉者也。元深而深，深自致凶。其唯九二乎。居中故元深，剛而元求，故悔亡。九三過剛不中，又巽為進邊，其究為躁。卦三居巽，極德之無恆可知也。此而知羞猶可，而躁進之人，揚揚自得，使或者從旁以承其羞，則亦何所容于朋倡之問哉。九四居上卦之下，不中不正，震動元已。蓋妄意有獲，而不知田之元禽，是不知元得之非得也。故夫子反之曰：縱欲得· 禽，亦自有道。苟非中位而妄求之，雖久何為也。震為大塗田象，巽為雞禽象，六五以陰居陽，但其德，貞矣，而不兔為夫子之凶者#3。蓋知恆而不知其所以恆也。上六處震之終，振怛以為功矣，而不知其為元功之大。蓋知振而不知恆#4之不可振也，甚矣。恆之難言也，但之不可不但，又不可得之，不可不得，又不可振、不可求、不可浚、不可然，則將何如？亦曰：恆久而不已焉耳。
附錄
楊簡曰：上下之情不相與則不和。不和亦不能怛。雷動風作，率常相與。巽而動，不作六爻剛柔，皆相應如此，則可恆矣。觀其所恆，所恆即所感。知所恆即所感，則天地萬物之情昭然矣。苟以為所感自有所感之情，所怛自有所恆之情，則不惟不知恆，亦不知感。今飄風不終朝，驟雨不終日，此其不怛者，皆形也。其風之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。其音聲則不怛，其動作則不但。
其聲音之自，動作之自，不可知也。不可知者，未始不恆也。知其自未始不怛，則知其發，其變化亦未始不恆，元所不通。元所不恆日怛、日咸，皆其虛名。日易、日道，亦其虛名。天地萬物之情如此。六十四卦，三百八十四爻之情如此。
金汝白曰：久非其位謂非中也。非以陽居陰之謂。如三以陽居陽亦不善，九二居中則悔亡矣。
王輔嗣曰：靜為躁君，安為動主。故安者，上之所處也。靜者，可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為怛，元施而得也。
楊簡又曰：振，振動也。至于其終而猶振動。恆未純一，則大元功，凶道也。聖人發憤忘食，蓋懼其如此，故自志學而立，而不惑，而知命、而耳順、而從心所欲不瑜矩，而後其功大成。吁，得則吉，失則凶，可不畏與。又曰：雷風，天下之至動。疑不可以言恆，而但卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以為未始或動也。孔子曰：哀樂相生，即風雷之至也。而繼之曰：正明目而視之，不可得而見也。傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂不可見、不可聞，其謂之未始或動，其孰日不可。未始或動是不易方也。此之謂立，此之謂君子，此之謂雷風，此之謂不可以動靜論。
王伯安曰：君子體夫雷風為恆之象，則雖酬醉萬變，妙用元方，而其所立必有卓然而不可易之體也。
艮下乾上
遯：亨，小利貞。
《彖》曰：遯，亨，逐而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。逐之時義大矣哉。
《象》曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：遯尾之厲，不往何災也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
《象》曰：係遯之厲，有疾憊也。 畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人凶。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
《象》曰：嘉遯貞吉，以正志也。
上九：肥遯，无不利。
《象》曰：肥遯，无不利，无所疑也。
天山遯
遯之為卦，二陰浸長，四陽退氣之時也。以其當退氣之時，故曰返；以其能與時行，故曰遯亨。此卦九五當位，而六二以浸長之陰應之。初不見此之為退氣，彼之為浸長，唯知照舊相應，與時偕行而已，可不謂之遯而亨乎。不逐也，乃所以為善遯也。不然，何以能亨，何以為大，何益於時義而遯之？是以君子終日遯世，无一日一時而不遯。原不侍小人浸長，而後思返以求亨也。死正當浸長之時乎。故曰：遯之時義大矣哉。初六方出門即與君子來往。君子不知，亦便與之往來，是不知遯之于始也。到尾來見其心事不類，始惡而遯之，不亦晚乎，能免厲乎？故曰：不往何災。言起頭若遯而勿往，又何災厲之有？如寇準之薦，丁謂、張浚之薦，秦檜及二子，據權得君，始惡而遯之，而卒為其所陷是也。張浚之對高宗曰：近與其事，方知其暗。遯尾之厲，此最著矣。卦以上為首，以初為尾，故曰遯尾。六二正當浸長之時，如唐李林甫然。林甫初見明皇信任李適之，私謂適之曰：華山最吉，山陵所宜。於是適之以告明皇。明皇甚喜，即語林甫。林甫驚曰：臣非不知，但華山陛下本命，豈宜輕動邪？明皇以此黜適之而敬林甫，林甫得以固結明皇之志矣。宋之秦檜亦用此術以去三大將之權，結高宗之歡。所謂親執之於朝，直用黃牛之革以束縛其手足，而不得說者也。而被執者猶然不知，傷哉。何其不講于遯世之術也。三為艮止之主，與之同體。既係而止，則同體有疾，厲必及三。但二與初皆其素所臣妾，在家則三為家主，在國則三為長官。今三雖有所係，然艮剛居上，自能畜止其臣妾浸長之勢，使之但可小事而不可大事，而又何不吉之有。既吉矣，有何厲乎？九四與初有相應之好，方好而還，君子之吉，不待言矣。夫君子既吉，則小人自否，自不能為君子之累。若待尾而後遯，安得不與之同其否也。五知其以好而逐，獨嘉遯焉。此又可以見九五之志，非六二之所能固矣。是以貞吉也。夫正志之陽既敬禮之有嘉，則固志之陰自元所售其浸長之衛。然則果有九五之君，雖二陰日廁其側何妨。但好遯而能深嘉，必有九五之君而後能。九五之君千載#5未易遇，則千載之陽剛亦將困於陰柔之小人與。曰：狄梁公之事則天也，馮長樂之視五季也，隱于市朝，行乎危亂，與濟俱役，與汨俱出，又自有琶逛之道耳。陶弘景不肯仕梁，陳希夷不肯仕宋，固矣。然李泌以白衣謁靈武，劉秉忠以緇衣謁上都，我朝姚少師以方外佐靖難，雖其故人女兄亦拒而不見，曰：是殺人和尚者，而少師固元疑于行也。是亦悲逛也？嗚呼，如是而後人已俱濟，無所不利矣。非乾之上九，誰能當之。劉用相曰：山在天下，止而不動，何遂之有？止而逛，以止過也。情而無情，何其遠也。隨高就低。惟世所適，何其不惡也。播動不得，震撼不得，一又何嚴也。然則小人之視君子，如是而已矣，以君子逐之也，止也。
附錄
蘇子瞻曰：陰盛于否而至于剝，君子未嘗不居其問。遂以二陰而伏於四陽之下，陰猶未足以勝陽，而君子遂至于逅，何也？曰：君子之過，非其丟棄而不復救也。以為有亨之道焉。蘊之曰：六十四卦皆以五為君位。其代問或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者。
焦弱侯曰：肥字古作琶，與輩字相似。後世因鴒為肥字。《九師道訓》云：遁而能飛，吉，孰大焉。張平子《思玄賦》云：欲飛遁以保名〞 。曹子建，《七啟》云：飛遁離俗，金陵攝山碑，緬懷飛遁。皆可證。
王畿曰：小人元忌，由君子激之也。不惡而嚴，元惡聲厲色以啟其怨忿，言遜而行正，貌和而中剛，欲詆元隙，欲玷元瑕，凜然如天之不可犯焉。卦初、四、二、五應四陽，以剛臨之，不惡而嚴象也。
乾下震上
大壯：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九：壯于趾，征凶；有孚。
《象》曰：壯于趾，其孚窮也#6。
九二：貞吉。
《象》曰：九二貞吉，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，贏其角。
《象》曰：小人用壯，君子罔也。
九四：貞吉，悔亡；藩庾不贏，壯于大輿之轅。
《象》曰：藩决不贏，尚往也。
六五：喪羊于易，無悔。
《象》曰：喪羊於易，位不當也。
上六：紙羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。
《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
雷天大壯
方時化曰：此卦唯九四當剛動之爻，故動而貞吉。動而悔亡，藩次之途盛開轅壯之輿，甚大尚往，何疑也？是謂大者之壯，故曰大壯；是謂大者之正，故曰大壯。利貞正而且大天地如此。苟非正而動，安可動乎？故九二直以居中不動，乃得貞吉。若初九者，居下在初，去震體殊遠，豈宜遽動也？是故其趾似壯，其征必凶，縱有陽實之孚，定致困窮，不久乃九三。雖日與震為鄰，然鄰人有藩尚在其前，可徒觸乎？三唯過剛不中，直用其壯，故聖人曰：此小人之事焉，有君子而可如此。夫君子當壯之時，但知其為正也。是故可以壯，不可以用壯。若用壯則雖貞亦厲，象觸藩而羸角矣。角徒贏而藩終不可央，非罔而何？故特借象以比用罔之狀，如此所以戒君子者深乎。母亦恃六五平易而不見吾用壯之失邪？但五雖平易，而不見吾之有失，曾知五亦平易而不見吾之有得也。漢文帝云：惜哉，子不逢世。使當高皇時，萬戶侯豈足道？其喪羊於易如此。夫文帝，柔中之君也。平易近民，寬簡馭世，群陽雖壯，自元所用其壯。蓋羊雖壯，必不能壯于平易之地。五雖喪羊，亦自不復知有喪羊之悔者。故曰：喪羊于易，元悔此御世之術、止動之方。抑壯之勢，元藩以待其觸，其柔能勝剛之善道與？然而大壯之時，未可以一槃也。上六與三為應。聖人曰：觝羊觸藩，在本爻則不免有用壯之咎，而在正應則當詳察其贏角之艱、會合之難，央不宜使之，不能退，不能遂，徒往而無所利，而終身長抱用壯之咎也。蓋歷四與五，而後得遇其艱如此，如伊尹之於湯。然在世人固以割烹疑之而咎其為要，在湯則實詳察其為成，有一德之臣。始雖艱而終則吉，保不致長咎者，信矣哉。大壯之難遇也，雖日戒其用壯，斷以利貞，豈知為人上者，固宜廣開眾正之門，不可令其贏角哉。蓋當大壯之時，陽德方亨，彈冠結綬，亦大賢君子所必不免。聖人垂象，立訓諄切，示戒不過，欲以成就其正耳。彼為人上而不能吐哺，握髮以收集之。
若漢文之君非不美矣。卒使李廣不得封侯，賈生抱恨以死，何其太不惜才也？是豈視人之技若己，有好人之彥聖，若自口出者邪？故五爻獨言其位不當，上爻復斷其不詳有以與。
附錄
蘇子瞻曰：正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。
楊簡曰：大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯。在國則為君子類進，其勢盛壯。在德則為得大道。孔子三十而立，有？不可搖奪之壯。天下之柔者不能壯，唯剛故壯。雖剛而不動，亦無由見其壯。故曰：剛以動故壯。九四，奇畫橫截其前，觸藩贏角，象以九居三。又乾體之極，小人用壯，象六五居前，耦而虛，藩次象。
劉濬伯曰：乾為輪輿，壯在輪，輪壯在轅。
楊廷秀曰：六五當眾陽盛強于下之時，乃能使眾陽帖。然而自喪者，正以柔順和易之德調伏之也。故無悔。羊即四陽。
坤下離上
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
《象》曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：晉如，摧如，獨行正也；裕无咎，未受命也|
六二：晉如，愁如，貞吉。受玆介福，于其王母。
《象》曰：受玆介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
《象》曰：眾允之，志上行也。
九四：晉如顧鼠，貞厲。
《象》曰：顧鼠貞厲，位不當也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
《象》曰#7：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角#8，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。
《象》曰：維用伐邑，道未光也。
火地晉
明出地上，其道大明。晉，明之時也。今不日晉明而日晉進者，以六五一柔進而上行，居離之中，當五之位，以大明乎天下，故謂之進。又坤體三陰皆安國之侯，亦順而彙進以麗乎大明之君，是以亦謂之進焉。以此而進，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。三接即三陰。今觀六五以文明柔中之主，廣大地之度順遍照之，容當時諸侯，凡有失得，皆一切勿恤而不與校矣。此擊下所以畢見其忱，而往吉元不利與。以陰居陽，宜有悔。居離之中，其德大明，而下皆順從，則其悔亡。初六方晉如而即若摧如，則是不以晉視。晉而以摧，視晉矣。六二既晉如而反若愁如，則是反以愁視晉，而不以晉視晉矣。夫處柔順之地，當晉明之世，何摧而又何愁？然初六居下，一旦上進，若有所摧於其上，而不敢益以見，其為卑巽之至耳。是初之貞且吉也。初可以泰，然于罔孚，雖與四不相信，何咎邪？獨行其正焉可矣。六二居中，當晉而進。然進雖可喜，而中實不喜，亦可以見其外順而中虛。是二之貞且吉也。受玆介福，于其王母，不亦宜邪？六三則順之所極，同升咸孚，而其志上行矣。猶然不宜遽進，必眾允之然後進，亦以進為悔機，恐其未免于悔故也。夫初也、二也、三也，皆順也，皆安國之侯也。自五視之，則皆得也，皆所謂得而勿恤，而往吉元不利者也。唯四以九居，四非位也。以剛處進，非順也。晝伏夜動，非能晝進者也，是顧鼠也。蓋居離明之下，不敢當離明之照，是自失其明也。然自五視之，正失而勿恤，而往吉元不利者也。自不能晝進，而何常不容于中天之下哉。乃上九過剛，處晉之極，以四為其同邑，維用伐邑而不知其厲焉。雖愛得惡失，亦是其吉，是其无咎，是其貞正之道。然悔吝卒不免矣。蓋斯時也，上有失得勿恤之君，下有摧如、愁如、眾允之臣，上下康安，晉接不遑，自元用角勝為也。由此觀之，三表五餌之衛，決不施于粟腐貫朽之世明矣。但得天下元冤，則一張廷尉而足，而何愁于顧鼠之竊位也。是故几杖不朝，何必繫單于之頸？陸賈足使，何必羈南越之頭？縱有洛陽季#9 少，千金一諾，亦終夭死大粱，老死河東，而何取于利用伐邑之人哉。故曰：維用伐邑，道未光也。乃知大明晝晉，輝光昭揭，將順不暇。此康侯所以用錫馬蕃庶，晝日三接與。文王欲際斯時而不可得，故特致飲羨焉。夫明出地上為晉明，入地中則明夷矣，傷哉。劉用相曰：何以知晉之三陰皆為安國之侯也？曰：文王也，九侯鄂侯也，謂之安國之侯，天下萬世其誰日不然。固宜其晝接之不遑矣。
附錄
楊簡曰：介化大也。祖母日王母，王者之寧，亦曰王母。斷鼠，陸明德云：五技鼠也。本草螻蛄，一名斷鼠。許慎《說文》云：斷，五技鼠能飛不能過屋，能綠不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人。《荀子》曰：斷鼠五技而窮。楊掠所註本《說文》，吾鄉樓《尚書》亦註《說文》云：異乎《詩》之碩鼠。
楊廷秀曰：六二以柔順之德逢文明之君，當亨進之位，能居中守正，以進為憂而不以進為喜。若此可以得吉矣。可以受庶馬三接之大福于其君矣。王母，君之柔中也，六五是也。程正叔曰：志上行，志欲上順麗于大明也。上從大明之君，此眾志之所同也。王畿曰：日初出地，進而上行，為晉之象。日出地則明，入地則晦。日之明本元加損也。蔽與不蔽之問耳。君子視明出地上之象，悟性體之本明，故自昭其明德。君子之學，欺日自欺，嫌日自賺，復曰自復，得日自得，明日自明，昭日自昭，知日自知，皆非有待於外也。
離下坤上
明夷：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難#10，文王以之。
利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷；君子以莅眾，用晦而明。
初九：明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：君子于行，義不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。
地火明夷
《彖》、《象》兩言明入地中。明夷原只取不見天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登于天，後入于地，不明而晦象也。如紂亦剛央之主，第元奈失則何耳？失則不法也。是以晦也。明夷，事莫著乎文王。自初至四，非文王其誰以之？夫以內文明而外柔順，猶不兔于蒙大難。然則當明夷之時，可不利艱貞以盡晦其明乎？初九之明夷，始于美里也。其象為飛則垂其翼，行則三日不食，往則主人有言。聖人當此，可奈何哉。亦曰：聽天而已焉。六二之明夷，困于美里也。其象為夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用馬壯矣· 。是為順人心，合天則，吉哉。九三，諸賢之所為矣。聖人於此，曷敢知乎。亦曰：順眾而已焉。獵禮，大獸公之，小獸私之。《詩》曰：言私其樅，獻研于公，是也。九三獵狩於離之南，而得大首以獻于君，不知者以為疾，其知者以為貞，此聖人大得志之事#11。豈易與常人道乎。故至六四而養里出矣。以此入君左腹，獲君心意，始得出此門庭而成生還之事。所謂向者，受傷至此始出矣。其象則下三爻為落地之日，有入象。四一爻處落日之上，有出象。故自六四以下皆為文王之明夷。《彖》所謂利艱貞者具見之矣。夫當其不明而反晦也，則雖以聖人，不兔入地下而見傷。及其艱貞而用晦也，則雖至強暴，可以獲心意而出地上。孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與？六五與君偕晦，則箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但見其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所謂愈晦而愈明，非獨一時不息。殆千萬古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大難，天下之難。內難，一家之難。又離有飛烏之象。坤為腹，離亦為腹。呂仲木、蔡介夫謂：心在左腹，見醫書。李生#12曰：大難，外難也。唯外難可以計校，求出亦可，以晦明不入。若內難則出不得，入亦不得，真難矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特探贊之，不必申以艱貞之戒也。夫天地有晦明之時，聖人與時偕行，亦不兔嚮晦宴息者。若曰：吾內文明而外實柔順，不宜遽蒙大難為也，則不免有怨天尤人之意矣。豈知內有文明則外必有輝光，烏容掩邪？唯至于明入地中，盡晦其明，元明可見，如箕子然。子為深體易象，合乎明夷之時耳。故文王斷以為箕子之明夷，而自視缺然。若不知艱貞者至矣、美矣。非文王大聖人，其孰能感創至此哉。
附錄
王畿曰：日出崎峨，沒于虞淵，明夷之象。君子觀明入地之象于禮眾也，而用晦以為明。蓋用明則察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得往眾之道。此垂旎釭擴之義，察淵魚所以不祥也。
離下巽上
家人：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有怛。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：閑有家，志未變也。
六二：无攸遂，在中績，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三；家人嘀嘀，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：家人嘀嘀，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
風火家人
方時化曰：從二女，取有家之象，故曰家人。而又擊之曰：利女貞#13也。予讀《關睢》之詩，感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣。夫子喜而贊曰：女正位乎內，則男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎內者也。文王歸德于后妃，故獨曰；利女貞。夫子歸德于文王，故復曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫婦，他日之父母也。今日之男女，他日之嚴君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦一家之位元不出于正之明驗也。故又曰：一正家而天下定矣。吁，天下之定，觀乎家人。家人之正，始于男女。然則男女豈細故哉。家人豈細事哉。釐降二女于偽吶，固堯之所以協和萬邦也。觀厥刑于二女，固舜之所以揖讓而天下治也。事非細而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之貞以正位乎內，刑厥二女以正位乎其外也與？正位乎外，即為嚴君。嚴非嘀嘀嘻嘻之謂也。元其威而如有威者，厥孚之威出于不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚嚴而家人咸以為有嚴君焉。此之謂能正位乎其外矣。嗚呼，正位乎外焉，盡之矣。正位乎外則女位自正，主中績而不敢遂事也。一唯順以巽于五焉而已，能富其家即為大吉也。一唯順以聽夫在位之一人焉而已。夫順為女貞，則女亦唯以順為正焉耳，元他長也，而死更敢自用其所長邪？此固感假于一人之德威，而自然默順帝則于無言者，非徒然也。五之元憂，不益宜與嘻。《說文》曰：太多之聲，富家大吉#14。楊敬仲、金汝白說得甚好。夫以富家為大吉，又以富為能順。在位則富，亦有家之急務#15，其誰以富為不道學邪？但要取之有道耳。故曰；君子愛財，取之有道。
附錄
薛仁貴曰：明乎內者，家自齊言。內離明而外巽齊也。
王輔嗣曰：凡教在初而法在始家，牘而後嚴之志，變而後治之則悔矣。處家人之初，為家人之始，故必閑有家，然後悔亡也。
楊敬仲曰：治家之道，當防閑其初，使邪僻之意元由而興，而後悔可亡，不日元悔日悔亡者，以治家之難，難乎元悔。帝堯，大聖也。不能免丹朱之朋淫。周公，大聖也，不能兔管蔡之興辭。然則難乎言元悔矣。
魏玄成曰：《象傳》順以巽，謂二居正順于五也。百凡從子從夫，無所遂志。
熊南沙曰：嘀嘀，劉向作縞與。《詩》縞縞同禮，嘻甚周頌。噫、嘻皆歎辭，嘻嘻甚于縞縞。蓋不堪而歎，不以訓笑說者，自漢來皆日嘀嘀之反。宋王回疑重剛卦元嘻笑理，獨得卦情矣。三顓尚其剛，使其婦子不能容而歎。豈有不吝者，亦異于上九之威如矣。
虞仲翔曰：得位應初，順五乘三，比據三陽，故富家大吉。
敬仲又曰：六與四皆陰柔而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺云：十人十心，元財市緘。十人一心，有財市金。信矣。
金汝白曰：二得中爻，故曰順。應五巽體，故曰巽。謂能以順道與五相入也。又曰：六四陰虛，與泰六四同。彼言不富而此言富，何也？蓋富在四，所以富在五也。五中正居尊，四能順之以保其有家，故曰順在位。
楊廷秀曰：九五以乾德之剛明居巽位之中，正為天下國家之至尊而感格其家人。以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以太任為母，以武王為子，以邑姜為婦，其不交相愛乎。故詩人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此交相愛也。仲尼頌之曰：元憂者，其唯文王。此勿恤，吉也。
王畿曰：巽為風，離為火，火熾則風生。火者，風之母也。君子觀風自火出之象，則知風化之本自家而出。家之本又自身而出矣。身之所出，唯言與行。言行相顧，則其身修。身修則齊、治、平之道自此而出。此知風之自也。
兌下離上#16
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也。睽之時用大矣哉。
《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，无咎。
《象》曰：見惡人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，元初有終。
《象》曰：見輿曳，位不當也。元初有終，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？
《象曰》：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
火澤睽
方時化曰：馬相匹而後行。初元應，非喪固乎？終合，非勿逐自復乎？然四而睽，初也。四似于初為惡人。今初不與四，睽也。則初實於四為元夫，有何咎哉。下從乎上，故下則言其辟咎。上應乎下，故上則與其志行。熊南沙謂：四稱睽孤者，在下猶可獨立，在上不可元輔是也。二與五正相應，二是以有于巷之遇，而五亦親噬其慮于厥宗焉。蓋二以五為主，五以二為宗，往且有慶，更有何咎？離中虛，有巷象。上九、六三睽孤太甚，然而遇剛，終亦必合。夫方其初，睽而生疑也。三若見二曳其輿，四掣其牛上，又從天且劓其鼻矣。其實豈有是哉？上若見三所駕非牛，乃負塗之豕；所載非人，乃一車之鬼，于是乎先張之弧以為寇而欲射，之後竟知其為我婚媾說，弧而不之射焉。群疑叢生，此三、上所以成睽也。往則遇雨，群疑盡釋。此三上所以終合也。
禿翁曰：睽，天地之自然也。睽而合，天地之必然也。《象傳》悉矣。但世人于此多不免自生睽耳。是故有本元應而睽也、而目已。初不見有睽者，初爻是已。是睽而罔見，其睽也，上之上也。有上下相應，本不睽也。是故此往則彼遇，遇而合，合而益，不睽二五是已。有孤陽元應，本睽也。自亦見以為睽，孤若九四是已。苟非遇初九之元夫，睽孤之厲安能免乎？夫以四夫而遇元夫，豈非兩丈夫哉？交孚宜矣。且四一遇元夫而即與之交孚，非真與初同志不能也。故曰：交孚无咎，志行也。志既以之行，交孚固其所耳。若六三、若上九，正陰陽相合，始終不見有睽孤之異者，是本未始有睽也，乃上九則見以為睽孤，則見以為寇盜，見豕、見鬼，不一而足。兌澤之甘翻成泥塗，可笑也哉。六三則見以為輿曳，則見以為牛掣，則見上九又從天而下，且將往劓其鼻，尤可怪矣。不睽而直見以為睽，天下之睽大率多此類矣。故曰：元初有終。又曰：遇雨則吉。夫其初何曾不是兌澤之雨也。何曾失初而不與應也。見以為睽則謂元初，謂不吉；見以為不睽則謂有終，謂吉。見之為害，可勝言與？此卦唯六五柔得中而應。九二之剛，故五往應二，二承五往。若宋太祖雪夜幸普家，然普妻行酒熾炭燒肉，所謂遇主於巷而厥宗噬膚者非邪？彼初者澤動在下，以澤為說，甘心處污，元有睽心，是故馬可喪也，亦可復也。喪則聽其自喪，誰能逐之？復則聽其自復，欲誰部乎？其于世元心如此。不特此也。惡人，人所不願見也。然獨非人乎？何以自為睽異也。咎，人所必避也。我又非人乎？又何自以睽異為也。故初爻獨稱元夫，信哉。其為元夫也，九四又何幸而有此遇也。元夫而下，其九二之剛中乎？剛中故致巷遇，又其下則上九之遇剛乎？非上之剛，三亦安能以有終是？故君子貴剛。
附錄
坡公解曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有為，若是必同。禿翁曰：人苟唯同之知，若是必睽。人苟知朕之不得不睽，若是必同。故言：其同則二女同居，而志不同行，終當各#17歸其所也。安得而不睽？言其睽則天地睽，而其事同也。同以生物為事，男女睽而其志通也。通以相應為志，萬物睽而其事類也。類以生養為事，又安得而不同？同而異，睽而合，天地而下，莫不皆然矣。故曰：睽之時用大矣哉。其曰小事吉者，陽大陰小，因二女不同行而取象日睽。又因其睽而後乃各有合，而特繫之曰：小事吉。非謂睽只可以吉小事也。
楊簡曰：四與初皆陽，兩陽元相應之象，故睽孤。然初九陽明，有元夫之象，其睽也未相知也。一日相知，其心則交孚矣。二五本正應，六五能用九二，則澤被天下，民咸賴其慶矣。君當求賢，而後賢從之，故六五當先往。
李泰發曰：情以疑而相睽，唯剛則足以去疑。而相合故四終于遇元夫，而上終于遇雨也。蔡介夫曰：道，正道。釋巷字之義。
艮下坎上
蹇；利西南，不利東北；利見大人，貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，來譽。
《象》曰：往蹇，來譽，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：王臣蹇蹇，終元尤也。
九三：往蹇來反。
《象》曰：往蹇來反，內喜之也。
六四：往蹇來連。
《象》曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇朋來。
《象》曰：大蹇朋來，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉；利見大人。
《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也#18。
水山蹇
蹇，足難進之象，故曰蹇難也。所以難者，以坎險在前也。此卦外險內止，故因難進遂止稱為蹇。又以見險能#19止，稱為知焉。然則止而不往者，艮止之力。而三為艮止之主，尤所望矣。故六爻皆言往，蹇以見其但可來，次不可往也。然卦復言利西南，復言利見大人，又若必有所往者何？蓋見險而能止。雖可以稱不往之知，然不日知往見九五之大人，則又何以獲往得中，往有功之吉利？是故往而有險，固不可往也。往而得中，往而有功，亦不可往邪？蓋九五所居乃西南之地，得中所在，元險之處，當止之所也。又以九居五，當位中正，所以正萬邦而能使萬國咸寧者，是誠四方之所利見也。特其智不足以知之，反謂五身在險中，自己尚未能出險也，而惡能利人？豈知世人盡以為險，而九二眾賢則獨見以為元險之中地矣。是以稱知焉。是故六爻皆言往蹇來吉，而特擊吉辭于上之一爻，舉一以該五，舉外以見內，省文也。是故凡往皆蹇往則不可。凡來皆吉來，即得譽來，即元尤來。反即內喜來，連即得實來，碩即獲吉可謂，但可來，央不可往矣。然孰知天下更有大蹇如九五者邪？蹇固不可往，而大蹇所在反更宜往者邪？蹇以不往而止稱為智，而大蹇反以朋來而往就之，反為吉、為和者邪？則此往即是止，此止乃真可以稱知矣。所以然者，以九五剛中能節也。節，止節也，節然不動。夫險之中而為蹇之大人，為諸爻之所利見，故曰中節。蹇之時用顧不大邪？初往即不前而來，來即得譽。譽者，譽其知止而能得也。六二身係王臣，豈宜不往？而亦不往者，匪愛身，故臣主同蹇。二固思之熟矣。故曰：終元尤。獨九三為艮止之主而能來，反往歸于五，以故內之兩爻皆喜其得同心。蓋九三陽剛當位為實、為碩，故四之連連三以朋來也。上之志，志三以朋來也。蓋在五爻，皆以九五為大人，在上六則以九三為碩人。志在碩人，念念相應，則其利見九五亦易易矣。
附錄
坡公解曰：當位而正，五也。五謂大人，是以立于險中而能正邦。夫險中者，人之所避也，而己獨安焉。此必有以任天下之大難矣。
諸子相曰：不是險就是蹇，見險而止，乃為蹇也。
王輔嗣曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，知矣哉。
熊南沙曰： 往以坎言，來以艮言。沈存中云：蹇蹇者，五蹇，而二亦蹇也。碩即大，不言大，別于大蹇也。故曰志在內，明其下應三。《本義》謂來就五，則與見大人為復語矣。
王畿曰：前有險陷，後有峻阻，蹇之象也。君子觀蹇之象而以反身修德。孟子曰：行有不得，反求諸己。反身取艮之背，修德取坎之心。
周宴曰：反身取坎，水難行象。修德取艮，山常止象。
坎下震上
解：利西南，元所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而兔乎險，解。解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果卿木皆甲拆，解之時大矣哉。
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：无咎。
《象》曰：剛柔之際，義无咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射準于高塘之上，獲之，元不利。
《象》曰：公用射年，以解悖也。
雷水解
方時化曰：方其險之未解也，凡往皆蹇，凡來皆吉，但可以來不可以往。及其既解也，不但其來復吉，乃復得九二之中地而安之。雖往亦夙吉，亦自可以得解險之象#20 而有功矣。故曰：利西南，往得眾也。有攸往，夙吉。往有功也。故蹇、解兩言利西南焉。然蹇之西南指九五，五#21險之中地也，解之西南指二、四、上，解險之眾地也。故蹇之言往即是言來，故曰：大蹇，朋來解之；言往則專言往，故曰：元所往。言往即夙吉。自元所往而不吉，何以故？二獲之上，射之四，己解而動。三人為眾故也。卦唯六三居險之極，獨元應與？正致險者。上六與三應而不應，非射而獲，必與同難，安能出于居中不動之手也。觀初六無咎，九四朋孚可見，故曰獲之無不利。故九四一動而出于險，而初六應之，遂得无咎。四一動而解其拇，而初六應之，遂孚朋至信乎。一夫作難則比者，應之皆受其禍。其險既解，則比者之比，應者之應，罔不朋孚固勢也，亦義也。故曰：剛柔之際，義無咎也。然則此卦稱解者，九二居中不動之力也，而所用得人，實賴射年之上公，所謂藏器于身，待時而動之人也。至四則為動之始矣。蓋在險不容以輕動，一動即出險而免于險。是以四遂解其拇而動也。言其拇既動，不復止也。朋至斯孚，其類相信，亦皆動也。然則四亦是享其成而得其解者，實非此卦解險之人也。故曰：未當位也。六五柔中見解而動，遂自喜曰：君子維有解吉，言己解即吉，更不多事。則即此一念，非但可以孚信朋友，亦可以孚信小人。故曰：有孚于小人。言君子有解則小人信之，自然退服也。已解已退，更欲何為？否則中心未孚，雖解猶不解，天下之事#22復起矣。宋事不可鑒邪？蓋小人之心，其初亦願與君子為懼以保其富貴，不願與君子為仇以失其富貴。唯君子之怨小人也不解，故小人常患恐失之而反噬之，毒始深而不可解。然則小人之禍卒于不可解者，皆以君子之不解者先之。此千古治亂之大機，故聖人於此復致意焉。以六五柔中居尊也，能解結者也。不復作險陷之業也，漢文帝是也。
附錄
李鼎祚曰：九四體震為足拇。
熊南沙曰：《九家》坎為狐，居二為中。黃者，中之色。劉用相曰：二以一陽橫互其中，為得黃矢象。夫子曰：得中道，正訓得黃矢也。上六居卦之上，高塘象。
易因下經卷之一竟
＃１『咸』原作『感』，據《周易》通行本改。
＃２『往吝』原作『任各』，據《周易》通行本改。
＃３據汲古閣本，『凶』後脫有一『者』字，今補正。
＃４『怛』原作『德』，據伋古閣本改。
＃５據汲古閣本，『千』後脫一『載』字，今補正。
＃６據《周易》通行本，此句『初九』當為『象曰』。此句前尚脫一句：『初九：壯于趾，征凶；有孚。』今補正。
＃７ 此句『象』後脫一『日』字，據《周易》通行本補。
＃８『晉其角』原作『晉用其角』，據《周易》通行本改。
＃９ 汲古閣本『季』作『年』。
＃１０ 據《周易》通行本，『以』後脫一『蒙』字，今補正。
＃１１『事』汲古閣本作『時』。
＃１２『李生』，伋古閣本作『予』。
＃１３據文義，此『女』字當為『貞』字。
＃１４此句，汲古閣本為『夫以太多之聲，富家大吉焉』。
＃１５此句，汲古閣本作『在位富，實有家之急務矣。』
＃１６卦符原作『 』，據《周易》通行本改。
＃１７『各』原缺，據圾古閣本補。
＃１８『以從貴也』原作『以從蹇』，據《周易》通行本改。
＃１９據圾古閣本，『能』作『而』。
＃２０原作『眾』，汲古閣本作『象』，今此改正。
＃２１『元』，圾古閣本作『在』。
＃２２『事』，汲古閣本作『難』。
易因下經卷之二
兌下艮上
損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二篡可用亨。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二篡可用亨。二篡應有時，損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
初九：已事遺往。无咎，酌損之。
《象》曰：已事遺往，尚合志也。
九二：利貞，征凶，弗損益之。
《象》曰：九二利貞J 中以為志也。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遺有喜，无咎。
《象》曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九：弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣元家。
《象》曰：弗損益之，大得志也。
山澤損
損、益，一時事也。今卦獨先言損而後言益者，以見凡有所損皆為有益。苟非大有所益，則曷為而遽損乎？唯損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往。若是其大有益焉，故損耳。不然曷用損為？故曰：曷之用，其旨著矣。是故非益柔則損剛不成矣，、非有益於用亨則損二篡不成矣。是故損剛者以益柔，故柔不益剛，不可以遽損也。損二篡者，以時可用亨。故苟不用亨，篡其可以遽損邪？然則時所當益，雖天地聖人亦不能不損焉，以成吾之益。唯至于益，然後專言益而不言損耳。是故益之《彖》不言損，爻不言損，《彖傅》、爻、《傅》皆不言損，而於損卦獨言之，可知損必有益。而既益則又實未嘗損矣。是故益獨不言損也。唯損卦初言酌損，四言損疾，二爻、上爻皆言弗損益之，三則實損剛以益上九之柔，然三復得友，雖損亦弗損，而反有益。雖損之而反有孚、元吉、无咎、可貞、利有攸往，則雖日損可也，日弗損亦可也，日損之而有益亦可也。是可以知損之道矣。故以損卦先焉。今觀乾之三陽，一旦損以益坤，夫坤爻益上九則為艮，乾爻損三陽則為兌，六四居艮止之下，新與兌說為鄰，其疾兌明甚。所喜者，六四已事，初九素有合志之孚，使初能遺往以尚吾之合志，則四疾自損矣。蓋四本以失同心，故而生疾，故今復以見同心，故而疾損。是故初無咎，四亦无咎。然則初之所當酌者，唯有遺往而已，無所損也。若六五一旦益以上九之陽，如或益之以十朋之龜，弗克違而莫知其所自來，其為元吉。上祐又何待同志之二遺往以益之邪？二若遺往，便是征凶。故曰：九二利貞，中以為志也。言同志之孚自在其中。但利于貞自不待損，然則有損者，其六三乎？是故三陽損其一而後六三為一人之行，則六三似有損而疑於元友。然上卦獲一陽，反為六三之正應，則六三雖疑有損，又實為安坐而得友者，是亦未嘗損也。由此觀之，初弗損也，二弗損也，三雖有損而實亦弗損也。上九一爻雖日受益之大，然亦是以弗損益之。其日无咎、貞吉、利有攸往、得臣元家，皆上九受益，大得志之事與。卦辭、《彖傳》正同然。三復得友，則又何嘗損邪？三者，一人行。故又曰得臣元家也，或日子何以言。初九是六四已事之人，日方泰交之始，坤之六四其翩翩然協比者，雖九三之鄰而中心之不戒，以孚實其正應之，初九則初為六四已事之人甚明。今乾之九三忽損以益上，九而兌之，一陰來居之，六四既失其所，協比與其所翩翩矣。元妄之疾，非以是邪？所可喜者，初九不忘合志之尚，遺然而往以慰其心，四也。一旦復見其所已事之人，則其疾自損而使遺往者有喜，又其宜矣。故損之初九，實為六四已事之人，而益之初九實非向者，不敢厚事之下。
方時化曰：損下益上，其道上行。謂下卦一陽今已上行，則是道行於上，損而有孚者也。豈不元吉、无咎、可貞而利有攸往邪？是故《傳》仍其辭，正以見損之有益耳。
附錄
陸伯載曰：享尚備物，二篡之用，唯損時為然，不可以為常也。剛柔者，天下之大分。損剛益柔，亦有時而然耳。損益盈虛，與時偕行，天地之化，過則損不足，則益虧則盈！實則虛天地何心，唯與時而偕也。
諸子相曰：享禮陳績八篡為盛，四篡為中，二篡為薄。
熊南沙曰：損之成卦在三，上二爻二篡兌二陽。
蔡清曰：兩貝為朋。古者以貝為貨，朋直二百一十六。
王畿曰：懲忿如摧山，窒欲如塞竇。
震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益元方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞，吉。王用亨于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外來也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《象》曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
風雷益
損九四之一陽以益下卦之初九，是益下也。凡益下皆人主之事。唯九五之惠心實能孚，是故有永貞之吉。則實受其寶而莫知益之所從來，有享帝之吉，則並受其福而與五同克享乎天心，是二之受益然也。然直二哉。三亦孚信五之能益下也。二居中，三亦與焉。得同稱中行矣。二與享帝，三亦與焉，得以告公用圭矣。夫九五一益下而下皆信之，而實受其益。如此有孚，惠心不居，然可知乎？況此初九者，正利用大作之人而雷動風行之日也。陽德如是，震撼如是。今之下卦豈復昔者坤厚，從事不敢自成之下邪？其為元吉，无咎何疑？然下卦三陰忽得一陽來居二，初自有或益之十朋之龜之象。唯二以得陽為十朋，故三以失陽為凶事。蓋三、四相比，六三之得九四舊矣。今雖益之以初九之吉，而不免失之以九四之凶。非益之用凶事乎？然三雖于外卦有損，而終是于內卦有益。震與同體。陽來居初，則陽九終是六三固有之物。故曰一．益用凶事，固有之也。以言其未曾損不為凶也，乃六四亦得稱中行者。蓋五居中以益下，四亦以益下為志而與中為行，於是公從其告，而得來依初九所遷之國以居。故曰：利用為依，遷國也。然則六四雖日陰柔，亦實以益志見從五之益下，真所謂有孚惠心者矣。夫初為益下之陽猶然元吉，死五獨能損上以益之，則其元吉又何須問？然則實受其益者，其有孚惠我德宜哉。益下之志至此真大得#1矣。彼上九者，元惠心之孚而欲望惠德之應，是以勿但之心求有孚之感，其辭不亦偏乎？故曰：莫之與則傷之者至矣。不是惠德便是或#2擊。影響之報，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下為志哉。損上益下，民說無疆，指六二、六三兩爻言也。以二言，或益之十朋之龜，三育益之用凶事。故自上下下，其道大光，則單指初九一爻元吉、无咎言矣。利有攸往兩句又是兼指初九、六四兩爻。蓋初利用為大，作四利用為依。遷國是以九五益下之志，至此乃大得。故曰：中正有慶也。利涉大川兩句則又是單指六四一爻為成巽之主。《象》所謂告公從以益志是也。故曰：木道乃行。至言益動而巽，天施地生，則通指一卦，明凡益之道，無不與時偕行者。
汪本何曰：三與二並受上之益，而得告公用圭，故三亦稱中行，言與二之中為行也。四與五並以益下為志，而得告公從遷，故四亦稱中行，言與五之中為行也。然則下之實受其益者，初九大作之力，而孰知上之所賜，不唯其物，唯其人上之同能益下者。六四遷國之功，而孰知上之惠心不唯其人，唯其志。唯其志大，是以人大。唯其有大人，是以大得志。君子可以知益之所在矣。
附錄
程正叔曰：告公而獲從者，告之以益下之志也。志苟在于益下，上必信而從之。
- - - －一一一乾下兌上
夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，庾而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯于順，有凶。君子央央，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。
《象》曰：君子夫央，終无咎也。
九四：臀元膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也。
聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸央央，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六：元號，終有凶。
《象》曰：元號之凶，終不可長也。
澤天夬
五陽決斷于下，一陰聽順于上日夬。言陰柔不能決，賴五陽以庾之，故繫之曰央也。然何以知其能庾？以此卦健而能說。是故庾而能和，說則有感通之志而其健得行，和則有兌澤之孚而其庾得入。然此卦一陰在、上，欲央不能，而五陽在下，不庾不可。為五陽者，良亦難矣。夫以一柔而乘五剛，則五陽並進而揚于王庭，至盛矣。孚號有厲· 指上六、九三相應言也。兌為口，上當兌口，有口而元號，上之柔弱可知也。使其有號則必先號，正應俾九三央央然獨行以相遇。三豈患眾陽之慍我＃３；而俾上六危厲以及身邪？何也？上能號三，則三必能應上。即其危，乃所以為光故耳，是君道也。故曰：孚號有厲＃４；其危乃光。惜乎有口元號，雖欲求厲，不可得也。元號則終有凶，寧直危厲已哉。終不可長。寧直有咎已哉。九三如此，五陽可知上之不足有為明矣。是故二處眾陽之中，自謂不當事任而何恤乎暮夜之戎？夫暮夜之戎，黃昏之盜也。原有主者，故二安于居下之中。雖暮夜有戎，亦且勿恤兢兢然，唯恐上之號已危厲及身。是以聖人贊其得中道焉。曾似初壯前趾，不知往之不能勝而反受其咎者邪？彼九五正所謂揚于王庭之首一人也，中行无咎，以央上事，若諸葛、蔣費等然。諸葛亦難得。今觀九五之中未光，亦大非諸葛之比矣。故上六直至剛長乃終，若漢獻之遇曹丕是已。則知陰弱難扶，雖有伊尹、周公之能，夬＃５亦必有太甲、成王之能。孚號君子道其常＃６。吾固于央央焉有感也。其日告自邑，不利即戎者，言斯時也，五陽得地，坤之邑土元幾矣。只可告令自邑，誰與興戎哉。所尚乃窮，雖有五陽且奈之何？然猶利有攸往者，以五陽皆君子，次不至遽為篡奪之謀。但一聽其自終而已。故聖人于六爻復明夬決之道焉。初九壯前趾，則有往不勝之咎，是欲決之過也，不可也。九二勿恤是知時而不敢決也，得中者也。九三重剛壯，決之意達于面目，其象為壯，于順然。夫壯于趾猶有咎也，壯于順豈不凶哉。然是三也，履乾含兌，又正當壯庾之時，故眾陽以相應，為我慍我，獨與之遇兩而若濡，則其陰陽和澤，健說相隨。雖央而又次元不可者，此乃君子之夬，而惜乎上六不知求與之夾也。故曰：君子夬夬。若四，非不欲夬也，奈其以陽居陰，有元膚次且之象，勢不能進，隨羊其後，庶幾可免牽羊之悔。然本不中正，故不聰明。偶因次且不前而隨羊在後，非是聞言而信而自能不蹈牽羊之悔也。獨有九五切近上六，孤陰在上，能幾何時？是謂以柔脆之莧生踐踏之陸，不夫央焉亦可也。此時而央央，我知五亦未能為光中之大矣、甚矣，九三之難也。九三相應，尚有與國共戚之心。九五承上，便有待其終凶之意。嗚呼，人臣至是有不垂涎者鮮矣。吾以謂伊尹、周公、諸葛公三大聖人可敬也。
附錄
熊南沙曰：坤為邑。五陰皆變，僅存上六，邑土小矣。范大性曰：兵戎用眾也。坤變至五，幾于元眾，故不利即戎。丁氏易東曰：四陽為壯，五陽為央，大壯之初日壯趾，故因大壯初趾而加前以別之。翟玄云：乾首之前為順。獨行者，諸爻皆元應，三獨應上，故曰獨。上六為成兌之主。又上于天之澤，故遇雨。
李禿翁曰：聖人所以愛惜陽道者甚殷，故所以告戒陽剛· 者甚至。自一陽初動為復，則是日閉關，商旅不行，后不省方，保護將養，如或傷之。聖人之心可見矣。及至二陽有浸長之勢，聖人便喜其來臨四陰也，即曰：至于八月有凶。夫方長而慮，俏非真遽消也。唯喜其長，故即慮其消。是又可以見聖人欲其長之心至矣。及至三陽為泰，泰交之盛，自古重之不待言者。至四陽則為大壯，然陽喜其壯，絕不喜其用壯。蓋用壯者，小人之事。君子罔敢如此也。故曰：小人用壯，君子罔也。君子而用壯，直一羊耳。觸藩羸角，何取于壯？四陽之壯既丁寧之如此，五陽之央又可輕邪？凡此五卦，皆聖人之所以深愛陽也。有陽剛之德者，幸毋輕用其剛，而務以深體聖人之意乃可。
巽下乾上
姤：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
《象》曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。
初六：繫于金妮，貞吉：有攸往，見凶，羸豕孚鏑躅。
《象》曰：繫于金怩，柔道牽也。
九二：包有魚，无咎，不利賓。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀元膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
九四：包元魚，起凶。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
天風姤
姤，遇也。此本純陽之卦而一陰始生于下，遂謂之遇者，柔與剛遇也，地與天遇也，初六一陰．與五陽遇也。夫一柔一剛遇則自然成匹，上天下地遇則自然咸＃７章。今以一陰而遇五陽，女又且壯，可如何也？聖人曰：巽，長女也。女已壯矣，勿用以取此女為矣。夫既勿用取女，則此女次不可與長矣。故曰：勿用取女，不可與長也。晉叔向之母曰：深山大澤，實生龍蛇。彼美吾懼其生龍蛇以禍女＃８。然則此女也，豈非實生龍蛇而能禍于而國，凶于而家者邪？其不可取明甚。幸有九二之剛，此女遇之，如遇金怩。然遇即繫之而止，央不得更有所往矣。豕與魚、與瓜皆陰物，皆指初。故在初爻則日贏豕。羸即觸藩贏角之贏，言其躪躅以贏，欲有攸往不受牽＃９也。豈知有所往即見凶，而央不可使之有所往乎。此金怩之繫所以為貞且吉與。故于二爻復言包魚。蓋魚必得水而後活，包魚寧有活理？然二必包之乃可無咎者以此。魚不利于賓，故義不可以此魚及賓也。是以寧包而困之，不欲以凶貽之。而其奈四之自欲起凶，何哉？夫無魚是無凶也。乃四反以己為初之賓而自欲起凶，則雖二亦且如何？瓦四又居近君之位，持正應之說，無魚起凶，遠民爭訟。二雖金怩，吾恐終不能繫之矣。則所以使四之終不起凶者，非全賴九五之中正與？故于五爻則又言包瓜焉。夫瓜本易爛之物。瓜而包之，則尤易爛也。今九五中正，乃獨含二之章美，信九二之中貞＃１０；而能即以九二之杞包初六之瓜。瓜今既已有隕自天矣，故四遂得以請命于天而免于起凶，元惑也。天者乾也，五也。二又因之得全其剛義，三又因之得免于行牽，上又因之得窮焉而元所遇，遂保无咎。則知九五之志真不能＃１１含同體之命蓋如此矣。嗚呼，中正之君，剛中之臣相遇而成章＃１２，一至于此。然則天下寧復有不可行之事邪？故曰：剛遇中正，天下大行也。娠之時義實大矣哉。三居乾下臀象，巽為進退不果，居巽上元膚次且，象唯次且，故行未牽于初而得無大咎耳。不然，厲又安可免乎？吾因是而難之一陰始生為姤，而二陰浸長即為遯。遯非遯而遏之謂也。以天下不容元陰，故陽剛不可不逛。遯則雖終日與垢亦元事矣。蓋剛陽之物多不堪忍，故于二因浸長之日即係以逛也。遯而未嘗不遇，則雖遇而實遯。三陰為否。夫三陰在下尚且為否，而四陰在下反為觀又何哉？蓋至于二陽在上，四陰在下，上焉者不動聲色而自能為天下之觀，則又何有于二陰、三陰之問哉。故聖人在上陰陽相得，天下和平有以也。然則天下特患元大觀之人耳。果有大觀則一陽足矣，何待二陽？彼為遲之說者皆為元大觀故也。五陰相剝而後成剝，反使自己元所覆蔭，故聖人大為眾陰之慮，曰：必須完其廬以自庇，載以輿而承君。蓋碩果在是，誰能食之？聖人所以示人于陰陽之際者深矣，所以為陽謀者至矣。
讀者宜細思焉。
附錄
熊南沙曰：鏑躅，依李茂欽作行于住足，于步止也。行有二足，一步一住。巽為股，為進，退股而進，退則鏑躅。祀虞翻以為高大堅實者。于寶曰：初二體巽，為草木。
坤下兌上
萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。甩大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也＃１３。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞？
初六中有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑；勿恤，往無咎。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二：引吉，無咎，孚乃利用褕。
《象》曰：引吉無咎，中未變也。
六三：萃如，嗟如，元攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：往無咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。
《象》曰：大吉無咎，位不當也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：萃有位，志未光也。
上六：齋咨涕演，無咎。
《象》曰：齋咨涕演，未安上也。
澤地萃
王假有廟，萃之亨也。利見大人以下申言萃之所以亨也。夫物常萃于所說。此卦坤順在下，兌說在上，為順以說。既說矣，得不萃乎？又萬物皆以相應而後萃。此卦九五剛中，六二應之。既應矣，又得不萃乎？此卦之所以名萃也。既萃，則我為天下之王，自然可以假有廟而致孝享亨，何疑哉。然必上順而下說，乃得其正，乃可為天下之王，乃可為天下之所利見，乃可為萬物之所歸往。今下順而上說之非正也。蓋上焉者，若先有說民之心則必有違道于譽之病，是以復有大人之貞焉。蓋言其所以利見大人者，利見大人之貞而非以其能說也。所以利于往萃者，萃以大人之正而非以其有位也。夫唯大人上順天命，下順萬物之情，而未嘗有一毫說民之私，是以利有攸往，咸願共聚而戴之，以為君王。則豈但宜假有廟以孝享其親，雖用大牲而致享，帝之吉元不可者，萃之必亨。蓋如此也。故曰：利見大人，亨聚以正也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。夫天地豈可以私說而亨，萬物豈可以私＇說而萃？直以王者能順天之命，與物之情。故中心自願與之萃耳。中心之願，正所謂有孚也。今五以兌說居上，則是有意說民者。是以一初六雖有孚信之心，亦自不終也。何也？以乃萃者，其初志乃亂，則變其初志也。所可喜者，初六鄰比六二。二既專心應五，元變于中。若號初前牽引以萃，是故既一握為笑而戒其勿恤矣。復引之前往而欲其同歸于無咎，則二之孚五為何如者？孚五故無咎。引物故獲吉。五利孝享，二利用褕，不亦宜與？六三之志，猶夫初也。既萃如而又嗟如，亦恐其無所利于我而然耳。豈知九五雖未是利見之大人，亦自是剛中之令主。今且為二所孚，為四所比矣。三之視上又何如邪？夫上六已資咨，涕演苦欲，萃五不敢自安于五之上矣。死六三與三？苟知上之巽，五則知我往亦無咎也。故曰往无咎。小吝言其以六居三，不中不正，未兔小吝而不宜往。苟不吝而往，則无咎矣。然則當萃之時，但能往萃，則皆無咎也。故六爻通言無咎焉。若六二則中正而應，若九四則同德而萃。吉與大吉且皆歸之，寧直無咎已邪？固知在九五則不免萃有位之鄙，無永貞之示志，未光之銷。蓋恐初六諸人或有不終之亂，嗟如之嘆，匪孚之疑故耳。是皆聖人之所以為＃１４五謀也。亦以見為君者之不可以不正，不可以不大也。元即大，貞即正，如是而永永不替。若比之九五，原筮元永貞而自然為五陰之所親輔焉，則亦可以亡其悔而使匪孚者皆孚萃有位者，皆萃于有德矣。此卦與比相似，故聖人獨為萃之九五慮，復言必有比九五、元永貞之德而後悔可亡。不然，終必亂萃，安能亡悔邪？若初、若三、若上，但能往萃即皆无咎。若二、若四，非但无咎，又且大吉。聖人所以為臣人謀者，又何其恕也。元他故也。貞主難遘也，光大之志難得也，通天地萬物之情者未易以日一夕遇也。二與四知之，是故但可相引以萃，未敢遽責之備也。若必皆堯舜之君而後萃，此為士行其志，終元時矣。又安得而不恕乎？四與五皆陽，但九五有位，為眾所萃。四不當九五之位，反往萃五，為不同耳。嗚呼，四萃于五且獲大吉矣，五之當萃，則又何待也？此卦之所以為萃也。
方時化曰：凡萃皆萃于一人。九五當之而親比之先萃者，則其所同德之四陽。故九四一爻獨稱大吉，无咎，以四有聚天下之實，但不居其位耳。九五正當其位，故曰萃有位。然稱位焉未光也。以為非位則未足以萃之也。汪本訶曰：水附于地為比，建萬國，親諸侯，所以親比也。以親故比，因比益親，孰謂聖人比而不周。澤聚于地為萃。除戎器，戒不虞，所以安萃也。以安故萃，因萃思安，孰謂聖人安敢忘危。嗚呼，至矣。有天下者，可以思比與萃之由矣。
附錄
劉濬伯曰：齋咨兌口，象涕演。兌，澤象。
王畿曰：水聚而不防則潰，眾聚而不戢則亂。除者修治以去奘惡也。天生五材，民垃用之，去一不可。誰能去兵窮兵亂也？去兵亦亂也。君子之除戎器，用戒不虞而已。斯安不忘危之意。
巽下坤上
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
《象》曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
《象》曰：允升，大吉，上合志也。
九二：孚乃利用擒，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
《象》曰：升虛邑，元所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
六五：貞吉，升階。
《象》曰：貞吉，升階，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
地風升
方時化曰：木之升也，其始質甚柔脆而能出地參天。雖極剛者不能以其冥也。以其不知吾之為升也。若知有升必不能升，且雖升亦不久矣。故曰柔以時升。是又何元亨如之？卦象順而巽，爻象剛中而應，此大亨之實也。夫六五者，卦之大人也。二以剛中之德而五應之，則二用是而得升高以見大人矣。既見大人，有何志之不得行，而又何恤于人之不被其慶乎？木盛于夏，南方之卦也。向南而行，用見大人，則志以行民，以慶大亨，不亦宜與？有慶即二之有喜，志行即五之大得志。一爻升＃１５ 一爻以時而升，無不利者。故在他卦，極則必反升。獨不然，正以此．耳。初巽乎下，與四合志，所以允升大吉，與剛中而應，得與孝享。二所以孚，利用掄與。木出地上，元所疑礙。三所以升，虛邑與順德在躬，以時舉事，升中于天。四所以享，岐山而告即位，與六五大順居中，正泰階平之時也。故曰貞吉。升階則即帝位而為天子矣。上六冥升，在上不見其升，直至不息，不見其貞。嗚呼，至矣。夫其升也，干霄抉雲，木豈知之？蓋陰虛而不富，每常以不富為歉者也。今日之升，雖至參天而自不知，可謂消此不富之心矣。然則善升者，一能如木之柔，出地上升而以時為梁、為棟，人賴其慶而已。全不知出地參天，其志大行而人咸利見，順而巽，不與物作見而說，不與時爭。雖欲不大吉，而且无咎，得乎？
附錄
鄭康成曰：坤地巽木，木生地中，日長而上。
項氏曰：萃，剛中在上，其眾必聚升。剛中在下，其勢必升。
進齋徐氏曰：晉下三柔與五同志，故六三言眾允而釋之以志上行升。下一柔與四合志，故初六言允升而釋之以上合志。
王畿曰：地中生木，長而上升，升之象也。因其生理之自然而元容私焉之謂。順木之生，自毫末以至于尋丈，人莫見其升之邊，以順積而致之耳。此行遠自邇，登高自卑之意。順德坤地象。積小高大，巽木象。
坎下兌上
困：亨，貞，大人吉，無咎；有言不信。
《彖》曰：困，剛擒也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
《象》曰：澤元水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不飢。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
六三：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：據于羨華，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。
九五：鼻刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：鼻刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛萬，于躺脆；曰動悔，有悔，征吉。
《象》曰：困于葛萬，未當也。動悔，有悔，吉行也。
澤水困
坎剛為兌柔所掩，則是以君子而掩蔽于諛說之小人，以陽剛而屈抑于邪佞之巧。夫困可知矣。然五居說體，徐亦有說而亮其中直，則是下險而上說。雖困而不失其所，亨也。何也？以其貞也。故曰：困，亨，貞大人吉，無咎。夫以九二之剛來居坎險之中，此大人也。貞固之性原不因困而失，是故亦不以困而不得。其亨而吉且無咎，又何疑哉？坎為酒，兌為食，人但見二困于團圄之中一不知二之自視實困于酒食之內也。飲食宴樂一如平常，不知所訴，故五雖聽讒說而欲劓之、刖之，以赤紱困之者屢矣。徐而思之，反說其中．，直而不信彼言者之妄，故于二之爻繫曰：朱紱方來，利用亨四杞。五之爻擊曰：利用祭杞，反受其福。大人之亨至此益可見矣。初六在下，臀象前有九二株木＃１６；象處坎底，入幽谷象，隔三爻乃與四遇，三歲不覬象。夫初望四，三歲猶一日，而四顧徐徐然來者，困于九五之金車也，不得已也。其邇似吝耳。然而卒有終者，則以四之志在下，而初實為四有與之人也。故雖三歲不覬，而終必相覬，保不致凶＃１７。金車，王者之車。朱紱、赤紱皆所以蔽車者。爻兌為金，故又曰金、曰朱、曰赤也。夫剛而堅莫如石，剛而刺莫如羨華。今六三乘剛，其象如困于堅石之下，據乎羨華之上，真困而莫得出矣。非但喪身，必且滅門，妻其可得見，宮其可得入邪？其為不祥之凶，九侯、鄂侯實當之矣。然則九二所以能亨於困者，雖自有貞，賴有天王聖明九五之徐而說之也。說則不信讒言，而尚口之人至是遂窮矣。反自視其身，若困于葛萬而不能以庇其根，若困于鴕脆而不能以安其處，於是上當兌口，遂自言曰：向者之動，吾實悔之。使其果能有悔，則反凶為吉，轉邪為貞，亦易易耳。九二，大人方與維新而又肯與之校邪？吁，此其所以為大人也，此其所以處困而未嘗不亨、未嘗不吉，而且無咎也。然則果有大人之貞，雖困何損？原非幸也。學者切宜詳玩，困于酒食一句。
方時化曰：困何以能亨也？險以說。故困而不失其所，亨也。然非大人則不能。大人者，以剛居中，居中則不願乎外。外雖有困，安得而困吾之中？以剛則元入，不得縱入于困。又安得而為我之困也？倘能困我，剛于何在？故聖人曰：困亦人所常有也。豈知大人處此默默聽受，若元＃１８所困。雖困而未嘗不亨乎。苟戚戚然曰：何以使我至此極也。又或囂囂然曰：我豈畏是哉。是征凶也，非大人吉、無咎之道也。
附錄
王昭素曰：三歲不靦者，自初至四歷三爻也。
王畿曰：水下漏則澤上枯、困、乏之象。兌以陰在上，坎以陽在下，君子為小人所撿蔽，窮困之時也。致命猶委命于人，不復為我所有，遂志是遂其為善之志，不以禍患動心。
巽下坎上
井：改邑不改井，元喪元得，往來井井。吃至，亦未譎井，贏其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改色不改井，乃以剛中也。吃至亦未橘井，未有功也。贏其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
初六：井泥不食，舊井元禽。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
九二：井谷射紂，甕敝漏。
《象》曰：井谷射駙，元與也。
九三：井深不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。
《象》曰：井深不食，行惻也。求王明，受福也。
六四：井梵，無咎。
《象》曰：井梵无咎，脩井也。
九五：井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
水風井
養道之自然而不可窮者，井也。是井有及物之功，要在人汲之耳。不汲，井無喪也。汲之，井無得也。來而汲，此井常在。往而不汲，此井亦常在。常在者，井。往來者，人。得喪者，汲于井。何與乎？是故井可汲而不能求人以汲，此升之德也。不見改邑者乎。邑可改而井寧可改邪？九五身在坎中，其剛而不可改，實似之乃今者，汲方至水，猶未及收，橘井之梗而即贏其瓶矣。可如何？則雖日汲，實未汲也。凶且見矣，安得有功？初六在下，象井之底。夫新井方泥而不可食，舊井土邑址墟，雞犬亦盡，井雖不改，有誰汲乎？九二失應元與，有井谷象。夫井谷，射紂是謂。漏井甕復，敝漏是謂。漏甕，其不可食亦猶夫初，此而不汲，猶可委也。乃九三則井已喋矣，泉已潔矣，而不食焉，真為我心惻也。何也？可用汲而自不肯汲，王之不明，實可惻耳。王若明則必汲而上，下垃受其福矣。故夫子曰：若使井潔不食，非但使我心惻，行道之人皆見之而惻也。是以為受福，故而求王明。不然，何以王明求為哉。六四，修井者也。猶未食也。九五則井冽而人食之矣。信寒泉之可食，免行路之心惻，非王明在上，何以致是？故至上六而井養，其不窮矣。朝于斯，夕于斯，勿蓋、勿幕，收其甕，及其瓶，隨取隨足，則以五之中正有孚，于下故致上之元吉，大成于上也。所謂王明並受其福者非邪？而又何待于五之求之也。吁，一井耳，不汲則為時舍、為甕敝漏、為贏其瓶，使人人感歎哀傷，而莫知所以一汲而受福。若玆所謂不費之惠，無求之澤，王其思用，汲以為明哉。
附錄
蘇子瞻曰：吃，燥也。至井而未及水曰吃。至得水而未出井曰未譎井。井未嘗有得，喪橘井之為功，贏瓶之為凶，在汲者耳。
劉濬伯曰：收者，收橘，收瓶，汲之終也。勿幕者，坎口不掩，公其利也。有孚者，坎中實為孚，靜深而不窮也。
熊過曰：初六居下元應，象井泥。九二元應而下比，象谷駙。九三巽入之功已畢，故喋我三自謂。
離下兌上
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人；革之時大矣哉。
《象》曰：澤中有火，革；君子以治曆明時。
初九：鞏用黃牛之革。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：己日革之，行有嘉也。
九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未占有孚。
《象》曰：大人虎變，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。
小人革面，順以從君也。
澤火革＃１９
方時之革，不患之事不可輕也，而況變革之大事乎。如商君非不變革也，非不頃令秦疆。然行之期年而秦民之言不便者，以千數至于刑，其傳鯨，其師卒，致車裂而民不哀，則以民心未孚而遽欲變革，以驚其民。民且驚矣，誰其信之。故曰：己日乃孚，革而信之。言己日乃孚，已革乃信也，則未孚而遽欲變革，人其不驚乎。蓋民可使由，不可使知。可與樂成，不可與慮始，雖聖人亦不能不順之也。既順而孚，是以可革。及其已革，自然乃孚。孚之者，孚聖人之非喜革也。孚其不得已而革之當也。思之審籌之熟，元亨而利貞焉。革而當，故其悔乃亡耳。人但見聖人之革而人孚之，而豈知其慮悔之心與？革實相終始乎。故六爻皆言革，皆言孚。初九一爻未孚而不敢革也。六二以下，已革而人乃孚也。初九居下，在初雖當革時，不敢言革，故為鞏用黃牛之革焉。其革堅實，若黃牛之鞏，固不可有為。若牛革之難動，則雖當革之時，人誰見吾之能革，而知吾之欲革也哉。六二處離之中，己日之象也。己日者，已可革之日也。己日乃革之，其征吉，無咎。行有嘉，固宜所謂如驚烏，疾如迅雷不及掩耳是也。二應五，故言有嘉。夫二已可革矣。至于三則又為革，言三就之日矣。有孚如此，不革又何之乎。雖曰過剛，不免有征凶、貞厲之戒，亦慮其或悔于後，欲其當之，又當故也，非不可以革也。若四則正當改革之際，人咸信志，安得不吉？夫四日有孚，則五未占而有孚，尤可知也。非開創大定，制作一新，大人虎變，天下文明之時而何？蓋以其順天應人之舉，行四時變革之事。其時則為己日，乃孚革而信之之時，其革則為文明以說，大亨以正之革。故至上六而革道遂大成矣。其君子禮樂以相先，有豹文之蔚，其小人回面而稽首，有從君之順。苟復征焉，不亦凶乎。居貞自吉，元為而化成也。卦象離火居下，兌澤居上。夫火能勝水，則水為火所息；水能勝火，則火亦為水所息。是為水火相息，天道之所當革也。又兌以少女居上，離以中女居下，少長易位，既同居而志不相得，人事之所當革也。故唯聖人能上順天道，下應人心，獨能革之而當焉，故曰元亨、利貞、悔亡。由此而言己日，而乃孚。已革而人信，其又何疑也？
附錄
鄭康成曰：革，政也。水火相息而更用事，故謂之革。
王輔嗣曰：夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難以慮始。故革之為道，即日不孚，己日乃孚也。
蔡子木曰：元亨利貞，乾道也。隨者，隨物革者改物。物不可以妄隨，故必元、亨、利、‘貞，乃得无咎；亦不可以妄改，故必元、亨、利、貞，乃得悔亡。于令升曰：鞏，固也。離為牝牛，在革之初未可以動，故曰鞏，用＃２０黃牛之革。
劉長民曰：五為革命之主，是威武宣而文德著也。三革，言三就命，令已申。四改命，信志物盡從化，至五則大亨，以正不假；占而有孚也。長季長曰：虎變威德，折衝萬里，望風而信，以喻舜舞于羽而有苗自服，周公修文德越裳獻雉，故曰未占有孚矣。
王德卿曰：虎文煉而著日炳，豹文密而理曰＃２１蔚。蘇氏曰：易稱風，從虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。楊子雲曰：貍變則豹，豹變則虎。
王畿曰：水火相息為革。革者，變也。四時之變，革之大者。帝王之治，天下莫先于授時。君子觀變革之象以治曆數，明四時之序，曆日月五緯之踱次，時春夏秋冬之代遷，推日月考中星而後可以定四時，故治曆所以明時也。因革象得治曆之法。曆須年年改革，不改革則天度漸差。此歲差法也。定曆元特其統體耳。
巽下離上
鼎：元吉。享。
《彖》＃２２曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享＃２３上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終元尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
九四：鼎折足，覆公練，其形渥，凶。
《象》曰：覆公練，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，元不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
火風鼎
方時化曰：鼎，卦象也。初六一爻象鼎足，二、三、四三爻皆陽，象鼎腹。五一陰象鼎耳。上又一陽象鼎＃２４鉉。夫以木入火，舉鼎烹飪，家家如此，亦何足道？不知聖人一烹即以享上帝，其大烹乃以養聖賢。何者是聖？巽而耳目聰明也。六五柔進上行，得中而應九二之剛也。所謂大聖大賢者非邪？以此烹飪養聖賢者，此也。一早上帝者，亦此也。元吉何如哉，亨通又何如哉。故獨此卦兼言元、吉、亨也。聖人指上九玉鉉。聖賢指六五、中以為實黃耳，貫而金鉉舉也。九二，鼎有實，是所以養聖賢之具也。三、四雖皆鼎實，然三耳革而不可舉，四覆練而遂折足，則真有鼎實而可用以養聖賢者獨二矣。初六在下，當鼎之趾，乃顛趾以出否。夫顛趾，悖道也。而日未悖者，利于出否以從貴耳。出否得妾象，言妾之所出者，否也。從貴以子象，言子之所縱則貴也，故無咎＃２５。九二剛中，鼎腹有實，上視三、四，真我仇矣。而三耳革，四覆鍊有疾，而不我能即，故我不得不以實自獻于五也心夫同實相應，猶有恃賴。今獨有二，安可不慎？不慎則上聖將何以享上帝而養聖賢也？三當改革之際，既與鼎耳革異而不得行，故使承離之雉膏不食，而方以上九雲雨之虧欠而不相應為悔。然所失者鼎養之義，而所不失者，可養之具也。配玉鉉在上，終必耳舉，是以終吉。若四則鼎腹已滿，遂折足而覆練至于形，狀渥穢而不堪矣。可如何中以為實者，離中虛也。而所賴以舉鼎腹之實者，全在此離明之中。是謂中以為實，故曰鼎黃耳。金鉉言其能舉此實者，實以六五黃中以為耳，而又用黃金，以為鉉也。. 黃中色金。黃象舉耳必及鉉，未有舍鉉而耳舉者。故五兼言黃耳、金鉉也。' 此聖賢之貞也。故獨曰利貞焉。若上九則鼎實已舉，元所用鉉而適當鼎鉉之處。故直以玉鉉名其德，言二與五剛柔應節，金鉉舉而鼎實食。上九之玉鉉真元為而成化也。固宜其以大吉、元不利歸之。大吉，元吉也。無不利、元吉，亨也。鼎元吉、亨，不以此與夫頤口也，何足齒及？而在聖人則養賢以及萬民，鼎烹也。本無大事而在聖人，則養聖賢以享上帝。劉用相曰：頤若專言口，鼎若專言腹，則所烹所養又何觀之哉。
馬逢暘曰：聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢。若不能大烹以養聖賢，則雖欲以享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰烹，養聖賢則日大烹也。然則聖賢之在天地間豈細哉。今日死一人，尚未及用而死；明日死一人，又是終身不見用而死，傷哉，鼎也。吾不知所烹所養將以何為也。
附錄
熊過曰：子夏傳：中虛為耳。我仇即君子好仇。漢《五行志》及虞翻皆曰：鼎以耳行。耳革故行塞也。鼎量極于四，其上則耳矣。受實必有餘量以為溢地，四則溢而覆矣。
邵國賢曰：五在鼎為耳。耳，納鉉以舉者也。上在鼎為鉉。鉉，貫耳以舉鼎者也。
楊簡曰：革物者莫若鼎。湯武革命，天實命之。天命君子正位，則君子惡得不正位。唯天命不可恃，順乎天射其命凝，不順乎天則其命又將去之不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天。
震下震上
震：亨。震來競競，笑言啞啞。
震驚百里，不喪七也。
《彖》曰：震，亨。震來競競，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠＇而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洽雷，震；君子以恐懼修省。
初九：震來競競，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：震來競競，恐致福也。
笑言啞啞，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無告。
《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
九四：震遂泥。
《象》曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來厲，億元喪，有事。
《象》曰：震往來厲，危行也。其事在中，大元喪也。
上六：震索索，視豐嬰，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。
《象》曰：震索索，中未得也。雖凶，無咎，畏鄰戒也。
震為雷
震，長男主也者也。夫當震之來而就就然恐懼不寧如此者，蓋恐吾之所以致福者，或未當于帝心耳。是以驚惕思咎，不敢寧居，從而自信自修，繼以笑言啞啞然，曰：吾今而後，奉天時行，不敢毫髮有違于帝則矣。夫雷一震而遠者，驚邇者懼。若百里之侯，真能恐懼修省，則德威所至，百里震驚，亦如之其不喪匕也宜矣。然則是長男也，其可以為宗廟社稷主明甚，而何不亨之有？古者主出，則家嗣守社稷，奉宗廟為祭之主，故曰可以為祭主也。初為成震之主，故其辭與卦辭同，其《象》辭亦與《象傳》辭同。六二乘剛，正當震之來也。其危厲不安實甚，因而大喪失其平生之所寶惜。若躋其身于九陵之上，與虛空等矣。更不復馳逐于聞見之場，思慮之境。故至七日其震始定，遂乃自得之耳。若三則下震將終，上震方始，其象為震，蘇蘇然。蘇，復生也。六三因是內生其心，回思審處，亦知內行之元青，保不敢有差跌焉。九四處重震之日，心中唯有震懼云爾。夫震以退省為主。若遂死，泥于震懼之中而不知，退省以元恐，其又何日能光大乎？六五則震而又震，非但震之來也。夫二日震來，厲以乘剛而危厲也。故曰震來厲，乘剛也。今五曰震往來厲，則往來皆危而行乎危厲之中矣，乃六五全然不聞而反元喪吾所有之事與。不震之時，若一何居？蓋二因來厲而遂喪失其所寶，是喪其所本元也，故後乃自得之也。此一震之力也。五雖往來皆厲，而反大元喪其所有事者，則以吾之所固有，非震厲之所能得，亦非震厲之所能喪，此則震之所不能震也。嗚呼，至矣。然苟非往來危厲之中而行當往來之震，則又何以驗＃２６吾學力之淺深，而信吾之不可動一至此邪？上六處震之上，與五為鄰。五且震亦元得，震亦元喪，震而不震矣。乃上六于震遠矣。震不于其躬矣，反索索焉，內索其心叟雙然，外視其行，元得于中而徒征逐于外，何邪？凶可知也。所幸切近六五而能信吾大元喪，有事之鄰，因是而畏鄰之戒，期與同功，亦庶幾可以无咎而免凶與。縱六三婚媾有言，以謂我舍其索索，忘其震行，舍其雙雖，忘其元青，更不與共事焉，不恤也。可知學周之道。下焉者不震不發，上焉者不震不止，故一震之餘，元不各有所喪，各有所發，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。嗚呼，雷迅霆擊，萬方靡寧，將逆天者誅，不孝者戮，而瓦于修道之君，主也之子有不致福乎？君子觀于震，可以惕然思矣。《大象》曰：療，雷震，君子以恐懼修省，有以也。
附錄
吳氏曰：乾陽，君也。坤地，國邑也。分乾之一陽以主坤，國邑百里之君侯也。俞氏曰：遠謂卦之外體，邇謂卦之內體。內外皆震，有遠邇驚懼之象。
鄭康成曰：人君于祭，匕、牲、體薦、皂而已。升牢于俎，君匕之臣載之，也、租酒芬芳，修皂者也。熊過曰：震為足。足乘初九，故稱九陵。上蘇言下震之聲將盡，下蘇言上震之聲復生。震往來厲，初始震為往，四洽雷為來也。
吳幼清曰：蘇蘇，死而復生。
艮下艮上
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《象》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人，無咎也。
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎，利永貞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
九三：艮其限，列其寅，厲薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言其序，悔亡。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
上九：敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
艮為山
震艮二卦，聖人道問學之大事也。凡為學者，學問日博則聞見日廣，聞見日廣則道理日積，道理日積則寶惜日深，日積日深，月蔽日錮。雖有豪傑，不能自解脫矣。此正所謂利欲深坑，殺人陷阱。雖聖人與居亦末如之何者。曾不知學貴知止，止必有所，故艮以背為所而止。以不獲身、不見人為背。元所止而自止者，此至善之止也，此於止知其所止之止也。有絲髮未淨，非背止之止矣，故自趾以上分為五爻，皆止也。而非其背，非真止矣。艮，趾者，步亦步之學也。艮，腓者，欲其止而恨其不能止之學也。此其可望者也。艮，限者，艮於動地而強欲其不動，告子強制其心之學也。終不可與有言者也。艮其身，筋躬者也。艮其輔，謹言者也。皆艮也，而非其所難以言艮矣。不艮不足以言學，故以敦艮終焉。然則言天下之真學問者，非止與。止則定，定則靜，靜則安，可以照鑒，可以扣擊，可以平均，可以經世而出世。雖然苟非鼓之以雷霆，至于喪身失命，億喪貝億，元喪有事，未易以蕩滌而遽止也。
方時化曰：初六當趾之處而遂能艮止，其无咎可知。蓋吉、凶、悔、吝皆生于動趾而遂止，不動可咎。然所貴者，利永貞耳。夫又安能終不動也？故曰：无咎，利永貞。能永貞則雖動亦无咎矣。夫子曰：止亦人所難者，但能艮止，自未失正。或因止而遂能得其所止，未可知耳。世未有好動不止者而能止其所止也。此爻象之所以互相發也。六二當腓之處，腓不自動，象二之止腓不能不隨足以動，象二之未得所止。夫腓，本不欲動者也。及其隨足以動，而又元由以拯之，此六二所以時時不快于心而恨不能自降伏其心也與。故曰：未退聽也。然則六二之志，亦可哀矣。
附錄
楊簡曰：善止者，行善行者止。知止而不行者，實不知止。知行而不知止者，實不知行。知行止之非，二而未能一，一皆當其時，猶未為光明。如四時之錯行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背；盡在乎前，不在乎後。故聖人教之日艮其背，使其面之所向，耳、目、鼻、口、手、足之所為，一如其背，則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折如天地之變化矣。唯此為艮，唯此為止，其所苟艮其面，雖止猶動。知其動而強止之，終不止也。唯艮其背，則面如背，前如後，動如靜，寂然元我，不獲其身，雖行其庭與人交際，實不見其人矣。止得其所者，元所也，元止也，非有所而欲元之也，非本不止而強止之也。本元止，本元所。今曰止其所者，止于元所也。無所則無止。無止之止，真止矣。夫是之謂止其所耳，使有我則有所矣。
熊過曰：按古文背字為北，或鴣為止。最氏謂依卦辭作背是也。
王畿曰：兩雷、兩風、兩火、兩水、兩澤，皆有往來之義。唯兩山垃峙，不相往來，故止也。心之官則思，不出位之思謂之正思。如水鑒之應物而常止也，如日月之貞明變化，云為萬物畢照而未嘗動也。思心之用，著于元思，即為沈空。著于有思，即為逐物。元思而元不通，千聖之絕學也。先儒謂不出位，如素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤之類，專以應邇言，未明思之本旨也。然不出位之思即不願乎外之意。心與邇亦非判為兩事。艮，止也。艮其背，止其所也。耳、目、口、鼻、四肢之發用，皆在面。唯背為不動，故以背取象。背雖不動，而五臟皆擊于背；九竅百骸之滋潤，背為之輸，是以元用為用也。
易因下經卷之二竟
＃１『得』，級古閣本作『德』。
＃２『或』，圾古閣本作『我』。
＃３『慍我』，汲古閣本作『我慍』。
＃４『孚號有厲』原缺，今據汲古閣本補正。
＃５『央』，汲古閣本作『央』。
＃６『道其常』，汲古閣本作『遭其變』。
＃７『咸』，伋古閣本作『成』。
＃８『女』，伋古閣本作『汝』。
＃９『牽』，汲古閣本作『係』。
＃１０此句，伋古閣本作『乃獨含自己之章美，仕九二之剛中』。
＃１１『不能』，汲古閣本作『能不』。
＃１２汲古閣本此處脫一『章』字。
＃１３『利有攸往，順天命也』原作『利有攸者，順大命也』，今據《周易》通行本改正。
＃１４據汲古閣本『以』後脫一『為』字，今補正。
＃１５ 『一爻升』，后疑脫一『即』字。
＃１６原作『大』，汲古閣本作『木』，今據此改正。
＃１７『保不致凶』，圾古閣本作『故不繫以凶也』。
＃１８『元』疑作『無』。
＃１９『澤火革』原作『澤水革』，據文義改。
＃２０『用』原作『固』，據文義及汲古閣本改。
＃２１『日』原作『而』，據汲古閣本改。
＃２２『象』原作『象』，據文義政。
＃２３『享』原作『亨』，據《周易》通行本及文義改。
＃２４據汲古閣本，『象』後脫一『鼎』字，今補正。
＃２５此句原作『出否得妾象，從貴以子象，故無咎。』今據汲古閣本補正。
＃２６『驗』原作『馬』，據汲古閣本改。
易因下經卷之三
艮下巽上
漸：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦．也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山下有木，漸；君子以居賢德善俗。
初六：鴻漸于干；小子厲，有言，無咎。
《象》曰：小子之厲，義无咎也。
六二：鴻漸于磐，飲食衍衍，吉。
《象》曰：飲食衍衍，不素飽也。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦寇。
《象》曰：夫征不復，離群醜也。
婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
六四：鴻漸于木，或得其槐，無咎。
《象》曰：或得其桶，順以巽也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：終莫之勝，吉，得所願也。
上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。
風山漸
方時化曰：咸與漸皆男女之卦也。然咸、感也。感應乃學問＃１大事，故因取女而極言咸之道，不專以取女言也。漸則專言之矣。初女之將歸者，二與五，女歸之經也。三與四，女歸之權也。上又女歸之貞節也。夫女之將歸，如鴻之離水，故稱干焉。歸猶未也，故稱小子。女子始字，將遠父母、兄弟，有唧唧不安之意，故又稱厲，稱有言。此蓋女子之常態，于義有何咎乎？磐，水中石。．漸于此而衍衍然，飲食自若獨立元營者，是女之孟光也。此其志豈徒告飽已哉，故吉。五之漸于陵也，非不安也，不肯苟而安也。三歲不孕，非不育也，不肯苟配而育也。然而終莫之勝者，一擇對不嫁，一簡斥數婦，到晚始愜所願，梁鴻是也。此之謂女歸之常，經二、五當之矣。三本元應，誰與為偶？鴻漸于陸，不安之象也。離同體，二陰而獨上。夫征之不復也，不得已而納四，未敢公然舉子，婦孕之不育也，其凶元疑。但獨女元依，不為夫婦，元以相保。誰為禦寇者？四亦心不自安，若漸在木，豈鴻所棲哉。所為順以巽者，正以元應、元依，不得已耳。女子元依，危厲實甚。苟得其桶，亦自无咎。此之謂三、四相比而成夫婦，女歸之權也。吁，鴻若失偶，至死不配。孤飛隨後，戛然長嗚，其不可亂如此，非羽之可用為儀者乎？與三同為元應、不安，故同象陸焉。
附錄
王輔嗣曰：進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂于邪？配則婦，亦不能執貞矣○ 非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎群醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能問，故利禦寇。熊過曰：四巽體為木之餘，故漸木而或得其桶。李鼎祚謂：四爻陰位，正象桶是也。俞氏曰：五與二應，乃夫婦之正配，故吉。
三與四比，乃夫婦之邪匹，故凶。
兌下震上
歸妹：征凶，无攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。元攸利，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：歸妹以須，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐，元實；士到羊，元血。元攸利。
《象》曰：上六元實，承虛筐也。
雷澤歸妹
漸，女婦也。雖歸猶未得即正位中宮而為后也。由妃而后，以漸而進，故曰漸。今歸妹所歸妹也，皆女也。而女歸獨吉，歸妹反言征凶者，何以女歸則為正，所謂女君是也。故曰利貞。貞即正也。以漸而居，近君之正位，則其往為有功，故曰：往有功。以漸而正位乎內則可以使一邦之女德皆正，故曰：可以正邦。且邦君之位又剛而得中，九五是也。君，夫人之位又止而且巽，動不可窮也。其利于正如此，此女歸之所以吉與。今歸妹上六諸爻，從少女而歸于人，妾賸事也，安得同哉？又說以動，必人意說而後敢動。若自有，征其凶必矣，有何利乎？？其言女承筐元實，士＄lJ 羊元血者，言女家于歸而承筐，是其實也，而不為娣＃２妾，則是同為女承筐而元其實矣。士家娶婦而到羊以薦血也，而娣妾不與則是雖見士tlJ 羊而元其血矣。又上六以柔乘五之剛，故元攸利，位不當。女君之位而出其上，是謂征凶。故以此爻當之。餘五爻，除九四居上元應，為女兄之待時而未歸者，五則在中之位，尊貴之行，帝乙之妹，而長男嫁之是矣。二為正應，非五之良娣乎？不如其娣之袂良，五陰而二陽也。眇能視者，從君而不敢正視也。元敢當夕，幽獨是守，故曰利幽人之貞。此與女在室何異？故曰未變常。初與二同體，從九二者，怛也。在家從姊，既歸從娣，步步相承，不敢遽步，如跛之履，真能履矣。不吉何待與？六三雖居二上，年長于二而實女之賤者，故稱須焉。唯須故亦反歸以娣，而為二之賸矣。月幾望者，位在中也。正與邦君內外相望者也。大非娣輩之所得同也。故五雖朴素是尚，袂不如娣而娣輩終不敢以正視、相視。正履相隨者，化女君之德也。以是之故，不妒不忌，如天地交而萬物興，遂成天地之大義，而又何不終始之有邪？苟女君有盛德而娣輩不能卑體以相承，則征凶之咎央不能免，是以歸妹直言其征凶，元攸利也。以見其但有凶而元吉，但可承而不可征也。蓋如此屈意相承，如跛如眇，猶恐有凶，況敢征邪？戒之甚矣。夫歸妹以娣，既天地之大義而不可免。既歸則又征凶而終不利。此歸妹卦辭所以獨戒征也，元吉辭也。但得免凶即為幸事矣。今非古矣。歸妹以娣禮不行矣。然妾賸固尚在也。噫，為妾賸者不可以不戒也。欲正位乎內者，又不可不以歸妹之六五為法也。邦君大夫知而慎之、戒之、慮之、憂之、防之，庶得正家之宜，威如之吉。不然國破家亡，凶又何如也？余觀妾騰之微，聖人猶諄諄示戒者，誠不忍以一物傷天地之和故也。然所關甚大，慎元以婢妾細故忽之。
附錄
楊簡曰：初九位在下，有娣象。娣則不可專行。跛能履者，難行象。如此而往，則得娣之道，故征吉。
熊過曰：歸妹，震長兄出而用事，將嫁在內，兌之少女也。《天官書》云：須女，四星賤妾之稱也。故子夏、孟宗皆作娣腰之妾。
- - －一一－－離下震上
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則反，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而瓦于人乎？況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。
《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。
六二：豐其爺，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。
《象》曰：有孚發若，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四：豐其薛，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：豐其那，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。
六五：來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，那其家，闖其戶，聞其元人，三歲不觀，凶。
《象》曰：豐其屋，天際翔也。閥其戶，闆其元人，自藏也。
雷火豐
方時化曰：豐，大也。太陽麗天，群動皆作，豐大可知矣。若向晦則群動息矣。何由以見其為大乎？是大也。誰大之？王大之也。王者向明出治，所尚者大，故曰王假之。假，大也。夫王者尚大，而此卦離明在下，雷動在上。夫離在下非但不是日中，且將晦矣。雷在上非但日中不見日，且有陰雲晦雨矣。方憂其不明，而何豐大之有？不知日中則反，而日反則又必中，雷動則晦而已，過則又必明。今雖離明在下也，然日亦自會有中天之時。雖雷動在上也，然日亦自會有照天下之侯。何憂乎日之不中而天下之不照也？故曰：勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則明，明則動，動則豐矣。此王者事也。非六五，其奚以當之？故曰來章。來章者，來六二日中之章也。有慶譽吉即豐亨也。六二本離之主，為日之中，因雷在上，故有豐萍見斗之象焉。往雖疑不見日，然日何恙乎？輝光自在，有孚未嘗不發若也。誰為豐萍，九四是已。四居震體，雷初動也。故曰：豐其部位，不當也。日中見斗，幽不明，而且見傷，非明夷乎？雖曰明夷，然開雲去翳便見日中，仍復與夷主相遇矣。雖幽不明，又何不吉之有？夫四之吉猶五之吉、二之吉也。既日中，則豐大之慶咸與共之，故曰：吉，行也。初九、六二，離明同體。初之遇二，非遇其配主乎？但因二為豐萍所掩，故告之曰：借使旬日，遇雨必有日中之慶，往自有配，何其咎也？《象》又斷之日定，元過旬之理。若過旬便是災，可不必憂之矣。九三處雷動之下，不但陰翳而雨且沛然矣。滂沛在途方見水沫，雖值日中，豈出門動作時邪？離體三爻，除二日中，初與三若左右肱，然三不可動，有折其右肱之象。無咎者，陰雨之過，非九三咎也。信乎。非明不動，非明以動則不豐。故豐以天下，王者所尚也。彼豐其屋者即不然。不思日中以照天下，使那屋之下元一夫之不獲，而乃損上益下＃３；自豐其屋焉，意若曰：我高高在上，誰能奈我何。不知此又烏用誰哉。蓋至于有家而元人，有戶而閥不見人，冰消瓦解．’影響元有，凶何如也？故《象》復嘲之曰：方其豐屋也，彼亦自謂翱翔天際，若與天游者而不知，正所以自萍其家也。蓋至于有屋而無家，有戶而無人可藏，是謂自豐、自葬而又安用大屋為也。此元他，自照而不思，所以照天下也。夫自照者反不能照，反致幽暗而照天下者，則雖雷雨之動滿盈，亦常如日之方中。故王者宜日中，宜照天下也。能照天下則豐以天下矣。夫豐以天下，則雖極其豐大，不為好大而喜功，有慶有譽，自然歸之。孰與豐屋而自那者之為獨夫而卒自藏也與哉。
附錄
玆＃４曰：閥其戶，闆其無人。閱汰門，汰臭。闈，小視也。臭，汰目，蓋言始小視之，雖大張目亦不見人也＃５。
艮下離上
旅：小亨，旅貞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
《象》曰：山下有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。
《象》曰：得童仆貞，終元尤也。
九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不決。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五：射雉，一矢亡；終以譽命。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
上九：烏焚其巢，旅人先笑後號眺。喪牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也＃６。
火山旅
方時化曰：山上火舉，旅人征也。野次食宿，旅人情也，故曰旅。旅何以亨而吉？以離柔在外得中，而順乎在內艮止主人之剛，是以內卦之止能麗外卦之明，主人遂有功于旅，而旅自亨且吉也，則以旅之貞故也。內體三爻為商賈、士、庶人之旅，是旅之常。故其得喪亦僅僅旅次童僕之事。外體三爻君侯、卿、大夫之旅，則其旅大矣。或以旅興，或以旅喪，故曰旅之時義大矣哉。初六以陰居下，有旅瑣瑣象，但知旅之宜。瑣瑣而不知，此其所以取災者。寬一分則童僕受一分之賜矣。然陰柔則嫌其瑣屑，陽剛則又嫌其亢厲。九三以剛居剛，亢厲者也。燥而近離，有焚次象，下又失初，有喪童僕象。蓋初六同體在下，童僕象也。二以柔中近初得之三，以過剛遠初喪之，是以《象》曰：旅焚，其次亦已傷矣。何至又有喪僕之事乎？蓋當旅時以此與下，若不喪僕，元是理也。故曰其義喪也。瑣瑣固難，受亢厲亦何堪？唯亢厲則瑣瑣益甚矣。六二居中有即次象，柔正有懷資象，得初有得童僕貞象，此下人之旅之最得者也。九四上承五，有旅于處象。夫上焉者宜居其位，任其事。若今日處此，明日處彼而旅于所次之處，縱得資斧，亦為東西漂浪，羈旅元聊之人耳，何能快于心乎？又其甚則為上九離火在上，有焚象。離目有出，涕號眺象。離畜牝牛，上剛失之，有喪牛象。然下日焚次，上日焚巢者，以下之旅止于次，而上人之旅勢必元歸而失其巢也。夏太康、隋楊廣非邪？其初實笑樂自得，至後雖號眺何及？舉大物而盡喪之，曾罔聞知其又何凶如之哉？故曰：以旅在上，其義焚也。言居人上矣，而復旅于行。若不焚其巢，亦央元是理也。以旅在上而能有成，獨五然耳。離雉也，五之旅射雉者也。其初本乾三陽象，若三矢中。忽變陰則是一矢亡矣。在旅則為始出失利、始舉失事之象。然舍乾之剛健而得柔之文明，亦終以射雉之故獲文譽、文命之上及，故曰上逮也。若夏少康、齊小白、晉重耳，又非邪？君子觀于旅則知下之人不容以不出，而上之人又不容以輕出。不容不出者，非求功名則殖貨利也。待童僕如其子，事主人如其兄，錢財不皋，喜怒不輕，永元事矣。乃上之人如之何而旅于行邪？不旅為上不得已，而旅非譽命，上逮決不可。
附錄
王畿曰：火之在山，明元不照，明而止慎之象也。火行而不處，不留之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在獄。獄者，不得已設，豈可留滯久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之為旅。天子有天子之旅，天王出居于鄭是也。諸侯有諸侯之旅，公任乾州是也。大夫有大夫之旅，陳文子之他邦是也。聖賢有聖賢之旅，孔子之轍環、孟子之歷聘是也。劉用相曰：文王旅于憂患，獨親切而有餘思，故曰旅瑣瑣，斯其所取災。又曰：旅于處，得其資斧，我心不快，傷哉。旅乎，非文王其誰當之。夫子旅于東西南北，故曰：以旅與下，其義喪也；以旅與上，其義焚也。上與下元一可者矣。
巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
《象》曰：隨風巽；君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
《象》曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
九二：巽在林下，用史、巫紛若吉，無咎。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
《象》曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉悔亡，元不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在狀下，喪其資斧，凶。
《象》曰：巽在肺下，上窮也。
其資斧，正乎凶也。
巽為風
方時化曰：風為天之號令，命乃君之風行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦之九二以剛而巽乎五之中正，故申命之志得行而柔皆順乎剛。是以小亨，利有攸往，利見大人也。攸往之利，利見之利，非小者之亨而何？妮之巽曰：后以施命誥四方。渙之巽曰：渙汗其大號。可知至柔而能巽以入人者，莫如風至剛而物莫能撓。莫敢不順者亦莫如風，唯九五足以當之，故以九五為大人焉。俞氏曰：甲者，十干之首，事之端也。既亂而復治，則又如其初，故于蠱之甲曰：終則有始。庚者十干之過，中事之當更者也。始焉不善，既更而後善。故于巽之庚曰：元初有終。先庚三，後庚三日，再三申命，正謂慎有終。是以終吉也。是以五獨貞吉、悔、元不利也。初六處巽之初，論常應本應四，論時順當順五，進退不果，是有疑也。不知四已決意巽五而亡進退之悔，遂為小者之亨，有功之臣矣。何其武哉。且四巽五而下三爻皆巽五，非田獲三品與？四田而獲三品，是武人也。初所以利武人之貞與。然則卦唯兩柔皆順乎剛，四其先倡之矣。巽木為豚二處下，巽狀下象也。用史巫紛若，非所謂剛巽乎中正而志行者邪？是以吉、无咎稱焉。若九三則重巽之問，似欲巽五而志實在于上九之窮吝矣。上九居重巽之上，而亦巽在將下者。窮上者必反乎下也。欲不喪資斧不可得也。夫四之獲三品也，為得資初之利武人也，為得斧今以喪其資斧而不知所巽之人矣＃７。雖巽在林下何益？故曰貞凶。言當巽時，巽固為貞而不知所巽，雖貞亦凶也。故又日正乎凶也。蓋言爾以為正乎。吾但見其凶而不見其正耳。作兩句讀。
附錄
熊過曰：翟云三品，下三爻也。
楊廷秀曰：《說．卦》巽為進退，故疑其究為躁卦，故武。
兌下兌上
兌：亨，利，貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉。
《象》曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，凶。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
《象》曰：孚于剝，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。
兌為澤
方時化曰：麗澤兌。兌為說。兩澤相麗，兩兌相孚，師友之道也。卦極言其道至于感天人，致民勸。然所以得此者，非友其誰？貫乎五倫，動必商，正君臣，上下皆師友矣。此兌之卦，雖從．一陰取象，然陰柔非正也，安得亨？故卦言利貞，《傳》言剛中而柔外，說以利貞。蓋唯剛中故貞。唯剛中而柔外，故說四陽之所以善也。非剛不貞，非貞則凶，二陰之所以失也。是故觀于六爻而友之義著矣。初兌也而曰和，四亦兌也而日商，商則不和矣。不知論交之始，過失未形，純是一團和氣，是以擊之曰和也。此非柳士師出世之時乎？義之重聚之樂盡在初九，出門一日之交矣。四則疾徒和之元益，必介然而後寧，不以和兌為說而以商兌為喜，又非夷齊叩馬之義與。若徒和其光，同其塵，惡用友朋為哉？以是之故，兩皆受益。不但柳下能不易介于三公，而首陽之子亦終置舊惡于不念，是初與四之相麗者然也。二與五亦兩相麗者也。但九二剛中，直信其志而以孚為說。夫以孚為說，寧有妄說邪？悔生于說，二未嘗有說，寧有可悔邪？以是麗五。五能受之以五，同為剛中，同有孚信，則雖二之直行己志，，若將剝我，而五能孚于剝焉。夫剝之而受，若危厲而不堪。然而未正當也。蓋不如是非所以友臣也。其高宗之霖雨，傅說之鹽梅與。三與上亦兩相麗者，而其人非矣。三欲以來之，則借兌以為說。上因而引之，則借兌以為光。此市道之交，柔媚之態。古今天下難比數者而猶稱曰我師、我友，不亦傷乎。此卦朋友情狀大略道盡，然其間有大人焉。夫大人者，但求正己，不求物正，而朋友咸在其遍覆之中。彼商兌者，不免有介疾，和兌者亦近于不恭，故唯九五之孚于剝不以為厲，庶幾近之。
附錄
胡翼之曰：不謂之說而謂兌者，聖賢感天下之心不可以言語口舌，故去其言而為兌也。熊過曰：四與三，上下異體，猶疆介也。
坎下巽上
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙；先王以亨于帝立廟。
初六：用拯馬壯。吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二：‘渙奔其機，悔亡。
《象》曰：渙奔其機，得願也。
六三：渙其躬，元悔。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：渙其群，元吉；光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。
《象》曰：王居无咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，无咎。
《象》曰：渙其血，遠害也。
風水渙
內卦坤也，而乾之一陽來居其中，遂生水而成坎。水生而不窮，故曰剛來而不窮。外卦乾也，而坤之一陰得位乎外，遂成風而生巽，以上同于五，故曰柔得位乎外而上同。乾坤交錯而風水生，風水相生而大號作。所以換汗其大號者，非君其誰？而九五居中，其風不動，翕聚精神以假有廟，曷敢號也？而昆大號與。則所以渙汗其大號者，四實為之。夫君者，出令者也。風聲之所自樹也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹聲教訖于四海之臣也。有臣如禹而又可以恭己南面，元為而治，為舜咎邪？故曰：王假有廟。王乃在中也。夫日王乃在中，則是若北辰之居其所矣。而號令四出，民皆順之，則以涉大川而作舟楫者，有四故也。民猶水也，風行水上，順水行舟，而何不利之有？是故六四雖渙而王實居之。王不待渙也。故曰：渙，王居无咎。夫臣渙而王居，則渙之者，雖臣而實王也，其又何咎也？然則六四為成渙之主，主渙者也，而唯五能亨之，上曷敢當之？故五曰無咎，以其專任責成，宜假廟致享也。上必去逖出乃无咎，以其元功受享，恐患害及身也。故曰：渙，其血去，逖出內。三爻皆受渙者，三居水上，正所謂吹面受和風，非渙其躬而何？唯六四以主換之，元吉。大呼號以渙群類，元私渙也。是故水流而下，風渙之上，則逆而成丘。故曰：渙，有丘，水平不流。風換之流則順而成文，故曰渙其群。此元為而成，自然而然，皆非等夷所思者，其為元吉何如？光大何如？初與二之用壯，奔忙有以＃８也，而又何不亨不利＃９之有邪？坎之初六，其于馬也，為薄蹄，原非壯馬之比，故初柔居下。所以用拯者必得馬壯乃吉，故曰：用拯馬壯，吉。不然，是不欲順受其渙也。九二一陽居中，如乘木然，機木也。初既用馬壯，二欲得所願，又安得不奔其機而乘＃１０于木哉。不然，悔元及矣。上巽下坎，風上水下，風水相生，渙汗大號，此卦象堯之得舜，舜之得禹，他不足以當之。
方時化曰：坎于木為堅，多心，故以奔機取象。
兌下坎上
節：亨，苦節不可，貞。
《彖》曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可，貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。
《象》曰：不出門庭，凶；失時極也。
六三：不節若，則嗟若，无咎。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
六五：甘節，吉；往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。
水澤節
坎水流行而兌澤受之。坎水流行，所以通也，故九五身在坎而尚通。兌澤受之，所以節也，故九二身處澤而主節。然兌上有口，有口而不塞，雖節猶不節矣。六三柔而不能節，是以有嗟若之凶。九二剛而不當位，又恐蒙出位之誚，故聖人于二兩言其凶焉。言其正在于不出門庭，可出而不肯出也。正在于失時之極，可以相時而動，而不知動也。夫一不三合體，同澤相受，豈容安坐而不思以塞、以節乎？是故主節之道實在九二。以二、三剛柔分而二獨剛而得中也，是以責之備也。若坎水之上，水方盛溢，非節處矣。此時而苦苦以節，真苦矣，不可以為貞矣。上六陰柔吝嗇，苦不知止節之道，是以有貞凶之戒，道窮之憂焉。向非九五中正以通，甘節得宜，任其流行，往且有尚，則兌澤之甘翻為苦海，甘美之澤變成苦味，欲其不凶，不可得矣。是故亨節之道全在九五，以五上剛柔分而五獨剛而得中也。是以獨以甘節之吉歸之也，故曰節亨。苦節不可貞，蓋本以欲致亨通，故而後為之節。今乃以苦苦欲節，故遂致窮焉而不得通，非其義矣。然則上卦坎水尚通者也，通則自然有節。下卦兌澤主節者也，節則自然流通。故上卦之四承上道以自安，則日安節之亨。亨也者，亨其中正以通之甘節也。下卦之初雖不出戶庭之內亦可以安坐而无咎。无咎也者，以其知通塞之有人而已，自可免于有咎也。通有五塞，有二，二節之。五甘之初與四，但享其成，不亦宜乎。
附錄
劉用相曰：節，雖正理苦，則雖正亦凶。蓋既以節為正矣，又安能悔也？故曰：悔亡，尤之也，非與之也。嗚呼，彼方以節省為盛事，儉苦為能賢，又肯以為苦而自悔邪？天下之能悔吾之苦節者，蓋萬萬而元有一也。謂之悔亡亦宜。此卦剛柔分而剛得中，是分坤之一柔以居下卦之上而為兌澤，分乾之一剛以居上卦之中而為坎水也。
兌下巽上
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
《象》曰：中孚，柔在內而剛得中。
說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》白：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有他＃１１不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
九二：嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：其子和之，中心願也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，无咎。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，无咎。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
風澤中孚
張載曰：中孚，上巽施之下，說承之其中，必有感化而出焉者。蓋孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，唯中孚故能化其、子，亦唯中孚乃能應其母，故曰：中孚以利貞，乃應乎天也。能應天即是貞。蓋專指中孚能應者言也。使其不應實而徒有虛名，則是上九之翰音耳。雖登天而天其能以孚化之哉。故其繫二之辭曰：嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵＃１２；吾與爾靡之。上下相忘于爾，我好爵＃１３不嫌其誌虐，三復斯縣，何異賡歌？宛然《三百篇》之致聖人之情，見夫辭矣。此雖可以見五之有孚攣如，要以二之實能應五故也。則以二之與五同為剛而得中也。中剛則實，實則孚化矣。內柔則虛，虛則難以孚化矣，而豈知其不然乎。豈知此卦中孚，柔在內而剛得中，說而巽而自能孚，乃化邦者乎。蓋使其不能中孚以應五也，則雖上九之剛不免于好音而元實，何必柔使其能以中孚應五也，則雖六四之柔亦且幾望而能圖，寧獨剛？故曰：中孚，豚魚吉，利涉大川。此卦三、四在內皆陰虛不實者，豚魚是也，舟虛是也。今觀六四與三同類，相好為匹、為敵舊矣。乃三說體不正，悲喜失常，四遂惡其不當，絕其比類，亡其匹敵，直上承五，遂得无咎焉。則四之孚化于五為何如哉，而謂中孚不能以信豚魚可與。又二陰在內，有中虛象，以其中虛，乘我巽有＃１４，濟虛舟而涉大川，其利于五又何如哉。而謂中孚不能以吉豚魚，又豈可與？故語中孚之實，則其孚化于二也，謂鶴嗚子和。語中孚之極，則其孚化于四也，謂幾望匹亡。蓋必孚化邦而信豚魚，乃可以驗中孚之元所不孚也。而尚何有于剛柔虛實之分哉，而屍于初九之剛哉。故初九在卦之初，獨能歡燕以自虞，以為使其不得中孚之五而妄變志以從他，反不如自虞之為吉矣。其感二而有興，焚香而有待者乎。而五至是其盡孚化之矣。豚魚陰類。姤，包魚。剝，六五貫魚。姤、贏豕、大畜六五、積豕，皆是也。鶴與天皆指五，其子獨指二。巽為雞，曰翰音。汪本訶曰：在陰即二陰。馬逢暘曰：中孚，覆卵象。二陰，雞足象。
附錄
王畿曰：風感澤，受中孚之象。君子體天地好生之德而議獄緩死，中孚意也。獄之將成則議之，其將決則緩之，然後盡于人心。獄而曰議，求其入中之出死。而日緩，求其死中之生舜之恤刑，禹之泣罪，湯之祝綱，文之掩骼，使非出于本心之誠，其誰感之。至誠之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而昆于人乎，況于鬼神乎。王聽之三公，聽之司寇，聽之議獄也。旬而識聽，二旬而識聽，三月而上之緩死也。
議獄，兌象。緩死，巽象。
艮下震上
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛烏遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛烏之象焉，飛烏遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛烏以凶。
《象》曰：飛烏以凶，不可如何也。
六二＃１５：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
《象》曰：從或戕之，凶如何也。
九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密雲不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛烏離之，凶，是謂災告。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。
雷山小過
四陰得位，二陽失位，是為小過。小者既得時，得位而過矣。有不亨乎。夫過而亨可也，不貞可也。過以利貞，與時偕行，時已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，為君、為相，其事實大而非小也，非陽剛君子庾不能辦也。今剛失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元權，雖陽剛，其奈之何？是以不可大事也，故為小者。若小事得為則順時以有為，若大事不能為則禮遇君子而望其助。我以有為，信能安分知時如此，則小者位雖過而實亨矣。故曰小者過而亨也，以其貞也。然而陰柔小人不能安分知時也，不肯與陽遇也。今二陰居中得位，身當君相之任＃１６。而所協比以橙遇者，乃其兩飛烏之初、上，則雖有一、二，孤陽自然退避不暇矣。故聖人因此卦有飛烏之象，遂即象以戒之曰飛烏有遺音，云遺音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫烏上飛則逆下，飛則順其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，雖日自諷，實為二陽諷也。安有陽剛君子必待陰柔小人諷之令去，然後倪首以去哉。吾恐飛烏離之，雖欲去而不得矣。初六居下，好進輕舉，誠一飛烏，故聖人擊之曰：此飛烏也。雖曰最初在下，然以凶成兆矣，屍又兼連四陰乎？扳援上六乎？其為凶物，信不可如何也。為二陽者，又可不早避與。而九四應之，反得无咎者，以四自知其力之弗能過而卒善遇之也。然有來則必有往，有往則必有厲，可不戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉。故曰：往厲必戒，終不可長也。由此言之，何如勿用之為愈也。勿用則自元厲，元厲則常永貞固。若九三者，知其弗能過而力為之防，則上六以＃１７我為有心矣。此又從而不自量力，或欲以戕之，如陳蕃、寶武然，吾不知凶又如何也。蓋小過之時，初上相比，據權得地，陽剛君子唯有勿用一著棋子可商量耳，元別有良策也。所謂宜下而不宜上者也，六五陰雲已上，不與陽遇，獨陰不成其象，為密雲不雨，故曰：密雲不雨，已上也。言六五之雲氣已上矣，決不能降雨、作雨以潤澤斯民也。則雖已居民上，其實與在下者等，為臣、為妣者等，惡能有為哉。一及公曰：告夫三子者，豈非不能為祖而反禮遇其妣，不能為君而反禮遇其臣之類與。而六二陰柔，謹保无咎，亦實不能過其祖，而反不及其君矣。乃自以謂過其祖與，其君不亦謬乎？然爻不言過，其君而日及＃１８及其君者，聖人一言，為萬世之君重也。故曰：不及其君，臣不可過也。是故夫子于象特發明此義以戒萬世也。然則六二，譬則在穴，不能奮飛之小蟲乃公，則又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龍御天以快睹其為人之大者，則又安能相與以有為邪，何也？陰不遇陽，何以能成兩也。陰復求于陰，何以能得傅岩之霖也？上六小過已極，與三又隔，非但弗肯遇，而且遠過之矣。三若不去，則上之飛烏將離之矣。其為凶物，又不但如初已也。亢而為災，亢而為告，吾恐孤陽終難脫矣。噫，初上凶物，二五木偶，雖有夫子其如定哀何哉？不仕為上策，委吏乘田為中策，魯司寇為下策。
三月告老，救得一半。
附錄
蘇子瞻曰：小過有烏之象。四陰據用事之地，共翼也。二陽囚于內，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飛烏之制在翼。
晁以道曰：時有舉趾高之莫敖，故正考父嬌之以循牆。時有短喪之宰予，故高柴嬌之以泣血。時有三歸反玷之管仲，故晏子嬌之以獎裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗。
離下坎上。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，无咎。
《象》曰：曳其輪，義无咎也。
六二：婦喪其第，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
六四：糯有衣初，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之檜祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：濡其首，厲，何可久也。
水火既濟
卦中每言小亨，未有言亨小者。今既濟而曰亨小，蓋言亨于既濟之後，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。何也？小者離，離則虛。大者坎，坎則止也。今觀初處離明之下，既濟之始。雖既濟而常，若未濟常，坎險在前，濡其馬尾，旋曳其輪，而不若當也首生敢遽濟焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰義无咎也。此處既濟之第一義也。二則文明在中，元所遮蔽，非但此身既濟，而此心亦隨以濟，身心俱濟，可謂既濟也矣。純陰婦象，前元所蔽喪，第象於是。七日來復，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以喪第之故，故不復馳逐於得意之場、紛華之景，而既濟自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既濟亨小，不以是邪？而寧似九三之好大而喜功者邪？今觀高宗之賢，猶不兔俟用小人興兵攻伐，況其他與？夫以大國之盛強伐鬼方之＃１９小醜，猶必三年，然後克之。雖曰克之，然其困憊亦以甚矣。死非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既濟不可常保而終亂必矣。故九五於時祀之，外復用大牲以要福于神明，豈知以時用擒而薄祭者之為實受其福也。蓋此身既濟，故止心易。上六當坎止之上，乃沈湎而濡其，正所謂終亂之人也，其又何可久？或曰：審如此，則終日戒可矣，而何以亦在終亂之列乎？曰：君子之所為終日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之澤也。今所戒只于衣初，則亦衣初之貧乞云爾。夫以一衣初而終日戒，終日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其與不保所保，以自喪其所保者一矣。故曰終止則亂。止也者，取遇坎則止象也。
方時化曰：離，麗也。弗象離為甲冑戈兵，故稱伐九三以明治暗，故稱鬼方。終日戒者，以其乘離之終也。離，牝牛也。離束而坎鄰之，故謂五。曰束鄰坎，西而離，鄰之故。謂二日西，鄰二以時用。檜恭，儉無求，永克有濟矣，故曰吉。大來非初吉邪？至上六則坎水既盈，享其既濟，唯知飲酒宴樂以自終。夫君子處困則飲酒，當需則飲酒，所以示暇也。未聞既濟而飲者也。既濟而飲樂，極則又悲矣，而瓦濡首與？
附錄
楊簡曰：既，盡也。既濟，無所不濟也。其日利貞者，初、三、五皆奇、剛、純而不雜，二、四、上皆耦、柔、純而元雜。九五當位于上六，二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞而何？糯，子夏作，糯即懦字。內則言孺子之禮，衣不帛懦誇。《說文》云：懦，短衣也。茹衣破敗，如茹也。
坎下離上
未濟：亨，小狐吃濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐吃濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。
六五：貞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
火水未濟
未濟者，未得濟也。未得濟而欲遽濟，此小子不知險極者之為也。所謂小狐吃濟，濡其尾，元攸利，方且不續而遂終焉。如符堅百萬之師次于淮氾，真是已。蓋此身尚在險中，未能得出而遽欲濡尾以濟，非不知險極而何？九二知之，獨曳其輪而不濟，故爻獨言其貞吉，《象》復言其行正，不虛也。六三雖在坎上，亦未離坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居離三。蓋其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不順四信五而往征，五得四而濟坎，逢時遘會。三雖不征，而自利涉大川矣。何用忙為？蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然利涉大川也。此未濟之所以亨也。故曰：未濟，亨。言未濟之時，自然必有能濟之人＃２０。能濟之人＃２1自然必有能濟之臣，能濟之臣自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰：未濟，亨。柔得中也。柔而得中，內又文明，是以能得濟之險人耳＃２２。故于五之爻曰：貞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之貞吉而無悔，實以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，實以能有孚於九四，而餘光及四，故吉也。故曰：君子之光，其暉吉也。有其光則必有其暉，無其暉則亦不見其光矣。是故未濟之時而有此光明之君，雖欲元暉不可得也。雖欲不亨不可得也。吾以是觀之聖人之處世也，元一日而非既濟之時，則元一日而非未濟之心。元一時而非未濟之日，則元一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此聖人所以發憤而不知老之將至也。是故既濟、未濟合為一卦而易道終矣。乾之自彊不息，終日乾乾而夕猶惕，若有以也。夫彼飲酒濡首者，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其後，其又何人哉？曰：是聖人所謂何可久之人也。所謂不續終之人也。君以喪邦，臣以亡家，庶人亡身，士喪其心。往古來今，孰能這此。噫。方時化曰：狐為坎，坎尚未濟，至離乃濟。故《傳》以未濟亨。為柔得中，指外離六五言也。小狐吃濟為未出，中指內坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既濟則宜勿用而防三年之憊，在未濟則宜震用而幸三年之賞。既濟戒生事，未濟喜有功也。五離之主四，尚貞吉悔亡，五自宜貞吉元悔。上九賴六五之有孚享，既濟之大業，飲酒燕＃２３樂，未即有普。但至于濡首則與既濟之上六等矣，其勢必失。是既濟之業有孚之光也，一反哉。旋濟旋失，唐明皇諸人非邪？劉用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以終坎離也，坎水居下，離火居上，則雖有天地之用，而實不相為用。咸、恆所以終離、坎也。水生火降，坎離相交，心以是泰，身是用康，國家和平，更有何事不既濟乎？此天地之終也，安有初吉終亂之理也？易道終不亦宜與。
附錄
吳幼清曰：未濟諸爻，位皆不當。而《象傳》特于六三言之者，陰柔居險極也。
王輔嗣曰：九二位雖不正，中以行正也。六五柔順文明，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。
楊廷秀曰：六五逢未濟之世而應之以陰柔之才，乃以貞正而吉，以孚誠而又吉，以光暉而又吉，何也？蓋六五其體離，離在天為日，在地為火。日之在夏，噎之益熱。火之在夜，宿之彌熾。六五文明之盛，而能虛中以臨照，百官堅誠以信任，草才安得不掃大難為元難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福而無一毫之悔尤，又何疑焉？
易因下經卷之三竟
＃１『學問』，汲古閣本作『人生』。
＃２『娣』，汲古閣本作『妹』。
＃３『損上益下』，汲古閣本作『損下益上】 。
＃４『玆』，汲古閣本作『徐鉉』。
＃５此句伋古閣本作『臭，大張目也，言始小視之，雖大張目亦不見人』
＃６『終莫之聞也』原作『終莫莫之聞也』，據《周易》通行本改。
＃７伋古閣本此句『今』作『斤』，『以』作『已』『－之人』脫。
＃８『有以』，汲古閣本作『無惑』。
＃９『利』，伋古閣本作『貞』。
＃１０『乘』，汲古閣本作『附』。
＃１１『他』原作『它』，據《周易》通行本改。
＃１２『爵』原作『鵲』，據汲古閣本及文義改。
＃１３ 『爵』原作『鵲』，據圾古閣本及文義改。
＃１４『有』，汲古閣本作『木』。
＃１５『六二』原作『六三』，據《周易》通行本改。
＃１６『任』，汲古閣本作『位』。
＃１７『以』下原多一『以』字，據文義改。
＃１８『及』，汲古閣本作『不』。
＃１９ 原作『更』，汲古閣本作『之』，今改正。
＃２０＃２１『人』，疑當作『君』。
＃２２ 此句，伋古閣本作『是以能得濟險之人耳』。
＃２３『燕』，汲古閣本作『宴』。