易圖通變
易圖通變
經名：易圖通變。原題臨川道士雷思齊學。五卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。
空山先生易圖通變序
《道德》數千言，吾教之所獨尊，古今未有能廢之者？然傳注層出，渺茫叢惑，莫適指歸，徒見多岐之紛紛也。雷思齊嗜學有要，精研是書，探竅本旨，為之傳釋，合儒、老之所同，歷詆其所異，條分緒別，終始一貫，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。其將學是者，終#1究其說，知其玄之玄，而不昧其所嚮，傳之將來，庶幾於吾教非小補也。至元丙戌#2嗣天師簡齋張宗演序。
雷先生思齊，字齊賢者，臨川之高士也。遭宋亡，獨居空山之中，著《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義V凡數十卷，《和陶詩》三卷。去儒服，稱黃冠師，與故淳安令曾公子良、今翰林學士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以書、疏自通，或聞其講學，莫不爽然自失。故翰林侍講學士袁公桶，博雅君子也，稱其所著書，援據切至#3感厲，奮發合神以窮變，盡變以翼道。且日：知齊賢不如是齊賢之意。不明方今天下稱為斯文宗#4莫先昊公；天下稱善著書，莫先昊公。亦曰：與談《老子》甚契。又稱其詩精深工緻，豪健奇傑，有杜、韓風。蓋皆以為知言。嗚呼，古稱虞卿非窮愁不能著書，太史公世掌天官，使不遇禍，《史記》不作。夫求雷先生之志，讀雷先生之書，遑與世俗道哉。遑與世俗道哉。余讀其所著之書，想其為人幾五十年。今又得其詩文二十卷，於其徒孫傅性真與周惟和傳入京師來，因識以辭。至順三年三月揭俱斯書。
昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天師入朝。未幾，天師奉旨掌道教。還山，遂禮請先生為玄學講師，以訓迪後人。余時雖幼，而有志於學，遂受學於先生。先生嘗誨余曰：文章於道一技耳。人之為學，將以明斯道也。不明斯道，不足以為聖賢之學矣。余由是日知所省，益自奮發。及弱冠，入侍先師。開府公於朝，遂不得事先生以終學焉。先．生嘗註《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數十卷，詩文二十卷。至順二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孫周惟和持所註諸書，來京師示余，且日：先生所註之書，雖有黃公震、曾公子良、昊公澄為之序，而未得公一言以發明之，敢以為請。余日：嗟夫，先生之歿，迨三十年矣。今不可得見，得見所註之書斯可矣。然先生之學，豈所註之書可能盡．哉？後之觀者，考諸書則知先生之學，誠不止若是也。余今且老，久留於朝，常欲集先生諸文而序之，未果也。今諸文既已成編，又豈敢嘿嘿無一言以發明先生之學哉？故續為之序。先生諱思齊，字齊賢，學者尊之日空山先生，撫之臨川人也。至順三年，歲在壬申六月旦日，昊全節序。
河圖，八卦是也。圖之出，聖人則之。包犧氏仰觀象，俯觀法，近取身，遠取物，以通神明之德，類萬物之情，始因之畫八卦以作《易》者也。孔子謂其則之，豈欺我哉？圖之數以八卦成列，相蕩相錯，參天兩地，參伍以變，皆自然而然。後世不本其數，實惟四十，而以其十五會通于中，乃妄計天地之數五十有五，以意增制於四十之外，以求其合幸其中，故愈說愈迷，紛紛迄今。余因潛心有年，備討眾說，獨識先聖之指歸，遂作《通變》，傳以與四方千載學《易》者，同究於真是焉。兼筮法亦乖素旨，附見後篇，求古同志宜能明其非敢誣也。大元大德庚子九月，臨川道士雷思齊齊賢序。
河圖
河圖本數兼四方四維，共四十，員布為體，以天五地十虛用以行其四十，故合天地之數五十有五。
河圖四十徵誤之圖
舊圖改作方體，且實以天五於中，故不可推用。今首出圓體，先徵元誤，覽者詳審後圖，則自可見也。
河圖參天兩地倚數之圖
參伍以變錯綜數圖
參兩錯綜會變總圖
易圖通變卷之一
臨川道士雷思齊學
河圖傳上
則河圖以作《易》，其數之所由起乎？數之起，不過一陰一陽之道而已。《易》道之所以一陰．一陽者，不過以奇耦之數互為分且合，以生且成而已。
陽奇陰耦，變而通之，繩繩兮雜而不亂者，不過《大傳》所謂天一、地二，以至天五且地十而已。《易》有太極；極，中也，一也；中自一也。是生兩儀；儀，匹也，二也；匹而二也。兩儀生四象，一、一不三、四分之以為四生數；四象生八卦，則六、七、八、九合之以為四成數也。四奇為陽，陽雖有生成之異，而各列於四方之正；四耦為陰，陰亦有生成之異，而同均於四維之偏，由正生偏，由偏成正也。一與三為奇，為陽之生數，而必待於六與八之陰數以為成。二與四為耦，為陰之生數，亦必賴於七與九之陽數以為成也。
自北而東，一而三，乃陽生之進數；而其自八而六，東而北，陰成之退數者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃陰生之進數；而其自九而七，南而西，陽成之退數者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其陽奇居于正；四維者，各以其陰耦附于偏。然天數之有五，地數之有十，均合於陰陽之奇耦，而同謂之生成，乃獨無所見於四方之位，何也？四象元五，八卦元十故也。然《易》之所以範圍不過，曲成不遺者，正由假此天五與地十之虛數，以行其實用；於四象、八卦而成河圖者，特不當傚世習置五虛點於圖中心，而附以十點，謬云五十，而不知其用也。
坎以一始於正北，而一五為乾六於西北；坤以二分于西南，而二五為兌七於西；震以三出於東，而三五為艮八於東北；巽以四附於東南，而四五為離九于正南。故陽得五而陰，耦得五而奇，陰得五而陽，奇得五而耦，是生數之所以成，成數之所以生者也。生數少於五，元所待以制中也，故陽數之一與三，自為中於乾六艮八成數之外。陰眾而陽孤，坎故謂陷也。成數多於五，不能自適於中也，故陰數之二與四，取五於離九兌七成數之陽之內。陽正而陰偏，離故謂麗也。陷必止而求動，故帝出乎震。動所以取合，由分而。也。麗必順而相說，故說言乎兌。說所以致分，由合而分也。
陽之進數坎，獨為生數之始，由北順行，東交於巽四；陰之進數坤，亦為生數之次，由西南逆行，東合於震三，．是陰陽之生數三、四俱前而合。考於時，今四月為乾月，卦六陽之交；坤月，卦六陰之承，故有巽元乾，帝出震而齊乎巽也。
陽之退數離，獨得成數之中，由南順行，西終于兌七；陰之退數艮，實始之由東北逆行，既北而西，究於乾六，是陰陽之成數六、七俱後而分。考於時，今十月為坤月，卦六陰之終；乾月，卦六陽載始，故有乾而元巽，說言、乎兌，戰乎乾也。
天數始於一，則太極之全也，陽之正也；一析而二，則太極之分也，陰之偏也。一二參而三，則陽既唱而奇；一三轉而四，則陰遂隨而耦。由一與四唱於前，交對而為五，而其二與三隨於後，亦交對而為五，是兩其五。兩五相伍，則十也。參以天五，是參伍也。古文之五久，古今文之十皆十，是其象也。變而通之，生數之所以成，成數之所以生也。
坎一、巽四而五，故乾六、離九而十五也，合之而二十。坤二、震三而五，故兌七艮八而十五也，合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八、九之三十，故河圖之數止於四十，而虛用天五與地十，而為天地之數五十有五也。
生數之二五而十，雖分陰分陽，而俱以生數之陽載成數之陰，以維北若東，而中由以立。兩其十五而三十，遂互陰＇互陽，而又以成數之陰奉生數之陽，以維南若西，而中所以行也。立者，寄於虛以體其實；行者，布其實以用其虛也。一、二、三、四，交羅四象，而四互其虛五以為十，而為生數之體；六、七、八、九并包八卦，而四分其實五以為二十，而為成數之用；兩五之合十，固已旁正而交為二十之分體。二十之分五，乃離合而統為天五之全用；十交五體，五周十用也。
坎一、離九而十，坤一不艮八而十，震三一兌七而十，巽四、乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十陽十也。二必八，四必六者，四耦四維之十陰十也。是四五本二十，今則四十四。伍而什，皆所以分中於成數之實十四；什而伍，又所以合中於生數之虛五也。是五五而十，十什而五，參伍錯綜，其數從橫斜正，倒之顛之，元不十五者也？
伍之而十，均十也。一與九之十，維坎維離。坎一居陰北，陽之始生，陰中之陽，陰極而生陽也。陽之一初而獨立於中。離九居陽南，陽之終極，陽、中之陽，陽極生陰，麗於巽四、坤二生數之陰。陰不專立，而當九陽之盛際，陽旱合而制中者也。《說卦》謂水火相逮而不相射者，冬、夏之至也。冬至坎之自中，夏至陽極而陰中也。
二與八之十，維坤維艮；三與七之十，維震維兌。陽自下而升，由北東而極于南；陰自上而降，由南、西而極于北。此其交進交退以適于中者，陰陽東西之所緯，往復啟閉之所塗，否泰通塞之期，而出震致坤，說言成言，而山澤通氣以為春秋之分，所以曲而暢、旁而通之也。
至於四與六之十，維巽維乾，此又陰陽之始終。終始，天地之窮變，變通莫不由此制用。何以明之？陽自乾、坎，而艮、震自後而前，以合於東南之巽。陰自巽、離，而坤、兌自前而後，而分於西北之乾。
陽之生數一而三，總而四，而巽兼之；陰之生數二而四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節，與經卦所以序者，類而長之也。六而倍分之，則六陰六陽，十有二月，與重卦之所以列者，引而伸之也。、況乾之六雖二與四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五猶生數，六已成數矣。乃自有生成之道焉。況合乎坎之一即中，故乾特以老陰而變九也。若巽但#5以一與三之生數而限之以四，陽氣不足於數，元以自達於中，故借數於離九之中五，乃始得中而與坎對。中以四合五，乃至於陽之極位，極而必反，是巽、離兼數，所以九為老陽而變六也。
是特以乾、巽對十，而九六之變為然。至於乾、巽之互為分合、始終，則有不止此。震三、巽四合而雷風相薄，見於《怛》卦。巽當四月，則己如前說。若兌七乾六分而西北，乾當十月，則又未易以乾、巽對十為說而止者。乾陽也，數乃陰六，而位於坎前；兌陰也，數乃陽七，而位於坤後。故於乾、兌六、七之中，各借五為之乘除，而變乾之六而於參伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而為坎之一；兌之七而於參伍之後，有二兌在坤後，是坤之二入為兌之二也。乾、兌雖以成數之六、七互分，而坎、坤乃以生數之一、二互起於中矣。然而兌不名二，而坤名二；坎名一，而乾不名一。乾之所以不自名其一者，蓋以寓其不入於數，而并包八卦之五與十生成之用，而為太極之全也。此以數言，則天一、地二，天地設位。以氣言，則分陰分陽，陰陽相薄。而《易》所以行乎其中者，始由於是，則陽生之進數所以為陰成之退數，陰生之進數所以為陽成之退數，乃互進互退，迭生迭成，此其生生之易，一陰一陽之道，元所終窮也。豈不至精至變而至神者與？
又況《易》以一其三畫，因得析而生八卦；二其三畫，遂得錯而成八八之卦。若其卦之成畫，則止於六矣。乃復於乾獨三，其三以至謂之九，何也？凡卦畫如圖，以五為中，必有九而後中，乃在五既中五之後。六為上爻者，蓋其卦氣之餘也。生數既終，成數攸始，此九、六虛實之所以寄也。坤起於成數之六而實，乾極於成數之九．而虛。六乃坤數成始，附於圖位，則以寄其乾九。九乃乾數成終，附於卦位，則以同於坤六。其六居退數之極，而進居乎坎中之前；九居進數之極，而退附乎離麗之後，故六於卦猶有位，九於卦已無位，而并寄位於六。而迭為九六者，九虛六實，因兼著其體用也。
且乾老陽也，坤老陰也，父母之謂也。少陰、少陽，則六子男女之謂也。少陰、少陽之數，則七、八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，元有七、八，而唯有九、六。是男女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產，莫不由於母，而莫名其父之德之在，故《坤》猶見於六畫之體。而《乾》之九有其九用，而莫究其體之由，是所以神元方而《易》元體者也。
天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當十數生成互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納己以中乎離。戊己，即五六也，置於坎、離之中，所以見其互中也。六合二四，為地數之成始，見於卦之《坤》曰：龍戰于野。即戰乎乾。疑於陽而嫌於元陽，見陰之有待於陽也，故其道窮。而《坤》之用六不過，日：利永貞。天數之一、五、九，是所謂始中終九為天數之成終，見於卦之《乾》日：亢龍有悔。盈不可久，而不可為首；而《乾》之用九，則天下治，而見天則是見其行健，元所待於陰也。
一與九合為乾，則其數十，而十乃寄於天九之外，元所致其用矣。地道元成，而代有終，又有在於是，是築論九、六之大凡，可以意討也。河圖之列，衹．為經卦設，今而并及於重卦之體用也。經卦、重卦元往而不一陰．一陽，由奇耦之分合，以生始成終者也。
一、二、三、四而五同為生數，一至四，其實體；五，其虛用也。六、七、八、九而十同為成數，六至九，其實體；十，其虛用也。四象元五，八卦元十，坦然明白矣。
四方各具十數，總而四十，四隅各包五數，共為二十。二十則四其五，而虛用者各居其半；四十者八其五，而實體者兼會其全，故四象合八卦，而總之則四十也。五為立中之體而生，十為行中之用而成也；且五分於成數六、七、八、九之內，皆陰數少而陽數多。陰固偏，陽固正。五不得中而寄於四隅之偏，十合於生數一、二、三、四之外，皆陽數少而陰數多。陰亦偏，而陽亦正。十各成中而居四方之正，然則正則中，中則正也。五始既所以正位於虛用之中，十中又所以中立於實用之外，皆所以為一陰一陽之中道也。由陰陽中既復有陰陽，此體用中所以復有體用虛實，實虛始終，終始變化，生成相與為元所終窮者也。
又況五其五，而二十有五，亦天數也。六其五，五其六，三其十，而十其三，而三十，亦地數也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，與本數虛用之十，以之伍其什，什其五，斯則大衍之數五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用於元形之天，則又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。又惡知不用之用，乃所以用大衍者，以是見一陰一陽之謂道，參伍而錯綜之凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神，有以見天下之蹟，見天下之動，而知神之所為者，斯羲皇所以則河圖而作《易》者也。孔子贊《易》，謂其至精至變以至於至神。吁，斯其至神者矣。
易圖通變卷之一竟
＃1『者終』，原作『終者』，據四庫本乙正。
＃2『至元丙戌』，四庫本作『至元丙辰』，疑兩說皆誤。查《中國歷代紀年手冊》，元順帝至元年問，無『丙戌』和『丙辰』年，唯至正年問有『丙戌』年。
＃3『切至』，四庫本作『精切』，疑當作『精切至』為宜。
＃4『斯文宗』，四庫本作『斯文宗主』。
＃5『但』，四庫本作『特』。
＃6『祇』，原作『祇』，據四庫本改。
易圖通變卷之二
臨川道士雷思齊學
河圖傳中天地之理，未始不有數行乎其中。然或有餘於數，不足於數。唯其餘、不足而為之中制，故雖陰陽奇耦之數，有分有合，有虛有實，有進有退，有自然互相生成之中道焉。一陰一陽之謂道者，陰陽分一以為天地，上下合一以為乾坤，天地上下分為四方，而中元以合，乾坤陰陽合為四時，而中有可分，是同一道也。天地以形言，則南北為經，上天下地；而水、火、木、金之為形者，既可以圖而分，故日法象莫大乎天地，廣大配天地也#1。陰陽以氣論，則東西為緯，乾陽坤陰；而冬、夏、春、秋之為氣者，亦可以理而合，故日變通莫大乎四時，變通配四時也。於斯二者，元以異也。四方有中，中元定體，而四象八卦以之立；四時有五，五元定著，而四時八節以之行。孔子著《大傳》，不存河圖，而特存天地之數者，示其有得於數，則圖在其中矣。
圖之數生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九，至謂天五地十之生成，則何自而求哉？按圖索駿也。故制五於八卦之虛中，猶可容其數；而制十於其中，則元所容其數矣。是知數之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而元以得古聖人之所以為天地立心，為生民立極者，千載可為之長太息，則古猶今也。
夫奇數皆天，耦數皆地，生以天者成以地，生以地者成以天，其為天若地，特陰陽之進退、出入，奇耦之體用，分合而已。《說卦》曰：參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。《大傳》日：參伍以變，錯綜其數：通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，孰能與於此？其曲盡乎至妙之用者，河圖法也。
數始於一，而中於五，而終於十。中於五者，分其四之偏；終於十者，合其八之正。蓋一之始，其全體元餘不足，不可得而用，而獨得於中。既以其一寄生於五，遂以其一寄成於十以終之，故四象有五，八卦有十，皆有數而元所定其位，以五生其偏，以十成其正，而所謂一者，遂莫知所尋，獨見於五，見於十之為中者以上齊焉耳。
故嘗求其所以然而莫之得，適記兒時於牧堅問見所謂八格戲者，其局不過口中加十 之文而已。時極厭薄之，以為至鄙、至賤，未嘗加之意也。不謂年瑜七十，乃知其然。所謂百姓日用而不知，終身由之而不知其道者，古之人豈欺我哉？蓋今謂#2 即古之○，今之五即古文之 ，今之十猶古文之十，而畫為十。 於 中，此十五之法由之以有所見矣。況又十下畫一，則土文之為中者，汰可知已，故云中土也。其中直筆之 ，即可見南北為經，天尊地卑，天地設位；橫筆之－，則可見東西為緯，分陰分陽，陰陽成列。從而久之則四維之偏，各得其均；四方之正，亦隨以定其氣之互進互退，交相生成，‘率由五與十以立中道也。故河圖之十五，大衍之五十，皆虛有其十與五之數，以為之用，而實元其位之體也。欲知十、五之道，所以為中，始於一，而中於五，而終於十者，十即一也，以十求一，則其一於此固亦可以目存而心得於中矣。
因參稽自擬《易》以來，其會十久之為中為土者，惟司馬氏《潛虛》似為得之，然《港虛》乃以久著為基，十著為冢，而分列為五十五數以為名，則是其中者已先實之矣，非虛用也。與河圖虛五寄十之理，自不相入也。河圖之數，雖五十有五，而其實體之數正只四十，所餘十有五，特虛以用於四十之中，不過通為之數，而實非有體位者也。＇
其曰參、日兩、日參五者，通其數之所變以用也。參也者，一二之所以變也。由一自分其一以為二，起自為之對，則見其二而不見其一矣。其一又自參出於二之中，故三也。於參之法是即為一小成，是三畫之立見人參於天地之中以生也。積三小成，參其三而合於乾元用九，是參之始制，即陽奇之所謂天者所由然也。
兩也者，由一生二，起而對，並以立，既以象兩儀，因之兩其二以象四象。夫一本自一而二，而參，其一以為三，況二本一之對，豈不得二其三#3而反對之乎？故汰而三其二以成六，即合於坤元用六，是又兩之始制，兼三才而兩之，故六因之六畫成卦，六位成章，即陰耦之所#4謂地者亦由以然也。
由是參其兩二，而交久以合之，是伍也。兩其二伍，則又什矣。十特見於參、九之外，則又一之所由以寄者也。何以明之？參之，兩之，而伍而什之，皆人文之為。而自然與天地合者，參文之血斗，兩文之雨仄，至維伍維什，皆立人於維中維旁者，斯可默識古人立心立極之制，有在於是矣。
必參其三三，兩其三二，是參兩之一小成矣。故必又參其三三，而參之為參天；兩其三二，而兩之為兩地，是天地之數元汰而合且分矣。乃以其初不入於用之一數，寄於十以行其中，而為之分且合，以成其中制者，是一也。而求於圖之數，如環元端，其一莫見何在，而所見惟十爾。夫參其三三，與兩其三二，合而為大。參兩，斯有以見天地渾成一始終者所以然矣。至所謂參伍錯綜，則未究也。
其謂之參伍錯綜者，五以前之數少於五，元所用伍；五以後之數多於五，故參以五。伍於其中，錯且綜之，而行其制中之法也。然《大傳》於參伍以變，錯綜其數，亦必謂通其變，然後能成天地之文；極其數，然後能定天下之象，則知其未易知也。然既教以參五錯綜，則安得不研求其所以然哉。因參稽自擊《易》以來，已幾二千年矣，學者元探索及之者，至於龍圖續始亦元發明，深切異之。心港力索，極深研幾，適然省悟，元元它事也。《大傳》日：天數五，地數五，五位相得而各有合。即圖之數矣。天一起於坎，地六附於坤，是一六之合，綜之則七也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各一也。故坎之一數為陽，立極於北方之始；而乾之六數為陰，附於西北之維也。天三出於震，地八附於艮，是三八之合，綜之則十有一也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各三也。故震之三數為陽，立於束方之正；而艮之八數為陰，而附束北之維也。是二者，先陽後陰。
地二分於西南，為坤；天七列於西，為兌，是二七之合，綜之則九也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各二也。坤之二數為陰，先處於西南之維；而兌之七數為陽，始立於西方之正也。地四偏於巽，天九正於離，是四九之。，綜之而十有三也。參以天五錯伍於中，並列而求之，其首尾各四也。巽之四數為陰，退守束南之維；離之九數為陽，正南面而立於極位也。是二者，先陰後陽。由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九，即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故陽得五而陰，陰得五而陽；耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六，乃一五而六也；兌之七，乃二五而七也；艮之八，乃三五而八也；離之九，乃四五而九也。又由是知參伍以變，參乾、坎，參艮、震，自北而束；參兌、坤，參離、巽，自西而南。參而分，伍而合，是謂參伍以變。錯而分之，見其參；綜而合之，見其位，是謂錯綜其數。而錯綜者，即參伍也。散而錯之，如一、二、三、四之重；分斂而綜之，乃六、七、八、九之復合也，是謂五位相得而各有合，豈嘗如後世別置五虛點於圖心，而實謂天五哉？故由是知河圖之數縱橫順逆，莫匪#5自然而然，不待人為牽合傅會以使然也。其進數之升，自北束極乎南；退數之降，自南西終極乎北，皆陽數行而陰自隨之。若陰數之進，則自坤二而巽四，退則自艮八而乾六，然陰不過奉陽而已，雖萬變亦一陰一陽而已爾。是故伍坎一以為乾六於北，伍坤二以為兌七於西，伍震三以為艮八於束，伍巽四以為離九於南，則見制數之元自參伍矣。於是又損震後之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始參之制也。析震中前之二以合巽之全，四分而六，則兩之繼始也。惟離之全數自得於九，且當始終之中，三而三之，中參之制也。兼坤之全二，以貫兌中前之四合而六，則兩之代終也。絕兌後之三，以補乾之全六，三而．三之，終參之制也。是則參天兩地之綱領，於此亦可見。或錯而分，綜而合，參之兩之，參兩之制，亦必伍也。是則參伍之大通變、大極#6數者也。孔子之謂通其變，成天地之文；極其數，定天下之象。非天下之至精之至變之至神，孰能與於此。誠哉言也。
故夫參天者成象謂乾，於是參陽數之三三，以統乾元用九，而參中有兩，陽中見陰；兩地者效法謂坤，於是兩陰數之二二，效法於乾，遂參其二而六之，以會坤元用六，而兩中用參，陰中見陽，以是見一陰一陽，變而通之於天地之問，所以必參兩也。參之，兩之，所以必九六也。且太極而兩儀，所以四象而八卦，不過生數之一、二、三、四，成數之六、七、八、九而已。至於五與十，雖有其數，特存虛用，未嘗列於卦象之實體者也。蓋自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象元五也，天五特虛中而元體，然一四而五，二三亦五，是兩伍矣。具以本數之天五，又參伍矣。況一、二、三、四自然總而十數，中以天五，參伍而十五也。天數之一、三、五則九，地數之一不四則六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十，一、二、三、四自然亦十也。八卦則元自而十也，十故元所容其體，以一用其一不三、四，則其十亦特九也。十之為九，乃所以復歸于一，是十即一也。河圖之數，四方各十，故坎一與離九相對而十，中虛天五之用而十五；坤二與艮八相對而十，中虛天五之用而十五；震三與兌七相對而十，中虛天五之用而十五；巽四與乾六相對而十，中虛天五之用而十五，以是知天五與地十皆元其體與位之正，特虛用其數，以相久十而什伍也。斯所以參伍也，參伍所以參兩也，故河圖之數正實四十，而以天五地十之虛數通用之以計，凡天地之數五十有五者也。七為少陽，八為少陰，其合固成十五，然其生數不備，不能變。九為老陽，六為老陰，其合亦雖只十五，而生數之一、三、五而九，二、四而六，故六之變則九，九之變則六，此通重《易》之爻不見七八，而元非九六，而參伍以變，參天兩地，莫非是也。
四方之數各十，合參其九而二十有七，兩其六而十有二，總之則三十有九，而特遺其一，則其一將何所用乎？故以其一存諸十，則四十矣。故坎之立極於一，斂其十以自歸，以建大中，以生生數之始，以成成數之終。退藏於密，而莫之究極，見於參天兩地倚數之一以為十，則所謂中也。中也者，合數之所不得其中者，而使之交合于中，所以中其不中者也。由坎北之一始制于中，二效之而分兌西之七以為中，三效之而分震束之三以為中，四效之而分離南之九以為中，凡中皆立於十，皆以數合於十而中分之者，蓋以寄其一云爾。惟坎之一，獨元所可用，特立於中而以元用之用而用，有用之用則中之用，不既大矣哉。故坎之一，雖不在參兩參五之用，而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎而自艮始也。
參亦非它，即前所謂一二之變也。一自分其一以為一，起而相對，則見其二，而不見一；其一又自參出於二之中，故曰參也。此參制之一小成，然參兩參伍，莫不於是焉起，斯故示其參之凡也。
易圖通變卷之二竟
#1『也』，原脫，據四庫本補。
#2『謂』，四庫本作『之』。
#3『二其三』，四庫本作『三其二』。
#4『所』，據其上文義例補。
#5『莫匪』，四庫本作『莫非』。
#6『大極』，四庫本作『太極』。
易圖通變卷之三
臨川道士雷思齊學
河圖傳下
道家以日月為易，始蹈常襲故，未始謂然，卒究於《大傳》則未始不然。日：乾、坤，其《易》之蘊邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毀，則元以見《易》。《易》不可見，則乾、坤或幾乎息矣。是猶未識所見之《易》為何物也。則又日：乾、坤，其《易》之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，□以體天地之撰，以通神明之德。是《易》之為物有體可以見矣。則又日：闢戶謂之乾，闔戶謂之坤，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是《易》之謂體者，又見其有用矣。故曰：天地設位，而《易》行乎其中矣。日：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。曰：廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。凡是數端，莫不舉日月以徵，則信其為易也完矣。夫《易》與天地準，能彌綸天地之道，仰觀象於天，俯觀法於地，則成象謂乾者日也，效法謂坤者月也。日象離數，極乎九；月象坎數，始乎一。凡九必對六，今云一者，一合天五為六，坎一乾六為水生成，所以為月者也。且天地乃乾坤之體，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下氣形有不易之分，故乾坤成列，而陰陽體用有變易之數。天地有常體，而莫見其用；陰陽有常用，而莫究其體，惟日月之體用兼著，故特著其義以配陰陽云爾。且明教以範圍天地而不過，曲成萬物而不遺者，特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道，豈難知哉？百姓日甩而不知爾。請略舉其凡：乾，陽物者，日其類也；坤，陰物者，月其類也。陰陽成列而合德者，四時合序，日月合明，亦類也．。闢戶謂乾，近則日之出旦，月之上弦；遠則春之日夜分而謂啟也。闔戶謂坤，近則日之入夕，月之下弦；遠則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象，則日之晝，月之望．’夏之景長；而至俯察其效法，則夜之分，月之朔，冬之景短而至也。是以日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而成歲焉。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。日月運行，一寒一暑故日：天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；、天下之動，貞夫一者也。貞夫一也者，四時分至之中皆一也。而此特謂天下之動貞夫一，則正由坎之一也。一日之陽氣初動於夜分之際，固謂貞夫一也。一年之陽，氣復動於冬朔之始，尤見其貞夫一者也。坎之數一，離之數九，坎、離以一、九為乾。離為日，坎為月，日月必合於月之初一為朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆與日會，故謂之朔。．以朔文觀之，明著月之逆度者也。《說卦》日：《易》，逆數也。《書》亦日：平在朔。《易》理實同也。由是以進乎日月之為易，其縣象得不謂著明矣乎？故月之三五而盈，少陰、陽之七、八；三五而闕，老陰陽之九、六。總之，以地數三十而月盡，又河圖法也。周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北為寒暑之中極，月行每十有三度而奇，與日之合者十有二朔，而歲常以備六陰六陽十有二月，天地節而四時成，是月之運行勞亦甚矣。其稱坎為勞卦者，不徒謂水也，此坎之一數不入於參兩、參伍之制，而特著其動之始也，中之始也。
合而言之，天地者體也，陰陽者用也。體者形，所以用其氣；用者氣，所以體其形。天以氣體其形，故其形下包乎地；地以形用其氣，故其氣上行乎天。是天之氣，全體乎地之形；而地之形，全用乎天之氣，此又參兩之制得以明之也。一之始參，三之終參，皆天也，而并位乎平地之下。如：乾者，老陽也，乃附於成數之六陰，位乎陰地西北，偏極乎退數之終。艮者，少陽也，乃附於成數之八陰，位乎陽地東北，偏立乎進數之始。而特以坎中之一陽，不在參兩之用者，因其始生自然之一，介然特立於陰陽終始之際，起歲之朔，月之朔，以體生生之謂易，斯足以明地之體全用乎天矣。
一始之兩，二終之兩，皆地也，而兼列于平地之上。如：巽，少陰也，雖以附地生數之四陰，位乃在東南，偏陽氣升已過中之進數。坤，老陰也，雖以附地生數之二陰，位猶在西南，偏陽氣降未及中之退數。且兼兩地并以奉中，參天位之極，當天之極高，日之極中，斯足以明天之用，全體乎地矣。以是知參兩之制，非有日以定其晝夜長短，有月以更其朔望贏縮，則天地之氣形體用，陰陽之變化生成，其升降進退之變通分合，出入之歸宿，則惡風而討其真是哉。
故嘗由是以參之制，數之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南，不得謂天地定位者，陽正而下，陰偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起於坎也。由一參二以為三，以前而東，蓋所以見人參於天地之中以生，而動於震，因兩其二而四，附以順而相入之巽，虛生其象以為四。然象非實體也，象天地與人，極男女之相配以始者爾。·一與三之陽，自然已各據其中，而二與四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用於成數之交合，以成其正也。五雖虛位於中，而有其數可制其用。一交五，而以其一相配而成六於乾；二交五，而以其二相配而成七於兌；三交五，而以其三相配而成八於艮；四交五，而以其四相配而成九於離，然後始謂之成象。成象則謂之乾，而效法則謂之坤矣，乃得謂之天地定位也。其實一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而變爾。於是坎一之陽合而成乾六之陰，坤二之陰合而成兌七之陽，震三之陽合而成艮八之陰，巽四之陰合而成離九之陽，其始正者合而輔於偏，始偏者合而歸之正，於是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎獨自若而不入於數，而河圖參天兩地，參伍錯綜之變，得以行乎其中也。故由參天之制皆用九，而知九為《乾》之用，由兩地之制皆用六，而知六為《坤》之用。蓋乾之始參於艮八，而不足於數，則取震之一而九之中參，當陽極而體數之全；元餘不足，則自九之終參，則取兌過中有餘之三，以奉乾六之終。而九之兩之始起數於震中之二，以合巽四之不足。而六之兩之終起數於坤之本二，以合兌中有餘之四而六之，是明參兩九六所用之槃也。或有謂坤二與兌七而九，乾位自得六數亦自成九、六也，曾不識兩之制皆終地上，參之制皆終地下，又焉得而易之哉？況乾本九也，今數乃損而六；坤本六也，今數乃增之而九者，尤足以明老陰之六變而之九，老陽之九變而之六，而卦爻．之所以成九、六也。由參天之用必九，兩地之體必六，《下繫》之首日：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而後世乃謂《易》畫之重，非由羲始，吾不信也。
且《說卦》謂說言乎兌，成言乎艮。凡再言其山澤通氣者，即《咸》卦也。《咸》之《象》日：二氣感應以相與。止而說。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平：觀其所感，而天地萬物之情可見矣。其雷風相薄者，即《怛》卦也。《怛》之《象》日：雷風相與，巽而動。天地之道，恆久而不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：觀其所怛，而天地萬物之情可見矣。迦求於下經之人道攸始，則《說卦》重卦其旨一毫#3不悖也。故愚謂重《易》斷自羲始。不然，《禮》謂三《易》其經卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，試以是進之。《說卦》日：昔者聖人之作《易》也，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。因參稽其所以參兩者，其得於河圖元問然矣。且帝出乎震一章，尤河圖之大講明也。特截自震起於春中#4，環周而訖于艮，寓夏正之歲更爾。故曰：終萬物，始萬物者，莫盛乎艮。日：艮，東北之卦，萬物之所成終而所成始。意蓋謂又始於出乎震者也。此實孔子特以變通四時言也，而於通乎晝夜之道，而知則未及悉也。夫兩之制，並起於平地，以奉中參者，自春而秋以分，必極於夏之至者，亦晝之象也。始終之參，皆在地中者，自秋而春以分，必極於冬之至者，亦夜之象也。請以日用常行變而通之，則出乎震者，人之始作於日一也。古謂震日一所以驗也。齊乎巽者，動而相與之交也。相見乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動極徐靜也。說言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見。至於戰乎乾，卒取終參之制。其數之九，則存兌餘之三，嚮晦入息於乾六以終也。陰陽相薄，閉塞不用之時也。然終則有始，至於勞乎坎，則夜分之氣復動，準於七日之復則同也。成言乎艮，則遠接兌餘之三，說言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止於其所而時行則行，斯人事之又興始者也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。吾見自羲、文以來，河圖之一陰一陽，進退升降，往復循環，周流不息；開古迄今，遠之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求#5，參天之道自艮始者，於是乎在其視《太玄》以七百二十九，贊之準《易》，《皇極》以元、會、運、世之旁通，各以一期之歲、月、日、時為數例，視今通其變、極其數於河圖，日可見之行也。豈不易簡而理得哉？斯非至精變而神者與？
易圖通變竟之三竟
#1『亦類也』，此三字四庫本缺。
#2『爻』，原作『××』，據四庫本改。
#3『毫』，原作『豪』，據四庫本改。
#4『春中』，四庫本作『泰中』。
#5『他求』，四庫本作『它求』。
易圖通變卷之四
臨川道士雷思齊學
河圖辨徵河之有圖，處犧則之以畫八卦，文王因之以繫#1卦辭，歷代寶而傳之。自見於《書》之《顧命》陳之束序者，而今乃謂其元，誰敢哉？然自《記》以思古，則云其出語之傷，今則云其不出《顧》已皆意之，而非其真見矣。秦火之後，獨見於《書傳》孔安國之云而已。《漢志》雜以圖書，而徒謂其與《書》經緯表裹，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至芒#2乎莫之究其有元形似之真為何如者，訖于唐五季也。及宋之初，陳傳圖南始創古推明象數，閔其賤用於陰陽家之起例，而蕪沒於《乾鑿度》大一#3取其數以行九宮之法，起而著為龍圖，以行于世。愚幸及其全書，觀其離合出入具於制數之說，誠若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得於羲、文之心者。於本圖之外，就以五十有五之數別出一圖，自標之以為形洛書者已，是其初之失也。雖其縱橫、錯綜、分合、體用之意，皆在本圖，而五十有五之數，既離而別出，世遂舍本逐末，因疑圖書並出，雖#4是若非，元以究其詣極，而徒長紛紛之論。至其傳及劉牧長民，因之汎出五十五圖，名以《鉤隱#5》，則又以增異。而時則李觀泰伯即駁其非是，然又自謂存其三圖#6。及見此三圖，則其首即所傳今謂河圖者，其二即所別出五十五數、漫標謂形洛書者，其三又止於八卦方位而已。是長民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識此之三本之則一，而妄析以為三爾。自時已後，愈傳愈失，愈說#7愈鑿，至有因河出圖、洛出書見於《大傳》，而并致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書，書本非圖。至其甚者，以五十五數之圖，乃妄謂之河圖，而以圖南所傳之河圖反謂之洛書，顛倒迷繆，靡所底止，殊不明河圖八卦明著五十五數，實指以天數五、地數五；而其數自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實，原始要終，而盡發於一圖，豈嘗別求合於洛書哉？洛書亦豈嘗謂五十五數哉？今圖南既別元義例辭說，誤以圖之五十五數，別標一圖以為洛書，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪範》初一之五行，其二曰火，四日金。《太玄》準《易》實本之，亦以二為火，為南；四為金，為西。今河圖乃置二於西南，置四於束南，是火、金改次矣。既不敢遂改河圖，乃別以其五十五數析為洛書，而以《洪範》二火次于南，四金次于西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長民不識其由，至謂火、金易位也。夫離之數九，居正南，為火；兌之數七，居正西，為金，乃天地自然參五以變之數，斷斷元以易之，豈容以漢儒任意比校《洪範》火、金之二、四，得而移易之乎？況《洪範》只有五行之數，今增以七、九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以河圖之例，七附二，九附四，是七稽疑當隨二五事，九五福當隨四五紀，則成何義類也？二、七、四、九，徒論其數，元形象，元方位可定指，空移易之則可；離、兌之有方所，火、金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書之數，校然#8不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且河圖之出，非徒謂四象、八卦之具文也，天地之體用固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；坎北象地，坎中有陽，陽所以升。震陽在初，所以象腸木之束升；兌陰在上，故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地，陰、陽所以用造化，而二卦乃寄於西南、西北之維，習於常見，是天地易位矣，不惟是也。筮法又以震、巽為木，乾、兌為金，坤、艮為土，而坎．獨為水，離獨為火，則坎、離得專水、火，而乾、坤乃不得專天、地，亦猶火、金之不可以執方求定也。坤二位於西南，乃地二生火；巽四位於束南，乃地四生金，皆陰也。．而兌七位於西，離九位於南，皆陽也。是生數皆陰，必待陽數以成之也。地之生數自西而南，故坤而後巽；成數自南而西，故離而後兌。觀於火既熾而灰滅，是火既變而神化；金雖銷而質存，是金既化而精猶未變#9也。此火、金之所以互變化者，同而不同，故一不七、四、九之數，自是參伍錯綜之變，不可以執方究其竟也。今五十五數之圖，以一、二、三、四置于四方之內，而以六、七、八、九隨置其外者，按其方而數之則可也。不知將何以循序回環，以運行之乎？況不知五與十者，特有數寄於四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數，五行家於土，必以分王於四方辰、戌、丑、未之位；醫家謂土為脾，以五氣之運，每運七十二日，總三百六十為期之例，特以土之七十二日，四分之各十八日於四時之附末，謂為脾之主事。醫於人至為切已，以土之日四分而試之以為常驗，亦豈嘗專以土之五總之，而特設五於四方之外，與四方分位，而別立之五以為中五哉？況筮法四營而成《易》，以十有八變而成卦；每變四營，總卦之成，凡七十有二營，亦與醫說胳合。今圖乃分五離立，而特設異五於中位，指以為中，則為此中者，又將孰適於用乎？故余以為圖南之別出五十五數，標異謂之形洛書者，是其初作已自失之矣。《書》之九疇，各疇自有成數，如一五行，二五事，猶或得以五行、五用之數；從而強推引之，至於五皇極，則已不可指實之為何物、何事，而甚則九五福而附以六極，則將計九乎？計五福而兼計六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎，皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實以五點，而五點者，乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之數，不知何自而可以合於五十有五之數？強謂其合者，蓋其人之妄也心若其後而至於以書謂圖，以圖謂書者，又妄人#10中之妄人也。此余特謂圖則有數可通，而書則有疇類可數，而不可布之以為圖也。凡余所以專守河圖者，非敢自謂親見羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之數，橫、斜、旁、正相生相成之進、退、贏、縮，一陰一陽之奇、耦、分、合，八體二用之虛、實、變、通，殆有造化神明莫窮之蕙，非人之所能為；而殆乎天機之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索，觸類引伸，變而通之，由門入蘊，謂獨得一全之體用，僭著其說。然與漢諸儒事事必強推五行，以求合於《春秋》災異，傅會五十五數以為洛書者，實不敢謂然，不敢同也。世恐未悉，況此河圖或謂由《易緯·乾鑿度》謂太一取其數以行九宮，四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至於環中之虛位，本非謂五，而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數，皇元其位也。然其所謂之太乙者，與太極則元以異也。苟未識其然，《記》日：夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為#11四時，列而為#12鬼神。其理固與太極元以異也，自可旁通而元問然者；《記》經之屬也，因附諸《傳》後以徵。
易圖通變卷之四竟
#1『擊』，原作『縣』，據四庫本改。
#2『芒』，四庫本作『茫』。
#3『大一』四庫本作『太一』。
#4『雖』，原作『維』，據四庫本改。
#5『鉤隱』，原作『勾隱』，據四庫本改。
#6『其三圖』，四庫本空缺此三字。
#7『說』，四庫本作『失』。
#8『校然』，四庫本作『較然』。
#9『未變』，原作『存變』，據四庫本改。
#10『妄人』，原作『妄之』，據四庫本改。
#11『為』，原脫，據四庫本補。
#12『為』，原脫，據四庫本補。
易圖通變卷之五
臨川道士雷思齊學
河圖遺論古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出書，大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》叔天生神物，聖人則之，而并及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神，豈元所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉？自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，其為書廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，元它說也。況圖之自見於成、康，《顧命》陳之束序之後，元所復聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之歎。漢儒之始，孔安國乃由《書傳》於河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之河圖；於天乃錫禹《洪範》九疇之下，謂天錫禹洛書，神龜負文而出，列於背，有數汰一至九，禹因而第之以成九類，類即疇也。是二說自分載於《洪範》、《顧命》各篇本語之下，亦未之有它說也。至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發，洛書龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，已是詭說之開端；然仍引安國之注，以為河圖八卦是也，洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並元所注釋，惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風，是必未以鄭注為然也。
及其疏《書》之《洪範》，乃又引《繫辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書。就引《漢書·五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。（附說）先達共為此說。龜負洛書’經無是事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討竅，謂偽起哀、平#1，雖復前漢之末始有此書，已前學者必相傳此說，故孔以為九類是神龜負文而出，列於其背，有數仄一至九，禹見其文，因而第之以成九類法也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧如此，故以為禹#2第之也。（全文）其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書為九疇，並無改議也。
由漢而唐，《易經》行世，凡經、傳、疏、釋之外，未有及於圖、書之文刊列經首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。內一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數，祇#3起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標為河圖；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異謂為洛書，並無傳例言說。特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名，大抵因如前說《洪範》五行之二火、四金，《太玄》準《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》。師友自相推許，更為唱述，各於《易》問有注釋，日卦德論，日室中語，日記師說，日指歸，曰精微，曰通神，亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡，而究之未見其真能有所神奇也。時則有李觀泰伯，著《六論》以駁其非，是至謂恩其誌誤學子，壞爨世教，而刪其圖之複重存之者三焉：河圖也，洛書也，八卦也。夫長民之多為圖畫，固未知其是，而泰伯亦無未識此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數五十有五也。及長民輩始破洛書古說，謂非只是《洪範》，必別有書出於羲之上世，羲乃得而并則之以作《易》也。泰伯之見，則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》此章，自有法象天地，變通四時，縣象日月，而又有及於蓄龜，故因謂之天生神物，聖人則之者，正謂曹也。《易》惟曹是用，所謂曹之德員而神，幽贊於神明而生曹，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯及龜爾。以上文謂法象天地，變通四時，故申之曰：天地變化，聖人效之。上文謂縣象日月，故申之日：天垂象，聖人象之。至於天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書，聖人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復得以則而叔疇爾。又豈害於比類而互言之哉？豈嘗直欲以圖書之數、之義、之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書並出於一時哉？且不惟漢儒引《洪範》以為洛書，雖圖南之初謂形洛書者，亦不過謂十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用也者，是明指洛書為《洪範》矣。不知長民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書非出於禹之時，益使後之人迷亂而失所據依，何也？又不謂孔子之謂聖人之則之也。非特#4去羲之時將幾世、幾年，雖祇#5去禹之世固已千數百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可？長民故為此說，是且、并孔子之《大傳》不之信邪。考圖南之為龍圖，雖自謂得於孔子三＇陳九卦之旨而作，然其序日：龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》天數二十有五，地數三十，合而言之，不知何以於其末改標之以為洛書，殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書，而有五十五圖以實其誤；以至泰伯已後，悉以圖南標異之五十五數為真洛書也。不思圖南標洛書之始偶謂用十，夫洛書所叔九疇，其十數當何汰而起哉？意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書亦可以并出示之，因假《大傳》五十五數，託為《書》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數，其用又安在哉？此不可之大者也。故嘗因長民之事討其原，圖南之後，種放、許堅、李溉，未及見其他有著述。若其所親授之師，如范誇昌所著《太易#6源流》，其稱龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之數五十有五矣。因考其既以圖之前五數置於北、南、束、西之正及中，復以後五數配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄於末，夫中抑有末邪？諦詳所置之數，正今圖所傳有四方而元四維之數者，是誇昌已元不識圖南所以標異，特因《太玄》準《易》取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土，而然鑿空元故，造端老子，增立怪論，以實圖南易置二、七、四、九之位爾，然猶未嘗以九疇分配九宮也。究竅誇昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊嚮，又謂天上八卦坎、離對中之外移，置乾、兌、坤於束，艮、震、巽於西，不謂五行之說，多起於《易》；後而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨增以五十五圖，又因誇昌坎、離、震、兌四正之外，而以四成數同於四方，謂坎六退本卦三數，以餘三數三畫為乾；離七退本卦三數，以餘四數四畫為巽；震八數退本卦三數，以餘五數五畫為艮；兌九數退本卦三數，以餘六數六畫為坤，皆以數為畫，標為河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦只用三畫，而以其餘畫之多，反分為別卦也。所陳之數抑配偶然，且以坎、離、震、兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。又云：洛書之九疇，本河圖自然之數，虛皇極於中，而以八疇分布四正、四維，五行置於坎一，五事置於坤二，五紀置於巽四，五福置於離九，一以九疇之次叔，陳列於河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者，直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詁，且以初一之口五行言之。既謂五行，自當分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火、金易位j與河圖不同，其顛倒迷繆不．可訓知若此。其後楊次公自著《洞極經》，託名於關子明，其叔本篇稱子曰：河圖之本，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦，是故全七一之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，偶者盡其畫，而謂四象生八卦，此謬#7之尤者。乾、坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪？況汎言一不七為火，四、九為金，猶可饅所未識者。今至明言離九為七，兌七為九，是河圖一可變置矣而可乎？又謂洛書之文，五處其中，九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右，後世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。今按其說，惟五處其中一語，於洛書不悖，餘悉河圖之數，而河圖之數乃因洛書以五處中，而盡失其所以為五之理爾。《書》之九疇，以皇極之五處中，固元別用，是可以定位也。至河圖之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分於成數之內而合於十，豈嘗有五虛點而實置於圖之中位哉？圖之傳誤正由此五。次公之假設此妄例，特以蓋其所祖者，乃楊子雲三方、九州而二十七部，私以為書耳。於斯二者，固已真易置圖、書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關子明作也。不計子明之《易傳》精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見，因扶其說，亦謂河圖七前六後，八左九右；洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。謂《大傳》既陳五十有五數，《洪範》又謂天乃錫禹《洪範》九疇，而九宮之數戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，正龜背之象。劉牧意見以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷，與諸儒舊說不合；又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其易置圖、書並元明驗。其朱、蔡之指斥又如此，而直以圖南始標誤之洛書為河圖，而以其初正指河圖，反以為洛書，則朱、蔡實自誤而反罪長民之先誤。專己自是，張其辯說，不克自反，一至於此。惟程泰之《易原》時能理到，至鄭束卿輩尋邇依傍，一意誕饅，廣增圖說，皆非實指，徒使後之人失其真是，信其所不當信，疑其所不當疑，并與本來宗旨樊然擾亂，是其所非，而非其所是。蹟究其始，不過由圖南用十之一語立一圖之誤，至於為此紛紛，始猶借河圖以相因依，而為洛書之說，久則捨圖取書，又久乃遂以書為圖，荒然莫知河圖為何物，所以有圖者，寫為何事執其五十五數以為圖，不知其五十五數其始特以誤及洛書，今及執之為圖，是圖既非興；其謂．書以為圖者，書益非其書者矣。徒自言人人，殊使學者亡羊多歧，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰適仄？不啻#8三百年於此，故推原致誤之由，疏列莘疑之妄，直以河圖本數討正之，庶幾學者見之瞭焉，會心自斷，知圖南之謂其由三陳九卦而得者，類於饅；陰腸家襲於以一、六、八白取以為起例者，流於末，若《乾鑿度》謂太一取其數以行‘四正四維皆合十五者。《鑿》於《緯》之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者，今以余自本觀之，直謂不必它求，特以《說卦》帝出乎震一·一章，環中往復參究之，以天一至地四，地六至天九求其實體，天五與地十明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯綜倚數，莫不左右逢原，一皆胳合乎孔子繫《易》之初旨。是之謂參。淆亂。抓論轟明，河之出圖，通古不妄，足以見《易》矣。因洞悉洛之出書一。汍疇之外，豈復有圖有數之妄作者，誠古今之一大快事也。
易圖通變卷之五竟
#1『平』，原作一乎』，據四庫本改。
#2『禹』，四庫本作『語』。．
#3『祇』，原作一祇J，據四庫本改。
#4『非特』，仰庫本誤把後文自『八疇分布四正、四維』至『是可以定位也』一段倒置於此處之後。特此說明。
#5『太易』，四庫本作『大易』。
#6『謬』，、原作『繆』，據四庫本改。
#7『不啻騙原作『不趨』，據四庫本改。