易學變通 (四庫全書本)/全覽

易學變通　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易學變通　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易學變通六卷元曽貫撰貫字𫝊道泰和人天厯辛已舉于鄉官紹興府照磨元季兵亂棄官家居鄉人推率義軍後禦龍泉冦戰敗抗節死事蹟見江西通志所著四書類辨學庸標旨諸書俱湮没不𫝊惟朱彞尊經義考載有周易變通之名亦以為已佚今檢永樂大典所録周易各卦下收入貫説尚多其標題實作易學變通知彞尊未見原書故稱名小悞矣謹裒輯彚次釐為六卷其豫隨无妄大壯晉睽蹇中孚八卦為永樂大典所原闕者今無可校補亦姑仍其舊是書純以義理説易其體例每篇統論一卦六爻之義又舉他卦辭義之相近者㕘伍以求其異同之故如乾卦云乾六爻不言吉無往而非吉也初九處之以勿用即初九之吉上九處之以无悔即上九之吉二之見五之飛三四之无咎皆然蓋位或過於中而聖人處之則無不中位或失於正而聖人處之則無不正所謂剛健中正純粹精者吉有大於此乎坤卦云或疑六三王事為六五之事然乾主君道坤主臣道王事乃九五大人之事故坤卦三五聖人皆有戒辭者其所以正人臣之體為慮深矣艮卦云敦臨敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚於治人則人無不服者臨是也厚於治已而已無不修者艮是也人之自處容可處於薄乎凡此諸條立義皆為醇正其他剖析微細往往能出前儒訓解之外間取互體立説兼存古義尤善持平在説易諸家可謂明白而篤實且其成仁取義無愧完人而元史忠義𫝊失於紀載殊傷漏畧今蒐輯遺文著之於録非惟其書足重亦因以表章大節發潛徳之幽光焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易學變通卷一　　　　　　元　曽貫　撰
　　上經一〈乾至需〉
　　乾
　　或問聖人畫卦定位法河圖也故坤以老隂居北而得老隂之數離以少隂居東而得少隂之數是則然矣然乾以老陽居南而反得少陽之數坎以少陽居西而反得老陽之數何也曰陽可易而隂不可易也曰圖書之數三同二異者正以陽不可易也今乃曰陽可易何也曰三同二異者以陽為主而隂為客自其體言也老少易位者陽動而隂静自其用而言也曰然則兊居東南而得乎二巽居西南而得乎四艮居西北而得乎一震居東北而得乎三何也曰聖人之立卦畫因圖之竒偶而生聖人之定卦位非以圖之竒偶而定葢畫之立因數而有畫若位之定乃因象而有位非以數之位而為卦之位也夫天地有上下之象則乾坤以定乎南北日月有代明之象故坎離以定乎東西澤陷于東南而山髙于西北此艮兊之所以定雷動乎東北風順于西南此震巽之所由定也所謂析四方之正補四隅之空者乃畫卦巳成于是借圖之位以布八卦之位非有取義乎數也曰東北陽方而老隂少隂之卦居之西南隂方而老陽少陽之卦居之又何也曰陽根隂隂根陽者此天地无窮之妙也葢東北以生數之陽而合于成數之隂西南以生數之隂而合于成數之陽生者為氣成者為質而卦則質之已成者也故即隂陽之成數而為隂陽之定位也曰彖者言乎象然乾卦彖辭有占而无象何也曰六爻不變則象在于卦而未動故諸卦彖辭多占中之象則聖人係辭之意可見矣曰然則乾為天而六爻稱龍何也曰天以陽之成形之大者言也龍以陽之靈變不測者言也葢天地間凡麗于有形者皆隂也惟龍則雖有形而无形是能超于形質此所以為陽之靈變也曰震之象亦稱龍何也曰震為乾之長男長子肖父也且一陽震于二隂之下有變動不居之象非若坎之陽則䧟艮之陽則止故不得而稱焉曰三四人位非龍所安也然四言躍而三不言何也曰三四雖皆人位然三則未離乎下而四則將離人位故可以言躍也四為人位乃象乎淵何也曰四雖人位然居兩卦之間可上可下亦猶淵雖下于田然通乎上下而可向乎天也曰乾之所以為元亨利貞何也曰此聖人為君子謀也葢六陽方盛固為大亨然盛極而隂則姤之蹢躅至矣故必戒以利貞所以保其終也曰乾之六畫不言吉而用九反言吉何也曰乾爻不言吉无往而非吉也葢乾之六龍无非言聖人之吉占也位雖有隠顯徳則无淺深何莫非吉乎故初九以潛龍之象而處之以勿用是即初九之吉也上九以亢龍而處之以无悔是即上九之吉也二之見五之飛以至四三之无咎皆吉也葢位或過于中而聖人處之則无不中位或失于正而聖人處之則无不正所謂剛健中正純粹精者吉有大于此乎若用九之吉特剛而能柔一事之吉爾非如卦爻全體之吉也曰用九羣龍无首此即坤之牝馬先迷也然小象乃曰用九天徳不可為首何也曰龍之无首者剛變而為柔也天徳不可為首者此言人之體乎陽剛者當謙恭卑順不為物先即所謂剛而能柔之道也曰彖𫝊之釋乾元既言資始復言統天何也曰元兼二義大也始也若専言資始則未見大之義専言統天則未見始之義此所以必兼二義言之曰然則大明終始何以為聖人之元乎曰天徳之元兼乎全體故聖人之元亦該乎終始始則元之元也終則元之貞也謂之大明也明睿所照即始見終其亨通事業皆由此而出此非聖人體元之道乎曰彖𫝊之釋元亨則析而言其釋利貞則合而言何也曰元為四徳之體統非可與亨並言也故析之而見元亨之分明若夫利者向于實貞則實之成其勢常相因故合之而見利貞之理一葢自變化而各正者一而萬也自各正而保合者萬而一也故謂之乃利貞以見利之為貞而貞不外夫利也曰文言之釋元亨利貞本義必兼天人言之何也曰彖𫝊之釋四徳既以聖人言之以見惟聖人為能體夫四徳也夫子至此又即人心言之以見天人一理非獨聖人有之也聖人能全之爾曰體仁貞固皆由體而著于用惟合禮和義乃由用而反之體何也曰元所以始貞所以終二者主于體之意多亨則物之暢達利則物之成遂二者主于用之意多此立言輕重所以有先後也曰體仁嘉㑹不言元亨利物貞固則顯言利貞何也曰體仁嘉㑹自人心而言故但言仁禮即見乎亨利物貞固就事物而言故必顯言利貞乃見夫天徳也曰乾之九三進徳修業皆以知為言何也曰乾剛君子上知生知之質也其知既髙明則其行必勇決故其始終條理皆主于知也葢徳非止于忠信然忠信者進徳之本也業非止于修辭然修辭立誠者居業之基也故知至至之則主于知而為進之方知終終之則主于終而為居之地此雖皆以知為言而又不能无輕重也曰剛健中正乾之徳也而文言九三九四則又言重剛而不中何也曰謂之重剛者九為乾徳之剛三為卦位之剛也以是推之則所謂不中者乃卦位之不中非乾徳之不中也葢卦位者隂陽竒偶之位諸卦之所同也乾徳者陽剛純粹之徳一卦之所獨也故卦位有不中而不害其為乾徳之中政猶聖人之徳豈有過于亢哉而所處之時則有時而亢矣
　　坤
　　或問坤彖辭既言利牝馬之貞又言安貞吉何也曰前言利貞者利以順健為貞也後言安貞者當安于柔順之正也葢牝馬之貞者主配乾而言坤道之用也安于貞者自存主而言坤道之體也葢坤配乾固以順健而成功然坤道本體必以柔順為正故曰安貞之吉應地无疆意可見矣曰然則彖𫝊三无疆同乎曰徳合无疆配乾之體也行地无疆配乾之用也應地无疆安貞之守也此皆主坤道而言也曰静專動直而大生此乾之道也坤之六二亦為直方大何也曰乾之直主動而言則為直遂之意坤之直主静而言則為一定之意乾之大主形體故為質之大坤之大主配乾而言故為徳之大此所以不能无辨也曰文言坤至柔而動也剛豈乾亦有時而柔坤亦有時而剛乎曰自流行而分隂陽則動為陽而静為隂剛為陽而柔為隂不可得而紊也然自對待而分隂陽則天地定位各有體用故乾之動直而亦不能无静坤之静翕而亦不能无動所以然者一竒一偶固為乾坤之象然陽竒隂偶有各生一竒一偶之象此所以乾不能无静坤不能无動也曰乾剛純粹政以不雜于隂柔也而坤之牝馬乃不能不雜順健何也曰陽體中實故不雜于隂柔隂體虚受故不能无待于陽剛也曰六三之王事非六五之事乎曰乾坤純體非諸卦比也故乾主君道坤主臣道則六三王事其九五大人之事乎故坤卦三五聖人皆有戒辭者其所以正人臣之體其慮深矣曰黄裳之義既言黄中通理正位居體復申之以美在其中而暢于四支何也曰黄中者中徳在内无偏倚之蔽也通理者文理通達有密察之明也正位者正其所居之位居體者不失乎為下之體也至于美在其中者黄中之積充實之至也暢于四支者柔順之極見于威儀動作之間也本義一則言黄中而不及通理一則言居體而不及正位者舉其所重而言也葢此爻之象徳雖隂柔而位則君也然坤則臣道也不可以君位言也故聖人于此係之以裳之一字所以明六五之為臣也然裳而謂之黄者以見盡臣下之體又必以中順之徳為先也葢黄而不裳則失居下之體裳而不黄則又隣于諂佞之偏此所以文言復推其象至于暢四支發事業而後為美之至也曰坤之用六言利永貞何也曰陽之變隂固非聖人所欲今坤以隂變陽乃聖人之所幸故戒以永貞又謂之以大終聖人之心葢甚願其不變乎剛而復為柔也
　　坤牝馬離牝牛坤為馬以其行健坤配乾固取柔順然順之中必有健之意方能配之否則乾剛无息而坤道一于柔而已其何以承天之施而致咸亨之功乎此坤馬所以為牝以配乾而得也離之為牛以其性順離之一隂坤之分體也且離以隂而主于内固牝之象然其外剛則牛之善觸中虚則牛之善載非如巽以隂而伏于下故為鷄兊以剛而狠于外故為羊也此離之牝牛亦以坤而得也
　　坤六三或從王事无成有終訟六三或從王事无成坤之道臣道也王事則乾之事也以坤之順配乾之健其所從事能无専成則必有終若訟之王事則九五之事也九五為聴訟之主而六三能從乎上則有王事无所専成宜其有終吉也小象亦曰從上吉也意可見矣
　　坤六三含章姤九五含章豐六五來章章美也然姤以陽爻為章坤豐以隂爻為章何也曰章一也但含則自本爻而言來則自應爻而言故姤之九五以陽爻而含剛徳以為章坤之六三則以隂爻而含剛徳以為美至于豐之六五則非以本爻為章乃以五為虚中有以來其下之章美葢以下體之離有文明之徳故也此三爻取象所以㣲有辨與
　　坤用六永貞同人利君子貞明夷利艱貞〈大畜九三同〉家人利女貞艮初六利永貞履六三利武人之貞〈巽初同〉歸妹九二利幽人之貞升上六利于不息之貞此皆占辭其所利之貞雖同然所以為貞則㣲有異葢貞者正而固也然或取正之義多或取固之義多不可无辨也何則同人君子貞家人女貞升不息之貞此取正字之義多坤艮之永貞明夷大畜之艱貞此則取固字之意多若幽人以守靜為貞武人以決斷為貞是以所正為常則正固之義兼之然主于正則未必不固主于固則未必不正故曰天下之動貞夫一但因文求義當知輕重之别也
　　屯
　　或問八卦之象天地雷風水火山澤也然本義之于坎離獨益之以為雲為雨為日為電何也曰坎離者天地之用也故在天則為雨為日在地為水為火非如雷風之在天不兼乎地山澤之在地不兼乎天者也曰屯之大象坎不言水而言雲何也曰坎陽上升則為雲下注則為雨故解之坎居下而遇震雷則為雨屯之坎居上雖有雷而不雨矣曰大象既曰雲雷屯是未能成雨也彖𫝊乃曰雷雨之動滿盈何也合二體而觀則雲雷未雨固所以為屯然自成卦之主而論則初九有濟屯之才故有雷雨滿盈大慰羣心之象此彖𫝊所以繼之曰宜建侯而不寜也曰六三取象可得詳乎曰六三以震體之極而居屯之時動極則有逐利之私當屯則不宜往進然六三中正不足宜其陷于林中也謂之林者以震木之繁根坤土之厚阻之以艮山臨之以坎水此林藪之象所以兼取鹿之象也六二六四其為乗馬班如一也然二之婚媾則貞而不字四之婚媾則吉无不利何也曰二之班如者前有險而不進也四之班如者係于初而不進也葢二五正應本為婚媾之正但五方厄于屯險之中而初九以剛迫之此六二之不字所以為貞而數窮理極必有配合之日也若四則以坎體而性就下初則以震體動于下而應之此所以四則班如而不進初則往求之而无不利也曰亂極當治理之常也然屯之上六不能出屯何也曰上六雖屯之極然既无正應之助又无剛濟之才故未能以濟屯也但小象謂之何可長也則雖屯極亦將通矣
　　屯利建侯豫利建侯晉康侯皆有侯之象者陽統乎隂故屯之初九豫之九四晉之九四皆以陽爻為羣隂之統也然三卦皆具坤體坤為國為衆也但豫晉皆以九居四處坤體之上固為一國所尊之象若屯之初九獨居于坤體之下葢屯以賢下民為收攬人心之象者草昧之初非如和豫晉明之時可比也故小象曰以貴下賤大得民也意葢以此
　　屯六二匪寇婚媾睽上九匪寇婚媾賁六四匪寇婚媾剛柔不同而同為匪寇婚媾何也曰屯卦以坎在前睽賁互坎在内故取寇象明矣但婚媾之象固以爻之剛柔而取然婚媾之道遇屯而乖遇睽而離惟于賁則无茍合故聖人于此三卦發婚媾之象使知屯難之世不可違正應而合不正之求聧乖之時不可以狐疑而乖匹配之正至于剛柔相賁之時尤不可以茍合而失婚姻之禮此三者匪寇之象雖同而其所為婚媾則異葢屯賁之乘剛不正之婚媾也而睽之配合乃正應之婚媾也然屯以得中而不字賁以得正而无尤此又不正之中而不失其正故聖人因占以為世戒云
　　蒙
　　或問蒙之卦獨發占例何也曰蒙之求師猶人之求占也求占者貴于専一之誠而不宜再三之瀆猶夫求師者必有本心之誠而不貴于二三其心者也此文王雖為占例發實則為萬世師道計也曰彖取山下有險為蒙象取山下出泉為蒙何也曰山下有險蒙之義也山下出泉蒙之象也葢艮山在前復遇坎險莫知所之此人心所以蒙昧而不明也泉之在山猶物之屯及其出山猶人之蒙由此而放乎四海亦猶童蒙之造于成人之域此蒙之象所以有取于泉也曰發蒙而言用刑何也曰古者君師一道也君所以治師所以教非徒施之于童蒙而巳使道徳齊禮而不輔以政刑則流于慢矣况望有以啟天下之蒙乎曰發蒙九二之任也今反言于初六何也曰初六雖不當發蒙之任然當發蒙之初故于此統言發蒙之道不可不用刑而亦不可専尚刑也葢齊以刑所以懲其惡教于初所以達其善也若上九居蒙之終則徒擊而已復何利哉曰九二包蒙毋乃失于縱乎曰二之包蒙猶泰之包荒也上有虚巳之君則四海九州之羣生舉而屬之巳使其量不足以容天下者何以治天下心不足以包六合者何以制六合此所以寡而能服衆簡而能御煩者此道也夫豈寛弛之謂哉曰三四五爻皆蒙者也然六三乃不取蒙之象何也曰見金夫不有躬此女之蒙也利蔽欲迷非蒙而何推此而言則凡世之失身枉道皆見金夫之類也其為蒙孰甚焉曰九二包蒙既以寛治之矣上九擊蒙乃利禦寇何也曰治人之蒙雖不可專尚乎威然治巳之蒙亦不可專尚乎柔故上九之剛雖過然反之治巳以捍其外誘則可若施之治人則非中矣
　　需
　　或問需而謂之有孚何也曰需者有所待也或時之未通或時之有阻惟當盡誠以待則時可通而事可逹矣若以卦體論之則九五雖位乎天位然二隂方蒙蔽于左右三陽皆退處乎下位于斯之時君子惟當積誠以需則君臣之心有時而交孚豈非光亨之道乎曰九五位乎天位不能有為反宴安飲酒而謂之貞吉何也曰九五雖以剛陽之才然陷于險而當需之時也需則未可有為險則豈宜妄動九五順時待變乃所以合乎正中之道宜其為貞吉也曰四居坎體之下反為出穴之象上六居坎體之上乃為入穴之象何也曰四雖交于坎體然涉險未深又能需而不進順聽下體三陽之命此所以出于穴而无傷也上六雖居坎上然隂柔才弱不能出險故有入穴之象也大抵自内卦言之則自郊而沙自沙而泥以坎之逺近為象也自外卦言之則四之出上之入者又以坎之深淺為象也曰下體三陽需有並進之象然上六處需之極无復有需何也曰需之為需主于陽而言也乾陽見險而需坎陽居險而需需極而進則出乎險矣若上六以隂居險極宜乎有入六之象也
　　需九五需于酒食困九二困于酒食酒食者坎之象也生民之用莫急于飲食水火之義也然坎有險酒之毒也自古以酒亡國亡身者多矣非險毒之義乎故需于酒食者君位也困于酒食者臣位也以人君富有天下而飲食待時苟能貞猶可獲吉以人臣而酣飲之過豈非羲和沈湎之象其為征凶也必矣



　　欽定四庫全書
　　易學變通卷二　　　　　　元　曾貫　撰
　　上經二〈訟至蠱〉
　　訟
　　或問九二剛來得中彖取之則為惕中之吉爻取之則為不克之逋何也曰彖之所取者剛中之義爻之所取者訟上之過此所以義有不同與曰然則二之不克訟其與四之不克訟同乎曰二以險伺其上欲敵而不克也四以剛制其下其居柔能改而不克也曰六三既以從上而吉乃謂之從事无成何也曰六三當訟之時以柔而能從剛以下而能從上其義固吉矣然才柔未能出險宜其從事而无成功也曰三居坎體而不中正爻辭乃謂食舊徳而得終吉何也曰六三坎體失位本非吉者聖人以其下雖承乎九二而不失乎就下之性上雖廹於九四而有合乎柔麗之情以坎介乎二陽惕然自守故雖厲而吉也曰訟終凶矣而爻辭多言吉何也曰訟之為訟以剛遇剛遇剛則有訟矣六爻之中初以柔而遇四之剛故初不永而四不克三以柔而遇上之剛故三食舊而上錫帶惟二與五則剛遇剛矣然九五至尊非二所敵故二雖訟而无眚此亦聖人所以使民无訟之道也曰卦變始於訟何也曰卦變之義雖諸卦皆有之然聖人特𤼵此義必其有所為也葢事之變則有訟故訟者理之變也然訟而能變於道則自凶趨吉之理也始由變而有訟因訟以復變於正此訟之所以不可終此聖人於此所以𤼵卦變之義也曰上九既有鞶帶之錫復有三禠之象何也曰聖人於終訟之爻係此辭者非以開人好訟之門乃所以止人爭訟之意故謂之或者未必然之辭使終訟而或錫此尚有三禠之者况未必能勝乎其戒人終訟之意葢可見矣
　　師
　　或問師之爻以行師為義象以養兵為義何也曰卦之成象因已成之體故言養兵為安邦之本爻之見義以變動為用故言行師為興王之基二者各著一義也曰卦辭以丈人言爻辭又以長子言同乎曰丈人言其徳長子言其象也葢九二之與三四互體為震故二為長子而三四為弟子也曰彖辭既曰能以衆正而又謂之行險何也且行險豈丈人之所為乎曰行險者非謂隂謀詭計以僥倖於萬一之謂也葢師旅之興民命所係所謂行險也猶言兵凶器戰危事豈謂機阱之巧而後謂之行險哉曰胡氏謂師出以律當從周禮執同律以聼軍聲而詔吉凶為優何也曰周禮之說則於律字為切矣然爻辭謂之否臧凶小象謂之失律凶則於聼軍聲之義為不似矣葢先王出師以義行師以道其於勝㨗乃餘事也今若專恃聼律而知其吉凶則是先王不以吾之律法所當盡者為先而徒溺於計較勝負為急是豈足言於行師之始哉彼周禮特存一職耳然亦非專恃此以為行師之要也曰三輿尸四左次何以不同也曰三至四互體為震二為動主以其中故无咎三則動之不正四則動之正此吉凶悔吝所以生乎動也曰六五田有禽利執言何也曰九二為行師之主六五則用師之主也用師則必以仗義執言為善故二之所錫之命即五之所執之言也葢五以坤體兼包容之廣而其下乃以險伺之此非田有禽而何然任將貴專故執言則在於五而帥師則在於二也
　　比
　　或問比言元永貞其與元亨利貞同乎曰元亨利貞主於四徳運行而言天徳也元永貞主於體元而言君徳也葢體仁足以長人故君徳以體元為主永則自其仁之流行而言无一時之不仁也貞則自其仁之存主而言无一事之不仁也三者全則足以當天下之比矣曰萃之九五亦云元永貞何也曰比則以一人而為天下所比萃則以一人而萃乎天下之所歸皆所以長乎人也長人則非元永貞不能也曰師而後有比聖人毋乃啓後世之兵端乎曰比非由於師而師故生於訟矣使訟而非師師而非比則人類之滅乆矣何以能畜聚以至於泰乎曰蒙比皆言筮何也曰筮所以决疑也但求道貴專故蒙之筮以初求比貴審故比之筮以再葢比之道貴於徳而所比之徳貴於審此聖人所以致戒也曰彖取人比我而象取我比人何也曰彖辭主於九五故衆隂惟五之是歸是則下之比上所謂人比我也象辭取水地象故坎水惟坤地之是附則上之比下所謂我比人也曰比之主在於五初與三皆非應乎五也然三有匪人之傷而初有盈缶之吉何也曰比之道貴先故初以先得所比為无咎三以不知所比而得凶自然之理也曰上下經坎居外卦者八屯需比坎蹇井節既濟惟井以上出為功不取險義餘皆以險為象惟比卦九五方在險中乃能顯比而无私何也曰諸卦各取險象者或以艮遇坎則是山之險也或以坎遇坎則是澤之險也或以震遇坎則是動乎險中或以乾遇坎則是見險不䧟惟比卦以坤遇坎坤為西南平易之地本无險也且險居地上又非㐲至險於地下之比是則象雖有險而義則无險此所以九五不取陷乎險中之象與
　　小畜
　　或問宻雲不雨固文王羑里之象然以巽畜乾則紂為巽隂之象矣若以自我西郊為文王之自我則巽隂又為文王之象何也曰文王以陽徳畜於紂固不得遂其既雨之心矣然是時雲雖宻而不雨非其陽徳之不升也乃由隂之先倡如雲之自西郊安能有致雨之理乎以此推之則西郊之方位固自文王而言而西郊之先倡則自商紂而言矣宜其施之未行也曰四之得位非居尊也而上下應之何也曰五陽之衆可謂盛矣然四能畜之者以柔巽之道畜之也宜其五陽之盛不能不牽制扵一隂之微也曰然則五以剛中同徳乃亦并力畜乾何也曰乾陽雖盛而在下巽隂雖柔而在上且六四居近君之位故以剛中之君其交孚巳有攣如之固安得不同力而畜之乎自古小人居於君側挾主威而遏善類者未有不由君心交孚而能然也此四五二爻所以皆有有孚之象與曰大畜以艮畜乾艮乃陽卦故以為善止惡君子之畜也以巽畜乾巽乃隂卦故為隂巽乎陽而陽說乎隂小人畜君子之象也宜其所取不同與小畜宻雲不雨自我西郊小過六五宻雲不雨自我西郊雲本坎之象然山澤通氣亦為雲故此二卦皆有互兌之體但小畜之兌則是澤之氣升於天故有宻雲之象小過之兌則是澤通山之氣升而為雲故亦有宻雲之象然小畜以乾陽居内而兌隂倡之小過以艮陽居内亦以兌隂倡之是隂倡而陽不和宜其皆不能為雨也且二卦皆非君子得志之象雲何自而能雨哉
　　小畜六四血去惕出无咎渙上九渙其血去逖出无咎先儒以坎為血卦又為加憂故必欲強合于坎殊不思需之六四有需于血之象固為坎矣若坤之上六其血𤣥黄亦為坎乎故小畜之血特以止乾而傷而其惕則以乗剛而懼然其血之去惕之出者以其與上合志故也若渙之血與惕則以流離渙散之際大則不能無傷小則不能無惕然其去其出者又以爻位居于事外獨逺乎害故也此二爻所以辭雖同而取象之意則異也
　　小畜九五有孚攣如大有六五厥孚交如中孚九五有孚攣如先儒有謂交如者異體之交攣如者同體之合然小畜之攣如其與中孚之攣如辭同而義異盖小畜之四五相孚近而非正所謂比而不周者也中孚以二五相孚剛中而應所謂周而不比者也但謂之攣如者特取其固結之義又不若交如者五陽同應于柔中之君故上下之交不以異體而或間也小畜上九既雨睽上九徃遇雨夬九三獨行遇雨鼎九三方雨四爻皆取雨象睽夬二爻以應而雨小畜鼎以變而雨各一例也何則睽之上九與六三本為正應但初則彼此不能無疑故睽乖而不雨及其疑釋則隂陽和而雨矣夬之上六雖為柔邪之爻然九三以其正應獨行而遇之雖為同類所愠然能夬夬則遇雨而无咎矣若小畜之既雨者以上九既變則巽而成坎固為雨矣鼎之方雨以九三方變則互兌而成互坎亦為雨矣葢聖人繫辭或取其應或取其變初不可局于一此易之所以為易也
　　小畜上九月幾望歸妹六五月幾望中孚六四月幾望月本隂象受日以為光也故初生明為震上為兌望則為乾矣且乾兌離震為日月星辰則兌亦為月今小畜歸妹中孚皆有兌體則是月之象矣况小畜上九應乎乾體以互兌而乾固為月之望矣歸妹六五以震體而應兑之二中孚六四以互震而應兑之初則是由震而兑雖未至于乾其亦上以後之月豈非月之幾望者乎
　　履
　　或問小畜五陽一隂則彖取一隂為成卦之主履以一隂五陽則又不取一隂為卦之主何也曰小畜之隂猶為得位履之一隂則為失正故不取也况履之六三非不取武人為于大君之象則其彊暴不正乃秦政項籍之流不可以垂訓故聖人别取九五剛中正履帝位而不疚為言亦可見夫隂柔殘酷者雖為一卦之主而反為天下之獨夫陽剛純粹者雖非一卦之主而反為衆心之義主也曰本義之釋履虎尾謂以兑而遇乾也胡氏乃以兑為虎將孰從乎曰胡氏之取兑象信有徴矣然以初九為虎尾之象而六二履之則其義不通矣葢乾兑乃西方之金而虎乃西方之獸故兑固可以為虎而乾亦未甞不可以為虎也以乾為虎則三四之履虎尾其象之吉凶昭然矣曰卦辭履虎尾而不咥人六三履虎尾不免於咥人之凶何也曰卦之不咥人者以和説而躡剛强之後則其行也不敢肆故足以免凶三之咥人者以隂柔而懐强暴之志且復廹於乾剛則其行也為冐進故足以致禍以此前進則吉凶皆人為之自取可不戒哉曰彖言九五履帝位而不疚矣然爻言夬履乃有貞厲之戒何也曰彖言不疚者以中正而言也爻言貞厲者以下應兑説而言者也人君履中正之位而敗於佞人者多矣此夫子為邦所以逺佞人也曰九五既為履帝位之君矣而九二乃安於幽人之貞何也曰處履之世雖有中正之君矣然履之時何時也履虎尾之時也當此時而武人有大君之象其機危矣故愬愬於四者又不若坦坦於二聖人係辭之意可見矣
　　履九二幽人貞吉歸妹九二利幽人之貞幽人一也然履之幽人以履道而幽歸妹之幽人以不偶而幽葢臣之事主猶女之事夫今履之六三以武人為大君猶秦項之流故為九二者惟當以履道為貞而自處於幽閒則吉矣歸妹之六五以幾望之月當至尊之位猶吕武之主故為九二者亦當不以偶為貞而自守於幽閒則利矣
　　履六三眇能視跛能履歸妹初九跛能履九二眇能視先儒有以互離為目而巽多白眼互巽為股而兑為毁折是則然矣若歸妹而无巽則又何以通之邪不若耿氏取視欲其正履欲其中故歸妹初九以不中而跛九二以不正而眇履之六三兼之是則近矣然諸爻之不中正者多矣何獨於此而取跛眇之象且履之跛眇固以本爻不中正而取歸妹之跛眇則以女之居下无應而取夫以隂柔而乘不中正之位雖以和説而能視履豈得以免凶女子之居下无應雖或不免於跛眇之象然女以剛徳為賢故能視履此所以為貞而為吉也然九二雖有應而不正猶夫无應也
　　泰
　　或問諸卦不言往來惟泰否言之何也天下之生乆矣一治一亂其往來固有自然之數然聖人係辭特以二卦互于往來言之正欲人君于小往大來之際而知有大往小來之機則所以制治保邦自有惕然于中者矣此非聖人之微意乎曰泰之大象裁成則謂之道輔相則謂之宜何也曰此非可以一事言也姑舉一端言之則裁成者如因一嵗之運而裁為四時因四時而裁為莭序因四方而裁為九州因九州而裁為縣邑不使其少過此皆天地自然之理故以道言也至于輔相者特就裁成之中其有不及處則從而賛助之如雨露有不齊則壅泉汲水皆以輔其所不及地利有肥磽則耕耘之力亦所以輔其宜葢道者總衆理而統言宜者就一事而析言非有二也推之人事則何莫非裁成輔相之宜乎曰治泰之道可言者多矣何獨以包荒馮河不遐遺朋亡四者為言乎曰人臣之道惟任重道逺而巳矣故包荒者𢎞也所以任重馮河者毅也所以道逺惟𢎞故能不遺遐逺惟毅故能絶去朋比此所以得尚于中行也曰泰之六四三隂已下復矣若否則必至上九而後能傾何也曰天下之理由治而亂者毎易由亂而治者常難故聖人係易惟能教人艱貞于翩翩不戒之先而苞繫于其亡之後此則聖人扶抑之意也曰六五不言治泰而言帝乙歸妹何也曰柔非君道之所尚以隂居尊又君位之所謹故以帝乙歸妹為象者以柔從剛則是王姫釐降之義屈尊就卑則又人君下士之風此舜之舍巳從人禹之聞善則拜湯之用人惟巳文王之望道未見皆此道也此非治泰之君乎泰初九㧞茅茹以其彚征吉否初六㧞茅茹以其彚貞吉亨胡氏以泰互震為茅三陽為根否互巽為茅三隂為根其説似矣然以説卦推之巽曷嘗為茅哉且胡氏自謂周公取象不可求之説卦而反覆穿鑿必以説卦為歸妹是何前後之相反邪且周公繫辭之時震曷嘗有蕃鮮之象今欲以蕃鮮强合乎泰之有震又引李鼎祚以巽為草木强合乎否之有巽是何牽强謬戾自與前説違耶葢泰否之茅茹聖人特以剛柔各有相聮之勢故取其邪正各有牽引之象豈必求之艱深而自為蕪穢哉但根隂根陽之説則有以别邪正之類為可取耳
　　泰六四不富以其鄰小畜九五富以其鄰謙六五不富以其鄰鄰之為象謂同體而近者也小畜之九五謙之六五皆以尊位而能以其鄰惟泰以六四而能以其鄰者小畜之畜乾謙之侵伐非有所主則不能惟泰之六四當下復之初如水之就下則不待所主而從之矣然三卦之鄰雖皆以隂取象而其義亦異泰謙之鄰衆之義也小畜之鄰親之義也葢小畜之鄰専指六四而泰謙之鄰兼乎全體也
　　泰六五帝乙歸妹歸妹六五帝乙歸妹既濟九三高宗伐鬼方三年克之未濟九四震用伐鬼方三年有賞于大國帝乙歸妹與伐鬼方辭凡兩見先儒或以當時占得此爻故聖人繫辭因著之于爻然帝乙歸妹未應兩見於占且鬼方之伐亦未應恰于反對之卦而兩見焉竊嘗疑其必有微意或者泰乾陽下降有王姫下嫁之義故為帝乙歸妹之道歸妹則隂虚不尚華飾故為王姫下嫁之禮既濟以九三之剛伐上六之柔則是用明去闇是為伐鬼方之始故曰三年克之者期其效之辭也未濟則屈上六于下而為初伸九三於上而為四是則逺人來格之義故為伐鬼方之終故曰三年有賞于大國要其終之辭也以此推之則聖人係辭不能无微意也審矣
　　否
　　或問由泰而壯由否而觀此造化之循環也然泰之九三即有否之漸而否之六四復為泰之基何也曰以天道之否泰言則自泰而進有純乾之漸由否而長有純坤之勢若以世道之否泰言則否極而泰來泰極而否至者由人事以致之也葢造化之隂陽本不可以相无而人品之善惡則不可以並立此聖人所以必欲内君子者葢欲立人極也故嘗觀之泰雖三陽在下三隂在外皆將化而為君子之歸否雖三隂在内三陽在外亦將胥而入於小人之域此聖人所以係之以匪人之象葢將為鬼為蜮為禽獸而不得為人類皆自此而基之可不懼哉曰然則三隂居下獨於初六係之以貞吉亨豈彼二隂獨不能變而君子乎曰以隂為陽固皆可變但初六居否之初為惡尚淺其變也易二三則陷於惡巳深故其變也難聖人豈有絶之之心哉顧其惡之淺深如何爾此公山佛肸之召而夫子欲往者豈非其初有可變之機而其後有難變之道故卒不往與曰包承之與包荒皆有包之象何也曰此所謂天理人欲同行而異情也葢包者居中而保乎外然包荒者兼容之公而包承者卑謟之私此君子小人情狀之所以分也曰九五言休否上九言傾否果有異乎曰休否者有其位有其才但其時猶未離乎否故必有苞桑之戒進而以漸然後能休息天下之否也傾否者否已極矣時將泰矣其才又足以有為矣故一變即為泰之喜矣故曰何可長也意可見矣
　　同人
　　或問同人于野其與同人于郊各有其象與曰野為曠遠之象其所同者无不同之人郊為荒僻之象其所同者无可同之人也葢于野之同者以六二之虚中无我而五陽同之皆至公之相與也于郊之同者以上九之居外无應獨行不顧葢將離夫人矣然君子同人所以為正者以其公諸人而非私諸已也故鄉原之合汙固不合乎同人之正沮溺之自潔亦不合乎同人之公處正而无私者其惟同人之君子乎曰同人者同乎人也而大象乃以類族辨物言何也曰此言大同之道也然同者不能强同也審夫異乃所以致夫同也故以人物對言則人固異夫物也然類其族而辨其物則人從人之類物從物之類乃所以為同也又以人而言則如士有士之族農有農之族其類固異也然類之而審其異則士從士之類農從農之類亦所以為同也推之萬物無不皆然此非大同之道與曰卦體本有大同之象而爻辭則有乘墉伏莽而號咷之象何也曰以卦體論之則文明剛健中正而應固莫非君子大同之義然以爻象推之則六二雖得乎位而不能如大有之尊雖得乎中而不能如大有之大是以六二雖為五陽之主而不能止五陽之爭惟初上二爻不當勢力不能爭故初无咎而上无悔也彼三四二爻一則自負其剛一則自恃其健故皆有欲爭之意是以五雖正應終不免於大師之克也曰三四不言同人何也曰四之乘墉三之伏戎皆以妄求之心而有犯上之意此豈同人之正哉聖人示戒深矣
　　同人九五先號咷而後笑旅上九先笑後號咷同人者旅之反也同人者以火上同於天二五以剛柔而相應故曰同人親也旅者以離火炎上違其所止上九又无應與故曰親寡旅也然同人由號咷而笑者親而否隔安得无號咷之戚然以互體觀則互而為風火家人之象此安得而不笑乎旅由笑而號咷者骨肉未離安得无笑之樂及其既遠且於互體又有火澤睽之象安得而不號咷乎此非惟二卦相反而二爻亦相反也
　　大有
　　或問隂居尊位而為大有何也曰以其虚中離體而為文明之主也曰然則離明居上者凡八其得失不同何也曰一卦有一卦之時一爻有一爻之義固不可為典要也曰大有言元亨而不言利貞何也曰利貞者懼其盛而欲保其終也易彖言元亨者四皆以九二進而應于六五虚中之主故為陽徳亨通之象然未至于盛也故必致利貞之戒也曰大有之盛而聖人以遏惡揚善為戒何也曰此聖人所以保大有之盛也葢非離明則无以燭乎善惡之辨非乾健則又无以致遏之之之力也曰大有諸爻三則過剛不中四則以剛僣偪上則過高无位皆非吉義而爻辭係之无有不利何也曰聖人觀象繫辭有取卦義多者有取爻義多者如大有諸爻則取卦義多也葢大有之世明主在上羣賢畢用隂柔不能間于其中所以爻義雖有小疵然以卦義蔽之不見其疵矣曰柔居尊而有威如之象何也曰日麗乎天蒼生仰照此非威如之象乎或者乃以位剛為威是何見之局也曰五陽過盛宜若上九為盛之極矣而爻辭乃有自天之祐何也曰五陽雖盛而所以主之者則虚中之主也况上九履信思順而尚賢乃伊吕居于師𫝊之象此所以爻位雖高而不為亢陽徳雖盛而不為過也
　　謙
　　或問謙卦艮三爻皆云吉坤三爻皆云利何也曰艮以一陽而處下謙之至也故在六爻之中内三爻尤吉坤以三隂而居上本非利也以其處謙體順故无不利也曰謙之外體多言征伐何也曰坤為地為衆又隂主慘殺故坤在外卦者多言征伐如坤之龍戰泰之用師告命復之行師明夷之南狩升之南征皆以坤居上體而然也曰然則坤居下體少征伐又何也曰坤之處下安於常也常則兵之所由息變則兵之所由起也此亦隂陽消息自然之理也曰謙之一卦惟初六九三言君子何也曰謙之六爻雖皆君子之道然初六以徳言无位之君子也九三以位言乃有位之君子也有位而謙所謂尊而光也无位而謙所謂卑而不可踰尊也初六涉川果有象乎曰初六之上互坎為川互震為木以震木而行坎水之上此涉川所以吉也曰九三勞謙亦取勞乎坎之象乎曰非也九三互震震主動而三為動之主上下五隂合而從之此所以動而得衆故能有功也曰六二鳴謙其與上六鳴謙果有異乎曰所鳴則同所以鳴則異也葢六二處乎中正而有聞則其鳴者中心得之鳴也上六處過高而有聞則其鳴者志未得之鳴也曰謙豫皆取鳴象亦有取乎曰卦象言鳴者凡三曰鳴謙曰鳴豫曰鳴鶴皆以卦有震體而取葢八卦之有聲莫如震震聲之及遠莫如雷故曰震驚百里而其於馬又為善鳴則其有取于震自无疑矣
　　謙初六用涉大川頤六五不利涉大川上九利涉大川未濟六三利涉大川卦之涉川凡八巳見於序説矣爻之涉川者凡四則一爻有一爻之義也故謙之全體雖有互震而亦有坎水之象然涉川之象不言於三而言於初何也葢初九處艮之初見險能止且謙而能退尤為涉川之象也若頤之中虚雖有乘木之象然六五不利而上九反為利又何也葢六五雖則居君位不能養人反頼上九之養安能有以濟艱險上九則以陽剛之才當由頥之任是能濟天下於艱險者也至於未濟之中而互既濟之體故六三之利涉又以互體而見此爻辭之象所以不可局於象而取也
　　豫
　　隨
　　蠱
　　或問蠱而謂之元亨何也曰元亨所以治蠱也非由蠱而元亨也曰蠱言先甲後甲而彖傳乃以天行釋之何也曰蠱之卦變剛上柔下自泰而來是由泰之變而成蠱也由蠱而能變之則元亨而天下治亦自蠱而致之也泰而蠱蠱而治天運之始終也故先甲者亂之終治之始後甲者治之終亂之始此治亂之所以循環而相尋也曰蠱之時言利涉何也曰諸卦言涉川者凡八然或取卦象或取卦義不一而取也如需之利訟之不利者非取乾坎之象乃取乾坎之義也同人取同心濟險之義大畜取應天時行之義惟益渙中孚乃取乘木之象至于蠱則亦取卦之時義往而有事是出而濟險之義先儒謂取互體震木乘兑澤之象恐非也若如此説則歸妹乃震兑之正體何故反不取利涉之象耶曰諸爻幹蠱上九獨不言蠱何也曰幹蠱者子之職非長者之事也上九一爻諸爻視之為象則不得而言蠱矣且幹蠱而至于用譽則子之道盡矣故為父者得以遂其不事王侯之心此正乾父退居西北而无為之象宜其諸子各盡其職與

<經部,易類,易學變通>



　　欽定四庫全書
　　易學變通卷三　　　　　　元　曾貫　撰
　　上經三〈臨至離〉
　　臨
　　或問臨之八月有凶是言隂陽消長之勢乃不言于一陽之復何也曰復之反對為剥由剥而復也臨之反對為觀自臨而觀也故一則言七日來復者以見隂之變陽不始于復而始于遯矣一則言八月有凶者以見陽之化隂即其二陽之長而知四隂之將盛矣此所謂既知柔又知剛蓋謂是與曰臨者二陽之卦而四隂皆不以小人為象何也曰臨觀之義聖人之意㣲矣故觀者四隂方長而聖人乃取為觀下之義則臨四隂在上而聖人皆取臨下之象所以然者聖人之心未嘗棄人于小人之歸也彼臨之四臨于剛長之際而有順説之情則是未嘗无好德之心也因其好德之心導之于君子之域則小人將勸慕之不暇而暇為善類之梗乎曰上之臨下理之順也下之臨上果為順乎曰上臨下者臨民之臨也下臨上者凌逼之臨也謂之凌逼者剛長而浸近于隂隂退而陽進若偪已之謂也曰剛之臨柔理固為正柔之臨剛果何正乎曰柔臨剛者非謂小人而臨君子也蓋若下有彊弗友之民而上以柔道化之是即柔臨剛之義也曰説而順何以為臨乎曰臨民之道能使下説而順豈非臨之善與曰初九九二咸臨之象雖同而其占不同何也曰初九貞吉者利于守也九二吉无不利者宜于進也然初之不宜動者以其時雖剛長而已則居下未當事任也二之宜于進者位既得中而上復有知臨之君虚已而應此所以二爻之象雖同而占則異也曰六三甘臨但謂之无攸利而不言凶何也曰甘言臨人固无所利然言語樞機改之由已也故聖人因其有遷善之機而言也曰至臨僅得无咎而敦臨反得吉何也曰臨下之道不能公溥徒于正應相臨情義為至僅可无咎而已若以厚道臨民而民德歸厚吉孰大焉
　　臨上六敦臨復六五敦復艮上九敦艮三卦皆取敦象臨復固以坤厚為敦惟艮山隆于坤地之上亦為敦然敦臨敦艮皆吉惟敦復僅可无悔何也蓋敦臨者以厚道而臨民敦艮者以厚道而修已則固吉之道矣若復之六五雖能敦于復矣然以坤闇之體而獨逺于剛明之初九是能不為惡矣未能入于室者也不若六二之休復資于仁以成德乃所謂吉也
　　觀
　　或問諸卦彖傳未有言天地聖人之神道獨于觀言之何也曰神本无方非可以象求然天地聖人之為觀者其迹也而所以觀者神也因其觀而得其所以觀此聖人所以獨于此而著乎神道也曰盥薦之象果有取乎曰九五以陽剛中實之孚而巽乎艮之門闕宗廟之事也以艮之手而巽以入之盥之象也以孚實之誠而艮以止之不薦之象也此所以顒然可仰正指乎陽剛之在上曰有孚顒若乃下觀而化之意本義反以為後説何也曰前説則以陽實為孚主九五而言也後説以虚中為孚指四隂而言也但前説主為觀之義于名卦為切後説主觀光為義乃推廣之意也曰觀之諸爻以觀瞻為義皆觀乎五也獨六三觀我生而不觀九五何也曰隂爻雖以觀瞻為義然其所瞻則有逺近之殊也蓋三非不觀乎五也政以隂體不能逺視前為六四所隔是以不能觀乎九五于是自觀其所行而為進退爾曰坤體三爻初九則為君子之吝二則為利女之貞六三不言吉凶何也曰坤為柔暗不能逺視且觀乃隂長陽消之時故聖人㣲致君子之戒至于三則進退不定吉凶未決故有象而无占也曰然則彖辭以九五為大觀之主而爻辭特言君子无咎何也曰以卦體論之則九五固有中正以觀天下之象以爻義推之則九五為隂將剥陽之時也故處此位者惟君子則无咎聖人之戒深㦲曰上九之與九五皆謂之君子然一則為觀我生一則為觀其生何也曰九五居尊以位而觀故觀必以我觀我者由其行義之存于身可以考察其臧否也聖人繫辭一字之殊于斯可見
　　觀九五觀我生君子无咎上九觀其生君子无咎二爻之辭畧同但上九變我為其本義以為小有主賓之異者九五為主上九為賓也蓋九五以位為觀則我者其之主上九以德為觀則其者我之賓但二爻俱謂之君子无咎者一則有位之君子一則有德之君子君子之道將由觀而剥豈能无咎惟反觀自省有為觀之實則无咎矣
　　噬嗑
　　或問噬嗑而有用獄之象何也曰聖人大象言刑獄之卦凡五賁豐旅中孚及本卦是也四卦皆以其離體而中孚乃離之似體以見聖人用刑非徒欲其明照如火亦使畏刑而不犯者亦如火也噬嗑為用獄之初故大象但言明罰勅法而未至于折獄致刑此聖人之仁也曰噬嗑以全體言則受噬者在四以六爻言則受噬者在初上何也曰論全體則九四乃頥中之物而初上乃頥之象也論爻畫則初上无位而中四爻有位者也此所謂變動不居者與日中四爻皆用刑者也獨五言黄金四言金矢何也曰周禮民訟則令具束矢民獄則令入鈞金是六五乃用刑之主惟决獄則親聽之故但言黄金而不及束矢也至于九四則為重臣大小皆須親决之故必兼言金矢也曰不言于六二何也曰六二乗剛且隂體不足以勝用刑之任故噬膚猶不免于滅鼻之傷况乾胏之堅乎曰中四爻既為用刑者也則三之所噬者上九四之所噬者初九也二五果何所噬乎曰爻以初上為受噬則五之所噬者亦以初上為噬矣蓋三四以應而噬二五以近而噬但各據其位則所噬之道不同與如初九雖罪薄過小然二以噬膚之道噬之則不免于滅鼻之傷四以乾胏之道噬之故能有艱貞之吉上九則惡極罪大者也故三以位之不當而噬之未免有遇毒之吝五以尊位噬之則有黄金之得矣此所以中四爻所噬于初上雖同而四爻之象義則不同也
　　噬嗑剛柔分節剛柔分二卦雖皆三隂三陽然何獨于此二卦言之蓋噬嗑者用獄之卦必以剛柔而分罪惡之輕重節者制數度議德行之卦必以剛柔而分内外之節也故噬嗑以震剛離柔而分所噬之道則明足以燭姦威足以服衆節以兑柔坎剛而分所節之道則兑不至于溢坎不至于潰此二卦所以獨𤼵此義
　　噬嗑柔得中而上行晉柔進而上行鼎柔進而上行大凡卦變柔上則剛下理之必然也今此四卦獨言柔進上行而不言剛柔相易何也蓋卦之六位本有貴賤而五之一位又貴中之貴惟陽剛處之則為正隂柔處之則非正然易之道又不可局于一而不知變故聖人於彖傳𤼵此義者正以四卦皆隂柔進而成離體以見柔之居五雖非正位然其德為文明則是明君之象矣此所以推其上行之由則既不失乎隂柔之本體又喜其進而以中則文明之本體故其不言剛者陽剛固不可替于隂柔與
　　噬嗑九四得矢解九二得矢二卦取象一以離體互坎一以坎體互離故矢則坎之象黄與金則離之象也蓋離有黄離之象而噬嗑六五亦自取得黄金之象則金為離象明矣然噬嗑之金矢乃聽訟決獄之道而解之黄矢乃自處以中直之道也此二爻所以象雖同而義則異與
　　賁
　　或問賁以剛柔相文而成内體離卦乃曰賁无色何也曰賁自泰來内體本乾而柔來文之是斵其本然之天也及上九之變為泰則内體復為乾是賁極反本反其本然之天也聖人以无色為賁其所感深矣曰剛柔交錯非一卦也獨取柔文剛剛文柔而為賁何也曰賁之所以為賁者以卦象而言則取山下有火之象以卦而言則取離明艮止之義此文王明卦係辭之本㫖也曰柔來何以而能文剛剛上何以而能文柔乎曰内本乾體因柔來而成離此離以文明而賁于内也外本坤體因剛上而成艮此艮亦以光輝而賁于外也内外交賁此所以為文也曰彖傳獨取天文人文何也曰離之明也由下而成成則下體之人位也故有取人文之象艮之光輝由上而成上則外體之天位故有取天文之象也曰卦之取義者柔來剛上爾而爻之取義果為相賁之義乎果為自賁之義乎曰卦為初九之與六四隂陽各正上下相賁故初九則弗乗二之非道之車乃所以為賁德之正四則弗從三之不正之婚媾終无失正之尤此則正應之相賁者也二五俱隂不能相賁故三則近比于二而有賁濡之説上則窮極反本而有白賁之象此雖非正應之賁然剛柔交錯亦不害其為賁之象也
　　剥
　　或問剥之隂爻惟初二俱言蔑貞何也曰六爻之中言凶者三俱蔑貞也内體三爻惟三无咎者應于陽也外體三爻惟五无不利者近于陽也蓋剥之時内小人外君子故六二居内為剥之主初則以朋比之私同心剥陽故二爻皆言蔑貞所以為凶也獨六四則剥近于膚隂禍已切故不復更言蔑貞而直係之以凶也曰三五不言剥牀之象何也曰此聖人之㣲意也蓋牀者身之所安指上九也剥之者自下而上指羣隂也故三五之不言剥牀者居剥陽之時无剥陽之心也曰然則爻之凶者君子之凶乎小人之凶乎曰剥而及膚則凶固在于君子然始也蔑貞卒也自剥其廬則亦小人之凶矣果何利㦲
　　復
　　或問通書云利貞誠之復其與剥復之復同乎曰利貞誠之復者由動而靜也七日來復者由靜而動也一則自禀受歸藏處説一則自𤼵生萌動處説所指不同也曰復言亨不言元何也曰以其陽之㣲也曰陽之㣲而言朋來何也曰此聖人欣幸之意也蓋于來復之日而知有㧞茅之漸無非善善長之義也曰復其見天地之心其與利貞者性情同乎曰不同也一則自其凝定而見性情之實乃歸根復命之日也一則自其來復而見生物之端乃貞下起元之日也蓋性情者指一理之實而言一物各具之太極也心者自一起之端而言乃太極動而生陽之機也曰一陽所復而謂之出入何也曰天地生物機出機入無非陽氣之所為也故自復而姤謂之出自姤而復謂之入亘古今而无窮也今也于其來復之初而冀其由出而入無有害之者聖人扶陽之意何如也曰然則象取至日閉闗是未可有行也彖言利有攸徃何也曰彖之所取自其剛長之勢言也象之所取自其剛長之時言也曰復言天地之心大壯言天地之情何也曰主于内者心也𤼵于外者情也故復之陽主于内而見𤼵動之端非心乎壯之陽見于外而有正大之象非情乎曰乾言性情而不言心復言心而不言性情又何也曰以體用言之則乾兼體用之全而復則用之初也以動靜言之則乾該動靜之理而復則動之端也故乾則自元而貞一氣之體統也復則由貞而元一氣之權輿也此乾之所以統天而无不包而復之所以小而辨于物也與曰六爻俱以人事言而不以陽氣之消息言何也曰以陽言則一陽來復有吉而无凶有亨通而无悔吝以爻位言則吉凶雜見由人事之不齊故也曰六五謂之敦復何也曰敦之為言既復而能敦厚于善道也彼三之頻復正以不能敦故厲若五之躬自厚宜能自考以成其徳也
　　无妄
　　大畜
　　或問小畜之吉在于内大畜之吉在于外何也曰小畜者巽隂畜陽小人而抑君子之象大畜艮陽畜乾居上而抑下之象此吉凶之所以相反也小畜之輿説輹言于三大畜之輿説輻言于二何也曰小畜之畜乾則九三以近係于隂而受畜大畜之畜乾則九二以居柔失正而被畜也然大畜之三有上進之機者有同德之助也曰小畜九三獨无同德之助乎曰小畜之上九非外卦之主故力不能以相資大畜之上九乃外卦之主故勢足以相濟也曰初之與四相畜者也然六四之畜陽反為吉初九之受畜反為厲何也曰自初九而言則陽剛乾體固為君子進而危厲之象然自六四而言則居上而當畜之任乃有位之君子而非小畜之六四比矣所以然者爻雖隂柔卦體則陽也此本義所以曰内外之卦各取其義者此也
　　頤
　　或問初九陽剛不取養人之義而言凶何也曰陽剛居下非能養者貪欲而動凶之道也曰頤本以動為用今乃以動而凶何也曰動者頥之象而非頤之道也蓋養德養身惟主乎靜故言語而謂之慎飲食而謂之節取艮止之意多則聖人之意見矣曰六二顛頤而凶六四顛頤而吉何也曰所處雖皆當位而所應有正不正故也曰二拂經而凶五拂經而吉又何也曰二之拂經求養于初也求而失類是以凶也五之拂經求養于上也然六五以隂柔之質而能順從乎師傅之賢非惟足以成已之德且將有以濟民之艱故必居貞則吉也曰四應初而得吉三應上而得凶何也曰四得位而三失位也曰五之不利渉而上之利渉何也曰以才言之則陽剛而有濟險之才而隂柔无渉險之道以義言之則上九負由頤之任故能得衆而濟天下之艱危六五无飬人之德則何以得民而渉乎艱險也㦲
　　大過
　　或問大過者四陽過盛而彖傳以為剛過而中何也曰剛雖過矣然體巽之權以行之則固自有大過之中如湯武之征伐是也然非有大過人之材則流于橈而取凶者多矣故曰可與立未可與權曰大過之象而有獨立不懼遯世无悶何也曰獨立不懼者夷齊之倫存心過髙過于内者也故為巽木象遯世无悶者沮溺之徒制行過中過于外者也故為兑説象然聖人亦以君子稱之者德雖造于一偏然亦不可不謂之一德之成也大過既取棟橈之象然初隂應四而隆上隂應三而橈何也曰以象言之則九四居二陽之上猶足以勝其重九三則居一陽之上豈足以勝其重㦲且九四本之以巽木猶不失其負荷之隆若九三滅之以兑澤豈能免于摧壓之患耶然以義言之則九四才剛志柔有以相濟猶足以勝大過之任三則才剛志剛不可有輔必至于傾橈矣曰剛過而中二五之象然九五不以君象言何也曰大過之時此何時也棟橈之象此何象也知湯武之放伐而成大過之功則知桀紂之反道而為大過之時矣曰上六无位非有任者也然過渉滅頂而謂之无咎何也曰以位而言則上六雖无位之地而有捐軀赴難之心以才而言則上六雖无剛明之才而有視死如歸之志此其義則何咎㦲故聖人特係之以為世教之勸豈徒然㦲
　　坎
　　或問坎非心也而曰心亨離本心之象而曰畜牝牛吉何也曰此聖人教人以養心之學也夫養心之學中而已矣坎離得天地之中者也故自坎而言則心為離火必有坎水以濟之此心之所以為亨也自離而言則火之為性閃爍不定故心之為用亦出入无時必能畜之以畜牝牛之道則以柔濟剛以順濟健隂陽得中萬化出焉此堯舜以來相傳之道故文王于坎離言之其所以示萬世者至矣曰坎之卦辭曰行有尚此以二五之中實言也然九二則有險而九五則不盈何也曰以坎體言之則中之誠實有出險之道以坎爻言之則二五險陷未為出險之時也
　　離
　　離之二五俱中也黄離不言于五而言于二何也曰離為心心主乎内而正中之體所由立也况離為火過則有焚棄之患不及則有大耋之嗟惟六二以柔道處之不失乎在已之中此畜牝牛所以吉也曰六五為文明之主而有出涕戚嗟之象何也曰五雖居尊而憂患反甚于二者繼明之際百憂之所萃也况以離火處于互兑之上則為睽以互兑處于離體之上則為革睽則乖于臣下之情革則累于繼承之重此所以惟明主故不能無憂患惟憂患故不能不吉與曰重明麗正此指二五而言也然六二之中則元吉六五之中而出涕何也曰六二者前明方中之象而後明方將繼之福慶來而未艾此所以為元吉也六五則前明已過後明又將終矣此所以出涕戚嗟不免于憂懼也曰坎之終為刑獄離之終為征伐何也曰後天之卦離南坎北此坎為幽隂之地隂主肅殺有刑獄之象也離為陽明之地王者向明而治不能无頼于戈兵也且坎為險是獄者窮治隂險之用離為明是征者宣布文明之道與



　　欽定四庫全書
　　易學變通卷四　　　　　　元　曾貫　撰
　　下經一〈咸至益〉
　　咸
　　或問咸艮皆以人身取象何也曰咸者二人相向之象艮則二人相背之象皆具全體之義也况人之一身不越乎動靜而已咸則感于物而動艮則止于所而靜此動靜之正也若夫感于不正止非其所此又人情之不能免者故聖人因象設戒自踵至頂則必備夫體之全非若賁之趾頥之頂取其一端而不必備也曰咸恒彖傳首言卦變何也曰咸恒者人道之常常之中不能无變也曰本義以咸自旅來恒自豐來于義然乎曰變固非一定之變也然豐旅而變咸恒似无其義不若自泰否而變者有其義也蓋否者隂陽之相判故不能相感若柔上而剛下則二氣相與由否而咸矣泰者隂陽之交而非可恒也若剛上而柔下則各安其位由泰而恒矣卦爻之辭皆取感義惟大象取受人之象何也曰虚中乃所以感也人之所感毎失其正者有我累之也故君子觀山澤之象以虚而通則凡中无私主乃所以无感而不通也曰卦之六爻乃不取男女之象何也曰咸之取象于男女者艮下于兑婚姻之正也若以諸爻論之則初六九四雖為正應然感非其正咸之所惡也六二九五雖得中正然剛上柔下隂陽不交非咸之道也惟九三上六雖為成卦之主然過中處極非夫婦之常道故諸爻泛以感道為言而吉凶禍福皆在其中矣曰内體三爻本艮之體而反動若九五一爻乃説之體而反靜何也曰艮體雖止然感物易動莫如内兑體雖説然居尊得正故能靜此動靜所以不同也曰九四之象果有取乎曰四之正體為兑互體為巽兑説之也説于外故徃巽入也巽内也故來二體交互是又徃來之憧憧也且九四處三陽之内上下无間是又朋從之象也曰咸主于感而六爻皆宜靜而不宜動何也曰靜則有虚受之基而動則有憧憧之悔矣况兑説居外使非艮止于内則流于不正者多矣此聖人之戒也
　　咸六二咸其腓艮六二艮其腓二卦皆取腓之象然腓者不能自動隨足而動則是本無定主可為善可為惡之象也故咸其腓則凶艮其腓則不言凶矣所以然者吉凶非由乎腓也咸則感于外而動艮則止于内而靜故也世之不能自主借耳目于他人者可不知咸艮之義㦲
　　咸九四貞吉悔亡大壯九四貞吉悔亡未濟九四貞吉悔亡三爻皆以九居四説者但以四非九之正故聖人因占設戒而係此辭然他卦以九居四者多矣何獨于此三爻而設戒蓋嘗思之咸者感也故首言利貞者以見感而非貞則是私情之感矣况九四正當心位故言貞于九四所以明夫以心感者必以貞則吉而悔亡也大壯乃陽長之卦故首言利貞者政以用壯而進不可以不貞也且九四一爻前遇二隂君子處此尤不可以不貞故言貞于九四亦以戒夫陽剛之遇隂柔必以貞則吉而其悔亡也若未濟九四則為受命征伐之爻尤不可以不貞故師之丈人亦以貞則吉无咎即此意也
　　恒
　　或問咸恒俱言天地萬物之情何也曰天地萬物之情感應而已矣故咸言剛柔之感情之通也恒言剛柔之應情之常也一感一應天地萬物不能違矣曰萃亦言天地萬物之情何也曰此亦不離乎感應之妙也蓋天地之氣聚則相感而成形散則无復感而為變矣萬物之類聚則相感而相生散則不復感而无物矣此非因形之聚散而見感應之情乎曰君子立不易方果何取于雷風相與之象乎曰恒之為德體常用變靜常動變然其變也是亦常也故聖人以立不易方著其恒之體其與雷風之象則其所取殆冇異于彖傳之所云矣蓋震剛居上巽柔居下二者各安其常是亦不易方之義豈必膠于雷風相與之義乎曰恒九二曰悔亡大壯九二曰貞吉爻位既同而占異何也曰恒以失位為悔壯以居柔為吉故一則因中而可求正一則處中僅能亡其悔也曰九三當位矣而其德不恒六五其德恒矣而又不能无凶何也曰三雖當位而失中五雖恒久而失正蓋恒之為道愆于正則雖中而失其恒過于中則雖正而拂其恒胥失之矣曰他卦因中而可得正恒則不然何也曰恒之道天下之定理正其體而中其用也毫釐有差則非可恒之道矣此所以非他卦之可比也曰恒之六爻无有能盡恒之道何也曰不特恒也雖咸亦然盡咸之道者惟聖人感人心而和平乃為感之正盡恒之道者惟聖人久于其道而天下化成乃為恒之至此豈常人所能及哉故初則泥于常而不知變上則厭于常而急于變者也二之悔則處非其常五之凶則行失其常者也至于三得位而不能安其常四則失位而不能有其常吁此中庸之所以民鮮能也
　　恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎易中惟此三爻有占无象先儒謂象在于爻然何獨于此三卦以爻為象乎竊嘗思之恒之九二以中為恒大壯九二而得中此二爻取中之意重故不復言象而九二即為中之象也解之初六居下而應于四拇之象也今九四既言解而拇則初六可不言矣
　　遯
　　或問姤之初六固小人之象遯之初二乃為君子之象何也曰姤之一隂巽之隂也猶否之三隂則坤之隂也故皆取為小人之象若遯之二隂雖以全體論之則為小人浸長之勢若以爻義推之則固為艮體之隂是爻雖隂而體則陽也故朱子于遯之六爻皆取為君子之象者以此故也曰初六之遯亦已危矣乃謂之勿用有攸徃何也曰遯之在後固已危矣然初爻无位可以晦處而俟時爾非若當仕而有官職則不可不徃也曰六爻既皆君子之象然三之係四之好則又視之為小人何也曰易之爻象固有本爻取之為正他爻取之為邪者不可以執一拘也况九三比于二則為係九五應之則為嘉此象之所以為變易也曰諸爻皆言遯惟二不言遯何也曰乾體三爻剛健勇決遯之見于行也内卦六二雖有必遯之志未見于行事故不以遯言之
　　遯六二執之用黄牛之革革初九鞏用黄牛之革革所以為固也遯之六二欲其固守必遯之志也革之初九欲其固守于未革之日也然黄牛中順之象革以離體取象革初九以剛居下中順不足鞏用黄牛所以戒之也遯以本爻取象六二以柔居中中順不失故執用黄牛所以勉之也
　　大壯
　　晉
　　明夷
　　或問明夷不取五為君象何也曰明夷之君理之變也非可以常道言也其取上六者暗之極也然小象以為照四國者以其位之髙也非其德之明也曰箕子之明夷周公既取之以明一爻之義而夫子又取之明一卦之辭何也曰爻辭雖明夷之象而未盡艱貞之義故夫子係之彖傳者蓋五以上六同體之親又居近君之地故有内難之象則非六四可出門庭之比矣且處非其位而中順不失又有正志之象則非九三南狩之比矣此夫子所以取之明艱貞之義與曰其與文王並言何也曰文王守其常故足以盡全卦之義箕子處其變故但足以著一爻之義也曰明夷初九之象莫能明何也曰明夷之飛陽性欲上進之象也上進而見傷此垂翼之象也然傷而未切故猶有君子于行之象但六四為初九之正應故初九歴三爻而至四卒不得食困之極矣且其所徃之時六二為内卦之主欲阻其進而不能是以不能无言也曰然則六五之利貞其與九三之不可疾貞同乎曰貞正也非有二也但五則雖遭其變而安處其正三則既履其變要在不失其正爾蓋雖冇體經逹權之異而正固之守則一也此聖人之戒也茍為不然則亂臣賊子接迹于當代皆以明夷南狩為之口實其可㦲
　　家人
　　或問家人而取風火之象何也曰巽風之生固自離火而出然離火之熾亦自巽風而明内外相資之謂也曰家人乃二女同居之象反有取于女貞何也曰巽女居尊離女居卑長少之正也二四得位爻象之正也剛柔正應則又匹配之正非如聧之内外失倫爻象失位故不成配偶而成聧也曰六爻之義可得詳乎曰上九與初固為家之始終然亦以家之上下言也蓋孚而威所以正于上閑有家所以御其下也九五六二固為内外之正然亦以刑家之中正言也蓋二无遂不流于司晨之過五之交愛不失于私暱之偏也九三六四固亦匹配之義然亦以治家之得失言也蓋婦子嘻嘻家之所以失富家大吉則家之所以得也曰然則父子夫婦兄弟之義何以取其象乎曰上之威如固嚴君也初之閑有家非克家之子乎二五之配固為夫婦然五之有家親親之道盡故有以友其弟三之嗃嗃敬長之禮至則冇以恭其兄此所以一家之倫理正而天下之分定矣曰九三而有嗃嗃嘻嘻之象何也曰九三居互體重離之間火之炎則嗃嗃矣然亦正居互坎之内坎之流則嘻嘻矣曰六四而有富家之象何也曰家之所以富者四居巽體則巽于外矣下應初九則閑于内也巽于外則財無所耗閑于内則財无所蠧此六四之所以富也曰五爻皆有吉之占惟初九不言吉何也曰此事之初也家道之未成也故閑之于事未然之前僅足以亡其事已過之悔未足以言吉也
　　聧
　　蹇
　　解
　　或問解之成卦動而免子險也而卦辭乃曰无所徃其來復吉何也曰動于未出險之前則固可出乎險難之中然使不能安定于既解之後則亦不免乎煩擾之極蓋彖傳推其所以成解之功而卦辭明其處解之功其所主固不同也曰解之彖傳贊天地之解而不及聖人之解贊解而不及夫義與用何也曰自天道言之則氣之解者莫大于時自人事言之則事之解者莫大于赦宥此彖象所以各𤼵一義與曰初六无咎以其正應為九四也然九四之解拇則又為去惡之義何也曰當解之初以柔而應剛以下而從上以小人而順乎君子在初六則為无咎矣若九四則所處不同豈可以小人之順從而忘其解去之心乎故必有解拇之象則必有朋至之孚矣曰九二之獲三狐復以黄矢為象何也曰九二大臣固以去邪媚為職然亦必以中直為本也蓋律于已者然後能律人也曰三狐之象指三隂也然上六之射隼獨以六三言之何也曰六三居重險之間乗九二之上以小人而臨君子乃敢侈然而乗君子之噐故必獲之而後為解功之成也曰上六无位乃為公之象何也曰上六非公也以其為公之用也蓋九四近君乃上公之象其六三必用上六以去之者去惡之道必用其所應者去之所謂以賊去賊則獲之易矣
　　損
　　或問損益名卦之義尚有可推之理乎曰諸説或自卦畫言者或自卦象言者或自卦位言者固皆可得而通矣惟于卦變之義則有未盡究者蓋自乾坤十變而為泰否者以天道言也自咸恒十變為損益者以人事言也然天人一理未嘗不相闗也故損自泰來則上六一隂翩然下復已有否之漸豈非泰之既極則為損乎益自否來則是初六一隂變為君子所謂貞吉亨者也已有泰之基豈非否之一變則為益乎蓋卦變之説不拘一定如損益二卦雖于諸卦皆可變也然惟于否泰而來乃是損益之義不然損初九上而為四為五胡不謂之損損上六下而為三為二胡不謂之益乎曰損之道而貴于有孚何也曰損者或時之過而益之或事之過而制之皆非孚信者不能也蓋在已而有孚則有以順乎理在人而有孚則有以信乎上夫如是則于事可得元吉于義則為无咎于理可貞于時則利有攸徃矣初九以遄徃為无咎九二則征凶何也曰初九无位故以趨走承順為恭九二大臣當以守正居中為重以説道而徃則為自損而不足以益君其凶必矣曰損者損剛益柔之謂然初九則謂之酌九二上九皆謂之弗損益之何也曰此聖人扶陽抑隂意也蓋陽剛本不當損以當損之時故于初九義之當損者猶斟酌淺深之宜如二之于五則必守其剛中之賢乃所以益其君若喪其所守則有柔邪之失矣上九雖居損之時而受天下之益然受益而无益夫民則固无恤下之心茍益下而自損損其陽剛之德則又失其所以為上之實矣不然三四隂爻何以皆言損而不言益乎
　　益
　　或問損益專以人事言乎曰損益盈虚天地之道也蓋三陽盈于内則為泰泰之變則損矣三隂虚于内則否否之變則益矣故山澤之損雖以地道言然日中則昃月盈則食皆損益之象雷風之益雖以天道言然變盈流謙是亦盈虚之象天地且然况人乎曰損以剛往柔來益以柔徃剛來然彖辭皆係以利有攸徃何也曰損之剛徃雖非所利然當損之時受益在上况一人之行而得其友此剛往之所以為利也益之柔徃雖非君子之道然卦本為否因一柔之徃而為益于是中正有慶而益道行則柔之徃安得不為利乎曰益之為卦初大作二享帝三凶事四遷國毋乃勞民而非益乎曰益下之事雖非一端義有當然聖人不廢也况以互坤為國為衆下有震體動之象也故此卦動吉靜凶以卦體然也故初之大作其周公作洛之義與六二之享帝其用牛于郊之義與六三之用圭其伻來獻圖之義與六四之遷其殷民之徙與以此一事証之則无非益下之事周公豈為厲民哉曰損之六五言益而益之九五不言損何也曰十朋之益由損道而得之也蓋凡減嗜欲損聲色皆損也非必損民力之為損也若有孚之應則不必損已而可以益乎下也所謂因其利而利之豈必有所損乎此九五所以不言損也曰損之六五言十朋不言享帝益之六二既言十朋復言享帝何也曰君固可以兼乎臣之占而臣不得以僣乎君之義故在損而言元吉在益而曰永貞吉則君臣之分蓋可見矣曰損之卦辭以有孚為主益之爻辭亦有孚為主何也曰損益之卦隂陽相應隂虚陽實彼此交孚然當損之時損下益上尤貴于上下相孚故即彖辭而𤼵之當益之時以上益下惟係乎上之誠否何如爾故即九五𤼵之各自其所主言也曰上九之求益不已何所指乎曰此通論為民上者之戒也夫為上而不能益下反有求益元厭之心則是爭闘其民而民亦起而爭奪之矣况為上而欲專利者由其立心之不恒也恒則安常守正不恒則反道敗德其凶必矣



　　欽定四庫全書
　　易學變通卷五　　　　　　元　曽貫　撰
　　下經二〈夬至艮〉
　　夬
　　或問夬之彖辭既以為利有攸徃而爻辭則初之不勝二之號三之有凶四之次且皆不見其有利徃之意何也曰卦辭以全體言之則剛長有可進之理爻辭則惟九五夬夬合扵中行之義其餘或過剛或不正或居中自守或居下妄進皆以恃剛輕動聖人之所戒也曰九二之象何所取乎曰此皆意中之象也夫居夬之時恃剛之過者雖居下而有前趾之壮溺柔或偏者雖居尊而有莧陸之感惟九二居柔得中既不過於壮亦不偏於私或於莫夜不戒之時設有兵戎之及先事而能戒臨事而不擾此所以无患也豈非以意而得其象乎九三之應上六九五之比上六宜有咎矣反以无咎何也曰三以應而不能不濡扵隂五以近而不能不感扵隂皆為有咎者也然其陽剛得位故皆能致其夬夬之勇而有以免乎咎也曰三之夬夬不免於有愠而无咎五之夬夬猶待於中行而无咎何也曰三五之夬夬雖一也然三之應猶為剛柔之正五之比未免私暱之嫌矣故三之有愠者雖不无衆陽之非議然以乾健之性且不失陽剛之位故能夬夬而釋遇雨之嫌至於五之見莧陸則不无偏於兊説之感但以得中得位故必合於中行而後可无咎也曰上六一隂決之易矣然諸爻皆有難辭何也曰此聖人之逺慮也夫小人當窮極之時徃无所之或至決下策而致大變者有之此聖人之所危也况姤隂雖㣲聖人猶有躑躅之慮則夬隂未去聖人安得无孚號之厲哉
　　姤
　　或問姤之一隂尚㣲也而彖以女壮説之何也曰姤之一隂雖㣲而一卦之全體變矣蓋隂陽之理來者為主則徃者為賓今五陽雖衆不得而主於内則含章以待自天之隕者安得不望於九五乎所以然者剛柔消長雖天運之自然然君心邪正實人力之可致使九五果能以杞包𤓰制其潰於方長之時則反亂為治寕不若自天之隕乎曰姤遯二卦夫子贊以時義之大而臨觀夬剥皆不言何也曰此聖人之㣲意也蓋時義之大者以其所繫者大也是時隂方浸長使君子能有回天之力豈不可易亂而為治乎然獨言於姤遯者姤則二陽在内遯則一陽居中是以君子猶有在朝事猶可幾其成也至於否則内皆小人而君子外矣故聖人於此方繼之曰君子道消前此猶不能无望於剛陽之在内者也嗚呼蓋至於剥然後歸之天行聖人之心殆以姤而未至於否道猶未可謂之消否而未至於剥事猶未可委之天也此豈非扶陽之㣲意與曰初六之遇九二不正也而反謂之貞吉九四之應初六正應也而反謂之起凶何也曰初六貞吉猶否之初爻貞吉亨之吉也蓋隂之方萌能貞其所守則小人變而君子豈不可以吉乎故猶人心之邪欲方萌能貞其志則天理復還而吉可必矣若九四之起凶者此春秋責賢者之義也夫以不正之應而私於不正之遇義不可以復矣若又起而妄爭是凶不在彼而在我矣曰九二之无咎者特以制之在已也制之在已則有以禁制其邪心无以制之則二三之權其為惡可勝言哉曰包𤓰之與包魚其義同乎曰不同也包有魚者包之於内以遂其係暱之私也包𤓰者制之於下以防其躑躅之勢也蓋姤之五陽惟九五猶能盡中正之道上下四陽蓋波頺風靡皆非前日羣龍之盛矣
　　萃
　　或問萃之象可得而詳乎曰以卦體言之則坤地之廣而阻之以艮山之髙以巽木之繁而臨之以兌澤之深是則山林澤藪乃庶物之所萃也以卦義言之則上能以説道使民故下能以厚徳載上上下感應此所以衆心萃而不可離也曰萃與比先儒或有以萃為君臣同徳比則二五相應萃為盛於比然乎曰比者水比於地上下無間之義萃則澤在地上兼二義焉蓋萃之以其道則澤於地無潰裂之患萃之非其道則澤潰地渙且有土崩之勢此先王於大象警之以不虞之戒而於九五必厚之以元永貞之徳蓋所以防其萃者逺矣夫豈比之建國親侯之比哉曰萃以利正為本然初六之於九四六三之於上六未為正也乃謂之无咎何也曰萃之道固利於正也然有君臣之萃二五交孚乃萃之正也有夫婦之萃若初六號呼雖非正道然剛柔正應亦不害其為義也有朋友之萃若三上嗟咨雖非得意然友道之合不厭貧交此所以雖無所利而亦不至乎有咎也曰萃之時用大牲者順天命也而六二之用禴乃得為利何也曰彖言用大牲者所以明豐萃之報自一卦之用言也爻言利用禴者所以貴交孚之情自一爻之用言也蓋萃亨之盛固不可不盛其報然結君之義又不可不盡其誠如坎之用缶損之用亨其豐儉各有其宜也曰九四非正乃得為大吉九五正位僅足為悔亡何也曰九四之大吉者政所以為九五之戒至於五雖居尊位有以聚天下之衆然有無疆之休有無疆之恤聖人方致其匪孚之戒而重之以元永貞之望豈容以大吉之占而侈其心哉
　　萃王假有廟渙王假有廟萃有七廟之象渙有五廟之象固也然有廟之假係於卦之名義先儒説詳矣但渙者未萃之時而萃者既渙之合故聖人於渙而未萃之時既以假廟立其本者所以明齊渙之主必有孝亨之誠而後足以一天下之歸向及渙而已萃之後復以假廟保其基者所以明致萃之君亦必有亨祀之報而後足以維持天下於悠乆此聖人為後世慮深矣
　　萃六二孚乃利用禴升九二孚乃利用禴二爻辭同而占異一則先言无咎一則後言无咎蓋萃之二五皆以其正非有咎也所謂无咎特人臣之職分當引吉則无咎也升之二五失其正為九二者使非孚誠之交則未能无咎矣然孚一也而其所主則有辨焉蓋萃者聚也所主在於九五故六二言孚者言君心孚於二則利用禴也升者進也所主在於九二故二之孚者言臣心進而孚於五則亦利用禴此二爻所以不能無辨
　　升
　　或問萃與升反體之卦也然彖則皆言見大人何也曰萃之大人以位言而升之大人以徳言也蓋萃者聚也故天下利見有位之大人而後足以聚天下之衆升者進也故人君用見有徳之大人而後足以進天下之治此大人之名雖同而實則異也曰然則爻辭皆言利用禴何也曰萃有誠意聚合之意則君臣之孚固不以盛禮為貴升有誠意上通之義則上下之孚亦不以備物為禮也此二爻虚實雖殊而隂陽交孚則一也曰二四不言升何也曰九二之孚則升而通于君六四之亨則升而通乎神雖不言升而有升之象矣升六四與隨之上六果何取於亨于岐山之象乎曰此皆取兑為象也夫兊為西而伏乎艮且二爻正居伏艮之上則山之象明矣然兊者説也於象為巫又有通乎幽而説乎神之象况隨之上六固為誠意之極而升之六四正當互體兊説之極宜其有祭享山川之象也
　　困
　　或問柔揜剛之爻他卦皆然何獨於困𤼵之曰困承乎升升而後有困也蓋陽徳方升而遇坎則已陷於坎矣以坎之陽又掩於兊此所以爻亦有柔揜剛之義也曰困之大人吉以剛中也然二則征凶五則劓刖何也曰自二五而言固有大人之象自爻畫而言則又有柔揜剛之象故二則不能不困於三五則不能不困於上也曰大人處困而不能出乎困何也曰乆約而濫者衆人之情處困而亨者君子之道故曰險以説者言雖陷乎困險而樂亦无不在焉若有一毫求去之心則是不知命者夫豈君子之心哉曰九二朱紱方來而九五乃困于赤紱何也曰五居説體故有説乎二然二居險體則不能濟乎五此所以君雖困於上而朱紱方來然臣則陷于下而不能免於赤紱之困也蓋朱紱之來者五有徃求之心而赤紱之困者二有征凶之戒也然致命遂志者九二之本心故困極而亨則徐有説矣曰九五君象而有劓刖之傷何也曰此五之所以取困也當困之時志有未得顧乃滛刑以逞此赤紱之所以困也
　　困九二利用享祀九五利用祭祀享祀祭祀先儒或以享祀者人臣所以事宗廟祭祀者天子所以禮百神然諸卦之二五不𤼵此義而𤼵於困何耶蓋謂之利用者乃困而求通之道也臣而困於下者弗獲於君也使能用享祀之誠以求通於君則君心以孚而九二之困可通矣君而困於上者弗獲乎臣也使能用祭祀之誠以求助於臣則臣心以合而九五之困可通矣此所以周公之於成王必有享上之誠而成王於周公亦有秬鬯之禮此君臣所以交孚而致成周之治也與
　　井
　　或問水生天一本皆陽也然井以陽剛為泉則隂柔為水乎曰自五行而言則水固生於天一然自水泉而分則水者質之已具泉者脈之方生故以六爻言之則三陽為泉三隂為井然又以三陽論之則五為陽卦之泉而二三又為隂卦之泉此所以有用舍之異也曰勞民勸相何所取於井乎曰勞民取上體之井有養民之象勸相取下體之井有相養之義也曰井泉之冷暖以冬夏而異也九五獨曰寒泉何也曰井之養人固无冬夏之殊然井之濟人尤莫盛於夏故九五之寒泉指夏月之寒泉也况以巽互離正南方火盛之時以離遇坎又水火既濟之象此井之功用莫盛於此時也曰然則五不言吉而上六乃言元吉何也曰井冽寒泉自井徳而言故但言食而吉在其中井收勿羃自人事而言故必有孚而後元吉此井道之成也曰爻辭既有勿羃之吉而彖辭乃有羸瓶之凶何也曰文王之易懼夫當其位者不能勝其任周公之易嘉夫當其任者有以成其功此所以一則致其戒一則美其成也
　　革
　　或問坎離合而為既濟兊離合而為革其取象不同何也曰坎離火水之正也故其相交而有相濟之理兊非水之正固不能濟乎水且兊離俱隂故其氣不能相交而有相革之象也曰六爻之革果有序乎曰初之鞏用固未可行也二則可以行矣然必申之以九三之三就必其有孚而後可進於九四之改命既獲改命之吉而後可升於九五之尊位既居尊位必其有虎變之文而後在位之君子在下之小人從而變化也蓋革之道所係至大故必要其始終本末而備言之曰六二征吉矣而九三上六皆言征凶何也曰革之道貴於中故初九取黄牛象惟恐其過與不及也二之征吉五之虎變得其中者也三之征凶者於當革之際而革之以剛躁之過則凶而厲矣上六之征則是於既革之後而復為煩擾是亦過於中豈不為凶乎曰九三復言三就何也曰正所以救征凶之𡚁也蓋三之征者以離火之性行之也使能謀而至於三則非惟孚於人而已亦自信之矣曰六二已日其與彖辭之已日同乎曰亦不同也彖之已日者既革之日也爻之已日者可革之日也曰九三九四皆以有孚言何也曰此聖人慎重之戒也蓋革言三就亦審夫人心之孚矣至於改命之際又必有孚而自審者聖人順天應人不得巳而革焉必其如湯武之救焚拯溺東征西怨天下俱信非富天下而後可也此夫子所以復係以信志之辭也
　　鼎
　　或問鼎之彖𫝊取柔進上行之象何也曰此取成卦之主言也曰然則鼎之五何以為成卦之主乎曰鼎之所以能元亨者由其有上行之用而其用之能上者由其有黄耳之象此五所以為鼎之主也曰鼎取耳目聰明之象何也曰鼎者象也非徒象乎器亦以象乎人也初而趾中而腹上而耳目則全體之象明矣故大象正位凝命亦自人君之一身而取則鼎之為象可知矣曰大象所取則又取於端正安重之象何也曰此體用之説也蓋正位凝命者鼎之體也黄耳金者鼎之用也體則安重為貴故鼎之足不宜動用則以上行為功故鼎之耳則貴乎動也是以初六之顛趾者非九四累之也固以初居巽體其性務入徃來於四此趾之所以顛也六五之黄耳雖不能自舉而上九陽剛則有以成玉之功此聖人係以大吉无不利之辭蓋可見矣曰初六九四顛折一也而初為无咎四則不免乎凶何也曰初居鼎下鼎未有實也故出否乃所以无咎四居鼎中實既盈者也故折足則不免乎凶所以然者初居无位之地而四乃大臣之位也曰九二之視初六為仇何也曰此近而不相得之爻也蓋二為有實之位而初有顛趾之疾二茍以同體而比則必覆其鼎實而亦不免乎九四之凶矣曰九三而有方雨虧悔之象何也曰三之行塞者以无應於上也无應則隂陽无自而和不能為雨矣然鼎耳有終動之理蓋三之動則為互坎而成雨矣若曰九三之遇於六五為隂陽和之雨則五非相應之爻隂陽何自而和哉曰六五金本義二説果曷從乎曰主於周公之易則五以上為主於夫子之易則所謂得中應剛是以二為也然變易之義俱可通也必欲偏主則泥矣
　　震
　　或問震之彖辭獨以初九為言何也曰上下雖皆震體然震動之勢自下而來則初九者一卦之主也四雖居乎外體然互體為坎陷於二隂之間此震之所以泥也曰震為長子固以守宗廟社稷也然上下俱震得无有並嫡之嫌耶曰以卦象言之則主祭者在内之象故為内體之震而外體不得而主也以爻辭論之則虩虩而恐懼者主器之道亦非九四之得與也蓋主器之重其任非輕故聖人於彖辭致其虩虩之戒而復於初九申之以見前之所謂恐懼修省不喪匕鬯惟主於初而他爻不得與也况六爻之中獨於初九係之以吉又以見主器之初在於一人其以别嫌疑之意可見矣曰六五不當徃來之際且言无喪有事何也曰五雖不當三四徃來之地然上體之震将徃而下體之震方來此所以為厲也无喪者不失乎中有事者能有為蓋亦行中之事也故小象曰其事在中意以此與曰五之以中故能无喪六二得中反不免於喪貝何也曰二五之所乘雖皆陽剛然六二之所乘者虩虩之震而六五之所乘者遂泥之震也此二五之得喪所以有輕重也曰上六之與六三俱柔也乃有婚媾有言之象何也曰婚媾者固以剛柔之匹配言然震之上六使其獲正應則何至於有言卦謂之有言者非其正也非其正而婚媾焉豈能免於公論哉蓋九四之求匹則非其正初九之求配則非其應此本爻所以為征凶與
　　艮
　　或問本義於彖辭既釋之以止而止復謂之行而止何也曰此以内外卦言也蓋内卦一陽當位止得其所是於止之中又得所止之象所謂止而止也外卦一陽有止極而動之象然内則无所應外則无所徃是於行之中亦不失其所止之象此所謂行而止也曰九三既得所止而又不免於列夤之厲何也曰析二體而觀則九三之止為得所止矣若總其全體而觀則九三正當乎上下之際於此而艮止則上下判隔安得不至厲薫心乎曰六四當上下之際反為无咎何也曰以咸之取象証之則咸上為輔而咸五為脢脢者正當乎背之位也今艮以五為輔則六四當乎脢之位而未及乎身之限也但艮以背視取象故不曰脢而曰身其與彖之艮其背者微有辨故敦艮之吉歸於上九而此爻止係以无咎蓋可見矣曰上九不自人身取象何也曰人之所履固不可不止其所然止之極而不知通變之用亦非人道也曰敦臨敦艮皆吉何也曰敦者厚道也厚於治人則人無不服者臨是也厚於治巳而已無不修者艮是也人顧自處何如爾容可處於薄乎
　　艮其背艮其身艮其背與艮其身似同而異蓋身非止而不動之物惟背者能止之物故艮其背者於當止之所而得其所止之義也艮其身者於當止之時而能有所不為也然雖有當止之時而無終止之日惟背則靜亦止動亦止乃能盡乎艮之義也故六爻之中惟敦艮為吉而艮其身僅可无咎即此可見其不同也











<經部,易類,易學變通>



　　欽定四庫全書
　　易學變通卷六　　　　　　元　曽貫　撰
　　下經三〈漸至未濟〉
　　漸
　　或問漸之為女歸何也曰以卦象論之則艮男下于巽女親迎之象也巽女徃居于外夫婦之義也以卦變論之則自否而變六徃居四由内而外是亦夫婦之象九來居三則是陽下于隂是亦親迎之象也曰彖𫝊既謂之進得位又謂之進以正何也曰此亦卦變之説也蓋彖辭惟取女歸之象而彖傳則又取男女之象也故自否而變則六徃居四而當位為進以正之象自旅而變則九進居五而以中豈非進得位之象乎是則女進以正則有以宜家而為正之本男進得位則有以儀刑而𭣣正邦之功此所以夫子于下文復中之曰其位剛得中者以見進而得位為九五而自别于六四之得正也曰鴻漸于陸本非失所而本爻之凶為甚何也曰三為人位而互坎為險以人位之險則鴻漸于此其不罹繒繳者鮮矣曰六四反為得桷何也曰自九三而視六四則為不育之婦然自本爻視之則所謂進以正者正指此爻故謂之于木之漸雖非鴻之所安然其視于陸之漸則漸出人位之險矣故曰得其桷猶言險中之獲安也曰九三取婦孕不育而九五復取婦三嵗不孕何也曰此聖人設兩端以垂訓也蓋三四非正應而合則雖孕而不得育二五以正應而間于三四則雖不孕而終莫能勝以見正應者雖間而終合非正應者雖合而終凶此女歸所以利貞也至于取象則固取于互離之象三之所以孕者豈非有六四巽順之合乎五之所以不孕者豈非由六二艮止于下而失所願乎胡氏牽強破碎至取互坎而為漏胎之象乃不經之尤者不可不辨也
　　歸妹
　　或問漸之征吉而歸妹征凶何也曰漸以艮止於内而巽順於外安得而不吉歸妹以説於中而動於外安得而不凶且凶而謂之征凶者女征則凶此非滛奔之義乎蓋婚姻之禮未有男不先于女而女動之理况於以説而動者乎曰歸妹永終知敝程朱之説孰為當乎曰歸妹本有征凶之占聖人於大象所以反其凶而為吉者也蓋歸妹不能永終者由其不正而終有敝也君子體易欲有以永其終則當知其敝而戒之矣以此而觀則天下之事凡欲求其終而无敝者皆當知其敝而後能革其敝也曰九二取幽人之象何也曰士之從君猶女之從夫也使其所從非正豈惟失身喪已而有枉道之辱而庸君闇主寜保其无明夷之傷乎故上无明君則抱道之士寜守正而不偶未得害於義也此九二居中以貞所以為未變其常也曰三之歸妹以須四之歸妹愆期皆非婚姻之及時也然爻有得失之異何也曰三以隂柔説體欲動之急乃須時而不能待所歸故寜自賤而求欲歸之速此彖之所謂征凶者正指此爻也四以陽徳而无正應雖不无愆期之嫌然其志則有守故能待其所歸之正不至有失身之悔矣此二爻乃聖人設兩端為訓以見急於自售者必為人所賤而剛於自守者必能得所歸禍福无不自已豈不信哉曰彖曰无攸利柔乘剛也然六三之乘九二雖不係以吉凶而六五之乘九四乃謂歸妹之吉何也曰彖𫝊所謂征凶无攸利者専指六三言也蓋居内而為兊主者三也感於外而説者亦三也以不當之位而征者亦三也故小象係之曰歸妹以須未當也則彖辭所係専指六三也可見矣且以卦而言則是隂柔而乘剛位此皆女徳之不正宜其征凶而无攸利也若六五雖乘九四之剛然居尊以中殊非六三之比此本義表之為女徳之盛則其為歸妹之吉不亦宜乎
　　豐
　　或問明居下體彖辭乃有日中之象何也曰以上下之體而觀則離明雖居下體而為方升之日然以内外之體而觀則如離明于内乃所以照臨于天下若過于此則反為日昃之離矣曰豐既有日中乃復有見斗見沬之象何也曰以卦體觀之離明為日震動為雷互巽為風兊澤為雨是當晝之時雷電皆至風雨交作安得无見星斗之理乎曰豐之時而取此象何也曰此聖人為世道計也自古否泰相仍損益相因自然之理也故以明而動固有致豐之道然動極而窮明極而暗亦事理之必然也但當此之時暗主居上雖有中正之臣而反見疑此豐之所以常不能保其終也故聖人于六二戒之以有孚之吉以見往雖見疑然為臣之道不可不盡誠以感其上又于六五開之以來章之慶以見已雖為柔闇然為君之道不可不虚巳以求其助君臣如是則日中不至于昃而月盈不至于食矣
　　旅
　　或問豐旅二大象皆取刑獄何也曰豐以内明而外動故折之致之而无所疑旅以内止而外明故明慎不留而不敢縱聖人於此二象文雖不屬而意實相足蓋致刑者常患於不慎而折獄者常短于不留使其刑之致而能慎則是欽恤之意常行於斧礩獄之折而能无留則是克允之明洞燭於囹圄豈非刑獄之盡其道乎曰旅之時義為大何也曰旅者去其所止離其所居得貞則吉失貞則凶所係至大也故曰得中乎外又曰順乎剛又曰止而麗乎明此皆旅之貞也蓋不得乎中則過髙而招禍過卑而凂已榮辱所係也不順乎剛則恃已凌人居下訕上禍患所係也不麗乎明則失其所宗喪其所主又名節所係也此其時義豈不為大乎曰彖之小亨既主乎五矣然五之亡矢反不如二之即次懐資何也曰以卦義言之則得中乎外者旅之通也以爻言之則五之得中終不如二之中且正也况旅之所以吉者又以貞為尚乎
　　旅九四得其資斧巽上九喪其資斧資者資之以為用以所應者言也斧者取之以為㫁以離巽之性言也何則旅之九四下有應與得其資也以九居離體之内離為戈兵且火性剛決處事能㫁得其斧也巽之上九則下无應與是喪其資也居巽之極且又在離體之外失其所以為㫁則是喪其斧也一得一喪則聖人係辭之意可見
　　旅六五射雉解上六射隼二爻皆取射象先儒類以坎為弓必求合於坎然解雖有坎而上六既不在坎體之内旅則有離又无坎體之可互况觧之者上六而隼則六三也旅之射者六五而雉則本體之象也所以然者解以上射下去害之意也旅以中道而射獲其所處之意也以意求象則凡意之欲求必得者皆射之義也解則欲必得乎三而去之旅則欲求必得乎五而處之皆射之象也烏可强求坎體而通之乎
　　巽
　　或問巽之小亨主於隂也而𫝊乃以剛巽中正為主何也曰巽之道為隂柔卑順之道非君子之所尚惟以柔順剛以下順上則可以小亨故聖人不主於六四而主於九五者以見六四雖為巽體之主然非順乎陽剛得位之君則是柔順邪媚之道非君子之所貴也曰巽而利見大人何也曰大人者有徳位之稱指九五也蓋巽順之道易流於卑諂惟中正之大人説之不以道則不説故必以巽之道巽順於大人然後得乎巽之正也曰巽風為申命之象可得詳乎曰風之為象巽入而不驟教之善也行地而不擇化之周也被物而無心感之公也既出而弗反令之信也此申命所以取重巽也曰大象取申命巽入之義而六爻之所取者皆卑巽之義而不取巽入之義何也曰大象隨風之義故於巽入為多爻辭取柔皆順乎剛故於巽順之義為重各有當也曰九二之用史巫何義也曰二與五君臣之位也以剛遇剛無應之義况自二至五互體而為聧則君臣不相能睽乖之意然睽之中又互中孚之象則君臣亦未嘗无感孚之情但當本之以巽順之道申之以道達之言如子思无人乎繆公之側則不能安其身蓋亦用史巫之義也曰九五巽乎中正者也然爻辭不言巽而言先庚後庚何也曰五為申命之主也故先庚者所以丁寜而申其命後庚者所以揆度而行其事也然謂之无初有終者先庚而衆未有孚是无初也後庚而下無不順是有終也蓋人情固有未孚於變之前然未有不順於變之後此革之彖亦曰已日乃孚此之謂也
　　解之九二曰田獲三狐巽之六四曰田獲三品三狐之象朱子始以為未詳又引或曰云云謂即四隂爻盖主後説三品之象先儒或以初六與已配為賓九二應九五為充庖九三在下體之上為乾豆然以解之取三狐之象推之則以卦有四隂除六五為君餘三隂則狐之象也今巽亦有四陽除九五為君則上九居互離之上為乾豆之象明矣九二以互鼎之體而上應乎君則又為充庖之象明矣若九三處於人位且居下卦之上豈非賓客之象乎况二卦皆以互離戈兵而用於水澤林藪之間豈非田之象乎
　　兑
　　或問巽兑皆隂卦也然巽小亨而兑不言小何也曰巽之柔居下而能順乎剛故亨在柔兑之柔居上而非其正故戒以利貞而其亨在剛此所以巽言小亨而兑不言也曰巽之二五亦剛中而不得為亨何也曰巽體柔内而剛外是隂有浸盛之勢故陽不得而言亨兑體剛中而柔外是陽有浸長之理故不得而言小亨也曰二五皆言孚惟五則不言兑何也曰二五言孚者俱以中實為孚也然二之孚者以自信而悦不惑於六三之柔邪五之孚者戒其輕信小人而不失乎君位之中正故於五不言兌而言厲者政以上六方以説道而逢君茍或蔽於欲而説之則安危之勢雖未著而安危之基决於此矣曰六三上六皆兌説之主然一則言凶一則不言吉凶何也曰六三居位不正則其求説於下者取凶之道也上六居隂而引上之説是欲導其君於説樂之私也然九五陽剛中正有非邪媚之所能惑故為上六者徒見其未光大而已至其吉凶則係於九五之從否何如也
　　渙
　　或問渙之卦變以程説則變自否來以朱説則變自漸來果孰從乎曰卦變固無一定之拘然以爻畫推之則程説為勝蓋謂之剛來者自外而來即爻辭之所謂奔其机謂之柔得位乎外則六三非得位之正况非外卦之位乎蓋渙之所以享者有小大小者一身之亨大則天下之亨也今二剛來未離乎險僅足亨乎已不若六四得位上同乎五則有以渙其羣而致天下之亨矣設使六三得九之位而同乎四則於重畫之義有未盡合而於亨通亦未足見其為渙之亨矣曰然則六爻之義可得而推乎曰初能拯於渙之初上能出於渙之極此則時有變通之義也二則渙乎一巳之難五則有以聚乎天下之渙此則位有上下之辨也三則有濟渙之志未能成其功四當濟渙之任有以成其業此則位有當否之辨也曰然則六四隂柔非有濟渙之才而元吉之占獨歸之四何也曰四雖隂柔然其位則近君之位徳則巽順之主也當渙之時上能順乎中正之君下能順乎民心之所向宜其非諸爻之比矣且變自否來由否之二進而居於渙之四是其超出夷等夫豈下體二隂之比哉故曰匪夷所思言出其𩔖也
　　渙初六用拯馬壮吉明夷六二用拯馬壯吉明夷六二居互坎之初拯之者以九三之剛渙初六居坎體之初拯之者以九二之剛然坎固有馬之象何獨於二卦言之且明夷之三渙之二皆陷乎險中何自而能拯之耶蓋明夷者傷也渙者離也皆患難之時聖人以二爻皆柔弱不能以濟難故不暇逺求正應之助惟近取剛陽之爻使之得以免禍此爻辭中之變例也若夫陽剛雖陷於坎險然互震於上是能動乎險中有牝馬之象宜其能拯之也
　　節
　　或問三隂三陽之卦皆自否泰而來獨於噬嗑節卦而言剛柔分何也曰噬嗑以剛柔而分善惡故惡者受噬而善者乃所噬者也節則以剛柔而分内外止於内則為節溢於外則為過節矣曰初九之不出户庭何以為无咎九二不出門庭何以反為凶乎曰初九居節之初無位者也是居不當位故不出户庭可以无咎九二居中有位者也是義宜有為反近説於六三而不應於九五失其臣道安得不至於凶乎六四九五皆以坎爻居於澤上非能節者而爻辭或亨或吉何也曰坎居澤上本非能節然兌上互艮有止之象故五為艮主而為甘節之吉四居艮體而當位故又為安節之亨獨六三乃兊澤之主失其中正故雖居互艮之下而不能止其澤中之溢矣故小象繫曰又誰咎也以見三之不節乃自取之非其上下之所致也曰九五居坎體未出乎險也謂之行有尚何也曰坎水有通之象也曰諸卦之坎皆取險義惟於節而取通義何也曰節之道貴乎通也使節而不通則是不可貞之節夫豈君子之道哉
　　節初九不出户庭无咎九二不出門庭凶初九九二皆以剛居下體皆以兊體居内皆不出門户之象然在初則无咎二則凶何其象之同而占之異耶吁此聖人係辭所以教人知變通之道於其相近之中而有相逺之義也夫初之不出以其居下無位能節而止固可无咎九二以位則大臣也以互體則震動之象也於此而不知有為徒規規自守此豈通變達時之道哉宜其有以取凶也
　　中孚
　　小過
　　或問小過取飛鳥之象何也曰小過者中孚之反體也中孚者鳥之未鷇者也小過者鳥之已鷇者也此文王取象之本意也曰内艮外震卦體皆陽本宜上也然彖辭則云宜下不宜上何也曰小過者重畫之坎也坎以二隂而陷一陽小過則以四隂而陷二陽也坎性就下則二陽既陷於隂中所當順時而就下也故初六之凶由應則而動失宜下之義也二之无咎由即過而就中得下也三之或戕恃剛而上者也四之弗過居柔能下者也五之不雨如密雲尚徃不能下也上之弗過如飛鳥之離過於上也此六爻之義皆由宜下不宜上而取也曰六二之象諸説皆不明何也曰本義以五為君而復以為妣可乎且四雖陽爻亦非尊位豈可以為祖乎蓋五雖隂爻而居陽位以陽位而尊祖之象也上六以隂居隂妣之象也夫六二以飛鳥之性志欲上進過乎五而遇乎上然小過之時不宜上而宜下况以臣而不可過乎君故能不過乎六五而反居六二之臣位則可免乎咎矣此聖人所以設兩端以為戒也曰九四弗過遇之其與上六弗遇過之同乎曰九四之弗過者弗過乎五也遇之者亦遇合乎五也上六弗遇者弗遇乎五也過之者亦過乎五也蓋四以陽剛而居五之下是能不及其君遇其臣之意所以无咎上六以隂柔動極而居五之上則是知上而不知下者所以凶也曰六爻之中惟初上二爻取鳥飛之象何也曰三四二陽鳥之身也上下四隂鳥之翼也則初上二爻正鳥翼之位故取象鳥之飛也曰卦辭飛鳥為大吉而爻辭飛鳥則為凶何也曰卦取遺音之象下而不上者爻取飛鳥之象上而不下者此吉凶所以判也曰卦辭既言小亨復云大吉何也曰小者之亨自其柔得中言之大吉自中二爻之剛者言之也蓋二陽雖陷於隂然能順時而處則未嘗不可反凶而吉此聖人為君子謀也可不察哉曰六五有弋取在穴之象何也曰五居震體欲動者也下居艮體欲止者也以下體之止不能順上體之動則六五之君安得不弋取夫在穴者乎猶解之射隼乃所以去乎害也
　　既濟
　　或問既濟亨小主於六二而不主於九五何也曰九五當既濟之時處極至之位无復可進矣六二居中處下則猶有可進之望此所謂東隣殺牛不如西隣之禴祭也况五雖居中有盈滿之象二雖居下有謙虗之義此既濟之後所以不能无休咎之分也曰六二既有致亨之道然不无喪茀之占何也曰二之喪茀由乎九五之盈滿故二不能以自行也然中徳在已他日有必亨之理故謂之七日得者蓋卦有六位數窮則復今日之喪乃所以為異日之得豈非有可亨之道者必有亨通之日乎大抵既濟六爻下體三爻有可進之理故初之无咎者以其既濟之後而存未濟之心也二之勿逐而得者中道有亨通之望也三有克之之占者終有成功之日也外體三爻處過極之日故六四有衣袽之戒而九五有不如西隣之占上則窮而有濡首之厲矣未濟則下三爻未離乎險上三爻則出乎險矣此二卦正相反也
　　既濟初九濡其尾未濟初六濡其尾既濟上六濡其首未濟上九濡其首諸卦皆以反對為體然未有如既濟未濟首尾同辭者蓋二卦雖有既未之分然六爻之中皆具重坎之體故首尾俱有濡之象然象之同而占則異者蓋未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也李氏曰既濟之時坎險已過故才剛者雖濡尾而无咎爻柔者濡首而有厲此則本其濟之時而以才之剛柔為得失也若未濟之時坎險未過聖人因既濟之象而戒之以為未濟之初六乃隂柔之才若不度淺深如既濟初九之濡尾則吝矣若上九之有孚者謂與六五相孚也剛柔相孚需于酒食以待濟則為无咎飲酒而至於濡首則是不知節矣但上九以剛明之資必不如既濟上六之沈溺故曰有孚失是言能有孚則不至於濡首矣此乃亂之後而有致治之理而凡時之否而待通事之阻而待濟皆此義也學者可不講哉
　　未濟
　　或問未濟之亨亦以柔得中也而不謂之亨小何也曰既濟之柔在二道不能行故其亨在已而為小未濟之柔居尊有將濟之理宜有致天下亨通之望故不得謂之小也蓋未濟之五即既濟之二向也喪茀今也貞吉此非勿逐七日之驗乎曰未濟之九二陷於坎中乃謂之貞吉六三征凶反謂之利涉何也曰未濟之體自二至五互成既濟之體故未濟之二即既濟之初但既濟初九之輪曳之於未濟之後未濟九二之輪曳之於既濟之初蓋先事而戒吉之兆後事而戒僅足以无咎而已若六三之征凶者以本卦之體未出乎坎也利涉者以互卦之體有既濟之象也於未濟之終而有既濟之理此大川所以利涉也曰方之伐既濟言之於三而未濟言於四何也曰方者幽險之地坎之象也故既濟言於三者以離明而去幽闇伐之初也故曰三年克之期其效之辭也未濟言於四者既濟之後也故曰有賞於大國定功行賞之辭也此所以一則言髙宗者征伐之命主於君也二則言震用者征伐之功歸諸臣也曰上九居未濟之極宜有濟也乃有飲酒濡首之象何也曰自二至五已成既濟之體上九不得而與也居未濟之終而不能成既濟之功此所以沉湎失道而不知節也曰未濟而互既濟既濟亦互未濟何也曰此造化之循環所以无窮也既濟而有未濟此非治中生亂之象乎未濟而有既濟此非亂中生治之理乎禍福之𠋣伏安危之禪代皆此理也讀易者得不黙契於心乎曰上經終於坎離先水而後火下經終于既未何以先既而後未乎曰上經主於天道故先水而後火者本其生數而言也下經主於人道則水火不交无以生萬物故以水火相濟者推其功用而言也然而由既濟而未濟則窮而變變而通此易无窮之妙所以皆由自然也夫豈強為之布置哉
　　序卦
　　序卦之説夫子言之備矣然嘗考穎達之説曰聖人本定先後自有指非用孔子序卦之意若元用孔子序卦之意不應其卦二二相偶其説似為有見因是思之卦不能無偶則偶不能無序也天下之理一故神両故化兩相偶而變化出焉此易之道也故以兩卦之對為序者文王之易也以一卦之名為序者孔子之易也今讀孔子之易而不知求文王之易此非學易之大病乎蓋上經雖以乾坤坎離為主然其卦之偶凡十五皆以相因為序下經雖以震艮巽兊為主然其卦之偶凡十七皆以相反相對為序或者聖人之微意也何則乾而後有坤天開於子地闢於丑也屯而後有䝉屯者物之初䝉者人之初也需而後有訟酒食者訟之端也師而後有比一戎衣乃所以定天下也小畜而後有履文徳懿而上下辨也泰而後有否陽交於春而隂盛於秋也同人而後為大有治之極者必基於大同也謙而後有豫虗者乃所以致盈也隨而後有蠱家之敗由其無諍子也臨而後有觀徳足以臨者乃為可觀也噬嗑而後有賁去乎梗化則人文之化盛也剥而後有復消者乃所以為息也无妄而後為大畜誠則有以畜其徳也頥而後有大過過嘗生於養也坎而後有離天一地二之序也此皆天地自然之理故以相因為序非强合而附㑹也若下經則以人道言多以相反相對為序矣故咸與恒對人道之伉儷也遯與大壯反人道之進退也晉與明夷反人道之顯晦也家人與睽反人道之離合也蹇與解反人道之憂喜也損與益反人道之得失也夬與姤反人道之邪正也萃與升對萃聚而升進也困與井對通塞之義也革與鼎對新故之辨也震與艮對動靜之機也漸與歸妹對婚媾之道也豐與旅對豐盛而旅孤也巽與兊對順説之情也渙與節反渙者不節而節者不渙也中孚與小過反信則無過而過則無信也既濟與未濟對則治亂相因而人道備矣由是觀之卦有自然之偶則偶有自然之序非可以强名也但夫子序卦即一卦相因而發其義文王序卦以兩卦相對而見其義前聖後聖蓋互相發而不可偏廢也與


　　易統論〈附録〉
　　後天卦位説
　　後天卦位諸説詳矣然嘗紬繹文王之意則有无窮之義焉夫後天卦位視先天俱變矣獨坎離對待猶先天之配合者此造化之㣲妙也葢先天主體後天主用體固用之所由出而用則不可以離夫體也故流行之中而有對待者存焉此聖人之精意葢乾坤所以生萬物而无窮者政以坎離為真水火也此二五妙合然後出乎震而説乎兊也故震兊之分東西雖以金木而定位然震者當生物之初而兊居成物之終是陽倡乎始而震主之隂承乎終而兊應之此一剛一柔即乾坤之分體而一倡一和即乾之大始而坤之成物也與艮坤之易乎雷風之位者葢坤以隂土當生長之終而為𭣣藏之本艮以陽土當𭣣藏之終又為生長之本此土之所以分旺與然三男居東北而乾則退居于後三女居西南而坤則雜處其中者豈男主外事固可離乎父女主内事不可離乎母是亦父尊而母親之義與
　　卦變説
　　卦變之説朱子亦既備于圖矣但本義之説専主二爻上下互易而變者似局于一例以故于夫子彖𫝊時有不合故不得不備其説之未備也何則有文王之卦變有周公之𧰼變有夫子之卦變其所取雖不一而其義則本无異也葢文王所取以内外往來為變泰否是也周公所取以剛柔進退之極為變乾坤之用九用六是也惟夫子或取一爻自外來而變者訟與无妄是也故訟之彖曰剛來而得中无妄之彖曰剛自外來而為主于内此皆𮐃上卦而變也〈訟自需來无妄自復來〉有以二爻内外互易而變者損益與賁是也葢此三卦皆自泰否而來故賁之曰柔來而文剛分剛上而文柔此非賁之六二由泰之上六而來歟損之彖曰損下益上其道上行此非損之上九由三而上行與益之彖曰自上下下其道大光此非益之初九由四而下于初與又有専以一爻自下而上行者若噬嗑晉暌鼎是也葢此四卦皆以離居外専主于柔自下進得位得中非以剛柔上下互易而變也至于蹇解二卦皆有利西南之𧰼然以解之往得衆之辭推之固可指九四自三而入于坤體故有西南之利若以蹇之往得中之辭推之則是九五自三而往方合乎變入坤體之𧰼若依本義之説則是由震而坎何自而合西南之𧰼乎又况渙之六四自二而往故其𧰼曰柔得位乎外而上同又與朱子變例不合所以然者一卦可變而為六十四正如朱子啟𫎇之説何故専主于一例惜也弗克質正其是非而究其義也
　　𧰼意説
　　昔者聖人之作易也書不能盡其言言不能盡其意故立象以盡之是𧰼也者由其有不盡之意故卦有不盡之𧰼世之儒者徒知𧰼足盡意而求𧰼中之意矣而不知𧰼由意立乃不求意中之𧰼此後之求𧰼者所以非滯泥之不通則必疎畧而无據也姑以乾坤言之乾既稱龍坤何得而稱龍坤既稱馬乾何故而為馬以𧰼求𧰼徒見其不合矣若以意求𧰼則知坤之稱馬非坤之為馬也特以坤配乾故言牝以别之則坤之牝馬豈非以順健之意與坤之稱龍亦非坤之為龍也特以坤敵乾故言龍戰者主乾而不主坤言臣不可以加于君也又以諸卦濟川之𧰼論之則需訟以乾坎之合固有涉之利不利之𧰼矣中孚則以巽木行兊澤渙則以巽木行坎水亦有利涉之𧰼矣若益之取𧰼則其彖曰利涉大川木道乃行説者但以下震上巽而為木道矣然于乃行之意似有未盡葢謂之木道行此主于震木有動之意非取巽木之𧰼也彼中孚渙則巽木浮于水澤又非益之巽木為可比也若蠱與大畜固以互震之木行于互兌之澤似若有𧰼之可求矣至于同人利涉又以何體之可互乎胡氏知其𧰼之不通乃求互巽之木以當之殊不知巽木而非水澤則巽乃隂木非震木之比何自而能涉乎葢同人涉川取其意中之𧰼爾何則同人者同心之謂也同心濟難雖胡越一家則涉川之險尤貴同心之利也以此推之卦爻不能无𧰼𧰼不能无意此固𧰼中之意也若書有不盡之言言有不盡之意于是而有𧰼則是意中之𧰼也求意于𧰼又不若求𧰼于意引而伸之觸𩔖而長之則卦无不通之𧰼而𧰼无不盡之意矣
　　乾坤説
　　乾坤諸卦之體統而乾又為坤之體統先儒有是言也然乾坤剛柔為畫常均故復至乾凡百一十有二陽而姤至坤亦百一十有二隂乾至泰固為百三十六畫陽然否至坤亦為百三十六畫隂上經乾有十二體而坤亦有十二體下經乾之體四而坤之體亦四是皆乾坤並立而未見乾之所以統乎坤者也惟大𫝊有曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四葢以乾元用九坤元用六而得之此固陽饒隂乏而有自然之數矣及觀揲蓍掛扐之數則初變之竒偶為竒者三為偶者一及再變之後竒偶始均然以四𧰼之數而觀則老陽之變十有二而老隂之變惟四耳老陽積而為乾老隂積而為坤乾尊坤卑乾饒坤乏於是體統自然有非人力所能為者故乾坤雖對體於篇端然乾陽由剥而復特著於上經而坤體由夬而姤則列之下經不得並列于上經矣且乾陽之復則受之以无妄所以尊陽也〈乾居上體〉坤隂之姤則受之以萃所以卑隂也〈坤居下體〉此乾坤相配之中不能无尊卑之意存焉此聖人之㣲意也故夫子于无妄之即係之以剛來而為主于内及于萃則不言之矣此其扶持之意皆天道之自然夫豈聖人之容心哉
　　坎離説
　　先天以坎離居東西後天以坎離居南北説者以先天主對待之體後天主流行之用而坎離者天地之用卦故乾坤退居于无為坎離則代父母而主事然細玩圖意先天主于立體故以乾坤為主者凡陽皆乾凡隂皆坤故乾坤定位即六子之位定矣後天主于致用故以坎離為主者卦之六位自初至三為離自四至上為坎不假人為乃天地自然之數所謂六位之坎離而六十四卦不能遺也以此為主則後天卦位葢可知矣况先天取天之坎離之意多後天取地之坎離之意多何則先天卦位離東坎西者日生于東月生于西也後天卦位離南坎北者離納已土故處乎地之隂坎納戊土故處乎地之陽所以然者圓圗之𧰼天也方圖之𧰼地也天則陽極于南而隂極于北地則陽盛于北而隂盛于南此所以離居于南則外為天之陽而内為地之隂坎居于北則外為天之隂而内為地之陽此坎離所以兼備乾坤之體而為天地之用也然而上經首乾坤而終坎離者此固兼天地之坎離為言也下經首咸恒而終既未濟者此則又以人道之坎離而言也故曰未濟男之窮歸妹女之終此之謂矣
　　否泰説
　　嗟夫自乾坤奠位何致泰之難而為否之易也夫生物之初為屯生民之初為𫎇自其屯而不能无需自其𫎇而不能无訟聖人者出因其衆而合之以兵農統其㑹而定之以封建于是封建行而民有所比而心不離兵農合而衆有所歸而力不耗然後衆心有所畜而文徳修上下有所辨而禮制作此聖人由師而比不能不定之以戈兵者乃所以為懿文制禮之基也夫其致泰之由若此其難然聖人不以世之既泰而不盡夫人事也裁其過而輔其不及聖人豈樂于自煩而不安于自逸哉交泰之運在天地而成泰之功在聖人也後世人主往往遇泰運而不盡人事徒諉夫泰之一變為否乃天運之自然殊不思泰之所以致否由六五柔懦而致之否之所以傾否由九五剛健而傾之此聖人之㣲意也使泰之五位而濟之以剛徳則三隂何自而翩翩包荒之君子何自變于包承之小人哉于此見泰之六五不言致泰之功而否之九五獨言傾否之故聖人之心葢可見矣奈之何保泰之功不究夫𧰼中之意也
　　禮樂説
　　聖人制禮作樂其必有所由乎夫禮作于履樂成于豫自先儒葢有此言也然禮之作葢作于交泰之前而樂之成乃成于致泰之後或者徒以上下之辨无難定而天地之和未易致此固禮作于先而樂成于後之徴然聖人㣲意殆以禮文之修必由于武功之既定樂音之盛葢成于民物之既和此所以由訟而師則功成于比者乃制禮之原由同人而大有則徳盛于謙乃作樂之本所以然者禮由于政而政之大者孰大于比之建國樂由于徳而徳之盛者孰盛于大有而能謙推此二卦之序以見聖人制作之由葢有自然之故而非智巧得與于其間也吁履之終而有考祥之吉豫之終反不能无㝠豫之歸豈不以禮之體雖嚴而其終也无失樂之用雖和而其終也不能不流與讀易者得不為深省