易小傳 (四庫全書本)/全覽

添加链接
維基文庫，自由的圖書館
易小傳　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易小傳　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易小傳六卷宋沈該撰該字守約一作元約未詳孰是吳興人登嘉王榜進士紹興中官至左僕射兼修國史故宋人稱是書為沈丞相易傳嘗劄進於朝髙宗降勅褒諭尤稱其每卦後之論其書以正體發明爻象之㫖以變體擬議變動之意以求合於觀象玩詞觀變玩占之義其占則全用春秋左傳所載筮例如蔡墨所謂乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田者林至作易禆傳頗以該説為拘攣葢南渡以後言易者不主程氏之理即主邵氏之數而該獨考究遺經談三代以来之占法違時異尚其見排於至固宜然左氏去古未逺所記卜筮多在孔子之
　　前孔子贊易未聞一斥其謬母乃太卜所掌周公以来之舊法或在此不在彼乎陳振孫書録解題稱該又有繋詞補註十餘則附於卷末今本無之葢已乆佚矣乾隆四十二年八月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　易小傳自序
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦四象者何也六七八九是也七為少陽九為老陽陽盈也八為少隂六為老隂隂盈也物極則盈盈極則變理之常也故七八者隂陽之静也九六者隂陽之動也吉凶悔吝生乎動者也惟動則有占不動則無兆故聖人作易筮者亦必以爻變定吉凶所謂動則觀其變以玩其占也如陳厲公生敬仲筮之遇觀之否周史以謂風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上利用賓于王秦伯將納王筮之遇大有之睽卜偃以謂天為澤以當日天子降心以逆公戰克而王饗之吉孰甚焉如此之𩔖左氏載之甚多皆用爻變以言吉凶嘗以經考之聖人設卦觀象列尊卑而辨貴賤所以明不可易之大法故有内外以明出處有承乘以辨逆順有逺近以察安危有初上以列終始三才就列六位時成此其大法也聖人因六爻之變繫辭焉以命之以辨吉凶所以通不可不易之至變故上下无常剛柔相易變動不居惟變所適其道屢遷不可為典要爻也者言乎其變也此之謂也是故爻辭之所命雖不離乎大常而變卦之㣲寓焉自王輔嗣而下皆未嘗以變卦釋爻辭道其大常也若夫變動不居之妙則在學者精思黙識而已輙以臆説妄窺淵奥既以正體發明爻象之指又以變體擬議變動之意亦庶幾萬有一得焉耳夫觀變玩占易道之小者也雖小道亦有可觀者焉名之曰易小傳以别於大傳云爾若夫一卦之内義有可明爻變之外言有未盡者每卦别為論亦庶幾變而不失其正小而不遺其大者也
　　明例
　　有物混成先天地生其太極未判有一而未形者乎及其一已形而竒耦分於是兩儀生焉聖人因竒耦之始而爲兩儀之象因三才之道而立乾坤之體乾坤始交而八卦生焉八卦相盪而六十四卦成焉皆由變之所生也故乾之三爻交於坤則變而爲震爲坎爲艮坤之三爻交於乾則變而為巽爲離爲兊此乾坤之變而生八卦也乾宫之變一世爲姤二世爲遯三世爲否四世爲觀五世爲剝遊魂為晉歸魂爲大有坤宫之變一世爲復二世爲臨三世爲泰四世爲大壯五世爲夬遊魂爲需歸魂爲比震巽坎離艮兊六宫之變大率皆然此八卦之變而生六十四卦也六十四卦之變一卦之中六十四卦具焉其變四千九十有六而卦有四時推遷之異爻有五行生尅之殊參伍錯綜非巧歴之所能計此卜筮之占吉凶休咎之應所以無窮也歴觀古人之用易筮皆用爻變以斷吉凶其爻變之法大畧可見如震之爲車〈見國語公子重耳在秦筮得屯之八〉為殺〈見閔公元年畢萬筮仕於晉遇屯之比〉坎之爲勞〈見國語同前〉爲法〈見宣公十二年晉楚戰於邲〉坤之爲衆爲順爲文〈見國語同前〉離之爲言爲牛爲鳥〈見昭公五年穆公之生筮得明夷之謙〉艮之爲門庭坤之為布帛〈見莊公二十二年陳厲公生敬仲筮之遇𮗚之否〉風爲天於土上則為風而行著於土〈同上〉天爲澤以當日則為天子降心以逆公〈見僖公二十五年秦伯將納王遇大有之睽〉震而爲坤則爲車從馬〈見閔公元年畢萬同前〉坎而爲兊則爲川壅澤〈見宣公十二年同前〉離而爲艮則為火焚山〈見昭公五年同前〉坎而爲巽則為風隕妻〈見襄公二十五年崔武子卜取東郭偃之姊〉亦有捨正體而取别體者如觀之否周史以為有山之材〈見前莊二十二年陳厲公事自二至四有艮象〉震之復漢儒以爲有坎之象是也〈前漢五行志京房易傳曰震遂泥國多麋釋者謂自三至五有坎象四在水中故為泥〉有得二卦而取合體者如貞屯悔豫是也〈公子重耳在泰筮得貞屯悔豫内卦曰貞外卦曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫得此二卦震在屯為貞在豫為悔爻皆無為故合二卦而言之也〉或有一卦而多變則以變卦為斷如晉成公之歸遇乾之否知其君之三出有六爻皆為變則以本卦而言如秦伯納公子重耳遇泰之八知其事之必濟凡此之𩔖爻變之大例也觸𩔖而長之則思過半矣




　　欽定四庫全書
　　易小傳卷一上　　　　　宋　沈該　𢰅
　　上經
　　乾鑿度曰乾坤者隂陽之根本萬物之宗祖也為上篇首者尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故坎離以為終所以明天道也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以承祖宗為天地主也為下經首者貴之也既濟未濟為厥終者所以明戒慎而全王道也葢物不可終理不可極王者則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分上下經象隂陽也陽道純而竒故上篇三十所以象陽隂道不純而耦故下篇三十四所以法隂也予嘗考之卦皆以俯仰相次上下經各畫十八卦上經乾坤頤大過坎離皆無俯仰之對下經獨中孚小過二卦無對故多寡之數自然不同非取陽三隂四之數也卦以俯仰相次者明隂陽代謝吉凶失得之相反復變易不窮之義也上下經略畫十八卦十有八變之象也十有八者乾六竒坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五為九乾數也以二乘之得十有八陽中之隂也二四為六坤數也以三乘之亦十有八隂中之陽也震坎艮皆五畫合乾亦成十有八巽離兊皆四畫合坤亦成十有八故十有八者乾坤之數竒耦之全莫出於此也
　　上經䷀乾　　　　下經䷞〈咸恒〉
　　䷁坤　　　　　　䷠〈遯大壯〉
　　䷂〈屯蒙〉　　　　　　䷢〈晉明夷〉
　　䷄〈需訟〉　　　　　　䷤〈家人睽〉
　　䷆〈師比〉　　　　　　䷦〈蹇解〉
　　䷈〈小畜履〉　　　　　䷨〈損益〉
　　䷊〈太否〉　　　　　　䷪〈夬姤〉
　　䷌〈同人大有〉　　　　䷬〈莘升〉
　　䷎〈謙豫〉　　　　　䷮〈困井〉
　　䷐〈隨蠱〉　　　　　䷰〈革鼎〉
　　䷒〈臨觀〉　　　　　䷲〈震艮〉
　　䷔〈噬嗑賁〉　　　　䷴〈漸歸妹〉
　　䷖〈剝復〉　　　　　䷶〈豐旅〉
　　䷘〈无妄大畜〉　　　　䷸〈巽兊〉
　　䷚頤　　　　　䷺〈渙節〉
　　䷛大過　　　　䷼中孚
　　䷜坎　　　　　䷽小過
　　䷝離　　　　　䷾〈既濟未濟〉
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　初九潛龍勿用
　　之姤〈巽下乾上〉䷫潛龍勿用潛德也聖人處於側㣲之時也繫辭曰龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也夫聖人之潛以藏其用精思而造㣲所以養其致用之神也方處側㣲時乎當潛藏用之時也是以勿用也其位則子陽始生也而在乎水中潛龍之象也蓋初居卦下乾而爲巽巽伏也潛龍之時也京房易傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異為風政悖德隱是以勿用蓋乾而為巽巽風也卦變為姤小人長也風者天之號令也其政悖故厥異風小人長故至德隱
　　九二見龍在田利見大人
　　之同人〈離下乾上〉䷌見龍在田顯德也初藏其用所存者神二顯諸仁所過者化顯其所隱之德以為化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以見龍在田利見大人也其位則丑丑居水土之地在田之象也蓋居乾之中變而為離以剛健中正之徳而見於文明之化卦變同人出潛離隱與人同患君德而顯者也離為文明而在乾下天下文明之象也
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　之履〈兊下乾上〉䷉終日乾乾進德也乾乾不息也惕若戒懼也二行而成顯德以為化三進而修極德以成業用其化衆之德以為業者也將升上體進德修業不可不勉也是以終日乾乾也位已過中歴試諸難不可不懼也是以夕惕若也其反復也惟恐其不中於道也其進修也惟恐其不及於時也是以乾乾因時而惕雖危而无咎也五同功而異位者也上居應而處極者也惟乾乾也是以知五之位可至則至之進德修業欲及其時是可以與聖人之㡬也惟惕若也是以鑒上之極可終則終之進退存亡而不失其正是可存聖人之義也其位則寅寅則陽尚伏而未申人致爪掌之力焉進德修業之時也蓋乾而為兊健而説是以不息也卦變為履履危也是以惕若也履不處也三非可處之地聖人不與有德有業者不至大位也是以勉之以進也
　　九四或躍在淵无咎
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈或躍在淵潛位也或之者疑之也以進修之極試難之效革下之體居上之地將升五位不可不疑疑則自試潛位之時也已升上體可躍而進也未離臣位未脫於淵也可進則進進不干時可處則處處不失幾是以或躍在淵也隨時自試量可而進順天應人不失自然是以進无咎也其位則卯卯則陽已壯矣闢户而升或躍之時也蓋乾而爲巽健而巽也健故或躍巽故在淵也卦變小畜小畜止健也將升五位慮其壯而止之待時也
　　九五飛龍在天利見大人
　　之大有〈乾下離上〉䷍飛龍在天正位也四已試矣五無疑矣離其所潛之位而踐天子位焉宅中而履正正位之時也是以飛龍在天也神龍之翔雲物自從聖人之作萬物自覩是以大人造而天下利見也其位則辰辰則龍之正位也飛龍在天之象也盖乾而爲離火在天上大明中天萬物咸覩君徳而在天位之象也卦變大有大有衆也其德剛健而文明進乎天位衆所附也
　　上九亢龍有悔
　　之夬〈乾下兊上〉䷪亢龍有悔極位也居陽之盈處健之乆也盈且乆是以亢也天數止於五陽極則夬乾上則亢不可過也隂偶陽者也臣輔君者也陽數窮則隂无所偶君數窮則臣无所輔是以動而有悔也非知進退存亡之正者不足以與此其位則己巳正陽也陽於是當已其可亢乎蓋乾而為兊其極弱也卦變爲夬陽數窮也前漢五行志云皇之不極厥極弱易曰亢龍有悔貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔如此則君有南面之尊而无一人之助故其極弱取卦變之象也
　　論曰乾明聖人隱顯變化之道大君出處之體也下三爻言德上三爻言位於初九見聖人洗心退藏存神致用之本也聖人之潛非恝然无心於天下也所以遵養時晦畜德以藏用也其次全身逺害以待時也莊子所謂深根寧極而待存身之道也是以不易乎世固所守也不成乎名渾其跡也遯世无悶不改其所樂也不見是而无悶不渝其所行也我樂則行我憂則違不以身徇天下也如是而畜其德以藏其用如是而全其身以逺於害蓋將以致其大用也於九二有以見聖學之不可已也言謹而行信无過舉也閑邪而存誠慎其獨也善世不伐居以謙也德博而化宏其度也學聚問辨以進德也居仁行寛以修業也是以聖學日進德日新而業日富也於九三有以見聖人乘時有爲之艱且愼也乾乾不已不遑暇也夕惕危懼若將失也忠信之篤不敢自欺也辭令之修不敢不以誠也勉五之功知其可至則至之不違其時也鑒上之極知其可終則終之不失其義也是以居上位而不危居下位而不憂於道之不行也於九四有以見聖人應天順人皆任其自然也量可而進不逼尊也知難而止不失時也非若離四之繼明突如其來也又非若震四之繼體遂泥而未光也天時我與矣人事我㑹矣而後升之皆自然也於九五以見聖人之得天位非可以力致也徳合天地明並日月幽契乎鬼神而下合乎民物之心然後可至也其徳至是自然而升初非可智取而力致也於上九有以見厯數之歸也堯之授舜舜之授禹皆曰天之厯數在爾躬聖聖相授是以不窮其數而不失其傳也此乾之大略也元亨利貞乾之四德也可以緫乾之體也然則於爻可見乎初尚潛未見也上處極已亢也且卦之終始也二顯君德施而為化體仁以長人其元乎三位人上德進業修會通而合禮其亨乎四升上體進退以義不失其宜其和義之利乎五升尊位剛健中正統御立制其正固之幹乎屯隨臨无妄革此五卦亦言元亨利貞其文雖同而所以為元亨利貞則異而釋者亦以配乾之四德豈惟乖彖辭之㫖抑非所以尊君德而正名分也屯隨革謂處卦之道利在於正得正然後大亨也臨與无妄謂卦之才大亨以正也是以五卦之彖皆以大亨釋之以别於乾之四德所以嚴分也春秋之法也乾坤二卦獨標用九用六之名何也蓋乾純陽之體也天道也君道也在乎能用其剛也坤純隂之體也地道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所用也然剛柔相錯其用不一不可以為主名故於乾坤純陽純隂之卦獨標用九用六之名焉九老陽之數也陽極則隂不輔君雖以陽剛爲德不可自任也統用羣剛則下有輔而治不勞也故曰乾元用九天下治也六老隂之數也隂極則疑於陽臣道貴代有終惟守以永乆正順之道則不為陽所疑而至於戰是以能大其有終之用也故曰用六永正以大終也乾鑿度曰乾坤隂陽之主也陽始亥形於丑故乾位在西北陽祖㣲據始也隂始己形於未據正立位故坤位在西南隂之正也君道倡始臣道正終是以乾位在亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之義也
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　之復〈震下坤上〉䷗初六臣德之始也履霜堅冰至戒其漸也君徳之初在藏其用臣德之始在戒其漸霜至㣲自初履也冰之堅由隂凝也臣本㣲自上用也權之重由馴致也冰至堅則陽不能消也臣權重則君不能制也積善之有餘慶積惡之有餘殃皆在初也初之不愼至上則戰在臣不可不修之於始在君不可不防之於蚤也蓋坤十月卦履霜之時也居坤之始爻變為震卦變為復陽復於下隂受之而凝隂始凝之象也震體堅剛堅冰之象也坤順也震動也隂動從陽順道始昌所謂至柔而其動也剛在臣當慎在君可防是以戒也乾為冰而霜其漸也是以凝也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　之師〈坎下坤上〉䷆六二臣德之中也夫坤至柔而動也剛直也至靜而德方方也含萬物而化光大也體此三者人臣之備德也直其内也方其外也大其體也直而不違於敬方而不離於義中之至也敬義立而德不孤是以大也臣德而正中者也坤之道至簡也至静也承天而行順物而成初无假於修習也是以不習无不利也蓋坤順也變而爲坎剛中也剛中而順是以直不違敬方不離義也卦變為師其位則未也坤位乎未地道之正也師以容民畜衆為徳是以大光也
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎六三臣德之盛也隂不先倡爲陽所牽而後應者也臣徳雖盛含而未顯不先君倡待時而發靜之至也隂作成物而陽以成歳爲功人臣有善則當稱君不可居成功也无成以待有終順之至也三居陽體之極以隂居陽韜其文章之羙而不矜其能體夫静順之至而不處其功知慮光大保其譽處臣德之盛者也蓋坤而為艮順而知止也卦變為謙卑以自牧也惟順止也是以含章待時𤼵也惟卑謙也是以從王事不居其功也謙尊而光卑而不可踰是以知光大也
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　之豫〈坤下震上〉䷏六四臣位始升也重隂之體元陽以明之隂不能獨化自下升上有近君之懼不可有爲是以有括囊之戒也乾純陽納甲壬至九四而乾道革是以聖人起而躍淵也坤純隂納乙癸至六四而地道變是以賢人隱而括囊也乾之九四坤之六四位相配也彼且或躍未正名位此烏乎而可爲括囊之時也葢居近君之地變而為震有震主之嫌卦變為豫有逸豫之戒若不能慎則害也
　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也
　　之比〈坤下坎上〉䷇六五臣位之中正也居順履中而處盛位中順之積發於事業乗時有為而功業著見者也黃之色正中者也裳之飾下順者也裳服在下非色不彰文彩飾之然後可觀臣德之盛非位不顯功業副之然後可仰是以黄裳元吉也蓋坤而為坎剛在中也下有坤焉順處下也剛在中忠也故取黄為喻坤在下居正位而不失為下之體順也故取裳為喻忠順不失以事其上是以元吉也剛來而文柔文在中之象也坎爲通黄中通理之象也昔南蒯之將叛也筮之遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也〈坎險故彊坤順故温彊而能温所以為忠〉和以率正信也〈水和而土安正信之本也〉故曰黃裳元吉黄中之色也裳下之飾也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極〈失中德也〉外内倡和爲忠〈不相違也〉率事以信為共〈率行也〉供養三德爲善〈三徳正直剛克柔克也〉非此三者弗當〈非忠信善不當卦也〉且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也
　　上六龍戰于野其血𤣥黃象曰龍戰于野其道窮也之剝〈坤下艮上〉䷖上六臣位之極也疑似也隂極則似陽臣極則似君地數止於五故隂極則剝坤極則戰不可過也是以有龍戰之戒也上至於戰由初失防辨之不早辨也臣似君而至於戰則无君臣地主之分也是以稱野也然臣雖似君不明者則疑之天下之公議不可欺也離其羣而君之則傷之者必衆是以稱血也言龍戰雖君討臣也然失防於初而至於戰不為无傷也是以𤣥黃雜也以爲人君失防之戒也蓋坤極而爲艮地道窮也卦變為剝隂數盡也京房易傳曰衆心不安厥妖龍鬭蓋臣極而似君則衆心不安龍鬭之妖龍戰之象也
　　論曰坤明賢人終始之道大臣進退之體也坤偶乾者也臣輔君者也下三爻配德也上三爻配位也六四配九四或躍之君故爲括囊之臣六五配九五飛龍之君故爲黃裳之臣乾之五其堯舜之君乎體此之道行而成政二典是也坤之五其臯稷之臣乎體此之道用而爲政三謨是也易書之次豈不深乎嘗考四時之序與八卦奠方之列皆以相生爲序金生水故秋徂冬兊爲正西乾居西北而坎次焉水生木故冬徂春木生於水非土不植故坎爲正北艮居東北而震次焉木生火故春徂夏震爲正東巽居東南而離次焉以相生為序也獨夏秋之交以金承火有尅无生蓋有坤以位乎西南故火得以藏金得以生也故龍圖瑞易曰坤位不在西南則乾坤或幾乎熄矣蓋為此也季夏之月陽土用事隂火退聽戊出生金丁藏伏火來信為陽往屈為隂丁既退藏逢庚必伏是為三伏伏窮暑盡以成萬寶土出金生循環无極此天地之妙用也
　　䷂〈震下坎上〉屯〈坎宫二世〉
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　之比〈坤下坎上〉䷇初九康屯之主也磐桓固衆志也居貞鎭以静也建侯民思主也初為動主而險在於前始動戡難事初未孚磐以安其居桓以壯其立隆厚基本以固其民而託衆焉是以磐桓也天下之動必正夫一鎮之以静難將自定是以利居貞也屯難之世不能自濟民思所附得主乃定是以利建侯也磐桓非畏縮也所以養望也居貞非守常也所以允衆也望著衆允然後植生是以能康屯也以陽剛之才為康屯之主以剛與下以貴與賤屈巳濟難是以得民也蓋初動之主也處屯之始動則犯難變而為坤順而静也磐桓居貞之象也震為諸侯〈例見昭公三十二年〉坤為土為衆震而為坤有土有衆建侯之象也卦變為比比輔也衆順從也先王以建萬國親諸侯是以利建侯也昔衞襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌〈屯剛柔始交所以為堅固比親輔所以為入〉震為土〈變為坤〉車從馬〈震為車坤為馬〉足居之〈震為足〉兄長之〈震為長子〉母覆之〈坤為母〉衆歸之〈坤為衆〉六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也〈比合屯固坤安震殺〉公侯之子孫必復其始〈為魏之子孫衆多〉
　　六二屯如邅如乘馬班如匪宼㛰媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　之節〈兊下坎上〉䷻屯如陰處中也邅如乘剛動也乘馬班如逺應據初也匪宼㛰媾終從五也十年乃字戒守正也隂柔之質處屯之中漸近於難是以屯如也乘初之剛進有所牽是以邅如也應五逺也從初近也有應在五乘馬欲往彊據於初班如却退是以乘馬班如也五爲正應㛰媾也初以彊據宼也匪寇於初終必從五是以匪寇㛰媾也女子許嫁笄而字二守中正非惟不交於初亦未嘗許是以不字也屯久則平極數之變以待其會終得所配是以十年乃字也屯難之世逺乎正應為剛彊所暴守中執志不可不固也是以戒也蓋震而為兊動而説也卦變為節節而止也節而止是以有邅如班如之象也動而説是以有守正不字之戒也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　之既濟〈離下坎上〉䷾即鹿无虞无應也惟入于林中逺實也君子舍之往益屯也從禽者必有虞人以為之導然後能獲三處動極過中失位躁動逐物而上无其應是以即鹿无虞也屯難之世隂皆求陽二比初而應五四比五而應初三界二隂獨逺陽實動无所獲是以惟入于林中也處屯之世躁動无應而有險在前往則益屯是以君子見幾不如止也戒在屯而妄動者也蓋震體剛動變而為離離為佃漁從禽之象也鹿走險者也上據險極鹿也而不為應即鹿无虞之象也震木也三震之極也變而為離離麗也入于林中之象也上无應則禽不獲也入于林則不見陽也无可獲之理也是以不如舍之也離體虚明見幾之象也卦變既濟君子見㡬思患豫防是以不如舍也
　　六四乘馬班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也之隨〈震下兊上〉䷐乘馬班如二隔應也求㛰遇往吉明初情也有應在初故乘馬欲往二嘗據初故班如却退初之與四本爲㛰遇初首剛而好動逺應而未通未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘馬班如也求其初與二之情二本守正不字未嘗許初明其情而後往則可无疑矣是以求而往明也在屯而審動者也蓋坎而爲兊川壅澤不行也〈例見宣公十二年〉乘馬班如之象也卦變為隨剛下柔動而説是以求㛰遇吉也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也之復〈震下坤上〉䷗屯其膏權在初也小貞吉大貞凶所係者狹也卦惟二陽而初爲動主居貞建侯主康屯之權五居尊位而在坎中屯難方平未出於險位雖處尊權已在初是以屯其膏也屯難方平民思蘇息膏澤之廣乃慰民心而其應在二所係者狭不可大事是以小貞吉大貞凶也權分應狭未出險中是以施未光也蓋雲雷者將以為膏澤者也五居坎中為雲而未雨也爻變為坤卦變為復雷在地下而未奮也屯其膏之象也
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也之益〈震下巽上〉䷩乘馬班如无所之也泣血漣如失所處也隂柔之才不能自濟欲求其應而三亦隂爻失所與也進无所之是以乘馬班如也二之班如終之於五四之班如終之於初上无所之而在險極失其所處是以泣血漣如也蓋坎而為巽巽入也處屯之極而入於險塗窮險極之象也坎為血卦巽為多白眼泣血漣如之象也
　　論曰易始乾坤天地始判也受之以屯剛柔始交也蓋乾之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是剛柔始交也剛柔始交而萬物初生則必有難坎在上是剛柔始交而難生也剛柔始交正固而未觧萬物方屯由屯而後蕃是以大亨貞也辛廖謂屯固比入後必蕃昌取此義也屯次乾坤數變而長子經綸也乾之數三乾父也應開基之數也震之數六震長子也應守成之數也乾三畫之始也一生震二生坎三生艮至艮則止焉震六子之始也一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而歴數滋焉〈見先天圖〉乾數窮則必有所授於是長子繼焉以經綸王業子承父業三王之繼親也是以屯次也屯難之世民思其主建侯植主而後民得所附焉是以利建侯也蓋震為諸侯坎為衆震下坎上建侯而衆附之象也震為守坎爲法上有法而下有守諸侯用命制節謹度而无强大之嫌是以利也雲雷屯天造草昧也乘時經綸草昧王業是以不遑寧居也
　　䷃〈坎丅艮上〉蒙〈離宫四世〉
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　之損〈兊下艮上〉䷨發蒙下二也利用刑人禁於始也用説桎梏人從法也以往吝戒其過也初處蒙之始二以陽居中為發蒙之主初旣親之又能下之以隂資陽以昧資明是以發蒙也發下民之蒙當明法禁正之於始是以利用刑人也正法於始而人從之則桎梏无所用之矣是以用説桎梏也然刑非聖人之所尚不可長也往而不已則吝道也是以戒也蓋初居坎下蒙也變而爲兊兊見也説也發蒙之象也坎法也法行則人從法法敗則法從人坎而爲兊川壅澤不行也宜正法之時也坎陷也變而為兊兊説也用說桎梏之象也卦變為損發蒙者損已以益人者也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也之剥〈坤下艮上〉䷖包蒙吉衆隂所歸也納婦吉内主也子克家應五也以陽居中為童蒙之主衆隂所歸包而不拒是以包蒙吉也體剛得中包容昬愚為主於内是以納婦吉也以剛明之德上應六五柔順之君為五所任克荷其事是以子克家也父子君臣𩔖也未有不孝於其家而能忠於其君也故古求忠臣於孝子之門五君也如童而從二之明二臣也如子而克家之事君臣相與者也故曰剛柔接也輔童蒙之主而有成者也蓋坎為衆變而為坤坤道含𢎞包蒙之象也坤婦道也順而得衆納婦吉之象也為内卦之主成主蒙之功子克家之象也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　之蠱〈巽下艮上〉䷑勿用取女不中正也見金夫不有躬失所守也金夫謂二也三以隂居陽過中失正近九二陽剛之夫逺上九之應坎性趨下同體相比舍正應而悦邪配乘陽而悦之失其所守而不顧其應女子之蒙也是以勿用取女也蓋坎本剛中變而爲巽失所守也卦變為蠱女惑男見金夫不有躬之象也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿困蒙吝逺陽也隂蒙之發資於陽明三應上而比二五應二而比上初雖无應首下九二之明惟六四以隂界兩隂之閒獨逺陽明之實在昬蒙之時而困於隂暗不能親仁擇善以自輔者也是以吝也蓋艮而為離火焚山敗其實也卦變未濟險在下男之窮也困蒙之象也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺童蒙吉下賢也五以柔居尊童蒙也下任九二剛明之賢以為之輔是以吉也其幼沖之主下賢以成其德者乎其成王之於周公乎蓋艮而為巽巽順也五以柔而下之二以剛而巽之居尊與能是以順以巽也卦變渙渙釋也童蒙得渙釋之象也
　　上九擊蒙不利為寇利禦宼象曰利用禦宼上下順也之師〈坎下坤上〉䷆擊蒙去三也不利為寇防應也利禦寇衞五也蒙之陽爻皆去蒙者也三五之位本同陽功俱以隂處之於是乎覬覦亢二而爭五之功上九以陽居師保之位義當擊而去之是以擊蒙去三也已與三應應則引寇是自為宼也是以不利為宼防應也不惟不引且當力禦則下不應暴上能衞主兩不失順是以利用禦寇上下順也其戒少主左右應暴者邪蓋艮而為坤坤順也卦變爲師師衆也以順用衆是以不利爲寇利禦寇也
　　論曰屯次乾坤數變而長子經綸王業也其周武之所成乎蒙次屯二男晦而避長子經綸也其周公之所存乎蒙晦養正以成聖功非周公孰能之乎蓋地出乎震震正東也繼天下之君也非乾之所統也坎居正北隂位也艮居東北隂止也乾退西北統中男少男而使蒙所以全業也〈見文王八卦圖〉蒙有求師之義也少蒙得師養正則聖是以聖功也三代學為君之法也山下出泉為蒙之象何也山出泉者也坎藏一而在山下始出於原也艮止也坎險也遇險而止未有所之須其智者決而正之於滄海矣不然派而為溝為洫也人之蒙稺未知所適須其明者發而正之於大道矣不然放而爲邪也僻也在慎其道之者耳是以有求師之義也水之原不深山之脉不長則䟽而流之易涸矣行之修不逺德之積不厚則發而施之易竭矣是以君子堅果其所修茂育其所畜待時而發也少蒙之主學為君之法也人之蒙稺未有所適則善惡混也及其養之以正以成作聖之功則其效甚著故雜卦曰蒙雜而著也卦之體内險而不能處外艮而未能進所以爲蒙也卦之才剛得中而應時中而以亨行又陽在坎中進而達乎四隂之上雜而著之象也




　　易小傳卷一上



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷一下　　　　　　宋　沈該　𢰅
　　䷄〈乾下坎上〉需〈坤宫游魂〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　之井〈巽下坎上〉䷯需于郊逺難也利用恒无咎有所待也郊平實之地難於浸潤而逺於水者也需須也險在前有待而進也初最逺難未履於位待時得地逺於浸潤不犯於難是以需於郊也君子待時不可變其所守也得地逺難志有所待是以利用常无咎也蓋居乾之始而健於進則犯難矣變而為巽巽順也伏也巽而伏不犯難行之象也卦變為井无得无喪有常徳者也利用常之象也
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　之既濟〈離下坎上〉䷾需于沙不與險爭也小有言終吉以剛中也沙剛而虚能勝水而水行乎中雖近於水而能順其浸潤者也衍寛也二漸近難而以陽處中猶君子待時雖漸近於難而中守寛裕順其浸潤不與險爭是以需于沙衍在中也漸近於水則浸潤易入漸近於難則小人之譖愬易行是以小有言也堅守剛中寛裕自處不罹䧟害是以吉終也葢乾而為離剛而虚需于沙之象也離於人為言小有言之象也卦變既濟終吉之象也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬愼不敗也
　　之節〈兌下坎上〉䷻需于泥迫於險也致寇至近小人也三處健極而居坎下巳迫於險是以需于泥也四之隂險處不中正寇也君子待時當敬逺小人三以陽剛君子之德而暱近之盜自已招是以致寇也坎外卦也三猶居内而上迫於險是以災在外也三有剛健之徳敬逺小人之道尚可勉也是以敬慎不敗不與小人陷君子也蓋三居坎下變而為兌兌為澤泥之象也坎為盜三迫於坎健而説進致寇之象也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　之夬〈乾下兊上〉䷪需于血塞路也出自穴不敢固其所也血傷也穴小人之居也需事之賊也玩其敵而不避懷其居而不遷傷之者至矣以一小人乘三君子塞路者也三陽方剛而上進小人塞路以待之則必傷矣是以需于血也不敢固其所以亢君子順而退聽可也是以出自穴也君子待時時來道亨小人當退也蓋於文一在皿中為血坎藏一為血卦四居坎下變而為兊兊為毁折需于血之象也坎窞也穴之象也變而為兊兊見也出自穴之象也坎為耳變而為兊兊為説順順以聽之象也卦變為夬剛決柔小人退之象也
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊需于酒食待賢也酒食者人之所待以養而養人者亦待是以供其求者也卦之所以為需者以五在險中欲下任三陽而四隔焉上待下也三陽健而欲上進而四塞路未可力進下待上也今四既出穴順以退聽路无隔塞下三君子得以進矣衆賢既進則必養之與之共天位食天禄需于酒食九五之君所以待賢也剛居於尊中正不陷安於險中能用下健待時而行是以貞吉也主需之時而善需君子之進者也盖坎而為坤夷險而為順也坤萬物皆致養也養賢之象也卦變為泰上下交而時泰矣飲食宴樂與賢者共之之時也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈入于穴小人退也不速之客來君子進也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏焉者需之終也卦惟二隂四既順聽不敢塞路上處卦極固當退處是以入于穴也乾之三陽非在下之物待時而進者也需極而險濟則不召而自至矣是以不速之客來也衆賢既進上䖏險極不可不敬能順而退處不固其所敬而為主則雖不當其位能終其吉也夫親近九五中正之主可以有為者也固當共去六四之小人援導下三之君子而乃自安其居俾三陽乆待而自進六四自知勢衰而後退聽雖无六四當位塞路之大過可爲而不爲不无小失也故曰未大失也蓋坎為穴變而為巽巽入也入于穴之象也卦變小畜需極險濟畜極而亨之時也
　　論曰需明蒙之用也養以正有所待也有孚光亨貞吉贊九五也剛居坎中有孚也陽處尊位光亨也需須也待也險在前有所待而進也利渉大川往有功勉下三也剛居於中待下之進三健欲進待上之命下上相待不罹陷害是以不困窮也雜卦曰需不進也而卦辭乃言利渉大川何也以二體言之上體坎坎水也大川之象也下體乾乾健也剛健不陷利渉之𧰼也以爻言之九五濟需之主也剛明中正位乎天位以此而往何難不濟險雖在前有待而進而卦爻之徳終必濟也天險不可升也雲上於天則已升矣險已濟矣霈而為澤可待也君子觀需之象以飲食宴樂所以待天時之至也蓋飲食者所以養身也非為窮口腹之欲也宴樂者所以怡神也非為耽逸豫之樂也易曰君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也君子以飲食宴樂保其躬嗇其神樂天知命以待天時之至也
　　䷅〈坎下乾上〉訟〈離宫游魂〉
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　之履〈兊下乾上〉䷉不永所事隂處下也小有言終吉近二明也初以隂柔居卦之始隂不先倡柔不競剛是以不永所事也四以剛彊來訟於已不得已而應之是以小有言也義直理勝而上近九二剛明中正之賢可以辨明其事是以終吉也訟不可終戒之於其始也蓋坎而為兊川壅澤訟而見屈之象也兊爲口小有言之象也卦變為履履不處也過之而不處不永所事之象也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　之否〈坤下乾上〉䷋不克訟下訟上也歸而逋其邑无據彊之疑也二以剛居下為險之主五以剛居尊為健之主在訟之時為訟者也臣非可以訟君卑非可以訟尊是以不克訟也知其不可而還竄其邑自守其寡不敢上敵示其无據彊之疑也疑釋然後免於災是以无眚也蓋坎而為坤乾居其上君臣之象也卦變為否上下不交訟之象也坤順也知義不勝避險而逃不失其順不克訟之象也坤為土為衆邑三百户之象也
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
　　之姤〈巽下乾上〉䷫食舊德保其所有也貞厲戒興訟也終吉應上也或從王事无成上不可忤也三雖險體而以柔處鑒二之失保其所有不見侵削是以食舊德也迫於健體而界二剛之閒雖守正亦危況可興訟是以貞厲戒興訟也以隂居陽而上有其應在醜不争而順以從上是以終吉也柔從剛者也下從上者也上以陽剛爲三之正應三以柔順而從之從王事者也然上剛好勝不可以忤難以爭功保守舊德不居成功可也是以不敢成也蓋坎而為巽巽順也以柔居順保其所有而不為訟者也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺不克訟上克下也復即命渝自反也訟由健興四居乾始以剛處健而為初之應以上訟下者也初不先倡訟由已興理不能勝是以不克訟也即就也命理也渝變也巳失興訟初既辨明固當自反即其正理變而安正然後无終訟之失是以復即命渝安貞不失也蓋乾而為巽巽順也處健之始而不失其順是以不克訟也卦變為渙渙散也始訟而終散復即命渝之象也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿訟元吉主訟也五以乾體居於尊位剛明中正為聽訟之主將使覿德至於无訟是以元吉也蓋乾而為離大明中天天光下照幽枉必達以此主訟吉莫大也卦變未濟事有未濟是以有訟五以中正聽天下之訟濟其未也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　之困〈坎下兊上〉䷮或錫之鞶帶非德賞也終朝三褫之神不自安也上以健極居卦之終終訟而受賞是以或錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）之鞶帶也鞶帶命服也以訟受服非德賞也无徳而賞疑不自安是以終朝三褫之也三不好訟以德受禄故能食舊徳上以終訟无徳而賞宜其褫也以明終訟之凶也蓋乾而為兊兊為口健極而尚口終訟之象也兊澤也天而為澤錫命之象也鞶帶革帶也兊體韋柔鞶帶之象也卦變為困尚口乃窮是以不足敬也
　　論曰訟明需之失位也訟之二需之五也在需之五需于酒食四既出穴順而退聽五亦連下失所食位猶君子為小人之累也因累失位誠非已罪不能无訟故曰飲食必有訟明需而失位者也訟否之變也剛來而陷於險隂作難而陽見窒是以訟也有孚貴信也一渉於妄則凶矣坎為信有孚之象也雖有信也見窒而懼乃可得吉坎為加憂窒惕之象也然猶不可終也故中則吉終乃凶險不可恃也上剛而下險内險而外健訟之情也剛來得中二也終凶不可成戒也大人中正聽无偏也渉川入淵不可終也險於下矣而又好爭非渉險之道也天道西行水脉東注天陽上行水性就下天水違行訟之象也爭訟之起必有所起之端由昧於先而始謀之不善是必有訟也聽訟之端亦必求其所違之初情然後可明是以君子觀訟之象以作事謀始也
　　䷆〈坎下坤上〉師〈坎宫歸魂〉
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也之臨〈兊下坤上〉䷒師出以律明節制也行師統衆以法令節制為本失律而衆不齊雖幸而勝亦凶道也出師之始先明節制是以於初言之也蓋坎為法為衆為通變而為兊法壅而不行衆散而為弱之象也〈見下注〉法行則人從法法敗則法從人法從人則无以制衆衆失制則師不能行卦變為臨臨不行也師出而不能行是以凶也昔晉楚戰于邲知莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱〈坎為衆兊柔弱〉川壅為澤有律以如已也〈如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法之象今為兊則衆散散則弱是失法從人无以制衆之象〉故曰律否臧且律竭也〈竭敗也坎變為兊是法敗〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈夭弱也川欲盈今乃竭弱且不整所以凶也〉不行之謂臨〈卦變為臨也〉有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁在師中吉戒將也王三錫命戒君也一陽為衆隂所歸帥師之主專制其事者也以陽剛居下體之中用剛而不失其中者也居中統衆專制閫外不可亢也是以在師中吉戒將也將得人而衆以統矣動不亢而能守中矣君能專委寄而錫有功然後能懷其衆是以王三錫命戒君也奉天之伐得中而吉當天意矣是以承天寵也師以安民賞當其功合人心矣是以懷萬邦也蓋坎剛居中也變而為坤坤順也臣道也剛中而順則无專制之嫌純乎臣道則无驕亢之失威和並用不失其中以此主師是以吉而无咎也六五以柔居尊爲之正應專於委寄是以能錫有功也坎與坤皆衆也坤土也坎而爲坤衆附也卦變爲坤普天之下莫非王土萬邦懷來之象也坎數一坤數二是以三錫也言寵數之頻繁也
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　之升〈巽下坤上〉䷭師或輿尸失其任也輿衆也尸主也二為帥師之主而三乘其上以隂居陽據非其位是失其任也統衆失任則衆必疑或者疑也疑而无所禀則衆皆主也主衆令繁是以无功也蓋坎而為巽巽爲號令以柔巽之將據非其位以號令其衆是以衆疑也巽爲進退爲不果主衆令繁之象也卦變爲升升不來也有衆而不來无功之象也
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　之解〈坎下震上〉䷧師左次待命也左者无用之地也師行尚右得位无應未可以用左次待命未失其常是以无咎也蓋師所以行誅殺也四居坎上變而爲震震東也生長之方也左次之象也卦變爲解師行險動而免於險中是以未失常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜田有禽害稼也利執言有名也長子帥師期得人也弟子輿尸命不可二也師直爲壯曲爲老順成爲臧逆為否六五柔居尊位爲興師命將之主隂不先倡柔不犯物執此害稼之言以除傷善之害犯而後應既順且直動必有名往必有功是以无咎也二繼體於五長子也居中而應是以有中行之利也三弟子也與五同功然命不可二是以有輿尸之戒也蓋坤衆也致役也變而爲坎坎勞卦也勞衆以徒役之事田有禽之象也坤順也坎剛居中直也順且直利執言之象也坎險也君不可以行險必有所授授之不得其人則衆不從是以戒也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃大君有命不吝賞也小人勿用必以德也上師之終功之成也策勲行賞以正有功之時也古者師還飲至於廟而策勲焉示不吝也開國爲諸侯承家爲卿大夫也有國有家君子則可小人无德恃其功必至亂邦是以戒也蓋坤土也變而為艮封植建立之象也六以隂居上小人之象也是以因爻而示戒也卦變爲蒙泉出於山所適有正有邪邪正自此别也命出於君所用有君子有小人治亂自此分也
　　論曰師戒訟而不已者也坤體純隂衆也坎體藏一正也能以衆正師之象也坤爲順坎爲法衆順從法帥師之道也訟而不已必有衆起於是有定衆之主焉五隂而一陽定衆之主也五尊位也而以柔居之且險在於下或有戰爭之事也二剛陽也而能正衆可崇任也類於尊而非尊也丈人之謂也丈者度數所自出也師行以法令節制爲主是以丈人吉也當帥師之任專制於外而上不見信則何以成功二居中而上應於五剛中而應也興戰爭之役而下不順於民心則何以得衆下險而上順行險而順也師之所以吉而无咎也坎在坤下為師而象言地中何也含容之義也水蕩然无定失制則潰水將之兵也君之將也地將之君也兵之將也水因地有含容之德然後聚之夫江海衆流之所歸也兵因將有含容之德然後歸之善將兵者以之將因君有含容之德然後歸之善將將者以之其戒用師之世君必有含容之德以蓄其將將必有含容之德以蓄其兵乎君子觀師之象是以容民蓄衆也師與比皆五隂而一陽為之主比以陽居尊而衆附之君之象也師以陽居下而衆從之將帥之象也廣土衆民君子所欲居尊而得民人君之所樂也戰危事也爲人臣而專制閫外危道也統衆履危人臣之所憂也故雜卦曰比樂師憂此之謂也
　　䷇〈坤下坎上〉比〈坤宫游魂〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也
　　之屯〈震下坎上〉䷂有孚比之貴始也有孚盈缶貴誠也終來有他吉不專應也比道貴始處比之世而各安其所咎也初居其首以誠求比咎乃可免是以有孚比之无咎貴始也缶質素之器圓虚而應者也凡親比之道茍有由中之信初不待豐其禮盈其器也故聖人復假象以兼明之猶如祭祀之器以瓦爲缶中有元酒之盈則可以通神明之德君子充誠信之實圓幾善應爲比之首則可謂得比之道是以有孚盈缶貴誠也比道貴廣有所偏係則所比者狹内充誠信之本外无係應之偏則親之者豈一道而來其於終乆之道必有他來比輔之吉是以終來有他吉不專應也蓋坤母也震長子也母從子誠之至也卦變爲屯屯固比合〈見閔元年畢萬筮仕〉合而能固比之善者也有孚比之之象也坤為土為腹震為足土為腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震為主鬯是以取盈缶之象也
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜比之自内應五也貞吉戒守正也衆方求比已獨得君守中處順内不失已同德度義非苟合也體則坤也爻則隂也隂柔内比以承其應患不守正是以戒也蓋五居坎中二為之應變而從坎内比之象也二居中得位變而爲坎有剛中之德貞吉不自失之象也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦比之匪人界二隂也三與五本同陽功今三以隂柔之體界於二隂之閒不能擇交逺之於五四隂柔而不中二存應而比初三處其中近而相得既失逺擇復好近合是以比之匪人也衆皆比正已獨比邪失其所保是以傷也蓋三處坤極變而為艮艮止也隂柔之極止於兩隂之閒比之匪人之象也三之變互體成坎坎為血卦傷之象也卦變為蹇三已逼險往則蹇矣宜其傷也
　　六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬外比貞吉親五也卦獨九五以陽居尊位為比之主剛中而正賢者而居尊位上也四與初雖居相應之地而二隂不為正應不内比於初而外比於五親賢以從上也是以貞吉也葢坎而爲兊兊説也卦變爲萃萃聚也四不從初之應而説於從上聚以正也外比貞吉之象也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也之坤〈坤下坤上〉䷁顯比陽居尊也王用三驅由師升也失前禽服以德也邑人不誡邇者安也一陽之尊居中正之位為衆比之主顯比也比之五師之二也以由師升致使來比是以喻之三驅也叛者討之討而不服則修德以來之王者之師也是以舍逆取順失前禽也邇者安則逺者至邑人不誡邇者安也不患乎逺者之不比也威德兼行中之用也其言使中則亦由師升之意也蓋坎為衆為勞坤亦為衆為致役坎而為坤勞衆以徒役之事田狩之象也坎之數一坤之數二是以言三驅也坤為土為衆邑人之象也坎而為坤夷險而為順易不誡之象也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓比之无首獨處後也比道貴先聖人在上天下畢附後至則凶上居險極處卦之末无誠於附道窮而比是以无首凶也蓋以隂柔之質處險外之極變而爲巽巽伏也比之无首之象也卦變為觀當大觀在上下觀而化之時獨後於衆宜於凶也論曰坤衆也坎險也衆畏險而咸保其安之時也一陽為主而衆隂比之得其所輔是以比輔也水由地中行地能容而下之故地得潤澤而水得安流地上有水和合親比之象也地上有水失制則潰溝而畜之天下有國失制則散封而建之列國有侯失制則離親而比之地上有水可畜之義也故曰比必有所畜比道貴始始之不審未冇能善其終者也當推原其來比之道審其人之可比與已所以比之必有元永貞之德而後比焉乃可无咎也陽居尊元也剛中而信永貞也元則足以長人而爲之首永貞則足以乆信而保其終茍不能以此推原占決於其始則必以凶終矣陳餘張耳是也比顯師之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也聖人作而萬物覩殊方異域不遑寧居翕然而至是以不寧方來也後夫凶其防風氏乎
　　䷈〈乾下巽上〉小畜〈巽宫一世〉
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　之巽〈巽上巽下〉䷸復自道貴未然也初居健始四為畜主健處於下巽應於上畜於未然引以當道不待過舉而後圖之何咎之有小畜之義莫善於此蓋畜道難以剛勝惟柔巽乃可初居乾始變而為巽健而能順卦變重巽體順合權不犯過咎其義吉也
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　之家人〈離下巽上〉䷤牽復吉得中也二剛浸健其復也非若初之自然彊而後可者也雖勉而從猶不失中是以吉也其應九五非若四之不違也牽而後復非若初之自然也但不自失而已蓋乾而為離離有所麗則非自然矣卦變家人家人利女貞女從夫者也隂從陽者也牽而從之不失其正中之象
　　九三輿脫輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚〈兌下巽上〉䷼輿脫輻未行也夫妻反目不和也三處健極上處畜盛畜之甚則志不行而情不和矣夫義婦順家道之正也過舉已行失夫子之義勉義過中失婦道之順兩者俱失豈正室之道乎小畜之道尚往往則亨矣脫輻未亨也至五然後亨小畜之道貴和和則雨矣反目未和也至五然後雨以未巽故也蓋互體離離中虚夫妻反目之象也變而爲兊兌為毁折卦變中孚外彊中弱輿脫輻之象也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也之乾〈乾上乾下〉䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血傷也陽犯隂也惕懼也三陽健進四為畜主獨立懼侵然居巽履正與五同志近而相得以由中之信依陽剛之尊與之合志三雖逼已不能侵犯是以血去惕出无咎也蓋健而巽卦之所以爲小畜也四以一隂為畜之主巽而為乾巽而且健得畜之道是以无侵傷之懼也
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也之大畜〈乾下艮上〉䷙攣如之富居陽實也有孚以鄰信及四也四以一隂為畜之主五居陽實處於尊位同於巽體信而不疑四不以時權自專而上承五志五不以富實自處而下及四鄰上承下及相與攀攣以畜下健此畜之所以成也蓋五以陽剛居正處中有孚之象也爻變為艮艮止也卦變大畜能止健也畜道之成也
　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　　之需〈乾下坎上〉䷄既雨和也既處安也尚德載積而至也婦貞厲貴順也月㡬望戒不中也君子征凶疑於亢也上居巽極畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而處矣畜道之亨也其所以至此者徳積而足以上承也所謂徳者文德之積也小畜之道至此極矣持此中順可也婦道貴順若以剛畜為志則厲矣曰婦正厲者戒其不順也月之幾望則欲望而未望既望則敵於日矣曰月幾望者戒其不中也君子以中順為主居上九之位當畜道之盛則疑於亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也陰似陽也月似日也臣似君也故曰有所疑也隂之畜陽亦積而至非一朝一夕之故不可不戒也蓋爻變為坎卦變為需坎水也雲上於天既雨之象也在需之上六為入于穴既處之象也巽為長女而處畜極婦貞厲之象也需險在前也君子征凶之象也論曰小畜明比之用也衆親而比矣失畜則往故比必有所畜陽畜隂者也大畜小者也而以柔畜剛以巽畜健權也健而巽所以行權也然一隂而畜五陽不能畜大止健所畜者小也其勢足為密雲不雨而已蓋陽上薄隂隂能固之則蒸而為雨今三陽健而上行巽之柔順一隂不能固其路故四不能制初之復道五不能止二之牽復所以為密雲不雨之象也宻雲不雨天澤不及萬物也四為畜主不當尊位盛德无位王澤不及萬物如周西伯澤未及民是以施未行也升五則大有矣施行矣其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之事邪風行天上為小畜之象何也風行天上有聲无實猶德藴胸中有心无用是以懿文德而已蓋巽之用為潔齊為號令為行權其在天下則為媾后以施命誥四方其在地上則為觀先王以省方觀民設教今在天上則未能潔齊於物未能號令於時未能行權於道是有聲而无實但作宻雲而未能雨澤以及下也夫乾之剛健乃為巽之所畜何也蓋剛健之性非可以剛制惟柔順乃可以畜止之魏劉曄嘗曰釣者得大魚則縱而隨之須可制而後牽則无不得也得夫以柔巽畜剛健之理也
　　䷉〈兊下乾上〉履〈艮宫五世〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　之訟〈坎下乾上〉䷅素履安其分也往无咎善其始也兌體柔順而又居下志剛守下不求於應處下而説當履危之始安時處順獨履素行安其分者也善履之始是以往无咎也履禮也當尚禮之世而獨守質素安於所履是獨行已之願也蓋繪事後素禮以質素為本初居履之最下質素之象也變而為坎居説處下而有剛中之守素履行願之象也非有應也獨行願之象也卦變為訟訟君子以作事謀始能謀於始則雖處訟而終吉善履於初則雖履危而无咎
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也之无妄〈震下乾上〉䷘履道坦坦履謙也幽人貞吉不撓於利也禮與其不遜寧固履不得其所履寧幅无僭二以陽居隂履謙也居内履謙不罹險厄是以履道坦坦也三以一隂為成卦之主而二以剛比之見利不撓不易乎志幽整退履内守中正是以幽人貞吉也蓋兊而為震震爲大塗說而動動而行於大塗履道坦坦之象也卦變无妄剛自外來為主於内中不自亂之象也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　之乾〈乾下乾上〉䷀眇能視以隂居陽也跛能履以柔乘剛也履虎尾咥人凶位失中也武人爲于大君恃持權也隂昬也眇也陽明也視也兊體隂昬而三又過中眇也以隂居陽不伏隂昬假陽明之光者也是以眇能視也柔弱也跛也剛健也行也兊體柔弱而三又失位以柔乘剛不伏柔弱假剛健之勢以爲行者也是以跛能履也不伏昬弱之甚因藉明健之餘不能遵禮守謙過中求位危莫甚焉傷必至焉是以履虎尾咥人凶也三與五本同陽功五是一卦定位之主三是一時持權之主恃一時之權因初二之餘爭九五之功是以武人為于大君也蓋三居二陽之閒互體為離離為目用以視也而兊毁折之眇之象也假乾陽之明以爲光眇能視之象也自三而上互體爲巽巽為股用以行也而兊毁折之跛之象也假乾健之勢以為行跛能履之象也三以一隂爲兊之主而在乾下履虎尾之象也乾爲首兊爲口健而尚口咥人凶之象也乾健也君道也爻變爲乾與上同體武人爲大君之象也
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　之中孚〈兌下巽上〉䷼履虎尾履危也愬愬終吉知懼也三持時權上侵五功志剛尚五四居多懼之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以陽居隂履謙知退雖廹剛暴而上承剛明之君猶可赴愬是以志行而終吉也愬愬驚懼貌亦赴愬之義也蓋三兊主虎尾也而四履之履虎尾之象也乾而為巽巽順也卦變中孚信也履道貴謙處近君之位當多懼之地居剛武之上而能巽順而信是以終吉也
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　之睽〈兊下離上〉䷪夬履貞厲剛居尊也夬決也三志既剛將侵五功五以剛明履於尊位爲制禮之主决而正之夬履也三衆之趨也而顯決之於位雖當於正則危是以貞厲也蓋乾而為離剛而明也剛而明是以能決夬履之象也卦變為睽過於剛察則羣情將睽矣貞厲之象也惟中正不過則履帝位而不疚矣故象曰剛中正履帝位而不疚光明也
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也之兊〈兊下兊上〉䷹視履考祥履道成也其旋元吉動无非禮也禍福之祥生於所履初善其始上考其成可視其所履以考祥之時也處健應説在上不驕不顧其私自履其所動容周旋中禮盛德之至也是以元吉也積善之有慶理必然也積其行履其所得其終慶其有餘矣是以大有慶也蓋履以説而應乎乾爲義處履之成乾而為兊健而能説得履之道其旋元吉之象也乾為天兌為澤乾而為兊天澤也大有慶之象也
　　論曰舄履之履謂之履所以藉也歩履之履謂之履踐也故履有上踐下藉之義乾以剛踐於上而兊以柔藉於下故曰柔履剛也乾之剛健在上虎也兊之文柔在下尾也故以履虎尾為象也蓋六三以一隂為履之主過中處陽界二重剛位非所據履危也然其體則下承上也其情則說而奉於乾也失其所履而全其所承所履雖危而其危无傷是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者謂五也疚病也三與五本同陽功五居尊位是一卦定位之主三以一隂主衆陽是一時持權之主三持時權期侵五功五守剛正不病其明猶大君不為權臣蔽其明也履者禮也禮由隂作以治陽也樂由陽來以治隂也一隂生於姤姤隂始姤也天地相姤品物始章禮之本也由姤而升一隂至三而為履隂居髙位上下之禮始分矣剛柔之勢始立矣於是制禮焉以辨上下定民志雖有剛武不能暴文柔〈上乾剛武下兌文柔〉制禮之時也自姤而升由陰作也而居於三治陽也一陽生於復復徳之本也陽德内萌萬物以生樂之本也由復而升一陽至四而為豫陽升上體德已世而有繼矣〈震在上長子也〉雷已奮而上達矣於是作樂焉以薦上帝配祖考上律天時而下順民心〈上震法雷之奮律天時也下坤豫順以動順民心也〉作樂之時也自復而升由陽來也而居於四治隂也履道貴謙不喜處盈卦之陽爻皆以不處其位為善夫跡出於履而跡豈履哉君子之所履遭之而不違過之而不守未嘗處也故雜卦曰履不處也

　　易小傳卷一下
<經部,易類,易小傳>



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷二上　　　　　　宋　沈該　撰
　　䷊〈乾下坤上〉泰〈坤宫三世〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也之升〈巽下坤上〉䷭初九興泰之時也茅之為物其生在下㧞其根則牽連而起君子在上而引其類之象也君子在上而引其類不可泛也故戒之以彚征也引同類而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言興泰之時也盖乾陽物也君子之道也初處卦下變而為巽巽伏也君子隠伏在下之象也卦變為升小往大來陽推五福以類升彚征之象也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　之明夷〈離下坤上〉䷣九二成泰之時也泰既成矣道貴宏大荒逺之人未及化也包而納之馮河之勇至愚暴也収而用之徳施普矣何所遐棄公道行矣朋黨自消居中配尊應而行之可謂光大也已盖體健居中剛而中也變而為離虚而容也剛而中虛而容是以能包容荒愚也卦變明夷君子以涖衆用晦而明涖衆之道貴在藏明時既泰矣道貴包容非可以明察涖衆包荒用馮河之象也乾而為離光大之象也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　之臨〈兌下坤上〉䷒九三極泰之時也泰既極矣貴於善守陂險也復反也无平不陂无往不復極則慮變也艱貞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失實也天地交所以成泰三以乾體居坤之下天地将復之際也天地復而不交則否道成矣君子見其交會思其所終慮患而艱守之不失其正則庶㡬可以防未然之變全其吉而保食其福也三以陽居陽得位居實而不失其正能以艱貞之道守泰者也物極則反雖天之道也若任之而已不為善守之計則是以命滅故也知艱而守之以正勿恤其變而久将自信所謂人定亦可以勝天也雖不足以尚于中行而未失陽剛之實可以保養其福亦異乎不可榮以禄者矣此善守泰之道也盖卦變為臨澤上有地有平而陂之象不行之謂臨臨還也有往而復之象在臨之彖曰至于八月有凶消不久也大往則小來其消不久是以慮其變也兌澤也兌而為乾天而為澤于食有福之象也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　之大壮〈乾下震上〉䷡翩翩以鄰樂反下也不戒以孚无軋已之虞也翩翩飛而就下之貌也坤本在下而處内者也居上處外失其實也四處上體在近君之位三陽既進不壅其路不専其名樂於下復是以翩翩也樂與賢者共之而終无軋已之虞志同願得是以不富以隣不戒而孚也盖坤勢下順處坤之始變而為震震動也動而下順翩翩之象也陽實隂虚四居坤下不富之象也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也之需〈乾下坎上〉䷄帝乙歸妹交以正也以祉元吉順受福也泰者隂陽交通之時也六五以柔居尊位下應九二剛中之賢得隂陽交配之正猶帝乙之歸妹也隂居貴盛而委質於二静而无為順之至也天之所助者順也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下賢而得所與理得於中願託而行非權之逼也忘已與能聖人之道也是以元吉也盖二至四為兌三至五為震有歸妹之體焉甲者陽之首乙者隂之首隂居尊位故稱帝乙歸妹之六五亦以帝乙歸妹為象泰取交爻之變為坎坎中男交正也歸妹取配爻之變為兌兌少女配少也釋者多以帝乙為成湯似不然也晉趙鞅卜救鄭陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子唘帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止亦以帝乙為成湯釋者盖本此説也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙城復于隍将反否也勿用師下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也塹隍而為城取下以為上也其墮則復隍矣猶泰極之将反也下為上使者通其志也終而不能通則命亂也下不承上而衆不可用是以勿用師也命已亂則大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而為艮艮土之聚也土聚而附於地城之象也居卦之上聚而極於危則剝而圯矣城復于隍之象也坤為衆為地變而為艮艮為言自邑告命之象也論曰泰顯履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之體也否泰者天地君臣交際之用也天地交氣則邪氣不得以干正君臣交志則小人不得以閒君子故泰也者陽内得時而隂外也健處於内順行於外親内君子疎外小人是以侵削之道往而剛大之道來吉而亨者也嘗考君子小人消長之勢否泰往復之理於泰之三否之四見聖人之深意冀守泰休否者之所鑒乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艱貞守之則否之兆矣四既翩翩上又復隍則否成矣其治中生亂乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之則小人不能進矣初雖引類三雖包羞四果得所拒則未可剝也其亂中生治乎拒而不進其在能止否者乎凡一卦之體必有所由之主若五陽而一隂則一隂為之主五隂而一陽則一陽為之主其有隂陽相半衆寡適均則以一爻之才能主一卦之治者為主若泰之九二是也初九陽猶在下未得其位九三以陽居陽位已過中六四隂柔志在下復上六隂極泰道已圯五雖居尊而隂柔无剛決之才足為帝妹之象而已獨二以陽徳剛中上應六五柔順之君所謂上下交而其志同雖居臣位實主泰者也故聖人因其爻之才而言成泰之道包荒用馮河不遐遺朋亡此成泰之道也昔泰伯納公子重耳董因迎於河公問焉曰吾其濟乎對曰臣筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣何不濟之有此為无動爻故以卦體為斷〈國語注云泰三至五為震震為諸侯之象〉
　　䷋〈坤下乾上〉否〈乾宫三世〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也之无妄〈震下乾上〉䷘拔茅茹小人進也以其彚貞吉戒守正也泰君子道長否小人道長初皆拔茅明君子小人各有黨類也於泰曰以其彚征吉勉君子以進也於否曰以其彚貞吉戒君子以守也小人之勢始於姤成於否極於剝初未至極可戒也小人類進之時能守正不諂是以吉也初處順首而四為之應初守正而不諂四以君命拒小人之進其志在於衛君也盖坤而為震以順動也卦變无妄動不妄也是能與其𩔖居正不諂者也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也之訟〈坎下乾上〉䷅包承包初承三也小人吉時也君子否亨久中也順黨隨時小人之事也執中守正君子之道也二履於中而界二隂之閒若執已而不阿順則羣隂忌寡敵衆力不勝也是以順黨隨時下包初而上承三也小人得一時之中獲一時之吉者也若大人則能久中者也當其否也既不包承上下亦不非世異俗惟守中正而巳是以雖否而終通也盖坤而為坎順而險也卦變為訟外健内險也包藏其邪險之心順承上下以濟其否包承小人吉之象也二本履中爻變為坎剛來居中剛中而不與小人同道大人否亨不亂羣之象也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　之遯〈艮下乾上〉䷠包羞小人在髙位也三隂同體塞君子之路者也初志在君能以𩔖正二雖包承猶不失中三不中正據非其位進逼於陽下包隂𩔖以邪侵正義可羞也盖坤而為山在髙位也卦變為遯隂長也小人而在髙位包羞之象也
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓有命无咎承五也疇離祉三陽進也上三陽皆君子也能反否而泰者也九四以君子之徳據衆隂之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三隂之進故其同𩔖皆得附麗蒙其祉福而得行其志也疇𩔖也離麗也盖爻變為巽巽為申命為行權能申君之命以行其權有命之象也卦變為觀觀雖隂長之時然大觀在上號令尚行未侵君位是能止否而不使至於剝者也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　之晉〈坤下離上〉䷢休否位正中也大人吉徳位兼也其亡其亡不忘危也繫于苞桑本不拔也剛眀中正居於尊位能休否者也大人者有徳有位之稱也有其位而无其徳則不足以勝其道有其徳而无其位則不足以行其權以剛眀之徳居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊難可全正雖居尊位當憂危亡故設其亡之戒使常虞否之復其安固之道當如苞桑然基本深固而不可拔也桑之為物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表聖人存心下民固其根本之㫖也盖乾而為離剛而且明徳也卦變為晉明麗於尊位也是以能休否也離於木為科上槁桑之為木科伐其上槁則其根益固其生益蕃以爻變為離故取為象去末固本之義也
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　之萃〈坤下兌上〉䷬傾否否道終也先否後喜将反泰也否泰往來相為終始上處否極是以傾否也三陽同志共期仄泰是以先否後喜也何可長者不與小人久得志也盖爻變為兊兌説也後喜之象也卦變為萃萃聚也否則乖散反泰則復聚矣
　　論曰否監泰之失也四翩翩而下三失其守則否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在内而陽失時小人爭内而君子疎逺用非其人是以不利君子貞天地存體而不交氣萬物所以不通也君臣存體而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣務存形跡而不以心交此亂之所以生也上下不交動則疑也小人㳂隙君子害也約徳逃難不敢顯祿君子見㡬防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故隂陽之消長為否泰之往來觀二卦六爻之終始可以見矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六則泰極而圮矣否之九四否方過中疇已離祉至上九則有傾否之喜矣泰亨於初終乃亂否塞於前後乃喜理則然也否極則泰屯極則亨一也否之終有傾否之喜而屯之極有漣如之泣其屯益甚何也盖反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能之否之上九陽在上也故能傾否屯之上六隂之極也故不能變也
　　䷌〈離下乾上〉同人〈離宫歸魂〉
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　之遯〈艮下乾上〉䷠同人于門得之先也一隂主同近者先得初比於二不係所應得之於先无所偏係出門則同誰能咎之盖離體虛明无偏隘之失以剛處下无陵犯之患是以无咎也爻變為艮艮為門闕出門同人之象也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　之乾〈乾下乾上〉䷀同人于宗獨應五也六二同人之主也同人之道貴廣大諸爻皆无應二為時主而獨應五不能大同守宗獨應用心偏隘失于野之義是以吝也上體乾也爻變而同之同人于宗之象也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三𡻕不興象曰伏戎于莽敵剛也三𡻕不興安行也
　　之无妄〈震下乾上〉䷘伏戎于莽欲奪應也升其髙陵欲陵二也三𡻕不興義不勝也二以一隂為衆所欲同而獨與五應三五之位本同陽功欲奪五之應而同之是以伏戎也三居二上以陽處陽驕亢之心欲以陵二是以升于髙陵也五居陽尊力不敵也二居中正理不直也於力不敵於理不直人莫之與志安得行是以三𡻕不興也盖處離之極變而為震炎躁妄動是以興戎也離為甲兵震為威武為林木伏戎于莽之象也卦變无妄知動之不可妄是以伏而不敢興也居下之上髙陵也三𡻕言其久也震與爻之數也
　　九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　之家人〈離下巽上〉䷤乗其墉欲攻三也弗克攻吉反以義也二四之位本同隂功二不同已疑三閒之故乗其墉欲攻三也三雖近二二自應五三已伏戎巳又效之奪人之應尤而效之義弗可克也始乗其墉終存以義困而反則是以吉也四雖不中正猶愈於三之剛愎驕亢也是以困而知反也盖二離體也離外實而衛内虛而容墉之象也據三之上攻以求二乘其墉也四乾體也變而為巽健而能巽知不能克而反則之象也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　之離〈離下離上〉䷝先號咷懼敵也後笑義勝也大師克相遇責二五也五居尊位専應在二三四相攻交争於二五懼敵至是以先號咷也三敵剛而不興四知困而反則五中直而義勝是以後笑也三四交攻過在二五二為時主而止應五五為卦主而止應二二主俱偏何以率衆故大師克之然後相遇責二五之過也盖離為甲胄為戈兵乾而為離用大師之象也繫辭曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭盖乾為金離為火乾從離斷金之象也離於人為言卦變純離同心之言之象也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　之革〈離下兌上〉䷰同人于郊處外極也无悔逺内争也郊者外逺之地也凡始同則終必睽睽則必争上雖居逺處外在同人之時不獲同志而逺於内争終无所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同人之時而㝡處於外不獲同志未得志之象也處外逺争可以无悔而已
　　論曰同人救否之弊也上下不交動則相疑非同於人易生閒隙大同乎人无所偏係是以救其弊也天之體積陽而居上火之性趨陽而炎上是其體同而性通者也天體大也火體小也火之炎上上同於天也必待時之曦燥而後盛俟天之與也上下之位判矣上能與下而不遺其細然後天下可同也物之情至不齊也非得其情不可同也天下至大也非其同无方不足以盡大同之道也一隂得中羣陽歸焉得其情也乾行於上无不照臨所同大也文明辨於内剛健行於外中正而相應聖人大同之徳也是以天下之志可通而同之也内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而應乎二下應不私也是以君子正也夫情係者徳之累也非道之公也所謂同人者豈比周相與之謂乎聖賢大公之心天下大同之道也故跡雖胡越心實同歸時雖先後道則同原豈若小人用其私意分曹立黨相比為周以比為同哉故彖言君子貞而爻獨以二五相應為吝義可見矣夫欲合天下之異求其同以為治而有傷其公而私其同者則争之所由起也盖大公至正之道不行於世世之人往往黨同伐異終致睽悔干戈相尋者多矣故卦之陽爻皆有兵戎之象如九三則伏戎九四則乘墉九五則大師相遇聖人因爻示戒之意深矣彖不云乎惟君子為能通天下之志非天下大中至正之君子其孰能與於此乎
　　䷍〈乾下離上〉大有〈乾宫歸魂〉
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也之鼎〈巽下離上〉䷱无交害不應四也匪咎處下也艱則无咎戒趨利也夫已欲其豐害物以求之斯害來矣此害之交也初處有始居下无應无交害也无應處下本非有咎然以剛健居大有之首貪求趨利怨咎斯至惟守其分而不躁艱其志而自保則害逺而利自至矣是以艱則无咎戒也盖乾而為巽體本剛健而處以卑巽是富而能无驕者也是以能知艱而无咎也卦變為鼎鼎以飲食之道交相養也木巽火而得烹飪之用火因木而成烹飪之功相資者也相資以相養則无交害之理矣
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　之離〈離下離上〉䷝大車以載剛居中也有攸往无咎上應五也以剛健之徳居中任事是以若大車之載任重不危也為君所任不憂傾危是以攸往无咎致逺不泥也盖乾體剛健乾而為離剛健而能容載大車之象也以中虛故能積以剛健故不敗卦變為離離為文明文積於中發於事業君臣同徳以成文明之治者也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　之睽〈兌下離上〉䷥公用亨于天子同五功也小人弗克戒侵權也三已過中處下之上臣位極也居健之極與五同功權至重也以剛輔柔位極權重君子則可小人則害是以戒也亨通也公之賢者當此之時則功業通乎天下或小人當之則有滿盈之害也三位下卦之上當公侯之位能以其力合天下之睽則紏合諸侯一匡夭下齊桓晉文之事也故為公用亨于天子之象然土地人民之富皆王者之有也諸侯用之屏翰王室以合天下之睽則人臣之正也小人處之則反擅其富彊益為不順是小人則為害也大有容徳之大也御小人者可以大有之而不可任也盖乾而為兌左𫝊所謂天為澤以當日公用亨于天子之象也卦變為睽合天下之睽也何以聚人曰財當富有之時富而能積積而能散則可以合夫下之睽矣昔秦伯将納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也言去睽卦復論大有天在下亦天子降心之義也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙匪其彭知㡬也九四以陽居隂履非其正而上近六五謙柔之君下比九三持權之臣跡在嫌疑之閒者也於是而能全其順知㡬者也彭盛貌謂九三也三居盛位而秉盛權匪其彭言无三之心也乗剛健之衆而以剛處柔謙以自居佐文盛之世而懼以戒其盛无交權蔽主之疑得明哲保身之義是以无咎也盖四居離始其性炎附變而為艮於進知止卦變大畜能止健也九三權臣方健而上進四不趨附畜而止之是能止健者也離眀也艮止也離而為艮明而知止明哲之象也
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　之乾〈乾下乾上〉䷀厥孚交如用衆剛也威如之吉馭權臣也夫以柔統剛而欲使衆剛為巳之用必交之以信然後能感發其志以柔居尊而下有權臣上覬陽功必馭之以威然後能保其終吉六五中虚而誠體柔而明以此統用衆剛則不言之信自孚不怒之威自震雖有侵權之臣不待嚴陛㦸峻刑誅以為備也其徳威為威者乎是以終吉也盖離體中虛五居離中下應於二有孚交如之象也變而為乾五居尊位行以剛健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所盖乾為君為父離而為乾故曰同復于父見敬與君同也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也之大壮〈乾下震上〉䷡天祐之吉外權輔主也六五柔主也九三同功分權之臣也四近三故有匪彭之戒上既處外又不應三外權輔主是以上吉也繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也盖六五有厥孚之徳而履其上以奉君之徳履信也爻皆承剛已獨乘柔思順也當大有之極而居外逺權不累於位剛居於上而柔尊奉之尚賢也是以吉无不利也祐者助也祐之自天况於人乎言得助之衆也盖離而為震動而眀也卦變大壯大者正也處大有之上當公師之任而明足以照動足以亨排邪進正以衛其主是以獲天祐之吉也
　　論曰大有顯同人之效也火在天上大眀中天萬物咸照見萬物之衆多有大有之象也隂虛陽實一隂居尊得大中之位以謙虛臨下而衆陽之實无不歸之大有之義也離文眀也居上乾剛健也處下上有文明之主下有剛健之臣二五相應君臣合徳是以大有也有君有臣既明且健皇極用建是以无亨也火在天上无所不照徳位顯著靡所不明是以能遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善也夫得衆莫若寛冒天下之道莫如大未有御下以剛急為上以苛細而能得衆心致富庶者也必徳洽人心道冒天下雖大明在上无苛察之煩居尊履健而无剛猛之過并包廣愛成物之美則衆所歸附庶𩔖蕃殖可以成大有之治矣象言君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命盖體天道之寛大也體天之道為衆所歸則天之所助也故終至於自天祐之吉无不利王者貴流寛大之澤信矣
　　䷎〈艮下坤上〉謙〈兌官五世〉
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　之明夷〈離下坤上〉䷣謙謙君子以徳下人也用渉大川衆附之也隂爻柔順艮體静止而又處下卑遜自養是謙而又謙能以其徳下人者也非君子莫能也以徳下人則衆歸而附之衆所歸附則何難不濟是以利涉大川也盖艮而為離止下而静虛中而明卦變明夷埋光伏彩藏明自晦謙謙自牧之象也明夷蒙難之時也君子於此遵養時晦自藏其明則可以濟於難矣離體中虛坤順在上中虛上順利渉之象也
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　之升〈巽下坤上〉䷭鳴謙處多譽也貞吉不踰位也以柔静之徳止於中正親比九三成謙之主而上无應係處多譽之地而无出位之思惟以中正静止之徳而處多譽之地是以鳴謙也親比九三成謙之主而无出位之思是以貞吉也夫徳積於内則非勉而為之也處多譽之地則聲聞之發非求而得之也九三方以其功下人則非有所求而後相與也是以中心得也盖艮而為巽止於柔巽者也卦變為升徳積於中而名譽升聞者也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也之坤〈坤下坤上〉䷁勞謙終吉以功下人也三處下體之上履得其位以一陽為成謙之主剛來下柔上承下接是有功而能謙者也夫有勲勞於時而不克有終者世固多矣惟君子為能致恭以存其位能以其功下人是以有終吉也以賢上人者未有能服人者也故舜曰汝惟不伐天下莫與汝争功是以萬民服也三為一時成謙之主與五同功上輔六五謙柔之君其周公勤勞王家躬吐握下白屋者乎盖艮而為坤坤臣道也居髙位而不失其順勞而能謙之象也一陽為衆隂所歸萬民服之象也坤衆也謙則得衆之義也
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　之小過〈艮下震上〉䷽无不利撝謙承五比三也四以坤順之質以隂居隂在上卦之下能謙者也九三一時持權之主也六五一卦定位之主也四居其閒承五而不失事上之恭比三而不失與下之義進退俯仰指撝之間无不盡能謙之利是以不違則也盖坤而為震震動也坤順也動不違順撝謙之象也卦變小過小者過也四居三五之間位已過中而俯仰皆謙所謂君子以行過乎恭者也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦不富以鄰用下三也利用侵伐柔使剛也以用也三與五同功鄰也九三以陽剛為衆隂之主六五能以謙柔下逮湏其才以為治是不富以其鄰也柔居尊位威武有所不足則萌盗心必湏九三同功陽剛之才以行其威武則民服矣是以利用侵伐也江海能為百谷王以其善下之也五居尊位而執謙逮下不處於盈是以能用鄰也人道惡盈當尚謙之世彊梗不服者人所惡也順人心以征不服是以无不利也盖謙不足也坤而為坎坤順也坎衆也謙虛得衆衆順從之不富以鄰之象也卦變為蹇險在前征不服之象也
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳鳴謙不在位也利用行師用剛也征邑國自治也當尚謙之世而以柔順處外无位不與内政宜得名譽是以鳴謙也謙極則柔順太過宜於用剛是以利行師也謙輕也謙極則失於輕宜於自治是以征邑國也九三成謙之主也二比之而无出位之思上應之而无在位之嫌是以皆為鳴謙也三與五同功與上為應皆資九三陽剛之才是以皆利用武也然上居无位之地其得譽也非若二之得志也其用剛也非若五有侵伐之功也但可自正其邑國而已盖坤衆也處坤之極順而得衆利行師之象也變而為艮艮為門闕征邑國之象也
　　論曰謙示大有之用也天道下濟而光明地道卑而上行謙之所以亨也九三以艮之陽居下而為之主上六以坤之隂居上而為之應陽天道也以其下降故益光明艮體光明故也隂地道也以其卑順故能上行坤道卑順故也以明謙之用也艮在下剛而止也坤在上柔而順也内剛止則不過於佞外柔順則不失於亢眀謙道之貴中也艮以陽居下而體益光明故曰謙尊而光坤以隂處上卑而上行故曰卑而不可踰尊者益光而卑者不踰得中也謙不失中是以君子終身行之也盈者抑之有餘者損之天之道也山地之髙峻者也山下於地而在地中抑其髙也是以君子觀地中有山之象裒多益寡稱物平施所以抑陽也
　　䷏〈坤下震上〉豫〈震宫一世〉
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　之震〈震下震上〉䷲鳴豫凶誇得志也初處豫始隂柔居下處不中正小人之道也四為豫主而已為之應小人恃寵矜權求豫以誇得志者也小人恃一時之寵肆无厭之求以騁其欲而矜其志未有不及於禍者是以凶也盖坤而為震震為雷鳴豫之象也當震驚之時惟知恐懼乃可致福今處豫而志窮於欲其凶必矣
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也之解〈坎下震上〉䷧介于石自守也不終日見微也處豫之世衆方動以求豫而二處坤中居於中正无陽之應守静不動介然如石非自守者能之乎衆方眈於𨓜豫沈冥於所欲以取凶悔而已獨守正得吉之先其去𨓜豫之速至不俟終日非見微者能之乎夫樂勝則流不可極也宴安鴆毒不可懐也君子知處豫之不可安且久於是介然自守不俟終日則可謂見㡬而作矣故夫子因二之見㡬而於繫辭言知㡬之道曰知㡬其神乎凡交於上者以恭巽過則為諂交於下者以正信過則為瀆六二以静順之質居中守正上與四同功四為動豫之主已上交之而无諂媚之行下比於初初有鳴豫之志已下交之而无䙝瀆之心則非知㡬者孰能與此盖二處坤中變而為坎剛來居中善自守者也互體為艮艮為小石介于石之象也坎險難也在人為知處豫知險處易知難不居𨓜豫能知微者也不俟終日之象也卦變為解解緩也逸豫而不知止則綱紀法度必至於解弛而禍患生矣君子知居豫則解緩之難必生是以因卦變而示戒也
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　之小過〈艮下震上〉䷽盱遲皆悔逼動主也盱上視也三居下體之極以隂居陽位不中正四豫主也三履非其位而上逼動豫之主若上視於四盱睢求豫則柔涉於諂悔也若遲而後之則疑據於衆亦有悔也以居不當位是以遲速皆不中也夫處豫之世有以静而守𨓜豫之戒者六二是也有以動而為由豫之主者九四是也三居其中處不當位既不能静以自守又不能動而豫物其進退有悔宜矣盖處三隂之上而上視於四盱豫之象也變而為艮艮止也止而不進遲有悔之象也然與其盱睢諂媚求豫於四又不若順而知止遲而有悔其過小也此聖人寓卦變之深意也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁由豫大有得為豫主也勿疑朋盍簮衆隂從也一陽為成卦之主世之所以得豫皆由之也是以大有得也剛健主豫動而有應羣疑乃亡朋𩔖自合其志得行能自彊故也其周公處謗之時乎盖震動也變而為坤坤順也動為豫主而不違順率土之衆由之而豫由豫大有得之象也上下純坤朋合之象也五隂而一陽貫之簮之象也
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　之萃〈坤下兌上〉䷬正疾權在下也常不死僅保位也九四之剛權臣也六二之戒正士也下不與六二為應而上乗九四之剛體柔不能自立是安於𨓜豫而受制於權臣者也五居尊位正也受制於權臣疾也人君之位天下之常尊也權巳去已僅保常尊是以常不死也盖震動也變而為兌兌說也動而説於𨓜豫者也卦變為萃君子以戒不虞卦變之微㫖也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可長也之晉〈坤下離上〉䷢𠖇豫成處上極也有渝无咎戒歸正也五貞疾也而又上之處動豫之極而眈於豫樂沈𠖇而不知反則𠖇豫成矣何可長哉若能監五之疾變而知歸則是極而知反迷而知復所謂善補過者也是以无咎也盖柔居衆隂之上无陽剛之應𠖇豫之象也爻變為離卦變為晉明出地上明之至也惟明則能燭理燭理則知禍福之機終始之道而能變矣有渝之象也
　　論曰豫首言利建侯行師何也乾為天子震為諸侯〈義見左𫝊昭公三十二年〉諸侯以順王命為義上震下坤順而有威武故利建侯坤為衆為順為文上有威武而衆順文故利行師坤母也震長男也母老子壮是以為豫豫樂也母在内居樂也震在外出威也居樂出威是以利建侯行師也〈義見國語晉公子重耳事〉隂者小人之道也治之者君子也衆隂而一陽御之非當大位是以用師而後豫也剛應而衆從順動而民服豫慎而當是以利也其象曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考何也盖復樂之本也豫樂之用也時也復以震居坤下一陽在内本也豫以震居坤上一陽在外用也時既豫矣作樂象徳以享宗廟而配上帝所以重本崇徳也雷出地聞於天薦上帝之象也震主宗廟配祖考之象也且豫者以順動也人君動而順理莫大於上順天時下順先王之法而巳上順天時下順先王之法以至於時之悦豫盍亦歸徳於上帝祖考而已所謂以盛徳之形容告於神明者也然豫樂之難處甚矣盖人之欲易以縱樂之豫易以𮎰處豫樂之時茍不知抑制情欲而節之以禮則必至於眈溺自肆而為流連荒亡之行矣小則至於損身喪名如初六鳴豫之凶大則至於去權失國如六五貞疾不死之禍可不為之深戒乎觀卦之六爻惟六二以見㡬介然自守去逸豫之速至不俟終日乃得中正之吉四雖為由豫之主已有専權逼上之嫌其餘諸爻无有不凶悔者盖知逸豫之難處也繫辭曰重門擊柝以待暴客盖取諸豫盍闔戶謂之坤坤在下重門之象也震為木為動震在上擊柝之象也豫備也重門擊柝所以為暴客之備也暴客取何為象取震也闔户夜也震在外暴客之象也擊柝待暴警諸外也先禦外侮然後内逸也當逸豫之時人情狃於安肆忘警備之虞故聖人因時觀象為重門擊柝以取諸豫也




　　易小傳卷二上



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷二下　　　　　　宋　沈該　撰
　　䷐〈震下兌上〉隨〈震宫歸魂〉
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　之萃〈坤下兌上〉䷬官有渝知變也正吉從正也出門交有功善下人也官主守者渝變也出門交謂交二也夫隨者主於見可而知變者也處隨之世若守一節而不知變則失隨時之義知變矣若隨而失其正則非正道之吉從正矣而不能下人則乖隨順之道初以剛居下有守者也四不為應而近隨於二知變者也有渝而巳非皆渝也從正者也是以吉也宜隨不隨則獨立无功能以陽剛下二之柔善下人者也是以有功不失也盖震為長子守器者也震為諸侯守土者也官有守之象也震動也初動之主也變而為坤坤順也動而不失其順渝而不失正之象也二比於巳出即交之出門交之象也卦變為萃萃聚也物以𩔖聚所隨不失其正得𩔖也
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　之兌〈兌下兌上〉䷹係小子係初也失丈夫違應也弗兼與有所係也居隨之世隂陽相近則相得初以陽居下小子也五正應居上丈夫也六二體柔而乗剛不能固執正應而違其所近是以係小子失丈夫也既有所係則勢不兩隨是以弗兼與也盖二以動體變而為兌動而過於説者也兌體柔弱澤性趨下柔弱而趨下則所隨失其正矣暱近違應失正也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舎下也
　　之革〈離下兌上〉䷰係丈夫比四也失小子舍初也求有得動説相與也利居正戒守正也四處巳上近而相得丈夫也初處㝡下與已同體小子也三處動極四處説初舍逺附近動説相與四亦无應説於己從有求必𫉬是以求有得也隨非其應而情有所係苟失其正邪諂之道也是以利居正戒也盖三居動極變而為離動而眀也動而眀則係不失其正矣卦變為革四非三之正應又非同功一體革而從之革而當者也二與三皆隂柔而有所偏係在隨之世均失也雖所係有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　之屯〈震下坎上〉䷂隨有獲擅衆也有孚在道濟時也四以陽剛處説之首下據二隂隂求係已在隨有獲者也然逼近至尊専權接下擅有其民正道之凶也處隨之世羣隂无托若以専權擅衆為嫌則孰與援天下乎惟以誠信存心志在接物道援天下以明濟世之功則何咎之有専權擅衆上下之義凶也有孚在道濟世之功也因功違義随時也盖四以陽剛比三應初與二同功衆隂所附隨有𫉬之象也兌而為坎剛來居中有孚之象也卦變為屯處隨之世而動乎險中其義凶之象也然志在經綸眀功之象也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　之震〈震下震上〉䷲孚于嘉不疑四也四有誠信道援之功嘉美之徳也然以陽剛居輔佐之位専權接下易於見疑五以中正之徳居中正之位能以誠信委任於四无所疑貳孚于嘉者也不以侵權為嫌而以道援天下為任人君隨時之義也是以吉也盖爻卦之變為震四震之主也五能屈體伸四之權以成濟時之功孚于嘉之象也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　之无妄〈震下乾上〉䷘拘係之制以力也乃從維之綏以徳也隨之為體隂順陽也隨之為義説而順也上最處外乗五而不順於陽守其險阻无附而自保於上不隨者也當隨道已成天下畢隨之時而獨不隨王之所討也是以拘係之也叛而討之既服矣又從而綏之以徳以係屬其心然後天下畢隨是以乃從而維之也文王亨于西山用此道也當文王之興天下莫不説隨如崇侯者乃恃其彊而叛文王伐之又退而修徳因壘而降非此道乎盖兌而為乾剛健處外失隨者也乾健也拘之以力之象也兌澤也綏之以徳之象也兌正西也西山之象也卦變无妄若文王之伐崇而四方无拂天威所加其動不妄此天下所以畢隨也
　　論曰隨明豫之效也剛來而下於柔得其情矣隨而治之動而説隨是以亨也隨多失正正則寡隨隨非其正則詭隨之道也故利正剛中而正動説而應夫何咎哉初九之吉聖人善其能從正也夫朝以聼政夕以修令无非時也象獨取嚮晦入宴息何也斯始見君子之所守矣鼔萬物者莫疾乎雷悦萬物者莫大乎澤鼔而悦之靡不隨者然君子安可鼔而悅之是以嚮晦入宴息也至哉鼔之而不動悦之而不隨者可與言守矣以象推之震正東也日出於震而為旦兌正西也日入於兌而為晦下震上兌向晦入宴息之時也豐卦震在離上日中之象也日中為市物衆事叢宜於辨治故豐宜日中隨卦兌在震上日入之象也日人則羣動皆息宜於安静故隨為嚮晦入宴息物衆事繁勞於辨治則憂多故之繁故曰豐多故也隨時止息入於安静則无多故之累故曰隨无故也此聖人取象之大法也繫辭曰服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨何謂也震坤體也坤為牛剛來居下而成震順而動服牛之象也兌乾體也乾為馬柔來居上而成兌健而説乗馬之象也牛能引重馬能致逺隨物所任各得其宜故取諸隨也
　　䷑〈巽下艮上〉蠱〈巽宫歸魂〉
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙幹父之蠱内主也有子考无咎得幹也厲重改作也終吉承志也居事之始首幹父事中命行權為内卦之主能幹父蠱者也能幹父蠱是有子可託也子得幹則考无咎其周宣之事業乎是以厲猶在邪也周道始衰於厲宣王繼統中興有子也終亂於幽平王繼統不能中興同无子也因事之蠱壞而治之則必有所改作是以厲也然意在承前人之志是以終吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如之何其聞斯行之初六以隂柔處下而為内主故曰考无咎也盖巽而為乾本巽順之質而行以剛健子也能幹父事之象也卦變大畜能畜大而不散其幹蠱之才乎
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也之艮〈艮下艮上〉䷳幹母之蠱處中應柔也不可正順而止也陽剛居内卦之中上應六五之柔幹母之蠱者也子之輔導其母巽而止之身正事治則得中道矣有不可者正之而已得中也盖六五柔居於尊母之象也九二剛應於下幹母者也居巽應艮順而止也卦變純艮艮為門庭幹内事之象也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃幹父之蠱剛得位也小有悔過中无應也无大咎不失正也陽剛得位能勝其任得幹者也父子之間責善則離上處極而不應三居剛而過中是以小有悔也當不義則子不可不争於父以陽居陽不失其正是以无大咎也盖剛得位而正是以能幹父蠱今爻變為坎剛中也卦變為蒙養正也剛中而養正其於幹蠱何大咎之有
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也之鼎〈巽下離上〉䷱裕父見吝失子職也以隂居柔不敏於事失其子職反以父事自裕其身安往而不吝哉盖艮而為離柔而止虛而容裕蠱之象也卦變為鼎在鼎之四為力小任重折足之凶往見吝之象也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸幹父之蠱得位也用譽廣聲也柔得尊位則非創業開基之事是承其舊業者也是以幹父之蠱也人君之繼承不在用其力在承之以徳廣其徳所以昭能聲是以用譽也令名徳之與也三代之王必先令問善用譽也武王廣文王之聲卒其伐功其幹父用譽者乎盖居尊履中以柔應剛變而為巽申命行事繼體守文因先王之道而相承以徳之象也巽為風風行於上有聲无跡用譽之象也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也之升〈巽下坤上〉䷭不事王侯上五違應也髙尚其事不累於位也剛居於上而五尚之三為之應而已違之不事王侯也衆皆事事而已獨處外剛潔静止不累於位髙尚其事也夫有為之之累者未有不敗者也有事事之跡者未有无弊者也惟事道則去為之之累无事事之跡為无為事无事其蠱之上九乎其不事事也非為甚髙之行以異俗也其事道之志為可則也其治蠱之本乎盖艮體剛止坤體静順艮而為坤居上而有剛止之心在事而有静順之節卦變為升冥升在上得夫不息之正不事王侯髙尚其事之象也
　　論曰蠱事也因事有蠱壊而治之故謂之蠱猶治亂謂之亂治荒謂之𮎰也昔晉侯求醫於泰秦使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱於文皿蟲為蠱穀之飛亦謂之蠱在周易女惑男風落山謂之蠱皆同物也盖器受蠱蠱食之而壊穀受蠧化為蟲而飛女惑男亂其心也風落山殞其實也故蠱壊也亂也惑也説文曰蠱淫溺之所生也臬桀之死鬼謂之蠱巫蠱之蠱亦謂之蠱凡蠱之義如此剛來居上柔來下之兩情得也上艮止而下巽順无違忤也是以可更制作而蠱可治也蠱次隨者鑒其隨之失也上之失則下執之下之失則上正之下不執上不正兩无剛是以壊也上下皆悦隨則百度因之而弊矣必在適變者創之制之救之備之然後元亨而天下治矣然久隨事壊不可速遷也是以先甲三日後甲三日也蠱巽宫歸魂卦也巽九五之變則為蠱蠱六五之變則為巽蠱言先甲三日後甲三日巽言先庚三日後庚三日何也盖十日始於甲戊己為中過中則庚庚變也甲者事之始也庚者變之始也甲庚之相去凡三日甲先於庚而制之庚後於甲而變之先甲後甲先庚後庚終則有始之義也蠱為事甲者制事之始巽為命庚者改命之始聖人知終始之故則能原始而究其所以然要終而慮其将然究其所以然則知救之之道慮其将然則知備之之方聖人以此制事以此申命是以能新天下而不窮垂萬世而不弊猶天之運時繼而不息也昔秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之正風也其悔山也𡻕云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待戰于韓獲晉侯此筮諸爻不動故以卦體言之内卦為正外卦為悔内秦之象外晉之象風落山故云我落其實而取其材也
　　䷒〈兌下坤上〉臨〈坤宫二世〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　之師〈坎下坤上〉䷆初九咸臨感四也貞吉從正也處剛長之首而有應在四感而臨者也四履於正當位而至得正者也初處於下正心誠意以正為感非有求於所臨也是以吉也當剛長之時而以剛感柔以説應順下其身以先之非為邪也志在行其剛徳之正也盖坎為水為通兌為澤澤則水之聚也凡坎而為兌則為塞兌而為坎則為通故左𫝊曰不行之謂臨處臨之世患在上下之情不通初居臨首有應在四能以其剛下之感而通者也卦變為師能以衆正以正臨下之象也
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也之復〈震下坤上〉䷗九二咸臨應五也吉无不利得中也未順命尚長也二陽上長而五以柔尊為之正應咸臨也説順相應履得其中為尊所順剛徳日崇上據羣隂順而説從是以吉无不利也當剛長之世為成卦之主以剛弼其君而君以柔納之是君之所受教者也是以未順命也二以剛弼之而不疑於彊五以柔納之而不嫌於弱待剛長也盖兌而為震兌說也震動也感而動動而説者也卦變為復剛動而以順行出入无疾无不利之象也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊甘臨失中正也无攸利柔乗剛也以隂居陽過中失正處下卦之上為説體之主柔佞之道也是以甘臨也二剛方長已乗其上乗剛履危而不以其正是以无攸利也隂處二陽之上首塞剛長之路其勢必不能自安是以憂之也知其可憂而憂之退而自反不固陽路以趨於下則可以免咎是以咎不長也去陽未逺近於君子是以知憂也盖處説之極變而為乾説而健於進甘臨之象也卦變為泰不固其路使陽得上長則泰道成矣咎不長之象也
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　之歸妹〈兌下震上〉䷵至臨柔順剛也以隂居隂履當其位處順應陽不忌剛長得臨之至者也當剛長之時而處順首應陽剛而援君子无柔邪之咎矣四臣位也五君位也四言至五言大猶乾元之言大哉坤元之言至哉也盖兌而為震説而動也卦變歸妹澤中有雷以隂輔陽陽動上逹順陽之義也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也之節〈兌下坎上〉䷻知臨柔役剛也以隂居尊下應九二守位以柔以待剛長而用之非智孰能之知臨也以柔役剛則何剛不嚮其柔順之主馭剛長之臣之術邪臨大也彼長既大此役更大非天下之大知其孰能與於此是以大君之宜也能以其知行中者也盖坤而為坎坤順也坎於人則知也以柔順剛以待其長知臨之象也卦變為節水遺則物困澤中有水節之以防其遺也士遺則時困君子以議徳行防遺士也大君役剛无剛不用无遺士也
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　之損〈兌下艮上〉䷨敦臨以厚終也志在内順陽也四五皆應於陽上處至順與之同體亦歸而從之居剛長之終而能厚於君子敦臨也居外无位志在順剛而不顯其應之之跡是以志在内也順時知㡬是以吉无咎也盖坤地也徳之厚也變而為艮艮山也山積於地有敦大之體厚之至也敦臨之象也卦變為損上本隂柔而志在厚陽損不善以從善是所謂善補過者也
　　論曰臨明幹蠱之效也得幹則大君子有所振而小人知所畏也二剛浸長得位而應是以元亨也衆説而順桑不能掩是以利貞也一陽復為十一月二陽臨為十二月三陽泰為正月四陽大壮為二月五陽夬為三月六陽乾為四月皆君子道長之卦也一隂遇為五月二隂遯為六月三隂否為七月四隂觀為八月五隂剝為九月六隂坤為十月皆小人道長之卦也臨以二陽上長而逼四隂觀以四隂上長而逼二陽是以八月有凶消不久也明君子小人各有時也且言有凶未即凶也使君子為之防也自復至乾皆陽長之卦白遇至坤皆隂長之卦獨於臨豫言八月有凶何也盖不行之謂臨臨還也无有往而不還者故聖人設豫防之戒也教思无窮容保民无疆所以示涵容之徳為之豫防期於觀化也
　　䷓〈坤下巽上〉觀〈乾宫四世〉
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也之益〈震下巽上〉䷩童觀逺陽也小人无咎居下守静也君子吝失時極也初以隂柔居下无應隔於三隂最逺於陽童蒙之觀也居下无位不能逺觀其盛小人之常也能安於下而守以静无横議之私以窺日用之神此小人之所以无咎也當大觀在上之時君子而為童蒙之觀則失時極矣是以君子吝也盖坤而為震子從母童觀之象也卦變為益在觀之時處下而能觀化於上小人而求益者也
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺闚觀獨觀應也利女貞柔中正也隂柔居内上隔二隂獨觀其應觀之小也闚而已矣然以柔静之質居中守正施於女子之正則可矣在大觀之時而所觀不廣君子之醜也盖坤而為坎坎窞也居坎窞之中上觀於五五以陽剛中正居於尊位非坎井之觀所能盡覩也闚觀之象也坤體柔順變而為坎剛來居中女貞之象也卦變為渙渙柔得位而上行是以利女貞也
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　之漸〈艮下巽上〉䷴觀我生進退觀時也居二卦之間上下之際漸近於陽而上有其應可進也柔處順極猶界二隂亦可止也察已之動作施為以為進退觀時者也進不陵上退不廢職是以未失道也盖三以順體上比於巽可以觀風而進退之時也坤而為艮艮止也卦變為漸漸進也處進退之際觀進退之㡬而不失其順進退未失道之象也
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也之否〈坤下乾上〉䷋觀國之光比陽也利用賔王率𩔖嚮化也下之觀化以近君為貴四為羣隂之長最近於五五以陽剛居於尊位大觀在上而羣隂之長率𩔖來賔觀光嚮化是以利賔也盖巽而為乾風行天上而照以天光正位行權國有光暉觀光之象也處衆隂之上比於貴而非主也是以利賔也卦變為否觀由否升在否則為包羞在觀則為嚮化小人之觀時者也昔陳厲公之生敬仲筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也〈自二至四有艮象艮山也〉有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王〈艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象也〉猶有觀焉故曰其在後乎〈猶有觀焉非在已之言〉風行而著於土故曰其巽國乎必姜姓也姜大嶽之後也〈姜姓之先為堯四嶽〉山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎〈艮為山嶽故知當興大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰〉
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　之剝〈坤下艮上〉䷖觀我生觀風也君子无咎化成也陽居尊位處衆隂之上省方觀民之主也居巽體之中以中正之道風化天下觀化之效成矣盖巽而為艮艮止也止乎中正而其道光明化成之象也風化之本繫乎一人觀民之風則可以察巳之道若君子之風著則於已之道為无咎矣若夫衆隂剝陽小人道長亦在乎一人而已咎将安歸卦變之微㫖寓焉
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　之比〈坤下坎上〉䷇觀其生觀人也君子无咎賛化也志未平非得位也當衆隂上長之時而處上輔五宜觀羣下之性行援君子而進之是以觀其生觀人也若所進皆君子則可以長君子之風以賛觀風之化是以君子无咎賛化也然處上无位不足以行其權其進退用舍不由乎已是以志未平也盖在大觀之時而不累於位尚賢者也爻變為坎坎於人為智知人者也卦變為比比輔也其所比輔於我者皆君子也京房易傳曰經言觀其生言大臣之義當觀賢人之性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知盖謂是也
　　論曰巽為風坤為衆為順風行地上而衆順之大觀之君省方觀民發號施令而衆順從之象也風天之號令也風行地上鼓舞羣動化生萬物巽而入之因形移易而莫知其然天之神道也聖人體天道之神以設教天下鼓舞其化而莫測其用是以仰觀而化也天與聖人之神道无跡也无跡而化是以小人服也此觀之義也自復至夬皆君子道長之卦也自遇至剝皆小人道長之卦也復臨泰大壮夬各述君子遇遯否剝各述小人觀獨不言何也觀示所以止小人之術故聖人於臨之序巳示八月有凶而於觀不再述小人之長也遇遯否剝述小人之長无止小人之術小人可長邪不然遇以一隂長二未能止之遯以二隂長三未能止之否以三隂長四未能止之无位无權也觀以四隂長五可以止之有位有權以陽居位以巽行權是以能止也止小人雖待權位然不可以𭧂又湏无跡順而巽不暴也風行地上有聲无形无跡也所謂以神道設教也下之觀上由上所為而已大觀在上在者由也欲天下承化惟在正已中正以觀天下正巳也是以小人化君子也卦惟二陽在上五其唐堯之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以堯之君在位以舜之臣為輔雖有共工驩兠窮竒檮杌之小人夫何能為是以化君子也小人而加諸君子非才勝也㳂隙也有位有權止之不暴又能无跡无隙可乗无㳂可加自甘小人之分不為小人之事其化也宜矣是以四為羣隂之長率𩔖向化利賔于王也非天下之至神其孰能使天下之嚮化如此乎觀次臨顯臨之效也臨大也得幹則大大則可觀也觀必有法盥而不薦潔誠也有孚顒若著信也聖人内著其誠天下外著其信是觀而化也先王之治天下其為風化之首非他也禮之謂也禮之本非貴煩也潔誠其禮之本歟宗廟其潔誠之大歟盥其祭之首歟先王致孝享於宗廟而四海之内莫不以職來祭无不叙其親者此不令而民化上之道也盥而不薦取何為象也巽入也盥者灌鬯以求神於隂也巽上坤下巽而入於地灌鬯以求神於隂之象也盥祭之始精誠未變至薦獻則禮文繁縟人之精誠不能専一矣人君正容在上當如始盥之時精誠専一則天下信服觀而化矣前漢五行志云於易地上之木為觀其於王事威儀容貌可觀者也故行歩有佩玉之度登車有和鸞之節田獵有三驅之制飲食有享獻之禮出入有名使民有時則木得其性否則木不曲直盖木於五事為貌貌曰恭威儀不恭上无可觀故貌氣毁而木失其性也















　　易小傳卷二下
<經部,易類,易小傳>



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷三上　　　　　宋　沈該　撰
　　䷔〈震下離上〉噬嗑〈巽宫五世〉
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　之晉〈坤下離上〉䷢屨校滅趾刑之薄也處刑之初所犯未深罪小刑薄使知懲懼不進於惡小懲大戒小人之福也是以无咎蓋震為足在足之下者趾也變而為坤滅趾之象也震之剛動變而為坤之靜順不進於惡也卦變為晉晉進也有進而上行之象是以禁之於始也
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　之睽〈兊下離上〉䷥噬膚易服也滅鼻去閒也刑以威制制以位行居中得位〈缺〉富易及是以噬膚易也鼻者
　　氣〈原缺十三字〉　　　　　　　則滅其形之所謂通者以當其罪是以滅鼻无咎也二至四互體為艮艮為鼻爻變而艮體亡矣滅鼻之象也卦變為睽噬嗑者噬而合之去天下之大閒也去天下之閒在用獄二處中得位所刑者當能合天下之睽間者也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也之離〈離下離上〉䷝噬腊肉難入也遇毒遇剛也小吝懷懼也无咎不終害也用刑之道本乎中正三已過中以隂居陽履非其正齧物難入用刑不勝是以噬腊肉也四之剛頤中之物致閒之主也三既失正而以柔承之是以反遇其毒也慮毒之傷則懷懼而不果於刑是以小吝也然體柔應明无昬暴之失毒不終害是以无咎也蓋三以震之變為離離為乾〈音干〉卦腊肉之象也離明而震動太過則生怨讟是以遇毒小吝然而无咎邪不勝正也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也之頤〈震下艮上〉䷚噬乾胏不吐剛也得金矢剛且直也利艱正不可恃也胏肉之有骨者乾胏則尤堅者也四亦履非其正刑而艱服是以噬乾胏也然陽爻離
　　體〈闕〉　　　　　　　之也不畏彊禦果於剛直无
　　〈闕〉　　　　　者也是以得金矢也金剛也矢直〈闕〉噬嗑之也四下以制民上以承君剛直之道不可
　　恃也雖果於敢而位未當豈足為光是以艱貞則吉戒也蓋九四頤中之物也一剛閒於頤中乾胏之象也剛居離始變而為艮艮體剛實剛且直者也離為甲兵其性銳上陽爻離體金矢之象也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也之无妄〈震下乾上〉䷘噬乾肉以柔處尊也得黄金居中任剛也貞厲尚刑也无咎當理也柔以噬物雖亦不易然尊位民服非腊肉乾胏之比也是以噬乾肉也柔而能制得中而善用剛也以尊居中以柔比剛是以得黄金也黄中色也金剛物也人君者以德服人為正今舍而用刑正之危也是以貞厲也然居柔得中用刑當罪是以无咎也蓋離乾卦也變而為乾明而健噬乾肉之象也剛健而中得黄金之象也卦變无妄雷動於下而天臨於上人君用刑之象也以人君之勢而行之以天威不可妄也是以貞厲无咎也
　　上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
　　之震〈震下震上〉䷲何校滅耳失鑒初也初與上皆无位受刑者也用刑者懲之於初初之不止至於上進於惡而不知巳是以何校也聞初之過而不知鑒動不慮惡自喪其聰是以滅耳也非懲戒之所能及也蓋初居震始始動而趨於過者也上處卦極變而為震動極而不知已者也離麗也離而為震震動為木上極而麗於木何校之象也
　　論曰外剛而中虛上止而下動頤之象也於頤之中一剛間之頤中有物噬嗑之象也易獨此二卦取人體為象蓋頤養也人之所以自養者以飲食言語為大故頤之象曰君子以慎言語節飲食頤中有物則不得其養必噬而合之然後得養焉人之〈原缺〉　間而至於刑獄之愆者亦莫不因於〈原
　　缺〉　　　　言語以為階也此噬嗑所以為〈原缺〉天下之間在用獄獄所以究其情得其
　　為間之情則可以致刑矣噬嗑次觀何也通其所觀者也幹大而可觀則衆庶至有君子焉有小人焉夫小人在國猶頤中有物小人在國決而去之君子然後至頤中有物齧而去之上下然後合是以亨也以柔居尊不當位也三四五多犯焉然内威外明是以雖不當位利用獄也獄與市所以藏姦合天下之大閒也究天下為閒之情而合之使衆心咸服各得其平莫大於用獄聚天下異方之物使百貨皆通各得其所莫大於為市故卦言利用獄而繫辭又曰日中為市聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑也
　　䷕〈離下艮上〉賁〈艮宫一世〉
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也之艮〈艮下艮上〉䷳賁其趾近二也舍車而徒應四也賁之成卦剛柔相比而為文者也二近文初而居下无位可以自賁其所行是以賁其趾也自賁其所行在守義從正初雖居下近二而正應在四舍應從近義所不安是以舍車而徒也乗車趾之安也徒行趾之勞也以車不義寧徒而止是以義弗乗也剛足以行其義不苟合以求賁者也蓋離而為艮艮止也以文明之體而止於下賁其趾之象也離體虛中而能載車之象也變而為艮艮為徑路舍車而徒之象也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙賁其須比三也與上興柔不足以
　　自立也〈原缺〉　　　　　為飾者也二居離中為文明之主上无正應而待賁於三是以賁其須也離體隂爻柔不足以自立待三之剛以成其飾三亦无應近而相得是以與上興也蓋離而為乾日麗乎天天之文也從天而行其運動係乎天而已其在人則須附於頤頤之飾也其動作係於頤而已以九三變為頤故六二取賁其須為象卦變大畜九三之剛健而下係於二畜健以成其飾者也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也之頤〈震下艮上〉䷚賁如濡如剛得位而有所麗也永貞吉非應也以陽居陽剛得位也處離之上文明極也
　　離麗也〈原缺〉　　　　　所麗下承上比相賁以為文相濡以為飾者也是以賁如濡如也非其正應邂逅相合因與相潤近於茍合者也是以宜永貞也雖阻他應履位相保長守其正則物不能陵是以吉也蓋離為文明三居其極賁如之象也互體為坎坎為水濡如之象也卦變為頤頤養也相滋以相養賁如濡如之義也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也
　　之離〈離下離上〉䷝賁如皤如履得位而止於靜也白馬翰如志應也匪寇㛰媾始疑三而卒合也履得其位而有應在初相交以正往則必合是以賁如也初遠三近疑三塞路艮體隂爻止靜自處屏飾潔已是以皤如也初欲應四其心甚速知三塞路潔駟以待是以白馬翰如也然三與二比非與已爭四位近三是以疑也當位正應疑亡交初終必自合是以匪宼㛰媾也蓋爻變為離賁如之象也艮體止靜皤如之象也初以剛在下為已之應而居下无位未嘗受采白馬之象也卦變純離離為飛鳥翰如之象也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉𧰼曰六五之吉有喜也
　　之家人〈離下巽上〉䷤賁于丘園敦本也束帛戔戔用約也五為賁主以柔居中敦本務民不尚浮末是以賁于丘園也以儉為德納富用約束帛之盛是以戔戔也治而言財雖可吝也敦本用約家給人足是以有喜也蓋〈原缺〉　極最處於外艮有山之材變而為巽有木之象所以為丘園也以柔賁物莫如帛柔文剛束帛之象也卦變家人儉雖家人之道也本諸身而天下化之終吉有喜之象也
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　之明夷〈離下坤上〉䷣白賁无咎全質也上得志受衆賁也剛居柔尊之上而不累於位豈依柔以為飾者哉賁極反眞全其質素以白為賁者也時方尚文而能以純白之質受衆采斯可得志於天下矣是以得志也蓋艮之上爻剛來而文柔雖在外无位而實尸賁者也艮而為坤止乎靜也卦變明夷晦其明也白賁之象也
　　論曰賁飾也賁之道必因其質而增飾之茍无其質則飾无所麗矣所謂繪事後素是也以二體言之賁者泰之飾也下體乾也天道下際本自光明柔來文剛變而為離乃益明盛上體坤也坤道上行本自光大剛來文柔變而為艮乃益光明彖言柔來而文剛分剛上而文柔謂此也以二𧰼言之乾天也柔來文之而成離日麗乎天天之文也坤地也剛來文之而成艮山附於地地之文也剛柔交而得所麗焉人之文也此賁之象也君子於此當脩明百事以文明之此止物於未〈原缺〉　　末流已麗於刑而以果敢明智折而治之豈文明以止之義哉是以君子明庶政无敢折獄也且獄之情至昧非至明者不能折也山上有火所照者廣且行而不留故於旅之象曰明慎用刑而不留獄山下有火所照者狹且止而不行故於賁之象曰明庶政无敢折獄此取象之所以異也賁次噬嗑何也明合之道也物合而後相賁故諸爻皆取相比雖非正應亦得吉也
　　䷖〈坤下艮上〉剥〈乾宫五世〉
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也之頤〈震下艮上〉䷚剥牀以足剥道始也人之所恃以安者牀也足在牀下牀之所恃以安者也上不厚下而小人侵辱剥喪公正則人不能安其宅矣剥道所由起也初處卦下隂始剥陽是以剥牀以足也隂之剥陽由漸而至剥道起則无正自此始矣是以蔑正凶也蓋坤至靜而厚闔户之時也牀之象也變而為震震為足為動剥牀以足之象也卦變為頤頤養以正也剥道始起未至於盛君子於此而能養正則正類猶庶幾其未蔑也此聖人寓卦變之深㫖也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也之蒙〈坎下艮上〉䷃剥牀以辨剥道著也辨牀第也上下之辨也隂道寖長小人得位侵害之跡漸近所處剥道已著可見而辨矣是以剥牀以辨也過足至辨漸上及人蔑正之凶益甚矣隂之剥陽自初至二以陽未有與也剥之未盛君子而有所與猶可勝也至三則有所與矣有應也蓋坤而為坎剛實在中辨之象也卦變為𫎇𫎇亦養正之義也自初至二剥道未盛正道猶可養也否則正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳剥之无咎渾其跡也方羣隂剥陽而三處其中獨應上九渾跡小人之間隂為君子之應剥之无咎者也離羣獨應不與四隂同志失上下也蓋處剥之道以順而止為善坤而為艮順而止也是以无咎也卦變純艮上下敵應而不相與失上下之象也
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
　　之晉〈坤下離上〉䷢剥牀以膚漸近五也膚切於身者也剥至上體過牀而膚則切於身矣四切於五者也剥至四則切於五矣是以切近災也剥近君位則正道全消故不言蔑正而直言凶也蓋艮為背四居艮始膚也變而為離離為火剥膚之象也
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也之觀〈坤下巽上〉䷓魚貫羣隂順也柔居尊位為羣隂之主而上承於陽以順止之道反制小人使之順而不犯貫魚之謂也方羣隂得志之時而能待以順止之道其親嬖之寵有如宫人不與外政則小人雖衆何所能為是善主剥時能止小人者也是以无不利也蓋四隂在下而處順體貫魚之象也艮而為巽巽而止也卦變為觀觀而化也是以雖處剥而終无尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁碩果不食將反生也君子得輿厚下民也小人剥廬上窮也在剥之極而獨全於上不為衆隂所剥碩果不食者也剥落也復反也剥之上復之初也落則反本反本則復生矣消極則息剥極則為復矣君子居剥之極則以厚下之德任載其民使之安宅以期於剥之復是以得輿民所載也剥道將復則民思治而惡亂小人終无能為无以自庇是以剥廬終不可用也蓋一陽之實獨全於上碩果之象也變而為坤坤為厚載為大輿得輿之象也一陽復於衆隂之上廬也變而從坤剥廬之象也坤十月卦隂極而陽將復之時也
　　論曰剥道之起由下不厚也下不厚則上必危其勢然也山附於地剥下以為髙也剥下以為髙則人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取諸坤也艮止也安宅取諸艮也君子觀剥之象以厚下安宅所以濟剥也故初以不厚下而為剥足之凶上以能厚終而為民所載義可見矣一陽在五隂之上衆小人剥一君子也小人之害君子非才勝也㳂隙也人之防患常在於應接之際危疑之時至其處於安平當嚮晦宴息之時則必安肆自放往往亡過防之慮小人之害君子亦必於其心𨓜體胖思慮有所不及之時以浸淫之術行其包藏之志及其浸潤之譖膚受之愬已行則剥道已成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥牀為象牀人所寢處以為安者也易曰君子安其身而後動又曰身安然後國家可保也始於剥牀以足浸及於膚以及其身則其凶可知矣蓋由覺之不先而辨之不早也方衆隂有剥陽之漸而覺之不先辨之不早是何異寢於積薪之上火未及然而自以為安乎非知幾之道也夫見乃謂之象形乃謂之器聖人觀剥之象知消息盈虛之運遭其時而不與之忤也順而止之於剥道未成之先則得所以處剥之道矣故彖曰順而止之觀象也剥極則反君子復興各有時也君子尚消息盈虛之道有再造之先見非知幾者其孰能與於此乎嘗謂欲觀士之所為當觀其心不可全以出處之跡觀剥之六三夬之九三可見矣剥之三雖處小人之間隂為君子之應其墨名而儒行者邪夬之三儒名而墨行者矣何謂也夬當君子道長之極處四同志中而不決小人反為之應不可為而為者也剥當小人道長之極處四同𩔖中而反應君子可為而不忍者也是以觀士之所為不可全以出處之跡也必也辨其雜而著者乎
　　䷗〈震下坤上〉復〈坤宫一世〉
　　初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以脩身也之坤〈坤下坤上〉䷁不遠復造形悟也无祇悔不貳過也元吉殆庶幾也復之初剥之上也在剥則獨全而存再見之幾其反則來復而兆生生之本見幾先復者也幾者動之微吉之先見者也聖人從容中道動合天下之幾而知幾者知聖人之幾者也其亞聖乎庶近也亞聖人之幾也聖人動不生心无一過也賢之知幾於理不昧造形而悟是以不遠復也心生已悔不形於跡是以不貳過也復德之本也脩身復之本也不善未嘗不知知之未嘗復行以此脩身是以元吉也蓋震動也變而為坤坤至靜也始動而復於靜者也不遠復之象也
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　之臨〈兌下坤上〉䷒休復附陽也初以一陽為復之主二得位處中而親附之復之休者也陽生物者也仁也親仁而下之依於仁也是以吉也蓋震而為兊兊説也澤就下者也雷動而澤隨説而就下之象也卦變為臨附陽而下之是以剛長也
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　之明夷〈離下坤上〉䷢頻復遠陽也厲失中正也无咎善補過也極於下體遠於復也處動之極守不固也是以頻復也已過於中而又處非其正過中失正而後求復危道也是以厲也然知其過而不憚於改雖復之頻善補過者也是以无咎也蓋震而為離動而明則非迷而不知復也頻復之象也卦變明夷明傷而後求復危厲之道也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　之震〈震下震上〉䷲中行獨復應陽也行乎四隂之中履得其位而應於初獨得所復以從於陽獨復者也初不遠復顔子之脩身也脩身仁之本也四之中行顔子之克己復禮克己復禮動无非中從道也蓋卦之下體震也四應於陽變而從震獨復之象也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　之屯〈震下坎上〉䷂敦復復於靜也凡復之道由動而復於靜五居坤中以靜復靜已遠而復於靜厚於復者也是以敦復也遠陽違應悔之道也安靜守中是以无悔也二之休復附初也四之獨復應陽也三之頻復不得已也五之敦復則非有所附也非有所應也亦非迫不得巳也以靜復靜中以自考者也初與四之復賢人之事脩身以仁克己復禮者也五之復聖人之事復天下於敦朴者也蓋坤體至厚敦復之象也變而為坎剛中而信中以自考之象也卦變為屯屯固也一陽方生其氣閉固則剛得上長故先王以至日閉關順天道也五之敦復其得之矣
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　之頤〈震下艮上〉䷚迷復遠之極也有災𤯝據衆上也用師大敗衆不為用也以其國君凶失道也十年不克征數窮也隂處復終最遠於陽迷於復者也據衆隂之上而昧於親仁迷不知復致災之道也眚所見不明也其致災也由迷不知復所見之不明也是以有災眚也行師之道已勝則復窮兵不已則衆不為用是以終有大敗也人君之道當從天下之善若處上違衆迷於復善則失君之道是以凶也大敗而求復失道而求治雖復數窮不能往矣是以十年不克征也復之上有窮兵之戒何也隂之剥陽小人之剥君子至上而極矣今陽已復將以勝隂然君子之勝小人不至於極而已甚若極而不知復則有災𤯝矣猶兵用以求勝不戢將自焚也是以戒也蓋坤土也變而為艮土之積也上積而冝知止也卦變為頤卦始中孚起冬至七日得復而終之於頤復陽生也頤隂極也隂極而後求復迷復之義也坤為衆用大師之象也為土國君之象也坤之數二艮之數八是以十年也昔蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱令吾子來寡君謂吾子姑還吾將使驛奔問諸晉而以告子太叔歸告子展曰楚子將死矣貪昧以逞其願欲久得乎周易有之在復之頤曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本〈謂欲得鄭朝以復其願而不脩德〉復歸无所是謂迷復能无凶乎論曰復十一月卦也復次於剥者剥隂極而陽盡也隂極而上窮則陽反而下復明小人之不繼亂極而生治也以夫君子之復起也太元始於中終於養六十四卦始於中孚起冬至而終於頤中孚者陽氣潛萌於黃宫之時也至七日乃得復卦故曰七日來復也陽氣潛萌於下而坤以靜而藏之入也一陽方復剛欲上長出也其入而藏養之以靜孰能害之其出而長行之以順敦能難之是以出入无疾也一陽始復其氣尚微朋來助之剛得浸長是以无咎也天地之大德曰生生者天地之心也天地欲發生萬物必本一元之氣方一元之氣潛萌於下必須地道閉固養以靜而藏其用然後陽氣正固剛得上長𤼵生萬物无能害之其入而藏也乃所以出而生也所以顯諸仁藏諸用以成生生之功也是天地之心於復可得而見也先王以至日閉關不省方順天道之閉固也蓋復冬至之卦也震在下一陽始萌坤在上闔而藏之閉固也至日閉關之象也
　　䷘〈震下乾上〉无妄〈巽宫四世〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　之否〈坤下乾上〉䷋无妄往吉治主也天德在上求賢以治而剛自外來為主於内佐治之主也以剛輔健不牽於應動而无妄志行其正往而必得是以吉也蓋震而為坤震動也坤順也剛以順動動不妄也卦變為否當否塞之時動不可妄剛自外來以正而往則可濟否以往為吉者也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也之履〈兊下乾上〉䷉不耕穫不菑畬隂不先倡也未富不足也天下理將有動也未必足者為之倡為之倡則動无有不妄者常人所畜不足則未免於動君子其志不足亦未免於動二以柔居隂未富也聖人戒之以不為耕而為穫不為菑而為畬則利有攸往慮其為倡也初為内主以剛首事而二因之五為卦主以剛居尊而二應之非倡始者也是以利有攸往也非善觀動之幾者孰能與於此蓋震東作之時耒耜之象也變而為兊兊為澤為剛鹵以二之未富而為耕墾為新田於沮澤剛鹵之地則力必有所不足不耕而穫不菑而畬可也卦變為履履不處也不為事始不處之義也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　之同人〈離下乾上〉䷌或繫之牛違順也行人之得四所據也邑人之災奪所應也牛靜而順者也三以隂居陽而處震終動極違順者也四乗已上行人也上為正應邑人也四以近而據之行人之得也上以應而疑之邑人災也動而違順三之過也而災及其應无妄之災也蓋居震之極變而為離動而炎上妄動者也離為牛故有繫牛之象
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　之益〈震下巽上〉䷩可貞无咎據三也固有之勉守正也居上附尊而下據於三咎也守之以正可也四以陽居隂履謙也以剛乗柔處順也不應動主无私於下也上承无妄之主下接无妄之民而履謙處順不私有其下正也是以无咎也无咎利在於正匪正則有眚九四履非其位於正有所不足唯執此之德守正不回固而有之乃可免咎勉之也蓋乾而為巽健而能順卦變為益以謙受益能履謙順之象也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也之噬嗑〈震下離上〉䷔无妄之疾忌初也勿藥有喜自疑也初一時持權之主也五一卦定位之主也剛自外來為主於内動而得民往而獲志則五必疑而疾之是以无妄之疾忌初也初以剛動志在於正本非有妄是自疑也藥攻有疾彼不為疾此自生疑是以不可試也此戒上疑下者也蓋乾而為離健而明過於明也過於明是以疑也卦變噬嗑頤中有物讒隙致閒无妄之疾也下震體諸侯之象也五乾體天子之象也當无妄之世天子當陽諸侯用命本无彊大之嫌因疑隙而生閒无妄之疾也茍人君不能慎察因讒疾之間而輕於攻討則必有所傷矣噬嗑刑獄之象也刑罰者人主之藥石藥石之於人不可謂其无害而少嘗之刑罰之於國不可謂其无傷而少試之故以勿藥有喜不可試為喻也如人主之勢果失於微弱諸侯之勢果失於彊大則為國勢之病如賈誼所謂脛大於腰指大於股非獨病瘇又苦𨂂盭非无妄之疾也藥石之攻豈可已哉此爻象不言之深㫖也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也之隨〈震下兊上〉䷐行有眚剛處極也五居陽尊而上之四已據應而爭之窮髙極危匪正之甚也是以有眚也无妄之極往復何之是以无攸利也天命不祐是以窮災也蓋乾而為兊健而說也卦變為隨健動而說隨也居无妄之極而健於説隨其妄甚矣
　　論曰无妄明復之效也養以靜而動以順是以无妄也蓋天運乎上雷動乎下雷不妄動其動也天在天之道為无妄者也乾為天子震為諸侯天子當陽諸侯用命在人之分為无妄者也當天之威也征伐之威出於天子諸侯將天子之威以敵所愾其動不可以妄故為无妄之象也无妄之體否也剛自外來而成震為治妄之主也凡自内而為主則雖有陽剛之才未免私情之累剛自外來而為主於内則其動不妄而公道行矣剛中應大亨正謂五也應而不妄者也天德在上无私與也剛來佐之无妄舉也上剛中而下柔應上下一德理无違背所以成无妄之治也匪正則違天德而背天理是以有眚不祐也
　　䷙〈乾下艮上〉大畜〈艮宫二世〉
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　之蠱〈巽下艮上〉䷑有厲利已未受命也下三爻乾體也受畜者也上三爻艮體也畜健者也初居健始志欲上行而四方畜已往則受制有厲也初未有位未受制命止而不往則免於危是以利已不犯災也以明賢者難進之義也蓋乾而為巽健而巽則知已也卦變為蠱蠱壞也風落山敗其實有厲之象也
　　九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
　　之賁〈離下艮上〉䷕說輹无尤守中也二漸有位志亦上行而五方畜已勇於自進則必致怨尤是以說輹中无尤也初有厲而利已三畜極而上逐二居於中有載上之才而守難進之義守中而安其分者也蓋乾而為離健而中虛輿也乾體本健柔來居中說輹之象也卦變為賁明而知止是以无尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　之損〈兌下艮上〉䷨良馬逐不受制也利艱貞慎其行也曰閑輿衞戒輕舉也初畜於四二畜於五是以難進三處健極不應上畜无所制命是以良馬逐也上雖不畜四猶隔路是以利艱貞慎其行也初二與三同於乾體已進則皆從輿衞也輿所用以行也衞所用以防也初有厲二説輹未慣於從閑而習之然後利往是以閑輿衛利有攸往也曰訓辭也戒輕舉也上方尚賢有天衢之亨三既得位有良馬之逐是以合志也蓋乾為良馬變而為兌健而説於馳騁良馬逐之象也爻之變自三至五互體為坤坤為大輿為衆輿衞之象也卦變為損其進銳者其退必速宜損也是以有艱貞之戒也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　之大有〈乾下離上〉䷍童牛之牿畜初也牛之難制者角也童牛犢也繭栗之始也而加牿焉制之於其微也四艮體畜始也初在下尚微也制之於微是以童牛之牿也牛順物也君之畜臣制之於其微則能畜止其健獲其順承之𦔳以收任使之功是以元吉有喜也蓋居艮之始變而為離離為牛童牛之象也離體中虛而麗牿之象也卦變大有柔得位而元亨是以元吉也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈豶豕之牙柔止剛也豕之難制者牙也豶豕猳之无陽者豕之剛躁其牙難以力制豶而去之則牙雖存而剛躁自止知所以畜之之本也二之剛健豕牙也五為畜主居尊制下而以柔克豶之者也制於未然不待已形克以柔德不在用剛以大中之道役天下之健巳享其治而民賴其福是以有慶也蓋艮而為巽止以巽也卦變小畜止健以巽得畜之道也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊何天之衢上賢也大畜之時剛皆受畜而已獨居上五以柔尚之畜盛德而處人上止衆賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此賢路不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何語辭也猶言上以何為畜畜賢於天衢者也蓋艮而為坤坤為地而在乾上天衢之象也卦變為泰畜極而亨賢者受養其道大亨時之泰也
　　論曰凡陽為大隂為小如大往小來大過小過大畜小畜是也小畜下乾上巽以柔巽畜健也一隂居中為巽之主柔得位故為小畜大畜下乾上艮以剛正止健也陽來居上為艮之主剛在上故為大畜小畜以柔巽畜健婦畜其夫臣畜其君也故爻以夫妻反目月幾望為象大畜以剛正止健上畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豶豕之牙為象小畜之極隂過盛也隂過盛則非君子之福故其上九言君子征凶有所疑也大畜之極陽上達也陽上達則其道大亨故其上九言何天之衢道大行也小畜之所畜如擾龍氏是也以柔巽畜之也大畜之所畜如綱惡馬是也以剛正止之也柔巽之畜健始緩而漸至於急故六爻先吉而後凶剛正之止健先難而卒歸於易故六爻先厲而後亨此小畜大畜之所以異也以二體觀之世莫大而健者天也天在山中所畜者大也時莫大而健者賢也得以畜養之故曰養賢也賢得所養何事不濟是以利渉大川也天在山中所畜大也天大於山而山能畜之德大於身而身能畜之所畜者大也乾體剛實艮道光明以剛健篤實之德畜而不已則光明日新矣是以日新其德也有大畜之實以之養賢使賢者不家食是以吉也剛居柔尊之上為成艮之主賢也而行乎天衢與之共天位食天禄養賢之象也在外卦之上不家食之象也大畜次无妄何也无妄有濟否之剛德髙世之大賢也其莘野之耕乎磻溪之釣乎傅巖之築乎南陽之卧乎皆无妄者不可得而畜也人君能畜而養之所畜者大也





　　易小傳卷三上



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷三下　　　　　宋　沈該　撰
　　䷚〈震下艮上〉頤〈巽宫歸魂〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖舍爾靈龜失明兆也觀我朶頤求人養也龜善潛伏以息自養有先見之明兆者也謂初也朶頤動嚼眈眈之貌謂四也初以剛明之質居下无求足以養正而處動首有應在四舍其明兆求養於人是以舍靈龜觀朶頤也人之所貴於剛者以其不屈於欲也失其剛正而求養於四在養賢之世迷欲失已是以不足貴也蓋龜之為物以息為養隨陽而善伏陽居於下變而為坤坤地也藏也靈龜之象也卦變為剥剥落也喪其所養之𧰼也
　　六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也之損〈兌下艮上〉䷨顚頤求初也拂經失正也于邱頤欲之上也凡隂皆求養於陽卦唯二陽居於上下皆隂所求以養者也二居柔无應比初求養顚頤也凡養之道以自上養下為正求養於下顛頤失正是以拂經也上艮之主也艮為山邱之象也下養於初已為拂經若外而求養於上則尤失其正往則必凶是以于邱頤征凶也初以相比就近求養上非其應往而求之皆失類也蓋震而為兌兌澤也澤體趨下顚頤之象也卦變為損頤以上養下而損下益上拂經之義也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　之賁〈離下艮上〉䷕拂頤柔失位也征凶失所求也十年勿用道相背也頤養正也以隂居陽柔失其位乖頤之正拂頤也凡自養者不可以有求也失位之柔處於動極而上求由頤之主以為之應是以征凶也已柔而動上剛而止俱處於極位雖居應道實相違恃應而往終莫之與是以十年勿用无攸利也蓋居震之極變而為離動極炎上失養正之義也三震體震木也上艮體艮山也木資山以養者變而從離火焚山敗害其所養拂頤征凶之象也
　　六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔顚頤之吉養民也虎視眈眈望養也其欲逐逐得願也陽養隂順也約已厚下養民之道也四居隂得位下應初九以上養下非專利以自養也是以吉也初之朶頤志在望養是以虎視眈眈也四能養之使足其願是以其欲逐逐得所願也上施如此豈不光乎夫虎雖異𩔖而媚於養已者猶之民也其心不可劫也茍得其養則唯上之從矣噬嗑噬剛也虎視眈眈之象也噬嗑食也飲食人之大欲必有繼而不乏其欲逐逐之象也艮而為離艮道光輝卦變噬嗑而離體文明光施之象也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　之益〈震下巽上〉䷩拂經由上養也居貞吉柔承剛也不可渉大川不濟也上由頤之主也五以柔比之由上以養者也當養賢之世履至尊之位宜養天下士而隂柔自止由上以養拂經也上有陽剛之德可以任養人之職而五之柔弱非剛正之才則易為浮言所動或不能篤於委任故戒以居正則吉也其成王之於周公乎濟難者必剛明之才非柔中之主資人以養者所能濟是以不可渉大川也蓋五以柔居尊變而為巽止於謙巽資人以養者也卦變為益以謙受益是以吉也益木道行本利渉也而五非濟難之才是以特明之也
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也之復〈震下坤上〉䷗由頤主養也厲吉乗尊也利渉大川剛得衆也陽在上為成卦之主五附之而保其尊三應之而通其志上止而成養之主由頤也其周公之於成王乎乗尊擅民危道也有周公之志則可也是以厲則吉也得時可尚是以有慶也剛以得衆何險不濟是以利渉也蓋艮而為坤止於順也上極而止於順是以雖危而吉也卦變為復剛長也剛長而行以順利渉之象也
　　論曰頤明大畜之用也畜而止之賢者不家食於是致養焉養非正无益於養也外觀人之所養以反觀已之自養得其正則吉矣山中有雷天地所以養萬物也天地養萬物无私也聖人養賢以及萬民亦无私也所養者大也聖人廣贊天地聖賢无私之養以戒其自養者也上艮止也下震動也止而待之養之道也動而求之見利遷也是以下動皆凶上止皆吉也震動居内自内而出言語之象也艮止居外自外而入飲食之象也自内出者不可復入所當愼也自外入者不可復出所當節也君子觀頤之象以愼言語節飲食蓋戒大過也
　　䷛〈巽下兌上〉大過〈震宫游魂〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　之夬〈乾下兌上〉䷪藉用白茅過於愼也處大過之世而以柔在下不可過也唯過於慎則可也慎者誠敬之本也白茅物之薄而誠之著者也茍錯諸地可矣而藉之用茅慎之至也是以无咎也大過二隂處於上下處下而无位過於慎以避難也處上而有為過於渉以濟難也以在下之柔承太過之剛藉用白茅之象也蓋巽而為乾乾健也卦變為夬夬決也大過之世居下无位而用其健決咎也唯過於慎則所謂善補過者也聖人因爻示戒之意也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　之咸〈艮下兌上〉䷞枯楊生稊反生也老夫女妻以少輔過也楊枯而復秀過而復生者也二過陽也初少隂也以少輔過過以相與是以反生也二陽雖過當位得中能廣生嗣是以无不利也蓋大過衰弱之世也陽過而衰枯楊也少隂在下生稊之象也爻變為艮艮陽止也上有兊焉隂説也卦變為咸男女相感陽止隂說老夫女妻之象也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　之困〈坎下兌上〉䷮棟橈凶自守也大過本末弱也下體之棟橈在初六上體之棟橈在上六三應於上而勢屈於下自守其位不能行權相與過分救時雖有重剛之才不能補其衰弱是以橈也一室之任莫重於棟失其所輔以敗其室是以凶也蓋巽木也三居其上棟也變而為坎坎陷也棟橈之象也卦變為困困力之窮也力窮而困是以不可輔也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也之井〈巽下坎上〉䷯棟隆吉應初也有它吝一以相與也以陽居隂以柔與下過以相與足以濟功扶危持顚橈者反隆是以吉也過以相與貴乎一也相與一則其功大二其心則其道吝戒也蓋四居四剛之間棟隆之象也處於説首其性趨下變而為坎剛來居中不橈下之象也卦變為井井德之地也傳曰不厚其棟不能任重重莫如國棟莫如德其九四之謂乎
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　之恒〈巽下震上〉䷟枯楊生華末也老婦士夫隂乗陽也无咎无譽守其常也以陽居陽剛守中而不能過上承於柔隂已上而不相下非過以相與者也五之剛未過也上之隂已老也老隂而配壯陽是以不能生也徒為美觀而已是以生華也既不能過又无其應守其常分是以无咎无譽也已枯之楊華而不實非若二之生稊也是以不可久也大者過而小者承之隂承其陽順也小者過而大者承之夫承其婦醜也蓋卦之本末皆隂也九二比於初近本也生稊之象也九五承於上附末也生華之象也兌而為震震長男也下有巽焉巽長女也老婦士夫之象也兌説也震動也說而動於上是以華而不實也卦變為常守常不過无咎无譽之象也
　　上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也之姤〈巽下乾上〉䷫過渉滅頂救時極也不可咎虞時怠也過分救時極深滅頂凶也然當大過之世與其安然不救孰若過而有輔是以不可咎虞時怠也聖人慮懼禍者怠於救時以成君子殺身成仁之美是以為之訓也蓋澤滅木為大過澤滅木則舟梁之用廢矣其極必至於渉也上以説體居過之極變而為乾説極而健過渉者也兌為澤乾為首滅頂之象也卦變為遇隂壯不可長救之之時也
　　論曰大過明頤之效也大賢國之棟梁也養賢所以待濟衰扶危之用也大者過陽過也本末皆弱初上也四陽居守棟也初上二隂乗棟者也柔不勝任是以弱也利有攸往乃亨救時也本内也君也朝庭也末外也民也諸夏也本末皆弱必有大德大位者不拘於細不守於弊過分救之然後能濟是以陽過也過越常分以救時艱建非常之功如伊尹之放太甲周公之誅管蔡而後世不以為過者過而不失其中也乃若庸人之為過常之事則必失其中矣二以陽居中是剛過而中也剛雖過而行以巽説得中道也是以利有攸往乃亨也聖人有大德必有大位以行其權故能過分救時伊周其人也當是時不可懼也有大德而无大位不可過也孔孟其人也當是時不可悶也其德不勝位也獨立不懼有為者也有為不可守常也行之以權可也下巽行權也過分救時不可以失人心之説也上兌合説也行權合說可以過而濟也諸卦皆以隂陽當位為吉大過獨取過位不貴守常分也是以二以陽居隂則稊而復生五以剛守中則華而不實三以陽守位則棟橈四以陽處隂則棟隆義可見矣繫辭曰古之葬者厚衣之以薪不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過何謂也巽為隂木為伏為臭隂木在澤之下藏伏深厚使上下不泄臭棺椁葬埋之象也唯送死可以當大事葬過於厚可也故取諸大過也
　　䷜〈坎下坎上〉習坎
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也之節〈兊下坎上〉䷻習坎重險也入于坎窞隂居下也習因重也又便習也坎險也初居重險習坎也坎以行為尚而初以隂居下入坎也坎水也水為凖刑法之象也習於險是以入於刑故入于坎窞凶也不知出險而乃入險不習教事而習險事是以失道也戒之在初也蓋坎而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅且止益深也習坎入坎之象也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　之比〈坤下坎上〉䷇坎有險剛陷也求小得以剛中也剛之險正謂九二也是以坎有險也行險得中而以剛乗柔得其為險之情是以求小得也濟險之道當求之於大而以剛明深刻求為險之情失求大也小得而已蓋坎而為坤剛中而順也卦變為比比近也内比於隂近而得其情求小得之象也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　之井〈巽下坎上〉䷯來之坎坎介重險也險且枕非所據也入於坎窞勿用无所尚也失位過中而介於重險來則乗九二之剛往則失上六之應進退皆險是以來之坎坎也未離下體不能自出於險欲求安於險中而九二之剛非已所據是以險且枕也坎以行有尚為功而失位之隂居兩險之間不能自達終无尚往之功是以勿用也蓋坎而為巽巽為進退為不果來之坎坎之象也巽伏也險且枕之象也卦變為井入於坎窞之象也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　之困〈坎下兊上〉䷮樽酒簋貳相際以養也用缶納約自牖下誠而上明也在坎之時唯剛柔正而得位乃能无陷四與五皆剛柔正而得位者也君臣得位下比上承交際以禮而相養以道所以能濟天下之險也酒養陽者也食養隂者也四以樽酒養五之陽五以簋貳養四之隂相際以相養是以樽酒簋貳也缶質素之器圓虛有容而應者也喻四之誠也牖通明之處疏達而有限制者也喻五之明也人臣有誠約之德而欲上結於君必由其通明而達之則信而見納自由也四之納約由五明也是以用缶納約自牖也樽酒簋貳不貴豐也所薦者明誠之德也臣以誠而達乎君君以明而納之臣臣道際而天下之險可濟也是以終无尤也蓋坎陽也酒以養陽坎藏一樽酒之象也變而為兌兌隂也食以養隂隂耦在上簋貳之象也坎體本實以其為兌則有説佞之嫌故戒在納約也坎性本通以其為兌則有壅塞之象故戒在自牖也卦變為困困相遇也君臣相遇雖困而終亨終无尤之象也
　　九五坎不盈秖既平无咎象曰坎不盈中未大也之師〈坎下坤上〉䷆坎不盈道未行也秖既平期盡濟也水盈科而後進者也剛居尊位而隂猶掩之尚在險中流而未盈豈能行乎是以坎不盈也人君以天下為度者也安於險中而道未盡濟未大也期於盡濟可也盈則平矣平則天下之險靡不濟矣是以无咎也勉人君以大中之道成全濟之功也五之位則至尊也其德則剛中也其中可久而其心能亨可以行而有尚者也是以可勉也蓋居坎之中未盈之象也變而為坤既平之象也卦變為師衆也行險也行險以順而民從之是以險可平也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺係徽寘棘險事成也三歳不得淹也初之失道戒在於習上之失道凶在於極習而不已險極過深然後刑之是以係徽寘棘也情深險極隂昧无應居峻法之時致留獄之淹是以三歳不得凶也蓋坎而為巽巽為木為繩直而在險極徽纆叢𣗥之象也坎為隱伏巽亦伏也三歳不得之象也三變而為巽是以凶三歳也卦變為渙渙散也衆散而後係之失設險之道也
　　論曰坎藏一天一生水故為水許慎説文曰水凖也凖之為言平也物之取平者莫如水天下之取平者莫如法故左氏曰坎為法一陽陷於二隂之間故坎險也陷也習於險則必陷於刑故坎為刑法之象也八卦皆重體也獨坎言習坎何也習爲重習之習又為便習之習水本非險亦本非陷以其因重是以險且陷也事本无險亦本无陷以其因重是以陷於險也此重習之義也人之在溺必習於溺人之在險必習於險然後能出險此便習之義也初處重險之始習於險事則有習坎入坎之戒上居重險之極險事已成則有係徽置𣗥之刑此重習之所以成險也坎為信為通信而通則得其為險之情於是法可行而刑可用也故二以剛中則小有得五以剛中則祇既平此便習之所以濟險也陷於險中居則益險行則有功一在中信也精一内全而行之以信是以能出險也是以行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冡宰居責成之地使其自信不篤避放君之名辭居攝之位亦可以自免於險未為不忠也然天下之事去矣唯其以天下之重為己任自信之必剛正不疑雖有危疑流謗之患亦所不恤至於事定功成然後其心乃見也以二體觀之下體坎在下也上坎之水流而下注故下體益深而水不能行是以下爻多凶上體坎在上也下坎之陷納而不盈故上體得洩而水得流行故上爻多无咎行則有功觀爻可見也坎之藏一剛中藏用以保其精也天險不可升藏其神以保其尊也地險山川邱陵藏其富以保其生也王公設險藏其利器以保其國也出於禮則入於刑刑法之於國亦所以藏禮以保其民也得險之情而為險之用非智者不能也坎次大過何也戒其過而甚者也過分非常道也過而不止則陷於險是以戒也夷險一節守常不變乃能濟險君子以常德行出險之道也教施於未然刑禁於巳陷習教事而不習險事是以不陷於刑辟也
　　䷝〈離下離上〉離
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也之旅〈艮下離上〉䷷履錯然四未照也敬之无咎保所麗也錯然驚懼之貌也始求所麗而上明未照跡不自安是以履錯然也以炎上之性居附麗之始而不安其跡咎也唯内不忘於敬畏然後能保其所麗而免於咎是以敬之无咎也蓋離體炎上初居其下變而為艮艮為徑路履錯然之象也艮止也知其當止而止之敬之之象也卦變為旅旅親寡失所麗也是以錯然也
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　之大有〈乾下離上〉䷍黄離元吉柔麗乎中正也黄中色也離文明也以中正之德而為文明之化黄離也臣德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣麗六五文明之君其臯䕫之遇堯舜乎蓋日麗乎天者也變而為乾大明升天得其所麗卦變大有火在天上萬物咸照以成大有之治文明之盛也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔日昃之離已過中也不鼓缶而歌不樂其常也大耊之嗟懼將盡也三巳過中前明將盡日昃之離也日既昃則昳人過壯則耊年衰倦勤則當虛中警戒求代以自樂其常今前明將没而猶保所麗將不能以自樂矣是以不鼓缶而歌也缶虛其内常用之器也鼓缶而歌樂其常也前明將没後明未繼則有將盡之懼是以大耊之嗟也有所麗者當麗其所不可過也三已過而不能樂是以凶也蓋離而為震動也過而猶動不知止也卦變噬嗑頤所以自養也而有物間之是不能自頤以樂其常者也嗟耊之象也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　之賁〈離下艮上〉䷕突如其來如剛逼柔也焚如五不可陵也死如剛强之招也棄如衆所不與也當明道始革之際居繼明之始而以炎上之性乗九三之剛上逼柔尊不當其位无德驟進突如其來如也五雖體柔而尊炎之盛勢不可陵是以焚如也剛强者死之徒以剛乗剛而好犯上是以死如也當文明之時上下各安於所麗而違衆犯上失據无應衆所不與是以棄如也其為逼尊犯上者之戒乎蓋離性炎上而升上體突如來如之象也變而為艮艮山也炎盛而薄於山焚如之象也火焚山則山敗山敗則火无所麗焉死如棄如之象也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也之同人〈離下乾上〉䷌出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知憂懼也四處重明之初逼至尊之位是以出涕沱若也六五之君柔不能制上為出征是以麗王公也雖柔不能制而知憂懼至誠惻怛以征討之事麗之王公是以吉也蓋五處離中明也以柔居尊弱也變而為乾能用剛也唯弱也是以畏之唯明也是以憂之唯能用剛也是以上九為征之
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　之豐〈離下震上〉䷶出征討四也正邦衞主也折首去元惡也匪醜刑不濫也四剛迫位五柔難制麗在王公是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未顯其壯征之在早罪有所麗刑不濫及是以折止其首也元惡是去獲匪其醜罪不及衆是以无咎也蓋離而為震震出威也明而威王用出征之象也離體銳上上處其極變而為震折首之象也卦變為豐雷電皆至天之威也致刑之時也
　　論曰離為日日者人君之表也下之離則垂統之君以明創於前者也上之離則繼統之君以明續於後者也象言明兩書所謂文武宣重光之義也得麗之大者莫過於大人麗於大位也兩明嗣麗天下大明故曰作離離文明也日月麗乎天以明而麗也是以能久其照百穀草木麗乎土以柔而麗也是以能茂其生重明之君以位而麗乎正是以天下化成以明而麗一卦之體也以柔而麗二五也唯以柔麗是以先利正而後亨也離柔卦也不可畜純剛之物牝牛順而不弱彊而不武附於陽剛以濟其順彼得所附此得所畜相麗之道也二以卦繼配五也四以爻繼近五也卦繼時也時由衆也爻繼才也才由已也因時之衆配五之明是以有黃離之吉也由已之盛逼五之尊是以有突如之凶也二麗以正四迫以剛聖人所以戒也噫當文柔之世有九四突如之逼茍无上九王公之征孰與成正邦之功乎故聖人當蒙之世則與上九禦冦之權當文柔之世與上九出征之權大哉權乎冀其乗時立功也蓋世有童𫎇之主便有六三之冦全在上九匡而救之世有文柔之主便有九四之逼全藉上九弼而亮之嗚呼後之處王公之地者其无責乎然離之四其暴上如此乃不若蒙三之為宼何也蓋離之四與五同體相繼而明者也戒夫有同體相繼者在下尤不可柔而失明也豈不觀之震乎長子主器其來虩虩雖笑啞啞剛明畏慎驚遠懼邇致二喪貝躋于九陵而上索索其行矍矍其視已資尚喪視且不遑安暇窺神器乎如是則王公何為也哉繫辭曰作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離何謂也離中虛而麗内柔外剛違所麗者即睽而外之得所麗者則家而内之網罟之象也上古之時天氣尚醇物性猶朴質而无文伏羲氏因其質法而化之尚象制器以彰文明之治故作八卦取諸離而為網罟之用也



　　易小傳卷三下
<經部,易類,易小傳>



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷四上　　　　　宋　沈該　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉咸〈兌宫四世〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　之革〈離下兊上〉䷰咸其拇志於感而未行也拇足指也將行則先之者也居艮之始有應在外而止於下體有志於感而未行也是以咸其拇也蓋艮止也變而為離離麗也止而麗於下咸其拇之象也卦變為革二女同居志不相得而係應於所感志在外之象也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　之大過〈巽下兊上〉䷛咸其腓動之妄也居吉守位以中也腓膊腸也行則先動而行在於足不在於腓足往斯往矣而獨先之動之妄也非行所係不見其情躁妄先動是以凶也然隂不失位處不失中可居也守位以靜順以待時是以雖凶而不害也初有志而未感未涉吉凶之鄉也二巳感而未深是以有凶有吉也蓋柔居下體之中腓也艮為山有靜止之體變而為巽巽為風有動摇之象咸其腓之象也卦變大過在感先動過也居不失中過而中也巽而說行順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬咸其股失艮主也執其隨陽應隂也股下體之主上體所乗者也三為艮主當止也動而從應當止不止是以咸其股也不能為主於内而感於說主以陽應隂所執者下是以執其隨也夫人從巳者上之所以感人也故其德光巳從人者下之所以感人也故其道吝下體艮也初二隂爻感陽而動三以陽剛為艮之主宜能自止今亦復然故曰亦不處也蓋三之變互體巽也巽為股咸其股之象也爻變為坤坤順也上說而下順隨人者也卦變為萃萃聚以正也以陽隨隂聚非其正吝也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象口貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦貞吉悔亡有心也憧憧往來情係也朋從爾思所感狹也凡感之道心為之主然有心則不能亡情情係則不能感大四已升上體處卦之中心之位也感利於正非正則害於感必正而後悔亡得感也然體兼上下跡相追逐而有應在初情有所係是以憧憧往來也思之所感從上其朋思所不及不能感也居說而情係應下而跡逐所感狹矣是以朋從爾思也夫以形累而不以神遇者非正一之道也天下至廣也其為物至衆也而憧憧往來情係形累以求其感從其思者不亦劣乎是以未光大也天地感萬物聖人感人心自然也精一之所感通非容心也一以感物不思而至不慮而得故塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一聖人何容心哉日往月來相推而明自生寒往暑來相推而歲自成專精之氣所感也天地何容心哉聖人因九四之未光大故於繋辭推明天地聖人感物自然之道也蓋四居說首變而為坎坎維心亨感以心也坎體剛中正而吉也卦變為蹇蹇之諸爻皆以往來為象而險在前是以憧憧也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　之小過〈艮下震上〉䷽咸其脢雖非有心而未能忘心也脢心膂之肉近於心而非心者也天地无心於感物故萬物化生聖人无心於感人故天下和平五以陽尊居於正中若无心也而處說應二未能忘心以天地聖人觀之則抑末矣可以无悔而巳蓋卦變小過二五皆處於中二在感而先動其過大也故凶居上而志末其過小也故无悔
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　之遯〈艮下乾上〉䷠咸其輔頰舌逺於情也輔頰舌體之最上言語之具也感物以心已非其至況非情乎心為之主頰為之輔處咸之末而事頰舌滕空言以此感人去情逺矣何足感哉蓋兊為口而處上輔頰之象也兊而為乾說而健於尚口滕口說者也卦變為遯小人道也
　　論曰咸常否泰之變也否由塞也塞則情不通故否之初六上而包陽則為咸咸則通也陽下隂而隂從陽也泰取交也交則分不嚴故泰之上六下而承陽則為常常則久也剛柔交而下承上也乾坤天地之體也否泰天地之用也咸常天地之情也不附坎離者明人倫也人倫始於夫婦是以為下經首也咸復首常者少也取其㛰姻及時也及時則相感之情速故曰咸速也天地感而萬物化生交也聖人感人心而天下和平誠也觀其所感而天地萬物之情可見皆欲及時也過時何感哉以二體言之山澤通氣二物感通以相受隂陽交通二氣感應以相與此咸之所以為感也凡感之道不能感非其𩔖同𩔖而不相感者以其各亢於所處也女雖從男男必下之而後應隂雖從陽陽必感之而後通故柔變剛而成兊兊處於上剛變柔而成艮艮處於下艮止而上交兊說而下應二氣交感不亢所處此卦之所以為咸也觀卦之體非不善也而六爻少吉何也感人心之難也唯无心者可以感之六爻皆應動輒有係豈能无情情有所係則感非其正安能感心是以少吉也
　　䷟〈巽下震上〉恒〈震宮三世〉
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也之大壯〈乾下震上〉䷡浚常凶泥應也常久也久於其所而物自歸也初處最下不久於常遽求其應四雖應已而震體陽爻居髙亢物不能與下執常泥應不度其分交淺求深人斯竭之何以終乎正之凶也是以无攸利也蓋巽入也隂居極下浚常之象也變而為乾卦變大壯健而壯於進求深也急於責應而四自无禽何所利乎
　　九二悔亡𧰼曰九二悔亡能久中也
　　之小過〈艮下震上〉䷽悔亡居中應中也履非其位非可久之道悔也居中應中剛以自正能久於中者也是以悔亡也蓋巽而為艮巽止於中不過以求應得中道也卦變小過過於巽則所謂行過乎恭過之小也過而中故悔亡也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
　　之解〈坎下震上〉䷧不恒其德失守也或承之羞慚二也居上下之地介二陽之間進退之所也卦則巽也體柔而下爻則陽也性剛而上失其所守不常其徳者也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上慚也是以或承之羞也承乗皆剛是以无所容也不常之人雖巫醫之賤不可為也何所容乎蓋巽而為坎入於險也上承於震廹於動也下則入於坎上則廹於震不常而无所容之象也卦變為解解險以動失常道也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　之升〈巽下坤上〉䷭田无禽无功也四為動主不能久也以陽居隂非其位也久非其位雖勞无功是以田无禽也蓋震為車為殺變而為坤坤為土為致役田狩之象也卦變為升升不來也自下升虚无禽之象也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　之大過〈巽下兊上〉䷛恒其德守中從應也婦人吉爻也夫子凶卦也從係以為正守中以為常常其德也五隂爻也隂必從陽婦必從夫常也從一而終正也守中從係婦人以之則吉也震陽卦也陽當制隂夫當制婦守中從係從而不制是以夫子凶也蓋五以柔居中變而為兊動而說順婦道之正也婦人貞吉之象也震長男也變而為兊兊少女也夫從其婦之象也夫一而巳胡可二也震以一陽為震之主從一而終之象也卦變大過陽過從隂過以相與從婦之象也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　之鼎〈巽下離上〉䷱振恒凶失時極也柔處上極之地而以動體欲振而持久之其道窮矣失時極矣何功之有乎夫太巽太動皆非恒也故三无所容四大无功也蓋震而為離動極炎上以動為常振恒之象也卦變為鼎鼎重器也動則失常之極是以凶也
　　論曰天下之理未有不得其常而能久者故日月有常度而後能久照四時有常序而後能久成亦未有不動而能常者故流水不冰户樞不蠧震以一陽為主於上巽以一隂為主於下剛動於上柔承於下男動於外女順於内隂陽夫婦之常道也是以能久也雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寒燠五徵之異也風雨晦明六氣之變也五徵不相推遷六氣不相變易則化育之功不能久故雷動而奮乎上風行而鼔乎下雷風相薄鼔舞震蕩而後四時成變化之功萬物遂生成之理以動而後能常也恒次咸救感而甚者也二少為配取其一時相感之情速也巽長女也在下震長男也在上二長相與取其常久之道也震上巽下二卦之體男女之體也剛柔相應六爻之用男女之用也有體有用是以久也隂承陽婦承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月久照四時久成不速也聖人久化不暴也一氣不頓進一形不頓成風以巽入雷以薦至不速也政久則化化久則深必世後仁百年勝殘不暴也常利在正有所偏係則不得其正失正則不可以久六爻皆應是以少吉與成同義也
　　䷠〈艮下乾上〉遯〈乾宫二世〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也之同人〈離下乾上〉䷌遯尾厲後也遯以避内之外見幾先遯為善患未至而去之則逺於患隂過二矣而後遯焉遯之尾也危之道也二致遯之主也而初比之近而逃之則反相忌小人見忌災之及也不往而處則可以免是以何災也蓋艮止也止於下而不能速去遯尾之象也變而為離離明也雖不能見幾先遯而免見忌之災明足以僅保其身者也卦變同人雖後而能同之是以不往也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
　　之姤〈巽下乾上〉䷫執用黄牛之革固其交也黄中色牛順物革則堅柔而固者也小人之道狹而鮮親至其得位人多逃巳二興遯之主也初其𩔖也隂雖浸長四陽尚壯二隂同志不可不固初雖巳從而有應在四執而固之必有其法繫之以利結之以恩報之以柔順之以道然後其交固巳雖欲脫而不得去也此小人之中而𫉬其順者也易其見小人之情乎諸爻皆言遯而二獨不言興遯之主也蓋居艮之中中也變而為巽順也卦變為姤以陽包隂執之固也中巽順而外篤實執用牛革之象也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　之否〈坤下乾上〉䷋係遯不逺二也有疾厲小人制也畜臣妾吉懐小人也居内近二以陽附隂係遯也處遯之世宜逺小人内比興遯之主係於所附受制於小人危憊之道也小人女子係以私恩則忠於其主此懐小人女子之道也是以畜臣妾吉也係於鄙賤是以不可大事也蓋艮而為坤止於内而順乎隂有所係也卦變為否君子儉德避難而三包羞不去係遯者也大往小來疾憊也小人道長畜臣妾之吉也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也之漸〈艮下巽上〉䷴君子好遯知時也謂四也小人否情係也謂初也四陽也君子道也巳居於外漸逺於二雖有應在内而見幾知時遯世无悶絶而去之是以吉也初隂也小人道也為遯之尾係在内四情有所係是以否也蓋居外之始乾而為巽乾健也巽伏也徤不為進而為伏勇於退者也好遯之象也卦變為漸漸以鴻漸為象知時隨陽者也君子好遯知時也止而巽所以待時也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　之旅〈艮下離上〉䷷嘉遯遯其跡也陽居於尊為制遯之主非身遯者志在於治而遯其所以制小人之跡者也剛當其位逺小人也應二之隂渾其跡也當位而應是以能與時行不惡而嚴也此所以遯其制小人之跡也内遯其跡而志在於治是以貞吉也蓋乾而為離健而明也剛而虚也健而明是以能與時行剛而虚是以不惡而嚴也卦變為旅旅行而不留遯其跡也
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞肥遯速且逺也處外先遯非若初之為尾也最逺於隂非若三之有係也居外无位不應小人既速且逺遯之肥者也是以无不利也四雖好遯未免應初五雖嘉遯未免應二巳獨不應跡无可疑是以无所疑也蓋處健之極變而為兊剛決而說非不得巳而去之也乾體徤大兊體恱澤肥遯之象也卦變為咸以虚受人其於遯也豈不裕乎
　　論曰遯小人浸長難在於内亨在於外故遯以之外去之逺而速為貴下體艮也艮止於内處於難者也故初為遯尾之厲二為興遯之主三為係遯之疾上體乾也乾健於外遯而亨者也故四為好遯五為嘉遯上為肥遯知幾先遯不與小人爭是以遯而亨也遯次常何也戒常而不知退者也天下有山隂長也山侵於天下逼上也山𫝑上逼天亦退二隂上長陽亦退時也君子觀其象知其時思有以禦之不待其至也然顯其禦之之跡則小人忌也𨼆其道逃其情與時偕行順而止之而後亨也小人之𫝑起於姤成於否極於剥未成未極尚可行正是以小利貞也二隂浸長於内四陽健處於外君子逺小人之象也内正外健不惡而嚴之象也不惡而嚴虞其逼也龍蛇之蟄以全身也君子之遯以逺害也君子之逺小人茍其忿疾之心見於顔色則非所以全身逺害也居之以莊敬而逺之得所以逺之之道也
　　䷡〈乾下震上〉大壯〈坤宫四世〉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　之恒〈巽下震上〉䷟壯于趾失其大陵其節也大壯大者壯也大壯則止貴知節也剛處於下不能養其大而遂用其壯失其大也居下處初而用壯以往陵其節也趾下體之主小而附足以動動靜之節不在趾也壯于趾而巳何所用哉已失其壯物得以陵以此而往窮凶可必也蓋居健之始欲進也變而為巽巽伏也為進退為不果欲健於進則居下不可用壯欲巽而伏則健體不能自巳進退不果是以壯于趾也卦變為恒剛躁妄動以壯為常而不知變凶之道也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　之豐〈離下震上〉䷶貞吉全其壯也以陽處隂不亢也居中應中不過也不亢不過能用中道以全其壯是以吉也蓋乾而為離柔來中而文剛外健而内順得
　　中履謙不過於壯者也卦變為豐豐宜日中過中則昃在壯而知過中之戒者也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵小人用壯剛健極也君子用罔反制剛也羝羊觸藩不知退也羸其角麗於柔也罔罔罟也小人之用壯用其壯之𫝑也君子則用其壯之道者也小人極情而偶怨必窮其壯之勢而後已是以用壯也君子用之則必有其道行之以柔麗之以正使剛不能犯而得所羈制焉故得大者正而小人不能陵也是以用罔也小人窮其壯之𫝑而不知退則必犯於難是以觸藩也君子用其壯之道以羈制小人則小人之𫝑必羸閡矣是以羸其角也當大正之時而小人用壯君子雖能羈制之亦正道之危也是以貞厲也蓋剛居上而得位用壯也三之變互體離也離為罔罟以柔麗物用罔之象也羊很物也羝則又其健者也乾而為兊兊為羊羝羊之象也四以剛居於上内外之體自此而分藩籬之象也三陽健而說於進觸藩也四剛閡之離體麗之羸其角之象也卦變歸妹女說而忘其正乗剛而往小人之用壯者也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊貞吉悔亡志行正也藩決不羸路不塞也壯于大輿之輹剛道行也為剛長之首處近君之位疑於逼尊悔也而以陽居隂行不違順守於臣位志在除邪以行其正是以貞吉悔亡也三陽健進巳為之長率𩔖同進隂不塞路是以藩決不羸也藩決矣往不疑矣角不羸矣所至通矣可以行其剛德以任重致逺之時也是以壯于大輿之輹也四升則夬矣是以尚往也蓋震剛動也變而為坤動而順悔亡之象也坤體柔順下健得進藩決不羸之象也坤為大輿壯于輿輹之象也卦變為泰尚往升決君子道亨泰之象也
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　之夬〈乾下兊上〉䷪喪羊于易柔馭剛也羊之為物狠而難制以喻小人之在上者也當剛長之時而五以柔居尊位不當也然以柔馭剛能以說易之道喪其難退之很是以无悔也蓋震而為兊動而能說也兊之象則羊也處以說易之道小人之很當自喪也喪羊于易之象也卦變為夬徤而不失其說決而不失其和決小人之道也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　之大有〈乾下離上〉䷍羝羊觸藩非其壯而用壯也不能退恃應也不能遂道窮也艱則吉剛不忌也柔居壯極處震好動非其壯而用壯是以觸藩也恃應而往是以不能退也質弱道窮是以不能遂也進退不可是以无攸利也三已觸藩巳為之應不鑒其失是以不詳也剛雖上長若自守其柔以艱為志不固其路則剛不見忌是以艱則吉也蓋震而為離剛動而有所麗觸藩不能退之象也卦變大有柔得位而上下應之咎不長之象也
　　論曰大壯救遯而不進者也遯以二隂逼四陽壯以四陽消二隂各有時也大壯次遯不與小人逼上也四陽上長是以大者壯也陽正隂邪是以大者正也雷在天上陽氣盛行君子得其道也非禮弗履以禮自防物不能陵保其壯也自復至壯四陽繼長同志竝進將行夬事揚于王庭𫝑已壯也顧斯𫝑也君子尚須卑恭自處而不敢履況小人乎舉君子弗履戒小人退避也四陽巳壯二隂雖居其上其𫝑已危五雖柔弱將升夬位往則決也小人於此時當平易之地宜自喪其難退之很不宜更待君子夬決於艱危之時也故六五言喪羊于易非唯明人君退小人之道亦戒小人早退也昔魯昭公薨於乾侯趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之罪對曰君臣无常位自古以然在易雷乘乾曰大壯天之道也蓋乾為天子震為諸侯雷在天上人臣有震主之威而在君之上諸侯彊大天子卑弱之象也征伐之威自天子出諸侯奉之於下可也今反居上諸侯過於大壯之象也君臣上下之𫝑本不相侔也茍人君之權足以制之則雖有跋扈之臣不足以壯人君之勢有所不足而後有治壯之道焉六五之君柔弱不足以制故聖人設喪羊于易之戒以謂以和說之道待之則庶幾无悔亦戒為下者早退開小人改過之門也繋辭曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯何謂也震為木為旉其體剛直而在上上棟之象也乾健也大也其體冐覆而在下下宇之象也宫室之制貴於壯大是以取諸大壯也
　　䷢〈坤下離上〉晉〈乾宫游魂〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔晉如有應也摧如處下也罔孚四未照也裕无咎未有位也應明之始可以嚮進是以晉如也處順之初以柔守下是以摧如也進明退順不失其正是以貞吉也四如鼫鼠蔽賢竊位不能下照是以罔孚也方踐卦初未履於位進退之間未嘗不裕上雖未信退而修徳寛以居之終免於咎是以裕无咎也未受爵命裕則无咎若有官守而不孚於上廢職失守以為裕則不可一朝居也故曰未受命也蓋坤順也變而為震震動也動不失順是以晉如摧如不失正也卦變噬嗑有物閒之罔孚之象也頤以中虚故能噬而合其閒裕无咎之象也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿晉如得位也愁如疑隂也受兹介福于其王母君明臣順也得位嚮明柔道漸進是以晉如也介三隂間上无陽應自疑隂晦是以愁如也體柔而履順居正而守中雖无應也居則足以守其誠其得位也進則足以逹其道是以貞吉也夫當大明之世臣以中正而履於順則雖在隱而必逹也君以謙尊而麗於明則无幽之不燭也君明臣順何待於應乎是以受兹介福于其王母也王母六五也王母隂尊而深居者猶知福之況明王乎蓋居坤之中漸近於明晉如之象也變而為坎坎為𨼆伏為加憂愁如之象也卦變未濟居隂處内无應於上未濟也雖處隂晦履正不回道必終濟是以受福也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　之旅〈艮下離上〉䷷衆允悔亡率𩔖上也以隂居陽過中求進悔也為順之長三隂同志率𩔖上行上接明體衆信從之是以悔亡也初處順始去明尚逺是以罔孚三處順終與明相接是以衆允罔孚則裕衆允則行時也蓋坤而為艮艮止也居順之極止而後進待衆允也卦變為旅旅親者寡有悔也衆允從之同志竝行旅附者衆悔亡也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖晉如鼫鼠无德而貪也鼫鼠貪而畏人者也下以柔進上以明接晉之義也四以陽居隂履非其正非柔進也處離之下蔽初之賢非明接也三柔順進四處髙位㨿非所安貪而患失是以晉如鼫鼠也以此而往正之危也蓋離而為艮艮為鼠離性上炎无德而貪鼫鼠之象也卦變為剥小人之極也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　之否〈坤下乾上〉䷋失得勿恤不專明也以柔居尊以隂主明疑有悔也委照於下而无專明之失下皆順麗而无偏任之私用衆之明各當其職失得之任非巳所恤是以悔亡且有慶也蓋離而為乾健而明也健明則用明太過卦變為否專明則上下否塞是以有失得勿恤之戒也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏晉其角明亢也用伐邑失照也明極將盡𫝑巳上窮進猶不已是以亢也明將夷矣亢極上窮不能反照是以失照也失於反照則當自治是以用伐邑也巳亢而治危而後吉雖得无咎於正為吝是以道未光也蓋角者剛而上窮者也離而為震明極剛動晉其角之象也人之自治明極則燭理深進極則遷善速剛極則改過易以此自治吉且无咎是以維用伐邑也離為甲胄震為威武坤在下為土為衆伐邑之象也卦變為豫樂極則淫志窮則凶宜自治也
　　論曰晉明也進也柔進而明接也坤在下進而上行柔進也離在上麗乎大明明接也明出地上聖人順民而麗乎大明光於天下而才无幽滯故柔得進而上行附於大明之中也晉次大壯救壯之甚者壯既甚柔則進也坤為柔順之臣而上進離為文明之主而下接是以康侯遇明主也晝午也明主在上以明接下猶日當中无所不照也離為日日者天子之表明主在上之象也坤為土為衆廣土衆民諸侯在下之象也離麗也坤順也上明而下順附諸侯承王之象也坤至靜而順故曰康侯治安之稱也馬地𩔖坤衆也錫馬蕃庶之象也離為日中晝日三接之象也上明故能錫有功而親諸侯詩序所謂思古明王能爵命諸侯是也下順故能享寵錫而見親禮詩所謂媚兹一人應侯順德是也晉柔進也君子難進而易退其進不可剛躁柔且順進之道也明主在上柔順之臣不患於不進也
　　䷣〈離下坤上〉明夷〈坎宫游魂〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎明夷于飛去之速也垂其翼晦其跡也三日不食義不遑也主人有言四昬疑也當小人賊害明傷之時初以剛德居明之始見忌之深也而不居於位猶且逺害庶可速奔是以于飛也雖逺於害而去之速然逺之之跡不可不自晦也不晦其跡則傷之者至矣是以垂其翼也君子畏難而速去其義豈遑謀食哉是以三日不食也逃難逺去飛求所往而寓焉四其應也而處昬始以明投闇往必疑之是以主人有言也君子之所為衆人固不識也豈以主人有言而不行哉此在夷而知幾先去者也蓋離為日為鳥卦變為謙謙不足也明傷而日不足是以取飛鳥之象也離而為艮艮止也明而能止是以垂其翼也謙輕也虚也三日而行去之輕也其義不食不求口實也離於人為言主人有言之象也初魯穆子之生也莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是將行〈出奔〉而歸為子祀〈奉祭祀〉以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也〈日明傷也〉日以數十〈甲至癸〉故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿〈日中當王食時為公平旦為卿雞鳴為士夜半為皁人定為輿黄昬為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅日中出闕不在第尊王公曠其位〉日上其中〈日中盛明故以當王〉食日為二〈公位〉旦日為卿明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀〈莊叔為卿卜豹為卿故知為子祀〉日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼〈離為日為鳥變為謙日光不足故當鳥於日為未融故於鳥為垂翼〉象日之動故曰君子于行〈𥘉九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故將避難而行〉當三在旦故曰三日不食〈旦位在三又非食時故曰三日不食〉離火也艮山也離為火火焚山山敗於人為言敗言為讒故曰有攸往主人有言言必讒也〈艮為山為離所焚故言敗離而為艮往而見焚故曰有攸往主人有言〉純離為牛〈離畜牝牛吉〉世亂讒勝勝將適離故曰其名曰牛〈火焚山則火勝世亂則讒勝〉謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後乎〈不逺翔故知去不逺〉吾子亞卿也抑少不終〈旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體蓋引而致之〉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊夷于左股傷未切也拯馬壯吉以避咎也中正有位浸近於昬小有所傷是以未切也拯其壯馬有待而行是以避咎也傷雖未切无不能行外柔順也拯其壯馬以待避咎内文明也内順小人不見其跡内常健避不陷於難順不失則與時偕行是以吉也在夷而自全以徳者也其文王之所為乎初未有位最逺於難垂翼乃免二巳居位漸近於昬馬壯則吉時也蓋二以隂居隂處中履正明雖見傷隂柔自晦是以傷不切也變而為乾外晦而柔内明而健能避咎也乾為馬為健馬壯之象也卦變為泰有徳者全泰道之所以興也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　之復〈震下坤上〉䷗南狩除害也得其大首去昬也三以陽居陽當位也居離之上至明也上為敵應大首也向明除害是以得其大首也以陽剛去隂弱以至明除極昬易也不可疾貞戒也在夷而有成功者也其武王乎昬紂在上武王伐之非利天下也除害也是以取田狩為喻也得其大首元惡去矣舊染汙俗不可遽革姑惟教之可也是以不可疾貞也蓋離明也變而為震明而威南狩之象也去上六之昬主𫉬其大首之象也卦變為復以明革昬明將復矣然一陽方復當復以漸不可遽也是以不可疾正也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭象曰入于左腹𫉬心意也
　　之豐〈離下震上〉䷶入于左腹順其心也于出門庭去不逺也處非中正以隂居隂輔隂昬之主同𩔖也是以能順其心也左順也順其心則能𫉬其意𫉬其意則不畏於傷雖時避患門庭而巳去不逺也輔夷主而迎合者也蓋坤順也於人為腹變而為震左震之方也入于左腹之象也坤闔户也動而出焉于出門庭之象也卦變為豐日中見斗幽昬不明之象也
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也之既濟〈離下坎上〉䷾箕子之明夷中正也上六傷明之主也五切近之内難也在難之内而能保以中道以智藏之以愚晦之内得其正而時不能遷亡而能存明豈息哉箕子當之矣蓋坤順也藏也變而為坎剛中也外順内剛以藏其明正也箕子同姓之親難在内也紂不可諫巳不可去也自晦其明以𫎇大難能正也坎為險難為𨼆伏為加憂為心病蒙大難在險也晦其明𨼆伏也囚奴加憂也佯狂心病也其箕子之象乎卦變既濟難之道也
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　之賁〈離下艮上〉䷕不明晦失上道也初登于天晉之反也後入于地傷之極也位崇髙之極失為上之道是以不明晦也明夷晉之反也登天照國晉之道也入地失則反於晉道傷之極也蓋坤而為艮艮山也日所由以出沒之地也其出也照國其沒也入地反復之道也
　　論曰明夷鑒其晉之失明者晉而失明是以傷也明入地中明者見傷昬紂在上之象也利艱貞晦其明避紂也内明外順蒙難之道也文王箕子皆傷明者也本其心則在晉也文王箕子之初事紂也欲致紂為晉之主也其身則為康治之侯以受三接之榮也紂不可諫而正終不能全其明誠可傷也是以文王拘而箕子囚也幽昬之極則必有至明者出而伐之九三南狩𫉬其大首武王之克商也然六五指言箕子之貞而九三不指武王何也人臣蒙難自晦其明以正其志經之正也可為萬世之法者也若武王克商之事聖人濟世之權也非可以訓也是以不指言也明入地中君子以涖衆自晦其明何也坤衆也君子之涖衆外用晦内保明使民由之以為治也明傷之時而顯明涖衆尤非辟害之道也














　　易小傳卷四上



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷四下　　　　　宋　沈該　撰
　　䷤〈離下巽上〉家人〈巽宫二世〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　之漸〈艮下巽上〉䷴閑有家制於初也風教在正其本禮法當制於初家瀆而後嚴志變而後正有悔也及其未變而正之則不至於悔矣蓋初居離始變而為艮明於閑家之道而止於未變之前是以悔亡也艮為門庭閑家之象也卦變為漸閑於未然杜其漸也
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也之小畜〈乾下巽上〉䷈无攸遂不預政也在中饋正其中也居内處中不預外政无所遂成是以无攸遂也无非无儀飲食是議婦道之正是以在中饋也體柔順而剛巽之得正之吉也蓋以巽之中應離之中以木巽火烹飪也中饋之象也離而為乾明而健非婦道之宜也是以不可遂事也卦變小畜一隂而畜五陽隂太盛也是以戒也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　之益〈震下巽上〉䷩家人嗃嗃剛得正也爻也婦子嘻嘻戒從上也卦也嗃嗃嚴也在内卦上家之長也剛居陽爻令之嚴也主家尚嚴家道之正也過於剛嚴或傷於恩是以悔厲也然與其令之慢也寧過於嚴與其家之瀆也寧過於肅以義濟思未為失道是以嗃嗃終吉也嘻嘻慢也離體柔而有容柔而容則從下之情失家之節是以嘻嘻終吝也蓋離而為震明而威家之嚴也震為驚懼嗃嗃之象也離為笑言嘻嘻之象也卦變為益家道之嚴家之益也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　之同人〈離下乾上〉䷌富家大吉柔承尊也初閑於始二饋於中三正於上家道肥矣四以巽體居於髙位柔承於尊位髙而順能有其富而保其家傳家者也是以大吉也蓋巽而為乾乾體篤實居順巽而體篤實富家之象也卦變同人君子以𩔖族辨物𩔖宗族以惇睦辨男女以正家家之肥也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也之賁〈離下艮上〉䷕王假有家正家以正天下也五以中正恭巳於外二以柔順正位於内剛尊配應家道正矣教自内而外化自上而下天下之有家者无不正也是以王假有家也家道正而天下定矣何憂乎禍亂哉是以勿恤吉也其舜釐二女敷五教无為而治者乎為六合之内有家之主心化誠合懽喜相愛是以交相愛也蓋巽而為艮艮為門闕風行於閨門之内而及於天下假有家之象也卦變為賁懽喜交愛禮之文也
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也之既濟〈離下坎上〉䷾有孚威如剛得終也家人之道威信為本威信出於身行於家刑於天下其終也天下反信而欽巳焉威信反而天下之治至矣家人之道終矣蓋巽而為坎坎為信有孚之象也剛居上威如之象也卦變既濟剛柔正而當位家道之所以終濟也
　　論曰家人救明之傷也明傷於外必修之於内外巽内明所以修也修之身以正其家修之家以正其國修之國以正天下明之所以復也離為火禮也明也巽為風化也齊也離處内巽處外禮法明於内風化行於外内明而外齊正家之道也風自火出化自内而外也火出而風鼓之炎乃大女内而男外之家乃成五以陽居外二以隂居内男女正也五處外而居尊父也二處内而配應母也家人有嚴君父母之謂二五也君子以言有物令不妄出也行有常舉不妄動也修明之道齊家之本也剛柔當位是以六爻皆吉也
　　䷥〈兊下離上〉睽〈艮宫四世〉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以避咎也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿喪馬始睽也勿逐自復卒遇也見惡避咎防三閒也在睽之始居體之下无應獨立有悔也四雖非應同氣相求以睽故合是以悔亡也以陽居下志欲上行睽孤无應是以喪馬始睽也兩陽非應在睽故合合則上行是以勿逐自復卒遇也初與四合疑三閒之三天且劓睽之惡人也是以疑而防也當睽之時同徳者合小人至衆絶之則仇見而不拒所以辟咎是以无咎也以其在睽而无應也蓋離而為坎坎陷也在睽而陷有悔之象也兊而為坎塞而通也始塞終通悔亡之象也初剛在下馬也變而為坎坎為盜喪馬之象也四其應也而居離體上明而應則所喪必復勿逐自復之象也卦變未濟在睽无應未濟也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔遇主于巷致曲以濟睽也巷委曲之路也二以剛居下五以柔居上以中應中道合志通可以成濟睽之功者也然在睽之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝兩俱失位必致曲以求之期於必合然後能成濟睽之功也是以遇主於巷也主謂五也枉道詭遇君子所不為也同德相求以成濟睽之功所以枉尺而直尋非枉道以伸身也是以无咎未失道也蓋兊而為震震大塗也自兊而變兊體委順巷之象也卦變噬嗑噬嗑閒也致曲求遇所以合天下之閒也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　之大有〈乾下離上〉䷍見輿曵牽於後其牛掣阻於前也其人天且劓謂四也三以隂處陽履非其位承乘皆剛而有應在上欲往而求合則二牽於後四阻於前是以輿曵牛掣也然四以睽孤无援嫉人之應肆其為閒以睽君子天且刑之矣其能終閒乎始雖睽而終必合矣是以无初有終也劓鼻刑也鼻者氣所自以通也四為閒而不通則滅其形之所自通者以當其罪是以天且劓也蓋三之互體下離也其變則互體上為兊離為輿為牛而兊毁折之輿曵牛掣之象也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也之損〈兊下艮上〉䷨睽孤无應也遇元夫初相與也交孚同志也厲介二隂也初以陽居下元夫也兩俱无應同處下體同志也是以交孚也履非其位介於二隂以陽居陽厲也雖在睽乖以誠相與體同志合是以无咎也蓋離而為艮艮少男也初以兊在下兊少女也遇元夫之象也是謂男女睽而其志通也卦變為損居上從初自上下下其道光明无咎之象也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也之履〈兊下乾上〉䷉厥宗噬膚去閒也往何咎使剛也厥宗謂二也應也噬膚囓三也易也二欲應五三恃同功上爭於五五之柔弱不能去之二以陽剛為之正應去三之閒囓之甚易是以厥宗噬膚也賴二之應是以悔亡也以柔居尊而能使剛以去其閒而合其睽是以往何咎有慶也主睽而善合之者也蓋離而為乾虚而明柔而健惟虚而明是以能任在下之剛惟柔而健是以能去天下之閒也三兊體也以隂居之易囓也膚之象也二之變為噬嗑厥宗噬膚之象也卦變為履以柔使剛是以履位而不疚有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇㛰媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵睽孤疑之極也見豕負塗四說三之實也載鬼一車四架三之虚也先張之弧上疑三之實也後說之弧上知三之虚也匪寇㛰媾四閒退而與三合也往遇雨隂陽和也羣疑亡覺四讒也上三本應非孤也因閒而疑因疑而睽因睽而極是以睽孤也豕行而負塗至穢也然豕之常也四以此閒故曰見豕負塗說其實也鬼无形不可載也架三之虚也因負塗之實架載鬼之虚因常架異猶難察也以至明聽極濁易閒也始因閒以疑其實是以先張之弧也終以正應必辨而明是以後說之弧也睽極必通讒久必辨是以匪寇㛰媾也始疑則乖終和則合是以往遇雨羣疑亡也四必閒三何也巳自无應忌人之應也上三本應始惑何也逺必不比閒可入也大哉閒乎書聖讒說詩傷有昊防之深也蓋三兊體也兊為豕居澤濁之極至穢也自三至五互體坎也坎水之窞也豕負塗之象也兊為巫巫者鬼所托也三之上下互體離也離為大車而其體中虚載鬼一車之象也弧矢之利蓋取諸睽上處其極是以先張後說也卦變歸妹男上女下隂陽和也遇雨之象也
　　論曰天下之理本同故有睽不同則无睽矣兊之與離同隂卦也而火自炎上澤自趨下二女同居本同物也而志各異行以同而睽也獨體不足以用天下之物獨化不足以成天下之務異物相合而後濟睽之功可成也故天地異位也睽而其事同男女異物也睽而其志通弧矢異體也合而用用而睽然後威天下之功成此以睽而同也以六爻觀之初與四皆无應獨立初雖喪馬勿逐自復四遇无夫交孚无咎以不同故无睽也六五以柔中之德應九二剛中之賢至善也然二必致曲而後遇主五必噬三而後无咎三以隂處說盛上以陽處明極則三有刑劓之傷上有載鬼之疑以同故有睽也本同而至於睽者何也有所疑也澤性濁而下離性明而上兩俱隂體而性不相與是以疑也疑則讒閒易入是以睽也兩情且乖大政大議必不能合然柔進上行說而麗乎明小得其中而應乎剛是以小事吉也兩體睽矣而中有小事之同君子合異以同其事小者同也其大者有所不同焉道也事可同而道不可苟合是以君子以同而異也睽次家人何也鑒治家之失者三或失節上不反身則睽而乖矣是以鑒也弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下何以取諸睽也蓋兊為附決其體柔順弦之為物本自柔弱附於木而後決發弦木為弧之象也離為戈兵其性銳上剡木而銳其首用之於兵可以中逺剡木為矢之象也弧矢本異體而相須者也矢𤼵於弦去之逺而睽然後威逺之功成本同而睽睽而後能合天下之睽爭是以取諸睽也
　　䷦〈艮下坎上〉蹇〈兊宫四世〉
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　之未濟〈離下坎上〉䷾往蹇險在前也來譽止於下也在蹇之始處艮之下進則險在前是以往蹇也見險能待保下之安人斯與之是以來譽也蓋艮止也變而為離離性炎上宜止而上往必犯難往蹇之象也離明也見險能止見幾待時明哲之道也來譽之象也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也之井〈巽下坎上〉䷯王臣蹇蹇輔蹇中也匪躬之故救時也終无尤訓也蹇蹇急進趨難也五在險中二為之應得位居正以輔蹇中竭力致身急進趨難是以蹇蹇也見險宜止急於王事不顧其身是以匪躬也捐軀救時終不可尤尤之非訓是以无咎也盖艮而為巽艮止也巽入也止於中而入於險志匡王室進不避難王臣蹇蹇之象也艮為山巽為風艮而為巽風落山隕其實匪躬之象也卦變為井夷險一節无得无喪不變其德者也
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　之比〈坤下坎上〉䷇往蹇廹險也來反能止也内喜之有主也三為艮主得位於上以止為體内恃以安是以内喜之也在蹇而知自反者也蓋艮而為坤止而順也下順二隂止而來反卦變為比二隂内附順從而止内喜之象也
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞往蹇不得中也來連承於五也蹇非得中不能濟也二之與四同於隂功二逺險應五得中故能輔蹇四在險承五而不得中是以徃蹇然四當位可進也而隂柔不能獨濟來而承五連於陽實則得所附矣是以來連當位實也在蹇而得所承者也蓋坎而為兊遇險而塞往蹇之象也卦變為咸以隂比陽感而相與來連之象也
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎大蹇尊居險中也朋來二為之應也五以中正而得大位濟蹇之大者也二以中正而應之同徳之助也上有納忠之君下有捐軀之臣剛柔相際何節不中在蹇而善圖解者也蓋坎而為坤坤順也卦變為謙不亢也體剛居尊而履謙思順納忠下賢夷險皆順是以中節而蹇濟也
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　之漸〈艮下巽上〉䷴往蹇險極也來碩應三也利見大人比五也居險之上在蹇之極往則蹇也而應於三以求碩徳之助是以來碩也下比於五以從陽尊之貴是以利見也蹇極不能自濟則必託於有徳有位者以濟焉是以吉也三以篤實光明為艮之主碩德也五以剛明中正之尊大人也蓋坎而為巽巽順也在險而能巽乎賢也卦變為漸漸進也蹇極而能進以漸也
　　論曰坎為水艮為山坎陷也艮止也前有險陷後有峻阻卦之體也山上有水難之地也水未得其所利之地猶人未得其所行之位也蹇之義也蹇利西南西南坤之方也衆順待治往而得中因衆而險可濟也不利東北東北艮之方也遂止而不能行其道則窮而不能濟也見險能止知難而待智之事也夫水行不得其地則為蹇猶君子之行而不得乎人也不得乎人曷亦反求諸巳乎愛人不親反其仁治人不治反其知禮人不荅反其敬能自反則蹇可濟矣是以君子反身修徳也剛以居尊中正以治是以利見往有功也二居柔中有匪躬之節五居剛中有中節之制當位而應是以正邦也且屯困蹇皆難也在屯之上六屯之極也則為漣如之泣在困之上六困之極也則為臲卼之凶蹇之上六蹇之極也乃有來碩利見之吉何也蓋蹇之上下皆坤體也陽來居上而成艮艮剛上而能止陽來居中而成坎坎剛中而得陷有剛健之象謇諤之義焉且蹇而後大業生焉非剛大彊直者不能濟也是以與屯困異也
　　䷧〈坎下震上〉解〈震宮二世〉
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵无咎在下也剛柔之際應四也夫在人下者所資必寡難生則後渉其禍難散則先與其休而況有應於上者乎解動而免於險也四動之主也以柔處下上應動主居下得助剛柔相濟在險先解是以義无咎也蓋爻變為兊說而應乎剛也卦變歸妺天地合而少長交也剛柔際之象也
　　九二田𫉬三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也之豫〈坤下震上〉䷏田𫉬三狐得險情去衆疑也得黄矢中直之道行也田狩去害也狐隂險而多疑者也三居險極上侵五功狐也六五隂柔不能制之二為五應剛直居中能得六三為險之情而去衆疑是以田獲三狐也三衆也險情得而後衆疑去衆疑去而後中直之道行是以得黄矢也黄中也矢直也中直之道行正之吉也蓋坎衆也變而為坤坤順也致役也以順役衆田狩之象也三隂在下三狐之象也坎以剛居中黄矢之象也卦變為豫居樂出威田狩之事也
　　六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　之恒〈巽下震上〉䷟負且乗指三之惡也致冦至由五之招也可醜誰咎罪五之緩也三居險極承乗皆剛負且乗也與五同功情險窺位冦也五失柔緩上慢下暴盜之招也是以致冦至也宜負而使乗居尊而致戎是以可醜誰咎罪五緩也正道之吝也蓋坎而為巽巽入也險之深也巽為伏宜負也為髙且乗也坎為盜致冦之象也卦變為恒在恒之三不恒其徳或承之羞可醜者也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　之師〈坎下坤上〉䷆解而拇解三也朋至斯孚初應也拇附於足者也三之隂險冦也四為解主有應在初而為三所附居不當位而附非其人所宜解也近者未解則逺者曷信三險解而後初應至初應至而後衆心孚是以解而拇朋至斯孚也蓋震為足四居震下拇也變而為坤坤順也以順解險解而拇之象也卦變為師衆信而順從朋至斯孚之象也
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　之困〈坎下兊上〉䷮君子維有解吉繫二應也有孚于小人三自退也解行險而免於險也故下多妄干焉由上法之貸縱以濟險而失於緩也五以柔居尊恃險同功者窺而冦焉而能以柔任剛繋應於二不敢自懈得中善解解之吉也夫上有綱則下不敢干君子用則小人自退居柔任剛敬畏君子不敢自懈以正主綱則小人信而退聽矣是以有孚于小人也蓋五以震體變而為兊動而免於險說而繋乎應君子維有解之象也卦變為困在困而亨以剛中也在險能解由不懦也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　之未濟〈坎下離上〉䷾公用射隼去三也髙墉之上及時也當解緩之時恃同功之勢挾隂險之情欲侵五功悖之甚也隼之為物果於悖害者也三也上不為應射而去之解悖也五失柔緩上慢下暴必藉上公以去此盜是以公用射隼也墉所以衛内而限外也害在内小人而在君側也射之不早則有先時之患出乎墉之外則非射之所能及有後時之失若曹操是也及其巳挾天子而令天下則雖有善射者无及矣髙墉之上在内外之閒據衛限之勢於此而射之則擬而後動動而不括𫉬之无不利矣及時也故繋辭曰君子藏噐於身待時而動何不利之有蓋三險體也在内卦之上上震體也在外卦之上射於髙墉之象也震而為離威而明是以能解悖也震為威武離為戈兵噐也離體中虚藏其用也藏噐於身之象也卦變未濟及其未濟而解之得時也
　　論曰解救在蹇者也濟險以動動而求免於險也衆情順則險可平矣道之夷則无不通矣往而得衆動乎險外而之於平夷之道則險可以濟是以利西南也无所往柔處中也其來復吉反其制也解緩也上慢而緩則綱紀法度必弛而後難生焉聖人既有以解其難則當進復先王綱紀法度而反於理是以來復也柔不出中无所改作一遵先王之法而復其舊典是以得中而吉也解難當速緩則无功是以有攸往夙吉趨時之敏也萬物在蹇天地以雷雨解之敏化也萬民在蹇王者以赦宥解之敏政也大哉解之時也且坎上震下於卦為屯震上坎下於卦為解二卦相反者也動乎險中難始生也故為屯動乎險外出於難也故為解屯冬至後卦也隂氣始消陽氣始復剛柔始交而未暢雷伏於下而未奮雲行於上而未施屯而未亨之時也解春分之卦也隂氣已藏陽氣巳逹剛柔方散而始亨雷既𤼵聲雨澤乃降天地解而成雷雨之時也雲雷方屯而未暢有閉固之象故屯固也閉固則嫌於下通必大亨而後正故其彖曰大亨正天地解而雷雨作有緩散之象故解緩也緩散則失於縱弛必來復而後吉故其彖曰來復吉二卦之所以異也
　　䷨〈兊下艮上〉損〈艮宫三世〉
　　初九巳事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也之𫎇〈坎下艮上〉䷃巳事遄往應四也酌損之損有時也卑者急於應上損者患乎後時損巳之剛益四之柔止其事而遄往則與上合志何咎之有乎損剛益柔貴於有時度其所受酌而損之隨噐而說取滿量而止盈其得損之道者乎蓋四之疾喜在遄去而初之應能於遄往是以合志也兊說也說以奉上遄往之象也變而為坎剛中而節酌損之象也卦變為𫎇損巳益人𤼵𫎇者也
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也之頤〈震下艮上〉䷚利貞戒守正也征凶不可過也弗損益之勉以中也損下益上利在於正居隂非正也兊體處說也居說失正是以戒也損剛益柔不可過也初以酌損二復損剛太過也損剛太過則近於剥矣是以征凶也然居中應中能志於正則其損非損實受益也勉以中也蓋兊而為震處說而動正不足也卦變為頤損剛養柔拂頤之經也是以征凶也頤養正也養正則剛不可損也弗損益之之象也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　之大畜〈乾下艮上〉䷙三人損一損其餘也一人得友專其應也一以待而二以應之則惑矣況三乎非精一之義生化之道也下兊體陽多也上艮體隂多也各損其一以配其應則隂陽適均志專而一六三獨往𫉬上之應矣是以得友也蓋以卦體言之則三隂並行於上以爻變言之則三陽並行於下皆當損一也
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也之睽〈兊下離上〉䷥損其疾逺陽也使遄有喜待𥘉也四逺於陽處兩隂之閒疾也疾不可養也望初之應甚勤也初以遄來損巳之疾是以有喜也雖處隂逺陽而得位有應能損其疾者也是以无咎也蓋艮而為離火焚山疾之象也卦變為睽睽乖也弧矢之利以威天下而濟其睽乖損其疾之象也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼或益之謙受益也十朋之龜弗克違无違策也吉自上祐信順之至也處尊居中以柔納剛謙也能損已者也是以或益之也或者非益之而自至也受下所益其策无違是以十朋之龜弗違也人之所助者信也天之所助者順也多助之至天下順之是以吉自上祐也蓋爻變為巽巽順也卦變中孚中孚信也信順之至是以受益自上祐也龜之為物潛伏在下外剛而實内虚而明決疑而信者也艮體篤實光明變而為巽巽伏也卦變中孚外剛而實中虚而信龜之象也二五相應皆處於中五位相得而各有合十朋之象也中孚信及豚魚也十朋之龜弗違信及幽隱之象也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　之臨〈兊下坤上〉䷒弗損益之存剛也得臣无家衆歸也剛不可以終損居損之極在卦之終一陽止於上存剛也是以无咎也居上存剛非慢也志在存正是以正吉也剛德不損尊柔奉之何施不可是以利有攸往也處三隂之上存奉上之徳髙而无危為衆所歸而不自有則其下豈有以私自營者乎是以得臣无家也下說上止損之義也一陽在上艮之主也為止之主存剛之徳受衆之歸是以大得志也蓋艮為門庭變而為坤坤為純臣得臣无家之象也卦變為臨臨剛長也弗損益之之象也
　　論曰山體髙澤體深下深則上益髙澤滋土山受潤澤損則山受益損下益上之象也上卦坤體也剛變柔而成艮下卦乾體也柔變剛而成兊損下之剛益上之柔損剛益柔之象也損者益之宗也損己益物物斯益之下體剛中能說以奉上是能損己也上體柔中能止以與下是能為益也下說而上不止是剥下也非損道也上止而下不說是戻民也非為益也下說而非佞上止而不過是以正也有孚元吉信也享用二簋誠也損下益上損巳益人非至信至誠不益也戒損下損巳者不以偽而以信不以物而以誠也損之為義損其所當損也祭享以誠敬為本儀物為末損浮末所以存誠敬也損末存誠祭則受福是以損而有孚元吉也簋食之噐也食以養隂兊隂也隂耦於上二簋之象也兊為巫祭享之象也與時偕行又戒相時不可為常也山聚於上極峻者也其在人則忿也澤流而下難盈者也其在人則慾也巳之可損者莫大於忿欲縱之則咎生是以君子以懲忿窒慾也忿則怒人慾則奪人懲之窒之自損而益人也
　　䷩〈震下巽上〉益〈巽宫三世〉
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓利用大作剛動而上應也元吉无咎在下也益損上益下也受上之益而豈徒哉必有大功而後可以當之初以剛大之才為動之主處益之初而上又巽而應之能堪其大事者也是以利用為大作也然在下无位難處之地非專厚之所也是以善且吉而後无咎也蓋初成卦之主也雖在下而可大作者也變而為坤坤順也剛動而順是以元吉也卦變為觀大觀在上則能察下情而明其功利大作之時也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼或益之柔得中也十朋之龜弗違受益也永貞吉隂之正也王用享于帝吉天所與也得位居中以柔納剛外來之益非意自至是以或益之也受物所益多助之至其策无違是以十朋之龜弗違也位不當尊隂不專利是以永貞則吉也體柔履中精意奉五神之所信天之所與也是以王用享于帝吉也其文王之事乎蓋益之二損之五也其變皆為中孚是以取象同也震而為兊動而說是以永正吉戒也帝出乎震震長子也主鬯者也享帝之象也帝出而交物矣時可享也男長而主鬯矣道可享矣是以吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　之家人〈離下巽上〉䷤益用凶事越位也有孚勉正也中行從五也告公用圭逹信也以隂居陽履非其位處剛應剛剛過其分非居下謙益之常道越職過分以救衰危則可也過分求益咎也唯見危致命堅志而固有其事然後可免是以无咎也益用凶事而内不由信則益在為利志非匡難是亂之階也是以有孚勉正也五為施益之主巳不可專也奉五而行之可也中行之謂也圭者國之符瑞所執以逹信者也禀上之令以逹上之信是以告公用圭也震為諸侯三處其上與五同功而居陽應剛其齊威晉文之事乎扶衰救危雖過彊大而志匡王室猶知尊王用命仗順而行所以无咎也蓋震而為離震為殺離為兵益用凶事之象也震體剛直離性銳上圭之象也
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　之无妄〈震下乾上〉䷘中行奉五也告公從志行也利用為依遷國上下俱益也五益主也而已承之奉命而行中行也奉陽尊而益初柔得位而巽乎剛上承下應言聽計合其志得行是以告公從也下震動而居不安上巽順而能避患國之所以遷也順下以動承上以巽上下俱益是以利依遷國也小人懐土動之難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公從之益志者也其盤庚之遷乎蓋居巽應動變而為乾巽而能健遷國之象也巽體柔弱依健而行是以利為依也卦變无妄遷國事之大也不可以妄也上下俱益動不妄也是以利也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　之頤〈震下艮上〉䷚有孚惠心為益主也勿問元吉无不惠也有孚惠我德下應之也大得志上下交孚也心為惠之主也中正之德當益之尊剛中而巽益下而信懐人以信施惠以心盡主益之道者也信之所懐其恱无疆心之所惠其益无方其跡不可詰而其吉不可量是以勿問元吉也上以信與下則下亦以信應之上以德惠下則下亦以德報之五有由中之信惠之以心二以十朋之助應之以德上下交孚衆歸以德治之至也是以大得志也蓋巽而為艮艮為背无所見也无所見則其惠廣惠心勿問之象也卦變為頤頤體中虚有孚之象也頤養也如天地之養萬物惠之廣益之象也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　之屯〈震下坎上〉䷂莫益之巳盈也或擊之衆忿也立心勿恒求益无厭也益之為用施未足也盈而益之害之道也以剛處極居亢乗尊巳盈也是以莫益之也人道惡盈衆忿所歸是以或撃之也滿盈亢極求益不厭立心勿常凶之道也已雖求益衆所不與雖有其應孰肯附之獨唱无和偏辭也盈不知止求益得損凶咎之來非意所及是以自外來也蓋雷風相資所以益也極則相薄而為災矣上居巽極求益不已三居震極用在凶事過極相與是以莫益之或擊之也巽入也變而為坎坎陷也入乎坎陷流而不盈谿壑无厭之欲也巳盈求益之象也巽為躁卦坎為心病處極而躁心險而病立心勿常之象也卦變為屯動乎險中是以凶也
　　論曰風巽而順以益於震雷則益壯雷剛而動以益於巽風則益疾二體相益之象也土乾體也柔變剛而成巽下坤體也剛變柔而成震損上之剛益下之柔損上益下之象也動而巽日進无疆益之道也五以剛中居上應二有惠心勿問之吉二以柔中居下應五有十朋弗違之助上益而下奉天施而地生其益豈有窮哉是以无方也益之无當雖惠而不行是以與時偕行而後可也益正月卦也下震陽木也上巽隂木也盛德在木木道行之時也見善則遷取益也有過則改去損也以此修身益之大也益者損之反也損益盛衰之始也泰盛之極也損泰之下以益於上於卦為損否衰之極也損否之上以益於下於卦為益蓋時既泰矣泰極必損泰之所以損者由損下奉上也是衰之始也時既否矣否極則益否之所以益者由損上厚下也是盛之始也故曰損益盛衰之始也益之為義與時行也六二享於帝吉順時也乾鑿度云三王之郊一用夏正蓋天氣三微而成著三著而成體王者法天之行成體而郊故三王之郊皆用夏正所以順四時法天地之通道也凡五日為一微十五日為一著故五日一𠉀十五日一氣冬至陽始生積十五日小寒為一著大寒為二著立春為三著几四十五日為一節正月益卦用事三著成體也王用享帝成體而郊順時也二之享帝三之凶事四之遷國皆益事之大者如周文之代商桓文之救難盤庚之遷亳皆時也與時偕行善行益事者也五惠以心因利而利无所不至善主益時者也此六爻之用也耒耜之利取諸益何也震陽木也體剛而直耜用以墾斵木為耜之象也巽隂木也體順而入耒用以耘揉木為耒之象也教民稼穡以益養天下莫大於耒耜是以取諸益也








　　易小傳卷四下
<經部,易類,易小傳>



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷五上　　　　　　宋　沈該　撰
　　䷪〈乾下兌上〉夬〈坤宫五世〉
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也之大過〈巽下兌上〉䷛壯于前趾不量力也不勝為咎戒於初也趾下體之微者也初處於下力至微也而剛躁妄動是以壯于趾也一隂雖寡猶居於上當以至公與衆決之而剛躁妄動不量其力是以不勝也決在上之小人至難也不慎於始則失其幾一失其幾則小人勢張君子氣喪能不長亂乎是以為咎也蓋初乾體也以徳居下而恃壯以往不量力也變而為巽巽為進退趾用以行亦可以止可行可止尚可戒也卦變大過大過本末弱也往而不勝其任則有敗撓之凶不勝為咎之象也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也之革〈離下兌上〉䷰惕號五驚懼也莫夜有戎疑上寇也勿恤二不疑也一隂居上五切近之是以驚懼也陽將決隂疑隂寇巳是以疑上寇也疑懼而號望二應也二得中道明斷不疑灼知小人其數已窮不能為害不為憂恤已顯其應心同跡晦是以勿恤也輔至尊決小人而善藏其用者也小人之為亂常乗衰晚之勢因曖昧之時𤼵其隂機以竄其巧故以莫夜為言也蓋爻變為離離為甲兵卦變為革革則變故有戎之象也上為寇者也而居兌極兊正西日入之所莫夜有戎之象也乾而為離健而明也既健且明剛斷不惑是以勿恤也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　之兌〈兌下兌上〉䷹壯于頄顯決也君子夬夬敵應也獨行遇雨處決而和也若濡有愠无咎跡疑而志決也頄面顴也居陽當位顯決小人剛決之氣外形於色壯於頄也小人在上決之危也而外顯於貌有凶也小人居之則外以陽浮壯于顔色而内實相應而隂與之君子則不然也雖處嫌疑之地而決行夬决之志是以君子夬夬也雨隂陽和也方羣陽決隂而已應違衆獨行也違衆應隂是遇雨也然其應之也非私之也處決而和所以寛小人之慮獨應而混其跡也混跡小人則行疑於汚而為其所濡也衆必有愠之者矣然跡雖疑而志則決是以終无咎也在夬而善處嫌疑之地者也夫有凶非必凶也有凶之道也戒也惟君子為能吉其凶是以夬夬无咎勉之也蓋乾首也健也變而為兌兌說也見也健壯之色說而見于面壯于頄之象也健而說所以能決君子夬夬之象也兌為澤天而為澤遇雨之象也澤體汚濁若濡之象也顴壯色厲有愠之象也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
　　之需〈乾下坎上〉䷄臀无膚居不安也其行次且進不得已也牽羊悔亡勉從五也聞言不信失鑒上也夬由隂居陽上也一隂乗五陽爻也上以爻乗兌乗乾卦也四以卦乗三陽健進而四處兊始以塞其路位既不當懼侵而傷居之不安是以臀无膚也一隂在上衆志同決而四以同體居隂趨下无志於決迫於衆陽進非得已是以其行次且也處夬之時而不與衆君子同志則有悔矣唯去其羝很之性彊勉而前以輔於五乃免於悔是以牽羊悔亡也上以隂處極有无號之凶四以說乗乾塞三陽之路聞上之凶已不能鑒用智不明是以聞言不信也蓋居兌之下兌為毁折變而為坎坎為血卦臀无膚之象也卦變為需險在前也兌體本弱險又在前其行次且之象也兌為羊而險阻之牽羊之象也坎為耳而兌塞之聦不明之象也
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也之大壯〈乾下震上〉䷡莧陸夬夬易也中行无咎戒也莧陸麤刺而難近微脆而易決之物也〈杜甫馬齒莧詩云一經器物内永挂麤刺痕〉一隂在上至微也以剛明之徳至尊之位乗五剛上長之勢以決一小人至易也然居至尊而躬決事則缺於與能矣決而得中无咎而已豈足為光哉蓋兌而為震說而動也卦變大壯剛動而壯也是以決之易也剛壯大過非中道也是以戒也
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　之乾〈乾下乾上〉䷀无號終有凶數窮也小人之道衰於復消於泰極於夬至夬則數窮矣五剛上長一隂雖存亡无日矣豈號所能延哉是以終有凶也蓋兌為口而處於極號之象也變而為乾隂數極也
　　論曰夬決也陽長終位而隂微也以爻言之五陽決一隂衆君子決一小人也以卦言之兌以柔說在上小人也乾以剛健在下君子也乾健而上進君子決小人之象也隂本在下者也而處五陽之上非常位也澤聚於地者也而在天上非常居也是以決也五君子同志決一小人至公也當顯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於衆以正其罪使天下皆知小人之惡而與衆去之是以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭也兌為口在乾上孚號之象也大壯宫室之象益一陽於其上加王位焉王庭之象也夫用九者吉於无首剛長者凶於用壯決小人而用壯以往危道也是以孚號有厲危乃光也告自邑先自治也不利即戎戒尚力也小人之數雖窮於夬然處五陽之上是小人者非常小人也尚可防也迫人者其智淺迫於人者其智深勢使然也數窮勢迫則小人將日夜為計以備一旦卒然之急不可不為之防也是以孚號有厲其危乃光也甚哉小人之難決也君子之長由復而累剛長之勢非一日也至此而決无可疑也然而初有不勝之疑二有莫夜之惕三有遇雨之私四有次且之遲五有中行之忌何也以見小人之難決也聖人知小人之難決必深明所以決小人之道以為後世法健而說決而和所以決小人之道也小人急之則合寛之則散自古然也唯内以自固其君子之交以一其心而厚其勢外以陽浮順適小人之意以寛其慮而俟其間是以用力少決之易且无後害也健而說寛小人之意也決而和因君子之交也將相和則士豫附天下雖有變而權不分西漢大臣所以決諸吕安劉氏用此道也然小人居非常之位決而去之非常之功也不可居之自以為徳也計功受禄則分之於下可也是以君子施禄及下居徳則忌也其漢之留侯乎漢儲之事非常也留侯可決也而託之四皓以全其不居者也智哉留侯可謂善藏其用者也夬與剥相反之卦也陽消隂則言夬隂消陽則言剥何也夬三月卦也陽道顯盛隂氣消決萬物畢生靡不蒙化譬猶王者崇至徳以承天命伐決小人以安百姓故謂之夬剥九月卦也陽氣衰消則隂終不能盡陽小人雖盛不能絶君子故謂之剥害不安全而已是以夬之九五言莧陸夬夬陽盛而決小人之易也剥之六五言貫魚以宫人寵言隂盛將終侵尅之行已極安全之度當復故貫魚而欲以承君子也上古結繩而治後世聖人易之以書契取之夬何也蓋兌為口以一隂為主而在五剛之上下剛而健上柔而澤筆舌之象也筆舌所以成書契是以取諸夬也
　　䷫〈巽下乾上〉姤〈乾宫一世〉
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　之乾〈乾下乾上〉䷀繫于金柅止於二也有攸往欲之應也羸豕孚蹢躅防微也柅止物者也金至堅者也謂二也隂之為道不可與長也當繫於陽而止之於初二居剛首巽而止之不使上行正道之吉也四其應也若之其應隨遇而往无所制止則凶之兆也是以見凶也豕隂物也羸豕則其微者也羸者其質也蹢躅者其性也質雖尚微而性實蹢躅失制於初至其壯也信蹢躅而難制矣陽之象則龍也隂之象則豕也隂失其制則其極也有至於稱龍而戰者矣於其攸往之初已有兆見之凶矣其微不可不防也蓋巽隂在下也變而為乾止之以健繫于金柅之象也巽伏也其究為躁卦始雖伏而終必躁也巽而為乾體雖弱而行實健也羸豕孚蹢躅之象也
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也之遯〈艮下乾上〉䷠包有魚據初也不利賔當仁不讓也魚隂物也魚雖美非食之珍也初非隂之正也卦唯一隂亦衆之所向也近者先遇為二所據是以包有魚也隂不可與長也一隂方生二輒包之得所制矣是以无咎也以才則剛以位則中正也其於隂則至近也其能其才其勢可以包有小人而制之其義雖非已之應豈當讓乎是以不及賔也蓋巽伏也一隂尚微而伏於下魚之象也變而為艮艮止也畜而止之包有之象也卦變為遯隂浸長則遯矣包而止之不可不固也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　之訟〈坎下乾上〉䷅臀无膚乗剛也其行次且戀初也厲无大咎當位也二已據初已乗其上志未忘奪為二所侵居之不安是以臀无膚也欲而不得猶懷顧戀侵而後行進非𫉬已是以其行次且也然剛當於位巽乎五陽之間而无爭競之心行而從陽終未牽於柔道是以雖危而无大咎也蓋巽入也變而為坎入險也坎血卦也臀无膚之象也三陽在上健而拒路其行次且之象也卦變為訟遇窒而惕得中乃吉厲无大咎之象也
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸包无魚逺隂也起凶失制初也二已據初已雖其應逺而失之是以包无魚也陽制隂者也已失其制為下所有爭而取之起而求之巳失其包有之道而隂得遂其蹢躅之志是以凶也蓋乾以剛健止隂之長變而為巽失制也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　之鼎〈巽下離上〉䷱以杞包瓜任二也含章中正无為也有隕自天化神而令信也杞枝葉之大而材之堅者也謂二也瓜果蔬之微而蔓生者也謂初也卦唯一隂衆所爭遇以為之食五以剛徳居於尊位非謀食者也非與下爭利者也任九二剛明之賢以制初六方長之隂而不自用其力是以杞包瓜也夫以剛正之體遇中正之位而含其章明之徳巽剛與能以止隂長雖含章也而志則剛雖巽賢也而令則行執此之志信此之令如天之神不見其跡如四時之行不易其信恭已无為而自化成是以含章有隕自天也蓋天下有風五居天位其化神也巽為號令而五以剛行其令信也有隕自天之象也居乾之中變而為離離體文明含章之象也卦變為鼎君子以正位凝命恭已无為不舎命之象也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　之大過〈巽下兌上〉䷛遇其角亢極也无咎不應隂也角上窮者也居亢處極已過體矣何所遇乎遇其角而巳以是求遇可吝也雖疾惡逺隂失於太過然在隂長之時不應於隂免於内爭是以无咎也蓋處健之極變而為兌兊為羊其上為角遇其角之象也卦變大過剛過也是以吝也
　　論曰陽也者君子之道也正之常也隂長而欲代之衆向而爭求之其道遇也遇而合之陽將消也終變而後巳正之賊也是以聖人防之於微而不可與長也然生生不窮易之道也陽不能獨化不可以无遇也故遇而後生化之功成焉乾陽也巽隂也巽以隂而順乎陽乾以剛而巽乎柔天地相遇之道也天地相遇以成生化之功是以品物章也姤五月卦也純陽用事而一隂遇之亨嘉之㑹也品物咸章之時也剛得中正而能制其柔聖人遇大位而行其道君子遇於時能輔聖人之功而天下治也二五是也姤夬之反也姤次夬鑒夬而不繼者也陽不繼則隂生之君子不繼是以小人復生也君子之道起於復成於泰極於夬極而无繼則小人出焉故次姤以鑒之小人之勢起於姤成於否極於剥極而无繼則君子生焉故次復以明之復次剥明亂中生治也姤次夬明治中生亂也何謂生治五隂方剥一陽亟生其猶大亂之世生一聖人乎湯之於夏武之於商聖人之於五代皆其時也何謂生亂五陽方夬一隂亟生其猶大治之世生一小人乎曹操之於漢全忠之於唐皆其時也鑒之戒之皆在其始也君子之道始於復故其彖曰利有攸往剛長也進之也小人之勢始於姤故其彖曰不可與長也抑之也進復而抑姤示在上君子以道相繼則小人不生也隂生於姤至三而成則否至五而極則剥未成未極猶可杜漸聖人於此深防其長也是以二繫金柅制初之進如是之堅也五不舍命誓不與初如是之信也天下有風无不至也施命誥四方无不周也施命誥戒无所不周蓋防小人長也風行天下无跡也健而巽不暴也夫易聖人所以長君子消小人之具也及其長也闔之未然及其消也闢之未然一消一長一闔一闢非暴也渾渾然无跡也非天下之至神其孰能與於此
　　䷬〈坤下兊上〉萃〈兌宫一世〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為𥬇勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　之隨〈震下兊上〉䷐有孚不終隔三也乃亂乃萃志惑也若號求四應也一握為𥬇應非誠也勿恤往无咎據正也萃以近而聚也四為初應三近附之為信不終失其萃矣是以有孚不終隔三也初隂多疑為三所間執志不定是以乃亂乃萃其志惑也萃聚之世必上下相求是以號呼求四應也三既為間初雖號呼四迫於正强勉應之不過一握為笑而已應非誠也然三以嬖寵四為正配據正而往无煩憂恤終必无咎據正也蓋柔䖏順首本有信也變而為震震動也卦變為隨動而說隨也體動說隨而有應被隔是以亂也震來虩虩始懼而號𥬇言啞啞後聚而𥬇若號為𥬇之象也隨之為義從正則吉勿恤往无咎之象也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也之困〈坎下兊上〉䷮引吉无咎待五也孚乃利用禴薦以誠也初與二皆萃於陽已獨守中不變其志待於五牽而後為聚居内靡他得其吉矣何咎之有精意奉五誠以結之豈待豐乎雖薄而可薦也是以利用禴也萃而得其正者也蓋二坤體也變而為坎坎水也五兊體也澤也水流乎下澤行乎上引而後聚之象也坤至簡也坎至信也簡而信禴祀之象也卦變為困困而亨以剛中而信也大人之吉也困之二利用祭祀是以利用禴也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞萃如嗟如无應也往无咎承四也小吝位不當也下皆上萃已獨无應萃如嗟如也无應求萃何所利哉是以无攸利也奉於四剛剛巽而與是以往无咎也居不當位干人之應以近而聚小可吝也蓋上已之應也兩隂非應上既齎咨已亦嗟如也坤而為艮艮止也止非其位是以小吝也卦變為咸二氣感應以相與往无咎之象也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　之比〈坤下坎上〉䷇大吉无咎剛承尊也當承尊之地而以剛處之居說之首而下據其衆非其至公奉上之大吉則違道說民專權附衆咎之大也是以大吉而後无咎也戒也蓋兌而為坎說而信也卦變為比比吉也下順從也大吉无咎之象也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏萃有位四逼權也无咎位正中也匪孚衆歸四也元永貞悔亡久自信也四有其民權逼於已而已以中正當位居尊是以无咎也處萃之尊而衆附於四是以罔孚也據大寶之位體長人之徳長守其正則久當自信民終歸之是以元永貞悔亡也蓋兊而為震說而動也卦變為豫處於樂也說動而處於樂不能制專權之臣是以有位而已也豫之五隂也故正疾不死權已去已也萃之五陽也故永正悔亡權猶可正也
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　之否〈坤下乾上〉䷋齎咨涕洟乗剛而无輔也无咎知憂懼也五非所乗三不為應乗剛而不安迫窮而失萃逺近无輔是以齎咨涕洟也知其可憂懼而内戒說而趨下不與剛競則剛不見忌是以无咎也蓋兌而為乾兊為口乾為首聲𤼵於口而上於首齎咨之象也兊為澤澤出於首而趨於下涕洟之象也卦變為否否塞也是以齎咨涕洟也否終則傾无咎之象也論曰澤聚於地者也澤上而聚於地地能容而下之萃之象也養萬物者莫大於地說萬物者莫大於澤養而說之四方萬里之衆歸焉四海九州之美具焉於是聚其昭穆假廟致享也假至也萃天下之道莫大於一其孝享之心也自大夫而上有廟者也使天下之有廟者皆得致其孝享萃之至也坤順也而在内兊說也而在外外說以懷之内順以固之衆之所以聚也上下說順邪佞之道也剛而違於中應强亢之徳也說而順剛中而應聚道之正也聚非正不可陽尊中正為萃之主是以利見大人聚以正也物聚矣觀㑹通以行其典禮時也是以利有攸往順天命也說順於𩔖正以相聚得其通而保其久此天地萬物之情也坤衆也兊正秋也物成而衆美具是以用大牲吉也上兌為羊下坤為牛坤體博大兌體說澤博碩肥腯用大牲之象也物衆地大芽孽易生茍无備防之虞則衆心生而禍患作是以除戎器戒不虞也以象推之坤在下闔戸之時也兊在上日入之所也時闇而衆聚是以有不虞之備也以爻求之四以陽居近君之位下據三隂有據衆逼尊之象君子戒備之時也象言戒不虞示天下之大戒也爻言大吉无咎開其歸正之門也先王之享廟无非順天時也雨露既濡君子履之而有怵惕之心於是有春祠夏禴故在豫則先王以作樂崇德薦之上帝以配祖考蓋豫二月卦也春獻於廟以說樂為主也霜露既降君子履之而有悽愴之心於是有秋嘗冬烝故在萃則王假有廟以致孝享蓋萃八月卦也秋薦於廟以備物為主也然卦言用大牲吉而六二乃利用禴者卦言一卦之時爻言一爻之徳也
　　䷭〈巽下坤上〉升〈震宫四世〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊允升大吉徳合也升者剛巽柔而柔順剛也柔處於初尚微也上承於剛而剛巽之合徳也木之升由有本也人之升由有徳也徳之積起於微也徳合而升為時所允積而至之可以髙大是以大吉也下三爻巽體也志同升進是以合志也其舜之揚於側陋乎蓋初巽之主也變而為乾健而上行可升之徳也卦變為泰三陽同進君子彚征可升之時也允升大吉之象也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎孚乃利用禴徳升聞也无咎徳勝其位也陽居巽中方升有位剛而能正中而无私應上以誠馨徳升聞明信所薦不待豐盈是以利用禴也以陽居隂位不當也雖非其位而上享其誠神嘉其徳方且有喜何咎之有其舜之主祭而百神享之乎蓋巽而為艮艮止也止乎中正巽而不過剛而不亢有孚之象也禴薄祭也謙不足也謙者天道所益鬼神所福也有喜之象也
　　九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
　　之師〈坎下坤上〉䷆升虚邑上順也无所疑往必得也升之為義下巽而進上順而接也三處巽極上比於坤上居順極而為之應已以巽承上以順接應而升之虚邑以待之是以升虚邑上順也履得其位以陽升隂以此而往孰能禦之是以无所疑往必得也蓋坤在上虚邑也巽而為坎一在木中本根苞固木道上行將出於地无所留難升虚邑之象也卦變為師衆順而從以此用衆所向莫拒其文王之得征伐伐犬戎伐密須伐崇而无敢侮拂者乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　之恒〈巽下震上〉䷟王用亨于岐山不拒衆也順事不侵五也升上近尊居順之始下升而進已當首接拒下之進則拂衆專上之權則廹尊唯順物之情納而不拒順以事上不侵五位乃得吉而无咎其文王之事乎是以亨于岐山也蓋坤順也衆也變而為震震為諸侯文王以服事紂之象也卦變為恒恒巽而動久於其道而後化成順事之象也
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　之井〈巽下坎上〉䷯貞吉體柔應剛也升階得志踐尊位也體柔順之徳而任陽剛之應納而不拒應而不專是以得正而吉也坤衆也順也柔升得中衆順而剛應於是踐天子位焉是以升階得志也貞吉而後升階順而有序升以禮也其堯舜之揖遜乎蓋君以民為本髙以下為基坤衆也地也變而為坎坎亦衆也水也水行乎地納而不拒流而不盈衆歸之象也卦變為井井徳之地升之階也
　　上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也之蠱〈巽下艮上〉䷑冥升不知止也利不息之貞不求滋也處隂之極在升之上昧于所升而不知止冥升也時消矣无所滋息矣非進徳修業之道也志不求滋為不息之貞則可也其絶粒輕舉為冥升之事者乎蓋坤而為艮地而為山隂長上極也冥升之象也艮為山而居外丘園之象也是以利不息之貞也卦變為蠱風落山隕其實消不富之象也
　　論曰升明萃之效也聚以正是以升也剛巽柔而柔承剛下巽而求上順而接升之義也巽在下木道方生坤在上地道上行升之象也一在木下為本二居巽體以剛中在下而應五木之本方生而上升也地以生物為徳五居坤體以柔中在上而應二地以順道容而生之也柔以時升剛以中應升之所以元亨也木之升由乎陽也道之升由大人也是以利見也木生于冬長于春就陽也始於尺寸而至於合抱利進也南明方陽也向陽利進是以志行也地中生木茍有其本必然升也君子順徳積之於小必髙大也升十二月卦也乾鑿度謂陽氣升上隂氣下承萬物始進譬猶文王修徳積道宏開基業鄰國被化岐民和洽周道始亨始得升平之路故六四世爻取王用享于岐山為象亦其理也
　　䷮〈坎下兊上〉困〈兌宫一世〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹臀困于株木失所庇也入于幽谷隂處下也三歳不覿隔應也濟困者剛明者也初以隂柔居於窮困不安所居而上求於應而二以剛困之失其所庇是以臀困于株木也臀初六之象也體隂柔而居不安也質旣隂柔性又趨下智不足以出幽才不足以濟險險深困極是以入于幽谷也已既處幽二又隔路雖有其應豈得見之是以三歳不覿也蓋坎而為兊坎為通而兌塞之不得之其所應困株木之象也兌為澤而坎窞之不能出於幽隂入幽谷之象也自初至應更三爻而後出於險遇其應焉三歳不覿之象也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬困于酒食禄未足也朱紱方來同剛徳也利用享祀徳可薦也征凶无咎未出險也二已有位而在險剛實之體陷於二隂之閒雖居有位而禄食未豐是以困于酒食也朱紱天子之服也二與九五同剛中之徳雖困而終不可掩必𫉬乎上矣是以朱紱方來也黍稷非馨明徳惟馨神之所憑將在徳也酒食之豐非所尚也是以利用享祀也以陽居隂履謙也剛不過中用中也為坎之主有信也應不在一无私也以此處困君子之正也是以徳可薦而有慶也然居小人之閒徳雖盛也時猶險也若乗險而往居失其中則咎自作也是以征凶无咎戒也其文王之在臣位乎蓋陽實隂虚一陽在二隂之閒陽陷也困于酒食之象也朱藏一正色也紱下順盛服也坎體藏一變而為坤坤體下順朱紱之象也在坤則為黄裳在坎則為朱紱因體取象也卦變為萃致孝享之時也利用享祀之象也
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　之大過〈巽下兌上〉䷛困于石承四也據于蒺蔾藉二也不見其妻无配也處不中正而承乗剛爻進則遭辱退則履危是以困于石據于蒺蔾也既辱且危獨立无配是以不見其妻也人之進將以求名也四非所困而困焉是以名必辱也人之退將以安身也二非所據而據焉是以身必危也以險居極以柔處剛履不中正失位處危不祥之實已所當也是以死期將至妻不得見也蓋坎而為巽巽為進退為不果在險而進退有難困于石據于蒺蔾之象也困兊宫一世卦也上為兊主不為已應入其宫不見其妻之象也卦變大過棺槨之象取諸大過死期將至之象也昔齊崔武子欲取棠公之妻筮之遇困之大過陳文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶困于石往不濟也據于蒺蔾所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜來徐徐欲從其應疑而緩也困于金車為二所隔阻其行也四應在初可以濟困而有物為閒疑而緩之是以來徐徐也金堅物也車載已者也二以陽剛隔初之路欲乗而往二阻其行是以困于金車也濟困之道必由應援有應而隔是以吝也邪不勝正雖阻卒合雖不當位志應相與是以有終也蓋兊而為坎澤始通也始出於險流而未快來徐徐之象也始塞終通初吝有終之象也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　之解〈坎下震上〉䷧劓刖去小人也困于赤紱二不為應也乃徐有說掩之者去而同徳者伸也柔掩剛所以為困三與上皆掩剛者也上乗五位困于上則不通劓之者去上也三侵五功困於下則不行刖之者去三也是以劓刖也赤紱諸侯之服也二不為應則有臣而不為用是以困也然二雖不應同剛徳也掩剛者去則同徳者伸是以徐有說也困守剛中大人之正也幽明可通而介福自至故以祭祀受福也此善主困時者也二與五皆剛居中正徳同也是以皆利祭享也蓋剛居尊位變而為震震為威武刑之象也震為諸侯赤紱之象也震可以守宗廟社稷而為祭主祭祀受福之象也卦變為解在困而善解者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　之訟〈坎下乾上〉䷅困于葛藟體隂也于臲卼乗剛也動悔有悔困極思濟也征吉求出困也吉行能避凶也隂爻說體而處困極柔曼纒固不能自脫是以困于葛藟也居卦之上承五之剛處之不安是以困于臲卼也進則葛藟縈之處則臲卼難據皆不離于困困之極也困之極則謀所以濟困之時也曰者語辭也動悔動輙有悔也有悔咎前之悔也柔弱之質不能專斷悔其所處往而求濟是以征吉也悔前思濟在困不迷廸吉避凶是以吉行也初入之上出之不與終困也蓋兊而為乾健而說是以能出困也卦變為訟險而健是以訟也終訟則凶非吉行也悔前之為可也因卦變而示戒也
　　論曰困柔掩剛也兊以柔居上坎以剛居下坎以一剛陷於二隂之閒兊以二陽居於一隂之下坎水也澤水之聚也水就下而趨坎則澤无水澤无水則萬物困矣而首言亨何也坎在下也凡物資水而生凡人資道而成坎藏一一者水之源道之本也物於時雖困而本源未衰以其下有水人於時雖困而本原未衰以其内有道也有本有原是以雖困而亨也坎為通以其藏一本原不竭也君子處困而不失其自通之道是以不失其所亨也二五剛居中正也大人處困之世而能濟天下之困以剛中也是以貞大人吉也君子不可困也可困非君子也若濟困則其唯大人乎有徳有位也下坎為心上兊為口處困非尚口之時也維心則亨尚口則窮是以有言不信也困與險相遇也非若需之險在前而可待也非若蹇之見險而可止也適與險遇時也不可迯也君子之於困委之天命而不逆也而其在我之志則守而遂之不可屈也是以君子以致命遂志處困之道也九二言困于酒食釋者皆謂豐於禄饜飫之也夫君子食其禄必任其事非素餐也徳不稱其禄不可一日居也若饜飫於禄為酒食所困豈君子之正乎君子事其君而行其道居重位而享重禄蓋其常也若其享厚禄而不得辭焉則施禄以及下可也未聞以禄為困也獨乾鑿度以為困于酒食禄不及也蓋得之矣其說以謂九二有中和之徳而在二隂之間居亂世交於小人而其徳不可掩故困于酒食禄不足也
　　䷯〈巽下坎上〉井〈震宫五世〉
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　之需〈乾下坎上〉䷄井泥不食隂處下也舊井无禽四不應也井之不食以泥也才之不用以汚也隂柔之質居井之下沈滯卑汚是以井泥不食也四修井者也初之汚而四不應无渫治之功也井舊无水禽何食哉才汚而下時何用哉是以舊井无禽時舎也蓋巽隂卦也初隂爻也重隂處下汚下者也卦變為需在需之初為需于泥井泥之象也四之互體離也離為鳥而不應无禽之象也
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦井谷射鮒志在下也甕敝漏勞无功也谷下注者也井以上出為徳二比於初上无其應近而相得樂於下注失井之道井谷也鮒穢濁所生微物也初微隂也而下注焉射鮒也雖中之无帥之以應者是以无與也甕注水者也不能上行而樂下事无受積之質矣雖終日勞而无所得是以甕敝漏也蓋巽入也變而為艮艮為山而下入焉谷之象也巽伏也初以隂伏於下鮒之象也艮土也甕之質也艮止也甕之用也而下注焉甕敝漏之象也卦變為蹇井道之蹇者也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜井渫不食時未知也為我心惻憂道也可用汲巳潔也王明並受其福遇所知而頼其治也居陽而應上得正而上行井巳渫也三井水之半也半水之井時未知也是以不食也水之半可汲矣而人未知徳之漸可用矣而人未聞憂道之不行是以心惻也未知未聞當求所伸已巳潔可汲也上有應可求也然半水之井不若滿水之井易知也濳徳之人不若顯徳之人易聞也唯明者乃能知人之未知是以王明而後可求也君子之求於上非利於進巳也欲行其道以成濟養之功也已得行其道上得頼其治是以並受其福也蓋巽乎水而上水井之義也坎藏一水之本也坎為通水之行也巽復變而為坎井道通矣井渫之象也猶在坎下人所未見不食之象也坎為心為加憂心惻之象也坎為知王明之象也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　之大過〈巽下兊上〉䷛井甃无咎自治也初舊而泥四不為應失治也遇三之半已過乎中當修也已失而後修善補過者也是以无咎也四雖得位而隂柔无應自治者也甃而修之先自治也使盈而洌待五之用也蓋居坎之始變而為兊兊為壅為毁折因其壅且毁而修治之井甃之象也卦變大過本末弱也本末弱必過分求治之乃无敗撓之凶是以无咎也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　之升〈巽下坤上〉䷭井洌寒泉食養不窮也井之治莫美於泉之寒而洌則又其甚焉者也居于中正為井之主保井之徳養而不窮其道上行人受其施是以井洌寒泉食也井之養以寒泉也泉之寒以源深也人君成濟養之功由有徳也徳之不窮由中正也有本者如是也蓋居坎之中天一所藏井之源也變而為坤出乎地中也坎通也坤順也源深而通上行而順井冽寒泉之象也源深而通上行而順則非旁行而側出中正者也卦變為升井道升而上行也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也之巽〈巽下巽上〉䷸井收井道成也勿幕戒吝施也有孚元吉衆信也三渫而可汲四修而待盈五洌而可食至上則收成之際也應於三而引於五博濟而无不施井道成也井以上出為功井道成矣不可幕也幕之則失井之用是以勿幕戒吝其施也功巳成而施不吝則濟養之道衆所信也衆信然後善且吉是以有孚元吉也五有食養之徳上能廣五之施大臣之廣宣主澤輔大成之業者也蓋巽木也下體之巽則入乎水而上水者也上坎也復變而為巽井成而設幹之象也
　　論曰水人所資以生也徳人所保以治也從於水而下入水上汲而施於物井之道也好於徳而巽志修德充其德而位於民上咸頼其澤徳之施也故井者德也巽志修德德之地也自古至今其道則一不可改也可改非道也酌之不潔不資於外无喪也莫究其極不尸其功无得也往來者皆井其井之用德博而施普也非剛中之德不能至也井可食矣人近至之而未繘不能汲而獲其用也君子雖至於徳而无位不受其器未能申其功也繘之非道用之非器棄先之功是以羸其缾凶也君子相器而立度行權而合物然後道可終也夫道者及物而成徳也修其道而不能濟物非徳也有徳而无其位不能建其功其徳未行也有其位立其法當其權然後能中之是以木巽水修其徳也剛中正有其位也巽取其行權也坎取其立法也觀井之象而古今之道可知矣序卦曰困乎上者必反下故受之以井何謂也天之生物也猶君之主時也物之藉水也猶時之藉士也水善利者也士善治者也水之失澤猶士之失位也失而不得其所以利之之用是以困也聖人不與終困而无用也故受之以井水之失澤在地之下就地之下而為之井是極其困所别致其汲引之階者也失彼之澤與此之井失彼之位與此之階非天下大智不能與於此也然猶防其守之不固施之不廣援之不力而用之不盡也以邑用井邑可改井不可改也以位行道位可易道不可易也剛中不變守之固也汔至未繘羸缾之凶以未出乎險中也水離困而得井被汲而上出中道而傾覆未及用也未及用則再汲之可也中道傾覆再授之可也戒失中道而止援之不力者也卦之三井之半也巳渫而不食時未知也是以心惻以見聖人憂物之心如是其至也至四而修防其不及大用也至五而食汲之不窮也至上而收用以成功也勉夫用之不可不盡也非特上之援士也君子以道援天下而守道不固施徳不廣救之不力用之不盡與不援同也是以木上有水取過分濟物之象也夫水譬則性也孝慈欽讓之道人之性也君子因人之性而勸相之非抑而制之也因水之性䟽鑿而聚之而取之得宜故水得其通而其利不窮也君子因人之性而勸相之治之得宜故人樂其勞而財用不匱也坎勞卦也汲勞事也井邑之所共也勞民勸相之象也或曰井喻則法也邑喻則國也邑之有井猶國之有法也邑可改而井不可改國可遷而法不可遷井以无私為徳法以至公為常也蓋上坎為法下巽為令亦取象之一端也
　　易小傳卷五上



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷五下　　　　　　宋　沈該　撰
　　䷰〈離下兊上〉革〈坎宫五世〉
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也之咸〈艮下兊上〉䷞鞏用黄牛守中順也黄中色也牛順物也以文明之徳革昬濁之時可革也初居其始而上无其應以剛承柔以明事昬不失中順者也明濁不侔其勢必革而固守中順待其自然不為革首可革而不為者也其西伯之所守乎三分天下有其二可革矣猶以服事商周之徳其至矣乎蓋離為牛中虛而順變而為艮外剛而止鞏用黄牛之象也卦變為咸以剛下柔以虚受人感以自然非以力彊革物者也
　　六二巳日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也之夬〈乾下兊上〉䷪巳日乃革待衆信也征吉无咎革而從也巳日不遽也二居離中為革之主宜易矣而必待巳日乃革者隂之為道不宜先唱人之常情難與慮始久而後方信信而後可革是以巳日乃革之也柔以守位中以為道上應於五承命而行信而革之革而從制是以征吉也往而得吉革而當矣其悔乃亡是以无咎也以明革昬革而從制行升鼎五是以有嘉也其周武之所志乎蓋離日中也兊日入也居離中而應兊五巳日之象也離而為乾明而健能革也卦變為夬剛決柔也剛浸而長乃可決也不可遽也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　之隨〈震下兊上〉䷐征凶剛過也貞厲上恃應也革言三就令巳成也有孚言而信也革之道不可暴也二以柔中為革之主三以陽剛處於其上過則失中是以征凶也以至明革至昬雖正也而上之小人革面无恥恃應處外不從其革而三以剛躁顯而革之正之危也是以貞厲也夫革之道始則駭中則疑終則說以信常情所同然也下三爻革物者也上三爻從革者也自初至三革之勢巳行矣其令巳成矣雖欲不從將何所之是以革言三就有孚也三五同功者也五居革尊處於中正不令而信故其有孚也在未占之前三過其中任剛革物而上應處亢故其孚也在革言之後蓋離而為震炎極而動往則凶也離於人為言爻處其三革言三就之象也卦變為隨革而信之衆說而隨者孚之象也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　之既濟〈離下坎上〉䷾悔亡革而當也有孚衆聽允也改命吉承五也以陽居隂履非其位宜有悔也剛能辨制志信而行守卑承尊革而當物是以悔亡也處澤之始與明相接已既從革率類向明衆所聽允是以有孚也五居革尊不令而信已以順承奉命而行是以改命吉也蓋兊而為坎坎為衆為信為聽衆信而聽說而從革有孚之象也互體巽也巽為申命為行權改命之象也卦變既濟水火相革革而其道濟也
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也之豐〈離下震上〉䷶大人虎變剛居尊也未占有孚其兆著也體剛巽明知變之道位正權行勇於變革而易為功大人之道也是以虎變也得於中而煥乎外理著於兆矣乗時而革革而丕變豈待占而知哉是以未占有孚也二以信志應之四以改命輔之有其時矣剛明中正位稱其徳矣革昬救弊一新制度炳然在上合於權而當於人矣其湯之革夏武之革商乎大哉文乎郁郁乎非三代之主不能新之也蓋兊見也其體文柔變而為震震動也其動剛武說澤見乎外而剛武動其威虎變之象也卦變為豐豐日中也大明中天豐盈盛大萬目咸覩不待占而信也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　之同人〈離下乾上〉䷌君子豹變輔時也小人革面无恥也征凶居貞吉戒極也勇於變發而成文者虎也其次勇於變而其文著者豹也五大君也上大臣也柔從剛者也豹從虎也臣輔君者也君子於此觀時㑹通文飾功業以輔其上是以君子豹變其箕子之陳洪範周公之作禮樂乎大哉業乎彬彬乎非三代之臣不能輔成之也小人於此革面從君前日為桀紂之輔明日為湯武之臣隨變順時无恥也小人而无恥常也革面可矣雖聖人不能深變之也周之三監是也害巳去矣政已新矣革道巳成在守之以正而已不可以革為常也是以征行則凶居正則吉戒極也蓋火革物者也金從革者也上為兊主應離之三從火而革者也在君子則為豹變柔文剛也在小人則為革面隂在外也兊而為乾乾健也豹健物也豹變之象也外雖健而中實柔革面之象也處革之終既說健於革則極而不巳是以有征凶居正之戒也卦變同人革道巳成天下畢從同文也
　　論曰下離火也火欲炎上而澤乗之上兊澤也澤欲趨下而火承之其志則相乖其勢則相息二女同居其志不相得為革之象也息者勞而止之待其自生也火革物者也金從革者也兊金也從火而革者也革之義若四時之序自秋徂冬自冬徂春自春徂夏皆以相生為序獨夏之徂秋有化无生離夏也兊正秋也金火之氣革而後化故曰天地革而四時成也離日中也其體文明兊日入也其體濁澤以文明之徳革昬濁之時湯之革夏武之革商是也天地之革時也以明革昬當也上順天時下當人心故曰湯武革命順乎天而應乎人也因時以伸其用也革之道去故取新也澤中有火燼故根也治歴明時變前政也一變而為七七兊之數也七變而為九九離之數也數窮則變變則通時也夏之有天下數窮矣湯不得不革也商之有天下數窮矣武不得不革也湯武革命是天之厯數在爾躬也順天時而主厯數不得不治而明之也堯之授舜舜之授禹皆曰天之厯數在爾躬蓋數必有窮也堯舜在上不可革也可授也桀紂在上不能授也必革也時雖不同厯數所歸則一也革次井何也示夫守常在下而不知變者也澤困矣因地之下而為之井守常者也守常不變久而必濁濁則未免於困是以授之革也
　　䷱〈巽下離上〉鼎〈離宫二世〉
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　之大有〈乾下離上〉䷍顚趾出否治鼎之道也得妾以其子傳器之用也初居鼎下趾也上從四應顚也鼎趾之顚所以革汚也否穢既出將以革新也陽實而隂虛陽貴而隂賤其顚也非悖也以隂應陽從貴也出汚納新受實也治鼎之道也初以隂在下妾也四以陽承五子也五主器者也四傳器者也得妾以其子所以廣生息之路重傳器之用也妾本下也而以子升士雖賤也而以才貴皆顚而上從以致其新也是以无咎也初巽主也顚而致用行權以致器也蓋巽為木其數三居於鼎下趾之象也變而為乾巽宜下也健而上行顚趾之象也乾父道也君道也得妾以子以重傳器之用君父之道也卦變大有无所不容得鼎之用也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
　　之旅〈艮下離上〉䷷鼎有實應五也我仇有疾防四也初巳出否二以中受剛中應五而承其實鼎有實也五主器者也二為之應司鼎者也四以近權上逼於尊而與二同功惡其專任怨耦敵我仇也然四自折足有疾也救覆不暇寧暇謀人是以不我能即也人之置器必擇其可安之地為上司鼎任巳重矣必慎其所置之地必使仇不能即然後保其終吉而无尤也鼎巳實矣慎而置之使仇我者不能閒近權者不能窺善守器者也蓋巽入也變而為艮艮止也剛巽而中入而止之鼎有實之象也卦變為旅旅處不安也必慎其所往是以愼所之也在旅之二即次也即次則置之安矣是以終无尤二卦皆云也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿鼎耳革巳盈也其行塞四閒之也雉膏不食五不任也方雨虧悔終吉久則通也三五同陽功者也鼎以耳行以腹受皆欲虚也五以柔居尊耳之虛也三以陽處剛腹已盈也功同而徳異失同徳之義鼎耳革也尊柔非應而閒於四是以其行塞也所受者已盈矣何所更容近尊者閒之矣无以自達雖有君禄安得享之是以雉膏不食也雉謂五也文明之主也雉膏君之禄也以陽居陽雖處盈也而居巽體可以適權也當鼎新之主耳目聦明以柔接之而巳能行權巽不失正則閒塞之悔久自和通是以方雨虧悔終吉也方雨隂陽和也戒守常者貴適權以取其新也蓋三之變坎也五以離在上三以坎在下水火相革鼎耳革之象也水火相革則无以成烹飪之用雉膏不食之象也卦變未濟隂陽不交也交而和則終濟矣方雨虧悔之象也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也之蠱〈巽下艮上〉䷑鼎折足失任也覆公餗敗其實也其形渥受辱也以陽居隂履非其位下應於隂與非其人以不中之才當鼎食之寵上實下弱失其所任是以折足也自二至四鼎之實也鼎實以盈失任而仆是以覆餗也徳薄位尊力小任大與非其人為下所玷是以其形渥也人臣而任天下之重必量力自信而後可也非所任而任以至於此信安在哉宜其凶也任用之戒也蓋初隂在下足也三陽乗之力不能勝是以折也離而為艮火焚山敗其質也卦變為蠱風落山隕其實也折足覆餗之象也皿蟲為蠱蠱壞也其形渥之象也
　　六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也之姤〈巽下乾上〉䷫黄耳金鉉器大成也利貞柔巽剛也黄中之色也金質之貴也鼎以耳行五鼎之主也居中應中以中為實黄耳也鉉載鼎者也居尊以柔納乎剛正金鉉也柔足以容剛足以舉鼎道之大成也尊柔而巽剛行權而應變者也非正不可是以利正也蓋離之中爻對峙於上黄耳之象也變而為乾乾為金金鉉之象也卦變為遇遇小人長也大君守成所居在正守失其正遇道斯興是以利正防未然也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也之恒〈巽下震上〉䷟玉鉉在上文飾備也剛居於上五以柔奉之五居柔尊已以巽輔之玉鉉也玉副金者也剛文柔者也臣輔君者也鼎道大備剛柔中節文飾備也其周公之禮樂文飾王業者乎剛不亢尊柔能納正尊賢與能器業大備是以大吉而无不利也蓋居鼎之成在離之上陽剛之實火不能炎變而為震其體剛動玉鉉之象也卦變為常剛上柔下常而可久剛柔節之象也
　　論曰鼎顯革之成也以革之下體有文明之徳升鼎之上體為文明之用以革之二有革命之志升鼎之五成主器之功革而成者也柔進上行得中應剛五也主器者也是以元亨也天下神器也鼎器之大者也其治之必有法也治其器必有以為之制度制度之道莫尚乎立敬立敬之先莫先乎享上帝此制度之先也鼎象也尚象制度鼎莫重也初隂分其趾也三陽居中腹也離之隂爻對峙於上耳也一陽横亘於最上鉉也是以鼎象也以木巽火烹飪之用也巽以與下以天下之大而虚已待賢故天下歸之文明之治不勞而成是以巽而耳目聦明也離目也五鼎耳也耳目聦明之象也離南方也聖人南面而聽天下養賢致治垂拱仰成正位之象也巽申命也革既去故則當改命取新制器立法以成之凝命之象也正位凝命所以撫有神器而為宗廟主也去故取新莫尚乎明權莫尚乎適變上離以神其明明權也下巽以行其權適變也適變矣終必歸乎正此治器取新之道成也是故五以金聲始條理也智之事也上以玉振終條理也聖之事也五行志曰商之髙宗祭成湯有蜚雉升鼎耳而鳴劉歆以為易有鼎卦鼎宗廟之器也主器奉宗廟者長子也野鳥自外來入為宗廟器主是繼嗣将易也一曰鼎三足三公象而鼎以耳行野鳥升鼎耳小人將居公位敗宗廟之祀也髙宗恐駭謀於忠賢修徳而正事舉傅說於版築之野授以國政因能致治中興享國之久蓋以傳器主祭言之則長子之象也以鼎足承上任天下之重則三公之象也亦各有所取也
　　䷲〈震下震上〉震
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也𥬇言啞啞後有則也
　　之豫〈坤下震上〉䷏震來虩虩始震而知懼也後𥬇言啞啞在福而猶愼也持盈守成之戒也始生之陽長子也為震之主主器者也虩虩驚懼之貌也當震之始而能以剛下柔自反而懼是以震來虩虩也啞啞不敢肆其聲也以懼致福𫉬其𥬇語而猶愼畏不敢肆聲是以𥬇言啞啞也以此主器是以能震其持守之用也修之在初是以戒也蓋剛處重震之始因其震而自震震來虩虩之象也爻變為坤坤順也卦變為豫豫備也順以動而不失其則能豫備以致𨓜豫後𥬇言之象也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵震來厲畏初也喪貝躋陵失其處也初以剛為震主二以柔而乗之是以厲也畏初之震度其所處不能自安必喪已資欲仰其應升髙以避之而兩震不相應也何所濟乎失其處者也然處中守正居懼自省則終固其所而復其所畏是以勿逐七日得也蓋震之來所以肅柔慢也二以隂爻變而為兊體柔處說是以震來厲也卦變歸妹女說男柔乗剛也女說男失其正喪貝之象也柔乗剛履於危躋陵之象也兊之數七數極則變是以七日得也
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　之豐〈離下震上〉䷶震蘇蘇弱而无當也震行无眚動而從剛也蘇蘇柔緩貌也震以驚肅柔慢為義三以隂居陽以柔乗柔弱而无當是以震蘇蘇也弱而无當則居不安矣材雖緩也然震體成矣茍有憂畏之心而能依剛果之助則免於戾矣四上震之主也行而從之動而從剛是以无眚也蓋三隂爻也變而為離離隂卦也過於隂柔蘇蘇之象也卦變為豐以動故明行无眚之象也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　之復〈震下坤上〉䷗震遂泥居柔介隂也陽剛之才可震也而居於柔安於衆隂之中遂泥者也失於震首不能致後福之則隂柔自居不足以驚逺懼邇雖得所奉豈足光哉蓋震而為坤雷入地也卦變為復陽在下也雷方震而入於地陽方動而復於下遂泥未光之象也京房易傳曰震遂泥厥咎國多麋釋者謂互體坎也四在坎中為泥之象言沈溺不能自出厥咎多麋麋迷也
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　之隨〈震下兊上〉䷐震往來厲乗剛也億无喪有事戒失權也柔居尊位迫四之剛懼而往也尊位何安其來反也剛以為疾是以往來厲也億度也度而求其不喪權剛之道則必有事焉其事為何在中也居尊守中則剛不能陵四不敢逼是以億无喪有事戒失權也人君之勢莫大於權剛權剛在則主威震故曰大无喪也五雖乗剛四泥未光權剛不亡而其危可防是以戒也主器畏愼之故也蓋震而為兊柔說居尊可危也卦變為隨動而說隨是以有失權之戒也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也之噬嗑〈震下離上〉䷔震索索視矍矍居極也震不于其躬于其鄰知戒避也失中處極當重震之上懼極而不自安也是以索索有驚矍矍而視也君子安其身而後動内外震懼身之危矣而猶動而不巳凶之道也是以征凶也五居震尊守中知懼不喪權剛巳乗其上畏而自戒震不以躬懼鄰而驚是以无咎也兩震者因其震而自震所以保其終也非隂陽之和也自震而戒則可兩震相求則乖近戒於鄰逺乖於應是以㛰媾有言也蓋居動之極震索索之象也變而為離離為目視矍矍之象也震動也離明也動而明知戒畏之象也卦變噬嗑㛰媾有言之象也
　　論曰震者因其震而自震也微而震之保其終也是以亨也雷者天之震也迅雷風烈君子變其容號令者上之震也發號施令天下聳其聽所以威懈怠而肅柔慢也震動也動者吉凶悔吝之所生也事之來驚而懼然後終獲其福是以恐懼致福𥬇言有則也震次鼎明器之傳也出為祭主長子也恐懼修省持盈守成之道也是以可守宗廟而為祭主也持守之道以敬為主敬主於内則臨大震懼能安於所守而不自失是以震驚百里不喪匕鬯也蓋人之致敬莫大於祭祀祀以載鼎實而升之俎鬯以灌而求神方灌薦之始雖震雷之威不能使之懼而失守敬主於内故也守器主祭之道也守器主祭而知敬畏是以逺者驚而邇者懼主威所以大震也故初主卦首恐懼有則故二喪貝五居尊位守中不失致上矍矍夫已資尚喪視且不遑寧暇窺神器乎且震為雷猶人主之威也雷之奮必隱隱然出於地漸奮而上達然後轟然震驚必洊動而後震固未甞遽也如人主之震亦須有漸必先加以聲隱而未發及其不得已然後赫斯怒則天下莫不震懾矣象言洊雷震之意也震諸侯之象也諸侯之地方百里是以震驚百里也天子者奉天之威以震動乎天下必震懼而後能守其宗廟也諸侯者奉天子之威以行乎一國必震懼而後能守其社稷也皆初震而有其後者也
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也之賁〈離下艮上〉䷕艮其趾止於下也利永貞戒以守也趾在下者也柔居艮始以静止下艮其趾也柔之為道不利逺者居下止靜得其正矣而正固之守有所不足是以利永貞戒以守也蓋艮取人體為爻之象初處最下趾之象也爻隂也變而為離離體隂柔而性炎上是以有永貞之戒也卦變為賁善止於初以自賁其行者也故賁之初亦以趾為象
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　之蠱〈巽下艮上〉䷑艮其腓失止漸也不拯其隨欲從三也我心不快不果進也腓隨足者也自動則躁妄也初艮其趾止之在始二浸向上失止於漸是以艮其腓也上比内主樂於從陽輕躁妄動不能自飭是以不拯其隨也艮體不動則腓不得舉而隨也性躁而不得往往既不果於進退又未能聽命是以心不快也蓋艮而為巽巽為股腓屬於股者也艮其腓之象也巽為進退為不果心不快未退聽之象也卦變為蠱風落山女惑男不拯其隨之象也
　　九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也之剥〈坤下艮上〉䷖艮其限止非其所也列其夤失初終也厲薫心畏首尾也限上下之間也知其不可而止則全其體限而止之乃止敵而止之乃止止非其所是以止其限也夤心膂之間憂畏之義也既不能以靜止止之於初又不能為敦艮止之於終失於謹始既憂於初不能圖終又慮其後是以列其夤也首尾之畏危亡之憂薫灼於心是以厲薫心也蓋艮而為坤艮為背坤為腹在腹背之間體之限身之夤也卦變為剥剥喪也剥床及身危薫心之象也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　之旅〈艮下離上〉䷷艮其身止得其分也隂道止靜能止也以隂居隂當位也當位而靜止得其分求在我者也是以艮其身也道伸而躬屈艮其身者亦止諸躬而巳善屈身以止者也是以雖乗剛而无咎也蓋艮而為離離明也能止諸躬明哲保身之道也卦變為旅旅親寡也在親寡之時止躬保身則可无咎也
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也之漸〈艮下巽上〉䷴艮其輔愼其出也言有序𤼵而當也輔輔頰也頰在外輔在中者也言之所自出也王言作令不可以易也節而止之愼其所出能止言也是以艮其輔也不言臣下罔攸禀令號令不可不當也愼以出之其出如綸是以言有序也六五之尊以柔含章以中行正是以得語黙之節也蓋艮而為巽巽出命也艮其輔之象也卦變為漸漸動不窮也言有序之象也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎敦艮之吉止道成也動者利之求也動失則凶吝必生止者性之復也終止則吉祥自至非敦厚之徳不能止於終也以兼山之體處艮道之成靜之極厚之至也是以敦艮吉以厚終也爾雅曰丘一成為敦丘艮山也變而為坤坤地也山有靜重之體地有博厚之徳敦艮之象也卦變為謙謙徳之厚也君子有終以厚終之象也
　　論曰艮次震救動而極者也艮為山靜止之體也山必重復而後成險其勢相兼則其險固而可以止物矣孔子曰於止知其所止人之止必知其所止而止之則得止之道止與所止兩者相兼所以能止也故象言兼山艮彖言艮其止止其所義以此也艮其背背无所見也卦也上下敵應不相與也爻也夫人之所以不能安其所止者牽於欲也欲牽於前則雖欲求止不可得也背者背其所見者也不見可欲則自然靜止止於其所不見則无欲以亂其心是以其止乃安故曰艮其背不獲其身不獲其身忘我之謂也庭至近者也背其所見則雖至近而見所不及故曰行其庭不見其人不見其人不交於物之謂也艮其背不獲其身則内欲不萌行其庭不見其人則外物不接以此而止得止之道是以无咎也君子之道无固也見其可止則止之時可動則動之消息與時道乃光也陽止於上光明之象也
　　䷴〈艮下巽上〉漸〈艮宮歸魂〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　之家人〈離下巽上〉䷤鴻漸于干止未安也小子厲有言上无應也雖厲无咎義不害也干水之涯也初漸之始也始至而止于干未安也夫以羽毛之弱才業未聞上无應而首於進宜為小人之所危謗言之所困也是以小子厲有言也我未位也進不干分无害小人小人何害於我哉故雖有言而義无咎也蓋艮而為離離為鳥而止于下鴻漸于干之象也離為言有言之象也卦變家人士之進在謹其始家之道在閑於初初有閑悔乃亡是以无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也之巽〈巽下巽上〉䷸鴻漸于磐得所託也飲食衎衎位應尊也磐安固之地也鴻隨陽者也三以陽得位而巳依之得位相止居之安固是以漸于磐也五以陽居尊而巳應之得位受禄和樂相與是以飲食衎衎也體柔順而處中正止而得羣進而應上徳足以稱其所養其飲食也非素飽也進而以道者也蓋艮為小石變而為巽巽體安順磐之象也五以巽接二以巽事上下一徳巽以相與飲食衎衎之象也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓鴻漸于陸漸得路也夫征不復同五功也婦孕不育近據二也利用禦寇防間也得位于上漸而之陸路可遵也三五同功剛得髙位躁于上進欲分五功離其羣𩔖往而不顧是以征不復也二五之應也為巳所止配非其正非夫而孕是以孕不育也離羣失友進可醜也樂於邪配失生化也是以凶也奪人之應合非其正動可防也二畏正應之求三畏五尊之逼隂陽相比其勢必相保也是以利禦寇也於永正之道為失保一時之安則可也蓋三居艮上髙也變而為坤坤為地廣也髙且廣陸之象也陽為艮主夫也隂下承之婦也卦變為觀隂長而陽消也隂長故陽不能復陽消故隂不能育也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　之遯〈艮下乾上〉䷠鴻漸于木乗剛也或得其桷承五也鴻水鳥也木非鴻之所安也以柔乗剛而无其應非所安也是漸于木也桷衡平而上附者也或者疑之之辭也乗剛則疑不得其安矣然承五而相得焉得衡平之地而附之是以得其桷也五巽巳順尊而相保不可傾奪是以无咎也蓋四巽主也巽為木漸于木之象也變而為乾乾體剛覆得其桷之象也卦變為遯遯隂浸長也漸柔漸進也隂浸長則居不安是以以順巽為貴也
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳鴻漸于陵進得位也三歳不孕隔其應也終莫之勝道自復也陵髙安之地也得中履正進而得位是以漸于陵也婦謂二也有徳在二而三止之巳失從配之義二失生育之功是以三歳不孕也二本正配三以近隔邪不勝正道將自復是以終莫之勝得所願也三與五同功者也夫漸者進得位往有功也務大位者不檢其細故下有同功匪正之事不校也及其大得位則人莫不懼而道自復也蓋下艮也上復為艮兼山也陵阜之象也兼山之勢不可陵也上下一體必合也是以終莫之勝也爻之隔三也巽之數四也厯所隔而遇其數則合矣是以言三歳也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦鴻漸于陸處髙潔也其羽可用為儀進有序而志可則也隨陽在上進不失其時也巽以與下羽不失其序也進以正正邦之功巳成也髙而巽潔齊之行可則也是以可用為儀也超然志逺不爭於利中心何可亂哉是以不亂也漸之諸爻皆以漸進為象三已為陸上復為陸非取象之義安定胡公謂當為逵逵雲路也辭之協也理或然也處卦之上至髙也居巽之極至潔也進䖏髙潔而不累於位冥鴻之逺翮賢達之髙致也蓋巽為風變為坎坎為雲風雲之路也卦變為蹇在漸而全其髙蹇之節者也
　　論曰百仭之山覆於一簣合抱之木生於尺寸皆積小以髙大二卦之體也山以安養為徳木以生山為事木生於山其髙有因二體之合也此漸之象也漸次艮救止而甚者也止而辨於物非濟世之仁也是以救也艮在下内也巽在上外也内止靜女之徳也外潔齊女之行也内止以待時也外巽以成禮也是以女歸吉也女從夫者也必有歸也臣從君者也必有進也皆以進而得位乎外漸而其道乃行也進得位爻也隂陽當位進得其正是以有功也止而巽卦也内止外巽剛下柔上而巽之柔得進而輔剛是以不窮也能使柔進得其位以正邦者以剛得中也柔進而不得位謂之竊位可也其能正邦乎是以不窮也君子之居賢徳修而成也非可以陵節也如山之髙必積而後成可也君子之善風俗久而化也非可以遽變也如風之行必巽而後入可也故曰漸之進也言積漸而之於所進之地也卦皆以鴻為象巽知時而為雞艮係陽而為狗漸兼此二者故為鴻之象鴻知時而係陽者也
　　䷵〈兊下震上〉歸妹〈兊宫歸魂〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　之解〈坎下震上〉䷧歸妹以娣說處下也跛能履柔順剛也征吉相承廣生育也妹少女也娣從也古者一娶九女同姓娣媵理之常也處下无應无所往也少女之窮无所往而歸其長歸妹之義也從長而歸常分也是以歸妹以娣也跛行不正也以少承長以柔順剛雖不能行獨得所從跛能履者也娶之有娣以廣生也配少廣生嗣續其昌是以征吉吉相承也蓋兊少女也初處其下娣之象也兊體柔弱跛也變為坎剛來居中跛而能履之象也卦變為解動而免於險往則吉之象也
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也之震〈震下震上〉䷲眇能視剛承柔也幽人之貞戒守常也才雖剛也而居柔體雖陽也而承隂居内有應而制於柔不足以為明也眇能視者也歸妹者以偏係正者也跛雖乏於行眇雖乏於視然以偏係正皆不可廢也是以初取跛而二取眇也夫人之見固不能皆全潛晦之士與衆異觀偃嵓谷而驕富貴侣麋鹿而輕王公亦豈可棄哉舉而用之亦未必无所補也是以利幽人之貞也夫配少廣生居尊之事也故六五之袂良以貴行也非在下之所宜也在下而内多媵必亂其常故九二言利幽正而爻獨不言歸妹聖人垂戒之意也京房易傳曰兊為羊羊目大而視不精明以陽居之眇能視之象也卦變為震震動也說而動則或忘其幽正之守是以戒也
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也之大壯〈乾下震上〉䷡歸妹以須未當進也反歸以娣有所儲也雖未當進而上有同功之主巳有柔退之節宜有所儲者也是以反歸以娣也夫畜兵於農可以待不虞之故畜士於國可以待非常之求雖在下列未當上用儲而畜之須以承正不亦可乎蓋兊而為乾卦變大壯過於壯也過而說於進是以未當也
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也之臨〈兊下坤上〉䷒歸妹愆期无應也遲歸有時待禮也四居動始巳升上體近於尊位宜歸者也而无正應是以愆期也遲待也以陽居隂履謙也履於謙順動不違禮上雖有可進之勢而在巳无屑就之意義正然後比禮備而後行可也戒歸而不以禮者也蓋居震之始變而為坤震動也坤順也動而順女子之正也是以能待禮也卦變為臨不行之謂臨愆期之象也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹帝乙歸妹配少也君之袂不如其娣之袂良知敝也月㡬望戒盈也震長男也繼體者也兊少隂也偶震者也繼體莫若廣嗣廣嗣莫若配少是以歸妹配少也甲者陽之首也乙者隂之首也五者帝之位也隂居尊位是以為帝乙也袂容之飾也君后妃之稱也夫始必有終新必有敝君子察盛衰之理審消息之常故其在位也必招俊乂以為已儲故功成而有繼身退而不危也君之袂既敝娣之袂方良進之以配尊資之以承已知敝也月㡬望隂盈也月之盈受日而明者也娣之位中以貴而行者也然隂太盛則敵陽内太寵則逼尊不可不戒也是以月㡬望戒盈盛也㡬近也不曰既望而曰㡬望不使至於敵陽也是以吉也蓋五為帝乙而下應九二歸妹之象也變而為兊接下以柔說之道使得上進飾下以美澤之容與之一體娣袂良之象也震正東也日所出也兊正西也月所生也月㡬望之象也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　之睽〈兊下離上〉䷥承筐无實刲羊无血俱老也上陰爻也處卦之終隂老也震陽卦也居震之極陽老也筐盛幣者也羊為牲者也所以奉宗廟也隂陽俱老雖交不造嗣續不紹何以奉宗廟是以女承筐无實士刲羊无血也隂失所承陽失所取夫婦之道无以永終是以无攸利也蓋震主器者也變而為離離體中虚承筐无實之象也三居兊上羊也居配失應刲羊无血之象也卦變為睽睽乖也嗣續不紹宗廟失奉乖夫婦之道睽莫甚也初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽猶无相也〈睽乖離也故曰无相相助也〉震之離亦離之震〈二卦變而氣相通〉為雷為火為嬴敗姬〈嬴秦姓姬晉姓火動熾而敗其母女嫁反害其家之象〉車說其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘〈震為車離為火上六在震則无應故為車說輹在離則失位故為火焚旗言失其車火之事車敗旗焚故不利行師女還害母故敗不出國近在宗邑也〉歸妹睽孤寇張之弧〈此睽上六之辭也〉姪其從姑〈震為木離為火火從木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦〉六年其逋迯歸其國而棄其家明年其死於髙梁之虚論曰歸妹女之窮也少女之窮无所往而歸其長陽女說其有歸而往也男說其有室而娶也少女失位以求合於人不足以相久也是以征凶也隂說而從陽陽說而下隂俱失其位也柔制其剛非人倫之序也是以无攸利也然始必有終新必有敝以偏繼正所以永終知敝將以廣生也是天地之大義也自昔繼體之君欲以永基業之傳奉神靈之統為世世无疆之休莫大於廣繼嗣也是以古者天子一娶九女同姓為媵后妃正位嬪御衆列蓋以廣生也然室家之道王化之本也三代以來其興也莫不由内治之理其衰也亦莫不由内寵之過嫡媵之分不明閫内之教不修也是以聖王愼焉歸妹之義聖人所以示萬世法也震正東也長男也繼天下之君也兊正西也少女也繼天下之母也對而配之配少也所以廣生也少女而配長男以常道言之非其正也唯繼體之君奉宗廟重繼嗣是以貴之也妹少女之稱也所歸者妹也卦以歸妹為名配少也娣從也從女兄者也爻以娣為言正分也配非少則不生以少輔壯大過之所以生稊也是以震之五應兊之二為帝乙歸妹之象也分非正則不嚴以賤掩貴緑衣之所以傷已也是以初有相承之吉三有未當之戒以其居下處賤也后正位乎内者也以樂得淑女配君子為徳非可飾容服專内為事也袂之良不如其娣聖人戒為后者專内也隂不可大盛寵不可太逼是以月㡬望又戒隂盛也嗚呼聖人所以垂戒之意深矣歸妹次漸何也明進而失位者也歸妹漸之反也進得位所以為漸歸妹柔乗剛爻不當位非女歸之正也用為娣從則可也雷動於下而澤隨之所保者大也澤聚於下而雷震之澤微矣不足以當其大然亦相歸之物也是以為歸妹之象也歸妹八月卦也雷收聲之時也豫二月卦也雷出地之時也二月雷方出地隨少陽也宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）華美之時也是以為豫樂之象也八月雷乃收聲避少隂也孕育根荄之時也是以為歸妺之象也泰之五亦取帝乙歸妹為象何也取交也以隂居酋故皆言帝乙也








　　易小傳卷五下
<經部,易類,易小傳>



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷六上　　　　　宋　沈該　撰
　　䷟〈離下震上〉豐〈坎宫五世〉
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚𧰼曰雖旬无咎過旬災也
　　之小過〈艮下震上〉䷽遇其配主合四也雖旬无咎戒過也往有尚趨時也配主四也豐尚大也唯大者能至之以明之初資動之主以陽適陽同徳相配遇其配主也旬均也亦數之盈也兩陽相從𫝑均可也偏勝則爭明動相資取豐可也過盈則害陽俱處下勢均也明動方始未盈也是以雖旬无咎也四非應也而相資也非應相資患在趨之不敏也以明資動敏扵趨時以大其尚是以往有尚也葢離而爲艮艮止也明而止則不過矣然唯止於下則失趨時之功往有尚勉之也卦變小過豐宜中不可過也與其有過旬之災不若過扵止其過小也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉𧰼曰有孚發若信以發志也
　　之大壯〈乾下震上〉䷡豐其蔀藏其明也日中見斗五不照也往得疑疾以明投暗也有孚發若感以誠也蔀覆其明者也二明之主也而以隂居之自晦其明是以豐其蔀也斗隂也而主運時謂五也斗以昏見日中非見斗之時也五處隂尊不能資已之明是以日中見斗也疑暗疾也主暗則自藏其明可也以明投暗往必見疑是以得疑疾也然君子之事上不以其柔暗見疑而棄其君也苟有由中之信至誠之心以感發其志意則雖昬𫎇可開也雖柔弱可輔也明而善麗得正居中明藏扵内信出由中是以有孚𤼵若吉也其戒當豐大之世遇暗主者既不可顯其明又不可不感以誠也葢居隂應隂豐其蔀之象也離而爲乾日麗乎天日中之𧰼也上震爲車而在天上斗爲帝車斗見之象也斗非晝見之物非所見而見疑疾之象也二雖處隂變而爲乾乾健也處暗而剛健不陷有孚發若之𧰼也卦變大壯雷乘乾下壯大也上暗弱而下壯大必疑也然大者正是以有孚吉也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎𧰼曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　之震〈震下震上〉䷲豐其沛𥝠其徳也日中見沬應於隂也折其右肱无咎失所任也沛澤也陽剛之才居扵尊位可以尚大而係應扵上私其已徳以相資潤豐其沛以爲光者也沬明之至㣲者也上居重隂幽暗之極也三巳過中明衰而係應所見愈小也是以日中見沬也上處公輔之地右肱也三五同功者也三本剛明可大其明以輔五功而任非其人下不能光已之德上不能輔君之業毋執其應剛明其斷折而去之乃免扵咎是以折其右肱无咎也戒在豐而失任者也葢三之互體兊也兊爲澤豐其沛之𧰼也離而爲震震動也過體之中則明衰應隂而動則明蔽見沬之𧰼也卦變重震震剛武也以剛明之威震𤼵幽暗去非其任折其右肱之𧰼也昔晋侯問日食於士文伯文伯對曰不善政之謂也國无政不用善自取謫扵日月之災故政可不慎乎務三而巳一曰擇人二曰因民三曰從時此推日食之占循變復之要也於易在豐之震曰豐其沛日中見沬折其右肱无咎明小人乘君子隂侵陽之原也釋者謂遇此災則當退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣謂上六也六以隂柔居上爲九三之應小人乘君子隂侵陽之象也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉𧰼曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　之明夷〈離下坤上〉䷣豐其蔀居隂下也日中見斗近五也遇其夷主從初也陽爲動主而居扵隂晦其明者也是以豐其蔀也位近扵五而上覆重隂五之隂尊不能相𤼵是以日中見斗也二之與四同扵隂功二居五應而四承之是以皆豐蔀見斗也夷等夷也夷主謂初也初之陽爲相發之主動而從之明動相資得尚大之義是以吉行也葢震而爲坤動以順也卦變明夷晦其明也晦其明豐其蔀之象也動以順以吉行之𧰼也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　之革〈離下兊上〉䷰來章有慶譽柔居尊也席豐大之業而以柔居之躬日新之徳而兼行之外无亢行内无私與天下歸其章明之徳而坐𭣣尚大之功是以有慶譽之吉也能主豐大之治者也葢震而為兊兊說也明動相資動而和說來章有慶譽之𧰼也卦變為革去暗來明革故取新之義也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸𨶑其无人三歲不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸𨶑其无人自藏也
　　之離〈離下離上〉䷝豐其屋貪而盈也蔀其家暗之極也闚其户𨶑其无人自絶也處豐之上居動之極盈而猶貪冨其家而尤其室是以豐其屋也滿盈之志妄動无極而不善之積幽昏實甚是以蔀其家也无徳而貪衆所不與鬼瞰其室自絶扵人是以闚其戸𨶑其无人也處幽暗之極遇陽明之應不能下之以發其明是以三歳不覿凶其宜也三歲謂爻亦震之數也葢震而爲離震體剛壮棟宇之大也離體明麗輪奐之美也豐其屋之象也重隂居上明无所發蔀其家之象也離體中虚闚其戸𨶑其无人之象也離為飛鳥而處上際故曰天極翔也昔鄭公子曼滿與王子伯廖語欲爲卿伯廖告人曰无徳而貪其在周易豐之離弗過之矣間一歳鄭人殺之取此義也論曰豐明歸妹之效也天地廣生則庶物盛大帝王廣嗣則世治繁昌是以次也雷電皆至豐之𧰼也明動相資豐之義也夫明者内含其照也動而施之乃豐也明以時動物申其直而遂其成是以亨也豐六月卦也雷以二月出地以八月復入扵地六月則雷奮而亨之時也火生扵春休於秋六月則火熾而盛之時也當是時雷電交作雲行雨施百穀皆豐故於卦為豐也帝出乎震相見乎離人君嚮明而治以行其獨斷之威所以能成豐亨盛大之治人主之象也豐尚大也唯盡其大者可以主之非人臣之所當是以王假之尚大也且豐明動相資也而爻皆以蔀蔽見斗幽暗不明為象何也葢以體言之雷動於上電照於下風雨暝晦之時也以爻言之初九之陽欲動而二之隂乗之三四之隂欲上而五上之重陰覆之陰掩陽之象也以理言之上豐厚則光明翳焉時豐盛則芽蘖生焉不可過也冝以中道照臨天下之時也是以卦辭言勿憂冝日中彖又推言天地日月消息盈虚之常理以戒其過也豐與噬嗑皆取雷電為象噬嗑離在上其明廣也故象言先王以明罰敕法明罰敕法人主之事也豐離在下其明狭也故象言君子以折獄致刑折獄致刑有司之事此其所以異也
　　䷷〈艮下離上〉旅〈離宫一世〉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也之離〈離下離上〉䷝旅瑣瑣處下也其所取災責應也隂柔之質失豐而旅无位處下瑣瑣也四雖為應而離體陽性非就下者失位而居心自不快非能濟者初之微瑣失其所託志窮於下是以取災也此黎侯寓於衛瑣尾流離詩人所以責衛伯也盖艮止也處旅之下冝止静也變而為離炎躁妄動取災之象也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　之鼎〈巽下離上〉䷱旅即次當位也懐其資承三也得童僕貞柔順而中正也次舎也旅所寓也資財也旅所資也以隂居隂居當其位是以即次也承三之陽依艮之主以資其實而居隂无應不敢顯其所有是以懷其資也童僕旅之所頼也在旅卑順而與下中正以承上得童僕之貞旅而得其正君子之旅也是以終无尤也葢艮止也二居其中次舎也變而為巽止而巽得所安即次之象也卦變為鼎鼎受實也懐資之象也童幼弱而在下者也僕强壯而在外者也初以柔比於下三以剛比於上得童僕之象也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　之晉〈坤下離上〉䷢旅焚其次懐隂也喪其童僕失旅也為下之主而與二相得不能守正而反同於下懐隂與下失旅之義是以焚其次也下慢其主失其所承上无所處不為之應童僕喪也已失於主次已亡矣何保於童僕哉喪其所親而危及之矣是以厲也葢三為艮主次舍也上逼於離焚之象也變而為坤坤臣妾之道也在旅與下失臣妾之道喪童之象也卦變為晉晉進而麗乎大明之時也而懐陰與下喪其義也
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳旅于處未得所至也得其資斧有應也我心不快志未遂也處止息之地也已在上體既逾所過之次又非所至之位是止息之處也資財也旅所資也斧斷也以衛已者也有應在初下得所助以為已衛得資斧也在旅而得其止息之所者也然羈旅于行欲有所至也歴聘于外期有所用也四近於五而未至其位雖暫止息而未遂其志是以我心不快也此晉重耳之安於齊子犯所以謀遣之也葢四處離始欲上行也變而為艮艮止也欲行而止旅于處之象也震體剛實離體虛明以虚受實得資之象也以明用剛得斧之象也止於其所而背其所見心未快之象也
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也之遯〈艮下乾上〉䷠射雉欲行其道也一矢亡未能必中也終以譽命柔得中而順乎剛也雉文明之物也以文明之德居貴髙之位欲行其文明之化是以射雉而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而以直道未必𫉬也是以一矢亡也射雉而一矢亡雖未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文明之化雖未必獲也不害其德之美也是以終以譽命也吾孔子之歴聘諸國盖欲以行其道使其國為文明之國也然其志未必𫉬也而衆素仰之天下稱之列國之君皆欲尊而貴之六五譽命非吾孔子不可也葢離為雉其銳上則矢之象也變而為乾健而失所麗一矢亡之象也卦變為遯若孔子不得其位不得其時冝遯者也而歴聘諸國欲行其道遯之嘉者也是以終以譽命也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　之小過〈艮下震上〉䷽鳥焚其巢衆所嫉也先𥬇樂處髙也後號咷不慮危也喪牛于易失順也巢鳥所安也居離之極處旅之上剛躁自髙衆所嫌嫉失其所安是以焚其巢也在旅而得髙位志滿自樂是以先笑也以旅處上髙不慮危禍不期至是以後號咷也牛順物也易躁妄也髙而不危唯謙順可保也剛躁妄動失其順德无以自保是以喪牛于易也剛躁失順衆所共隠不聞其過是以終莫之聞也葢離為鳥變而為震震為木而居卦之上鳥巢之象也卦復為離離火也焚其巢之象也離性喜上得木而炎先𥬇之象也火極而木盡木盡而巢焚後號咷之象也離為牛順也震動也失其柔順喪牛于易之象也卦變小過小過上逆而下順有飛鳥之象焉小人之過至於上極而不知反處逆失順是以凶也漢成帝河平二年泰山山桑谷有䳒焚其巢說者以謂易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷泰山岱宗五嶽之長王者易姓告代之處也天戒若曰勿近貪虐之人聽其賊謀將生焚巢自害其子絶世易姓之禍其後有趙后之禍先𥬇後號咷之證也
　　論曰旅明豐之失也消息盈虚天行也豐極而不知止至上而蔀其家則所居失矣失居而後旅是以旅次豐也火在山下則火有所麗合而為文故于卦為賁賁飾也火在山上則火无所寓散而无親于卦為旅旅親寡也剛不能有其上而𭔃于下柔不能承其剛而麗于上旅之義也柔中得位乎外順而止于艮止而麗乎明柔得所附而剛不拒是以小亨也旅之為道不可妄動上麗其明乃可止也所止不妄得正而吉而後獲於小亨也山止而不遷次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮為止為守於人為言獄之象也離在其上明足以照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在下剛止而有守法不屈刑不變也決獄用刑不可淹也離在上火行而不留不留獄也是以君子觀其象以明慎用刑而不留獄也然在賁則无敢折獄在旅則明慎用刑而不留獄何也賁火在山下所照者狹是以无敢折獄旅火在山上所照者廣是以明慎用刑同人亦柔得位也雜卦於同人則曰同人親也於旅則曰親寡旅也何謂也同人柔得位乎内隂升而中可同乎人也是以親者衆也旅柔得位乎外火行而上无所麗也是以親者寡也以柔同乎内始難同也克而後遇是以同人先號咷而後𥬇也以柔旅乎外初易合也客不利久是以旅人先𥬇後號咷也二卦之所以異也
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈進退利武人之貞未信也制令之初衆所未信隂柔承剛疑於從違不果於制是以進退也制令於初在於必行巽以畜衆而剛以行志是以利武人之貞也其柔巽多疑宜以剛決自治者也葢巽為進退為不果進退之象也變而為乾乾體剛決利武貞之象也卦變小畜巽而健是以能制令而畜下也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　之漸〈艮下巽上〉䷴巽在牀下過巽也用史巫紛若吉達幽也體巽比初不能仰也以陽居之不能俯也巽之過也是以巽在牀下也史巫所以達幽也紛若多也上之令未有以感動於下下之情未有以自達於上則命之出過於卑巽將以其由中之信感動其民而達其幽𨼆之情也方於祭祀之用史巫宜𫉬紛若之吉是以无咎也漢文之詔所以泣山東之父老德宗之反正當時謂詔誥之功用此道也其誠信所入之深足以感幽明而𫉬其助者也雖過於巽得中而當於用也葢巽而為艮艮止也巽而止於下巽在牀下之象也艮為山嶽鬼之庭也巽而入之用史巫之象也卦變為漸申命而行之以漸是以能達幽𨼆也
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　之渙〈坎下巽上〉䷯頻巽吝屢變也四柔得位而主衆陽三同五功欲擅其令而為四所制過剛失中令且不當是以頻巽也巽也者剛巽乎中正而後志行也剛過而不得中不得已而後巽志不得行是以志窮也其驕亢失巽不得已而屢變者也葢巽而為坎入險也巽而入險居之不安是以頻巽也卦變為渙渙散也令出而屢改則衆必散是以吝也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　之姤〈巽下乾上〉䷫悔亡當位也田獲三品令行之功也隂為巽主而專令行權宜有悔也然柔不亢尊隂不先唱得位承五依尊履正是以悔亾也田除害也𫉬得禽也三品謂為乾豆供賔客充君之庖也行君之命而致之於民將以興利除害也害已去矣利已𫉬矣宗廟有奉矣方國來賔矣君得以享其成矣令行而功著矣是以田𫉬三品也其以巽順居髙位有成功而享厚禄者也葢巽風也變而為乾乾天也君也其體則剛實也承君之命而行之於天下大臣之事也風之行无形也物成實而後見風行之效也令之行无跡也獲其寔而後見令行之功也卦變為姤姤遇也遇必有所獲乾陽物也三爻皆剛實田𫉬三品之象也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　之蠱〈巽下艮上〉䷑貞吉悔亡得中正也无不利令出權行也无初有終享其成也先庚後庚行以巽也巽尚順也而以剛居尊有悔也以陽居陽巽乎中正而得志行是以貞吉悔亾也以中正之德居至尊之位以此出令孰有不從以此行權孰有不服是以无不利也任四之權政非自我是以无初也收下之功中正志行終享其治是以有終也庚變之始也命令之行久則必弊不可不變然不可遽也先庚三日圖其始而行之後庚三日慮其終而備之行以巽也制令之道也葢巽而為艮艮止也止於中正是以貞吉也卦變為蠱蠱治已壊之事也令必弊壊而後更治之无初有終之象也蠱巽宫歸魂卦也在蠱之彖則曰先甲三日後甲三日甲事之始也在巽則曰先庚三日後庚三日更巳行之令也〈義見蠱卦論〉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　之井〈巽下坎上〉䷯巽在牀下巽極也喪其資斧失權也君子之用巽雖稱而常𨼆要在行權而已處巽之極既過於巽陽居於上又不能屈伸俯仰權以行之是以巽在牀下也資財也斧用以斷割者也處外无位極巽失據不能行權是以喪其資斧也申命行事𭣣成在此而居極失權正道之凶也盖巽而為坎坎陷也入乎坎陷是以正凶也
　　論曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎剛是以旅而有所容也巽順也剛巽柔柔順剛也申重也上下皆巽正之缺也乗其巽而申其治命行則復安矣物有迕者則非可以行權而合法也剛居中正而柔皆順之則志可行也天之動化萬物莫大於風也人君之動化天下莫大於命令也令出唯行又莫大於行權也而卦曰小亨何也盖四以柔得位為衆陽之主全用柔巽以順乎剛所亨者小也然申命行權非有大德則衆不服非有大位則令不行是以利見大人也剛巽乎中正而志行大人也謂二五也風之行无形也天之神也巽而入之因形移易不暴也化之行亦无跡也聖人以神道鼓動天下亦不遽也前以巽制之後以巽申之上以巽出之下以巽行之衆以巽從之新新而不窮承承而不已則何衆不服何事不行是以隨風巽君子以申命行事也巽於象為風何也帝出乎震齊乎巽震司春者也巽繼震而治者也隂木用事導宣陽化風氣乃行之時也劉向謂巽主木之華實風氣盛至失其時則為常風華孽之證義取此也
　　䷹〈兊下兊上〉兊
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　之困〈坎下兊上〉䷮和兊居說首也以剛正之道處和說之首以陽先唱非違道也在下承陽非為諂也說而不佞和而不同得其所說何往不吉行何疑哉盖兊塞也變而為坎坎為通和說之象也卦變為困困險以說也得其所說雖險而吉困而不失其說者也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　之隨〈震下兊上〉䷐孚兊不失正也悔亡失位承三也處不當位承柔說之主豈无悔乎剛而中說而信執志不疑所說以正得其吉矣是以悔亡也其戒處說而志奪於小人者邪盖兊而為震震動也卦變為隨說隨也動而說隨則不足於守也是以孚兊信志而後悔亡也
　　六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
　　之夬〈乾下兊上〉䷪來兊柔失位也兊陽說隂也剛中而柔外說之正也三以隂柔為内說之主失位不中過說居上柔邪以來說使人從欲者也處四陽之間媚於上下以來其說是以凶也葢兊而為乾健於求說來兊之象也卦變為夬居衆君子之間而為小人之助凶之象也
　　九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也之節〈兊下坎上〉䷻商兊未寧擇所說也介疾有喜承五拒三也商商擇其所利者也三五同功四居其間商擇所說未得所安是以商說未寧也介間也三為兊主以佞求說五為說尊而孚於小人四以剛正處於其間承五拒三匡主閉邪以間其疾是以有喜也處說之世而有剛正介疾之臣國之慶也盖兊而為坎坎為險為加憂商兊未寧之象也卦變為節節制也止也制而止之介疾之象也
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵孚于剥比上隂也有厲防小人也剥隂消陽小人之道也五以陽剛居尊正之位而上比於隂近而相得使小人說而信之是以孚于剥也雖聖賢在上天下未嘗无小人也小人說而信之亦聖賢之所說也然小人包藏禍心以幸正道之危茍信其革面而不知巧言令色之可畏則終必害正是以厲也戒主說時者小人說而信之不可不深防也盖兊而為震說而動也卦變歸妹陽說隂也動而說於隂孚於小人之象也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　之履〈兊下乾上〉䷉引兊乗尊也三居内以邪求說來兊者也上處外以柔乗尊引兊者也夫引其君者當於道可也以柔佞之質居五之上五說於隂而已引之引兊也雖為尊所尚而非其正也豈足光哉盖兊而為乾乾為君以說道引其君之象也卦變為履以柔乗尊履危也是以未光也
　　論曰兊明巽之效也巽入也上之澤其入於人也深然後天下信而說之也隂在下者也居上則見而說兊說也見也說澤而外見兊之象也說而違剛則諂剛而非說則暴剛中而柔外是以正也說萬物者莫說乎澤澤被萬物而四時不失其正天之道也是以順乎天也說以使民雖勞不怨人之心也是以應乎人也人君之道莫大乎上順天道而下應人心是以聖賢賛其大也澤者水之聚也水本就下聚而麗乎上則為澤澤聚於上下而麗於物則澤加於民矣聖人因民之欲還以與民因民之所說而說之麗澤之謂也二澤交麗相滋益也各得其所滋則說矣故君子觀兊之象則以朋友講習也朋友之相講習非他道也得志則澤加於民不得志則修身見於世也兊澤也見也窮逹之極致也是以可說也
　　䷺〈坎下巽上〉渙〈離官五世〉
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼用拯馬壯得所附也渙險在内欲散而之外也居渙之始垂散未甚可拯也然隂柔不能自濟二剛來而不窮能濟也而已依之得其所附可以拯已者也是以用拯馬壯也在險无應居下无位難與險争見險而避得所依附行不失順是以吉也盖坎其於馬也為亟心為薄蹄亟心則去之能早薄蹄則患在不壯用拯馬壯吉之象也變而為兊行以說順不與險争以順而吉之象也卦變中孚中孚柔在内而麗乎剛柔得所附之象也
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　之觀〈坤下巽上〉䷓奔其机從五也机在前而可憑以安者也剛居險中果於去難五為渙主奔而從之得其所憑是以奔机也失位去險不无悔也五雖非應二亦剛中同德不拒去危即安不窮於險得其志願是以悔亾也葢五居巽中巽為木而居於中正机之象也二居坎中變而為坤行險以順得所奔者也卦變為觀机尊者所憑以飬威重而尊瞻視可觀而仰者也
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸渙其躬之應也渙者散而隨適得其所之乃安也獨應於上得其所之離於内險以即外安雖未若四之渙羣也其智足以隨時而適志者也是以渙其躬也夫身伸也躬屈也雖乗於剛以隂居位不亢所處能屈身以渙志者也是以无悔也盖外巽以濟内險所以為渙也坎復為巽則險濟矣然猶在下體渙止其躬之象也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　之訟〈坎下乾上〉䷅渙羣元吉衆所主也渙有丘承五也匪夷所思无係應也下險望濟四為巽主首接於下内行機權外宣政令散釋衆險為衆所頼渙其羣者也承尊擅衆必其至仁足以長人而後獲吉是以元吉也丘地之髙聚之大也上承於尊以聚天下之散而以卑守位不居其功歸德於上是以渙有丘也夷等夷也近不依三逺不應初思之所及匪止其朋是以匪夷所思也為渙羣之主无係應之思以至公援天下之險合天下之渙是以光大也異乎憧憧往來朋從爾思者也其周公之輔成王乎盖四為巽主變而為乾風行天上布宣化令渙其羣之象也五居渙尊四上承之有丘之象也卦變為訟以險故訟險已散矣訟可息也所謂訟者其流言之謂乎
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也之蒙〈坎下艮上〉䷃渙汗其大號出命也戒其反也王居无咎正位也戒臣為也汗之出於身所以宣壅滯而愈疾病也五以陽居尊宅中處正居尊位而出大命所以盪險難而聚渙散也汗之出不可收也王言作令令出唯行不可反也是以渙汗其大號戒反令也五尊位也君制命也非人臣所可為也是以王居无咎正位也戒臣為也合天下之渙當定乎一位正尊而號不反所以一之也五雖陽爻而居巽體下有渙羣之權臣是以戒也盖五居巽中制命之主也渙號之象也變而為艮艮止也艮為門闕王居之象也卦變為𫎇泉出於山汗出於身命出於君皆不可反也行之以正可也號令之行以位正也位正乎上雖𫎇童幼沖之主可居也其周成乎
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜血去逖出逺内争也血傷也逖逺也獨應者多争易之常理也上獨有應而在渙散之世居外无位雖獨應而逺於内爭全身逺害散其憂傷是以无咎也初知避險見幾先散至上逺害終始之義也盖巽為風散險者也變而為坎坎為血卦在險能散血去之象也
　　論曰渙釋也散也凡物以隂而寒則聚而凝以陽而熈則釋而渙故渙釋也所謂渙若冰將釋是也凡物凝結則堅聚渙釋則緩散故渙散也所謂叛離渙散是也故渙次兊所以明兊之用亦以戒說之過也得其所說而後渙可釋也說不可過也過於說豫則人情觧緩而衆將叛散戒也坎在下内險也巽在上外散也内險外散渙之象也坎信也巽順也坎法也巽行權也内信而外順行權以合法二卦之體也二以剛來居中而成坎四以柔來居下而成巽二得中而不窮於險四得位而上同乎剛六爻之用也以此濟天下之險合天下之渙此渙之所以亨也王假有廟懐其所散明有所歸也圎丘觀神道也方澤觀物類也宗廟懐精氣也精氣所聚為物游魂所散為變聖人知鬼神之情狀為之宗廟聚而享之懐其所散明有所歸也假至也自大夫而上有廟者也王者致孝乎宗廟使天下之有廟者皆得以致其孝享是以王假有廟王乃在中也四海至廣也由此以一其歸人心至難合也由此以一其誠萃天下之道與夫合天下之渙莫大於此是以萃與渙皆首言之也象又曰先王以享于帝立廟何也盖卦體之象也上一者帝也次一者祖也偶六於左右三昭三穆也中一者王在中也父子之孝天性也王者立宗廟以享祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之禮也風行水上自然之文也是以有取也巽木也在水上而行之以風舟楫之利也是以取諸渙而卦言利涉大川乗木有功也
　　䷻〈兊下坎上〉節〈坎宫一世〉
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜不出户庭慎機事也户在内者也制議之始事之機也不密則沮議敗成者衆不可不慎也是以不出户庭无咎也制義於内將以行之於外也將欲斷而行之必固慎而密之其知塞也乃所以知通也繫辭曰亂之所由生則言語以為階君不密則失臣臣不宻則失身機事不密則害成深戒之也盖陽居兊始而有應在四能制議者也變而為坎剛中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎於人為知知通塞之象也兊於人為口言語以為階之象也
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　之屯〈震下坎上〉䷂不出門庭失宣暢也門在外者也初已制議二當施行處内失位不治其職上不應五壅上之命无所宣暢是以不出門庭凶也極中也密之在初行之在中可行不行是以失時極也冝宻而不宻當行而不行皆失節也盖兊而為震震為足可行也卦變為屯艱屯其施可行不行失時極之象也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也之需〈乾下坎上〉䷯不節若處說極也嗟若无咎自招也以非中正而處說極失節之道是以不節若也嗟歎恨也柔弱之質居上乗剛力小任大動則履危咎自已招非悔所及是以不節之嗟誰咎也身正則令行節於已而後能節物身失其節何以立制議之不行誰執其咎乎盖兊說也變而為乾說極而健於進不節之象也上迫於險而說健不巳招咎之象也卦變為需需待也險在前也險在前節以待之可也犯難而行是以咎也
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹安節亨順以正也以隂居隂正也以柔承五順也正順處位安其所履不改其節而非强勉下應上承宣明制議而无沮格是以安節亨也以正順之道承九五剛明之德近而相得遵制協議與五志合是以承上道也盖坎剛中能節也四居坎始變而為兊彖所謂說以行險當位以節者也行之以說則非勉强安節之象也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　之臨〈兊下坤上〉䷒甘節吉衆恱之也往有尚正以通也剛以居尊為節之主履不失正得節之中不過不偪為天下式財不枉而民不竭是以甘節吉也以陽居尊正也在坎之中通也彖所謂當位以節中正以通者也以斯而往行則有功是以往有尚也盖剛居坎中制法之主也變而為坤坤順也衆也順而得衆甘節之象也卦變為臨位中立制大君臨下之宜也
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼苦節之凶過也悔亡以修身也節者以備其窮也過中乗剛窮猶節之節之苦也節極道窮正之凶也居外无位唯守一介之節為自苦難行之行以修其身則可以无悔也然非通人逹士可與立制議者也盖上居險極變而為巽巽入也入於險而不知極苦節之象也卦變中孚中孚信也幽隠之卦也處幽𨼆自信篤者以守其一介之節則可也論曰節明救渙之弊也時之所以叛離渙散蕩然无所統一必其綱紀法度之盡墮也綱紀法度之盡墮必曰上之人无道以揆之也節以止之立制度議德行使下有法守而上有道揆所以救其弊也澤中有水上而不洩下保其剛上得其安節之象也節之所以防其遺也天之於物猶人君之主時也物之藉水猶國之藉法時之藉士也水之遺猶法之失制而士之失位也水失其防而遺其利之之用則物困矣法失其制而遺其治之之具士失其位而遺其治之之道則時困矣水遺則節而止之法遺則立而制之士遺則訪而求之節制度防遺法也議德行防遺士也坎喻則法也君制法者也上失制則法不立水喻則道也士事道者也士失位則道不行法不立則何以謹法守士失位則孰與明道揆是以防也剛柔分二卦之體也剛得中二體之用也苦節道窮戒過也當位中正謂五也剛分而濟柔柔分而澤剛剛得中以為主相資不匱而得其度節之所以亨也過則苦苦斯窮不可正也險者人之所艱履也節者人之所難從也說其位能安其節者也非大人當位中正不能節而當其所得其通也故天地節而四時成中也先王之立制度亦中也不可過也過於予則必傷財過於取則必害民取之有制而用之有節等貴賤而設制度是以不傷財不害民也盖坎藏一而在上豐其源而嗇出不傷財之象也兊為澤而在下澤及下而民說不害民之象也



　　易小傳卷六上



　　欽定四庫全書
　　易小傳卷六下　　　　　宋　沈該　撰
　　䷼〈兊下巽上〉中孚〈艮宫游魂〉
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺虞吉逺應也有他不燕貴一也中孚之信達𨼆微也初處於下誠之𨼆未有以見於行也信之始未有以達於人也逺其應感其誠慮度於始及其志未變而往則信而終吉後之則四之絶𩔖何所與乎是以虞吉也信以感人貴乎致一已應於四若係志不專兼有所與則兩失其信豈能自安是以有他不燕也戒之在初也盖兊而為坎坎為信為加憂虞吉之象也卦變為渙渙散也渙散則不能保其不他也渙内險也内險則不能保其所安也是以有他不燕戒也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　之益〈震下巽上〉䷩鳴鶴在陰修誠也其子和之𩔖應也好爵與靡上求治也鶴陽明之物也而守隂處中猶修德立誠名達而居𨼆者也莫著乎𨼆莫顯乎微誠之不可掩也修誠於𨼆无顯而不著也言出乎身无逺而不應也修其天爵而人爵從之是以其子和之也夫忠信重禄所以勸士也下有修誠之士而上不愛其爵禄所以彰𨼆微而勸忠信也當中孚之世求忠信以治上得所治下得所勸同志相求得其所欲是以好爵與靡也盖二兊體也居重隂之下變而為震震為善鳴處於隂暗說而善鳴鳴鶴在隂之象也上比二隂與之相得陽說而鳴於下隂說而順於上其子和之之象也卦變為益以信受益十朋弗違好爵與靡之象也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　之小畜〈乾下巽上〉䷈得敵近四也或鼓閡於敵也或罷義不勝也或泣懼見侵也或歌以說順也三居少隂之上四居長隂之下對比而不相得敵也已以隂居陽志欲上應而閡於敵是以或鼓也四得位承五而已不當位義所不勝是以或罷也不勝而退懼見侵害是以或泣也已處說極四履巽順不與已校无傷於說是以或歌也或者疑之之辭也二隂居中巽體相比信有不足是以疑也盖兊而為乾說而健故或鼓兊柔弱故或罷也卦變小畜為四所畜故或泣畜極而和故或歌也
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也之履〈兊下乾上〉䷉月幾望戒盈滿也以順承五也馬匹亡棄其敵也不與三校也四以長隂為成卦之主上承於五以行主權下應於初以宣民化隂德之盛者也月之望隂德盈也不曰既望而曰幾望戒盈盛也以隂居隂以順承五是以知盛滿之戒也匹𩔖也馬用以敵者也三四敵也兩隂𩔖也居盛德之位任君民之責不與其𩔖校私求勝所以全盛德也四之巽順不與三校棄其匹敵以順承上是以馬匹亡无咎也兩虎共鬬非國之福也此廉頗之所以避相如也居上不盈在醜不爭所以全事上之信也葢巽隂之長也四巽之主也隂之盛也變而為乾隂似陽也臣似君也月幾望之象也馬至健者也三四之變皆為乾匹馬之象也卦變為履履不處也滿而不盈犯而不校不處之義也
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　之損〈兊下艮上〉䷨有孚攣如與四也中孚虚以感物也剛居於尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得位絶𩔖以承五五以剛居尊攣如以巽四以剛巽柔正當相與是以无咎也盖巽而為艮艮止也體巽順而守以剛正攣如之象也卦變為損損已接下天下信之十朋弗違損而有孚是以无咎也
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也之節〈兊下坎上〉䷻翰音登于天聲飛而實不從也翰音飛聲也忠信衰矣欲為極上難終之舉而虚聲外揚寔不相副正之凶也何以能久是以貞凶不可長也葢巽為雞陽物而巽隂无力於飛鳴者也而欲登於天莫之信也巽為風風行天上有聲无形也變而為坎陽陷於隂寔不從也翰音登天之象也卦變為節節而後信之失節道窮信不克終是以貞凶也漢哀帝御史大夫朱博為丞相少府趙𤣥為御史大夫臨延登受䇿有大聲如鐘鳴李尋謂洪範所謂鼔妖人君不聰為衆所惑空名得進則有聲無形不知所從生說者謂易所謂翰音也
　　論曰節非信不立制非信不行中孚次節明節之用也中虚而本末皆寔全卦之體也上巽而下說二體之用也柔在内三四也剛得中二五也合是四者是以其孚乃化邦也舟之濟川以中虚也虚中以應得民之信何難不濟是以利涉大川也豚魚无知幽隠之物也聖人虚中以感物非有心也不求報也信而及於豚魚則无幽隠而弗及矣是以吉也天之道正信者也是以應天也豚魚取何為象也隂來居上而成兊兊為喙以喙𤼵𨼆者豕也隂來居下而成巽巽為伏潛伏在下者魚也豚魚之象也兊與巽皆隂卦也是以有幽隱之象也忠信在内非明者不能察也處幽𨼆之世而以忠信𫉬罪忤時也非已過也不議而緩之何以示勸澤上有風涵而活之忠信獲罪議而緩之信以及物之道也中孚冬至之卦也陽氣潛萌孶育萬物之始議獄緩死誅殺不行所以順天道孳萌之德助陽氣之𤼵生也
　　䷽〈艮下震上〉小過〈兊宫游魂〉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　之豐〈離下震上〉䷶飛鳥以凶上逆也居過之初冝下也有應在四進而之逆失下順之冝是以飛鳥以凶也飛鳥之過迅且逺不可及也小人之過踈且易不可追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜止也變而為離其性上炎過也離為鳥飛鳥之象也卦變為豐豐盈盛也盈盛不止過而凶也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　之恒〈巽下震上〉䷟過其祖可過也不及其君不可過也遇妣遇臣皆得順也遇者過而得之之謂也祖始也謂初也君謂五也後勝於前孫過其祖順也可過也卑踰於尊臣過其君逆也不可過也妣以順處内者也臣以順處下者也謂二也二視初則過之視五則不及然皆得其順是以過其袓遇其妣不及其君遇其臣无咎也過而不失其中者也盖二處艮中止於中也變而為巽不失順也卦變為常過而以常者也
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也之豫〈坤下震上〉䷏弗過防之失防也從或戕之難自内也三居陽得正君子也上應於隂而隂柔居亢小人也小人必為君子之害而弗過防之君子之過也戕害也春秋書戕難在内也難自内起失防小人也小人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮主也變而為坤順乎隂也卦變為豫處逸豫也剛居髙位順乎隂而處於𨓜弗過防之象也豫待暴客而失其防是以或戕之也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎无咎應下承五也弗過遇之救過也往厲必戒不宜上也勿用永貞權也剛不當位豈免於咎下應於初不失其順上承扵五不犯於逆是以无咎也四成卦之主救過者也陽剛之才雖不當位當小過之時任矯正之權不為過也得時之宜也是以弗過遇之也然救過之道期反於中矯枉過正進則之逆危道也必自戒之是以往厲必戒也道之所以无過者中也事有過必過以矯正之權也失位過中以任其事不可以為永貞之道也盖陽居震始剛而動也變而為坤坤順也卦變為謙不亢也剛動而行以謙順是以弗過也小過隂過也處隂過之時而剛為動主危也是以往厲勿用永正也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞密雲不雨盛德无輔也自我西郊隂唱无和也公弋取彼在穴矯枉以求應也隂居尊位隂盛也隂之盛有陽以輔之然後蒸而為雨五之盛无二之輔膏澤未行是以不雨也隂陽交而和則雨西隂之正位也盛隂已上而陽不為應先唱无和是以自我西郊也盛德無輔王澤未加於民其西伯之事乎是以西郊為言也弋射於髙者也穴伏於下者也五盛德而无輔二𨼆伏而不應弋而取之矯枉以求士也弋非狩之大者穴非處之夷者皆小之過也隂居盛位所過者小不足當尊是以言公也葢震而為兊兊澤也澤動於上而艮止於下宻雲不雨之象也震為殺五居於髙弋也艮為山二居其中穴也卦變為咸咸感也感應之道貴自然也弋而取之過也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　之旅〈艮下離上〉䷷弗遇過之過極也飛鳥離之凶上逆也是謂災眚禍自招也隂過而極小人之過窮矣下雖有應何所遇乎是以弗遇過之也離罹也鳥翔極而不止必罹弋𫉬之災小人之過亢而不已必罹顛隮之禍是以飛鳥離之凶也災自外至眚自已作外來之禍皆已所招是謂災眚也盖居震動之極變而為離動極炎上亢也離為鳥為網罟飛鳥離之之象也卦變為旅旅親寡也過於亢極人所不與失其親矣故在旅之上則為鳥焚其巢在小過之上則為飛鳥離之凶也
　　論曰剛過中大者過也大者過非過越常分以救之不能濟也柔得中而剛失位小者過也小者過矯而正之可也不可太過也夫事有時而冝過者有小過於常而後治者矯枉而不失其正則雖過而得時之宜是以利正與時行也震動也而在上艮止也而在下皆過也然過於躁動寧過於止静是以冝下不冝上也隂在下者也在上則乗陽逆也在下則比陽而承之順也是以上逆下順不與小人乗君子也雷陽在下也奮而出乎地足以震驚動而出乎山之上則過矣雷在山上小過之象也柔得中小事吉二五也剛失位不可大事三四也中寔外虚飛鳥之象也鳥之飛所以逺害也然愈上則愈失其安事之過所以矯枉也然太過則愈失其正是以不宜上宜下大吉也小過次中孚所以行其信也剛失位而隂得中小人之道勝也君子秉由中之信不以小人道勝而不行也矯而正之以行其必信是以過恭過儉過哀也小人之道雖過於盛然二陽在内君子之道猶存也是以可矯而正之也子是曰大德不踰閑小德出入可也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉此三者德之小者也當過而過得其宜也繫辭曰斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟取諸小過何也震木也其體剛直震在上斷木為杵之象也艮土也其體堅實艮在下掘地為臼之象也上動下止臼杵之用也臼杵之用為萬民之利小也是以取諸小過也
　　䷾〈離下坎上〉既濟〈坎宫三世〉
　　初九曵其輪濡其尾无咎象曰曵其輪義无咎也之蹇〈艮下坎上〉䷦曵輪濡尾不顧險也剛居濟始力微而險未達也志期濟物不顧險難是以曵輪濡尾也物方待濟已為之先雖犯於難於義豈有咎乎盖離體中虚而載車也初處其下輪也既濟未濟之反也取狐為象離為火狐火畜也初其尾也處離之始欲進也變而為艮止其行也曵輪濡尾之象也卦變為蹇車之涉逺必駛其輪曵其輪蹇於行也獸之涉水必揭其尾濡其尾蹇於濟也然有蹇蹇之節然後能濟蹇是以義无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也之需〈乾下坎上〉䷄婦喪其茀奪應也勿逐自得終濟也茀在車之前以為蔽者也體於柔順中以奉陽得位處内上應陽尊隂德之光盛者也而近乗於三逺奪扵四懼見侵奪未濟其行是以喪茀也然五以剛正中以應之邪不勝正數窮則反久當終濟是以勿逐七日得也盖離為車變而為乾離體文明乾體冒覆茀之象也互體坎也坎為盜是以喪也卦變為需需待也守正不失有待而行終當自濟勿逐自得之象也七日得乾坎之數也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　之屯〈震下坎上〉䷂髙宗伐鬼方濟衰運也三年之憊文明終也小人勿用戒終亂也髙宗有商中興之主也鬼方幽逺也處明衰之時而陽剛得位志存濟逺可以濟衰運而成中興之功者也是以髙宗伐鬼方也衰運中興逺伐力憊事難速濟功在持久是以三年克之憊也夫既濟初吉銳於始也終止則亂怠於後也中興之業既就逺方之伐既成逺近濟矣而使小人預於其間貪功逞欲憊民不息則必以亂終不可不戒也是以小人勿用也盖處離之極變而為震離為戈兵震為威武克伐之象也上居其應而隂柔居外鬼方之象也卦變為屯屯利盤旋不可疾正三年克之之象也上之隂柔小人也是以戒勿用也既濟十月卦也乾鑿度謂陽德既衰而九三得正扶救衰微以接陽生之統猶商道中衰至於髙宗内治其國扶衰接統征伐逺方以成王道聖人以此勸人君修德以致中興也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　之革〈離下兊上〉䷰繻有衣袽豫備也終日戒在險也王輔嗣謂繻當作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者也四處坎下已涉於險而乗承皆剛涉險則不可无備界剛而不相得則不能无疑君子思患豫防之時也是以繻有衣袽終日戒也柔當於位而下有剛明之應有備知戒者也衣袽謂初也袽以禦寒貧賤者待以安燠者也濟天下之險而使天下寒寠之民皆得其安燠所謂小者亦亨也則何險之不濟乎豫備之道孰大於此是以取況也初以離體居下衣袽之象也盖四居坎始變而為兊兊為澤下濡之象也卦變為革二女同居其志不相得是以有所疑也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　之明夷〈離下坤上〉䷣殺牛至豐也禴祭至薄也東鄰謂上也西鄰謂二也既濟未濟之反也上處亢極濟道已窮位已過五反未則下禮雖豐也德已衰也二居中正濟道方行位應扵五至未則升禮雖薄也德始盛也是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭也商居東東鄰也周居西西鄰也其當商之末世周之盛德邪其文王與紂之事邪聖人取上與二之象舉商周之際以為九五之戒也夫人也者神之主也時也者人之由也禮時為大失其時則人不和神不福也險難方濟非大來則有終止之窮焉夫人者消息與時者也得時盡順是以吉大來所以保旣濟之終也盖五居坎中信也二為之應而居離中明也苟有明信行潦之水沼沚之毛可薦也禴祭之象也變而為坤坤為牛用牛之象也卦變明夷文王與紂之事也
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　之家人〈離下巽上〉䷤濡其首入未濟也旣濟而極扵上志與時皆窮也道窮則反於下濟極則入於未是以濡首也沒其首𫝑不得久身其危哉是以厲也盖居坎之極變而為巽巽入也上極而入於險濡首之象也
　　論曰既濟明過物之功也坎離相逮精神交通以水與火上智與下以火承水下禮承上剛柔之位當而隂陽之情通此卦之所以為既濟也小者大之階柔者剛之本柔當位而守中不敢𨓜也是以初吉也柔之為道不利逺者安於既濟止而失防其道斯窮是以終亂也亨小則小者亦亨矣以明大也盖當天下思濟之時兢業危懼上下同力胡越一心期扵必濟故初吉時旣濟矣人情狃於安逸而忽於禍患不為可久可繼之治必漸至於陵夷其勢然也故終亂終亂非自亂也由止故亂也是以聖人貴乎變而通之也夫既濟者未濟之反也數窮則反盛極則衰君子以思患豫防防未濟也大哉防乎濟已既防其未是以聖人重未然之備
　　䷿〈坎下離上〉未濟〈離宫三世〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　之睽〈兊下離上〉䷥濡其尾不量力也以柔而濟始涉於險近淺猶濡況其深逺不量其力往必不濟是以吝也盖坎而為兊壅而不通也卦變為睽睽而不合也理無可濟是以不知極也未濟以小狐為象初處其下濡尾之象也
　　九二曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　之晉〈坤下離上〉䷢曵其輪不避險也貞吉位不當也體剛之德居險之中上應於五為尊所任果於濟難不避艱險是以曵其輪也蹈險任重非正不可居中應五志在行正雖不當位是以正吉也蓋坎而為坤坤為大輿而在險中曵其輪之象也坤順也卦變為晉晉進也行險以順進而上行是以能行正也
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也之鼎〈巽下離上〉䷱未濟征凶柔失位也利涉大川有所乗也隂柔失位居險之極未可進也是以未濟征凶也二有陽剛中正之德可以濟難而已以同體與之相比委已親仁依德而行則險不能溺難將自濟是以利涉大川也未濟征凶身未進也利涉大川道可行也葢在坎之極變而為巽巽入也入於險極未濟征凶之象也坎為水為險巽為木為風乗木濟險風行乎上利涉大川之象也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃貞吉悔亡承尊也震用伐鬼方濟其未也有賞于大國文明始也剛不當位而柔尊任之志存乎濟以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫近之悔乎是以貞吉悔亡也震剛以動也以剛明之才輔文明之主宣威拯難其志得行是以震用伐鬼方也已有震伐之功而五體文明之盛能專其任不沒其功是以有賞于大國也興衰之伐功不易也是以三年也始以正奉主終以功獲賞有終濟之義也未濟之四既濟之三也三同五功繼尊者也中興之主也是以指髙宗也四承五位承君者也濟難之臣也是以言震用也旣濟之憊文明終也明衰也未濟之賞文明始也明進也是以異也盖離體炎上位逼於尊冝扵有悔變而為艮止於其所不為僭逼貞吉悔亾之象也離為戈兵以陽居之震伐之象也四應在初初以隂柔居險處下鬼方之象也未之初旣之上也是以皆為鬼方也離而為艮艮為山嶽賞於大國之象也卦變為𫎇𫎇自晦也處未濟之世人臣而有震伐之功宜自晦也久而後其功顯故三年而後有賞於大國也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　之訟〈坎下乾上〉䷅貞吉无悔柔居中也君子之光升尊位也有孚吉不疑也為未濟之主而柔居險中冝於有悔然以柔順文明之德有剛明中正之應以柔役剛居中有輔得正而吉是以无悔也未濟之五既濟之二也在既能濟至未則升自下而上履乎文明之位是以君子之光也夫以柔順文明之質而役天下之剛茍任之不誠而有所疑閒則何以成濟世之功是以有孚吉也盖處離之中變而為乾柔順文明而行以剛建君德之正也離為日而行乎天大明中天君道之光也卦變為訟訟之所興由下險也濟天下之險猶主天下之訟也明健中正然後能平天下之訟以主訟之道平天下之險无不濟也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　之觧〈坎下震上〉䷧有孚于飲酒未濟之窮也濡其首不知節也有孚失是自信之過也處未濟之極而失位應隂无終濟之理君子安於義命知道之不行而時之不與也於是飲酒自樂以適其志而逺扵害是以有孚于飲酒无咎也然酣縱沈湎而不知已至於濡首則失節甚矣夫君子遭時未濟自信其道之不行知一寓之於酒可以樂天而逺害也而至扵沈湎失節是自信之太過以至於失其冝也故曰有孚失是也當魏晉之際天下多故名士鮮有全者阮籍輩不與世事以酣暢為常由是獲免然沈縱之過遂至廢禮害於名敎其幾是乎盖居離之極變而為震内文明而外剛決在未濟之時不累於位見之明而去之決是以有孚于飲酒也卦變為觧君子處未濟之時所以觧難之道也然失扵觧縱是觧而失其節者也論曰未濟鑒既濟之極也水火相違隂陽失位二卦之體也是以未濟也剛柔應柔得中六爻之用也是以可濟而亨也狐多疑而善渡履冰而聽懼其陷也其老者智而愈疑其聽猶審其小者則未能審而果於濟故幾濟而濡其尾在未濟之時未能出扵險中而果扵濟是以无攸利也濟未濟者必有餘力然後能出險小狐旣濟而濡其尾其力不足以續終也狐火畜也離之象也而在坎上濟於水而未脫於險濡尾之象也離隂卦也五雖得中隂爻也力不足是以不續終也夫方志之通也交而後成其功也方體之辨也别而後保其安也辨物居方所以處未濟也易之為用所以逆數知來以防未然也時至於既濟則極矣生生之謂易未有極而不變者既濟之後以未濟終焉所以見生生之理垂末世之防也





　　易小傳卷六下

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse

取自“https://zh.wikisource.org/w/index.php?title=易小傳_(四庫全書本)/全覽&oldid=529937”