易小傳 (四庫全書本)/卷4上

易小傳　卷四上

　　欽定四庫全書
　　易小傳卷四上　　　　　宋　沈該　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兌上〉咸〈兌宫四世〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　之革〈離下兊上〉䷰咸其拇志於感而未行也拇足指也將行則先之者也居艮之始有應在外而止於下體有志於感而未行也是以咸其拇也蓋艮止也變而為離離麗也止而麗於下咸其拇之象也卦變為革二女同居志不相得而係應於所感志在外之象也
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　之大過〈巽下兊上〉䷛咸其腓動之妄也居吉守位以中也腓膊腸也行則先動而行在於足不在於腓足往斯往矣而獨先之動之妄也非行所係不見其情躁妄先動是以凶也然隂不失位處不失中可居也守位以靜順以待時是以雖凶而不害也初有志而未感未涉吉凶之鄉也二巳感而未深是以有凶有吉也蓋柔居下體之中腓也艮為山有靜止之體變而為巽巽為風有動摇之象咸其腓之象也卦變大過在感先動過也居不失中過而中也巽而說行順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬咸其股失艮主也執其隨陽應隂也股下體之主上體所乗者也三為艮主當止也動而從應當止不止是以咸其股也不能為主於内而感於說主以陽應隂所執者下是以執其隨也夫人從巳者上之所以感人也故其德光巳從人者下之所以感人也故其道吝下體艮也初二隂爻感陽而動三以陽剛為艮之主宜能自止今亦復然故曰亦不處也蓋三之變互體巽也巽為股咸其股之象也爻變為坤坤順也上而下順隨人者也卦變為萃萃聚以正也以陽隨隂聚非其正吝也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象口貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦貞吉悔亡有心也憧憧往來情係也朋從爾思所感狹也凡感之道心為之主然有心則不能亡情情係則不能感大四已升上體處卦之中心之位也感利於正非正則害於感必正而後悔亡得感也然體兼上下跡相追逐而有應在初情有所係是以憧憧往來也思之所感從上其朋思所不及不能感也居而情係應下而跡逐所感狹矣是以朋從爾思也夫以形累而不以神遇者非正一之道也天下至廣也其為物至衆也而憧憧往來情係形累以求其感從其思者不亦劣乎是以未光大也天地感萬物聖人感人心自然也精一之所感通非容心也一以感物不思而至不慮而得故塗雖殊而歸則同慮雖百而致則一聖人何容心哉日往月來相推而明自生寒往暑來相推而歲自成專精之氣所感也天地何容心哉聖人因九四之未光大故於繋辭推明天地聖人感物自然之道也蓋四居首變而為坎坎維心亨感以心也坎體剛中正而吉也卦變為蹇蹇之諸爻皆以往來為象而險在前是以憧憧也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　之小過〈艮下震上〉䷽咸其脢雖非有心而未能忘心也脢心膂之肉近於心而非心者也天地无心於感物故萬物化生聖人无心於感人故天下和平五以陽尊居於正中若无心也而處應二未能忘心以天地聖人觀之則抑末矣可以无悔而巳蓋卦變小過二五皆處於中二在感而先動其過大也故凶居上而志末其過小也故无悔
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口也
　　之遯〈艮下乾上〉䷠咸其輔頰舌逺於情也輔頰舌體之最上言語之具也感物以心已非其至況非情乎心為之主頰為之輔處咸之末而事頰舌滕空言以此感人去情逺矣何足感哉蓋兊為口而處上輔頰之象也兊而為乾說而健於尚口滕口者也卦變為遯小人道也
　　論曰咸常否泰之變也否由塞也塞則情不通故否之初六上而包陽則為咸咸則通也陽下隂而隂從陽也泰取交也交則分不嚴故泰之上六下而承陽則為常常則久也剛柔交而下承上也乾坤天地之體也否泰天地之用也咸常天地之情也不附坎離者明人倫也人倫始於夫婦是以為下經首也咸復首常者少也取其㛰姻及時也及時則相感之情速故曰咸速也天地感而萬物化生交也聖人感人心而天下和平誠也觀其所感而天地萬物之情可見皆欲及時也過時何感哉以二體言之山澤通氣二物感通以相受隂陽交通二氣感應以相與此咸之所以為感也凡感之道不能感非其𩔖同𩔖而不相感者以其各亢於所處也女雖從男男必下之而後應隂雖從陽陽必感之而後通故柔變剛而成兊兊處於上剛變柔而成艮艮處於下艮止而上交兊而下應二氣交感不亢所處此卦之所以為咸也觀卦之體非不善也而六爻少吉何也感人心之難也唯无心者可以感之六爻皆應動輒有係豈能无情情有所係則感非其正安能感心是以少吉也
　　䷟〈巽下震上〉恒〈震宮三世〉
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也之大壯〈乾下震上〉䷡浚常凶泥應也常久也久於其所而物自歸也初處最下不久於常遽求其應四雖應已而震體陽爻居髙亢物不能與下執常泥應不度其分交淺求深人斯竭之何以終乎正之凶也是以无攸利也蓋巽入也隂居極下浚常之象也變而為乾卦變大壯健而壯於進求深也急於責應而四自无禽何所利乎
　　九二悔亡𧰼曰九二悔亡能久中也
　　之小過〈艮下震上〉䷽悔亡居中應中也履非其位非可久之道悔也居中應中剛以自正能久於中者也是以悔亡也蓋巽而為艮巽止於中不過以求應得中道也卦變小過過於巽則所謂行過乎恭過之小也過而中故悔亡也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
　　之解〈坎下震上〉䷧不恒其德失守也或承之羞慚二也居上下之地介二陽之間進退之所也卦則巽也體柔而下爻則陽也性剛而上失其所守不常其徳者也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上慚也是以或承之羞也承乗皆剛是以无所容也不常之人雖巫醫之賤不可為也何所容乎蓋巽而為坎入於險也上承於震廹於動也下則入於坎上則廹於震不常而无所容之象也卦變為解解險以動失常道也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　之升〈巽下坤上〉䷭田无禽无功也四為動主不能久也以陽居隂非其位也久非其位雖勞无功是以田无禽也蓋震為車為殺變而為坤坤為土為致役田狩之象也卦變為升升不來也自下升虚无禽之象也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　之大過〈巽下兊上〉䷛恒其德守中從應也婦人吉爻也夫子凶卦也從係以為正守中以為常常其德也五隂爻也隂必從陽婦必從夫常也從一而終正也守中從係婦人以之則吉也震陽卦也陽當制隂夫當制婦守中從係從而不制是以夫子凶也蓋五以柔居中變而為兊動而順婦道之正也婦人貞吉之象也震長男也變而為兊兊少女也夫從其婦之象也夫一而巳胡可二也震以一陽為震之主從一而終之象也卦變大過陽過從隂過以相與從婦之象也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　之鼎〈巽下離上〉䷱振恒凶失時極也柔處上極之地而以動體欲振而持久之其道窮矣失時極矣何功之有乎夫太巽太動皆非恒也故三无所容四大无功也蓋震而為離動極炎上以動為常振恒之象也卦變為鼎鼎重器也動則失常之極是以凶也
　　論曰天下之理未有不得其常而能久者故日月有常度而後能久照四時有常序而後能久成亦未有不動而能常者故流水不冰户樞不蠧震以一陽為主於上巽以一隂為主於下剛動於上柔承於下男動於外女順於内隂陽夫婦之常道也是以能久也雨寒燠五徵之異也風雨晦明六氣之變也五徵不相推遷六氣不相變易則化育之功不能久故雷動而奮乎上風行而鼔乎下雷風相薄鼔舞震蕩而後四時成變化之功萬物遂生成之理以動而後能常也恒次咸救感而甚者也二少為配取其一時相感之情速也巽長女也在下震長男也在上二長相與取其常久之道也震上巽下二卦之體男女之體也剛柔相應六爻之用男女之用也有體有用是以久也隂承陽婦承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月久照四時久成不速也聖人久化不暴也一氣不頓進一形不頓成風以巽入雷以薦至不速也政久則化化久則深必世後仁百年勝殘不暴也常利在正有所偏係則不得其正失正則不可以久六爻皆應是以少吉與成同義也
　　䷠〈艮下乾上〉遯〈乾宫二世〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也之同人〈離下乾上〉䷌遯尾厲後也遯以避内之外見幾先遯為善患未至而去之則逺於患隂過二矣而後遯焉遯之尾也危之道也二致遯之主也而初比之近而逃之則反相忌小人見忌災之及也不往而處則可以免是以何災也蓋艮止也止於下而不能速去遯尾之象也變而為離離明也雖不能見幾先遯而免見忌之災明足以僅保其身者也卦變同人雖後而能同之是以不往也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
　　之姤〈巽下乾上〉䷫執用黄牛之革固其交也黄中色牛順物革則堅柔而固者也小人之道狹而鮮親至其得位人多逃巳二興遯之主也初其𩔖也隂雖浸長四陽尚壯二隂同志不可不固初雖巳從而有應在四執而固之必有其法繫之以利結之以恩報之以柔順之以道然後其交固巳雖欲脫而不得去也此小人之中而𫉬其順者也易其見小人之情乎諸爻皆言遯而二獨不言興遯之主也蓋居艮之中中也變而為巽順也卦變為姤以陽包隂執之固也中巽順而外篤實執用牛革之象也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　之否〈坤下乾上〉䷋係遯不逺二也有疾厲小人制也畜臣妾吉懐小人也居内近二以陽附隂係遯也處遯之世宜逺小人内比興遯之主係於所附受制於小人危憊之道也小人女子係以私恩則忠於其主此懐小人女子之道也是以畜臣妾吉也係於鄙賤是以不可大事也蓋艮而為坤止於内而順乎隂有所係也卦變為否君子儉德避難而三包羞不去係遯者也大往小來疾憊也小人道長畜臣妾之吉也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也之漸〈艮下巽上〉䷴君子好遯知時也謂四也小人否情係也謂初也四陽也君子道也巳居於外漸逺於二雖有應在内而見幾知時遯世无悶絶而去之是以吉也初隂也小人道也為遯之尾係在内四情有所係是以否也蓋居外之始乾而為巽乾健也巽伏也徤不為進而為伏勇於退者也好遯之象也卦變為漸漸以鴻漸為象知時隨陽者也君子好遯知時也止而巽所以待時也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　之旅〈艮下離上〉䷷嘉遯遯其跡也陽居於尊為制遯之主非身遯者志在於治而遯其所以制小人之跡者也剛當其位逺小人也應二之隂渾其跡也當位而應是以能與時行不惡而嚴也此所以遯其制小人之跡也内遯其跡而志在於治是以貞吉也蓋乾而為離健而明也剛而虚也健而明是以能與時行剛而虚是以不惡而嚴也卦變為旅旅行而不留遯其跡也
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞肥遯速且逺也處外先遯非若初之為尾也最逺於隂非若三之有係也居外无位不應小人既速且逺遯之肥者也是以无不利也四雖好遯未免應初五雖嘉遯未免應二巳獨不應跡无可疑是以无所疑也蓋處健之極變而為兊剛決而非不得巳而去之也乾體徤大兊體恱澤肥遯之象也卦變為咸以虚受人其於遯也豈不裕乎
　　論曰遯小人浸長難在於内亨在於外故遯以之外去之逺而速為貴下體艮也艮止於内處於難者也故初為遯尾之厲二為興遯之主三為係遯之疾上體乾也乾健於外遯而亨者也故四為好遯五為嘉遯上為肥遯知幾先遯不與小人爭是以遯而亨也遯次常何也戒常而不知退者也天下有山隂長也山侵於天下逼上也山𫝑上逼天亦退二隂上長陽亦退時也君子觀其象知其時思有以禦之不待其至也然顯其禦之之跡則小人忌也𨼆其道逃其情與時偕行順而止之而後亨也小人之𫝑起於姤成於否極於剥未成未極尚可行正是以小利貞也二隂浸長於内四陽健處於外君子逺小人之象也内正外健不惡而嚴之象也不惡而嚴虞其逼也龍蛇之蟄以全身也君子之遯以逺害也君子之逺小人茍其忿疾之心見於顔色則非所以全身逺害也居之以莊敬而逺之得所以逺之之道也
　　䷡〈乾下震上〉大壯〈坤宫四世〉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　之恒〈巽下震上〉䷟壯于趾失其大陵其節也大壯大者壯也大壯則止貴知節也剛處於下不能養其大而遂用其壯失其大也居下處初而用壯以往陵其節也趾下體之主小而附足以動動靜之節不在趾也壯于趾而巳何所用哉已失其壯物得以陵以此而往窮凶可必也蓋居健之始欲進也變而為巽巽伏也為進退為不果欲健於進則居下不可用壯欲巽而伏則健體不能自巳進退不果是以壯于趾也卦變為恒剛躁妄動以壯為常而不知變凶之道也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　之豐〈離下震上〉䷶貞吉全其壯也以陽處隂不亢也居中應中不過也不亢不過能用中道以全其壯是以吉也蓋乾而為離柔來中而文剛外健而内順得
　　中履謙不過於壯者也卦變為豐豐宜日中過中則昃在壯而知過中之戒者也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　之歸妹〈兊下震上〉䷵小人用壯剛健極也君子用罔反制剛也羝羊觸藩不知退也羸其角麗於柔也罔罔罟也小人之用壯用其壯之𫝑也君子則用其壯之道者也小人極情而偶怨必窮其壯之勢而後已是以用壯也君子用之則必有其道行之以柔麗之以正使剛不能犯而得所羈制焉故得大者正而小人不能陵也是以用罔也小人窮其壯之𫝑而不知退則必犯於難是以觸藩也君子用其壯之道以羈制小人則小人之𫝑必羸閡矣是以羸其角也當大正之時而小人用壯君子雖能羈制之亦正道之危也是以貞厲也蓋剛居上而得位用壯也三之變互體離也離為罔罟以柔麗物用罔之象也羊很物也羝則又其健者也乾而為兊兊為羊羝羊之象也四以剛居於上内外之體自此而分藩籬之象也三陽健而於進觸藩也四剛閡之離體麗之羸其角之象也卦變歸妹女而忘其正乗剛而往小人之用壯者也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊貞吉悔亡志行正也藩決不羸路不塞也壯于大輿之輹剛道行也為剛長之首處近君之位疑於逼尊悔也而以陽居隂行不違順守於臣位志在除邪以行其正是以貞吉悔亡也三陽健進巳為之長率𩔖同進隂不塞路是以藩決不羸也藩決矣往不疑矣角不羸矣所至通矣可以行其剛德以任重致逺之時也是以壯于大輿之輹也四升則夬矣是以尚往也蓋震剛動也變而為坤動而順悔亡之象也坤體柔順下健得進藩決不羸之象也坤為大輿壯于輿輹之象也卦變為泰尚往升決君子道亨泰之象也
　　六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　　之夬〈乾下兊上〉䷪喪羊于易柔馭剛也羊之為物狠而難制以喻小人之在上者也當剛長之時而五以柔居尊位不當也然以柔馭剛能以易之道喪其難退之很是以无悔也蓋震而為兊動而能也兊之象則羊也處以易之道小人之很當自喪也喪羊于易之象也卦變為夬徤而不失其決而不失其和決小人之道也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　之大有〈乾下離上〉䷍羝羊觸藩非其壯而用壯也不能退恃應也不能遂道窮也艱則吉剛不忌也柔居壯極處震好動非其壯而用壯是以觸藩也恃應而往是以不能退也質弱道窮是以不能遂也進退不可是以无攸利也三已觸藩巳為之應不鑒其失是以不詳也剛雖上長若自守其柔以艱為志不固其路則剛不見忌是以艱則吉也蓋震而為離剛動而有所麗觸藩不能退之象也卦變大有柔得位而上下應之咎不長之象也
　　論曰大壯救遯而不進者也遯以二隂逼四陽壯以四陽消二隂各有時也大壯次遯不與小人逼上也四陽上長是以大者壯也陽正隂邪是以大者正也雷在天上陽氣盛行君子得其道也非禮弗履以禮自防物不能陵保其壯也自復至壯四陽繼長同志竝進將行夬事揚于王庭𫝑已壯也顧斯𫝑也君子尚須卑恭自處而不敢履況小人乎舉君子弗履戒小人退避也四陽巳壯二隂雖居其上其𫝑已危五雖柔弱將升夬位往則決也小人於此時當平易之地宜自喪其難退之很不宜更待君子夬決於艱危之時也故六五言喪羊于易非唯明人君退小人之道亦戒小人早退也昔魯昭公薨於乾侯趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之罪對曰君臣无常位自古以然在易雷乘乾曰大壯天之道也蓋乾為天子震為諸侯雷在天上人臣有震主之威而在君之上諸侯彊大天子卑弱之象也征伐之威自天子出諸侯奉之於下可也今反居上諸侯過於大壯之象也君臣上下之𫝑本不相侔也茍人君之權足以制之則雖有跋扈之臣不足以壯人君之勢有所不足而後有治壯之道焉六五之君柔弱不足以制故聖人設喪羊于易之戒以謂以和之道待之則庶幾无悔亦戒為下者早退開小人改過之門也繋辭曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯何謂也震為木為旉其體剛直而在上上棟之象也乾健也大也其體冐覆而在下下宇之象也宫室之制貴於壯大是以取諸大壯也
　　䷢〈坤下離上〉晉〈乾宫游魂〉
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔晉如有應也摧如處下也罔孚四未照也裕无咎未有位也應明之始可以嚮進是以晉如也處順之初以柔守下是以摧如也進明退順不失其正是以貞吉也四如鼫鼠蔽賢竊位不能下照是以罔孚也方踐卦初未履於位進退之間未嘗不裕上雖未信退而修徳寛以居之終免於咎是以裕无咎也未受爵命裕則无咎若有官守而不孚於上廢職失守以為裕則不可一朝居也故曰未受命也蓋坤順也變而為震震動也動不失順是以晉如摧如不失正也卦變噬嗑有物閒之罔孚之象也頤以中虚故能噬而合其閒裕无咎之象也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　之未濟〈坎下離上〉䷿晉如得位也愁如疑隂也受兹介福于其王母君明臣順也得位嚮明柔道漸進是以晉如也介三隂間上无陽應自疑隂晦是以愁如也體柔而履順居正而守中雖无應也居則足以守其誠其得位也進則足以逹其道是以貞吉也夫當大明之世臣以中正而履於順則雖在隱而必逹也君以謙尊而麗於明則无幽之不燭也君明臣順何待於應乎是以受兹介福于其王母也王母六五也王母隂尊而深居者猶知福之況明王乎蓋居坤之中漸近於明晉如之象也變而為坎坎為𨼆伏為加憂愁如之象也卦變未濟居隂處内无應於上未濟也雖處隂晦履正不回道必終濟是以受福也
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　之旅〈艮下離上〉䷷衆允悔亡率𩔖上也以隂居陽過中求進悔也為順之長三隂同志率𩔖上行上接明體衆信從之是以悔亡也初處順始去明尚逺是以罔孚三處順終與明相接是以衆允罔孚則裕衆允則行時也蓋坤而為艮艮止也居順之極止而後進待衆允也卦變為旅旅親者寡有悔也衆允從之同志竝行旅附者衆悔亡也
　　九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖晉如鼫鼠无德而貪也鼫鼠貪而畏人者也下以柔進上以明接晉之義也四以陽居隂履非其正非柔進也處離之下蔽初之賢非明接也三柔順進四處髙位㨿非所安貪而患失是以晉如鼫鼠也以此而往正之危也蓋離而為艮艮為鼠離性上炎无德而貪鼫鼠之象也卦變為剥小人之極也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　之否〈坤下乾上〉䷋失得勿恤不專明也以柔居尊以隂主明疑有悔也委照於下而无專明之失下皆順麗而无偏任之私用衆之明各當其職失得之任非巳所恤是以悔亡且有慶也蓋離而為乾健而明也健明則用明太過卦變為否專明則上下否塞是以有失得勿恤之戒也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏晉其角明亢也用伐邑失照也明極將盡𫝑巳上窮進猶不已是以亢也明將夷矣亢極上窮不能反照是以失照也失於反照則當自治是以用伐邑也巳亢而治危而後吉雖得无咎於正為吝是以道未光也蓋角者剛而上窮者也離而為震明極剛動晉其角之象也人之自治明極則燭理深進極則遷善速剛極則改過易以此自治吉且无咎是以維用伐邑也離為甲胄震為威武坤在下為土為衆伐邑之象也卦變為豫樂極則淫志窮則凶宜自治也
　　論曰晉明也進也柔進而明接也坤在下進而上行柔進也離在上麗乎大明明接也明出地上聖人順民而麗乎大明光於天下而才无幽滯故柔得進而上行附於大明之中也晉次大壯救壯之甚者壯既甚柔則進也坤為柔順之臣而上進離為文明之主而下接是以康侯遇明主也晝午也明主在上以明接下猶日當中无所不照也離為日日者天子之表明主在上之象也坤為土為衆廣土衆民諸侯在下之象也離麗也坤順也上明而下順附諸侯承王之象也坤至靜而順故曰康侯治安之稱也馬地𩔖坤衆也錫馬蕃庶之象也離為日中晝日三接之象也上明故能錫有功而親諸侯詩序所謂思古明王能爵命諸侯是也下順故能享寵錫而見親禮詩所謂媚兹一人應侯順德是也晉柔進也君子難進而易退其進不可剛躁柔且順進之道也明主在上柔順之臣不患於不進也
　　䷣〈離下坤上〉明夷〈坎宫游魂〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　之謙〈艮下坤上〉䷎明夷于飛去之速也垂其翼晦其跡也三日不食義不遑也主人有言四昬疑也當小人賊害明傷之時初以剛德居明之始見忌之深也而不居於位猶且逺害庶可速奔是以于飛也雖逺於害而去之速然逺之之跡不可不自晦也不晦其跡則傷之者至矣是以垂其翼也君子畏難而速去其義豈遑謀食哉是以三日不食也逃難逺去飛求所往而寓焉四其應也而處昬始以明投闇往必疑之是以主人有言也君子之所為衆人固不識也豈以主人有言而不行哉此在夷而知幾先去者也蓋離為日為鳥卦變為謙謙不足也明傷而日不足是以取飛鳥之象也離而為艮艮止也明而能止是以垂其翼也謙輕也虚也三日而行去之輕也其義不食不求口實也離於人為言主人有言之象也初魯穆子之生也莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是將行〈出奔〉而歸為子祀〈奉祭祀〉以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也〈日明傷也〉日以數十〈甲至癸〉故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿〈日中當王食時為公平旦為卿雞鳴為士夜半為皁人定為輿黄昬為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅日中出闕不在第尊王公曠其位〉日上其中〈日中盛明故以當王〉食日為二〈公位〉旦日為卿明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀〈莊叔為卿卜豹為卿故知為子祀〉日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼〈離為日為鳥變為謙日光不足故當鳥於日為未融故於鳥為垂翼〉象日之動故曰君子于行〈𥘉九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故將避難而行〉當三在旦故曰三日不食〈旦位在三又非食時故曰三日不食〉離火也艮山也離為火火焚山山敗於人為言敗言為讒故曰有攸往主人有言言必讒也〈艮為山為離所焚故言敗離而為艮往而見焚故曰有攸往主人有言〉純離為牛〈離畜牝牛吉〉世亂讒勝勝將適離故曰其名曰牛〈火焚山則火勝世亂則讒勝〉謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後乎〈不逺翔故知去不逺〉吾子亞卿也抑少不終〈旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體蓋引而致之〉
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　之泰〈乾下坤上〉䷊夷于左股傷未切也拯馬壯吉以避咎也中正有位浸近於昬小有所傷是以未切也拯其壯馬有待而行是以避咎也傷雖未切无不能行外柔順也拯其壯馬以待避咎内文明也内順小人不見其跡内常健避不陷於難順不失則與時偕行是以吉也在夷而自全以徳者也其文王之所為乎初未有位最逺於難垂翼乃免二巳居位漸近於昬馬壯則吉時也蓋二以隂居隂處中履正明雖見傷隂柔自晦是以傷不切也變而為乾外晦而柔内明而健能避咎也乾為馬為健馬壯之象也卦變為泰有徳者全泰道之所以興也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　之復〈震下坤上〉䷗南狩除害也得其大首去昬也三以陽居陽當位也居離之上至明也上為敵應大首也向明除害是以得其大首也以陽剛去隂弱以至明除極昬易也不可疾貞戒也在夷而有成功者也其武王乎昬紂在上武王伐之非利天下也除害也是以取田狩為喻也得其大首元惡去矣舊染汙俗不可遽革姑惟教之可也是以不可疾貞也蓋離明也變而為震明而威南狩之象也去上六之昬主𫉬其大首之象也卦變為復以明革昬明將復矣然一陽方復當復以漸不可遽也是以不可疾正也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭象曰入于左腹𫉬心意也
　　之豐〈離下震上〉䷶入于左腹順其心也于出門庭去不逺也處非中正以隂居隂輔隂昬之主同𩔖也是以能順其心也左順也順其心則能𫉬其意𫉬其意則不畏於傷雖時避患門庭而巳去不逺也輔夷主而迎合者也蓋坤順也於人為腹變而為震左震之方也入于左腹之象也坤闔户也動而出焉于出門庭之象也卦變為豐日中見斗幽昬不明之象也
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也之既濟〈離下坎上〉䷾箕子之明夷中正也上六傷明之主也五切近之内難也在難之内而能保以中道以智藏之以愚晦之内得其正而時不能遷亡而能存明豈息哉箕子當之矣蓋坤順也藏也變而為坎剛中也外順内剛以藏其明正也箕子同姓之親難在内也紂不可諫巳不可去也自晦其明以𫎇大難能正也坎為險難為𨼆伏為加憂為心病蒙大難在險也晦其明𨼆伏也囚奴加憂也佯狂心病也其箕子之象乎卦變既濟難之道也
　　上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　之賁〈離下艮上〉䷕不明晦失上道也初登于天晉之反也後入于地傷之極也位崇髙之極失為上之道是以不明晦也明夷晉之反也登天照國晉之道也入地失則反於晉道傷之極也蓋坤而為艮艮山也日所由以出沒之地也其出也照國其沒也入地反復之道也
　　論曰明夷鑒其晉之失明者晉而失明是以傷也明入地中明者見傷昬紂在上之象也利艱貞晦其明避紂也内明外順蒙難之道也文王箕子皆傷明者也本其心則在晉也文王箕子之初事紂也欲致紂為晉之主也其身則為康治之侯以受三接之榮也紂不可諫而正終不能全其明誠可傷也是以文王拘而箕子囚也幽昬之極則必有至明者出而伐之九三南狩𫉬其大首武王之克商也然六五指言箕子之貞而九三不指武王何也人臣蒙難自晦其明以正其志經之正也可為萬世之法者也若武王克商之事聖人濟世之權也非可以訓也是以不指言也明入地中君子以涖衆自晦其明何也坤衆也君子之涖衆外用晦内保明使民由之以為治也明傷之時而顯明涖衆尤非辟害之道也














　　易小傳卷四上