易用 (四庫全書本)/全覽

易用　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易用　　　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易用六卷明陳祖念撰祖念字修甫連江人陳第子也第所著毛詩古竒考屈宋古音考𤼵明引證一洗吳棫諸家之謬于韻學為大有功而所作伏羲圖贊則支離穿鑿一無可取祖念學不及其父而説易乃勝其父其書不載經文但每卦條論其義繫詞諸傳則各標章目而詮釋之其每卦之論皆逐爻尋理務以切于人為主故名曰用前有原序曰易理無窮非言之所能盡故𫝊注于漢疏義于唐議論于宋日起而日變而易之用則隨時隨事可以自察是以君子居則觀象玩詞動則觀變玩占聖人所以言易者如是而已𫝊曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也朱文公言人能取易一卦若一爻熟讀而深玩之推于事而反于身則吉凶消長之理進退存亡之道無所求而不得事父事君亦無處而不當此則致用利用之義也云云其序後半佚脱不知誰作然一書大旨具在于斯矣每卦之末率總論取象之義多採互體之説盖其學于漢儒宋儒無所偏附云乾隆四十六年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫壬毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀






　　易用原序
　　易稱書不盡言言不盡意又曰知變化之道者其知神之所為乎葢易之理廣大而精微雖聖人猶難盡言之也廷與陛咫尺耳𫝊言且失㫖由千百世之下而推著千百世以上之言便謂羲文周孔之意在是未可必也未可必而必之則固因吾意之偶開自謂得卦畫之底藴則惑惑與固君子不取也夫易理無窮非言之所能盡故𫝊註于漢䟽義于唐議論于宋日起而日變而易之用則隨時隨事可以自察廸之則吉逆之則凶憂虞悔吝如響斯應是以君子居則觀象玩辭動則觀變玩占自天祐之吉無不利聖人所以言易者如是而已人之所以通乎易者亦如是而已𫝊云精義入神以致用也利用安身以崇徳也不能致用則不能利用斯徳不崇而身不安無所貴于精義入神矣善乎朱文公之言人能取易一卦若一爻熟讀而深玩之推于事而反于身則吉凶消長之理進退存亡之道無所求而不得事父事君亦無處而不當此則致用利用之義也張子文漢世名儒史稱其善解易精習經學可為師法然而殖貨財窮奢侈䟽彭宣而暱戴崇不能因災變以杜微漸反假經術以惑主聽附下㒺上不知所習者何卦之爻也讀易而失易之用古今同嘅豈獨一子文哉此余友陳君易用之所由著也君一齋先生長子先生湛徳葆真博識宏才貫穿今古著〈闕〉



　　欽定四庫全書
　　易用卷一
　　明　陳祖念　撰
　　䷀乾
　　乾健也天道也此卦上下皆乾故乾之名不易健之至也夫語至健者莫如天萬古此動萬古此不息一健而已矣故自其普遍無所不包之謂元自其朗暢無所不達之謂亨自其惠益無所不被之謂利自其恒無所不正之謂貞是元亨利貞也合之則為一分之則為四相根可以序言元而亨亨而利利而貞貞而復元也相兼可以混言元中有亨利貞亨中有利貞元利中有貞元亨貞中有元亨利也盖乾之為妙累言之不足盡其神四言之足以舉其概然是四徳也天有之地有之人亦有之安此之謂聖勉此之謂賢不純不徧謂之常人棄而弗有謂之小人六十四卦聖人設之以教人全此四徳者也不惟人有之物亦有之物之元亨利貞待天地之元亨利貞以生成待聖人之元亨利貞以裁制者也噫文王知天矣其繫乾四徳人人可得而見也乃宋儒動論天地之外曰天依形地附氣天地自相依附又有曰天外更須有軀殻甚厚所以固此氣也之二言者世交述之若身履六合之外而親見天地之依附軀殻然者不亦誣乎夫六合之外聖人所不知故不言六合之内聖人所眞知故詳言觀於六十四卦可見矣今不求知聖人之所知而求知聖人之所不知亦惑矣哉近世劉伯温曰天之行聖人以厯紀之天之象聖人以器驗之天之數聖人以算窮之天之理聖人以易究之天之所閟人無術以知之旨哉言矣
　　乾之六位備六十三卦之位例初卦之始故曰潛上卦之終故曰亢三下之上故曰厲四上之下故曰或二五得中君臣之正位也故曰利見推之諸卦意可識矣或問元亨利貞四徳也今解為大通宜正之可乎曰鄭康成純用四徳王輔嗣純用大通宜正程傳於乾坤從康成於他卦從輔嗣本義則純用輔嗣愚謂大有獨云元亨大壯獨云利貞同人云利君子貞明夷云利艱貞家人云利女貞之𩔖大通宜正之不可易矣然易道屢遷不可以一端泥如屯隨臨无妄革皆有元亨利貞四字讀者當深思之不得廢四徳之義矣
　　或問左傳襄公九年穆姜薨于東宮始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然固不可誣也有四徳者隨而无咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣今文言大與此同孔子之生後穆姜之死十有餘歳何其言之符合也曰自洪荒以至春秋更神聖多矣至語嘉言流播人間豈穆姜引之而文言亦引之與又昭公十二年子服惠伯論南蒯之筮曰黄中之色也裳下之飾也元善之長也益徵為古語矣本義曰下文别以子曰表孔子之詞盖傳者欲以明此章之為古語也此言審矣新安胡廷芳謂左氏本文言語作為穆姜之言豈其然乎嗟夫言從心生人之心天地之心也故嘗曰道途花草靈藥常存里巷諺謡聖經常在
　　䷁坤
　　坤順也上下皆坤順之至也故坤之名不易地徳也配乎乾乾有元亨利貞坤亦有元亨利貞其徳同其所以為徳則異何也乾健坤順也龍行于天故以象乾馬行于地故以象坤盖順伏于人引重致逺惟所驅策莫如馬況馬而曰牝尤其順也牝必從牡猶坤必從乾也夫乾坤合徳則萬物生成萬物生成總乾坤之徳孰從而分别之然作易者以乾主倡主君主父主夫以坤主隨主臣主子主妻故不得不别而詳之也體乾之君子利用先矣又必陰方以求陰非陰孰助陽乎體陰之君子先則迷後得主矣利矣又必往西南陽方不可往東北陰方盖西南朋必得東北朋必喪矣夫後而得主西南而求陽坤之貞也君子一意而安於貞不亦吉乎或問從古以來儒者解易皆以西南為隂方東北為陽方今變之可乎愚謂儒者不察天地之大𫝑而信口耳以為師一人倡之千人和之盖求其解而不得故強而為之詞也試以天地觀之北方多寒陰方也南方多暑陽方也萬古此天地孰能易之老子曰天地負陰而抱陽卦傳曰聖人南面而聽天下禮曰南方者夏夏之為言假也北方者冬冬之為言藏也是南北分陰陽從剖判以來不易矣今欲解易而變亂天地可乎或問南為陽方北為陰方信矣此曰西南曰東北何也曰陽衰于西而盛于南曰西南舉陽之終始言之也陰衰于東而盛于北曰東北舉陰之終始言之也或問得朋喪朋何以乎曰儒者之變易天地正以朋之一字誤之也夫朋之為義同門曰朋兩貝曰朋謂其𩔖也陽以陰為𩔖陰以陽為𩔖此天地君臣父子夫妻之所以相得也若陽與陽𩔖陰與陰𩔖似朋實非何以成生育之功乎故必夬之而後可觀于睽革之彖傳剝之爻傳意可識矣革曰二女同居其志不相得睽曰二女同居其志不同行天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也剝之六三剝衆陰以從陽爻曰剝之无咎傳曰剝之无咎失上下也故通乎睽革之則朋之義可知通乎剝之則喪之義可知矣故體坤君子既後而不敢先矣惟後而得主矣然則終于後乎終于无所主乎故教之西南得朋東北喪朋得者依之也如女之從男也喪者捨之也如二女之相去各從其男也傳曰西南得朋乃與𩔖行即睽之志通事𩔖也東北喪朋乃終有慶慶者陰陽相親也不去其似朋安得其眞朋乎曰慶曰終意至明矣盖東北喪朋即西南得朋西南得朋即後得主後得主即牝馬之貞非有二也
　　愚按崔憬曰西方坤兊南方㢲離二方皆陰與坤同𩔖故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非𩔖故曰東北喪朋以喻在室得朋猶迷于失道出嫁喪朋乃順而得常程正叔曰西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋𩔖乃能成化育之功而有安貞之吉是二言者似知得喪從陽之義而不知南北陰陽之方馬季長曰孟秋之月陰氣始著而坤之位同𩔖相得故西南得朋孟春之月陽氣始著陰始從陽失其黨𩔖故東北喪朋荀慈明曰陰起于午至申三陰得坤一體故曰西南得朋陽起于子至寅三陽喪坤一體故東北喪朋吳幼清曰凡卦之位四為西三為南初為東上為北六四六三二陰相比近故為得朋初六上六二陰相隔逺故為喪朋是三者匠意師心无所證據穿鑿不經之談也近世熊叔仁云西南坤本鄉與兊離㢲三女同居是為得朋出而從乾震艮坎三男同居故喪朋夫以坤為西南本自後天卦位後天卦位附㑹卦已不足據況以三女同居為得朋三男同居為喪朋是不惟不知其方且不知得喪之義矣嗟夫聖經不明各任其臆遂至翻天地之陰陽反男女之倫𩔖可悲也已不得不一言之以俟後聖
　　六爻之義備在文言初二三四上至明悉矣獨六五黄裳元吉文言以君子贊之與乾九五大異乾九五爻曰大人傳曰首出庶物曰大人造也文言曰聖人作而萬物睹曰上治也曰乃位乎天徳今坤六五曰黄裳文言贊為美之至也未嘗明言其為君干寶曰陰登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也程傳曰坤為臣五實尊位故為之戒曰黄裳元吉又曰陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也婦居尊位女媧武氏是也夫文言本無貶詞程傳未必然矣焦弱侯曰大傳垂衣裳取諸乾坤盖合二卦而取象乾為上衣坤為下裳也周官内司服掌王后六服四曰鞠服注謂黄衣也詩緑衣黄裳緑衣喻妾黄裳喻夫人今繫黄裳于坤六五則知為乾九五之配坤純陰嫌于言君又不可以臣當之故取象于后以存君位又嫌于敵乾故象下裳示坤當下于乾也聖人謹于位分之辨如此
　　含𢎞光大謂其翕也含蓄于地中者甚𢎞其闢也光輝于地上者甚大故萬品之物咸遂其生矣
　　楊敬仲曰坤之至與乾之大非有異無所優劣也曺丕時許芝奏云易傳曰初六履霜陰始凝也其義甚通然後漢魯恭上疏引有堅氷二字豈其時已有加之者耶坤為文故有含章之象坤體虛容物有囊象上在卦外故曰戰于野
　　按左傳子服惠伯曰黄中之色也裳下之飾也夫曰黄所以配𤣥曰裳所以配衣王后位坤六五其是也䷂屯
　　屯未達也為卦震下坎上動而遇險屯之象也夫物生之勾萌未舒雷電之鬱蒸未雨皆為屯在人則為天地開創之初名分未定政教未行事物紛紜之始也濟屯在人𢎞濟在徳必有乾之四徳而後可耳未可輕動其惟建侯乎盖擾攘之初无主乃亂因人心之思主建才徳以為侯大以統大小以統小民心有屬而不渙猷為次第而可施利莫大焉者也
　　夫屯之時不可有攸往非人之才力弗堪𫝑不可也不可而往詎能益乎故初磐桓二四上皆乗馬班如三无虞五屯膏可以觀世矣其當日之妙用於諸爻雜見之故初磐桓居貞不往也利建侯足彖之義也以其剛得正矣二屯如邅如乗馬班如夫乗馬欲往班馬後歸春秋傳班馬之聲是也夫屯邅之時非得同心不能獨任婚媾急矣如強暴何強暴多而婚媾寡時之所以屯也六二柔而得正故能𨼆忍以待時時極則變婚媾斯通如女子守貞不字十年乃字禮女子許嫁筓而字男子冠而字皆敬其名故言字則許嫁矣六三不中正上无正應是即鹿无虞能得鹿乎不如舍之為見幾而免吝六四柔正下應獨賢求婚媾而往吉无不利也九五中正處尊人之所望以亨屯者也然在險中時方艱難膏澤未徧有屯膏之象夫屯膏時也濟時道也故小心敬愼則貞而吉若尊大自處雖貞亦凶貞者行正之謂欲以普其膏也吉凶有異敬肆之道别也上六處屯之上百不自由泣血而已亦時危而才志弱乎合而觀之建侯聨民也婚媾協力也知幾審𫝑也小心秉謙也屯其可亨乎　讀法小〈讀〉貞吉〈句〉大〈讀〉貞凶〈句〉
　　剛柔始交震也難生坎也震動坎險為動乎險中欲元善欲嘉㑹欲貞固何以利物乎建侯而已故雷動之迅則雲化為雨盈滿兩間孰不沾足天造草昧物莫遂生宜急于建侯而不遑寧處也非謂建侯之外又不寧矣居貞非忘世欲行正而未可故傳發其志建侯以理民不可以輕建故傳屬之初二乗初九之剛始見有寇字于十年之後終復其常无虞即鹿以從禽之心勝也猶无媾漫往以急功之念殷也故无虞不待暗于事機得媾而行明于物理
　　屯繼乾坤之後震長子也勿用取坎建侯取震草不齊也指震震為蕃昧不明也指坎坎水外暗郭子和曰坎在上為雲故雲雷屯坎在下為雨故雷雨解陽貴陰賤震陽居陰下故曰以貴下賤震馬作足坎為寇盜二五正應故曰婚媾十年互坤之數或曰震有鹿象以驚走也互艮土震竹為林中坎為雨曰膏坎血卦故曰血坎勞卦故不寧或曰不寧言寧也求而往之外稱往䷃蒙
　　𫎇稚而未通也為卦坎下艮上遇坎而止蒙之象也於人為渾沌未開愚昧弗靈而性天之聰明𢑱倫之眞識具在也有所以導之則䝉者通矣故曰𫎇亨夫物之屯也必藉君物之蒙也必藉師師者何天地所生先知先覺之人以佐君者也師不往教𫎇必來學故曰匪我求童蒙童蒙求我夫不求我者不必言矣蒙來求我即可以告之乎曰未也誠可告而疑不可告也何者凡人之揲蓍以叩神欲知吉凶以趨避猶學者之就師以請問欲知臧否以從違也今筮者四營成易十八變成卦動静俱陳詞象可占矣即率而由之如臨師保是初筮者也誠也乃神告如響而中心懷疑復再筮焉三筮焉其志愈惑其精愈散矣是慢神也神則不告告亦無益矣故𫎇之問若人之初筮則欣然而告之告與問相入行與言相推也蒙之問若人之再筮三筮則凟矣凟則黙然而不告非不欲告不可告也疑與我相持問與行相判矣故曰初筮告再三凟凟則不告且𫎇之求我者何物我之告𫎇者何物性天之明𢑴倫之識正道也若其匪正水以多岐迷源學以多方喪生何貴乎故曰利貞求而應誠而告告而正蒙有不亨者乎
　　夫師主敎也敎之道何尚乎尚乎寛嚴得中成其智賢而不棄其愚不肖也於初二上三爻見之矣初六在蒙之初發蒙者也夫發蒙在閑其始閑始在嚴其防扑作敎刑用刑人利也初陰柔弱乃說去桎梏自此以往習與性成不可為矣盖桎梏非他束之敎也彼徒知敷敎在寛不知愛克厥威罔功矣上九在蒙之極蒙有怙終而不變者既失閑于其始乃忿疾于其終上陽剛猛攻治督責不遺餘力是擊蒙也然蒙有不同其資禀庸下无邪心者以威擊之是與為寇也其淫用匪彝有邪心者以威擊之是與禦寇也為寇不利禦寇利矣彼盖知師嚴道尊而不知其施之者悖也九二陽剛得中有應于上任覺世之責者也有教無類故舉天下而包羅敎之因人而篤成徳達才矣中有難教者棄之可乎夫難敎者莫如婦人詩曰匪敎匪誨時惟婦寺而亦納而敎之欲曲以成之也夫造乎才俊而矜其不能繼往開來之責也以是而報命于上猶子之克家矣臣而體國子而幹家豈有二乎
　　夫弟子主學也學之道何尚乎尚夫專心致志不畫而甘于下愚亦不濫而底于喪節也於三四五三爻見之矣六三不中正居險之極盖隕穫充詘不足敎之士也猶之女然不可娶者夫貞女見躬不見金淫女見金不見躬往无所利其可娶乎士而女醜其可敎乎六四柔而不中居止之下盖自暴自棄之士也所謂蒙之困而不學者吝可知矣六五柔中處尊下應九二是冲虚挹損惟二之聽有童蒙之象夫五非童也聰明不用以師為聰明睿知不作以道為睿知師臣者帝治平可知故曰吉以是而學其希聖希天者乎
　　内險則居不能安外止則行不能達蒙之象也蒙而曰亨以可通之道行之故亨以敎者之時中也時不後不先當可也中非難非易適中也
　　山下出泉涓流未暢蒙之象也然放海不可禦者此水滔天不可測者此水故果行象其莫禦育徳象其莫測剛柔接謂君臣相際也行不順謂逐外忘内也逺實謂去陽之逺此爻外意順謂惟道是從又㢲以入之日新之徳矣冦害也以剛而禦蒙之寇是上之順蒙者因是而自去其寇是下之順
　　或曰果行象泉之出育徳象山之深坎為法律有刑人象虞翻曰坎為穿木互震為足艮為手故曰桎梏三隂爻為女有取女象艮為少男有童象坎為盗故曰冦九二之所敎皆陰有納婦之象
　　䷄需
　　需待也為卦乾下坎上險在于前需之象也夫人于未可有為固必從容以待然待必實有也實有道徳可以俟時實有經綸可以俟勢如无有而待妄而已矣故曰有孚果有孚而待將名顯而道通也故曰光亨使猶未也又必固守不變則吉以是而待時至事濟矣故曰利涉大川光者物之神盖出於形器之表
　　夫需險者以險之逺近為吉凶需之勢也亦以人之所處為善敗需之理也初冣逺于坎故需于郊二漸近故于沙三㝡近故于泥四入險矣故于血郊沙泥血自其所處之位而言非人之所能為也初陽得正故以用恒戒之二陽得中故以終吉慰之三陽不中故以致冦危之四陰得正故以出穴許之此人之所為不得以位而自諉也郊沙不善亦泥而且血泥血而善何遜于郊沙夫血者陰陽相傷之微穴者物所安之壑也四需血矣而能出穴以避之不敢懷安而身名不害處險㝡善皆以柔順得之也需之貴于用柔也如此傳曰順以聽命盡之矣〈此下原闕〉




















　　吉終哉合六爻觀之五酒食貞吉需于常者也需于血四需于變者也上六不需之需不測之變者也何者需待也險在前也曰郊曰沙曰泥皆有險在前明見其險故不得不需今曰入穴險豈在前乎災忽臨乎其後強忽逼于其側計无所施獨藉乎敬盖逆之則无遺類敬之猶冀萬一此亦不得已之㣲權也𫝊雖不當位謂暴客之來豈當賓主之正位然能敬不能無失或免大失耳天下往往有此事昔盜入韓魏公卧内公曰取吾頭以去知此義矣聖人發此于需所以前民者周矣哉以中正也中正有孚貞之義光亨吉在其中矣夫需而必飲食宴樂何也盖酒為歡伯食惟忘憂燕示慈惠以恩為主與享訓恭儉以禮為主者不同故飲食燕樂之時心无外覬需莫切于此者故借以言需謂優㳺以待耳非荒淫也易于坎多言酒食酒食亦陷人之事非剛中孰制之乎或曰飲食象坎水之潤宴樂象乾體之健大川坎象利涉乾知阻也項平甫曰飲食以養陽象坎宴樂以養陰象乾互兊為口舌故小有言坎為盜曰冦坎上下兩偶象穴坎水為酒互兊為食三人謂三乾䷅訟
　　訟争也為卦坎下乾上以險遇健訟之象也夫人與人相親惟訟為不美訟得已乎必有孚必窒必惕必中乃吉夫孚不欺窒不達惕不競中不過皆不得已而訟苟可已而即已也若終極其事凶也必矣又必利見大人資其聽斷不利涉大川冒乎險阻冐乎險阻即不孚不窒不惕不中之謂也
　　夫不訟其上也訟而知止次也訟而極之禍矣初六以柔居下訟而不永者也即小有言以吉終矣使其永之災豈止于言乎上九以剛居上訟而不止者也即幸而錫之鞶帶旋即有奪之者矣況輿情所惡夫孰有與之者乎
　　夫人之興訟皆自以為必克不知勢不敵則不克理不直則不克不克雖均其究異致何者訟下之愆易解而訟上之罪難逭也九二本食禄之家有邑三百户者也以剛居險遂與五訟或徵賦而爭多寡或論事而争曲直是必不可勝之數也於是懼而歸歸而逋負罪潛匿以身塞責其邑人三百户僅可無眚周禮憑弱犯寡則眚之眚者四面削其地也亡命喪邑何利之有九四本有位之臣守大君之命令者也以剛不中遂與初訟因其弱而侵凌以其賤而狎侮此必有不忍之心也於是思復而就君之命思變而安理之常雖失于始幸收于終亦吉道矣盖命之不行自上犯之使其怙終叛命凶能免乎　歸而逋〈句〉象傳甚明
　　當訟之世人皆以好爭為能君子獨以不爭自處六三外柔内剛安其素履是食舊徳不與世競者也承乗皆剛勢為難處然貞以幹事厲以存心必終吉矣或因王事不得已而有爭亦務存謙順不以成自居也此其心迹无疵公私不伐可以風訟之世乎或問王事有爭何也曰晉叔向與子朱爭修成之事師曠曰臣不心競而力爭若六三者吾知免矣〈襄公二十六年〉
　　九五中正居尊徳耀所及人皆丕變所云使民无訟者也故曰元吉
　　剛來俞玉吾以需倒體言剛有孚窒
　　有孚窒陽陷于陰也惕中吉坎為加憂〈闕〉　　　皆以坎中實為孚需上坎五中正居尊故云光亨訟下坎二中而不正故窒而不光惕而不亨剛來虞翻范長生皆謂從遯來朱義因之入淵坎在下也坎為隠伏故曰逋三爻為三百户下大夫制猶駢邑三百云爾三爻為三褫或曰互離為腹為革有鞶帶象
　　䷆師
　　師兵也為卦坎下坤上以一陽而統五陰用兵之象也夫兵者不祥之器不得已而用之故必以正為尚伐暴非為暴也救民非殃民也則師出有名矣然三軍之衆統在一人國之安危係焉必擇其才徳足以長人者為將則功成而吉民不怨而无咎丈人子夏傳作大人夫行師之道有將兵者有將將者將兵者兵之耳目將將者將之腹心故不善將兵等之无兵不善將將等之无將此王者所必講也
　　天下之事莫難於用兵懸權而動不可預設然有經常之道焉故將兵者必明節制合恩威一事權酌進退此必不可闕者也將將者必愼興戎察賢否酬膚功定用舍此亦必不可闕者也爻備之矣初二三四言將兵也五上言將將也玩師之卦武經七書可无讀矣
　　能以衆正謂聨士卒為一心通上下為一意則王者之師戰勝攻取特其餘事耳毒古與育同歸藏易大畜小畜作大毒小毒老子亭之毒之注亭以品其形毒以成其質是也陸徳明訓役馬季良訓治程傳訓害謂師旅之興不无傷財害民然而民心從之者以其義動也愚謂行險而順已具此義矣
　　地下之潤者皆水國中之耕者皆兵水藏於地見地而不見水兵隠于農見農而不見兵故取為象容保吾民即所以畜養吾兵有事無事雖有異勢阡陌行伍非有異人此古道也後世必不能行不可行矣
　　律者坐作進退步伐止齊之法師出以律武之善經失律則凶失律即否臧也用師雖貴剛而尤貴中中兼勇怯動静謀斷寛猛而言將之純品也惟權患中制任患弗專耳故爻云吉无咎又云王三錫命傳曰承天寵本將之所以成功懷萬邦本君之所以任將王道哉輿尸程傳云衆主是也輿論輿人古皆訓衆誰其尸之詩亦訓主左次程傳曰退舍是也盖以衆為政敗道也知難而退常則也利執言謂得執以為辭郭京改言為之意義末矣已胙之國復使之相承爰及苗裔之意故曰開國承家國有公侯伯子男之等則功别矣小人勿用不與之為政也盖擾攘開創小人皆得叙功太平圖治小人不可與政光武既定天下惟用鄧禹耿弇知此義矣水民衆之象地容畜之象坎為刑律自五之二厯三位故稱三錫六三坎體加憂故多疑用人不一也坎豕為禽互震為長子坤為土有國家象　弱侯曰古禽獸皆稱禽
　　䷇比
　　比親輔也為卦坤下坎上九五一陽五陰皆附之比之象也夫天立君以為民君有民以自立故人而我暌則凶人而我輔則吉然无徳則人不比自泰則人不比故必再筮以自審果有元永貞之三徳乃可比人而无咎又必乾惕于心不致自寧則萬方皆來附之矣如是而猶有後夫是怙終而逆命王法所必誅也故曰後夫凶原再也禮之原廟原蠶左氏傳之原田皆訓再求師欲其誠故曰初筮省已欲其審故曰原筮趣味雋矣鳥獸不可與同羣人豈能離人乎故内則有族黨姻親外則有邦國交與君則有百官兆民皆比也相比之道欲誠欲正欲顯自天子以至庶人一皆以三者為本匪誠則始合終離匪正則失人失已匪顯則植黨匿心好同惡異悉邪也邪則邪人比之非邪人則无與比矣孑然孤立皓首何歸乎
　　初六比人之始而有孚信則无咎矣然人非難比而誠患不積使積誠而至于充滿若盈缶然則其終也有他吉矣盖不誠雖無他者未孚至誠即有他者亦格傳曰比之初六有他吉也曰比曰初六見初心未喪易以積誠耳六二内卦所比族黨姻親也履得中正能貞故吉傳曰不自失也盖親近相比斷義為難故必不自失乃為貞耳六三當内外之際位失中正所比皆非其人凶咎可知矣傳曰不亦傷乎謂有損也六四外卦所比邦國交與也履得其位能貞故吉猶之二也傳曰外比于賢以從上也謂内比則親親外比則賢賢也比得其賢所以從上上勝已者也比失其賢不墜下乎九五大君也天下所比剛健中正以顯而比智巧有所弗用機械有所弗設顯然示人而已矣盖以心照天下而天下皆得見其心也猶之天子之畋用三驅之法不汲汲于得禽獸不屑屑于誡邑人此至誠至公之道億兆所歸往也故曰吉傳發其意謂惟舍逆取順所以失前禽此前禽之罪非王者之過所失至少所得至多邑人不誡盖上以中使之中何待誡乎上六當卦之首首則亢亢則人莫與比為比之无首人而无比何以得終故曰无所終朱義曰以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終
　　以剛居中斯有元永貞之三徳上不寧而下方來是上下應也
　　天下之相比无間者莫過于水與地故建國以聯民親侯以親民與水地何異子夏傳曰地得水而柔水得土而流王應麟曰蒙之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮得之也或曰坎勞卦故不寧坤方故曰方來虞翻曰水性流動故不寧坤陰為方上下應故方來後夫指上六謂後于五坎為水故取缶驅坎馬駕坤輿之象自五至二厯三爻故曰三驅
　　䷈小畜
　　小畜小養大也為卦乾下㢲上㢲陰小乾陽大小畜之象在人則為恭順之主所畜未徧于四方也夫有所畜其道行矣故亨然道猶未大行也故曰宻雲不雨自我西郊
　　下三爻言畜已之道畜已何道也人處倫物本有天然之則无不善也謂之自道一有不善則離道矣離必貴復復必貴早初九得位居初復之早也何其咎乎二過于初復之不早為物牽矣以有剛徳也牽而復之用力頗難亦為吉道三過于二牽又甚矣牽之彌甚復之彌艱為輿已駕而說其輻如是則善惡交爭義利並鬬有夫妻反目之象即能旋復亦有危厲如其不然迷復凶矣
　　上三爻言畜人之道六四大臣畜君者也以臣畜君以下畜上危道也懼道也今履得其正能以至誠孚之誠之所至入金石蹈水火可耳血且去惕且出又何咎乎九五大君畜臣者也今中正處尊徳位並隆誠以固之權以行之孰不畏威而懷徳乎上九在卦之極畜道成矣何以言之盖四畜之主也猶在上卦之下今進于上卦之上積累深矣故始之密雲今則既雨始之尚往今則既處始自西郊今則滿盈故曰尚徳載尚上也載滿也詩厥聲載路滿之謂也畜而至是其亨大矣愛民者之所喜尊君者之所懼也懼之如何上猶臣位為妻為月為君子妻不可以抗夫月不可以抗日君子不可以抗天子故婦必貞厲固而惕也月必幾望不可望也君子必愼守不可征也盖畜道已成天下皆願以為君天命去留間不容髮不往則臣節常存往則改厥元子矣天澤大義聖人欲以一身維之故曰征凶意深哉愚按文王繫易于羑里曰密雲不雨猶有憫民之心其當日之辭也然而逆知周徳之必遍故曰尚徳載君子征凶豫為之辭也以服事殷之心千古如見矣
　　柔得位柔者徽柔懿恭之主而得諸侯大臣之位上下五陽皆應之應志應也卦惟一柔衆剛安得不賴之以養乎是以小養大也故小畜然是柔也豈偏于柔乎卦才健而㢲九五剛中而志得行乃亨之道曰密雲不雨盖雲聚而不往則久而雨矣今雲雖密猶往也安得雨自我西郊施未大行矣柔雖指六四實指文王往謂雲往而散也雲來而聚則雨雲往而散則睛矣風所以披拂萬物而養之者也風行天上尚未下被于物故為小畜君子以懿文徳懿者柔淑粹美之謂如威儀之温恭言詞之和婉皆徳之文飾亦所以養徳故曰細行不矜終累大徳
　　先儒讀畜為勑六反故以止為義謂以一陰止五陽也彖傳上下應之嘉詞也无有止之之意彖爻俱不言止既以為止乃強為之說謂初與二止而不進三與四爭而不得進五上又助四畜乾不免鑿而支矣愚讀許六反以養為義大畜亦然大畜彖不家食吉食正養也彖傳有止健之說以六爻有止健義也獖豕牿牛非止健乎施於畜无當矣
　　彖曰密雲不雨歉詞也爻曰既雨既處喜詞也盖雲以致雨雨以生物此人之所望於造化者今儒者解曰二氣不和陽尚往而上故不成雨是以不雨為幸矣于上爻則曰陰柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎是以既雨為憾矣于聖人之㫖何如也嗟夫相承久矣愚故掲之以告來世
　　不能正室謂不能齊家故致夫妻之反目猶不能修身故致邪正之交鬭喻詞也疑即陰疑于陽之疑謂畜道至是疑于君矣又可往乎不往所以為文王往則為湯武矣
　　互兊為雲㢲風吹之為不雨懿取㢲象徳取乾象文取互離象坤為輿三乾為夫四㢲長女為妻互離為目㢲多白眼為反目陰陽交爭必有血㢲為繩攣如之象陽實為富俞玉吾曰畜極倒轉為履乾上兊下其澤自天降故為雨
　　䷉履
　　履踐也為卦兊下乾上以柔踐剛之後履之象也在人則為涉世之危機矣夫平夷易處危機㝡難必涉危而不危涉險而不險道乃通矣故曰履虎尾不咥人亨盖戒懼常存憂虞自逺也
　　履者人之所行錯履多矣君子必愼其所履夫履欲淡欲適欲儆欲斷欲旋不欲剛此順逆之軌禍福之門也即其順逆知人之道騐其禍福知天之道矣天人豈有二乎哉
　　初九履得其位素履者也素者冲泊不華之謂往何咎乎九二履得其中履道坦坦无入而不自得此幽人也貞而吉矣幽人者心逺於事在事而不累事窮達一也故絲帛未加采色曰素廟廊常若山林曰幽
　　六三爻柔位剛不中不正愚而自用者也故本眇跛也自謂能視能履以是履危必凶矣彼以武人而欲有為于大君非失之慢則失之凌其鬻權先軫之流乎九四位在大臣逼近至尊以剛居柔故知戒懼可保終者也九五中正處尊徳位並隆天下之事皆其所决明作有功者也然決斷之過恐失機宜故事必貞固必惕厲可耳蘇子瞻所謂憂治世而危明主之意也
　　上九居卦之上當履之成是位尊而功顯者也天下皆視其所履而考其福祥乃上九剛而能柔健而不息故知旋焉旋者反也極而能反是寵利功名之際而不變其愬愬幾幾之心元吉可知矣其指上九詩曰君子所履小人所視書曰作善降之百祥視履考祥之謂乎老子曰知足不辱知止不殆其旋元吉之謂乎
　　乾至剛也說可以應之虎至猛也柔可以履之昔人養虎之說謂時其飢餓達其怒心是矣大哉說道乎素者淡也達人之心也初之素履即中庸之素位初之獨行願即中庸之不願乎外君子於富貴貧賤夷狄患難皆有恬淡之心故无往而不自由也豈人所及知惟獨行其願而已今解素位者曰素見在也見在富貴貧賤則行富貴貧賤幾何不流于小人之歸乎
　　富貴本不足以熱中貧賤本不足以戚中人先自亂耳自亂故外物皆魔不亂則外物皆適愬愬坦坦非二心也愬愬而不坦坦傷於懼坦坦而不愬愬傷于縱皆有所也非吾心也惟淡之乎淡之則无時而不坦坦无時而不愬愬此可與通人道之
　　呉幼清曰互離為虎外文明而中陰質也二互離之下明而未融幽人之象六三居兊之成互離目㢲股皆為毁折故曰眇跛或曰兊為白虎四以上九為首四亦稱尾愬愬四多懼也夬與履乾兊相易之卦夬履者在履而當夬位也
　　䷊泰
　　泰象以有位言否象以无位言有位則兼善天下无位則獨善其身
　　泰下三爻皆乾體治泰者也治泰之道進賢急矣用中要焉而感格小人尤不可忽也初九剛正有應君子之始進也一君子進則衆君子隨之矣盖任事非一陽之力類進必一陽之倡猶之拔一茅而衆根起故征則吉無所疑矣九二剛中而有柔中之應是天下之責在一身也其道何如盖當泰之世民物滋豐不惟小人雜而君子亦雜也不惟小人議論煩而君子之建白亦煩也倘分别太過物無所容故包荒牢籠而倂受之若天之包地無不覆幬也然包嫌于無斷故用馮河令出惟行弗惟反也包又嫌于弗察故不遐遺細㣲之事側陋之賢罔攸棄也包又嫌于有私故朋亡法行近貴恩割至親也寛嚴相濟明公並行中道也如是則得尚于六五中行之君矣泰其有賴哉九三剛正居下卦之上泰亨將極故時平必陂陰往必復君子將消小人將長矣將何以處之乎必艱以操心貞以幹事則无咎矣艱貞者何勿用憂恤也其惟孚之乎盖憂恤則相持相持則相激凶禍之所生也以誠孚之及其未盛猶可使之順耳如是則于于而食彼此有福矣于食者有委蛇寛綽之義有福者絶邪正釁蘖之意此處小人之善道也　勿恤〈句〉其孚〈句〉于食〈句〉有福〈句〉
　　泰上三爻皆坤體應乎治泰者也勢未極則願孚于君子勢既極則無可為矣六四柔而得正下應初九故翩翩而來心不自富率其二陰以順君子不戒以孚也六五柔中應二去其尊貴以任賢臣有帝乙歸妹之象夫帝乙歸妹以祉夫家虚已任人以祉天下其元吉可知上六泰極而否是城復于隍不可用衆惟以告命自邑雖正亦吝時之所為也　不富〈句〉以其隣帶下
　　用馮河不遐遺朋亡皆包荒中之事其綱一其目三故曰包荒得尚于中行以其心之光明正大也乾本大本明故云際交際也三當乾坤二體之間陰陽消長之際也陰爻虛而不富陽爻富而失實失實猶逺實不得依陽也故孚出其中心五中以行願同命亂故否告自邑何益乎
　　初草茅之士在下有茹象互兊河象乾知險而行馮象三互震動兊毁故有陂復兊為口有食象翩翩者飛而下向也卦互歸妹故曰歸妹二言尚五言歸義主上下之交坤為土在卦上為城坤為衆為邑轉為否則衆散邑壞兊隍象包荒翟云荒虛也虞翻曰有水稱池无水稱隍愚謂讀泰得相天下之道于九二得之讀否得處小人之道于六二得之
　　䷋否
　　否閉塞也是時用事于内皆非其人故曰匪人小人之利天下之不利也故曰不利獨君子當此時能貞固自守故曰君子貞貞屬之君子餘皆風靡可知矣
　　夫時有春夏必有秋冬世有君子必有小人顧處之何如耳當泰之世處之猶易否之世處之為難然委而去之猶非難曲而成之㝡為難盖委而去之經道也守節者也曲而成之權道也達節者也且可去而去誰樂不然位有不可去勢有不能去義有不忍去不得不求其術矣否下三爻皆處小人者也故于初六戒其貞夫陰之始進俗染猶未深良心猶未喪故曰貞則吉亨冀之也二則有位之臣與權貴小人共事矣不姑為容順則激而生變豈惟一身之災將天下國家之禍也小人不足道而我與有責矣故包承小人耦俱无猜吉道也非尋常立節者所能大人之事也於此而斡旋轉移之豈惟一身之利實天下國家之福也故否亨六三之時小人之勢益盛矣欲退邪則不能欲進正則不得物恥國恥併集厥心是包羞以待時不得已也詞不言吉凶盖幸而濟天之命不幸而不濟終身媿矣上三爻皆亨否者也九四時已過中否將消泰將長天命之矣然天命不有反受其咎故必乗機遘㑹以挽回斯世乃謂之有命有如蠱有子之有天命實為我有也如此則无咎有命者何使天下英賢布列内外則儔類皆離于祉而小人自退矣九五處尊履正能休當世之否者也休者安也否則不安否去則安大人之事也然天下有不虞之患而聖人有兢業之心心口相語曰其亡乎其亡乎其繫于苞桑不固之甚乎如此則邦其永孚于休矣上九剛而在上否極已通故傾否傾者盡之也此常情之所喜智者之所憂故必先以否為念後以喜為心則否而全泰矣夫四廣薦賢也五危操心也上先憂後樂也聖人之情見矣
　　泰言内健外順否言内柔外剛若在一人則君子之徳小人之情也志在君釋貞字之義盖志在君則不在于私家矣
　　不亂羣謂入小人之羣而不亂之大人之妙用也如入鳥獸之羣而亂之則鳥飛獸走矣惟不亂故能黙移之若云已不為小人所亂一君子能之矣何待大人位不當謂不當權也安得不含垢隱忍以俟機㑹乎焦弱侯曰此聖人亮之之詞志行也與初在君之志相應位正當也與三不當相應否終則傾重則字謂否幸極即思傾之矣何可斯須延乎速之也非歸于時也
　　或曰坤吝嗇為儉徳三陽在外為辟難坤邑為禄互㢲為命㢲為木故曰苞桑桑柔木也苞或曰苞芽或曰叢生總之非固如朽索六馬之義與泰山磐石逺矣傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰矣
　　榮以禄之榮虞翻作營
　　䷌同人
　　同人同乎人也為卦乾上離下天火性同同人之象也夫與人異者寡助寡助則窒礙而不通與人同者多助多助則無行而不得故亨涉險可也然不可以苟同必以君子之正道道義是合而非名利之交以其心不以其跡以此始亦以此終斯得亨而利涉故不徒曰貞而曰君子之貞辨之嚴矣
　　同人之道貴廣不貴狹初九同人于門門者一家之門其同寡矣然以其居下未有與也故无咎上九同人于郊郊者國門之外其同亦寡矣然猶愈于濫交也故无悔傳曰出門同人所以廣之曰志未得所以通之又一義矣同人之道貴專不貴泛宗亦可宗也之宗六二之宗五也二應五惟同於五五外則否故吝吝者嗇而不出執而不變之謂坤道也臣道也妻道也傳曰同人于宗吝是乃道也即君子貞之道也道也為句同人之道貴明不貴暗明則合公暗則懷私二為同人之主三四皆欲強與之同也強與人同則其心有不可測者矣九三重剛不中故伏戎于莽奸心也升其高陵猛心也終非正應安得同乎故曰三歳不興九四以剛居柔猶能改過故乗其墉機心也弗克攻悔心也震无咎者存乎悔悔而遷善君子或與之同即不得同己亦不失道矣故吉傳曰安行謂終不可行絶三也曰義弗克曰反則進四也同人之道貴心不貴跡心同跡同可也跡不同亦可也盖求同于跡始比而終離求同于心先暌而後合九五六二正應也君剛臣柔而俱中正寛猛兼濟明良必孚讒邪不能使之間疑似不能使之乖故曰先號咷而後笑此非柔暗之夫所能為必至剛至明者乃克有此故曰大師克相遇周成漢昭之識周公霍光是矣傳曰以中直言以正合曰言相克非彼此克去私意不能
　　同人于野亨帶上讀意謂中正應乾同人之道即亨之道故曰同人于野亨一陰而五陽應之以乾而行故利涉川王輔嗣曰行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞君子之正足以通天下之志志正者通之不正者終亦能通之如九四是也
　　荀慈明曰乾合于離相與同居故曰同人楊廷秀曰既曰同人又曰類辨同其不得不同異其不得不異所以為同之大所以為利君子
　　六二以陰居陰太陰水象故取大川以初為門象隨節之初皆曰門互㢲為伏離為戈兵㢲又為草木㢲為股為髙象升髙二離中虛外周象垣故九三為六二之墉先號咷者互㢲其究為躁呉幼清以號咷為離火之聲爻在三乾為歳或曰自三至五為三歳
　　䷍大有
　　大有所有者大也為卦離上乾下火在天上無所不照大有之象人當此時盛大豐隆之世也故必有大善之徳嘉美之道然後足以當之也故曰元曰亨
　　大有之世有交則上進無交則道不行道不行非己之過因而失道則非人之咎也初九剛而得正才徳之士但處㝡下於時無交非行道之利故曰害然不可頽而自放亦不可而自售惟兢業進修有補風教是亦草莽之臣也何咎之有
　　大有之世人臣皆思自效以應聖主九二為天子任事之臣而有剛中之徳遺大投艱皆足以勝任猶之大車以載致逺不危盖凛然不敢遜其事以為皆臣職之事也故曰无咎九三為天子屏翰之臣而有剛正之徳任土作貢㳟獻之王朝盖顒然不敢有其有以為皆一人之有也豈小人之所能乎亨者誠之至小人非不致貢賦不能有其誠也九四為天子左右之臣有剛而能柔之徳嘉謀嘉猷胥讓之厥后盖欿然不敢有其盛以為皆聖主之盛也臣而若是豈有咎乎
　　夫二任事三貢獻四退讓皆以誠而上交矣六五處尊虛己推心以置羣臣之腹中又以誠而下交元首股肱固結不解如是則不嚴而尊不怒而畏矣無疆惟休盛治永保也故曰厥孚交如威如吉
　　夫天在上鑒在下徳之盛福之隆必然之理也大有實驕滿之時今初艱二任三用亨四匪彭五交孚君臣上下皆有而不有矣天寕不降之福乎故自天祐之吉无不利此天為五也為天下也聖人借大有之極而發其意義闗全卦非專為上言也
　　大中者五之中也同人柔在二曰得位得中而應乎乾大有柔在五曰得尊位大中而上下應之此君臣之辨也在他卦之初無交猶為未害如履之素如節之不出是也惟大有行道之世以上下交為利故以不交為害傳曰大有初九盖傷之也在他卦之極極則必變如乾之亢泰之吝是也惟大有君臣有而不有以謙下為徳故以受益為福傳曰大有上吉盖慶之也大有言時初上言位兩舉時位憂樂之情見矣積中不敗謂積載酌中乃可不敗儆其量力也小人害也謂小人不惟不克亨當大有而居下上將擁主以自強反為害矣明辨晳也本其匪彭之故由於明哲能明上下之義也信以發志謂臣之盡力實上之誠發其志也易則無備故有待于威如此皆爻外之意可以深味
　　乾為大車九剛足以行三居下卦之上有公象剛而不私有亨象彭音旁子夏作旁于云彭亨驕滿貌王肅云壯也詩出車篇出車彭彭烝民篇四牡彭彭皆取人馬強盛之義離有明象
　　䷎謙
　　謙者欿然不自盈也為卦艮下坤上以山之髙而在地下是貶抑其髙甘處物下也以地之卑而在山上是推遜卑者使居已上也有謙之象夫謙美徳何所不通然有初易克終難天下固有禮謙而情不謙言謙而意不謙有求謙而既得則不謙若此者皆作偽必不能終其謙也惟君子乎君子合内外心跡盈虛得喪而一於謙故謙必有終有終身之謙則有終身之亨矣鄭康成曰惟艮之堅固坤之厚順乃能終之意亦近矣
　　謙者若無若虚君子所以進徳居業致治戡亂也初二進徳三四居業五上致治戡亂胥以謙也下三爻皆吉上三爻皆利雖初二无應三四上不中五初失位而悔吝凶咎皆不及矣大哉謙乎保禄位全身名特其餘事乎
　　初六以陰處下故謙謙已謙矣歉以為未謙惟君子有是也用之涉大川且吉他無論矣鳴謙者聲著而謙也凡鳴必有聲鳥獸之鳴皆有聲左傳先二子鳴莊子以堅白鳴是其義也六二居中履正徳有聞矣猶歉然以為不徳也未信也其進修可知正而吉矣上六秉順處尊業有聞矣猶歉然以為孤寡也不穀也其得人和可知故利用行師小而征邑大而征國无不利矣九三為艮之主五陰附之是有勲勞也剛而得正抑在坤下是勞而謙者也夫謙不易勞謙尤不易惟君子能終之則福履永綏矣盖人以為勞君子不自知其勞也故繫傳曰厚之至也
　　六四體柔居正在順之下大臣而謙者也動罔不利矣以位先勞臣意不自滿又撝九三之謙欲使居已之前不惟不忌且讓功矣三勞而謙必敬乎四四乃推轂以身後三此羣后徳讓之風也非盛世景象乎撝古注曰義與麾同書右秉白旄以麾是也使之進也荀慈明曰撝猶舉也四得位處正秉性為謙故无不利陰欲撝三使上居五故曰撝謙愚謂荀言近是但撝三使居已前不必居五可也
　　六五居尊處順虛中挹損不富者也不富而能用其鄰書曰臣哉鄰哉臣民之謂也夫不富而能用其鄰得人之至也故侵伐无不利矣
　　盈謙之反也傳以天地神人而發揮之見謙之必亨耳謙之為徳尊而且光自卑而實不可踰是即君子之終也彖之終謂終其謙傳之終謂終不可及也彖防謙之偽傳發謙之益覺世之意均矣
　　地中有山以卑藴髙謙之象也君子觀象則有謙之學焉夫人已感應必有所施施之不平以無所稱量也無所稱量以待已之心太多待人之心太寡也故已有小善㣲勞則盈之若見以為天下無踰也人有豐功盛徳則抑之若見以為不足録也由是已日髙人日卑長傲驕肆恒必由之今為謙非他不過裒多益寡以抑人之心抑已則盈已之心盈人是之謂權衡夫物而平其施與此謙之道也故謙恭君子以迹視之若見其卑已而尊人實非卑已實非尊人惟物我一視等之無心而已裒鄭荀作桴云取也字書作掊廣雅云掊减也减之義是矣呂氏春秋云人不愛倕之指而愛已之指不愛崑山之玉江漢之珠而愛已之蒼璧小璣亦善言多寡之意矣故裒多益寡孔子訓謙之妙義也不得不極言之卑以自牧牧養也與虛以受人之意同
　　中心得也謂二聲著而謙盖由中達外非矯飾也謙為心徳豈聲音笑貌為之乎上曰志未得者正中心謙也無位有位之分也有位何以志未得乎楊廷秀曰衆人以居髙為得志上六以居髙為未得志此善之所起也焦弱侯曰上居位已極其自視欿然故曰志未得也得上六之情矣愚謂志未得也一句㝡善發謙者之心所謂堯舜猶病是也使其侈然得志欲謙能乎上六一爻聖人之詞有褒無貶儒者多以邑泥之謂為私邑然則商邑翼翼四方之極亦私邑乎程傳云謙既過極宜於剛武自治其私朱義云陰柔無位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已項平甫曰五君位故利以征人上無人故可以自征俞玉吾曰上居謙之極過謙則取侮豈所宜哉蘇子瞻曰其為鳴謙一也六二自得于心而上六志未得也以其所居非安于謙者也特以其配之勞謙而強應焉貌謙而實不至則所服者寡矣故雖其邑國而猶叛之吳幼清曰上六之志常欲自伸而不肯下人其鳴謙于九三也畏其勲勞之大權勢之重不得已而然故曰志未得也其於六五之君盖如邑國之臣自為尊髙而不入王朝故五用師征之而可愚以為諸說皆非也
　　或問謙讓之與征伐異道也五言侵伐上言行師何也曰惟謙徳可以行師故大禹弗矜而徂征有苗周公孫碩膚而四國是皇且謙不自足其功徳之名非骩骳也程傳曰君道不可專尚謙柔必須威武相濟是謙自謙行師自行師也失謙之㫖矣
　　裒多益寡稱物平施象山與地平謙之下稱謙謙互坎有大川象互震為善鳴二居震下上居震上故俱曰鳴坎體為勞羣陰歸之為萬民服坤亦有萬義撝手撝也艮為手陽實陰虚五陰為不富鄰指四上
　　楊廷秀曰初六以至柔處至下謙之謙也謙之謙其過謙乎曰盈患過謙不患過至柔謙也至下養夫謙也牧養也謙何事夫養曰盈日鋤日不除謙日養日不長萬民服者非服其勞也服其勞而謙謙而終也不違則者大臣屈已而讓功臣之則也
　　呉幼清曰謙者尊崇他人以居巳上而已亦光顯卑屈自已以居人下而人亦不可踰越之此君子之所以有終也


　　易用卷一
<經部,易類,易用>



　　欽定四庫全書
　　易用卷二
　　明　陳祖念　撰
　　䷏豫
　　豫和樂也為卦坤下震上雷動地上暢造化之協氣鼔萬物之向榮豫之象也人心和豫何事不成故建侯者一國之利害係焉行師者三軍之死生係焉惟人心豫恱則建侯而民相安行師而戰必克大事如此餘可知矣屯有震稱建侯謙有坤稱行師豫則兼之卦言和豫爻言逸豫各有所取夫豫不貴自豫而貴於豫人故君子在下必以一身而立節立節者去豫若凂至明者也君子在上必以一已而導和導和者不懷嫉忌至公者也六二處順履正自守之介過於石之堅於豫不終日而決去之矣斯人也燕逸不能惑其志懷安不能敗其名貞吉可知矣九四剛明近君天下由之以豫大能得人之附也然得民易得賢難得賢易開心難故休休有容羣疑盡釋則朋類皆合而聚矣夫二不染塵獨樂者也四不居寵公樂者也處豫之道二四得之矣若初則鳴三則盱五則疾上則㝠何足道乎
　　初六陰柔處下上應權貴侈然逸豫人皆聞之無足言矣六三履非其正睢盱於豫者也王肅云盱大也鄭𤣥云誇也向秀云雎盱小人喜恱佼媚之貎盖以逸豫而誇大喜恱宜有悔也震无咎者存乎悔速去之可也若耽戀而遲留不去則又悔矣有悔之有讀又
　　六五陰柔處尊沉溺于豫貞痼之疾也然有九四以代之治天命未改故疾雖恒而不死
　　㝠豫者迷而弗反也如夜行之類然動體能變故雖成而渝可以无咎夫三與上皆有改過之機但三以坤體柔弱故遲而有悔上以震體振動故渝而无咎
　　夫逆以動小事猶難順以動大事亦小順者何順吾心也順吾心以得天下之心得天下之心以立天下之事雖動天地格鬼神可也聖人養民順天下之利敎民順天下之性恒產立恒心起刑罰清矣豫之時義惟順動乎天地以順動天左旋一日一周地帶言耳日月四時皆天事也
　　雷出地奮以聲而暢和先王作樂亦以聲而暢和樂以觀徳記曰樂行而徳尊則崇之謂也殷薦之上帝配以祖考則與天地祖考同其樂矣豫之至也說文云作樂之盛稱殷潘氏曰樂之為用朝覲聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也舊取震之善鳴為樂坤之厚徳為徳震之帝為上帝互艮之門闕互坎之隠伏為宗廟祖考震長子在坤土上有建侯象震動坤衆有行師象或曰互坎為行師初六地之初九四雷之初二者交應雷聲初出地故為鳴豫鳴謙吉鳴豫凶謙可鳴豫不可鳴也互坎有疑象坎為憂有疾象震為反生有不死象互艮為石不及三為不終日
　　䷐隨
　　隨從也為卦兊上震下震動兊恱是動而有恱隨之義也夫為物所隨豈易哉故必有乾之四徳而後可无咎盖物隨於我乎觀徳徳則隨不徳則去修悖之間善敗之準也穆姜之言不可廢矣傳曰隨時時作之又隨之時義王肅本是
　　夫隨人之道貴正貴固正必擇之於始固必維之於終有始有卒善隨者也初九為震之主有所隨矣有隨則與恬然未嘗隨者異矣必得正人乃吉出門而交則有功門者何私門也人之所私者室室之所私者門出門無私也無私而交交必以道其益𢎞矣夫苟得其人將終身是賴故拘係之乃從維之以享神之誠意而用之全交豈得而間之隨之道備矣或曰門不必私門也與同人出門同曰如是則出門而同出門而交濫之至矣何以曰无咎曰有功互艮為門闕又為山兊西也故曰西山或曰在卦之上為山
　　凡陽為大陰為小隨宜從陽不宜從陰六二係三而失四六三係四而失二其事大相反矣然隨人莫貴於無求莫病於有求也九四大臣三乃係之在常情必求之求之或必得矣故戒之曰利居貞夫貞不求也居貞終不求也不求而得吾不以為喜不求而失吾不以為憂何者在我者常得而不失也况吉凶無門憂喜互轉一日泰山得以為榮一日氷山失以為辱何利之有士知此義不濡首於權貴矣以是而知貞者隨之體也物隨隨物不能變也
　　夫君臣必有隨也臣失在僭必損權以明讓君戒在疎必推心以置腹九四秉剛履說臣民所附也故隨有獲然嫌於逼上故必積悃誠察臣道以明其心跡於上下可无咎矣為臣若此忠貞而可嘉者也九五居尊體正知人善任孚於此臣則得天下之隨而吉所謂上下交而其志同矣
　　剛來而下柔王輔嗣曰震剛而兊柔也以剛下柔動而之說乃得隨也南沙熊氏曰陽上陰下者體也今震陽居下若自上而來故稱來内辭也虞翻蜀才呉幼清皆以為自否來朱義主困噬嗑未濟三卦俞琰主蠱皆非也先君於卦變之說辨之頗詳見易問兊正秋也收雷之時也君子觀象得息之義向晦日夕也彖言隨時而動象言隨時而息仕止久速在其中矣
　　或曰初交二也主守為官震長子主器官之象小子指二三互艮少男為小子指初者非也震為大塗曰道互艮光輝曰明互㢲為繩故有繫維之象
　　䷑蠱
　　蠱事也為卦艮上㢲下山下有風草木皆生發有事之象也夫家國天下之所以閉塞不通者以人不知事事也有事不大亨乎即涉大川可也然事有始必有終如十千之數有先甲三日必有後甲三日未有有先無後亦未有有後無先者以見慮始慮終不可忽也夫先必曰甲何也甲干之首事之起也無事則無思無為有事則必慮其前後矣甲曰三日何也卦以一爻為一日下三爻為先甲三日上三爻為後甲三日六日既終又從下起為七日故曰七日來復是也倘七日至十二日終十三日又從下起循環無端即以一卦而備周天之數可也妙乎妙乎㢲曰庚何也蠱言事事起於甲㢲言令令改於庚庚更也人生天地之間所事者家國之事君父之事也家有父母親也借父言君君天下之父也借母言后后天下之母也又借母以言柔中之君義亦順也臣子幹君父之事惟在剛柔相濟相濟中道也所以元亨利涉川也所以善終善始也徃來循環中道獨尚初六陰爻陽位六五亦陰爻陽位皆剛柔不偏能幹父之事五又履中處尊道既純粹位可顯名尤非初之所可及也故初稱有子克肖之子考得无咎不辱親矣尤必厲其心慎守其終乃得吉不然非終身之孝也記曰孝子如執玉奉盈厲之謂乎又曰安可能也卒為難慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣終吉之謂乎五稱用譽是令聞廣譽施於身而貽父母以令名記曰國人稱願曰幸哉有子如此所謂孝也已孝而至是則足以風天下之父子是孝子不匱永錫爾類者也盖初為士庶之孝五為天子之孝位異也初為君子之孝五為大人之孝徳異也故初有戒詞五則純嘉之矣或曰父死為考古不然也大誥曰若考作室又曰厥父菑酒誥曰奔走事厥考厥長又曰用孝養厥父母盖互言之若以死為考安得與事長并舉乎即小過曰遇其妣若以母死為妣妣可遇乎或云用譽是用名譽之臣
　　九二陽爻陰位能幹蠱也所應柔中為母之象幹母之蠱尤難於父父剛而明可以理曉母柔而暗可以權通文言曰貞固足以幹事而此曰不可貞母子之間也剛臣而柔君用此道矣
　　九三以剛居剛幸在㢲體以此幹父之事小有悔无大咎小有悔剛過也无大咎順存也記曰嚴威儼恪非所以事親信哉六四以柔居柔又在止體不能幹父之事而寛裕者也故曰裕父之蠱夫沈潛剛克猶足有立若執此以往吝必見矣虞翻曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷于不義
　　上九在卦之上身不當事也剛而能止心不累事也故不事王侯髙尚其事夫事王侯者以王事為事亢則罹咎不事王侯者以髙尚為事卑則屈已各有事也故不曰無事曰髙尚其事以斯人而事親所謂隠不違親者乎介之推郭林宗是矣蠱之五爻以家而論國上之一爻以國而論國念曰吾於蠱而得孝經焉
　　念曰蠱事也亦曰惑亂也左傳曰於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱此以惑亂為義也尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事此不可謂之惑亂也王輔嗣以事解蠱伏曼容云蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事也程傳云蠱壞極而有事也又云壞亂之義朱義云蠱前人已壞之緒蘇子瞻曰蠱之災非一日之故也必世而後見明父養其疾至子而發也嗟夫蠱而曰事何其易直也如伏如程之說則曰惑亂而后有事辭已蔓矣是首而加首如朱如蘇則曰已壞而徐發蔓又甚也是足而加足乎愚按序卦云以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨今彖傳曰往有事曰髙尚其事止以事解蠱矣或問雜卦蠱則飭也非惑何飭曰飭者敬勅之意凡事不可不敬飭也書曰勅天之命豈天命亦惑亂乎且虛心以觀卦爻與夫彖象傳無所謂惑亂之說也先儒以成心臆之遂強為之辭耳
　　剛上而柔下君健臣順事事之體也㢲入而艮止能㢲能止事事之義也故曰蠱蠱事也繼之曰蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也安見惑亂之意先儒之說曰剛上而不交於柔柔下而不交於剛㢲而不敢為止而不肯為皆致蠱之由也故曰蠱惑亂也猶之否也夫聖人於否曰天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也明言之矣而蠱不明言之何也夫以剛上柔下為不可乎是亂君臣父子夫婦之倫也恒亦剛上柔下何以為恒乎儒者之說又曰㢲而動為恒㢲之止為蠱愚以為卦徳未有不善者也使以内㢲外止為不可則大過㢲而說行鼎㢲而耳目聰明賁文明以止剝順而止之又何以皆善也
　　山下有風物無不振而育者造化之事也故振動其民而育其徳治道之事也何綏曰山者髙而靜風者宣而疾有似君處上而安静臣在下而行令也又是一義意承考養志也王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承故意承而已承以徳以善養也人不見其父之過但見其父之美若一徳相承然者孝之至也
　　志可則其立懦廉頑乎王昭素曰取不貪之志以為法非不事王侯也
　　互兊為澤有川象朱仲晦曰振民有風象育徳有山象五為王四互震為侯上止其上有不事象居艮山之上有以髙為尚象
　　䷒臨
　　臨凌也二陽方長以凌四陰故為臨臨雖二陽方長純則乾矣故必體乾之四徳而後可然陽長時也陽消亦時也今二陽方長固吉至於八月二陽將消有凶矣可不備乎故進而慮退安而慮危庶凶可免矣八月觀也一陽復為子二陽臨為丑自寅數至酉為觀觀八月之卦臨觀陰陽反對有消長之理或以為遯亦可然必自復數起至遯乃為八月不如數寅為捷
　　彖言以陽臨陰爻言人已相臨人已相臨莫貴於咸咸者以誠感人也正道也吉利道也初正二中是以有此三不中正不能以誠而以甘恱故無攸利逺近内外皆不可行也既盡也如日食既之既終不能行必憂而悔之夫誠偽之機在我而已一悔而改何咎之有既為句四上皆得正履順故四以至意上以敦厚其臨人皆无咎然不如咸之吉利矣
　　六五居上臨下者也得中處尊以聰明睿知而臨天下夫君道尚明以知用人賢否辨矣以知行政因革當矣大君之宜治道之吉也
　　剛浸而長則時方盛說而順則人不忤剛中而應寛猛相濟而又有助此亨道也正道也故曰大亨以正豈惟人道天道亦然消不久欲其防之早也消長以氣數言天道以性理言其實一也
　　澤深矣其上有地以髙臨深居上臨下之象也澤深不窮地大无疆故不徒曰敎而曰敎思其意思如兊澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤體之大咸臨人之正道故初咸臨志行正也未順命也發爻外之意咸臨吉无不利宜人皆順矣然人道錯雜誠或有所不格容有未順命者也孔子豈不足於誠乎春秋之世尚有謗議故於此而發慨耳既則咎長憂之則咎不長矣行中謂不偏於剛柔志在内敦厚之士不求外也心實重厚乃謂之敦
　　陸希聲曰兊在西方月生於西兊象得八故曰八月戒在逺震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近沙隨程氏曰陽極於九而少陰生於八陰之義配月陰極於六而少陽復於七陽之義配日
　　兊澤水也有浸象或謂以漸而長一氣不頓進一形不頓虧也陰符經曰天地之道浸張文饒云臨初二有咸象以咸之用在兊之說兊口柔恱互坤土味甘至臨者坤兊之交地澤相依臨之至也或曰三能憂以互震震恐懼也知臨知從地道之光得之坤本稱大故曰大君敦臨以坤之順且厚得之也
　　䷓觀
　　觀下觀上也為卦二陽在上四陰仰之觀之象也夫下觀上上必有所以孚之者其惟至誠乎故觀祭者於其盥不於其薦盥祭之始薦祭之實盥而不薦精誠可掬凡在宗廟之中者皆孚於其誠而顒然仰之矣此所謂儀刑文王萬邦作孚不識不知順帝之則者也夫致孝敬之實正在於薦曰盥而不薦言有先也即不動而敬不言而信之謂也不然盥之與薦相去幾何謂盥之誠意專薦之誠意散不知祭義矣上下相觀兩情已喻豈在事後乎
　　夫外觀欲廣不欲狭初六童觀全無所見六二闚觀㣲有所見皆小民女子之宜而已六四㝡近於五國之典制文章皆觀之矣利用賓于王仕進也明習國典可以隠為髙乎
　　夫内觀欲切不欲泛故三五上皆反觀其生生者何王輔嗣曰動出也夫草木地之所生花實木之所生故行能事業已之所生也六三居下卦之上可進可退故觀我生吾斯能信則出吾斯未信則處矣九五為觀之主天下所觀也故自觀其生然在位之臣有君子者有小人者觀生於君子則直言而得失可知若小人諂而已上九身在事外然以道徳負天下之望故欲觀其所生亦必於君子以求其得失不可於小人也夫外觀必於國内觀必於身已無遺行而後天下國家可理也觀之為道豈徒觀人而已乎
　　大觀在上不在下即觀國之光也卦徳順而㢲卦體九五以中正示天下皆所以風之也故下相觀而化焉夫相觀而化神道也天之神道不可見而見於四時之不忒聖人以相觀而化者設敎則不待督責號令而天下服矣尚賓志之所尚欲為王家之賓也觀民民君所治意謂民之善否而君之得失徵矣志未平謂為天下所瞻仰未能安意肆志侈然自放也
　　盥而不薦鄭康成作諸侯貢士於天子大夫貢士於其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也此於觀國賓王之文相合
　　互艮門闕有宗廟象又為手㢲潔之有盥象坤静有不薦象初在下位則細民年則童稚二在艮門之内以神闔之止而不出其於五僅於門内闚之而已三近於㢲有進退象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王象
　　觀全卦俱平讀惟中正以觀天下一字去讀
　　䷔噬嗑
　　噬嗑齧而合也為卦震下離上上下兩剛似口四以一剛間於其中必齧之而合噬嗑之象也夫有間則不通噬之而嗑則通矣然天下豈惟口有間哉家國天下亦有不利之人以間之間之生暌之始也必利用獄以去之小則罪大則誅斯通而无暌矣言語敎詔豈所施於此乎程傳云間隔者天下之大害也噬嗑者治天下之大用也
　　夫用刑者刑之輕重視罪之大小然止之於大不若止之於小止之於形不若止之於心初九趾象也過小者也則以屨校而滅其趾小懲大誡无咎之道六二居中鼻象也過大於初者也則噬膚而滅其鼻絶惡於心无咎之道夫滅趾戒其足也滅鼻息其心也滅鼻何以為息心盖鼻者氣息由之出入人之所以生也鼻滅則氣斷而心息猶小人絶意於為惡一變而為善士也周處是矣滅鼻而猶不改則怙終罔悛矣上九耳象罪大者也則以何校而滅其耳刑當其罪凶以克凶謂其不聽訓戒也
　　用獄者遇有強弱則治有難易或難而易或易而難固以位有崇卑實以徳有臧否也六三才弱志剛所治不服而反謗怨如噬乾肉而遇毒然噬嗑之時所罪者當雖小吝而无咎始不服而終服矣九四爻剛位柔善治獄者也故噬乾胏得金矢夫胏肉之藏骨者乾胏未易噬也今噬之而得金矢金剛矢直剛直陽徳也噬難而有得易心必生然獄情重事也必利艱貞乃吉六五爻陰位陽居中處尊治無不服故噬乾肉而得黄金黄屬坤金屬乾徳之不偏者也噬既易而復得貴可無慮矣然獄情深重明君之所致慎故必貞厲乃无咎三四五徳位不同故所治有難易四㝡難五差易臣任其勞也四吉而五无咎君不以用獄為徳也
　　噬嗑而亨釋亨下皆釋用獄三剛三柔分而不雜明而辨也震動離明雷迅電耀明而威也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也卦才之善如此故雖不當位利用獄也雷電蔡邕石經作電雷明罰象離勑法象震明而示之使知避嚴而勑之使知畏此用獄之前事也乗剛也二乗初九所治剛獄剛能改過故滅其鼻未光發爻外之意九四雖吉視之從欲以治囹圄空虛者不同得當猶漢獄失當得當之云用獄得宜曰得當以陰居陽曰不當事位之辨彖爻之别也
　　膚鼎肉之大臠互艮為鼻離為日熯三近離四五體離故言腊言乾互坎為耳離為槁木離初故未光離終故不明離之中故得當也
　　䷕賁
　　賁飾也為卦離下艮上山下有火草木皆得其光輝賁之象也夫無質不立無文不行盡飾之道其行也逺故曰亨然飾可小不可大小者文稱質大者文滅質賁而小也乃利有攸往矣小為句
　　人知賁之賁而不知不賁之賁人知賁之可為而不知賁之宜待人知賁之為盛而不知賁之宜守下三爻言之矣初九履剛體明而在下有徳輝而無位者也故舍車而徒初之所以賁其趾程傳曰衆人之所羞而君子以為賁也二進於初徳又盛矣經緯天地之文潤色王猷之道已無不備然不能自行也必待上之求也不然枉已而進能賁人乎楊廷秀曰下有禮樂之文而上未知君子惜其不待求而發上有禮樂之問而下無對君子病其求而不能應三又進而上有位而不須矣履文明之任盡制作之美朝廷邦國郁郁乎文也禮樂法度彬彬乎著也殆賁如濡如者乎夫賁華也濡潤也賁云盛矣此一代之治體後世之防範也必固守之而又永守之斯太平无斁乎傳曰魯猶秉周禮周禮所以本也人知賁之為益不知賁之為損人知賁之可以華始不知不賁之可以保終人知明君賢相欲以文采賁天下不知成王畏相欲以質實挽文采上三爻言之矣九三之賁盛矣過此則文勝而靡君子所憂也四居離艮之交當變革之際故賁如皤如白馬翰如皤白也翰亦白也檀弓殷人尚白戎事乗翰是矣夫賁采色也今賁而皤翰若與世忤而為寇然不知文質相濟若夫婦之配合然乃婚媾也此非以矯世實賁世也至五則文益靡矣五為賁之主所以返之者益力故賁於丘園束帛戔戔焉夫不賁於朝廷邦國而賁於丘園儉意也戔戔馬融云委積貌盖賁於市朝金帛用而不給賁於丘園束帛積而有餘勢也人以為吝嗇不知還淳返樸可以化成天下吉道也賁而至上文滅質矣文窮則變故上以白賁純素無色也庶其救文之敝乎故曰无咎
　　俞玉吾曰賁乃噬嗑之例體柔來而文剛謂初二之柔自噬嗑六五而來分剛上而文柔謂分噬嗑初九之剛而為賁之上九此言近是愚謂剛為主而以柔文之亨易知也柔為主而剛文之如以剛徳之臣子而事柔徳之君父必小心翼翼乃利有攸往自賁而言賁可中不可過可小不可大彖意也柔文剛則宜剛文柔則小傳意也
　　賁取文明之象山下有火則離之文明盡賁於山矣書所謂賁若草木是矣君子觀此則明辨庶政使之有條有理獄情不敢果折此用明之道也勿敢於折非終不折也盖山下有火山止而火明明庶政而不果折獄亦明而能止矣義弗乗以義止也與上興以義待也上興禮樂則與俱興上不求則不往矣終莫之陵如傳所謂魯不棄周禮未可動也當位疑謂當變革之位故尚質者皆疑之然及其終實有補於世孰得尤之
　　有喜也正得救時之道喜可知已上得志謂在賁之上志在還淳故以白賁為得志也
　　六五賁丘園吝即彖之小也其終吉即彖之利有攸往也彖爻相發矣三戒以永貞者賁難成而易流也流則過非貞矣
　　卦六爻獨九三一爻言賁餘皆不賁之賁聖人於賁慎哉
　　互坎有車象故曰舍車九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如濡詩之所謂六轡如濡也互震為白馬𮩴為白足顙為白顛皆出震艮為山丘而又在震林之上故曰丘園子夏曰五匹為束三𤣥二纁或云匹兩為束六五以兩折成爻之象又坤畫九家為帛或曰賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有雜文如錦陰蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白不雜也傅氏曰賁古斑字
　　䷖剝
　　易以六爻具天運之數一陰息則一陽消是一小人進則一君子退矣故剝自下起以漸而至極聖人之防剝亦以漸而致戒夫牀者人之所以安正人者國之所以安也小人顧其家不顧其國利於邪不利於正固常剝裂而消落之有剝牀之象初足也二辨也為剝牀以足以辨以用也蔑貞則凶矣鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相逺故謂之辨辨分也用足用辨愈進愈上至四膚也用身剝牀其剝愈切不可支矣初二言蔑貞則凶猶冀貞之幸存至四則無復貞矣故直曰凶剝牀以足以辨以膚謂用足用辨用膚剝牀陰中未嘗无陽小人中未嘗无君子六三處順之極獨與上九為應是知牀之不可剝貞之不可滅也於是反剝其黨以從君子雖當剝之世未必能勝小人而扶君子其志正矣又何咎乎
　　君也者治亂之宗也故剝之起始之必自君何者小人有所恃以為惡也及剝之極治之亦自君何者小人有所制則不敢為非也六五居中處尊為羣陰之主於是貫其魚魚陰物也未貫則浮沉㳺泳紛然其不齊既貫則駢首相次帖然其就緒且小人至衆非必盡棄而槩絶之也惟以宮人之寵寵之焉宮人給侍左右無權可以恣志猶小人置在散地無勢可以滅貞君子得行其道小人得保其身无不利也在君心一轉移間耳楊廷秀曰无不利非盛世之大利其未之思乎易窮則變物極則反剝之方極君子之道常凶剝之既極小人之禍尤慘盖君子素得人心小人素失人心也
　　上九一陽處剝之上孤立無與猶萬木搖落獨有一碩果存矣當此之時天下大亂故君子人也衆先後之獲安全矣小人人也衆甘心焉無噍類矣何者昔則小人為政今則天下為政也故商之亡箕子陳洪範而惡來之黨已絶秦之亡子房佐髙祖而趙髙之黨盡殲楚白公之亂民謂子髙曰國人望君如望慈父母焉盜賊之矢若傷君是絶民望也所謂君子得輿乎漢唐未滅而宦寺先誅所謂小人剝廬乎滅下謂滅下之君子未有與謂不與君子也君子得輿民載之也小人剝廬無以自庇矣聖人知亂世之情乎
　　熊過曰二俯則聨初仰則望五正辨之處五變為㢲為繩而㢲又有魚象宮人亦陰類艮為果蓏故稱碩果輿者下坤為大輿廬艮為門闕之象
　　天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也小人剝牀欲剝衆人之所安至於剝廬則己之所庇為衆人所剝矣
　　䷗復
　　復反也陽剝於上今反於下復之象也未復則剝而塞既復則剝盡而通故亨卦惟一陽五陰聽命故出而外入而内無疾害者昔剝之日朋來胥阻今已復矣朋來何咎然此非人所能為也盖自姤一陽消至此七日而陽來復未七日不能速已七日不能遲故曰反復其道七日來復來復則漸長漸盛往何不利反復之復舊作為覆然如字為是陽宜在内内者陽之故道也故曰反復其道須七日耳
　　彖言世道之復爻言人道之復人之復莫貴於心盖心者天地之心常寂常感常感常寂適得其常不離其本人而天矣不能然也必有失失必復復者反其常也失逺而復必有悔今九以剛明之徳居復卦之初復之最先者也是失生於心即覺於心覺心一萌失心何有失心无有悔心何施故曰不逺復无祗悔此大善而吉之道也夫子贊之曰以修身也見身非外心非内必不逺之復乃所以修身耳此聖功也祗適也徳明季長以為適所以之詞
　　休復休者安也未危也與頻對頻本或作嚬馬氏曰憂頻也王弼云頻蹙之貌盖困而後復也傅氏曰以下仁見輔仁之益𢎞曰義无咎見改過之功大
　　三四全卦之中二五貞悔之中故皆言中中行者行中也獨復者信已也傳曰從道不從道從俗矣獨復者其事難敦復者其志篤敦厚也固也傳曰中以自考以中道而常自考察則其復專矣
　　不逺復尚矣休復獨復敦復其次也頻復又其次也初无迷自二至五皆不迷上居卦之終迷而不復无適而可故其禍所波及至大其禍之不可解至久傳曰反君道上有君人之位反君人之位故其凶至此迷悟之機禍福之所生吉凶之所判也可不慎乎
　　或問不逺之復一復永不失乎曰非也此神聖所不能當也古之聖人終身此不逺之復而已矣舜曰人心惟危湯改過不吝文望道未見孔君子未能皆此功也非實用力於學者不足以知之矣
　　剛反如謂内為剛之宅宅即道也動而以順行人道也七日來復天道也非天人合安利有攸往乎動靜皆天地之心未易見也惟靜而動見天地生物之心動而靜見天地成物之心此以復言之亦人見之耳
　　先王制法者也制為至日不行不省方之法指冬至一日而巳
　　閉闗象坤之闔户商旅象坤之衆或云震為大塗商旅之路坤為静不行之象坤為地又方象坤土厚故曰敦坤先迷故曰迷復行師亦衆象坤為邦國十坤之成數䷘无妄
　　无妄无虛妄也為卦震下乾上為雷迅於天誠以動物无妄之象也史記作无望王肅因之其義相通盖君子誠盡在我命聽在天未嘗有希望之心希望妄念也不希望无妄矣人而无妄乾徳也故曰元亨利貞四徳已備何行不得然吉凶禍福係乎時位故災眚之來自我致之謂之正而不自我致之謂之匪正其匪正有眚遇也雖至誠安往乎此卦與臨相通臨曰元亨利貞又曰至於八月有凶八月之凶氣數之適然匪正有眚之謂也或曰匪正有眚如言必信行必果雖誠而非正又其次則尾生白公之為矣此說亦可通似非彖爻之㫖初居无妄之始往而獲吉是誠則必達蠻貊可矣義命合者也徳福兼者也傳曰得志慶矣
　　六二中正无妄之純也正應在上无妄之福也无妄之福何如耕而有穫菑而有畬福也亦望也不耕得穫不菑得畬福也非望也如是何往不利乎傳曰未富原其心非期富而與富㑹夫惟有无妄之福則亦有无妄之災六三以柔居剛徳无妄也窮交在上災亦无妄也何謂无妄之災盖災自我招自我得曰有望非我招而我得曰无妄其事何如有牛於此不知其繫之者也故曰或牛繫而牛存則无得而无失乃行人竊而得之矣繫者誅求則邑人受其災矣夫邑人未嘗受繫者之託也或人亦未嘗以牛付之邑人也乃為行路之竊而罹意外之災其不幸乎故无妄而无災非君子之敢必有災而終无妄實君子之處心也夫惟有无妄之災是以有无妄之守九四以剛居柔无妄者也下无正應不可有為也惟四貞固自守以免咎耳傳曰以无妄之徳而可貞无咎天下固有此事也夫雖有无妄之守不能免无妄之災九五體健履中居尊處正无妄之至也宜其无疾矣宜无疾而有疾无妄之疾也有妄之疾必治之藥可耳不藥為憂无妄之疾不必治徐俟其愈耳勿藥為喜盖憂其所不必憂治其所不必治投以非劑損其元氣將因藥而發病因病而喪生者有之傳曰藥不可試戒之矣夫雖有勿藥之喜亦必有貞痼之疾上九體剛履柔无妄者也然此卦之上時勢極矣極則必危故用静吉用作凶行則有无妄之眚无攸利矣傳曰時窮之災非其人之過惜之也
　　說卦𫝊曰无妄災也盖无妄至徳惟慮其災爾初九六二以徳獲福曰吉曰利九五始若未亨終則介福故曰喜此元亨利貞若天祐之也時也四之可貞猶幸未禍三上則災眚矣此匪正有眚不利有攸往若天阨之也亦時也噫古之聖賢有徳而不遇者豈一人乎彖爻之意相發矣
　　俞玉吾曰无妄乃大畜倒體无妄内卦初九之剛盖從大畜外卦上九而來非從本卦升降也
　　王輔嗣曰剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣九家易曰天下雷行陽氣普通无物不與故曰物與雷行物與句
　　劉濬伯曰天下之物皆有所望惟雷動於天出人不意故為无妄茂對之為言猶盛行永言之比
　　念曰雷出物與之偕出雷入物與之俱入故曰天下雷行物與雷以時不妄動物隨雷不妄與无妄之象也皆時也先王以茂對時育物時未至不能先時而育之時既至不忍後時而不育時象雷育象天或曰雷迅而人之妄心息故无妄
　　震為禾稼故有穫象田者一歳反草曰菑三歳悉耨曰畬坤為牛指二坤畫離牝牛亦二也三互㢲繩繫牛者藥者虞翻謂㢲木艮石稱藥
　　䷙大畜
　　大畜所畜者大也為卦乾下艮上乾陽卦艮亦陽卦以艮當乾而包畜三陽於内大畜之象也在人則天子當陽諸侯北面之世矣故必利於正正者王道蕩蕩平平之謂也又不家食乃吉大畜之世羣黎四海皆望養於君豈能家至而飲食之乎必有普徧之恩使得耕食而鑿飲仰事而俯育則匹夫匹婦无不得所矣以斯之世涉難濟險何不可乎故曰利涉大川
　　卦以止健為義健非一物止非一端何為㝡健君也民也君民奚為㝡健君以威為健逆鱗不可犯也民以衆為健可近不可下也為何能止於其㣲也於其要也於其㣲則豫於未發善之善也於其要則發而无能為不失為善也大畜六爻皆以止健為道下三爻言其事上三爻足其意
　　初九卦之㝡始其止健也視其有厲即止之為利九二又進而上如輿之已駕止其輿為力艱脱其輻輿自止矣二位既止三乃可行故有良馬逐之象良馬驥徳也逐馳騁也進无滯之者矣然必艱貞乃利艱貞者何亦曰閑習輿衞則利有攸往閑輿衞謂學優入政不可以政學也曰如字儒者作日
　　六四柔正其止健也為童牛之牿夫童牛其角繭栗何能觗觸已施之楅惟恐其遲所謂塞之涓涓横流無有矣元吉可知然失之童角誰謂豕無牙乎六五柔中其止健也為豶豕之牙夫豕之剛在牙而其躁在慾豶之則躁慾止而牙雖存亦柔馴矣所謂動刀甚㣲謋然已解也其吉可知夫四五之妙用如此豈復有梗化者乎將徧為爾徳從欲而治矣其大通也如行天之衢焉四五之意應初二上之意應九三
　　夫畜之大不以君位以君徳内剛健外篤實則輝光發越其徳日新卦之所以名大畜也大畜之卦全在止健非剛無徳非上無權非上賢無助備此三者故能止健非大正而何養賢及民民無不養奚待家至而食之乎家至而食之小惠未徧矣
　　識前言往行以畜其徳乃貴於多識程傳曰考跡以觀其用察言以求其心
　　不犯災謂止之速也中无尤謂其心不得尤也上合志謂上有用之乃得進也皆爻外意有喜人不及知而已獨喜有慶人人見之則人人賀之矣
　　互兊為口有食象三四五上有舟象兊為澤有大川象乾健有涉象俞玉吾曰大畜倒轉為无妄則其剛自外而來是為初九无妄倒轉為大畜則其剛自下而上是為上九趙氏曰互震足兊口有言行畜徳之象乾為艮馬熊氏曰四在艮下得坤之初為童牛體艮手持木而拘止之又曰五變㢲為豕乾為天艮為徑路天衢也䷚頤
　　頤養也為卦震下艮上上下二陽内含四陰外實内虛上止下動頤之象也頤所以養也養道貴正正則吉不正則凶人而觀頤知養之不可以已也於是自求其口實口實曰自求而不求人則无弗正矣盖飲食所以養生天下之大欲存焉易流而難節易邪而難正此在夫人之自知自慎非他人所能強故曰貞曰自求於此不累物无有累之者矣卦肖離離為目有觀象
　　龜吸氣自息能不食之物也食氣者虚可以卜故曰靈龜夫人鍾秀乾坤首出物類其靈豈遜於龜乎故夫人有靈龜焉靈龜者何不欲不為之真心也真心在我視天下之物無一不可少者真心牿亡視天下之物無一可少者無不可少故常塵軒冕無一可少故至爭錙銖此明暗之闗善敗之介也聖人於頤之始首以靈龜取象人而㝠頑不靈與蠢蠢之物等耳悲夫
　　卦惟二陽能自求口實而不待依人者也初九才剛性動故設上九之詞以戒之曰爾有靈龜不可舍也我之朶頤不必觀也不舍則不觀觀則必凶矣天下之欲皆始於觀儒者曰非禮勿視老者曰五色令人目育釋者曰眼耳鼻舌身意皆以觀為首戒也不見可欲則心不亂其不舍不觀者乎出見紛華而恱其舍而觀之者乎朶頤者以口通指曰朶頤上九由頤在上所謂頤指氣使者也
　　陽能養陰陰不能養陽故女必從男牝必從牡柔必資剛無才徳者必藉才徳此養道也貞也但位有貴賤勢有近逺而吉凶生矣故以上求養於下謂之顛以下求養於上謂之拂顛者倒拂者逆也顛頤拂頤之說也以下求上亦謂之拂經拂逆也經厯也如厯位之厯盖宜顛而顛宜拂而拂不失為貞吉宜顛而又拂不宜拂而故拂則凶之大矣六二求養於初本顛頤也處震而躁又逆厯而求養於上則凶矣上艮有丘象三不中正且居躁極逆厯而求養於上且執而不變故凶㝡大不惟一時十年不可用也不惟一事諸事无攸利也顛不厭下拂不可上
　　六四居大臣之位而才弱也故資初九之賢以養人則惠矣然下賢懼弗專求益懼弗繼也必如虎也視耽耽欲逐逐而後吉无咎乎夫虎常下視下賢之象虎欲无厭求益之象任賢勿貳惟日不足大臣休休之道乎卦體肖離離龜象又虎象呉幼清曰龜者以其介胄之外堅虎者以其文明之外著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎視亦離目之象也
　　六五居大君之位而才弱也故資上九之養以養民為逆厯矣故曰拂經任人圖治正道也宜居守之則吉不可涉大川涉大川則志侈而貞失矣亦耽逐之戒也楊廷秀曰養賢及民何必涉險有為而後為聖意得之矣上九以陽處上而履四陰為君所倚任臣民所畢聽頤養天下皆由已出故曰由頤任大責重未易稱也故必兢兢惕厲乃吉而利涉大川矣合而觀之下三爻自養也上三爻養人也養道宜靜不宜動下體震動故皆凶上體艮止故皆吉曰征凶曰居貞吉意可繹矣觀其所養謂觀上之所以養人如養賢則正養不賢則不正養老幼則正養游民則不正觀其自養如養大體則正養小體則不正
　　天地養萬物以時聖人不違其時而已矣
　　雷潛山下靜養之象故為頤動而能止所以為慎言語節飲食王輔嗣曰言語飲食猶慎而節之況其餘乎念曰飲食之外无所不節言語之外无所不慎養道至矣不足貴謂本足貴也不自貴則人賤之矣二比於初又與同體其類也乃求養於上失其類矣曰六二見其宜下也曰征凶見其不可往也拂頤絶非養道之正故曰道大悖六四任賢以匡不逮使上之徳施光顯於下民言上指君大有慶也重在兢畏猶由豫之勿疑也或曰艮為虎五體才柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利涉艮為小石有厲象卦有舟虛之象上主行止之權故曰利涉
　　䷛大過
　　大過陽過時也為卦㢲下兊上四陽並聚於中二陰分主内外大過之象也夫四陽盛矣二陰衰矣何以為過時乎盖卦以下爻為本故一陽復則陽長可知為臨為泰為壯為夬陽未有據下者也一陰姤則陰長可知為遯為否為觀為剝陰未有不據下者也今下屬陰爻雖有四陽猶木之枯人之老耳故曰大過夫天下之勢譬若大厦陽在下則能承其基陽在上則能鎮其宇今上下皆陰下蹷而上折猶棟之橈動故曰棟橈然大厦將傾扶之惟人宜相與戮力振傾定難不以時自阻則大事濟矣故曰利有攸往亨不往則不得亨矣
　　大過即頤之倒體頤上下兩陽四陰必求其養大過上下兩陰四陽必資其生然陰有下上根華之别也位有終始老少之分也故資得其陰則生機息資失其陰則生機絶救過者不可不察也
　　初六以陰居陽雖弱未甚弱也又在㢲始至性務入所以承奉諸陽者甚慎猶錯物於地藉之白茅其人足與也九二秉剛履中與初相比扶衰拯弱克有濟矣譬之枯楊而復生梯老夫得其女妻者乎九四剛而能柔與初相應以支大厦奠於磐石矣其當棟之任隆然而吉更不可有他雜之者乎是二四之吉利初成之也不然陽終過矣
　　上六以陰居陰才甚弱也又在兊極變而為憤所以拯濟諸陽者甚急猶過涉而滅其頂雖於義无咎其人不足與也九五以剛居剛與上相比扶衰拯弱弗克有濟矣譬之枯楊而反生華老婦得其士夫者乎九三重剛不中與上相應太剛則折淪胥及溺其棟之橈敗而凶者乎是三五之凶而无譽上不能成之也陽終過而不可挽矣合六爻觀之陰之助陽豈小補哉剛過而中不任剛也㢲而說行善用柔也以此攸往乃可得亨大過之時時已過矣非剛柔並用陰陽相資豈能濟乎故嘆其大彖之攸往即爻之過以相與彖之亨即爻之吉利彖之棟橈指本末弱爻又别而言之專以橈屬之三以其剛特甚也五則本色而已
　　大過本末弱也必有大徳大位然後可救當分有所過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無大位不可過也孔孟其人也不可任也其位不勝徳耶
　　㢲為木有棟象初在下藉象㢲木之柔茅象㢲為白楊者得陽氣之㝡先陽至則發陽過則枯又近澤之木也故取象初陰為女二在其上故老上陰為婦五在其下故少馬融荀爽皆有此說程朱本之三四卦之中同有棟象三在下體頽然橈敗之象四在上體穹然隆起之象兊澤有涉象互乾首有頂象兊在乾上有滅象䷜坎
　　坎險也為卦上下皆坎重險之象也人而處險惟在至誠誠之為道本無險易處險而格上下動神人尤其要耳故曰有孚君子不能必遇之无險而能必心之不憂葢樂天知命身可陷心不可陷也故曰維心亨然濟險利有事而忌懷安也故曰行有尚
　　夫世之險必自險人生之險人之行必自險心起之然始以險而陷人終必以險而自及天命也王章也初六以陰居險之始小人之重險者也幸災樂禍自此人倡之其究不免罹於險耳故曰習坎入於坎窞窞坎中之坎也然初之罪尤其小者也上六履險之極乗君之剛則罪大而不可解矣故係用徽纆寘於叢棘周禮王之外朝左右九棘司寇公卿議獄其下害人者置之圜中上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦終不自改者殺三歳不得出盖王法所必誅者也非其自取之罪乎傳皆曰失道猶漢法無將不道之謂矣先王之制刑獄亦設險哉
　　二三在下處險者也處險者不可過求過求則心徒勞不可用作用作則難益深九二剛而得中難未解也故曰坎有險求小得求小得則可大則不可耳六三履失其位又在二體之交故來亦坎往亦坎且枕於險之中而入於坎窞不可用以有為也盖所求者小所用者靜其心亨之謂乎
　　四五在上濟險者也濟險之臣必以誠而結君濟險之君必虛中以納臣六四居得其位大臣也非君孰與濟乎險難之中文無以為故一樽之酒二簋之食瓦缶之器至質約矣且自牖而納至簡易矣然同病相憐同舟相得為之君者儀不謂質以為厚也約不謂簡以為好也終何咎乎
　　傳曰剛柔際也謂君臣和㑹之際故禮不嫌其為薄耳九五位得中正大君也非臣孰與共濟乎險難之中小心恭讓以納六四其中之虛若坎之不盈以是撥亂自足以致治平耳祗適也盖不盈則賢臣樂灌注之盈則孰告以善乎傳曰中未大也謂多方患難之中故心不敢以自大耳君臣如此是之謂有孚是之謂行有尚也念曰天險不可升謂天然之品節不可踰越如所謂天叙天秩云爾若謂天不可升其義淺矣
　　設險兼明禮定分築城鑿池言常徳行則險而不變習敎事則險而能應行有尚坎忌不流行則必通互艮為山丘陵坎心有徳行象水滋物有敎事象震主祭器有樽簋象艮小光有牖象坎上變㢲為繩坎木為堅多心纆棘象三爻三歳象
　　䷝離
　　離麗也為卦上下皆離重明之象也夫明過則太察邪所必苛也明過則用剛悍所必搆也故利貞則亨畜牝牛則吉傳曰在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患九四是也
　　下三爻言用明之道用明者以中為尚以敬為本以恬愉為安如是所謂火生有光不用其光所以保其耀者也初九在下履象也居離之始如日始旦剛徳明體燦然有光身雖未進而文采已見於天下矣故曰履錯然言其璀璨交錯也然明著則招尤晦明則免忌故必敬之兢畏斂束可以无咎此慎始之道也二進於中如日方中矣體本文明履得中正是聰明睿知守之以愚明作有功敦大成裕者也莫大之吉蔑以加矣三居卦之終如日之昃矣日中則昃物盛則衰理也九三明極而躁莫能自安不感餘生之無幾而鼓缶興歌則悲旦暮之須臾而撫耋興嘆或樂而淫或哀而傷兩失也或樂未幾而哀或哀未幾而樂旋失也皆非達人之致矣達人以死生為晝夜以禍福為首尾生順其生死順其死如如爾適適爾盛弗為喜衰弗為悲盖日有常明而中昃非日性有真樂而壯老非性故曰不知老之將至云爾
　　上三爻言繼明之道繼明者以順為代徳以憂為承先以行師為保大所謂遭家不造嬛嬛在疚張皇六師無壞我髙祖寡命者也九四當改革之始剛不中正以逆為徳者也其猛烈陵爍之勢若火之突如其來有不可撲滅然者夫火不戢且將自焚況縱之乎必焚而死死而棄灰耳六五為重明之主繼統之君也以柔處剛履中體順故方以代君為深悲不以嗣位為可喜有出涕沱若戚嗟若之象夫涕而沱涕甚也戚而嗟戚甚也如是則喪君有君業可長保矣故曰吉上九以剛徳居重明之終是改革之既定矣有不順者奉王命以征之則有嘉功且殲其渠魁而罔治脅從何貪殘之咎也離王公也謂麗王公之初惟悲戚則得吉
　　離卦為重明下卦三爻皆正故曰重明以麗乎正柔麗五為中二為正柔麗中正故亨是以畜牝牛吉謂畜牝牛非過柔亦養其中正之順徳而已彖為二用傳合而釋之
　　離得坤中爻為牝牛或曰互㢲牝牛又互㢲為百榖草木象亦謂得坤之中爻互兊為涕嗟象離為大腹有缶象突竈突也如火氣之出於突或曰自二至五有坎象












　　易用卷二
<經部,易類,易用>



　　欽定四庫全書
　　易用卷三
　　明　陳祖念　撰
　　䷞咸
　　咸交感也為卦艮下兌上山澤之氣交相感咸之象也夫天下所以不通無感耳故咸有亨道然感不以正悉邪也故利貞婚姻之禮男感而女應道之正也咸而能貞取女則吉
　　夫咸雖主感亦視所居何如耳居上而不感狹也居下而欲感躁也皆不可以得亨亦不可謂之貞矣初六以陰居下拇之象也拇而施感其孰應之葢心使身身使股股使腓腓使拇勢之順也拇豈可以感乎傳曰志在外言其志馳於外欲以感人不能安其内耳六二稍進而上腓之象也腓之所隨者股欲以感人不免於凶惟居而不動以俟人之我感有感而應吉之道也傳曰雖凶居吉順不害也葢腓而思感則逆逆則害腓而安居則順一身之勢又何害乎无害故亨九三又進而上股之象也股之動静惟視乎腓而腓之動静又隨乎股故股者腓之所隨九三剛躁居止之極欲變而動故有咸股之象股不可以咸惟静攝其腓則可若往而感人人不之應可羞吝矣傳曰亦不處也亦〈讀〉承二而言所執下也謂二在我之下我則能執之若在我之上者其動止豈由我乎以此觀之下三爻皆宜受人之感而不可以妄感矣
　　夫拇腓股不可以感居上而可以感者心也人皆有心以心感心機為至通以公心感公心神為至速公而無容心則正私而有容心則不正正則天下丕應不正則私交是依傳曰未感害謂無感之害也曰未光大謂有心之隘也九五居脢之處脢背肉也脢無所知寧有感乎曰咸其脢不感也人於斯世不能無與不感則無與爻以无咎无譽與之傳以不周不徧惜之上六居卦之上口輔之象也人身惟心為能感惟口為能宣其感上當咸輔之處未能黙而無言也不免有頰舌之勞矣傳曰膝口説也滕口説非鄙之項平甫曰事有當用口説之時凡訓誥誓命皆口説也葢心感而正則口説皆正心感而不正則口説皆不正有所本矣
　　柔上剛下以艮陽兌陰言柔上剛下陰陽之氣相感亨也止而説發乎性情止乎禮義貞也男下女取女吉也澤上於山以山之虛今山頂之水日流不絶以氣自下升也山之虚也故虚能受人矣虛者心之體以此受人以此感人則天地聖人矣
　　二互巽為進退三互巽之中兌有輔頰之義或曰初與四應拇與心皆在前二與五應腓與脢皆在後三與上應股與輔皆在旁此一身之取象也
　　䷟恒
　　恒常也為卦巽下震上剛柔位定男女分明恒之象也夫能恒有不亨乎孰得而咎之然必利於正乃為恒不正則恒實非恒矣恒而正也斯利有攸往
　　夫恒久也久即可以為恒乎葢久不於道不可以為恒久而不知變不可以為道天下惟道為至變亦惟道為至恒故恒必於道則常變動静一以貫之矣
　　恒常道也日用彛倫之理家國法度之經也若淡而無味天下之至味存若平而無功而天下之膚功寓於此而求新者非於此而變亂者尤非也初六居恒之始以日用彛倫之理非奇也於是深求之欲以聳人之耳目不知其陷於隱僻矣故浚恒貞凶无攸利傳曰始求深也其求所不當求者乎上六居恒之極以家國法度之經非緯也於是振作之欲以動時之觀聽不知其敗於法度矣故振恒凶傳曰大无功也其振所不當振者乎下則為索隱者流上則王安石當之矣
　　九二能久中得恒之道者也故悔亡九四久不中正不得恒之道者也故无得九三過剛不中徳之不恒甚矣承者承下承後之義言羞即繼之矣六五恒其徳貞緇衣作恒其徳偵偵説文問也或解伺也葢伺人之意以為進退此婦人之道非夫子之宜是以有吉凶之辨六五中而不正故有此象不然恒其徳矣貞矣以為婦人之道過也
　　咸柔上剛下以兌艮言恒剛上柔下以震巽言葢艮震陽卦故為剛巽兌陰卦故為柔此至明之理先儒乃以卦變當之過矣
　　剛上柔下位分之常也雷風相與造化之常也巽順而動處事之常也剛柔相應感應之常也故曰恒恒非徒久久於道也道之所在執一而不變恒也道之所不在屢遷以隨時亦恒也非以執久而以道久所謂恒乎終則有始即不已意如日月寒暑往來之義故下文以日月四時言之得天即麗天也
　　振虞張作震動也上六振恒震體也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也三知變易而不知從道四知不變而不知有道
　　䷠遯
　　遯退避也為卦二陰在内四陽在外夫天下之勢内為本外為末内為主外為賓内為根外為枝未有二陰浸長於内而君子得自安者也又下卦艮也艮狠也一陽外而二陰内外剛狠而内險奸以是人而居政本天下之事何如乎故君子必遯遯則心亨若其小小之事猶可利以及物貞以幹旋其大體無如之何矣故曰小利貞先儒皆言二隂浸長於下而未及内外之勢與小人之情狀故特發之卦以二隂為遯爻則發遯之義所謂彖言乎象爻言乎變也　君子進欲其後非徒淡權崇讓明也退欲其先非徒逺害知幾哲也初為遯尾上為遯首遯尾則厲遯首則肥厲戒其勿往恐其禍之及已也肥嘉其无不利以其風之及人也
　　當遯之世遯者為清不遯者為和清者潔其身和者守其志六二以中順自守確乎其不可拔猶執縶乎物而用黄牛之革莫之勝説夫中不徇也順不忤也執之固不移也以此同塵可以保身以此處身亦不喪道其栁下惠陳仲弓之流乎黄中色牛順畜革柔而堅靭之物六二柔中故取象焉
　　九三當遯而下比二隂心有暱狎係戀而不能遯者也斯人僅可畜臣妾耳豈所論於出處去就之間乎人有好遯者雅志於山林寂寞之濱而不屑於圭爵紛華之地者也然其品當辨也真輕富貴者得之而假邀名利者失之矣九四體乾履剛故好遯好遯而君子人與誠好也埋光剷采所以樂道而完名好遯而小人人與偽好也矯飾干時究必敗名而喪節故曰吉曰否否讀如泰否之否吉之反也凶也心術既異善敗亦殊故觀遯者當辨其隱矣
　　九五體剛健而履中正主持世道者也故嘉人之遯嘉者何美之也褒之也聘召之殷禮貌之隆所以褒美也此則明王聖主有不賓之士君道如是則貞也道如是則吉傳贊之曰以正志也所以風天下而正其志使不沈溺於利祿也光武於嚴光當之矣
　　剛當位而應故能與時行時行遯也應借為應時之意浸長者天下之驟長莫過於江河之浸小人必進之勢也遯之時義何以大乎葢以剛狠險邪之人而據機密腹心之地雖止二隂其為否須臾耳此必遯之時必遯之義也昧者安之智者察之舉世忽之聖人憂之故其時義為最大也二陽為臨亦以君子在内之故耳故邪正在外雖多而非多邪正在内雖寡而非寡此文孔之〈此下原闕〉















　　離有飛鳥之象三曰離三爻也互坎有食象二偶為股在股者用則在右居則尚左坤為牝馬互坎亦為馬離南方之卦故曰南狩坤為腹互坎為心坤闔戸有門象箕子或作其子
　　䷤家人
　　為卦二五正位乎内外故曰家人正内尤其本也故曰利女貞禮曰婦順備而後内和理内和理而後家可長久也初三五上皆陽夫道也君道也修男教者也二四皆隂妻道也母道也后道也修女順者也
　　初立範三用猛五感格上誠敬雖始終異勢精粗異情均之為男正乎外使以柔行之如乾道何二司饋四豐財雖尊卑異位姑婦異權均之為女正乎内使以剛處之如坤道何諺曰生男如羊猶恐其狼生女如鼠猶恐其虎
　　彖言其本曰利女貞傳舉其全曰父子兄弟夫婦而家道正孰正之父母之嚴正之也父本嚴而母曰嚴君何也二程之母曰子之所以不肖由母蔽其過而父不知也有味哉其言乎
　　風自火出猶家自身出家人之象也君子知風之自修言行以教家焉葢言行所接莫親且久於家人故言必有物而行必有恒夫信可覆之謂物不信無物也道不變之謂恒匪道弗恒也風火一氣言行一機其率履之而後訓詞之允蹈之而又悠久之者乎
　　順以巽者事夫也蒙順以巽事師也漸順以巽事人也三以剛居離太嚴太察
　　四乘三比五食祿之家也履柔居巽其貴家之母與故曰順在位也位尊位也方獻夫曰父主教化母主貨財儀刑表帥父道也收藏謹節母道也故五言假家四言富家或疑富家可以為大吉乎曰五福以富次夀六極以貧等惡今順在位其富義矣聖人之所以不薄也王假有家剛中巽體寛嚴得中和順入人格家之要道也勿恤而吉矣恤者憂其不然之謂初閑三嗃皆起於恤勿恤有簡易蕩佚之意　相愛由於各正各正則分明分明則情通　終吉謂自始至終皆吉反身而威豈作威乎
　　中饋謂居中而主酒食　互體坎有飲食之象
　　䷔睽
　　睽乖也説文曰目不相視曰睽為卦澤火異動上下相乖故曰睽夫睽同之反也舉大事者必於大同之世故睽小事吉大事否
　　夫睽有在朋友者朋友之睽不可不合也彼不來遇此不肯見睽矣初九居睽之下獨立无應本有悔也然身在事外剛正自守則悔亡喪馬勿逐自復悔亡之象也夫世以無交喪馬義以恬愉自安如喪馬勿逐而自復夫當睽之世可以此自守不可以此絶人故權要之來迫則見之可无咎矣九四質剛而體離亦無應與是當睽而孤立也初九有孚與四徳位當相應非元夫乎元夫善士也遇此元夫與之交孚是睽而有合孤而有朋也何咎之有互體坎故曰馬陽在初故曰元夫
　　睽有在君臣者君臣之睽不可不合也下無納牖之誠上無雋永之契睽矣故二五正應也乖離則咎然五明之主也必委曲相遇若遇主於巷則君臣道合可以无咎居尊當睽五本有悔下應賢臣其悔可亡且二五之宗也於其宗无噬膚之味好賢未篤也故必噬之若膾炙而切由衷之愛則由是以往可以撥亂而定難又何咎乎説文巷里中道何休云一里八十戸八家共一巷離中虚有巷象卦自二至上有頥象互坎為飲食故曰噬膚宗如亦可宗之宗
　　睽有在夫婦者夫婦之睽不可不合也内外一方而相疑彼此因疑而起見睽乃甚矣三與上正應也三居兌之極而不中正夫悦極則䙝䙝則生疑疑則妄見故見上之輿以為曳而不前見上之牛以為掣而不進見上之人以為耏劓而有傷其實非也然悦能解愠愠解則疑消疑消則見息始之忤者後必諧初之乖者終必協矣上居離之極而不中正夫明極則察察則疑愈叢疑則見益妄故其見三也若豕負塗甚可穢也若鬼盈車吁可怪也其實皆誣也然明能察理理明則疑釋疑釋則見真故先張之弧若以為寇盜後説之弧實以為婚媾由是而往隂陽和合雲雨交作是夫婦之好合琴瑟之静好也不亦吉乎
　　坎為輿離為牛坎為傷故三取象坎為豕為弓為雨為澤為塗坎隱伏為鬼故上取象
　　䷴蹇
　　蹇足難行也為卦艮下坎上險而不可以行蹇之象也人當險難之世則當居易以俟命不可行險以僥倖故曰利西南不利東北西南何以為利葢西南陽方東北何以不利東北隂方陽平易隂險阻自然之勢故借以此言居易行險之道先儒以卦變當之過矣
　　夫濟蹇者惟君臣乎九五君也遺大投艱於一身天下之蹇皆其蹇也故曰大蹇大蹇雖有剛健中正之徳尤必藉於朋來之助葢用賢以撥難非為一已為天下也六二臣也受艱大於委質吾君之蹇皆其蹇也故曰王臣蹇蹇蹇非一端所以處蹇者亦非一端葢致身以徇國非為一身為大君也所以不言吉利何也翕受敷施大蹇之道固不汲汲以計功謀利為心鞠躬盡瘁蹇蹇之常亦不屑屑以成敗利鈍為計是之謂有功是之謂正邦也
　　當蹇之世責在已而委之他非也責不在已而犯難行亦非也故初三四上得以從容於進退往來之間來譽明哲也來反獲安也來連協力也來碩有功也隨位而盡其道本無優劣而上獨言吉者蹇已極也極則将解故為力易耳然見險不往皆知也不往即謂之來矣見險而止觀時也非終不往也往得中中道也既在險難矣而又智巧鑿之将益蹇矣故利於居易是往而得中庸之道不利於行險恐其道之終窮也文中子曰在險而運奇不若宅平而無為㫖哉言乎利見大人指九五當位貞吉兼二五言處蹇不能以廢用而非自私用智者所能施其用也故嘆其時用之大反身修徳處蹇之妙用家國天下皆此道也不然非怨尤則詭遇矣欲無蹇得乎
　　宜待也鄭康成作宜待時王臣蹇蹇尤終无矣内喜之何也卦惟二陽惟陽能濟蹇惟隂必求陽故九三之反二隂之所樂依也當位實指九三陽實隂虚三當位而實四之所宜連矣大蹇朋來以六二居中而篤臣節故冒蹇而來耳志在内指九三上之大人指九五貴而有位固其所利見也
　　蘇氏曰艮東北方坎北方也蹇難在東北則西南者無難之地互離為見往以坎言來以艮言或曰蹇蹇五蹇而二亦蹇大蹇大為陽君也連難也難之疑仍為連碩大也指三之陽
　　䷧解
　　解難之散也為卦震上坎下動乎險之外而出險解之象也難既解矣利於平易平易近民民必歸之故曰利西南夫難之未解宜濟其變欲復不能亂之既夷宜復其常不復則擾故曰其來復吉若其大患雖除禍根未殄則宜早為之所不得借來復之言而自處於苟安也故曰有攸往夙吉　彖傳只言其來復吉卦詞无所往三字宜衍
　　彖言解禍亂之道爻言解小人之道葢天下之為禍亂者惟小人今險難雖解容有包藏禍心之輩伏於其間實國家無窮之蠧也故去之不容不速焉是之謂夙吉也
　　初六以隂居下隂順徳也下無位也以是當解之初安静自守無得無喪已不為小人亦無從而解小人也孰得而咎之乎傳曰剛柔之際義无咎也謂初與二比剛柔相交際是君子之所與也宜无咎矣
　　夫小人情状其邪媚則如狐九二剛中君子以剛中而鑒邪媚知其无所容矣邪媚莫容中直之道得行故曰田獲三狐得黄矢夫曰獲燭其隱也曰得達其道也然不獨狐也小人之卑賤又如負負者不宜乘六三履不中正而居下體之上是負販之夫而乘車馬也豈獨一人之僣竊已乎爵及惡徳人有覬心人有覬心寇盜斯至故曰負且乘致寇至君子豈肯與伍乎九二曰貞吉謂三狐之獲正人之慶六三曰貞吝謂負賤而貴正人之羞耳然不獨負也小人之附麗又如拇四居震之下足也三居足之下拇也三四殆若一體然矣足之於拇決之則不忍人於小人中之則日親未易解也然薰蕕不同器而藏忠佞不並時而至九四動體必勇以斷之若解去其拇然則君子之朋至而相信矣邪之不去正孰孚乎傳曰未當位也謂以九居四履失其位未免溺於小人故以解拇勉之耳然不獨拇也其鷙害又如隼以六居上隼在高墉之上也将廣肆其害矣上六處解之終善解者也射而獲之故无不利傳曰解悖謂其悖亂之甚矣夫狐猶隱也乘則已顯拇猶下也墉則已高小人之情狀不可測也故聖人於二三四上深致意焉六五柔中處尊解之主也難之既解政治一體簡賢附勢之徒寔懼無以自容於斯世此而示之以隘彼且匿而生奸天下又脊脊多事矣君子於是尚寛大之政普浩蕩之仁無問有過有罪順從反側之夫咸與之更始即小人皆信君子之心允孚而化矣孚之者改過革舊以自附於皇極故曰君子維有解吉有孚於小人傳曰君子有解小人退也不曰退小人而曰小人退見小人之去不善以從善葢冺然無復賢否之迹矣由是觀之二四上之解小人臣道也不得不嚴六五之孚小人君道也不得不寛噫必至於小人化而後見王道之大乎或曰无所往其來復吉言乎二也有攸往夙吉言乎四也此本俞玉吾倒體之説愚謂往得衆也乃得中也往有功也義自坦明又何必以卦變當之
　　或曰无所往者要解之成有攸往夙吉者原解之始隆山李氏曰蹇止乎險下不若屯動乎險中屯動乎險中又不若解動乎險外也
　　二於地為田坎為狐卦凡四隂除六五君位為三狐或曰六居三為三狐黄中色居二為中互離為矢六三負四乘二坎為輿又為盜有寇象朋至或指九二為朋互離為鳥有隼象離又為矢射象墉坎王公設險之象在坎上故稱高
　　䷨損
　　為卦澤上有山山将日摧澤将日壅上下交損之象也文王取之以繫彖又澤上有山澤潤上蒸於山山氣下吸於澤損下益上之象也孔子取之以作傳其義不同不可强矣愚解卦爻悉依其本色
　　損減削也減削人情所不安故當損而損之必上下相孚則財足民安元吉无咎可貞而利有攸往曷之用二簋可用享賓矣古者王享諸侯諸侯享王與燕賓客通曰享夫享盛禮也二簋薄儀也當損之時以孚将之則亦可用即享而他皆在所損矣享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為薄
　　卦言節嗇裁省之道爻言人已損益之道夫有損已而益人者有不損已而益人者有擇交而損友者有反身而損疾者有挹損而受天下之益者有不損而利天下之民者初九剛明處損視人之事為已之事故遄往然為人太多為已太少非中也故宜於酌損九二剛中處損以淑已之道即淑人之本故利貞征凶然已守以為貞而人法以為守故弗損益之六三隂柔不正恐比於匪人也故雜則損専則交輔仁之道也六四隂柔不中恐沈於諱疾也故自損其疾宜不終朝寡過之道也六五柔中處尊抑損自牧謙以受天下之益者也故或益之且十朋之而龜亦弗克違其吉至大矣或者外詞也益助也十衆詞也朋輔也龜決疑物也弗違協從也互體有坤坤有十義故曰十朋愚讀或益之〈句〉十朋之〈句〉龜弗克違〈句〉
　　上九居損之極思以益民乃因其所利而利之所謂不費之惠也如是則无咎貞而且吉利有攸往服從之衆無有内外故曰得臣无家
　　澤蒸山吸損下益上猶人臣之啓沃以益其君故曰其道上行若剝民奉君何以為道
　　損剛益柔借以剛為有餘柔為不足即盈虚之義也一章凡三言時時之義大矣
　　懲忿戒難也窒慾閉邪也懲忿取諸兌悦以解慍窒慾取諸艮止以塞源
　　尚程傳時之所崇用為尚
　　以已對物曰二更有疑曰三然致一之道不論多寡也無疾為喜損疾亦為喜　已事遄往已李作祀
　　䷩益
　　為卦巽上震下風烈則雷迅雷激則風怒造化交益之象也又雷起自地藉風而迅發風散自天助雷而震驚損上益下之象也文孔各取其義猶夫損矣
　　人君處交益之勢當增益之時無事不行利有攸往無難不濟利涉大川他卦言利往不言涉川此獨兼之見益之道大矣
　　益下三爻受益者也必置身於損置身於損不矜者也所以任職而建功也益上三爻益人者也必處心於損處心於損忘徳也所以得民而保泰也
　　九陽初震才而好動本有咎也有應於四為大臣所寵任矣故利用為大作大作者所作益天下之事也如是獲上而得民大吉矣又何咎乎
　　益損之倒體損之五即益之二皆以柔中而受大益者也故其詞同然五位剛故直曰元吉二位柔故戒以永貞則吉夫非常之福受之不可以晏然也故若王之享帝則吉矣王者掃地而祭因吉土以享帝於郊豈謂足以答生成之徳亦報本反始著不忘耳故永貞曰吉堅其心也享帝曰吉惕其心也
　　不善受益者順之而敗善受益者逆之而成六三應上上非能益人者故益之用凶事勞苦而挫摩所以益之也然實可无咎六隂也故戒之有孚三偏也故戒之中行不猶之告公用圭乎夫告公用圭則足以通信於公有孚中行則足以達心於益我者矣三四皆言中行二五者二體之中三四者一卦之中六四大臣上承五而下任初者也隂柔不中公且疑之人且不依小事不可况遷國乎故無偏無黨允執厥中則告公公從人依斯利即遷國可矣此與初相發依初依之也遷國大作初之事告公〈句〉從〈句〉利用為依〈句〉
　　九五剛中履正主益者也惠民者也惠本於心則惠切心本於孚則心真勿問或内或外或近或遠或强或弱或誠或狡而一以孚心惠之也故元吉孚惠我徳感應之機風雷之益也勿問為句
　　人生於世寧能不益人乎故益人者有恒心也人思益之矣不益人者無恒心也人思損之矣上九居益之極極則反變故其言曰莫益之謂不益人也人故或擊之由於立心勿恒災眚自取矣　偏辭之偏虞翻作徧自上下下謂自至尊而下至卑之士君道之大光也凡益必以時三極之道也　遷善法風也遷一善是改一過改過法雷也改一過即遷一善風雷之交益損益之相資也故損已益人損人益已不若善與人共遷過與人共改也
　　下不厚事謂大作以報答不以厚事四為念也　固有之也謂益豈皆吉事乎凶事為益天下固有此事也或曰三多凶稱凶事
　　益志以益天下為志也故公從之爻戒其中傳發其志俞玉吾曰益六四即損六三向在下體故言遷有孚惠心勿問之矣問則非真心惠亦不廣也莫益之詞其詞之偏也
　　初九陽為大故大作互體坤故曰遷國五當心上九在心之上皆言心互體艮故言擊
　　楊廷秀曰天下無事下令如流水事焉往而不濟故利有攸往有事涉險如夷途無難何向而不平故曰利涉大川
　　䷪夬
　　夬決也為卦乾下兌上以五陽去一隂決之而已夬之象也夫謂之決猶之決水沛然不可禦似至易矣然小人之縶維也多固君子之任直也多疎故隂止於一常若有餘陽極於五常若不足此古今治亂之勢也是以聖人於夬備為之戒焉曰揚於王廷聲罪也曰孚致誠也曰號嘯倡也曰有厲思難也曰告自邑正已也曰不利即戎戒猛也如是乃利有攸往小人盡去而君子登庸矣故去在朝之小人先去吾黨之小人去吾黨之小人先去吾心之小人去在朝之小人易去吾心之小人難孰為吾心之小人曰不不誠不號不厲不自治而作威皆小人也
　　彖言決隂之道爻辨決隂之品過剛不可過柔不可與應不可昵比不可其惟剛柔得中乎
　　初趾也以九居初過剛躁動為壮於前趾是以下位之人而欲除君側之惡其可冀乎往必不勝自取咎耳傳曰不勝而往咎也葢用兵之道先勝而後戰故百戰不敗決柔之道先勝而後往故一往即決何也定計於先也且幾微難測事變無常即以勝而往猶懼不勝况不勝往乎為咎宜矣
　　決柔之道莫先戒備戒備不周是示之隙先自敗已九二剛而得中所謂健説而決和者也故兢業其心厚集其羣自旦及暮自暮及夜常若患難之在前扞掫之不給焉是之謂先事而備有備无患也無論無戎即有戎可勿恤矣藏器於身庶可待時而動乎傳曰得中道也謂其惕號莫夜非過也得戒備之中道也中道猶常耳頄觀也上六之象也當夬之時三獨與應有黨助之意故為壮於頄此凶之道也衆之愠也葢剝之時衆隂剥陽六三獨應則為无咎今夬之時衆陽決隂九三獨應凶可知矣君子處此知長奸之為禍違衆之不祥也於是決之決之斷私愛而秉公議矣然決不可徒任剛必濟之以和如獨行遇雨得雨之濡然則始而衆愠之今必衆悦之矣故无咎雨者隂陽和也濡者雨之潤也所謂健説而決和者也傳曰終无咎也始之壮頄凶咎益明矣先儒解雨多謂與上六和夫邪正判矣又得和乎荀慈明曰與隂相應為隂所濡故遇雨也王輔嗣曰若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則其受困焉遇雨若濡有恨而无所咎也程傳曰與上六隂陽和合故云遇雨雖其私與當逺絶之若見濡汙有愠惡之色則无過咎也朱義從程楊廷秀曰獨行遇雨從小人也若濡者若上六之濡已而汙之俞玉吾曰遇者不期而㑹非其本心也疑於汙也故曰若濡皆非爻㫖也邪合安得為雨乎或問決和何以言雨濡非汙乎曰濡者膏雨也賁曰賁如濡如詩曰我馬維駒六轡如濡又曰芃芃黍苗隂雨膏之濡之義也
　　四居二體之中臀象也以九居四為臀无膚葢骨剛而膚柔九剛爻也故无膚夫行者足而使之者臀臀无膚則不良於行故其行次且王肅云次且行止之礙也當夬之時以剛居柔不中不正才健而志弱外狠而内暗者也故遵養時晦進退不果為无膚之臀次且之行矣本有悔也然獨行難羣行易四象兌羊羊羣行之物若與其同類相牽以進決去小人可以悔亡如聞言不信何其資暗弱聞前進之言逾疑不決耳傳曰聰不明謂其耳之不聰本其心之不明皆居柔之故耳柔故暗暗故不明孰得與之言乎
　　九五履尊秉健處中得正夬之主也何以曰莧陸葢小人計密又比於君君尊彼以卑諂之君健彼以柔入之君中正彼以邪媚誘之與處則安曠之若失必至之勢也故有莧陸之象莧陸者馬齒莧也拔之甚易生則甚繁折之若脆暴則不死小人似之矣九五昵近上六非莧陸在前乎然以其剛明也思宗廟社稷之計絶奸宄攀援之途決之決之邪可去矣然剛亦不可獨任以中行之㕘和不偏乃无咎耳傳曰中未光也程傳曰心有所比雖行不失中正於中道未得為光大人心一有所欲則離道矣㫖哉言乎
　　上六黨類已盡無所呼號坐自滅耳葢方以類聚君子去小人必呼君子小人剝君子必呼小人君子有號則小人无號君子有終則小人无終消息盈虚之常耳故傳曰終不可長也
　　健則決説則和夬之妙用乎其危者乎號而又惕心其道乃光可以知五之未光矣剛長乃終一隂尚在剛猶未終故往而消之然後為剛長然後為有終
　　雲上於天則澤未下及故為需澤上於天則雲已潰散故為夬君子觀象流布其祿澤以及於下是徳之沛也若自居其徳而澤不下流則非夬決之義矣故忌施則不居居則不施或曰祿惡積而喜決決則及下德惡決而喜積決則放而不為我居是施祿美決居徳忌決非夬之㫖矣
　　互體乾為君又居尊位王庭之象兌為口舌故曰號曰告兌為羊莧陸虞翻作莞睦莞莞爾之莞睦和睦也取兑象謂九五陽剛得位徒以兑體而莞睦以決雖中行而未光矣
　　䷫姤
　　姤遇也為卦乾上巽下是夬之未幾而一隂始生若不期而㑹姤之象也一隂既生自是而長漸以盛矣是女之壮也隂長則陽消女壮則男弱故戒勿用取焉此以夫婦之義言之以見柔邪之類君不可以為臣士不可以為友也事幾之微而當防者亦猶是焉
　　初六一隂始生勢若甚微然微而制之為力易盛而制之為力難制之如何繫之於金柅也柅者絡絲之跗繫於金柅繫之固矣如是則隂止而不進貞正之君子可以獲吉若不止而使有攸往則傷害諸陽其凶立見矣所以必繫之者以微隂之似羸豕也羸豕牝豕也豭强牝弱宜易馴服矣當其欲孚豭之時蹢躅躁動殆不可止故曰羸豕孚蹢躅不可深為之備乎孚孳尾也魚隂物之在下者初也九二與初密比初進退皆在二也二防閑之使不出吾範圍之内為包有魚魚在包无復能跳躍无咎之道也若制之不力使進而及賔則傷害衆矣故曰不利賔卦以初為主一隂主而諸陽皆賔也
　　姤者夬之倒體姤之三夬之四也皆有臀无膚其行次且之象謂不得所遇也然遇而正則為益遇而不正則為損遇而損不若无之為愈也故无咎
　　初四之正應也二近而得之為包有魚四逺而不得為包无魚夫四陽也上也初隂也下也陽不得有夫隂是上不得有夫下也用静吉用作凶故曰起凶起者欲有所舉動人不之與将曷濟乎
　　夫二之包初僅能使之不進而已未必能潜消而黙化之也九五居尊履正其包尤有大焉彼杞木堅直乾象也𤓰果柔蔓巽象也以乾之主在外而包巽於内是以杞包𤓰也夫以陽剛中正之君而包邪媚反側之人精神不露而惡慝頓消聲色不形而奸宄易向不惟隂不害陽而隂且變為正直不惟陽不見阻而陽且遍於域中故曰含章有隕自天夫昔日之夬忽轉為姤不期而遇若天之所遺今日之姤忽轉為復望出意外亦若天之所隕矣葢以杞包瓜瓜善潰而无損於堅木以大包小小人化而反回乎化工孰謂人事不通於天道乎上九居上角之象也與初已逺无所與遇為姤其角之象夫无遇可吝然時之所為也於九何咎
　　勿用取女不可與長謂夫婦之道不可以不久也如壮則凌陽将至匹嫡並后耦國貳政矣豈可與長久乎然遇之不正固不可遇之正者造化人道豈能廢也姤以隂遇陽為五月之卦葢物皆相見矣故曰天地相遇品物咸章也九二以剛中而遇九五之中正君臣相得何治不成故曰剛遇中正天下大行也天地以遇而成化君臣以遇而成功遇之時義何其大乎
　　天以風鼓舞萬物后以命鼓舞萬民鼓萬物者風與物遇鼓萬民者后與民遇也
　　牽引而進也柔道牽故止之包有魚義不可使之及賔也爻言包无魚傳言逺民發爻外之意惟逺民是以无民无民而舉事凶可知也已志不舍命謂消息盈虚雖天之命王者之志不委而舍之未有不可挽回者是以有隕自天也上窮謂居上而窮何所遇乎
　　女壮謂巽為長女柅子夏傳作鑈晁以道曰蒼頡篇柅作檷柎稱也巽為繩曰繫豕巽象巽為股為進退股而進退蹢躅也包如白茅包之之包巽為魚杞或作枸杞巽為草木二為田瓜田中之果舍俞玉吾作傳令之舍謂不舍止命令也〈舍去聲〉
　　䷬萃
　　萃聚也為卦坤下兌上地上有澤衆潦歸之萬物生焉萃之象也夫萃者豐厚富盛之世王者必大其宗廟有廟則天子主祭諸侯助祭卿大夫士皆執事奔走其中所以萃天下之心者莫切於此然萃不可無統故見大人則亨又不可苟聚故貞則利萃非損之時用大牲則吉亦非剥之時是以攸往皆利
　　卦言處萃之道爻言萃人之道卦以四隂求萃二陽二陽君相受天下之萃各有其道爻備之矣
　　初六與四正應本相孚也乃與二隂同體復與之萃是與四不終乃亂乃萃也若呼號正應衆以為笑勿恤而往得所萃矣故无咎握康成讀夫三為屋之屋指二隂也或謂初若呼四四必與之握手而笑然下又云勿恤而往文似不順六二當萃之時得位履中雖與五為應能以道自重不妄萃也九四大臣有薦賢為國之心於是引之而進則吉而无咎然女因媒而嫁不因媒而親士因引而進不因引而孚二柔而中正五剛而中正君臣相得不戒自孚矣夫祭貴明信不在備物有如二五之孚用禴可矣公羊傳曰夷伯者何季氏之孚也真孚无文禴祭之薄而无文者也故以喻焉卦大牲以時言爻用禴以誠言
　　六三順體之極上无正應是求萃而不得者故嗟无攸利然近比於四四有陽徳初二皆因之而進今往從四則无咎葢陽大也隂小也當萃之時求萃於大故无咎若求萃於小如上六之類則吝矣
　　四位近君相臣也以九居之三隂萃之是人臣而得天下之萃者也嫌於自私故戒之以大大者大公无我之謂薦賢掄才皆以為君匪以為已故吉而无咎葢衆之所聚咎之所歸非大无吉有咎矣豫之九四天下由之以豫故曰勿疑萃之九四天下由之以萃故曰大也聖人之意深矣先儒以大吉為盡善愚讀大為句九五為萃之主天下之所萃也位足以綂之徳足以聯之故曰萃有位无咎然九四臣也分其萃於下天下容有不孚於五者矣是不可以他求也惟體其仁恒其徳守其正則天下皆我孚悔亡矣俞玉吾曰元永貞之義與比同比惟九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽則恐天下莫知所萃故元永貞言於五亦猶密雲不雨自我西郊小畜則言於彖小過則言於五其義各有所取也
　　上六以隂處萃之極極則必變故物萃而極渙所由生人萃而極離所由起咎之招也惟臨至樂以至憂之心處已安以未安之慮庶乎无禍咎矣曰齎咨涕洟憂之至也齎咨嘆聲自目曰涕自鼻曰洟
　　順以説下坤順上兌説下之順從葢以上之和説也以悦道使民而順於人心則下亦歡悦而順從其上既上下順悦而九五又以剛中與六二正應是以人心翕合而天下皆相聚而願歸之故曰順以説剛中而應故聚也天命即天道俞玉吾曰觀其所感則見其通觀其所恒則見其久觀其所聚則見其同其道一也
　　中未變與其志亂正相承葢志亂則妄聚六二中德未變故無妄聚一引之而上則吉无咎矣上巽也謂三之往所以无咎以四之巽而不相拒也四葢悦體故巽以受人俞玉吾曰四與五居已之上同是互體之巽故曰上巽也孔子於此爻明以互體示人此義亦通然蒙不互巽亦曰順以巽何也位不當也謂不當君位而得天下之萃故嫌於私以大戒之耳志未光也謂四不當位五有位矣宜其光矣以九四得人之萃似分其權故有匪孚有匪孚安得光顯乎故必元永貞而後可以悔亡豫六五柔也近九四為貞疾萃九五剛也近九四得悔亡君道可見矣上六居萃之上萃将變矣能自安乎是以齎咨而涕洟耳
　　康成曰互有艮巽巽木在艮闕之上宫室之象熊氏曰兌為巫宫室而有巫廟象李鼎祚曰坤為牛巽木下尅坤土殺牛之象故曰大牲俞氏曰兌西方多殺氣屬金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兌為口故言戒號笑皆取象兌口王肅曰除猶修治也本亦作儲亦作治馮氏曰除舊置新曰除猶治亂曰亂馴擾曰擾
　　䷭升
　　升上進也為卦下巽上坤木生地中日進而長升之象也夫當升進之世是世日進於盛也元亨可知然用見大人可以无憂前進行道可以獲吉俞玉吾曰利見者宜見之用見者将變動而有為則見之
　　夫升以巽順為本初六成卦之主巽之至也外卦三隂與之同徳又順之至也既自信人皆信之以是而升何行不得故曰允升大吉
　　九二剛中五以柔中應之明良㑹合孚之至也夫祭致其誠則物用可畧臣信於君則形迹可忘獨任不疑其黨擅斷不疑其侵也乃利用禴又何咎乎
　　九三過剛不中若難於行矣然處巽之極比順之切内忘已而外忘人者也内忘已不見意氣之為累外忘人不見形骸之間隔其游於世恢恢乎有餘地矣故曰升虚邑葢非邑之虚其身之虚也非其身之虚心之虚也下三爻以巽而升四以順而升者也六四近君之臣天下容有疑而忌之者使其恭順之不篤何以獲吉而免咎乎今以柔居柔秉正履順罪過引而歸已聖明讓以歸君由是四方信之天王任之渙然无復疑忌若王通道於岐山矣岐山者西周之山未通若阻而難行既通無往而不達此升道之最利人臣之極則也吉又何咎乎
　　六五居中處尊升之主也草茅之士孰不願升於廟廊患不遇其君耳今六五虚已求賢得君道之正任賢圖治成丕變之風而四方俊傑胥揖讓於堂階之上矣葢四通其道五登之階初之允此允之二之孚此孚之三之虚邑此虚之也翕受敷施九徳咸事此所以為升與上六以隂居升極昏㝠於升知進而不知退者也然以貪得無已之邪心為吾求道不息之正心何不利之有熊叔仁曰豫上六㝠豫導之渝升上六㝠升導之貞豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移於貞序卦曰升而不已必困故上六消而不富也
　　升之為義自下升高故就六五居尊以釋名升之意六五以隂柔之質起升高位若不得時則不能升故曰柔以時升易凡柔居外卦謂之上行謂之升或指巽謂巽之升非以其遇陽以其遇坤也
　　項平甫曰萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人用見之慶自五言南征志行自二言
　　進齋徐氏曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初六言允升而釋之以上合志要之不獨四也上三隂皆與之合故六爻之中獨為大吉有喜即南征之吉彖自五言言有慶慶君臣之合爻自二言言有喜喜升志之行无所疑謂彼此相忘絶无疑貳耳順事謂一以順為事所以君上不疑而若通其道路也大得志謂天下之賢畢集人君之志不大得乎彖言志行指二爻言志得指五此所謂孚也
　　人君正南面之位凡聽政理民皆謂之南面論語可使南面是也故自其臨民謂之南面自其嚮用謂之南征或云説卦巽坤之中有離離南象虚邑之虚馬云丘也岐山或曰坤非山也自下而升者望之見其高耳有山象項平甫曰隨上六兌為西故曰西山在周之西境也升六四坤為國周國於岐故曰岐山指國之地言之也升階六五有階之道階升之可據者荀爽曰隂正居中為陽作階
　　愚按王用亨於岐山或以王為太王王季或以為文王皆非也繫易之時尚未為王安得以王稱王指時王也文王之心直以已為未盡道耳故一於順則王通岐山固於隨則王通西山是之謂至德
　　䷮困
　　困窮憊也為卦坎下兌上陽為隂掩困之象也夫困能為難於身不能為難於心故亨濟困必資大人一正大人則吉而无咎矣然當困時言非所尚也不以誠而以言孰信之乎文中子曰吾将正大人以取吉究之文中子亦不能為也貞大人句困説文從木在圍中屯蹇之至也君相猶難之况於士庶乎故有位者不可征而徐无位者不得為而避庶乎其免矣時之所值亦有不得避者可若之何乎故處困之道期於心泰而已
　　初處困下臀之象也行則趾下坐則臀下株木槎枿也臀困株木豈得安乎當山林以避之故入於幽谷三嵗不覿三以才弱志剛而當坎兌之際進則四阻之困於石也退則二傷之據於蒺藜也妻不得見凶何如乎上六居困之極行則有繞居則不安故困於葛藟於臲卼曰動悔有悔無處匪悔矣惟往而逃之則吉傳曰動悔有悔而吉者以其行也行如書行遯之行初入谷三受災上行遯世可知矣行也句
　　二四五君臣之位也九二以剛居中而任要職為困於酒食之象夫酒食醉飫之後亦人情所甚困二有祿位不可有為與五同徳寵命方殷故曰困於酒食朱紱方來夫紱用於宗廟所以祭也利用奉君享祀駿奔獻享而已往而有為則必凶然臣職宜然不可咎也九四應在初六欲與共濟阻於九二故曰來徐徐困於金車夫徐徐而來疑也困於金車阻也同心之好始睽終㑹故曰吝有終九五剛正處位當困之時即以南面之尊不免於困故曰劓則困於赤紱劓則康成作倪㐳謂不安也以斯之勢徐則有説急則敗矣政由𡩋氏祭則寡人故曰利用祭祀李鼎祚曰朱紱宗廟之服崔憬曰赤紱天子祭服之飾或謂赤紱為諸侯
　　身困而心與俱謂之失所惟險以説困而不失其所故亨正大人吉以九二有剛中之徳也其所絶句龍仁夫讀有慶也中直也爻外之意猶以徳而必其福見困之未嘗不亨耳
　　兌為口有言象互巽為木有株木象坎為隠伏有幽谷象不覿與徐徐相應自初至四厯三位曰三嵗坎為酒食互巽為股互離為牛以離牛之革蔽於巽股之下為紱離又有朱赤象既濟坎有祭象兌為剛鹵石象九家易坎為蒺藜三為宫在内體也上兌如三之妻二柔不相應為不見象兌為金坎為車巽草莽為葛藟兌口故稱曰




　　易用卷三
<經部,易類,易用>



　　欽定四庫全書
　　易用卷四
　　明　陳祖念　撰
　　䷯井
　　井為卦下巽上坎巽入也下入乎水而上出其水井之象也井以不變為體不窮為用用不用善用不善用在乎汲者耳故邑可改井不可改取之匪竭積之匪盈往者汲此來者汲此是无喪无得往來井井也然井无得喪汲有得喪以繘汲井幾至而未及泉无得也若羸敗其瓶併失所汲有喪也故用賢未盡其用為繘未至井若重之毁辱羸其瓶矣古者八家為井四井為邑邑遷井不遷
　　井道貴用不用無以井為也故六爻以上下為臧否初盌井也二廢井也三間井也四治井也愈下則愈困稍上則稍通猶未離乎下也非井之貴也至五則食井道行矣上則勿幕井道成矣葢愈下則去邑愈逺稍上則去邑稍近五在邑之中上尤邑中之走集也故君子求在我不求在人井而泥淘之可渫井而谷修之可甃渫之甃之而人不汲将如之何乎夫不食望其食聖人以心惻傷之已食恐其不繼又以有孚儆之有孚者源泉不竭之義井之至徳也
　　巽乎水而上水巽取入不取木入水上水瓶也北方之器也北方以瓶甕汲不用木桶范諤昌云巽乎木九五剛中剛中之體不變也體不變故用不窮井之徳也郭京謂改邑不改井下脫无喪无得往來井井三句非也如此則韻緩矣漢上朱氏疑彖傳脱錯當曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往來井井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也此讀得之
　　木根下入水液上行井之象也君子勞民使民養上勸相使民相養亦井養不窮之義勞平聲
　　時舍罪不在初舍上聲困之水欲下而下有應曰有與井之水欲上而上无應曰无與進而无與也三渫四甃五寒泉至上隨人汲取而勿幕人得之以飲食物得之以灌溉井道大成矣
　　巽為邑於升下卦无妄互體見之井困之倒體向為兌今為巽是改邑在上在下皆此坎耳是井不改也六三往上九四來下則坎水在上六四來下九三往上則坎水在下故曰往來井井〈此下原闕〉








　　是則内忘已外忘人故曰不獲其身行其庭不見其人无咎也由是觀之所而未嘗有所止而未嘗有止程明道云廓然大公物來順應是也近有言養生之學者存想厥背謂之艮背其未玩彖詞之㫖乎
　　人身自背而外有趾有腓有限有身有輔有當止者有不當止者止所當止謂之達節以知時止所不當止謂之拘滯而不化爻備之矣初六艮趾六四艮身六五艮輔宜艮而艮故曰无咎曰悔亡六二當腓之處為艮其腓夫腓之行止不能自由隨足而動者也徒艮其腓豈能拯其隨乎腓欲止而所隨欲行隨已動而腓安能獨靜是所謂逐外而流者也定而匪定念慮弗寧安得快於心乎傳曰未退聽謂逐物而往未能退而聽命於心也九三當限之處為艮其限夫人身上下氣本流通猶人已内外情本相應今於限而艮之則其氣壅是列其夤也欲无薰心之厲得乎猶宜應而不應則其情閼拂逆所由生也欲以通人之志得乎是之謂惡外而撓者也危道也故二不知敵三不知應均无得於止矣其惟上之敦艮乎夫艮止也敦艮止於止也時行時止其道光明故曰厚終謂成始成終也
　　艮為門闕門闕之間庭中之象互坎為加憂故曰心不快互震言象　厲薰心李作閽心言有序李作有孚䷴漸
　　卦之所以為漸者以内艮止外巽順其進葢漸而不驟也故曰漸夫人生有欲進則鋭而欲速退則戀而思遲故有道之士三讓而進一辭而退無濡滯於心也不觀之禮乎居室人之大倫婚禮以漸為貴六禮不備婚姻不成聘則妻奔則妾甚矣女歸漸也君子之進若女歸然則吉矣是漸者道之正不可不慎守也故曰利貞卦借女歸而言漸進之道不專言女歸也觀彖可見傳曰漸之進也女歸吉也女歸之漸人之所知故不待釋下専釋利貞謂進必得位位在可以立功進必以正正行可以正邦所謂位者非他以九五之剛中而處尊方可以言位方可以有功所謂正者非他以二體之止而巽方可以不窮方可以正邦葢正不外於止巽止巽然後謂之漸人君所以進治君子所以進徳進位舎是悉妄矣
　　夫漸之道欲下不欲上欲恬不欲躁故漸利用柔以柔居柔上也以剛居柔剛而得中次也以剛居剛必无幸矣葢柔有近於止巽剛則與止巽戾矣
　　鴻水鳥干水涯鴻漸於干本其所棲止未嘗離也初六以隂處下象之矣下流難居侮謗易起能免小子之厲言語之傷乎然確然自守何咎之有傳曰小子之厲義无咎也義苟无愆人言何恤磐者水濵之石去干不逺本鴻所宿食水鳥之所安也六二以隂處下之中象之矣優悠自得永矢弗諼此幽人之貞考槃之操也吉可知矣夫飲食衎衎若无與於事事或有素飽之疑傳釋之曰不素飽也以其恬淡無欲大有益於人國也詩以不素餐兮歸之坎坎伐檀易以不素飽也歸之衎衎飲食厥有㫖矣
　　爾雅高平曰陸鴻本狎水若漸於陸非所安也九三過剛不中處下體之上有其象矣以是而進无一可者猶夫之征而不復婦之孕而不育何者陽盛而隂衰也陽盛氣有餘也故以夫言知往而不知反隂衰血不足也故以婦言能孕而不能育即夫婦例之而知其於君臣父子兄弟朋友之間皆不可行矣凶之道也然則如何而可曰禦冦而已夫冦者人之害過剛者徳之賊克而治之是為禦冦傳曰利用禦冦順相保也健則相逆順則相保故克剛用順也大哉順乎止巽之道乎𡩋嬴之論陽處父也曰高明柔克夫子一之其不沒乎犯而聚怨不可以定身偶合九三爻義矣
　　木者鳥之所棲惟鴻趾連不能握枝故不木棲鴻漸於木大非所安六四居上體之下有其象矣能免於危乎然爻位皆隂柔之至也以柔而進雖危而不危如鴻之木棲得桷而忘木耳故或之或者冀之也傳曰或得其桷順以巽也順而且巽安身之桷乎大哉順巽得漸之道矣
　　爾雅大陸曰阜大阜曰陵鴻漸於陵水渚益逺其不安甚矣九五以剛居上體之中故有其象然剛而得中剛不過也以其剛也猶婦之不孕婦不孕隂不足也三嵗不孕隂常不足也惟其得中有所以制其剛而剛終莫能偏勝以是而進寛猛相濟緩急得宜何吉如之夫吉者人之所願得惟剛之莫勝故行如所願耳九五以剛居剛與九三同其得中與九三異故不孕類於不育而夫征則能自復此吉凶之所以異乎
　　鴻由陸而木由木而陵至高矣上九何以漸於陸乎葢以剛居柔巽極知反故耳夫自三而言則以陸視干磐陸固已高自上而言則以陸視陵木陸又已卑葢進而知退上而能下不以寵利居成功不以祿位昧明哲可以示法矣故曰其羽可用為儀吉羽者翼毛鴻之所以飛也鴻飛㝠㝠弋者何慕上九脱乎紛華之外不可得而羈絏是飛鴻也故六爻獨此言羽嘉之也傳曰不可亂也人而㝠豫貪得故為外物所亂若上九亢而不亢危而不危其定見定守孰得而亂之鴻之為鳥來去有時羣飛有序銜蘆以禦矰繳喪耦至死不雙葢鳥之不亂者也聖人於漸六爻皆以鴻取象有㫖哉有㫖哉下三爻六二㝡吉柔中也得艮之止故飲食衎衎有无求之義焉上三爻上九㝡吉居柔也得巽之巽故其羽為儀有不亂之操焉體漸之道莫過於此二爻矣必也有无求之義而後有不亂之操
　　巽為長女自外而來故曰女歸唐鶴徵曰咸稱取女漸稱女歸何也男下女有取象女巽男有歸象然兩卦正義皆不在此咸自論感漸自論進李鼎祚曰自二至五互有坎離離為飛鳥而居坎水鴻之象也艮為山坎水流下山有干象艮為三男小子象艮為小石磐象坎有酒食象鄭𤣥曰坎為丈夫水流而去離為大腹孕象離為戈兵坎為盜故曰禦冦巽為木五在艮上曰陵䷵歸妹
　　卦名歸妹者兌以少女居内震以長男居外有歸妹之象夫妹女也詩俔天之妹是也歸嫁也婦人以夫家為歸也歸妹者嫁女之象此居室之大倫人道之紀綱自有天地萬物以來不可廢也然傳曰婚姻者禍福之地故以順為正婦人之道宜静不宜動宜退不宜進則吉而无不利若征則凶无攸利矣征者進動而有為所謂牝雞司晨惟家之索者也聖人於家人曰利女貞於歸妹曰征凶知女以貞為利則知歸妹以征為凶為不利皆致戒之意曷嘗以歸妹為不可乎先儒解者盡以歸妹為非過矣過矣
　　歸妹天地之大義人道之終始所係至重矣卦徳兌説而震動為説以動所以歸妹也葢婚姻繼祖宗之緒合二姓之好非説以動安能成乎葢情孚而相説禮至而交動室家之所以成不説而相忤不動而相睽婚姻之所以敗且震男在上兌女在下女説於内男動於外於義奚病解者曰咸止而説漸止而巽故吉歸妹説以動故凶是以私意逆之且不明征凶之義而移罪於歸妹歸妹即嫁女也女子之嫁皆年少也故曰歸妹以歸妹為不可則父母之心何為願其有家乎或又曰咸以艮之少男配兌之少女恒以震之長男配巽之長女故利歸妹以震之長男配兊之少女故不利此所論於後世非古禮也古者男三十而娶女二十而嫁長少非所論矣且彖之取義實不在此漸以巽長女遇艮少男曰女歸吉或又以震為兄以兌為妹謂其父母已亡兄獨嫁妹其論益鄙而鑿矣
　　彖傳又以卦體推卦辭之義所謂征凶者六三成兌之主以隂居陽九四成震之主以陽居隂是位不當也位不當則隂或侵陽陽或遜隂有征凶之義所謂无攸利者兌以一隂乘二陽之上震以二隂乘一陽之上是柔乘剛也柔乘剛則隂将駕乎陽陽反屈乎隂有不利之義故曰征凶无攸利此彖之戒詞无與乎歸妹故泰之下交曰帝乙歸妹義可知矣
　　古者諸侯一娶九女葢一主而諸娣從之者也震有侯象故卦多言娣初九歸妹以娣女不徒歸以娣而行以貴女也嫌於元夫矣以剛得正婦職是守有跛能履之象以跛而履所履幾何所謂无遂事而修閫内者也故曰征吉九二為主於内妻之嫡也嫌於用明矣以剛得中常自謙晦有眇能視之象以眇而視所視幾何此正幽閒貞静宜其家人者也故曰利幽人之貞詩曰无非无儀惟酒食是議初九有焉又曰哲夫成城哲婦傾城九二无之故知初之征吉彖之征凶可知也知二之利幽人彖之无攸利可知也或問履以眇能視跛能履為凶歸妹以跛能履眇能視為吉何也曰此男女之辨也履之六三才弱志剛以有明有行自處欲无凶得乎歸妹初二得正得中以順命闚觀自處欲无吉得乎美惡不嫌同詞也六三柔不中正故歸妹以須而行夫須女之賤不可以行也不可以行終必有悔故其反歸也復以娣而行夫娣媵待年於國将以從嫡也嫡不與俱何以為歸詩曰江有汜之子歸不我以不我以其後也悔六三知悔矣
　　九四擇配者也不嫌於遲六五帝女也以柔居中有逮下之仁有遜陽之明故吉上六處極婚姻之變也何利之有
　　雷迅則雨雨注則澤滋是上動而下説歸妹之象也夫婦之道不可不久故必以永終為貴然司晨遂事家之敗也故必以知敝為防記曰言慮其所終行稽其所敝又不特夫婦然矣
　　歸妹以娣嫁娶之常也跛能履吉謂承順夫子之道宜爾也未變常謂幽閒貞正婦之正道二能守而不變所以利也
　　天官書須女四星賤妾之稱子夏孟宗皆云然又亞於娣者互坎離為跛履眇視象坎月離日兌西震東日月相望故曰幾望幾望而光未盈柔徳居中而謙也震竹為筐兌為羊離為戈兵刲羊之象坎為血
　　䷶豐
　　豐者豐盈盛大之義為卦下離上震明无不照動无不行故豐豐之時何所不通然誰為此大王者大之也是時庸人所喜智者所憂故戒以勿憂葢憂則振作太過反啓紛紜非豐所宜也惟持盈守滿如日之中可耳假古雅反卦之取義或以一爻為一嵗或以一爻為一月或以一爻為一日此則以一爻為一旬初當豐之始如日之及旬而尚未過豐猶未甚也九以剛明之才遇六五之君剛柔相配故曰配主夫當豐之初君臣之心猶未甚惑故无咎往猶可以立事也傳曰過旬災自初以上皆過旬矣過旬則豐蔀矣
　　當豐之時自君上而臣民自朝廷而邦國皆倡豐亨豫大之説而縱驕奢淫佚之娱明之極而反不明動之極而反不動是俾晝作夜之時也故二與四均之人臣剛柔不同事機皆蔽俱有豐蔀見斗之象夫日中不見日猶可用事至於見斗則廢亡可立待也思所以救之惟君臣道合耳然二逺臣也往必見疑惟積誠履信以俟有孚則可以𤼵蔀而吉矣四近臣也必納約自牖委曲遇君則亦可以𤼵蔀而吉矣夷主指五謂為豐主傷主也李鼎祚亦云然配主愚亦以為五葢易稱主皆為君如坤後得主指乾也睽遇主於巷指五也明夷則明夷主矣諸説紛紛指二指四皆未明君臣之義也
　　夫豐之世不可過剛亦不可過柔過剛則剛愎自任過柔則沈溺不返九三重剛居離之上是過剛而好察者也故豐其斾甚於蔀矣日中見沫甚於斗矣折其右肱左肱无益矣自致之也将誰咎乎上六重柔居震之上是過柔而躁動者也故豐屋而蔀家沬亦不見矣闚戸无人肱亦不存矣且三嵗不覿終於不覿也凶可言乎六五豐之主也暗則先受其暗然有柔中之徳暗猶可進於明故保泰居安非賢不濟若來天下之章如二如四如初者布列在位則有慶譽而吉矣天下之福皆其福天下之名皆其名是之謂日中照天下也尚大謂所尚至大合萬國而覆庇之也
　　王輔嗣曰蔀覆曖鄣光明之物也隂爻為左陽為右師左次明夷左股左腹皆指隂爻康成曰三艮爻為手指象互體巽巽又為進退手而便於進退右肱也互兌為口有譽象震於大壮為棟宇有屋象離為目有闚象震木數三故三嵗致凶天三生木故曰震木數三　天際翔李鼎祚作天降祥
　　䷷旅
　　旅處於外也為卦火在山上過而不留旅之象也凡陽剛為大隂柔為小旅利用柔故小則亨柔又不可過也正則吉爻義皆備於此旅道盡矣
　　旅家之反也言有居也必有家也言有行也必有旅也故旅與家人以離内離外取象入而麗乎内為家人止而麗乎外為旅旅人之所必有也惟王者以四海為家故所至曰巡狩曰行在蒙塵則旅矣諸侯卿大夫之朝覲聘問庶人之牽車牛服賈聖賢之周流高士之隱遯達人之遷徙皆旅也旅與家人道亦相反家利用剛過剛則厲旅利用柔過柔則鄙聖人之教宏矣王輔嗣曰適足以小亨不足全乎貞吉之道惟足以為旅之貞吉儒者皆宗之彖爻之意失矣
　　初六以柔居下而又止體過於柔而絶无丈夫氣也故瑣細猥屑不免啓侮而招辱矣故災上九以剛居上而又離體過於剛而絶无羈慮也故驕亢凌轢究必流離而困苦矣故凶離為牛上在卦外疆場之象謂喪諸境外也易音亦
　　六二柔而得正不亢不餒最善處旅者也故即其次懐其資得其童僕即者審擇所處也魯叔孫所館者雖一日必葺其牆屋是矣懐者不敢慢藏也語謂深藏若虚是矣得者聨屬其心也崔塗詩轉於奴僕親是矣此三者旅之正道也故曰貞與彖義相發吉可知矣三者在家亦宜然旅則尤加之意也曰終无尤謂人終莫之尤曰終莫之聞謂已終不自知也九三重剛不中故次焚童僕喪以此為貞何厲如之
　　九四以剛居柔雖不及二非三之比故于處有所居也得資斧有所用也然以其不中故中心希圖覬望常若鬱鬱而不樂此旅而不安者也世固有其人乎六五王者之旅也故諱之若以為田獵然五柔中居離徳足以撫馭道足以幹旋譬如射雉初亡其一矢終則天下譽之上帝命之令聞著而福履綏也傳曰上逮謂徳上達天矣楊廷秀曰少康逃虞思之國宣王匿召公之家是亦旅也愚謂晉文召王春秋書曰天王狩於河陽其射雉之義乎至難處者旅之時至難盡者旅之義或以旅興或以旅亡
　　斯者役之賤者也艮為小石故瑣瑣以隂居二故就舍互巽故懐資艮為小子為閽寺故曰童僕三焚次近離也喪僕逺初也四當心處離為雉為戈兵有矢象離為鳥互巽為木鳥居木上而遇火焚巢之象又互兌兌口〈此下原闕〉







　　九二剛中應五中孚而人信之者也故鶴鳴在隂而其子和之我有好爵吾與爾靡之我二也爾二所接之人也自居室以至國人皆是也好爵天徳也繫以言行之善當之好爵而與人相靡樂可知矣是得其應者也靡埤蒼作縻韓詩云共也弱侯云子夏易説作摩相觀而善之謂摩鶴鳴以相和成聲好爵以相摩成徳鶴澤鳥二隂位互體震為鳴師曠禽經以為鶴愛隂惡陽六三居不中正應又窮極是不得應而得敵敵仇敵也怨耦也故此鼓而彼罷此泣而彼歌事事相違豈有濟乎葢父子兄弟夫婦朋友主僕族戚莫不有是值之其窮矣九二反此同鼓同罷同泣同歌
　　人臣藉權於君猶月之借光於日也六四柔順得正忠公之臣不自滿假譬之月幾望明雖盛而不敢敵日然必无二其心盡損朋黨如馬之亡其匹則信乎中孚之臣无咎矣
　　九五應二孚臣之固可以无咎
　　上九中孚之極執信而不知變者也其尾生直躬之流乎以斯人而欲其感物是以翰音而欲登天也不可冀矣貞信如此故曰凶巽為雞
　　俞氏曰二三同是兌體二鳴三和二爵與三共也又曰敵匹敵也三四兩隂相並而成匹故曰得敵與艮敵應之敵同彼以應言此以比言也或云中孚以相比取義鼓歌兌之悦罷泣樂極生悲也
　　曲禮鷄曰翰音雞鳴必先振其羽如詩莎鷄振羽皆翰音之𩔖鶴飛沖天聲又聞於天鷄豈得似之乎　説而巽孚李為句
　　䷽小過
　　王弼云飛鳥遺之音哀以求處愚謂哀鳴嗷嗷是也項氏云小過之亨利貞三徳也時當小過不稍過則執而不通小過所以通之也故曰亨然必於事為利於義為正而後可過
　　初上為鳥翼之末故皆言飛小過之時宜下不宜上初以飛致凶上以飛致離
　　二過三四之剛而遇六五之柔如程朱説亦通三四剛也時皆弗過戒以防之遇之而已
　　雨必隂陽和小畜以隂畜陽小過以隂過陽故其詞同小者過而亨也亨有變通而不執泥之意上逆下順隂過而欲上則如春秋六逆之義楊萬里曰雲降則雨升而不降則不雨已上者升而不降也
　　密雲不雨虞翻云密小也
　　䷾既濟
　　亨小亨及於小見无所不亨王弼云小者不遺乃為皆濟舉小者以明既濟也
　　終止則亂治極則怠心生一怠則亂矣
　　初當既濟之初以剛而躁於進故以曳輪戒之程傳義長二既濟之貞臣也即有羣疑終将用之詩翟茀以朝三四二爻見聖人謹戒之意攘外安内則三年以為期而小人且不用以見好大喜功之不可也隨事修防則一息不敢懈而終日皆營營見長慮却顧之靡寧也象變家云離為戈兵有伐象坎為水有濡象九五國家之大事在祀與戎戎不以欲速為功故緩之祭不以備物為敬故薄之
　　既濟之時何物不能備然極盛之日正宜垂範故東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福實受其福㝡可玩既濟之時天下後世所觀法祭從其薄况於奉身者乎上下民物胥受其慶不以神之降福言也卦位離東日生於東也故離指二坎西月生於西也故坎指五
　　卦以初為尾以上為首上六既濟之極如已涉大川自謂終身無風波之患矣不知燕安鴆毒懐居敗名喪亡無日矣如涉川而濡其首故厲而傳又以不久重戒之火能為患水在上制之故思患豫防取其象也
　　憊也聖人又為之戒益見用兵之不可輕不如西鄰之時也時謂既濟之時惟既濟用此乃為知時豐而不侈非知時乎吉大來正謂无所不吉也舊説較勝淺矣䷿未濟
　　未濟非不濟也一時未濟終必濟矣項云未濟既濟皆以柔為主既濟自初二而達於上六則濟之事已終故為既濟未濟自初六而至於六五幾於濟矣而未能出以至於上則其事猶未終也故為未濟
　　汔幾也俞玉吾云與井卦之汔同井到九二然後得水汔至謂自上而下幾及乎九二而猶未至也未濟到上九然後脱險汔濟謂自内而外幾及乎上九而猶未濟也汔干寳引説文作涸程傳作仡
　　初三隂柔皆无才也在險之下上皆未脱險也故濡尾而征凶
　　二剛中才足嘉也應五任足重也故恭順以自處則濟時而有功此程傳之意
　　濟事必以剛九四剛者也居失其位故貞則吉而悔亡又必震用伐方之勇且遲之三年始蒙大國之賞更張无漸則難成也震即詩之震疊六五失位故貞則吉用賢故光而有孚則吉
　　上九則事之既濟矣宜安意於逸樂者也若過則又失之矣葢安意逸樂與天下相忘於无事也





　　易用卷四



　　欽定四庫全書
　　易用卷五
　　明　陳祖念　撰
　　尊卑章
　　楊廷秀曰聚散異向好惡相攻由是吉凶生焉
　　朱子發曰乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉凶變化三者聖人觀萬物而生爻
　　俞玉吾曰雷霆指震風雨指巽坎日月指離坎雷霆也風雨也日月也無非乾坤之變化也男女謂六子乾交坤故震坎艮得乾道而成男坤交乾故巽離兌得坤道而成女
　　白雲郭氏曰自易言之則始於乾坤而乾又為坤之始是為大始也自物言之則萬物始於坤坤始於乾是為大始也
　　廷秀曰乾坤之功雖至溥而無際乾坤之徳實至要而不繁
　　蘇君禹曰乾見其始而不見其始之功因乎物之自然而已坤見其成而不見其成之迹因乎天之自然而已故曰易知知而无知也曰簡能能而无能也
　　廷秀曰因尊卑以定乾坤於是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易簡於是天地之理不在易而在聖人
　　賢如賢於堯舜之賢非士希賢之賢也可久可大之外豈復有加乎易簡非二體久大非二功徳業非二事
　　設卦章
　　玉吾曰有畫斯有象有象斯有辭有辭而後吉凶之理明
　　剛柔者爻之九六也吉凶悔吝者乃人事得失憂虞之象也變化剛柔者乃造化進退晝夜之象也六爻之動孰非三極之道乎不必以初二三四五上分天地人張幼於曰序如潜見飛躍循其序則安
　　楊用修曰虞與憂對當讀如驩虞之虞言樂也悔者虞之象吝者憂之象也
　　彖言章
　　廷秀曰言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明乎善而誤入乎不善之謂過覺其小不善非不欲改而已无及於是乎有悔不覺其小不善猶及於改而不能改或不肯改於是乎有吝吾身之過猶吾衣之破也衣有破補之斯全身有過補之斯還還者何〈此下原闕〉








　　楊廷秀曰此章言聖人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業其聚在一身之徳行
　　龔夬曰剛柔有體奇偶有數左右有方者形也形而上則為一隂一陽以至一剛一柔故謂之道形而下則為仁義為禮樂以分則有守以實則有名故謂之器吕仲木曰易之事不過立象盡意繫辭盡言而已情偽皆出於意利神皆出於言故立乾坤之象易之意可盡繫乾坤之詞易之言可盡乾坤者包六十四卦而言也夫意在象外者也故形而上者謂之道言在象後者也故形而下者謂之器
　　黙即不言不事言説是黙凡人徒事言説者於理未必實得理以神悟而實得於心道以神合而實體於身者必不事於言説也
　　胡仲虎曰裁有定體行无定用如乾之變當潜而行潜之事則潜為通當見而行見之事則見為通事者業之未成業者事之已著
　　八卦章
　　成列因重伏羲之易相推繫辭文王之易
　　動在其中謂卦爻有辭則人之動而應用者即在矣與生乎動天下之動爻象動乎内之動皆同
　　易不外乎時故變通所以趨時
　　吉凶貞勝或以貞為句義固可通但與貞夫一似不叶矣吳幼清曰貞謂正主之吉勝則无凶凶勝則无吉非如悔吝之可吉可凶也楊廷秀曰貞者何也一于正而已惟天下之一正為能勝天下之萬變非吾求勝於彼也彼自不能入也故貴為天子不能樂堯舜之憂以正勝吉也在陳畏匡不能憂仲尼之樂以正勝凶也廷秀曰乾之初九未可以動者也故聖人繫之爻辭則曰潜龍勿用命之勿動也乾之九二可以動者也故聖人繫之爻辭則曰見龍在田命之以動也可以動而動吉之所從生也未可以動而動凶悔吝之所從生也故曰吉凶悔吝生乎動者也
　　有動則有吉凶不動則吉凶不可見故曰爻象動乎内吉凶見乎外一内一外常相應也功業見乎變即下章窮則變之變不變通安有功業乎繫卦繫爻吉惟恐其不趨凶惟恐其或往聖人真切之情見矣
　　天地之大徳曰生承確然隤然來乾惟易也故萬物資始坤惟簡也故萬物資生是天地之大徳也聖人所以生萬民者亦猶之天地故以位為寶以人守位以財聚人以義而理財正辭禁民為非理財養也正辭教也禁民為非刑也皆所以生天下也言此于章末何也以易備此道也六十四卦五位獨重君也二位次之臣也其餘所言何者非仁義乎龍仁夫疑之曰文上下不相合他經誤入也胡仲虎本亦刋去之非
　　俞玉吾曰聖人之徳不過順天地之生而已位者生生之主也人者求其生生於我者也財者生生之本也理財正辭禁民為非又所以全其生生之道也玉吾以仁為人
　　包犧章
　　包又作庖世紀云始取犧牲以供庖厨故號庖犧氏仰觀俯察鳥獸之文與地之宜近身逺物不過隂陽而已葢一隂一陽之謂道包犧之兩儀四象八卦以至六十四卦亦不過一隂一陽之相生而已神明之徳不可見故曰通萬物之情可見故曰𩔖作結繩而為網𦊙教民肉食鮮食之利網以取獸曰佃𦊙以取魚曰漁葢取諸三字乃孔子以意逆志之辭取離取益之𩔖韓康伯惟以卦名釋之解者多以卦徳卦象卦體不免於鑿也耒耜教民粒食
　　民各居其方貨各産其地故市以教之通有無也法之所未病聖人不强易民之所未厭聖人不强去故窮則變所以通之也通其變民自鼓舞之矣又何倦乎由之而莫知其所以然者神也以漸相忘於不言之中者化也神而化之所以使民之宜也
　　衣裳之制黄帝開其初堯舜成其末民知禮義則名分正而民志定矣韓康伯曰垂衣裳以辨貴賤乾尊坤卑之義也或曰垂衣裳而天下治謂無為而治也法乾坤易簡而已
　　取諸小過頗為難解葢脱粟可食又鑿以精之亦食不厭精之意故曰小過或曰養生者不足以當大事惟送死可以當大事故取小過大過焉
　　俞玉吾曰棟直而承上故曰上棟宇垂而覆下故曰下宇
　　厚衣之以薪言以薪而襯葢之也
　　書文字也契合約也言有不能記者書識之事有不能信者契驗之取明夬之義葢夬乃君子決小人之卦而造書契者亦所以決去小人之偽而防其欺也
　　此十二事皆聖人經世之大法故舉而言之要之六十四卦皆可以取大象備矣
　　雲間田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇偶之畫備翁庶善以王之司服九章屬乾后之司服六章屬坤十二卦分而乾坤合朱漢上曰上古衣裳相連乾坤相依君臣一體也
　　隆山李氏曰天下之事不至於決則不通故雜卦次序與十三卦之制器皆終於夬
　　易象章
　　是故承上章制器尚象來言易備天下之象故聖人取之以制器也像者物之肖似彖言一卦之材爻效天下之動吉凶自此生悔吝自此著則民咸用之又不獨尚象為然矣
　　陽卦章
　　震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽葢陽卦以奇為主二隂附而從之所以多隂隂卦以偶為主二陽附而從之所以多陽陽以綂物君也隂以順物民也陽卦一陽二隂以少綂衆貴賤之勢順故為君子之道隂卦二陽一隂以衆御寡貴賤之勢逆故為小人之道此章明隂陽淑慝之辨見卦之命名有取也
　　往來章
　　説文思有所圖曰慮人之所以多思慮者未能致一也所以未能致一者義不精也義者何屈伸往來之常理也觀于日月寒暑隨天所運有屈信焉觀于尺蠖龍蛇任天之便亦有屈信焉屈感乎信信應乎屈屈非有餘信非不足也信又感屈屈又應伸信亦非有餘屈亦非不足也往來不窮屈信不已大而天下之否泰治亂小而人之得失隆替皆此屈信皆此往來是所謂幽明之故死生之説也夫孰為之夫孰使之莫知其為莫知其使是之謂神故曰一隂一陽之謂道又曰隂陽不測之謂神夫隂陽屈信義也其不測神也精知屈信之義非人之所能為而深信其皆神之所主則一心委運與造化為徒是之謂致用用致則利用身安而徳崇矣過此以往一何思何慮而已矣所謂不識不知順帝之則也至此則能窮天地之神知天地之化其盛徳可知矣先君於伏羲圖贊嘗備發其義覽者當自得之也
　　以位為可安者未必安慮危者乃能安其位以存為可保者未必保慮亡者乃能保其存以治為可有者未必有慮亂者乃能有其治是故君子安也存也治也而慮危慮亡慮亂常若惕然是以身安而國家可保易曰其亡其亡繫於苞桑是即朽索馭馬之意也有不能反否為泰乎
　　孔子賛知幾之神而言上下交不諂凟者何也人身應接上交下交盡之矣交之不善諂媚䙝凟盡之矣恭之與諂和之與賣有介存焉所謂幾也恭而不諂和而不賣有知存焉所謂見幾也見諂絶諂見凟絶凟一念遷轉耳何待終日夫不諂凟生於見見心何自而生生於定也定心何自而生生於无欲也易曰介于石則不終日而去逸豫貞吉之道也夫石者定而無欲之物介于石焉寧用終日而見幾乎故剛柔微彰之介即不諂不賣之介也君子誠知而施之得宜豈不為萬夫之望乎不善即知知即不行聖聖此功時時此功顔子所以稱好學也易曰不逺復无祇悔元吉元吉豈易得乎故曰聖功也以聖人為立无過之地其未用功可知矣安其身者置身於平稳也與危對易其心者宅心於中和也與懼對懼者何匿心而言懼人之我窺有為而言懼人之不我信皆是也定其交而後求不惟交其人而且知其人也仲尼不假葢於子夏䕶其短也不知其人而有求亦无交等矣
　　乾坤章
　　以二物之徳言則隂與陽合陽與隂合而其情相得以二物之體言則剛自剛柔自柔而其質不同或曰開者於各卦爻之下皆繫以辭而開陳之開而當夫名辨乎物正其言斷其辭以見其開陳之備
　　徐子與曰肆陳也凡敷陳其事者无有𨼆而不彰易則事雖肆而其理未嘗不𨼆也
　　中古章
　　或曰憂即憂悔吝之憂患即與民同患之患是也愚謂六十四卦何者非徳何者不可以為用何者不可以處常處變葢天下无二道卦爻无二徳孔子舉九卦以示例耳試曰乾徳之健也坤徳之順也咸徳之通也遯徳之晦也亦奚不可先儒之言曰九卦獨于離无取葢處憂患之中用明不可嗟夫既明且哲以保其身非離之道乎偶未之及耳
　　易書章
　　易者載道之書道不可須臾離易可一日遠之乎變動不拘謂六爻變動或為九或為六也六虚即六爻之位周徧也流行也位因爻而見爻之九六未定則其位虚也上上聲下去聲上下无常或在上或在下也剛柔相易謂陽變為隂隂變為陽也熊叔仁曰典猶册之有典要猶體之有要典要拘於迹者也下既有典常則以其詞言之耳蘇君禹曰方其出而感也萬事萬化各有法度而使人知懼於外其入而靜也不言不動自有天則而使人知懼於内葢出入无定時而實不可一時忘戒懼内外无定處而實不可一處忘戒懼
　　原始章
　　質謂卦體初爻原其事之始上爻要其事之終所以為一卦之體質
　　熊叔仁曰位言之者初上也時言之者初終也道言之本末也事言之始終也其實一也時變則事變事變則道與之俱
　　中爻或作二三四五以互體言或専指二五為一卦之中曰居謂无待於動曰彖謂无待于爻也葢爻之詞詳即時物之發揮彖辭約即始終之綂體
　　廣大章
　　楊廷秀曰此章言重卦之㫖及六爻之文又曰分上分中分下則有三才之别合為一卦則隂或居上安知地之不為天陽或居下安知天之不為地五為君則天道為人道矣二為臣則地道為人道矣
　　天之隂陽消息无端地之剛柔流止匪定人之位義迭運不一故曰道有變動而爻以效此也
　　龔深之曰凡反常者皆變也凡離靜者皆動也愚謂非所以論三才之變動矣
　　殷周章
　　或曰殷衰周興世道之易也危者平其文王之謂乎易者傾其紂之謂乎此亦泥矣
　　胡仲虎曰易道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已懼以始者易懼以終而猶始者難乾九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎此懼以終始其要无咎之説也愚謂三百八十四爻皆然不止於乾矣
　　健順章
　　此謂體乾坤之聖人也惟健故易惟易故知險惟順故簡惟簡故知阻何者險阻之人易簡之反也吾以其易照天下之不易以簡照天下之不簡孰能遁之乎惟易簡也故能説諸心无事而廓然大公矣能研諸慮有事而物來順應矣天下吉凶用此而定天下亹亹由此而成何者易簡而理得也又何事不知乎是故天地之變化人道之云為必有吉事吉事必有禨祥禍福将至聖人知之矣故象往事知千載之既往占來事知千載之未然况於一人一時之險阻乎故天地設位易理已具聖人成能易書遂著明謀之人幽謀之而卜筮者皆得以定吉凶而成亹亹故曰百姓與能矣易之所有八卦八卦以象告所有爻彖爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見以象告也卦爻變動皆言其利吉凶並著皆遷于情是情言也何謂情遷愛惡逺近情偽非情乎攻取相感非遷乎悔吝利害非吉凶乎曰逺猶可説也近不相得則其禍无窮易慎之矣夫天下之情至不一也體乾坤之聖人何以知之葢由言而得其情由情而得其心故人不能欺以詞是之謂知險知阻矣

　　易用卷五



　　欽定四庫全書
　　易用卷六
　　明　陳祖念　撰
　　説卦傳
　　幽贊章
　　生蓍者程子曰因蓍以求卦謂聖人制揲蓍求卦之法幽以助神明而明以前民用也九六之數何自而起乎天一地二天能兼地故其數三地不兼天故其數兩三三則九三兩則六大衍之數由此起矣然因蓍可以求卦爻卦爻不因蓍而有故隂陽氣也觀隂陽二氣之變而立八卦以象之故曰觀變於隂陽而立卦剛柔質也重而為六畫則分散剛柔於六十四卦而生三百八十四爻故曰發揮於剛柔而生爻卦爻既備天下之道何者不冒於其中乎故乾之為道有健之徳不容槩用其健也則有義存坤之為道有順之徳不容槩用其順也亦有義存義即物之理人之性天之命也易於道徳和順之而不拂於義理之而不混則物之理窮人之性盡而天之命亦於此至之矣窮者洞其微盡者扺其極至者與之脗合无間也人徒知易之有蓍數卦爻也孰知其為道徳義理性命之書乎
　　順性章
　　人有性命之理順之則吉逆之則凶天下而皆順性命也則易可以无作惟其不順是以易作焉聖人作易无他将使人順性命之理而已性命之理三才之道也然性命之理不局于一也在天為隂陽在地為剛柔在人為仁義兼三才而各兩其畫故易六畫而成卦成卦者性命之綂體也初三五為位之陽二四上為位之隂隂陽分矣位之陽者柔亦居之位之柔者剛亦居之剛柔迭用矣離而有合合而相錯故易六位而成章成章者性命之流行也誠能順乎性命則人道立可與天地㕘矣
　　定位章
　　伏羲卦位人知為乾坤六子而已孰知為造化之功用乎故乾坤天地定位也艮兌山澤通氣也震巽雷風相薄也坎離水火不相射也是八卦者運行造化而生成庶𩔖矣聖人又因而重之八卦之上錯以八卦六十四卦備矣人知其為六十四也孰知其知來物而制民貳者乎故已往之事失得存亡耳目之所共知故數之順而易将來之事吉凶悔吝非智巧之所能測故知之逆而難易之為書闡微而決其禍福實未兆也研幾而斷其趨避實未形也非知來之書乎故曰易逆數也是易書也化功備於斯來事知於斯人可遠之乎
　　雷風章
　　金汝白曰上章以天地居首序尊卑也此章以乾坤居後總成功也
　　帝出章
　　帝即天以其主宰萬物故謂之帝洪範傳曰雷於天地為長子以其首長萬物為出入也雷出地百八十三日而後入入地百八十三日而復出出則萬物亦出也或曰不可以上言帝出入下言萬物隨帝出入葢八者乃帝之所為故以帝冠之出乎震者帝以震出萬物也故下文曰萬物出乎震若曰帝自出則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝相見乎
　　役已以養物者坤也或曰氣化周流无休息曰役如行役之役猶父母養子亦是為子致養故曰劬勞致者畢力之謂也戰者陽氣始萌隂疑而戰也
　　崔憬曰帝者天之王氣也春分震王而萬物發生立夏巽王而萬物潔齊夏至離王而萬物皆相見立秋坤王而萬物皆致養秋分兌王而萬物皆悦立冬乾王而隂陽相薄冬至坎王而萬物之所歸立春艮王而萬物之所成終成始也以其周王天下故謂之帝
　　愚按此章以八卦配四時之序故以震木之氣為東方離火之氣為南方兌金之氣為西方坎水之氣為北方非後天卦位也先君伏羲圖賛言之詳矣
　　神妙章
　　萬物可見神不可見謂物即神不可謂神離物不可故神也者妙萬物而為言雷動風撓火燥澤説水潤艮終始之是分之而各一其神莫知所以為所以使也妙不可測也相逮不悖通氣變化成物是合之而共成其神莫知所以為所以使也妙不可測也故曰神也者妙萬物而為言儒者曰此言六子而不言乾坤六子之神功妙用即乾坤之神功妙用也
　　崔憬曰此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤法天地无為而无不為能成六卦有為之神妙也艮不言山獨舉卦名者以動撓燥潤功是雷風水火至於始終萬物於山義則不然故言卦而餘皆稱物各取便而言也
　　乾健章
　　先儒以健順等八字為八卦之訓詁乾三畫純陽剛動而不息故曰健坤三畫純隂柔靜而從陽故曰順震以一陽生於二隂之下故曰動巽以一隂伏於二陽之下故曰入坎以一陽投於二隂之間有陷溺之象故曰陷離以一隂麗於二陽之間有附麗之象故曰麗艮以一陽窮極於二隂之上故曰止兌以一隂發見於二陽之上故曰説愚謂孔子以此言八卦實謂此八卦之徳吾人皆當成之身也朱義曰此言八卦之性情俞玉吾曰此言八卦之徳也大有彖傳曰其徳剛健而文明明以乾健離明為徳也嗟乎徳豈外於性情乎
　　乾馬章
　　健而能行遠故乾之象為馬順而能載重故坤之象為牛造化權輿云乾陽物也馬故蹄圓坤隂物也牛故蹄折陽病則隂故馬疾則卧隂病則陽故牛疾則立馬陽物故起先前足卧先後足牛隂物故起先後足卧先前足　震為龍邵堯夫云重淵之下而有動物豈非龍乎龍李作駀音尤馬名虞王本作駹爾雅面顙皆白為駹虞云作龍非不應與乾同　巽為雞吳幼清曰伏身而出聲於天氣重陽之内與地氣同感龔氏曰雞羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也九家易云風精為雞巽之畜也　坎豕離雉幼清曰前後皆隂之汙濁而中心剛燥者豕也前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也或曰雉得陽為多故其性介其色文埤雅云雉不能遠飛高不過一丈長不過三丈故高一丈長三丈為一雉　艮狗兌羊龔氏曰外剛而善禦内柔而附人者狗也内狠而善觸外説而不能害人者羊也
　　乾首章
　　乾首坤腹龔氏曰外圓諸陽所㑹首也中寛衆隂所藏腹也震足巽股吳氏曰陽動隂靜動而在下者足也陽連隂折折而在下者股也坎耳水内景陽在内離目火外景陽在外艮手兌口吳氏曰動而在上者手也折而在上者口也於艮不取止義
　　王太古曰伏羲八卦乾在上三卦之中故為首坤在下三卦之中故為腹震在下三卦而向左故為足而足之力在左巽在上三卦而向右故為手而手之力在右今説卦巽手與艮股互置求之於經觀卦上體從巽故曰盥盥者滌手也豐卦九三則曰折其右肱豈非二三四互巽乎艮在下三卦之後而為股今説卦與巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸九三曰咸其股而不以為手此明證也熊叔仁曰王義精矣荀九家又艮為鼻麻氏易曰艮為鼻兌為口山澤通氣也巽為手震為足雷風相薄也惟晉管輅亦以鼻為面山








　　易用卷六