易箋 (四庫全書本)/全覽

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易箋　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易箋　　　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易箋八卷
　　國朝陳法𢰅法字定齋貴州安平人康熈癸巳進士官至直隸大名道其書大㫖以為易專言人事故彖爻之中未嘗言天地雷風諸象亦並不言陰陽考震彖言震驚百里即象震雷諸卦彖言利涉大川即象坎水法所云彖辭不言象者未為盡合然其持論之大㫖則切實不支至來知徳以伏卦為錯反對之卦為綜法則謂大傳所云錯綜者以揲蓍而言錯綜其七八九六之數遂定諸卦之象今以錯綜諸卦定象是先錯綜其象也又以錯綜言數是錯綜其象以定數也先儒雖言卦變未有易其陰陽剛柔之實顛倒其上下之位者今以乾為坤以水為火以上為下混淆汨没而易象反自此亡矣其辨最為明晰又論筮法云傳所謂掛者懸之四揲之外原以象三而非與奇數同歸於扐以象閏也其曰再扐而後掛是三變之中有不掛者矣夫一變之中初扐之掛不待言矣惟再扐不掛故曰再扐而後掛故知再扐為指第二變第三變而言也其說與郭朱迥異而前一變掛一後二變不掛其掛一之䇿不入歸奇之中則三變皆以四八為奇偶不用五九借象與經義似有𤼵明固亦可存備一解也乾隆四十六年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　易箋卷一
　　直𨽻大名道陳法撰
　　上經
　　䷀
　　乾元亨　大哉乾元萬　初九潛龍勿　潛龍勿用陽利貞　　物資始乃統　用　九二見　在下〈後五叶〉也〈他經叶〉天雲行　龍在田利見　見龍在田德雨施品物流　大人　九三　施普也終日形大明終始　君子終日乾　乾乾反復道六位時成時　乾夕惕若厲　〈他口叶〉也或躍乗六龍以御　无咎　九四　在淵進无咎天乾道變化　或躍在淵无　〈其乆切〉也飛龍各正性命〈彌兵〉　咎　九五飛　在天大人造〈叶〉保合太和　龍在天利見　〈此苟叶〉也亢龍乃利貞首出　大人　上九　有悔盈不可庻物萬國咸　亢龍有悔　　乆也用九天
　　寜　　　　　用九見羣龍　德不可為首
　　无首吉　　　也
　　伏羲作易上古无文字只有圖象連山歸藏既已无傳自文王演易乃序而名之以乾坤為衆卦之父母故首乾而次之以坤六畫純陽名之為乾說卦象之以天程子曰乾者天之性情若文周繫辭只言健順不言天地八卦皆言卦德推之諸卦皆然葢易所言者人事凡言𧰼者皆以况人事也純陽之𧰼剛而健天德也人有是徳則剛而无慾健而不息以之進徳修業酬酢萬變何所不順遂何所不感通卜筮而遇此卦所為旡不咸宜故繫之詞曰元亨然剛貴乎中正人之行已故當如是占者亦惟貞乃利也此大亨而利于正文王因卦繫詞教人玩詞玩占之意也夫子以乾為天𧰼周易首乾畫卦本之河圖河圖化育之流行易言人事而人事本於天道故推本天道以明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故為萬物所資始統天云者葢曰天之所以為天也雲行雨施和氣之流行物品不同而氣至形生所謂亨也乾道變化各正性命氣以成形而理亦賦焉元者萬物統體一太極各正性命者萬物各具一太極也繼之者善也太和元氣也保合理氣形之合一也利者自然而然猶孟子所謂以利為本也乃利貞成之者性也言萬物至是乃利於性命之各正而成其形質也正即貞也是孔子非有意與文王異也縁其就天道而言故其言如此然利字亦只𢃄説而非實徳惟文言引穆姜之言乃分四徳言之耳自書言降衷詩言秉彛夫子於乾卦又𤼵明品物之流形本於一元之資始性命之各正由於乾道之變化子思孟子乃得本之以言性然後人知性之本於天聖人與人同此性而不敢於自棄此夫子所以為萬世道學之宗也夫隂統於陽造化之功用主於陽而隂輔之是夫子之釋元亨利貞已該乾陽之終始而包全圖之大義不惟推廣文王之意且㑹通羲文之合豈如後世之註書者尋章摘句於行墨之間哉天道如是人能體天之撰則亦協元亨利貞之占矣而與天合徳者惟聖人故又即聖人以明之彖只渾言一卦而各爻之義已在其中故夫子取爻義龍𧰼括以始終二字以見易貴於知時也易言時位故於此首𤼵之有卦之時有爻之時此言爻之時也𥘉之位時當潛二之位時當見餘爻皆然故曰六位時成六龍六陽爻也聖人與人同此性而察之无不明由之无不盡大明乾道之終始而知六位之各以時成其潛見飛躍皆與天道之盈虚消息相凖處三則惕居上不亢秉乾剛之徳而隨時處中以求合乎天理或奉若弗違而申昭事之䖍或裁成輔相而宏参贊之業皆乗龍御天也是聖人亦天也如是則履天位而濟羣生如品物之流形非即元亨乎萬物各得其所如性命之各正非利貞乎此聖人之乾道也言道則以天為本言人則以聖為極此乾之義為至大而易首揭之亦以見人之與天地参也天道聖人言之似乎高逺然天道之元亨利貞非即吾之性命乎聖人剛健中正之徳非即吾所同具之理乎亦在乎自強不息而已大明終始三句宜在乃利貞之下誤在前
　　文王繋詞只以全卦之𧰼而言自周公逐爻分晰遂覺一爻各有一爻之位又各有其時與義此聖人之作述所以各不相䝉而亦未嘗不互相𤼵明也龍以𧰼乾道之變化初九陽氣潛藏於下或徳之未成或有其徳而時之未可皆宜潛而勿用見則不潛矣果為龍未有不見者也雖其時未可躍未可飛而其徳行文章令聞廣譽著於當時者自不可得而掩如孔孟是也雖不見用於世而友教四方著述六經垂訓後世守先待後其徳施亦普矣利見大人以爻而言則為利見九五之大人有其徳則宜行其道也用之占筮則隨占者之徳之時之位以其所占之事率而揆之未有一定也九三其位有未當故曰因其時而惕君子平日亦何嘗不終日乾乾有時所處之位非同安常處順則其心愈加乾惕是以雖危无咎所謂敬慎不敗也若字属上句讀凡易中若字如字皆形容之詞反復言周而復始无有間斷乾乾連两乾如坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龍潛在淵躍則出於淵高於田而近乎天矣文言上下進退只觧或字言其不必於進也爻傳則主進而言葢四之位已在上矣在淵言其所自耳淵龍之所安也有時或自淵而躍耳用之則行舎之則藏聖賢何容心焉常人之進進也潛龍之進躍也正如伊傅耕築荒野若將終身一旦形求幣聘則堯舜君民為雨為霖矣九五天位乾為天徳五又陽剛中正葢與天合徳之大人故以飛龍在天擬之其曰飛龍雲行雨施健行而不息也其曰在天首出庻物高而不危也傳曰大人造也惟陽剛中正之大人然後履帝位而不疚又以見聖人清明在躬志氣如神純乎天理而无一毫人欲之私故能純一不已與天合徳也上九徳與位皆過於亢而時又處其盈是以有悔知其亢而處之以謙則悔亡矣易言吉凶非一定也滿招損謙受益時乃天道故曰盈不可乆六爻者趨時者也然剛健者其體而變化者其用苟吾心不能不溺於物欲則龍徳有虧乂何時之可乘各正保合人各有至健之體亦勉為龍而已矣王昭素言九五善矣然潛見飛躍隨其所處之時與位大以成大小以成小或惕或亢皆可以自考騐占法亦隨人未可執一而論易之所以不窮也又見飛躍者龍之用而其本在於潛潛雖勿用而大用存焉非潛則无由而見而躍而飛也果其為龍則亦未有不由潛而見而或躍或飛也若龍之由潛而見而躍而飛而亢正如河圖之陽由㣲而長而盛至於九則老而消天道人事一也卦之不變有彖辭矣皆變者只占之卦周公以乾變而坤有乾之體非同純坤坤變而乾有坤之體非同純乾與他卦不同故又𤼵用九用六之例而繫之詞剛為天徳以其不屈於欲皆反而自治者也若外見其剛用罔用壯則凶矣六陽爻皆變則體剛而用柔如龍之不見其首剛在其中所以吉也傳曰不可為首如太立崖岸露圭角也六畫三才也五言天三曰君子人也二曰田地也地下曰淵龍之潛見飛躍𧰼陽氣之升降消息
　　天行健君子以自彊不息
　　彖爻皆言卦徳大𧰼乃實以𧰼言行健天命之不已也人則人欲間之故不能不息在自彊而已終日乾乾可也
　　䷁
　　坤元亨　至哉坤元萬　初六履霜堅　履霜堅氷隂利牝馬　物資生乃順　氷至　六二　始凝也馴致之貞君　承天〈他經叶〉坤　直方大不習　其道至堅氷子有攸　厚載物徳合　无不利　六　也六二之動徃先迷　无疆含𢎞光　三含章可貞　直以方也不後得主　大品物咸亨　或從王事无　習无不利地利西南　〈火剛叶〉牝馬地　成有終　六　道光也含章得朋東　𩔖行地无疆　四括囊无咎　可貞以時𤼵北喪朋　柔順利貞君　无譽　六五　〈叶廢〉也或從王安貞吉　子攸行先迷　黄裳元吉　　事知光大也失道後順得　上六龍戰于　括囊无咎慎常西南得朋　野其血𤣥黄　不害也黄裳乃與𩔖行東　　用六利永　元吉文在中
　　北喪朋乃終　貞　　　　　也龍戰于野
　　有慶〈虚羊叶〉安　　　　　　　其道窮也用
　　貞之吉應地　　　　　　　六永貞以大
　　无疆　　　　　　　　　　終也
　　六畫純隂名之為坤乾徳剛健故君子法天自強不息坤則似與乾相反不知隂陽二者有相需之義葢天施地生有乾不可无坤擬之人事如有君不可旡臣有夫不可无婦推之上下尊卑萬事萬物莫不有乾坤之義焉故聖人又即坤卦以明隂承陽之義夫子於文言又𤼵明之曰地道也妻道也臣道也則其義愈分明矣坤順也順乎理之自然而无所矯拂所以大亨其取𧰼於牝馬傳所謂柔順利貞所謂行地无疆也牝馬馴服從良馬而行其柔順之性乆而不渝陽明隂暗其有所徃宜處後而不宜争先隂以輔陽也宜喪去其隂之朋𩔖而一心從陽西南隂方東北陽方文圖入用之位也安貞吉安於隂之分而不敢先又自守以正則吉文王彖詞只以人事言夫子既以天道釋乾故亦以地道釋坤天施地生地之元亨與天之元亨无以異也凡天之陽氣所施地无不一一順承於下而生長之故曰順承天高地厚天覆地載天之所至地亦至之徳合天之无疆惟其與天合徳故天道雲行雨施地受之而含𢎞光大在天則品物流形在地則品物咸亨擬之人事則君令臣其夫唱婦隨皆无成而代有終也承乾而動亦如天之元亨矣在天地與在人非有二理也乾為良馬故坤為牝馬牝馬地類凡隂之承陽者皆地類也非如牝馬之行地无疆豈能有終乎柔順利貞柔而動剛也故能承天而時行惟是臣无專制之義婦戒司晨之凶故先迷失隂之道後順乃合坤之常其與同類相合未必即凶惟從陽乃終有慶安於在下之分柔順也而又自守以貞夫坤所順承者剛健中正之乾也非貞則安能與之合徳朝有謇諤之臣則樂其弼違家有貞淑之婦則得其内助若一於柔順則諧臣媚子皆得假之以行其私矣惟安貞乃合乎地道之柔而動剛静而徳方故能含𢎞光大也隂極故戒之以安隂柔故戒之以貞此聖人𤼵明坤道著隂陽之大義尊卑上下之常理立萬世之大防也主利二字衍文故傳无釋諸家或以先迷後得主利為一句或以利字為一句或以主利二字分屬上下但易言利皆曰利某无空言利者此彖已言利牝馬之貞矣不再言利也若分屬上下則當利與不利兼言如蹇之彖是也若東西南北皆利則利字為剰語矣君子攸行即君子有攸徃叶韻屬上句而意聨下二句詩中如此者多
　　隂陽二者在天地則造化之自然非秋之収歛則夏之長飬者不能成實非冬之歸藏則春亦无由𤼵生皆相需而不可无而凡隂皆助陽以成化育之功者也惟是陽舒隂慘陽生隂殺陽明隂暗在人事則陽為天理隂為人欲陽為君子隂為小人陽為徳化隂為刑誅在天地則二氣之流行不失其常而隂常助陽在人事則人欲易滋天理易㣲小人易進君子易退刑罰易逞徳化難施凡隂之類其長而盛无有不害陽者故聖人作易著扶陽抑隂之義不使其盛而害陽因卦畫之竒偶上下内外多寡之間以著其𧰼於剥於復於遯於困於否泰三致意焉而周公於坤之爻詞首𤼵其義初隂之凝也四隂之盛也六盛之極也所以戒也惟二五有中正之徳三有含章之羙有利貞元吉之占隂陽之分著矣凡善惡皆有其幾由是而馴致之遂至於不可救而幾之動也甚㣲常人為物欲所昏蔽故幾雖動而忽之及其彰著悔之晚矣履霜堅氷至示人以知幾謹始之義也文言備矣其憂深其思逺其詞危人能凛履霜之戒防㣲杜漸不溺於晏安不牽於情欲則女子小人何由釀宫闈之禍亂臣賊子何由竊太阿之柄以至士庻人之守身保家者亦无不憂勤惕厲思患豫防亦何有内憂外侮之虞乎霜初隂之象初在下故曰履霜氷上數隂也積隂曰堅履霜氷至天道之自然假之以喻人事見其不可與長也六二直方文言所謂至柔而動也剛至静而徳方也剛則直矣坤至静而中虚静虚則動直心无私主則无所屈撓所謂敬以直内也遇事皆有定理即義之裁制處直方則自大无有屈撓无有邪曲豈不大乎文言所謂敬義立而徳不孤即大也不習无不利坤之順也言順其自然而毫无造作不習猶言不學不慮皆以人事言寂然不動而直方之體自具然不可見故於動處言之地道猶言坤道言人能體坤之徳則亦形其光大也諸家多以地道釋之則不習无不利不可以言地道又或以上句言地道下句屬人事皆於文義不合爻之義葢以中虚為直卦畫之上下鈞匀整齊為方二之中正實備坤徳故於此爻言之以形容人之有是徳耳非言地也六三以隂居陽坤中虚虚則明坤又為文三不中有自炫其文之意故戒之以含章含章易露故戒之以可貞或有時而從王事則可𤼵矣然事之是非可否或行或止待上之命而不專其成承命而終之坤之道也古人進不隱賢含章不𤼵緘黙自全王事何頼焉但𤼵之須以其時耳傳又𤼵爻外之意知之光大隂之不迷於所徃也三在下卦之上故以從王事而言四以至順之徳處重隂之地時當閉藏順時而隱是以君子慎宻而不出也坤中虚四重隂括囊之𧰼六五之義文言備矣坤為裳黄亦坤之色凡物虚則明黄中通理坤之上下皆虚故坤為文皆以坤之全𧰼而言以六五能備其徳故於此爻言之黄裳只言美在其中耳𫝊曰正位葢以隂陽之大分言坤為臣道以道言則乾坤健順易簡之知能乆大之徳業備於一人之身易中柔居尊位以柔中為君徳者多矣易道屢遷不可拘泥凡有是徳者皆應是占矣龍戰于野蔡氏以為生理不息如以十月為陽月不惟於爻義毫无關渉且十月嫌於无陽故稱陽隂之疑陽豈猶為嫌於无陽乎鄭氏謂隂犯陽而龍戰以討隂之義予陽亦非文言故稱龍焉是以龍稱隂非以龍稱陽也陽之稱龍又豈得為異乎文言已明言曰隂疑於陽疑讀如擬僭也比也漢書逺方之能疑者並舉而爭起嫌似也如嫌名之嫌疑於陽則目中无陽嫌於无陽矣此其字指坤陽稱龍隂疑陽故亦稱龍非謂人嫌隂之无陽也所以著其抗陽之罪也野坤之𧰼雖稱龍猶未離其𩔖也此其字亦指坤以龍稱隂其血亦隂之血也隂為陽所𢦤也隂之血黄而雜之𤣥者疑於陽也其不𮜿之隂謀至是而始敗露也言其非一朝一夕之故也固隂之罪也而有所由也則馭之失其道也初所以著履霜之戒也隂而抗陽自取禍敗隂道之窮若以𤣥黄之血為两敗俱傷夫人臣无將將而必誅况於戰乎是宜正其疑陽之罪以昭鍳戒也凡卦皆利貞而坤為甚臣道也妻道也牝馬之貞以承乾也安貞之吉全坤之體用六永貞以要其終坤之之乾尤所當戒以大終也明其始終從陽也隂之盛則疑陽而戰其變則從陽而終代陽而終其事則陽之功成而隂亦有終矣故曰以大終也夫乾坤其體則天地其道則隂陽其用則剛柔其分則尊卑而其徳則健順其在聖人至誠无息飛龍之在天也順帝之則牝馬之行地也其在學者終日乾乾則聖人可學而至終身行恕則邦家可以无怨故健順衆卦之徳之首也六爻之義皆若對勘初九潛龍初六履霜九二文明六二直方九三乾惕六三含章九四或躍六四括囊乾陽居隂或躍在淵坤隂居陽或出從王九五飛龍六五黄裳上九亢龍上六疑陽用九稱龍自陽之隂用六永貞始終從陽隂陽之義乾坤著明健順剛柔大易之綱審厥權輿衆卦可詳
　　地𫝑坤君子以厚徳載物
　　地形圓傾東南物之寛廣者多薄而圓者更厚惟其厚則高下相因但見其廣不見其傾勢如言形𫝑君子博厚載物所以配地也
　　䷂
　　屯元亨　屯剛柔始交　𥘉九磐桓利　雖磐桓志行利貞勿　而難生動乎　居貞利建侯　正〈征〉也以貴用有攸　險中大亨貞　　六二屯如　下賤大得民徃利建　雷雨之動滿　邅如乘馬班　也六二之難侯　　　盈天造草昧　如匪冦婚媾　乘剛也十年宜建侯而不　女子貞不字　乃字反常也
　　寜　　　　　十年乃字　　即鹿无虞以
　　六三即鹿无　從禽〈渠容叶〉也
　　虞惟入于林　君子舎之徃
　　中君子幾不　吝窮也求而
　　如舎徃吝　　徃明〈忙〉也屯
　　六四乘馬班　其膏施未光
　　如求婚媾徃　也泣血漣如
　　吉无不利　　何可長也
　　九五屯其膏
　　小貞吉大貞
　　凶　上六乘
　　馬班如泣血
　　漣如
　　文王觀此卦有屯之象故名之為屯而所以處屯之道亦即具於是卦六爻之中物之始生陽氣未舒无不欝結而艱難乾交於坤而為震震動在下而險在前欝而未舒故為屯屯未即亨而初以陽剛之才動乎險中能濟屯者也有必亨之𫝑利貞初九之居得其正也勿用有攸徃險在前也震為長子春秋傳震為侯故屯豫皆言建侯天造猶云氣運使然草昧者雜亂晦𡨋之時非命世之才安能廓清宇内康濟羣生隂掩乎陽坎為隠伏草昧之象建侯不寜震動在下也卦惟二陽一陽䧟於上有就消之𫝑一陽動於下有必伸之理彖之元亨利貞皆為初言既曰元亨利貞又曰勿用有攸徃不徃何以亨傳亦曰動乎險中動非不徃也葢當屯之時坎險在前不可妄有所徃以從人而宜自建侯以濟屯也故爻亦以居貞建侯並言
　　九五既為君位又以初之建侯為利六四近君之大臣而以求而徃為明二有正應於上乃比初而終與之合皆非所以為訓也程傳以此為嫌故謂二為字於五四求輔於初但彖明言建侯傳又曰雷雨之動滿盈天造草昧是以世變之大者言也易常舉大以包小也葢所謂屯者天下未統於一名分未定如戰國楚漢之世士皆擇主而仕於此不合則去而之彼出疆載質世固未有以事二主責之者故二不必在位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明竇融皆處屯之時而擇其所從者也事變无常未可執一而論明乎此乃可以觀諸爻之義矣𥘉九震體在下而為衆隂所歸有陽剛之才以濟屯而得民者也故彖言建侯而爻以初當之磐桓險在前審時觀變徘徊而不遽進也當屯之時惟懐仁輔義不嗜殺人者能綏靖之徃徃遵時養晦不肯遽動若志在子女玉帛徒事戰争豈能有濟𥘉陽剛得正故曰利居貞傳曰雖磐桓志行正也言雖有規畫當世之意而其志行在觧天下之紛難非為利也非初之才不足以濟屯非建侯不能集天下之𫝑隂賤陽貴隂從陽五雖在上而䧟於隂初雖在下而動體居貞為衆所歸互坤為衆民之𧰼得民心則天命歸之矣互艮止故初言磐桓二言邅如初之一爻已盡彖之義上五爻各以其位而言六二當屯之時遭時之窮正應在上而下乘初剛若為所牽制邅廻而不能進既曰女子則非委質從王者也故去就之間得以從容審處五雖正應而初之志行正匪相凌逼也求為婚媾以共濟時艱耳二有中正之徳故高不字之貞乆而乃合如其不可終當不字如其宜字何待十年葢十年者數過時可之期程子謂字於五不苟合於初但匪㓂婚媾四字相連傳曰乘剛指初也則字亦字於求婚媾者矣坎為㓂而在外屯之時㓂亦多矣初之居貞與二同體匪冦也又易中凡言女言婦只以一隂爻言言婚媾只以隂陽二爻或相比或相應言非拘於男女之卦𧰼也十年乃字朱子引耿氏説以字為許嫁笄而字與婚媾合毛際可極詆之謂為字育不知人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而不字為貞也隂陽相偶其常也非終不字當屯之時不肯苟合遲之十年之乆乃反其常班列則非一馬震坎馬也互坤亦馬也四馬則行三馬則雖班列而難行如者形容之辭亦全卦之𧰼以二四上三爻有其義故取其𧰼六三當屯之時逼近於險尤不宜有徃而才弱志剛不中不正上无應而妄動如即鹿者无虞人為之導引惟䧟入於林中耳傳曰以從禽也以其貪而逐利也當屯之時人之希冀非分者多矣惟君子為能審幾常人則利令智昏矣周禮以禽概獸易凡言禽皆坎𧰼鹿亦禽也離為網𦊙卦有大離之𧰼卦之諸爻皆與陽為比應惟六三承乘皆隂互坤迷而失道又互艮為山震木亦林中之象艮止震動三在動静之間幾也又震為震悔臨之六三豫之上六或震或互震皆有震悔之意當屯之時有濟天下之志者无不延𭣄英雄良臣亦擇主而仕九五雖在上而處險䧟𥘉九得民於下有勃興之𫝑四比五而應初若其屈已求賢徃而有合澤被生民此亦士君子得志行道之時也易凡言婚媾以爻之隂陽而言陽求於隂故初求而四徃也卦雖以自内之外為徃然據初之求者而言故以四為徃為明故傳曰求而徃初為卦主得民於下彖曰勿用有攸徃爻曰居貞无反徃而應四也管仲事桓公孔子稱其仁百里奚去虞之秦孟子稱其智卦貴於知時也坎在下為水在上為雲為雨膏坎𧰼也九五一陽䧟於二隂之中非无膏也陽氣䧟於内而不能𤼵散於外故曰屯膏人君馭世之大權恩威也當屯之時恩威之權已去惟宜正之以漸若不度徳量力欲驟有更張以振積弱之𫝑䜛人徼倖傾險邀功徒激禍端不亦凶乎物不能两大下之一陽興則上之一陽消𫝑之極重不可反而聖人之心未遽已也故著小貞之義其實不能大貞何由出險故於上爻言屯之窮上之乘馬班如思戀故主呼天而无可如何此亦忠臣義士致命遂志之秋也傳曰何可長也終亦必亡而已矣坎為血卦又離之反閉目而泣三隂下垂漣如之象處屯之終同為坎䧟不能去不忍去有乘馬班如之象世運如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之初濟屯者也五屯之位也六屯之窮也於二曰貞於三言幾於四言明貞而不妄合幾而不妄求明而不昧於所徃處屯之道盡矣此聖人示人觀𧰼玩詞之要也
　　雲雷屯君子以經綸
　　水氣蒸而為雲雲雷混合故不言上下隂陽之氣欝結不舒𫝑將散而為雨君子觧天下之紛難運籌謀略徃復綢繆如理亂絲而使之就緒雲雷之欝結將化而為膏澤之霈也
　　䷃
　　䝉亨匪　䝉山下有險　初六𤼵䝉利　利用刑人以我求童　險而止䝉䝉　用刑人用説　正法也子克䝉童䝉　亨以亨行時　桎梏以徃吝　家剛柔接也求我初　中也匪我求　　九二包蒙　勿用取女行筮告再　童䝉童䝉求　吉納婦吉子　不順也困䝉三瀆瀆　我志應〈叶雍〉也　克家　六三　之吝獨逺實則不告　𥘉筮告以剛　勿用取女見　〈叶慎〉也童䝉之利貞　　中也再三瀆　金夫不有躬　吉順以巽也瀆則不告瀆　无攸利　六　利用禦冦上䝉也䝉以養　四困䝉吝　　下順也正聖功也　　六五童䝉吉
　　上九擊䝉
　　不利為冦利
　　禦㓂
　　山下有險險而止以卦𧰼卦徳言也凡人行乎周道則途明行乎山蹊之間則昧於所之故為䝉也蹇險在外為見險而止䝉險在内則入於險而不能行必問途於已經也而即此䝉之六爻以言治䝉之道則又有亨之理九二以剛中之徳為治䝉之主彖詞指治䝉者而言我即九二也如屯之初九為濟屯之主故傳皆為初而𤼵傳曰䝉亨以亨行時中不亨故䝉教者以亨䝉之道行時中之教當其可之謂時故亨也亦為治䝉者言也皆指二也朱子以䝉者治䝉者两意兼舉占法隨人彖之本意只一氣説下䝉者之宜求而不宜瀆亦於言外及之矣夫性者非我之所得私故立必俱立成不獨成然禮有來學不聞徃教今二以剛中為主於内而五自外虚中以應之是求我而與我之志應而中道得行也䝉者之求明如疑者之決筮筮以誠感而後應二既有剛中之徳則必待其誠心而後應之謂之初筮者童䝉志之專一猶初筮之誠意感孚初之用刑人三之勿用四之困䝉上之擊䝉皆再三之瀆也非終棄之而不教不能如五之志應能繼其志而有起予之樂也瀆字承上説作一讀不必另作告者之瀆䝉既已告矣而猶瀆是其䝉依然所以不告也不以三隅反則不復也所謂以亨行時中也如是則䝉亨䝉亨即治䝉者之亨也以剛中表九二之為䝉主也利貞利以正飬之也䝉之天性純全止而未𤼵如山泉之源清而静以中正飬之使不失其赤子之心作聖之功也横渠曰自㓜子常視母誑以上便是教以聖人事程子曰灑掃應對上便可到聖人事理无有二也
　　文王彖詞以童䝉為䝉指六五也周公又分各爻言之卦之初爻於位為最下於事為方始下民之愚治䝉之始也已䝉矣欲開𤼵之非用嚴則人玩傳所謂正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏非必桎梏之也束以規矩凖繩之不可易而已易虚𧰼也説桎梏以徃則蕩然无所忌憚矣治人不治以寛失之吝道也聖人立教以身先之以寛敷之未有先之以刑者此為䝉言也卦𧰼為止其險互震為刑威坎為桎梏九二有剛中之徳陽明隂暗羣隂之所歸附以斯道覺斯民有教无𩔖天下所以无棄人也包䝉如包𮎰之包以九二一陽爻對衆隂爻而言也聖人雖樂育為懐而人之才知不齊惟五之虚中能與九二之志相應聲應氣求如琴瑟之和鳴此納婦之吉以二五相應言也隂陽之義取𧰼於夫婦陽明隂暗暗者求明敷教而得英才如治家而得婦順皆可不孤矣子克家即承上二句言夫此包䝉納婦之吉於治家之道為更宜葢他人之䝉或𤼵之或擊之甚則斥絶之惟家人之䝉未可過嚴以傷恩義故惟一切包含從容調劑以俟其自化卦互震為長子剛而得中則閨門雍睦上下頼之矣傳曰剛柔接也言剛柔之情相交接也㤗之三曰天地際也觧與坎皆曰剛柔際坎䝉皆互解然曰際猶遇也接則情相洽矣九二為治䝉之主雖曰包䝉又非无所分别也六三正應在上而暱比於二不中不正此傾險之小人利慾薫心昏䝉已甚如女之失身而不顧也咸之彖曰取女吉以其感之專也若三則二三而不可測矣取是人而教之不惟𦤀味之差池方圓枘鑿之不相入而見利忘義將无所不至如邢七之於伊川胡紘之於考亭是也上九處无位之地九二陽剛剛中為乾爻陽貴隂賤故曰金夫二於本爻為䝉主自六三而言則應外比内如屯初為居貞豫四為由豫自二五而言皆為乘剛只以本爻而論不以為嫌所謂不可為典要易中如此者甚多屯䝉反對六二六三皆比下應上屯得中得正遂高不字之貞䝉不中不正遂有失身之醜易於剛柔之爻多取婚媾夫婦之𧰼葢君臣朋友之間二心之臣子見利忘義之鄙夫皆在斥絶之倫矣是二三两爻皆言䝉也未有諸爻皆言䝉二首言包䝉忽言納婦三又言取女如是其支離不䝉也且不獨此也凡卦爻皆當作如是解傳曰行不順謂其拂乎常理也人性皆善惟囿於習俗則迷而不反六四以隂柔之質處重隂之地居羣隂之中未奉教於君子所習見習聞者无非庸鄙陋劣反足以蔽錮其心思卦之羣隂或比於陽或應乎陽而惟四不相比亦不相應傳故曰獨逺實也陽實隂虚四不近二虚而无所得也然則父兄之於子弟不令其出門有功求賢師友之益是棄之也若夫賦質昏庸困而不學見聖而不克由聖亦近而逺矣艮為小子童䝉之𧰼然易虚𧰼也非果童之䝉也凡人之質性醇篤嚮道專一者皆是也夫大人者不失其赤子之心顔子之愚非愚也如童䝉之天真未漓故曰童䝉下應九二則與教者相説以解彖所謂志應也傳曰順以巽巽入也順從乎循循之善誘而言之易入也上九亢陽獨在卦外此梗化之頑民䝉之極而為冦者也不但刑之而且宜擊之以治䝉而言陽剛在上亦擊䝉之𧰼聖人之於顓䝉初則𤼵之中則包容之至於終不可化誨則擊之而已然窮治之太過是彼固㓂而我之戕賊無已亦為㓂也彼險而在下或負固不服或挺而走險為患滋大君子之治小人服而舎之詩云薄伐書欲並生以人治人改而止也張湯杜周秦皇漢武皆為㓂者也上九過剛慮其猛也故戒之坎為盗冦之𧰼傳曰上下順也凡卦之上爻多舉全卦以取𧰼上止下險而中互坤順自下而言為險而止不利為㓂也自上而言為止其險利禦㓂也觀周公爻辭葢盡乎天下之䝉而處之各當所謂曲成而不遺也
　　山下出泉䝉君子以果行育徳
　　源泉有本流而不息君子以之果行而無間童䝉天真未漓如泉之清君子養之以正保其良知良能以育其德
　　䷄
　　需有孚　需須也險在　初九需于郊　需于郊不犯光亨貞　前也剛健而　利用恒无咎　難行〈杭〉也利吉利渉　不䧟其義不　　九二需于　用恒无咎未大川　　困窮矣需有　沙小有言終　失常也需于孚光亨貞吉　吉　九三需　沙衍在中也位乎天位以　于泥致㓂至　雖小有言以正中也利渉　　六四需于　吉終也需于大川徃有功　血出自穴　　泥災在外也
　　也　　　　　九五需于酒　自我致㓂敬
　　食貞吉　上　慎不敗也需
　　六入于穴有　于血順以聼
　　不速之客三　〈平聲〉也酒食貞
　　人來敬之終　吉以中正〈征〉
　　吉　　　　　也不速之客
　　來敬之終吉
　　雖不當位未
　　大失也
　　需之為卦聖人示人以義命自安之學也夫人之所以不能需者躁進也其所以於沙於泥於血明知有險而冐進犯難而不知止者其亦必有所為矣夫坎之在外也傳以為險而爻以為穴險則䧟也穴則所安也相反者也不知天下至險之中有穴焉人以為穴而不知其險是以爭入焉而不需也所以䧟也夫子以剛健而不䧟釋之夫剛健則勇於進而易䧟乃曰不䧟何也葢天下惟隂柔者動於欲而易䧟剛健則不屈於物欲而以剛制之不輕於進所以不䧟也以二卦之𧰼言則坎為險在前以處需之道言則坎之陽剛為中實傳曰位乎天位是以坎中之一陽為有孚為正中也凡人所以不能需者妄也有妄念則妄動有孚則誠信中存以義命自安剛而正中无畔援歆羡之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦元字之誤位乎天位以九五言也葢其所處者高明峻絶與天為徒矣凡言貞吉有貞而始吉者此則貞而且吉利渉大川傳以徃有功釋之葢需非不徃也需而徃則健而不䧟矣以渉大川言尤貴於需也餘見要略
　　卦以險在前為需郊沙泥血皆以漸近乎險而言郊最逺於險𥘉以陽處陽慮其躁也則曰利用恒二雖小有言以剛中而不遽進故得終吉三不中而冐進汚穢之區㓂所據也貪而近之故足以致㓂四柔而得正故知難而退血非見傷所處險地耳上六為穴則四有在穴外之𧰼乾為郊近水有沙坎為溝瀆為盜為血卦有其𧰼初之傳曰未失常无恒則失常矣二曰衍在中葢雖近險而胸中綽然寛裕徘徊而不遽進也三曰自我致冦言其輕進也敬慎不敗所以戒也四曰順以聼以出自穴而言觸險而知懼穴人所安也出而不與之争安於命者也四之柔而得正也九五之陽剛中正所謂有孚光亨貞吉也人之有所需不能遽如其願也徃徃焦勞急廹飲食居處皆不得所安五之中正无將迎无意必安其日用飲食之常自適其適而已坎之維心亨也需有飲食之道故曰酒食穴所安也程子之言是也需之終故不言需而言入需之乆而得所安也小過五六公弋取彼在穴是穴為栖息之所便安之地人之所欲也若據之而專己自肆安能終得所安乎三人下之三陽也上與三應陽性上進而急亦若需之乆故不待𨒪牽連而來客雖不速亦非无因凡客之突如其來者多訝之而三陽之剛非隂柔所能勝故敬之終吉九五當位其需也終當有為上无位入於穴則退處於隱僻之處而已无位之人易見欺凌敬則不大失易所為設卦以盡情偽也坎為隱伏故曰穴卦言需非䧟於險也故彖言亨吉爻言无咎言貞吉言終吉此卦義也若如坎之入於坎窞則其辭必危安得終吉乎
　　雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲能為雨必待隂陽之和无所為也凡人於時之當需或欲速躁進而不安飲食宴樂安之也不然則君子之志荒矣
　　䷅
　　訟有孚　訟上剛下險　𥘉六不永所　不永所事訟窒惕中　險而健訟訟　事小有言終　不可長也雖吉終凶　有孚窒惕中　吉　九二不　小有言其辯利見大　吉剛來而得　克訟歸而逋　明〈忙〉也不克人不利　中〈叶征〉也終凶　其邑人三百　訟歸逋竄也涉大川　訟不可成也　户无𤯝　六　自下訟上患利見大人尚　三食舊徳貞　至掇〈叶近斷〉也中正〈征〉也不　厲終吉或從　食舊徳從上利渉大川入　王事无成　　吉也復即命于淵也　　　九四不克訟　渝安貞不失
　　復即命渝安　也訟元吉以
　　貞吉　九五　中正〈征〉也以
　　訟元吉　上　訟受服亦不
　　九或錫之鞶　足敬〈居卿叶〉也
　　帶終朝三褫
　　之
　　險而健卦徳也以二體言一險一健两相遇未有不訟者也以一卦而言内隂險而外剛狠亦好訟者也故名之曰訟所謂設卦以盡情偽也有孚訟之本也若无孚信而徒逞其虚誕之詞是譸張為幻奸民之尤其能免於刑戮乎惟有孚在我之理實可以自信而後可訟以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之念存警惕之心寅畏周慎平心和氣為之辯理以聼上之申斷若以理直而忿争或觸在上之怒或生意外之患皆足以敗事中吉者得其情理之平而止不可過也此處訟之道也夫子以剛來而得中釋之葢論成卦之義則坎為險論處訟之道則中實為有孚需陽在上則位乎天位為光亨坎陽在下䧟於隂為窒坎為加憂為惕九二為得中終凶以上之已亢也利見大人以九五之中正也不利渉大川以實乘險健而䧟也訟而行險以僥倖自敗之術也卦皆有其𧰼故繫之詞夫聖人所以為訟計者如此乎反復詳盡也夫子於𤼵傳又𤼵明作事謀始之義人未有卜訟而即遇訟者也苟有觀𧰼玩詞之功則不必卜而於訟也吉矣且可以无訟矣剛來已見易論
　　初才弱位卑不好訟者也處訟之時不能无訟而不敢終訟凡好訟者或貪利或剛狠其始不慎遂牽連而不可解經年累月失業耗財後雖欲已而不可得傳故曰訟不可長也所以謹始也至於訟則自不能无是非争辯然初不好訟而比二應四或即平於鄉里或見直於有司其辯易明是以終吉也九二與九五相值以剛敵剛當訟之時為訟上之𧰼上下天下之名分也而或干之罪之大者宜其不克也歸而竄伏於其邑葢亦自知其罪之不可逭矣然負訟上之罪而逋逋而免非法也葢猶有後患之隨至焉凡人之好訟者未有不䘮其所有者也况訟上乎其邑人三百户非寡約自守也葢訟上而受削奪之禍所餘者僅此是自干罪也傳故曰患至掇也若其罔有悛心不至盡䘮其邑不止以其剛而居柔與四之不克訟復即命同其歸而逋必能悔悟不敢終訟以抗其上故曰无𤯝周禮有削邑之罰所謂奪以馭其貧也坎本坤體又為隱伏一陽自外來處其中有逋竄之𧰼大有之三言公則二亦卿大夫之有采邑者坤為邑其數十井地之法以里為率𤱔以百計皆坤之數大田之詩倬彼甫田𡻕取十千王制方十里者為田九萬𤱔以田計户為九百戸坤又為虚邑陽實隂虚今曰三百戸葢削三分之二而餘一存一陽於二隂之中是於坤數之中而得三百戸也王嗣輔之説傳義因之諸家或謂既竄則不株累其邑人因文解義雖若可通然不得卦之情與𧰼之意則何以必言其邑人而且曰三百戸是詞為贅設矣且逋而无患傳何以云患至又爻為敵剛故傳有自下訟上之解其餘諸爻當各以其位而言解者拘泥遂謂初與四訟二與五訟三與上訟是天下无不訟上之民而无等夷之訟矣六三柔不好訟食舊徳徳猶澤也坎之中實於需於困皆為酒食於井為寒泉於節為甘泉源深流逺三據其上如公卿之苖裔守其先世之井疆餘澤安分自餋於物无争而乘承皆剛時見侵凌貞而亦厲葢不訟人而為人所訟者然柔而不争正如温飽之家畏威寡罪聼從上命不敢深較故終吉貞厲終吉各自為句爻辭如此者多不必以貞厲二字分屬上下傳曰從上吉與上應也敵剛者有患則應上者言矣或從王事二句坤爻辭重出九四位高剛而不中亦好訟者也居上凌下於義弗克以剛居柔亦不敢終訟又宻比於九五中正之大人則亦不能自逞故始訟而仍順命但既剛而不中乾體又健則其即命也亦廹於不得已強制於一時而其剛愎倔強之心終不能自克故又為之戒曰宜變易其好訟之初心化其險狠之故智而以義制之以安其素分又貞固守之不易勿惑於人言而致後悔如是則吉矣甚矣忿之難懲而聖人之勸戒深也訟𫉬吉幸矣未可以言元吉也九五位尊聼訟者也有陽剛中正之徳公與明兼之淑問如臯陶吉孰大焉周禮有諸侯卿大夫之訟上九在上而訟以訟受服訟之大者或者未定之詞剛而終訟无論不克即或克而受服其辱更甚指顧失之甚言訟之不可終也夫命服者所以彰有徳故可敬以訟受服尚足敬乎傳以服釋鞶帶乾為衣為圓離有文明之𧰼在腰腹之間帶之華美者也故困亦言赤紱鞶帶雖貴重之物而臨險䧟隕墮不逺矣故有終朝三禠之𧰼上爻統全卦而取𧰼也三一陽爻之數易於訟之一事彖之詞繁而不殺爻已盡乎訟之情狀初下民之訟二犯上之訟三外侮之訟四凌下之訟上在位之訟爻於初則示之以訟不可永也二則戒之以上不可犯也三則示之以守舊之宜也四則示之以上命之不可違也上則戒之以訟不可終也諄諄戒諭无有師保如臨父母吉凶同患之意千百世猶將見之而訟之情偽无不曲盡作易者其知盗乎傳所以嘆也
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　天左旋水東注原不相合所以訟也葢其始之不慎也君子謀之於始所以絶其源也
　　䷆
　　師貞丈　師衆也貞正　初六師出以　師出以律失人吉无　也能以衆正　律否臧凶　　律凶也在師咎　　　可以王矣剛　九二在師中　中吉承天寵中而應行險　吉无咎王三　〈冲〉也王三錫而順以此毒　錫命　六三　命懐萬邦也天下而民從　師或輿尸凶　師或輿尸大之吉又何咎　　六四師左　无功也左次
　　矣　　　　　次无咎　六　无咎未失常
　　五田有禽利　也長子帥師
　　執言无咎長　以中行也弟
　　子帥師弟子　子輿尸使不
　　輿尸貞凶　　當也大君有
　　上六大君有　命以正功也
　　命開國承家　小人勿用必
　　小人勿用　　亂邦也
　　以一陽統衆隂於上為君之𧰼以一陽統衆隂於内為師之𧰼地中有水井地也古以田賦出兵車亦師之𧰼師所以征不服必己之正然後能正人之不正不正則為貪為忿為驕為黷武其凶可知故莫要於貞三軍之命懸於將軍之手則任將要矣新進者輕而寡謀非如尚父之鷹揚方叔之壯猷安能勝任師行不无殺戮弔民伐罪則无咎不然雖吉而其咎大矣只此數字而千古行師之道盡矣傳曰以衆正衆不可恃也以之以正則王者之師矣剛中而應以九二言所謂丈人也剛則威克愛中則寛濟猛五應之則任之專羣隂應之則服者衆行險而順以卦徳言如湯武之師東征西怨南征北怨雖不无誅戮而民從之矣吉又何咎乎九二為卦主彖皆為九二𤼵也然反之則如諸爻之凶故彖包爻義諸卦皆然初六師之始出也師出以律程子兼興師行師两義言為盡師以義動而有紀律則吉反是則凶於其出師之始觀之不待两軍相接而後勝負可决也卦之初上有只以其事言者初師之始上師之終又多就全卦以取𧰼有行險而順之𧰼又有衆䧟於險之𧰼惟視乎以律不以律而已人主之興師命將與將之行軍皆在乎慎之於其始也九二一陽處羣隂之中軍帥之𧰼陽剛中正知勇全而恩威並濟彖之吉而无咎皆兼之矣處内卦之中亦運籌幃幄之𧰼傳曰承天𠖥也五為天位二上應六五君𠖥之為將克勝其任行師而吉也王三錫命五下應於二於其有功不待行賞之時於其師中即有錫命之榮也傳以懐萬邦釋之明其所以錫命之故征不庭而萬國享王厥功大矣卦之所謂王與大君即指六五王不在師中无其𧰼有其位雖不中制恩威之命自天子出將將者也且大有之尊位臨之大君離之王六五之為君者多矣六三師或輿尸程傳訓衆主為合葢此爻又湏與六五參看弟子輿尸與長子帥師對言非任弟子何以致凶且辭皆豫戒若以輿尸為敗績則凶字為複矣自古行師凡大將之在軍中偏裨皆其統属无有敢違其節制者六三一爻與二同處内卦而踞其上復宻比之葢出於人君之所使如後世監軍觀軍容使之𩔖所以能掣其肘觀於六五之弟子輿尸而傳曰使不當也則知弟子其所親匿之人出於君之所使即六三也然其才柔而志剛才柔則不勝軍旅之任志剛則自用以不中不正之人而逞其意見参謀幃幄一國三公不敗何待此其義也所以凶也凡行師兵權不一者徃徃致敗師任丈人則吉矣輿尸者意外也卦有是𧰼故或之疑之也訝之也四以柔處柔為得位坤體又順故左次无咎右為先左為後乾為先坤為後左次非奔北也非退縮也葢持重而不敢輕進所以无咎行師之道與其冐進而喪師母寜詳審而後𤼵六五君位總六師而將將者也易凡言田皆田獵以田為田中葢沿王氏之誤恒九四言无禽此言有禽言田而當有𫉬也柔而得中非恃強以凌人師直為壯可以有功如田而有𫉬奉辭伐罪師出有名利執言也然必得其人而任之專乃可成功二五相應長子已帥師若又用弟子輿尸師雖貞亦凶葢用長子而以弟子牽制之鮮有不敗者任長子者君任弟子者亦君也六五隂柔故戒之卦凡坤震或互坤震多言田言行師征伐車馬震動之𧰼又卦凡言禽皆坎𧰼一陽為身二隂附之為足言或作之又詩有執訊或遺偏旁也上六師之終飲至凱旋論功行賞之時功大者剖符分封功小者食邑承家无功者不得冒濫故曰以正功也小人勿用非即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之將帥即命卿也其簡任之乆矣小人之不可用長國家者之至戒何為於師言之又於師之終言之葢此小人即輿尸之弟子也不惟行師之時不可用即論功之時亦不可用此等小人善於忌人之功如東漢之諸常侍是也若聼其言則輕重倒置且賊害忠良功臣解體若使之冒功倖進則為害更不可言傳曰必亂邦也其為天下後世慮至深逺矣五為君位而命在卦終坤為開國互震為長子為承家隂䧟陽小人用事之𧰼師之一卦始之出師終之振旅君之任將將之行軍莫不詳盡葢行師之龜鑑而戎行之韜畧也彖爻之吉皆以九二言卦𧰼隂多陽䧟兵凶戰危故爻屢戒其㐫聖人之情見乎辭矣
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　師比皆言井地有溝洫澮川而水有所容旱潦有備有非地而民有里居各有以為養矣
　　䷇
　　比吉原　比吉也比輔　初六有孚比　比之初六有筮元永　也下順從也　之无咎有孚　他吉也比之貞无咎　原筮元永貞　盈缶終來有　自内不自失不寜方　无咎以剛中　他吉　六二　也比之匪人來後夫　也不寜方來　比之自内貞　不亦傷乎外凶　　　上下應〈雍〉也　吉　六三比　比于賢以從後夫凶其道　之匪人　六　上〈叶常〉也顯比
　　窮也　　　　四外比之貞　之吉位正中
　　吉　九五顯　也舎逆取順
　　比王用三驅　失前禽〈叶常〉也
　　失前禽邑人　邑人不誡上
　　不誡吉　上　使中也比之
　　六比之无首　无首无所終
　　凶　　　　　也
　　九五一陽得位為上下五隂之所親比故曰比原初也孔成子筮立君亦以初筮為觧五為比主比吉為所比者固吉比之者亦吉也原筮元永貞无咎言比之所以吉也凡比人者未有不審所從者也如筮焉元大也人之才徳出衆足以長人者元也九五以一陽首出於羣隂之中有剛中之徳位乎天位人誰不依歸之卦惟一陽舎比无可比者不待再計而决也若於初所審度見為元者而比之且專一永乆貞固而不二如是不特吉而且无咎也如高光之時羣雄僭竊識者知帝王之自有真故能垂名竹帛圖畫丹青且又不特我之以為宜從也凡天下之不寜者方來而後焉者且凶也隂若无陽為之主未有能寜者也上下應殊方異域之君長莫不率從非但下順從也以隂陽之爻言隂從陽也後夫凶以爻位言上六處卦外又險之終有負固之𧰼後夫如云不來者耳聖人於人之悔過自新者未有不容納者也必不以其後也而拒絶之人之來也聼之不來也聼之非必兼並之也然聖人應天順人萬國來同不來而自為雄長𫝑必即於慆淫殘虐一方亦王法之所必誅也如宻如崇如奄是也凡人臣之昧於擇主者皆後夫也萃與比相似萃有二陽故萃之情不專而五為萃主必有元永貞之徳乃得悔亡慮其有未孚也故不言筮而直言元永貞若比惟一陽正而且中已有長人之徳顯比而不求比而上下自應之人之比我與否何假於筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辭是萃之元永貞為致萃者言也比之元永貞為筮萃者言也辭同而義異卦中如此者多比吉也比字衍比吉當在輔也之下
　　五為主爻𥘉六最逺於五而其比也最先凡人於其初時相從之人未有不加意待之也凡人之初從於人者亦未有不輸其誠以結主知者也故曰有孚隂以應陽為孚如是則无咎傳曰比之初六非但舉其爻初六二字即與自内外比顯比同義葢惟其初所以吉也有他吉自其始而要其終也言果能即其初之有孚而充積之事事无欺始終不二則終有他吉之來耳自外而來不期然而然意外之喜也初以全卦取𧰼坤為土為腹中虚有缶之𧰼虚中信之本卦之中虚直通於五積誠感通有盈缶之𧰼五獻之尊缶在門外下也為堂上所挹注積其誠以供上之任使也比者親厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之親是也則愈為親匿而易流於洽比矣六二上應於五有中正之徳則貞而不自失矣三不中不正承乘皆隂而又應上故曰比之匪人終流為小人之歸矣不亦傷乎二應五而四比五故二内比而四外比四柔得正故曰貞比易隣於私九五以一陽為羣隂所依歸有陽剛中正之徳開誠心布公道而人自順從之非邀結也其以禽取𧰼與師同天子之田不合圍前一靣不合入者徃後出者向前入者從人而順出者背人而逆王者至公无私人之從者撫之不從者不強如田之於禽順而入者取之逆而出者舎之也此言其逺者也若其附近之邑人見上之人有中正之德亦皆𬒳无偏无陂之化而協於中不待告誡而自順之是其比上也不但革面且革心矣武王所謂予有臣三千惟一心比之至也傳故曰上使中也坤為邑為衆為順師禽在前比禽在後有其𧰼上六獨在卦外反乘乎五是不比於五而亦欲為人所比者所謂後夫也然以隂柔居上无无之徳不足以長人如此人而比之其後必有載胥及溺之患豈能有好結局乎故爻言无首而傳以无終釋之所以凶也彖之後夫凶為上六言也以其不比於五也比之无首為比後夫者言也隂比於陽陽為首凡比人者皆隂也以隂比隂為无首比之者无終為所比者亦无終同歸於凶而已爻惟九五為比主為人所比者故曰顯比餘五爻比人者也故皆曰比之萃之上從五説體也比之上為後夫險體也
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　井地區分邱甸同成先王以封建方伯連帥大小相維而諸侯親睦矣
　　䷈
　　小畜亨　小畜柔得位　𥘉九復自道　復自道其義宻雲不　而上下應之　何其咎吉　　吉也牽復在雨自我　曰小畜健而　九二牽復吉　中亦不自失西郊　　㢲剛中而志　　九三輿説　也夫妻反目行乃亨〈火剛叶〉　輻夫妻反目　不能正室也宻雲不雨尚　　六四有孚　有孚惕出上徃也自我西　血去惕出无　合志也有孚郊施未行〈杭〉　咎　九五有　攣如不獨富
　　也　　　　　孚攣如富以　〈叶廢〉也既雨既
　　其鄰　上九　處徳積載也
　　既雨既處尚　君子征凶有
　　徳載婦貞厲　所疑〈魚記叶〉也
　　月幾望君子
　　征凶
　　畜止也乾在下健而上進巽在上以巽順畜止之如畜君之畜六四以柔居柔為得位隂為小陽為大艮剛卦止體以剛畜剛故曰大畜巽柔卦順體以柔畜剛故曰小畜此名卦之義也健而不巽則不能入剛而不中則與物多忤志豈得行健而巽剛而得中如是則志得行畜之乆而必亨矣小畜尚柔剛健以卦徳爻位言然爻辭曰復自道則畜之者為以道非剛健則順從矣四之志行正也但健而巽剛而得中耳以卦之才要其終而言則有必亨之理而有不然者時不同也葢隂陽二氣之交感必陽氣下降而後隂氣上升隂氣上升則陽復降而為雨東為陽方西為隂方雲皆乘風而升自東方則陽氣挾隂而上故隂陽和而雨自西方則隂氣徒升而不雨又泰之三隂則天地交小畜一隂則不能畜陽陽氣上升而散不能降而為雨擬之人事人主虚心求賢然後賢才登進諌行言聼膏澤乃下於民若不量可而進未信而諌安能感通而有膏澤之施乎易之興也其於中古乎其當文王與紂之事耶如此卦是也自我二字文王葢自嘆其誠意之未孚不能使其君之一悟而一改也夫子釋之曰宻雲不雨尚徃也凡將雨之時多燥𤍠陽氣之下墜也今雲雖宻而尚徃則畜之未盛故陽氣散而不雨也自我西郊則隂唱而陽不和雨之施未行也隂雲之宻布太虚者山澤之氣故曰山澤通氣屯之坎為雲需之坎為雲此卦互兌亦為雲一隂得位而上下應之為宻雲之𧰼巽為風互兌為西乾為郊風起自西方而雲亦升自西郊也
　　𥘉九陽剛鋭進者也而上應於四為所畜而不進故曰復四柔而得正以巽順之道畜止乾健而初以陽剛得正亦能以道自制而即乎義理之安此不自用而舎己從人自勝之為強也又何咎乎九二剛中亦能安於所畜又與初同體若牽連而復不致自失其中也三不中正近比於四勇於進而不顧其安者也而四不強制但以柔順畜之如説輿之輻使自不得行至於反目相争而不合則畜之難矣乾為大車為輪輻宜作輹車中伏兎銜軸運轉行則駕之止則説之隂爻中虚如輹空懸故曰説四為畜主故主四而言夫妻爻之隂陽也互離為目巽多白眼互兊亦仰巽若两人之反目三之躁進不安於畜反目而争然而非四之罪也三不中而四正身不行道不行於妻子三之謂矣傳故曰不能正室也夫妻亦虚𧰼傳就而釋之以明咎之在三耳六四以巽順之道止陽之剛健者也以隂畜陽危道也正言讜論未必相從惟積誠感之從容諷諭婉而善入庻可轉移不致見傷所憂者可釋而已亦可告无咎矣所謂畜君者何尤也四居大臣之位上承九五四正而五中傳故曰上合志也互離下伏坎坎為血卦離為乾卦故曰血去互兊為説故曰惕出五為君位陽剛中正故樂有四之弼違不惟有孚而且攣如交孚而无間也富以其噒忘其𫝑分之隆尊徳樂義愈有以奬臣子之忠順上卦以巽順畜下卦之剛健似不應反上畜九五然傳曰上下應爻辭則多本卦名如履則六爻皆履臨則六爻皆臨遯則六爻皆遯此卦又以六四為主爻傳之上合志已有明文矣故諸爻皆本六四而言其位不同故畜之有難易畜又為畜聚巽為近利市故曰富上九畜極而通不雨者雨矣尚徃者處矣夫以柔順畜陽之剛健此非知力之所能也惟尚徳者能任之也所謂徳至公而无私至誠而无妄方能承載而畜之也然以隂而畜陽此危道也雖正亦厲况既雨既處則是畜道已成雖以伊周之聖任則阿衡親則叔父或驚心於𠖥利或慨想乎明農而况餘人乎若忘乎盛滿之戒遂侵威福之權則隂之盛必疑於陽禍患將至君子於此時而徃是昧於盈虚消息之常必賈禍矣此古之明哲之士畏名𫝑而逺引也故曰有所疑也博陸江陵終身秉政卒遺身後之禍皆不明於此爻之義者也一隂不能畜衆陽至於上九則畜之極隂入於陽得隂陽之和故曰既雨互兊也小畜互中孚中孚互歸妹故此三卦言月幾望而小畜凶歸妹吉中孚无咎何也葢月有盈𧇊日无盈𧇊𧰼懸乎日而義規乎月此卦與中孚皆互離有日麗中天之𧰼卦位坎離相對月自下望之不退讓則為日所蝕小畜上九亢而不正征則凶矣中孚得正惟絶𩔖而比上乃得无咎善補過者也歸妹見坎互既濟月借日光有交光之𧰼故吉辭同而義異也㢲隂卦為婦
　　風行天上小畜君子以懿文徳
　　巽風披拂烟雲變化星日光華君子和順積中英華𤼵外自有威儀文辭之美
　　䷉
　　履虎尾　履柔履剛也　𥘉九素履徃　素履之徃獨不咥人　説而應乎乾　无咎　九二　行願也幽人亨　　　是以履虎尾　履道坦坦幽　貞吉中不自不咥人亨剛　人貞吉　六　亂也眇能視中正履帝位　三𦕈能視跛　不足以有明而不疚光明　能履履虎尾　也跛能履不
　　也　　　　　咥人凶武人　足以與行也
　　為于大君　　咥人之凶位
　　九四履虎尾　不當也武人
　　愬愬終吉　　為于大君志
　　九五夬履貞　剛也愬愬終
　　厲　上九視　吉志行也夬
　　履考祥其旋　履貞厲位正
　　元吉　　　　當也元吉在
　　上大有慶也
　　文王名卦之義以象而言古人之履前後皆䕶其足卦有履𧰼故曰𧰼猶乎鼎井也柔履剛以二體言大傳曰作易者其有憂患乎而憂危之詞至履虎尾而極然以和説履之雖剛猛如虎亦不至咥人則世无不可歴之險矣夫易以陽為君子陽剛者君子之道而以柔應剛徒免於禍何也曰所謂陽剛者以其不屈於物欲故君子以自勝為強未有以𭧂虎馮河為剛者也夫所履者虎也有未可以常理論者孔子之於陽虎桓魋是也文王當紂之時亦内文明而外柔順剛中正以九五而言以
　　二體言之天至高澤至卑尊卑之分也有君臣之象焉故傳又𤼵此義大象亦以辨上下而言亦如他卦之推説時義也九五陽剛中正徳之至善者也以此履至尊之位下皆説而應之又何疚焉此所以立千古為君之極也乾之剛健為龍亦為虎必以艮為虎而言兊錯艮反謬解卦義此來氏之妄也
　　履行也故爻皆以行為義素如素位而行之素處下位卑率其現在所居之位而行不躁進不僭越如是則雖遇剛狠之人而亦不遭其忌刻又何咎乎初剛而得正也夫人之所以失其素履者隨俗波靡焉耳故傳以獨行願也釋之九二剛而得中葢其胷中廣大寛平无偏陂反側之私如履乎周道之坦夷无入而不自得其氣𧰼最為可味其曰幽人二在下卦蕭然物外不攖世患貞而吉也傳曰中不自亂葢由跡以推其心也六三之義至為難明葢爻傳一一釋之今亦惟以傳釋之母庸作别解也三以柔居剛才弱志剛如𦕈能視而實不足以有明跛能履而實不足以與行強不知以為知強不能以為能冒進犯難以是人而履乎危險之途徒觸強𭧂之怒而賈禍鮮不及矣以一卦而論為説以應乾以一爻而論則以柔處剛而不中不正互㢲為覆兊適當口位乾為首履其尾則首應有咥人之𧰼故曰位不當然三在下卦之上説以應乾有從王之𧰼以常時而論不宜犯強暴之鋒以當官而論則患有不避或虎賁之臣急君父之難或介胄之士奮死綏之節效命捐軀豈避咥人之凶而臨難苟免乎爻固有兼兩義者言亦非一端也傳曰志剛以柔居剛外柔而内剛其志不屈也離為目在上半互在下眸子不中不正眇也互㢲為股兌為毁折股傷則行跛也以一隂而進犯三陽説以犯難忘其死也離為甲胃為弋兵武人之象三志剛故為武人之為四以剛居柔志柔故為愬愬之行愬愬恐懼貌不攖其鋒也故終吉九五彖傳以中正言則為履帝位而不疚爻以履之位言則五在履前前行蹴物多見損傷傳故曰位正當也夬决也聖人之於事也熟思審處惟恐有失雖唐虞之廷不廢吁咈五以剛居剛事惟獨斷輕於自用馮權藉勢一於用剛則所遇无不摧䧟而下以説承之故雖貞亦厲上九舊説皆以為履道之成以視履考祥為一句其旋元吉為一句今按視履與素履夬履一例為一句考祥其旋作一句讀元吉作占辭與諸卦同旋如環之旋轉一周也視履者遲廻審顧若人之行路自上視下擇地而蹈周旋蟻封庻无失足若任意𡨋行鮮不蹶矣上九履之終慎終如始不敢踈忽考察其行自始至終一一周盡事理无不安祥妥協如是則所行完美无有缺失不亦元吉而大有慶乎不然則亦安能无悔吝也是視履二字甚為着力爻辭意存警戒非言履道之成也乾為首離在下有俯視之象
　　上天下澤履君子以辨上下定民志
　　程傳備矣上下之分之夐絶未有若天澤者如是而後民志可定也
　　䷊
　　泰小徃　泰小徃大來　初九㧞茅茹　㧞茅征吉志大來吉　吉亨則是天　以其彚征吉　在外也包荒亨　　　地交而萬物　　九二包荒　得尚于中行通也上下交　用馮河不遐　以光大〈徒葢切〉而其志同也　遺朋亡得尚　也无徃不復内陽而外隂　于中行　九　天地際也翩内健而外順　三无平不陂　翩不富皆失内君子而外　无徃不復艱　實也不戒以小人君子道　貞无咎勿恤　孚中心願也長小人道消　其孚于食有　以祉元吉中
　　也　　　　　福　六四翩　以行願也城
　　翩不冨以其　復于隍其命
　　隣不戒以孚　亂也
　　六五帝乙
　　歸妹以祉元
　　吉　上六城
　　復于隍勿用
　　師自邑告命
　　貞吝
　　泰之義彖傳已明夫天尊地卑者形也而其氣則丄升下降而始泰君尊臣卑者分也而其志則君禮臣忠而始交不交則否天地萬物之情莫不如是矣又周繫辭只言人事而否泰亦天地之氣運天道人事一也故傳兼言之此彖傳諸卦上下徃來之義所自仿也
　　初九泰之初君子進用之時而曰㧞茅者茅隂物小人之象上之三隂是也傳曰隂外否曰柔内皆指小人也茅一物也在泰指君子在否又指小人者泰之時小人在外如茅之閉塞正路者皆拔而去之除其根盡其彚内卦純陽而无隂此君子可以有為之時故征吉夫聖世之於小人亦非必深惡而痛疾之一一討而誅之鋤而去之務盡其類也舉一仁而不仁者逺矣傳曰志在外也即外之小人也泰之時小人在外則君子彈冠而相慶也昔桓帝徴魏桓鄉人勸之行桓曰左右權豪其可去乎此物此志也九二剛而得中為泰之主故於此備言保泰之道包荒荒者茅之象也小人雖在外亦皆使之各安其分各遂其生不苛求不窮治剛而得中也治小人過刻而被其反噬者多矣用馮河泰易溺於晏安憂盛危明夙夜匪懈不敢自暇自逸馮河者手足不稍休然後可濟稍休則溺矣故取以為象乾之健而不息也人以為泰而君子之憂危若渉深淵乾之惕也互兊為澤互震為動震動於澤之中有馮河之象不遐遺泰之時所統者衆所治者廣易於遺忘坤為衆而處外地之逺而人之衆也剛健之精神有以周之庻事皆得其叙逺方皆從其化然後可以无慮二為卦主居中而運於外之𧰼朋亡三陽在内同徳相濟而非朋黨也陽剛之中正也中得兼正此四句只形容一個陽剛中正自治有不息之強而處事有精詳之羙於異己者有包荒之量而同己者无朋黨之嫌是不亦光大己乎以此保泰可以長治而乆安矣爻傳舉首尾以該全爻此例甚多无平不陂剛之自易而險也无徃不復柔之自外而内也三在上下之間故傳曰天地際也泰乆則人心安肆聲色貨利將啟怠荒之漸小人得假之為倖進之階人事駁故天運亦駁亦惟盡人事以維持之艱則憂勤惕厲而不敢康也貞則自始至終而不敢怠也庻乎可以无咎矣天運循環亂極則治治極則亂治之機常開於極亂之時亂之萌常伏於極治之世平陂徃復此理勢之必然而不爽者所謂孚也苟自恃其已治已安驕泰日生不恤其孚若曰是无足憂如是則平者陂而徃者復矣安能坐享泰之福乎此聖人所以深致其戒於否泰之間也勿字是設詞又易勿字多作不字解如勿藥有喜勿問元吉立心勿恒是也皆非禁止之詞語意正與有周不顯天命不佑行以哉同反詰之以决其无福若如舊説則為贅詞且聖人未有教人以勿憂而食其福者六四趙氏彦肅何氏楷皆以隂下交於陽為交泰為與傳義異卦象既以隂上升為交泰而爻義又取隂下交為交泰則錯雜矣且不於此言小人之進則上六之城復於隍者誰階之厲乎爻傳曰皆失實也明指隂虚而言否泰以隂陽分君子小人但傳義以為自上而下不如本彖傳以内外而言為小人自外而復於内則得矣隣指上五二隂也小人嗜利當道消之時失勢處外隂虚不富之象夫否泰二卦三四两爻治亂之機也否可轉而為泰泰將流而為否故三戒以勿恤其孚而此爻亦即所謂孚也葢世之治亂視乎君子小人進退之間而已一君子進則衆正盈廷一小人進則羣小得志泰至於四如豐所謂日中則昃也朝廷有晏安偷惰之漸而小人有可乘之機其乆處窮約窺伺閒隙飛揚跋扈欲逞其志葢未嘗一日而忘亦不約而同一朝得志則飛騰而入相繼而起殆反復之間耳甚可畏也豈可不思患而豫防之乎翩翩輕儇之態小人之情狀也六五以位而言是宜與九二同心一徳以保泰持盈者也何以保泰亦曰任君子而已何以任之亦曰不以小人問之使柔之順乎剛不使隂之抗陽而順助乎陽而已矣故假帝乙歸妹以言之若以帝乙當九五之尊位而以歸妹為下應九二之象使柔之順乎剛也云爾如隂順乎陽不惟不害乎陽而且助陽以成造化之功天之所助者順也國家无疆之慶也何吉如之此爻正與三反不恤其孚則難食其福歸妹則受祉元吉不然帝乙歸妹已徃之事聖人何取焉然則曷為不言去小人也曰卦有其時詞因乎象泰非夬也乾坤有隂陽之義泰有相交之情二五有相應之志卦有互歸妹之象故因而繋之詞焉耳且泰之時小人之跡未著不長之而已矣六五在三隂之中親暱於羣小降而下之使順事乎陽非其秉心之无偏孰能強其所不欲傳故曰中以行願也言六五之得中也是歸妹之取象猶剥之貫魚焉耳皆隂類也而説者乃以為帝女后妃之尊則固矣王姬下嫁其禮乆矣但下嫁亦於諸侯帝乙或獨以賢如堯之釐降故重以訓誡之詞後世因傳其事不然何以獨稱帝乙如是則尤與卦象合其辭則已亡矣京房傳所載亦屬傅㑹或曰他卦六五柔得中以應在下九二之賢卦之如此而言者多矣况泰豈非上下志同明良遇合乎曰如是則必著交孚之美曷為以歸妹言之葢卦有其義之不可易而爻有其序之不可紊故曰初詞擬之卒成之終卦之乾坤已交不待至六五而後交也彖合二體而言爻分内外始終之位與序而言故泰之初小人退而君子進二則治泰者也三則泰之極而因為之戒者也四則泰之將否而小人之將進也上則泰之極而為否也不應於五忽著泰交之盛也故蒙六四之意而言以為當此小人之勢欲張之時而能抑之使順乎陽使君子之道常長小人之道常消則庻乎泰可長保耳此文之序也夫平陂徃復者天道扶陽抑隂者人事極重不可反在識其重而亟反之其所謂元吉亦云如是則吉耳乃泰乆則驕侈生驕侈生則小人日親而難退君子日踈而難進必至城復於隍而不可返是可慨矣上九處泰之終由一隂積而至三隂廢弛之乆積弱之勢如城之復於隍墮壊而不可振師以一陽為主三陽在下一國三公其命亂矣豈可背城借一以圖僥倖若下罪己之詔號呼求援或可再集其勢如後世徴勤王之師是也雖貞亦吝矣聖人於喪亂之餘猶為之畫救敗之術甚矣其仁也城所以自固也復於隍則宗社為墟矣前人艱難拮据積累而成而後人覆敗之忘未雨綢繆之戒也爻於三戒之於四戒之終則噬臍何及以全卦而論為陽内隂外以爻位而論則隂上陽下以陽始而以隂終泰之所由以否也隍隂象城陽象陽在隂下為復坤為衆為師為邑有其象
　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交則天施地生天地之道盡矣然陽常苦亢隂常苦伏聖人贊化育裁其過輔其不及使之常泰則隂陽和百物生而民生遂矣此天地之不能為而有待於人者也
　　䷋
　　否之匪　否之匪人不　初六㧞茅茹　㧞茅貞吉志人不利　利君子貞大　以其彚貞吉　在君也大人君子貞　徃小來則是　亨　六二包　否亨不亂羣大徃小　天地不交而　承小人吉大　也包羞位不來　　　萬物不通也　人否亨　六　當也有命无上下不交而　三包羞九　　咎志行也大天下无邦也　四有命无咎　人之吉位正内隂而外陽　疇離祉　九　當也否終則内柔而外剛　五休否大人　傾何可長也内小人而外　吉其亡其亡
　　君子小人道　繫于苞桑
　　長君子道消　上九傾否先
　　也　　　　　否後喜
　　否之義彖傳已明上下不交其志不同其為害遂至於天下无邦天地之生物者皆隂陽二氣然必陽氣下降而後隂氣上騰隂上則陽復下故地至卑也天至高也勢甚懸絶而二氣升降於中隂陽交則為和風甘雨而成生物之功人事亦然君至尊也臣至卑也君降心以求賢臣輸誠而无隠然後民情上逹朝廷之膏澤下逮否之時君驕臣謟小人間之朝无啟沃之益下情无由上達隂陽不交則造化之理息君臣不交則治化之理乖聖人於否泰二卦特揭君子小人道之消長此世之所由以否泰也亂非降自天生自小人人君亦何樂乎小人而用之乎彖之匪人比爻辭重出
　　初六取象與泰同葢猶是在外之小人也向也㧞去之而在外今也拔引而在内耳非夫翩翩不富以其隣者耶向也徃而今也復則勿恤其孚者有以致之也小人之在外也君子以征為吉小人之在内也君子以貞為吉自守其正時雖否而道則亨也否則疑於不亨矣故曰吉亨易未有以貞吉亨許小人者或曰拔茅為小人貞何以指君子曰㧞茅茹以其彚者否之象貞者君子之所以處否也二亦大人小人並言當否之初猶可為也傳故曰志在君也小人植私樹黨假君之威權以自私忘君者也君子之貞不苟同於小人慮君之為小人煬(「旦」改為「𠀇」)也嗚呼人主莫不以阿諛者為愛我而弼違者為拂我也亦孰知其志之惓惓乎君子小人之進退乃否泰之由故皆於初爻言之且爻有其序若不於此爻言小人之進二之包承者何以突如其來也泰之九二所以保泰也否之六二所以釀否也包承者无論是非曲直而一味阿諛順從具曰予聖誰知烏之雌雄小人之所由以吉也大人不然是非之數必分剖焉而不敢包也可否之間必以其道焉而不敢承也則與衆忤矣此其所以否也然而其道亨矣不愧不怍胷中浩然直氣常伸而不屈不亦亨乎彼小人者枉之生耳是故吉者君子與小人共焉者也富貴顯榮之途有君子焉有小人焉若夫吉而元吉而无咎而亨則君子所獨也否泰者時也君子小人所共處焉者初之貞吉二之否亨君子之所以處否也初之時君子之貞猶有吉也至於包承則君日驕而臣日謟吉在小人不利君子貞矣將委蛇以從時乎抑亡身而賈禍乎從時喪道亡身无益時既否則君子之道亦否儉徳避難否乃亨也不否則不亨矣傳曰不亂羣也潔身逺引不亂羣於小人也他卦二五相應為吉否之時不相交故大人否小人則曲意順承乎上故吉而非其道之相交也故並言之包承者猶知有恥也至於包羞則辱身賤行可羞可辱之事无不包而受之吮癰䑛痔无所不為葢至是而亷恥道喪世事至此尚可問乎包承指其外包羞斥其内六三當否之時隂柔不中不正小人之尤更甚於二故曰位不當也初與二猶君子小人雜處故言貞吉言否亨至三則皆小人矣皆附於小人矣故只言包羞初之吉亨也二之否亨也位在下也四在大臣之位无可去之理欲轉否而為泰非去小人不可然是小人也已據乎其内城狐社鼠猝去為難若一於用剛此蕭劉所以見制於小人也夫大臣之道以格君心為本四以剛處柔宻比於五居得為之地其潛孚黙運沈幾觀變亦必有道矣故能開悟君心使曉然於邪正之分而申彰癉之令夫威福之權操之自上而或干之鮮有能終者矣有命則除姦去邪皆將順其羙而无偪上之嫌不惟在己无咎同類者亦皆蒙其福疇以三陽而言泰之以其隣羣小思逞也否之疇離祉衆正獲安也傳曰志行也進賢退不肖四之志也以剛居柔而後志得行也命命令否泰雖氣運而挽回則在人事委之天命則无頼乎人事之維持矣夫人臣而欲轉否為泰則有幸不幸焉若人主以陽剛中正之徳撥亂反正則為所得為誅元惡斥羣小反亂政民安而身亦安否可休而吉可知也非陽剛中正之大人其孰能之然當轉否為泰之時前此之覆轍不逺目前之侈泰易生故其憂勤惕厲日厪危亡之慮所以能基命宥宻挽回氣數固結人心也乾為乾惕互巽為木桑又柔木苞本也當否之時小人殘賊之餘如桑之枝葉已被蠶食惟固其根本則天命人心永頼之矣巽木入土苞桑永固有其象上九統全卦之象而言五曰休否否之方休也至上則否之終小人皆逺跡稗政盡革除上純陽而下純隂如自上而傾之以卦而言則隂内陽外以爻而言則陽上隂下傾否也先隂後陽先否後喜也以隂始以陽終否之所由以泰也
　　天地不交否君子以儉徳避難不可榮以禄
　　否塞之時小人道長隂内則陽外君子安於貧賤韜光飬晦以避難也豈爵禄之榮可能誘致乎
　　䷌
　　同人于　同人柔得位　初九同人于　出門同人又野亨利　得中而應乎　門无咎　六　誰咎也同人渉大川　乾曰同人同　二同人于宗　于宗吝道〈叶透〉利君子　人曰同人于　吝　九三伏　也伏戎于莽貞　　　野亨利渉大　戎于莽升其　敵剛也三嵗川乾行也文　高陵三嵗不　不興安行也明以健中正　興　九四乘　乘其墉義弗而應君子正　其墉弗克攻　克也其吉則〈征〉也惟君子　吉　九五同　困而反則也為能通天下　人先號咷而　同人之先以
　　之志　　　　後笑大師克　中直也大師
　　相遇　上九　相遇言相克
　　同人于郊无　也同人于郊
　　悔　　　　　志未得也
　　同人之義傳以柔得位得中釋之非謂五陽争同一隂也如是則淫濫之媒争奪之禍而亦豈所以為訓乎傳不曰上下應而曰應乎乾葢同人不取私應六二得中得正上應九五乾爻如人心之虚明具大中至正之理而合乎天理之公者也南海北海之異此心此理之同公則一私則萬殊舎理而言同未見其能同也或情好意見之相合同於一二人不能同於千萬人若夫天理之公蕩蕩平平正直毫无委曲蔽匿之私如天日之光明洞徹萬物皆相見所謂同人於野也如是則開誠布公人誰不樂與我相同豈不亨乎以此而濟險難同心共濟又何不利之有葢得道者多助也傳曰乾行也乾健也義理人心所同具亦人心所同然惟其蔽於有我之私便分畛域行多阻滯若天理之公亦安徃而不亨不利乎易以知險流行无滯天日之行一日一周天行之健而利渉之象也同人之時公道昭明君子之道見信於天下也否受之以同人否則不利君子貞同人則天下之志通矣故利君子貞傳以卦徳釋之文明則不蔽於私人情物理无不洞悉健則不累於欲欲立欲達取懐而予中正則无過不及而人易知易從備是徳者其惟君子乎夫人己之間有間隔則不通不通則不同君子无我君子之志即天下之志天下之志即君子之志如夫子之老安友信少懐豈不謂之大同乎此君子之貞所以利也非小人之苟同也惟君子為能通天下之志忠之所以能恕也同人曰衍文同人於野亨下有闕文
　　卦名同人而爻言於門於宗伏莽乘墉大師相克相矛操戈黨同伐異若是其不同者何也葢此心此理无有不同而人多蔽於一己之私或執意見而不化或好勝而不能自克相傾相軋而未有己人世之所以多故也聖人出而整齊化道之則亦非易易也故極其不同而卒歸於同理之所以无二也初陽剛得正然不可溺於卑近惟出門同人則合乎人心之公而非一人一家之私見又誰得而咎之六二同人於宗而初宻比之離中虚於豐為家在困為宫於暌為巷初在内卦之下故教之以出門同人二與五為正應而下繋於初上比於三不能出門而上同於九五之中正吝道也以其同體故曰宗睽取其合故噬膚而无咎同人貴无私故於宗而有吝也三重剛不中剛愎自用而不樂與人同者也二之同人於宗者私也宻比之而與上為敵而欲攻之以下傲上不敢顯攻而戎心伏於隱㣲未嘗一日而忘人情苦不自知故每恃己之長以攻人之短三之不中不正不勝其忿疾者意見之偏識趣之卑也然上之位高俯而臨之三之伏戎如見其肺肝然登高而呼以覺其迷然後知前此之非其心安焉客氣潛消隱恨亦平而伏焉者不興矣葢意見之偏化而實理見矣三嵗不興則乆而自化安於在下之分也互巽為高離下伏坎為盗為隱伏伏戎也象不取伏而此爻辭言伏羲圖天地定位文圖離上坎下故惟此四卦偶取此象不例他卦他爻乾為郊互巽為茅郊原草莽之象四剛而不中與下為敵據在上之勢攻之如乘其墉人不敢不畏從然以上凌下強人從己於義為有𧇊矣四以剛居柔義能自克始雖憤其異己終覺公正之理不可易攻之非義也困而自反於天則之安則以義服人人亦終服之是以吉也葢去其好勝之念而人己之界渾矣離中虚有墉象解互離亦曰墉葢三四两爻之於初上剛與剛相敵故其象如此九五以剛中之徳覺世牖民如皇極之敷言如聖賢之立教一道徳而同風俗有同人之責者也若任其偏黨反側則人自為説國異政家殊俗安得謂之大同乎然人方溺於偏見之私二之吝也三之伏莽也四之乘墉也各逞其臆見而不相下九五以中直覺之其私吝蔽錮反拂逆而悲歎然義理人心之所同然及其一旦憬悟乃恍然有得不勝欣喜如徐方之來同徐子之憮然是也所謂先號咷而後笑也大師克相遇明所以先號咷後笑之故此中直之理自古聖賢所垂之大訓賢人君子所共遵一人之私見豈能敵衆正之公論葢理到之言不得不服也相遇言相合也傳曰言相克也克而服之然後遇也孟子之於楊墨許行周公之於多士多方皆用大師也聖人非必強人之同己在我者天理之公在彼者邪僻之私不忍其䧟溺欲同即乎天理之安且明其道於天下萬世也先號咷而後笑與旅爻辭相反旅人先樂後憂同人先異後同旅互兊又互巽巽亦覆兊凡笑者多仰其口號咷者多俯其口故旅為先仰而笑後俯而號咷之象同人互巽先俯而號咷也然有應於上應上則仰如人之在下者自上呼之則仰而應如𪔂初之應上亦為顛趾故為先號咷而後笑之象大師之克號咷也相遇後笑也此亦全卦之象五位尊處大同之世㑹極歸極出門者來同伏戎者不興乘墉者弗克无徃不同不獨同宗者相應也只以二五言同反私而隘矣卦伏師陽大隂小師以衆同人以徳故曰大師爻辭言大師故偶取伏象與伏戎同天地日月相對故坤不伏乾坎不伏離上下之位也非如來氏之言錯卦也上九高而无位孔孟之立教鄒魯不見知而不悔也聖人之心欲與天下賢人君子同心同徳以斯道覺斯民不得已而與其門弟子明其道於寛閒寂寞之濵非其志也傳故曰志未得也乾為郊夫同人聖人无我之學也孟子所謂善與人同程子所謂廓然而大公也不於宗而於門宜舎己從人兼聼並觀也又宜去其隱㣲忌刻之私所謂伏戎也並去其好勝之念所謂乘墉也然後有以化其偏黨反側之私而即乎蕩平正直之王道所謂同人於野也此爻之序也
　　天與火同人君子以類族辨物
　　火光上同於天其明相燭於同之中可見其不同同一人也而族姓不一同一物也而材質各殊君子類之辨之使各得其所各適其用而已无不同矣
　　䷍
　　大有元　大有柔得尊　初九无交害　大有初九无亨　　　位大中而上　匪咎艱則无　交害也大車下應之曰大　咎　九二大　以載積中不有其徳剛健　車以載有攸　敗也公用亨而文明應乎　徃无咎　九　于天子小人天而時行是　三公用亨于　害也匪其彭以元亨　　　天子小人弗　无咎明辯晳
　　克　九四匪　也厥孚交如
　　其彭无咎　　信以𤼵志也
　　六五厥孚交　威如之吉易
　　如威如吉　　而无備也大
　　上九自天祐　有上吉自天
　　之吉无不利　祐也〈亨與享同〉
　　五陽一隂之卦在上下者為姤為夬在三者取履在四者曰柔得位而上下應之在二者曰柔得位得中而應乎乾在五者則曰柔得尊位大中而上下應之明乎一隂之卦其最善者莫過於大有也比雖剛中而上下應然所有者羣隂也大有所有者陽也故曰大有應天時行則天日之象也日麗天而寒暑晝夜順天時行聖人之上律天時亦猶是也釋所以元亨之故
　　初九无交害傳曰大有初九无交害也語意與比之初六同惟其初也未曽交渉世事所以无害凡有之初有得其正原非其咎若滿而溢若驕而奢則有咎耳惟小心敬慎庻可守而勿失故曰艱則无咎戒之於其始也大車以載能任其所有也乾與坤相配之卦也乾為艮馬坤為牝馬坤為車則乾為大車矣坤之為車虚中之象乾之為車積中之象離為牛任載而行有攸徃也有攸徃積而能散也所有者不於室而於車不畜於内而徃於外所以无咎也所以不敗也二中實故於二言之九三處下卦之上積其所有不可自私凡人臣之輸其所有於上非懼其盈也分也義也禮也九三以其位言在下卦之上公也當大有之時輸所有於上乃其位之當然以其爻之徳而言則重剛而不中當大有之時自恃其所有為貪戻之小人矣如是則愆於禮義而不循其分其能免於不庭之罰乎故傳曰小人害也離為王五在尊位二應之上與四比之三在下卦之上處應比之外故又有此象彭程傳引詩訓為盛大是也九四近君剛而居柔有明體故不敢自居其有夫人臣之高爵厚糈何一非天家之賜而乃以為己有擁之以自私利令智昏豈能終保其所有乎傳故曰明辯晳也六五柔得尊位虚中而上下應之故曰厥孚交如柔順中正至虚至明故能兼得羣賢之輔契合无間傳曰信以𤼵志中虚信之本信存於中則誠意所孚自交合而志同上開誠布公以待下則下亦精白一心以奉上上𤼵下之志也豐之六二積誠感孚下𤼵上之志也五離明得中其非一於柔而不足於威可知矣居尊位而明不必用威而人自畏之故威其所自有也凡曰如者皆形容之詞夫子恐人誤以為作威也故曰易而无備易如易簡之易葢虚明柔中之徳中懐洞徹毫无城府坦率平易推心置腹无所疑忌而人自畏服非慮人之欺慢而故為威以惕之也有意為威則流於猛矣天下有文明之主而人有不畏之者乎不然雖威亦慢矣凡卦之上爻多變如大有之極恐不能終其有然如此者多屬隂爻而卦徳有未善大有至上九而離體全以人心之虚明合乎天理之公則自天祐之乃能終保其有豈人之智力所能強據者乎合全卦以取象也諸卦上爻統一卦之全象而言者甚多不獨大有也大有一卦皆不私其有初即思其艱三則享於上四則匪其彭二之大車以載雖積中而有攸徃非積之以自封也聖人之意可知矣
　　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　火在天上无㣲不燭惟天聰明福善禍淫天命弗僭君子徳明惟明天命天討凡以順天休命而已
　　䷎
　　謙亨君　謙亨天道下　初六謙謙君　謙謙君子卑子有終　濟而光明地　子用渉大川　以自牧也鳴道卑而上行　吉　六二鳴　謙貞吉中心天道𧇊盈而　謙貞吉　九　得也勞謙君益謙地道變　三勞謙君子　子萬民服也盈而流謙鬼　有終吉　六　无不利撝謙神害盈而福　四无不利撝　不違則也利謙人道惡盈　謙　六五不　用侵伐征不而好謙謙尊　富以其鄰利　服也鳴謙志而光卑而不　用侵伐无不　未得也可用可踰君子之　利　上六鳴　行師征邑國終〈諸良叶〉也　　謙利用行師　也
　　征邑國
　　一陽五隂之卦在上下者為剥為復在二五者為師為比在中二爻則一陽出於上為豫一陽止於下為謙此成卦之由也謙亨言謙有亨之道也凡滿則招損乆而盈則𧇊惟君子能體謙之道故有終也傳曰天道下濟而光明地道卑而上行言謙之所以亨也立天之道曰隂與陽一隂一陽之謂道一陽在下卦入於地中天道之下濟也一陽在下卦之下為復陽氣之自下而上也一陽在下卦之上為謙陽氣之自上而下也三四两爻天地之際也故曰下濟坤在上卦地道之上行也地之在上非以其形以其道也山澤通氣地之氣駕山而上以通於天天道不下濟地道不上行則上下不交而為否一陽下濟然後三隂上行下濟謙也上行亨也下濟上行泰之象也故泰亨而謙亦亨也陽明而隂暗一陽在五隂之中則愈顯其光明天道下濟則為和風甘雨而𤼵育萬物豈不光明此天理之自然天地所不能外而况於人乎天道地道鬼神人道皆推言謙之必亨也尊而光卑而不可踰皆指九三一爻而言一陽在三隂之下謙也而其道則甚尊而光雖卑而實天則之不可易人孰不仰其盛徳乎此君子之所以有終也
　　謙謙處下卦之下慮以下人虚以受益君子之行也渉川者競渡君子處後而不爭凡事如此吉之道也謙義者若以險難言則為需矣牧養也矜躁悉平㴠飬其徳性也艮互坎有其義亦有其象六二鳴謙柔得中得正和順積中而見於容貌詞氣之間自不可得而掩其謙也无過不及貞而且吉者也夫謙未有不見於外者也二由中以達外則非聲音笑貌也傳故曰中心得也九三獨言勞謙者葢一陽為衆隂之所歸依天道下濟然後隂得以成嵗功溥美利於不言其勞大矣而在下卦故曰勞謙謙難有勞而謙更難有勞而伐不惟喪厥功且未有能終者惟不伐而天下莫與争功此彖傳所謂尊而光卑而不可踰者也彖言君子有終而爻歸之九三有以也夫傳曰萬民服也亦以一陽為衆隂之所順從也六四處得其位上承六五柔順之君下乘九三勞謙之臣皆相孚无間界乎上下之際𤼵舒其謙如手之揮散乎物周旋而无失所以无不利也撝謙與鳴謙勞謙一例无不利在撝謙之下誤在前九五不富以其隣與泰之六四同彼言於四為羣隂欲復之象此言於五為柔順虚中人心順從之象彼之不富失實也此之不富有若无實若虚也彼之以其鄰同惡相濟也此之以其鄰懿徳同好也五在高位而不富高而不驕也其以侵伐言如以射明君子之無爭也謙之為道處後而不爭天下之至爭者莫如征伐而亦利於用謙行師而不用謙則為忿兵驕兵故益以贊禹如湯文之以大事小漢文帝之於尉陀晉文公之於原皆得謙道者也行三軍者臨事而懼暴虎馮河鮮不敗矣夫至於征伐而猶利用謙則亦无徃而不利矣其曰侵伐一陽行於衆隂之中坎為隱伏有其象亦聊以示薄伐焉耳亦謙意也卦互師坤互震卦於此多言征伐傳曰征不服也不富以其鄰非利其有也征不服耳聖人非強人之服我天道惡盈彼其淫用匪𢑱正天討之所必加我之征伐亦以順天休命彖傳所謂謙尊而光可知不是一味謙謹以博長厚之名也上六位高而易亢以全卦之象而言地之卑反據乎山之上高慮其危益鳴其不安傳故曰志未得也與六二辭同而義異東坡以陽唱隂和為鳴於義无取謙不言應比葢凡物虚則鳴六二虚中而鳴𤼵之於内也上六居高而鳴揚之於外也其曰利用行師征邑國非謂志有未得而行師以洩其忿也邑者私邑國亦屬國如文王為西方諸侯之長大畏小懐是也故皆得而治之夫我之自處以謙可告无罪而其私屬或即慆淫或為患友邦亦我之責豈得已哉征之欲其同歸於正也邑國與征不服有廣狹之分爻位異也他人只侵伐所屬則明正其罪矣其以行師言易徃徃舉其大者以包小常人有常人之用如子弟奴僕之得罪鄉黨鄰里者與之大杕則其事立平夫不惟自治而兼戢其下此謙之極亦謙之終也
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山裒聚其多之象積而能散將以益寡使如地之平也皆以象言也
　　䷏
　　豫利建　豫剛應而志　初六鳴豫凶　初六鳴豫志侯行師　行順以動豫　　六二介于　窮凶也不終豫順以動故　石不終日貞　日貞吉以中天地如之而　吉　六三旴　正也盱豫有况建侯行師　豫悔遲有悔　悔位不當也乎天地以順　　九四由豫　由豫大有得動故日月不　大有得勿疑　志大行也六過而四時不　朋盍簪　六　五貞疾乘剛忒聖人以順　五貞疾恒不　也恒不死中動則刑罰清　死　上六𡨋　未亡也㝠豫而民服豫之　豫成有渝无　在上何可長
　　時義大矣哉　咎　　　　　也
　　剛應而志行順以動卦之所由名也惟其順動故利建侯行師詞之所由繫也順乎天理合乎人情亦何事不利建侯行師以其大者言也五隂皆應一陽震為長子主器帥師坤為邑國為衆有其象故建侯行師兼而言之一陽之動而衆隂應之雷始聲而衆蟄駭陽氣之舒也雷之出于地亦順時而動不能違也日月四時皆順也刑罰民之所悲傷也順則各當其理各得其情而民心服矣見順動之无徃不宜也卦凡震多言刑獄動順乎時為豫故曰時義
　　卦取順動之義言所由以豫也故其詞吉爻以樂豫而言爻位有當不當則豫之有正不正故詞有凶有吉初六位處卑㣲與四懸隔處豫之時而相應小人得志趾高氣揚狐假虎威鮮不及矣傳故曰志窮凶也謙虚則鳴豫虚而應實亦鳴鳴謙則吉鳴豫則凶人之於豫惟耽樂之從不能自守以正則流俗波靡日相徴逐遂流蕩亡返六二得中得正介然獨立堅確之操如石之硜硜不可移易其在詩曰好樂無荒良士瞿瞿六二有焉所以貞而吉也互艮為止為石晏安鴆毒人至於自圖安逸則已為從欲之危况又希冀非分乎四為豫主三宻比於四不中不正有望恩幸澤之想故曰盱豫夫人惟勤苦所得可以安享故頥惟求自飬若仰鼻息於他人我之自失已多有悔必矣惟速悔乃可悔遲則將自取辱矣凡盱者皆半閉其目互半離白眼在上盱之象九四為動主上動而下順之剛動而柔應之故曰由豫四以一陽而衆隂應之人心歸附大有得也居大臣之位當由豫之任有偪上之嫌所以不能无疑也然人臣之義惟干權市恩有邪心焉則罪之大者若承流宣化通達下情使上之恩膏下逮而人心恱豫則正大臣之所有事此伊周之任也武侯之於蜀亦然又豈可以邀結為嫌而孤衆人之望乎故戒之以勿疑朋指衆隂而言陽實隂虚隂有求於陽隂无陽則无所附麗統屬如髮无簪則无總攝當豫之時六五既貞疾而不能有為正頼為大臣者鎮撫國家總攝政務有以固結人心若又以邀結為嫌委蛇屯膏則人心觧體矣四以陽居隂故戒之朋盍簪朋者衆也以簪擬一陽則衆隂為朋而應乎陽矣傳曰志大行也君子得志使萬物各得其所所以為由豫也卦一陽居四上下皆隂柔附於剛有簪在髻中之象隂附陽以安非同類相輔也六五一爻傳義已明夫晏安逸樂在常人已為深害位高則聲色貨利蠱惑愈多五以隂柔居之鮮不溺焉傳以為乘剛或疑四為豫主不宜乘之而反致疾不知易之取象有合上下爻論者有各據一爻論者故九四以一卦而論為由豫據五而言則勢處其偪人主有臣民之衆而志有他屬則孤危甚矣亦由其耽於逸樂故近臣得以𥨸其柄心常抑欝不舒馮氏以貞疾為痼疾是也言其衰危不振也傳言中有以中正言者有以爻位言者衍在中其位在中皆以位言此言中未亡猶共主寄生之君耳上六一爻即承六五而言上處豫之終淫樂沉湎民瘼國是皆罔聞知故為㝠豫如書言酣身即貞疾之甚昏暗沉溺也卦為震體震无咎者存乎悔人即沉溺至於貞疾若其夜氣清明之時果能惕然悔悟未有不可振之志氣不可除之積習在乎一念之自克而已又何咎乎聖人不絶人以改過易之所以不窮也豫之一卦惟九四一爻為陽之動與彖義合餘爻皆言逸豫葢動而使人心之豫者上之事能動而使人心之説者陽之才則惟九四一爻足以當之而其義備矣故諸隂爻皆以逸豫為言孟子曰生於憂患死於安樂葢雖常人亦然故惟二貞吉初之鳴豫也三之盱豫也上之𡨋豫也无之而可也而處在上之勢則其欲易遂其志易逞故世惟由逸豫而得之疾多纒綿不愈亦惟酣豢於富貴者有之而貧賤勞苦之人不與焉嗚呼可以戒矣
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考雷出於地陽氣宣暢啓閉蟄達勾萌天地之氣乃益和同先王法之六管浮灰重隂候氣以定元聲以調律吕用之郊廟格神人而和上下聲音之道㣲矣












　　易箋卷一
<經部,易類,易箋>



　　欽定四庫全書
　　易箋卷二
　　直隷大名道陳法撰
　　上經
　　䷐
　　隨元亨　隨剛來而下　初九官有渝　官有渝從正利貞无　柔動而說隨　貞吉出門交　吉也出門交咎　　　大亨貞无咎　有功　六二　有功不失也而天下隨時　係小子失大　係小子弗兼隨時之義大　夫　六三係　與也係丈夫
　　矣哉　　　　丈夫失小子　志舎下〈後五叶〉
　　隨有求得利　也隨有獲其
　　居貞　九四　義凶也有孚
　　隨有獲貞凶　在道明功也
　　有孚在道以　孚于嘉吉位
　　明何咎　九　正中也拘係
　　五孚于嘉吉　之上窮也
　　上六拘係
　　之乃從維之
　　王用亨于西
　　山〈亨與享同〉
　　隨亦否卦上下二爻之交易也初上為上則成説體上來為初則成震體動而合乎人情則人皆説從是以元亨然或違道干譽邀結人心則其咎大矣卦之二五正而且中則貞而无咎矣否泰言徃來徃者消也故惟隂陽消長之卦言徃言來餘卦只言上下或言來而不言徃此卦又須與歸妹對看此動而説故其辭吉彼説而動故其辭凶當其可之謂時動而説則合乎時之宜矣本義從王肅本隨時作隨之隨時之義作隨之時義
　　卦以動而説為隨我動而彼説是以人隨我而言爻則以我隨人而言彖合二體而言故元亨无咎爻以各爻之位言故有吉有凶内卦坤静剛下而為震震動也動則變渝而有所隨官如心官之官耳目之官亦曰官然在外者也惟人心在内為身之主隨則心之動也隨之始也隨而誘於勢利䧟於邪僻則凶矣惟自守以正則吉此以所隨之事言其出門而交則必事賢友仁乃有切磋之益不然則比匪之傷矣此以所隨之人言同人之出門同人貴无私也此卦出門只作隨字看出門而隨獨居又何隨乎艮為門初在門内故戒之二應五而近比初應正而比之情私應逺而比之情親故係初則失五大傳所謂或害之也自古聼細人之言而違老成之謀以及於敗者多矣初在下位卑為童僕為小子三雖與初同體而宻比於四則舎初從之矣以隂隨陽亦不為失陽實隂虚其隨也有所求也隂陽之情合則求而得矣然三不中不正以相比之私而隨隨而有求己失其正即有所得能保其永好乎惟居貞而不妄有所求則吉不然則凶故君子正己而不求於人也四居大臣之位在上下之間承上之命從民之欲或以容説而邀𠖥榮或以模稜而干衆譽即不求而獲如上之賜下下之獻上名雖近正亦凶道也葢大臣當以道事君正己格物隨而有獲其義凶矣然又非必執抝也惟有獲而隨則不可耳若其上下交孚以誠相信於上非曲從於下非干譽而皆在於道而吾之所以决其從違者又皆深明乎利害得失之數而不敢苟如是而隨則將順其羙好惡同民又何咎乎有獲泛言非專指獲三也葢人情易動於利則詭隨而失正四以剛居柔故戒之九五與二以中正相應志同道合相得益彰非苟同也何吉如之上六辭雖擊上而義原於五上處隨終别无應與惟九五之是從九五陽剛中正非有邀結之術葢其徳澤入人之深而人心説誠服依之如父母於其所徃追隨不舎反若九五拘繋之而不能離乃於其所至之地相從而維之不忍去也此隨之至也昔者太王之遷岐當患難之時而民之從者如歸市王乃因人心之説從定居於岐下而祭享於西山所謂明徳以薦馨香民和而神降之福遂以開八百年之基隨之時義豈不大哉互艮為山而兌在西卦又互益益之辭曰利用為依遷國亦有其象
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷動也而在澤中時之静也而澤又有虚明之象君子嚮晦入宴息静虚之中而動之理亦自在矣
　　䷑
　　蠱元亨　蠱剛上而柔　初六幹父之　幹父之蠱意利渉大　下巽而止蠱　蠱有子考无　承考也幹母川先甲　蠱元亨而天　咎厲終吉　　之蠱得中道三日後　下治也利渉　九二幹母之　也幹父之蠱甲三日　大川徃有事　蠱不可貞　　終无咎也裕也先甲三日　九三幹父之　父之蠱徃未後甲三日終　蠱小有悔无　得也幹父用則有始天行　大咎　六四　譽承以徳也
　　也　　　　　裕父之蠱徃　不事王侯志
　　見吝　六五　可則也
　　幹父之蠱用
　　譽　上九不
　　事王侯高尚
　　其志
　　蠱本泰卦初上二爻之交易初徃為上遂成止體上來為初遂成巽體夫隂陽之氣欲其流行交易則无愆伏此卦陽止於上而不降隂伏於下而不升則上下不交凡物隂氣之伏於内而无陽氣以散之未有不蠧蝕而蠱壊者也故曰巽而止蠱既已蠱矣而又曰元亨傳第曰天下治究莫明其所以元亨之故也曰彖固已言之矣所謂渉川與先甲後甲是也傳固已釋之矣所謂徃有事終則有始也卦之艮巽既已蠱矣无可言矣然天下之事與天下之物凡蠱壊者必從而更新之當此之時以人事而言皆若有奮興之志氣當徃而有事以濟乎險難而人事必符乎天行一治一亂天之運一終一始天之行若亂不復治終不復始則乾坤幾乎息矣故蠱則必元亨也SKchar言乎先甲後甲自漢以來或以支干或以圖位不知東北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解諸卦夫辭因象繫象在卦中豈可卦外求象象外釋辭葢此卦上四爻艮震反對下四爻兑巽反對震反為艮而陽止於上巽反為兑而金尅夫木所以蠱也事之終也循環徃復天道也艮反為震木生於春兊反為巽木長於夏終則有始也卦象也五行惟木為蠱其雕落滋長生意消息為易見故曰天之行也艮陽之終震陽之始兊隂之終巽隂之始故恒之震巽亦曰終則有始震巽皆木故言甲河圗不言五行而文圖言之故文周繫辭言甲言庚三日以爻言天道如是人事亦如是故蠱則必亨蠱之終則有始天行也巽之无初有終人事也然在天則氣化之自然而在人宜盡乎人事之當然故曰徃有事也風雷為益木道之行山風為蠱木道之止止則蠱矣而卦互震止不終止又上四爻有虚附之象巽為風而互澤利渉之象諸爻取父母之義朱子謂前人已壊之緒是也然必卦有是象葢乾坤者衆卦之父母卦本泰卦因初上二爻剛柔相易遂成蠱卦由泰而否也幹前人之蠱者非異人任故諸爻皆以子言幹者楨幹築室之具作室者父子相承之事詩曰築室百堵其繩則直縮板以載巽木也繩直也互兊亦仰巽卦之下四爻二隂附二陽其具也有大過之象焉有小過之象焉互震上動下入其事也上四爻中虚有墉象初六蠱之初乾為父而剛上為上爻退處无位之地柔下而承之遂成楨幹之象巽順也諭親於道以柔承剛恐拂其意故厲有子如此則將順匡救不顯其親之失考之所以无咎也豈不終吉乎葢其意在乎承順其考而不敢自遂也九二不可貞不宜固執之意夫事理之正者貞也然有時執理之正而已拂親心是先不得於親也而可乎故雖貞亦不可執苟无大害於義者亦當曲從之其甚不可則或姑徐以俟之幾以諌之以俟其聼從可也傳故曰得中道也卦惟二五相應故獨取母象以剛承柔故戒之九三重剛故有悔然當蠱之時非剛不能勝任故小有悔而无大咎四則以柔處柔裕寛緩之意築墻者𦂳束其繩而堅築之寛鬆則觧幹蠱者勤敏則事集怠緩則隳安能慊於心乎六五柔而得中有調劑之羙而无更張之迹不獨葢前愆而且有令譽傳故曰承以徳也然則三之有悔亦過用其才也上九居卦之外不事其事者也天下未有子不事家事惟國事則或不在其位不當其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故變子道言臣道上九不當任事之位有不事王侯之象上當蠱之終亦當蠱之極無可幹者葢極重不可反之時雖有善者亦无如之何矣上九居无位之地蕭然事外豈否之所謂不可榮以禄者耶陽剛在上其志不屈傳故曰志可則也葢上九居卦之外當蠱之終其時與位然也其郭泰管寧之流亞歟不然人紀莫大於君親而垂訓莫先於忠孝未有以不事王侯為高者也諸爻以父子言然臣子一義家國一理上爻獨言不事王侯然則下五爻其義可通於王事即二爻言母似不可通於父不知並可通於君夫易虚象也人臣亦安能盡得剛明之主而事之孔子之獵較孟子之於齊宣皆是也是故大臣有調劑之苦心而无婞直之淺節宋明之䑓諌非无直聲然沽一時之譽不顧事理之安或激人主之怒釀縉紳之禍而小人反得乘而擠之國事亦因以大壊皆不明於不可貞之義也
　　山下有風蠱君子以振民育徳
　　蠱壊者由於惰窳廢弛其浸淫蠧蝕生意將絶山静而无為坐受其敝所以蠱也有風則能鼓動亦能長飬君子觀之處凋敝之餘發號施令有振興其民而培飬漸涵使之生意暢遂所以治蠱也
　　䷒
　　臨元亨　臨剛浸而長　初九咸臨貞　咸臨貞吉志利貞至　說而順剛中　吉　九二咸　行正也咸臨于八月　而應大亨以　臨吉无不利　吉无不利未有凶　　正天之道也　　六三甘臨　順命也甘臨至于八月有　无攸利既憂　位不當也既凶消不乆也　之无咎　六　憂之咎不長
　　四至臨无咎　也至臨无咎
　　六五知臨　位當也大君
　　大君之宜吉　之宜行中之
　　上六敦臨　謂也敦臨之
　　吉无咎　　　吉志在内也
　　臨之義玩彖傳以剛臨柔也一陽之反則來復於内二陽則侵長而出臨於外陽貴而隂賤陽明而隂暗故為臨説而順卦徳也剛中而應二五也大亨以正二陽在下而應上皆得其正也此釋臨之所以為元亨利貞也陽之方長也其勢暢遂和氣恊應則隂氣潛消天道如是於人事何獨不然乎至於八月有凶舊以否觀遯言否只七數觀无凶義月卦起於漢人未可據以解經然周正數之亦合夫文王演易於羑里當商之世豈遽改其正朔而三正通用自古而然言八月如云七日只以爻畫數之陽自初長至乾隂生至遯共八畫故曰八月也如詩豳風亦曰一之日二之日易日言月者復陽長故言日臨以陽之消言故曰月傳言消長皆以陽而言今日之長者即異日之消者也長則臨而亨消則遯而凶盈虚消長亦天之道也是故天道有盈虚而聖人於易以卦畫隂陽之消長擬之所以戒也天人一理也世之治亂家之興廢亦猶是也然則長之必消天道人事一也又何所致力乎曰四時徃來氣化之消長治亂循環世運之消長皆隂陽之消長也故聖人以之比擬然在氣化者天道之自然在世運者則與人事相為依附故聖人於易每致其扶陽抑隂之意積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃書曰惠廸吉從逆凶有盛有衰者天運之消長持盈保泰者人事之維持安在長之必消然聖人必豫為之戒者葢於長之時而知其有消之幾辯之於早而培飬之於其素則人定勝天庻乎其可維持於勿替矣豈徒言其必然一任其自為消長而无所事於人事之補救乎
　　彖以剛臨柔主下二爻言然地高於澤有相臨之象故周公爻辭又以上臨下而言則六爻皆臨易中彖爻徃徃各取一義下两爻位在下卦為上所臨也咸感也聖人於咸卦已分明註釋矣諸爻惟此二爻與上卦相應故曰咸也臨不相感則上下隔絶但感之須以其正耳凡下以隂柔應上之陽者多不正不吉臨以陽剛應上故初曰志行正也二則得中所應者六五故吉无不利傳曰未順命也未字衍葢二應上以剛中所謂剛中而應大亨以正天道也天道即命也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守其中正之理既不失之矯激亦非有所逢迎順帝之則而已感之以正者也天之所與者正也人之所助者順也吉无不利矣六三說主在下卦之上亦臨下者也失其中正以勢位為樂所謂酣豢於富貴者識卑而志滿又何利乎既憂之无咎要其終而言卦為剛浸而長兌為説體故曰甘於其既也剛長而為乾愓則知所憂而不驕咎不長矣四居上臨下柔而得正亦有平易近民之意與下卦相比地澤相際臨之為道貴近而不貴逺近則情意可通利害可悉故曰至臨故傳曰位當也人君之職莫大於知人六五虚中以下應九二所以吉也諸家皆作如是解但卦坤而非離傳曰行中之謂也則所重者在中舜之命禹曰允執其中是人君之徳莫大於中舜之大知以其執两用中耳惟其知之是以行之是知臨者就六五之得中而贊之也大君之宜孰過於是柔非君道所宜以其得中故為宜也上六處臨之終地勢坤而能載上六坤體之全故曰敦臨夫天生民而立之君承以大夫師長使司牧之非徒以勢位相制也必如地之於澤以厚徳載之容保无疆地之環於外者不騫不崩然後澤之畜於内不溢不涸是臨御之者無非容保之也故曰志在内也高而不危滿而不溢不亦吉乎不然徒以貴賤之勢畏服之驅使之未有不成土崩瓦觧之勢者亦安能長保其臨乎
　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
　　地中有水已取容民畜衆之象澤上有地渟畜淵涵君子以之廣其教澤其憂深慮逺如干頃之陂乆而不涸天下後世之人涵濡其中率循其教皆有以即乎天理之安而免於人欲䧟溺之危其澤豈不宏逺乎
　　䷓
　　觀盥而　大觀在上順　初六童觀小　初六童觀小不薦有　而巽中正以　人无咎君子　人道〈他口叶〉也孚顒若　觀天下觀盥　吝　六二闚　闚觀女貞亦而不薦有孚　觀利女貞　　可醜也觀我顒若下觀而　六三觀我生　生進退未失化也觀天之　進退　六四　道〈同上〉也觀國神道而四時　觀國之光利　之光尚賔也不忒聖人以　用賔于王　　觀我生觀民神道設教而　九五觀我生　也觀其生志天下服矣　　君子无咎　　未平也
　　上九觀其生
　　君子无咎
　　自上觀下曰觀自下觀上亦曰觀大觀在上大者陽也指二陽而言二陽為下四隂之所觀仰下順則景從乎皇極上巽則體察乎民情中正以觀天下以九五一爻而言也以中正為觀於天下所以立蕩平正直之極以中正之道觀天下所以化偏陂反側之私盥而不薦有孚顒若聖人以下觀而化釋之葢齊莊中正聖人非有為而然自下觀之而見其然也盥而不薦如云篤恭如云恭己垂裳葢借宗廟中盥而未薦此時此際之肅穆莊敬以形容齋戒以神明其徳之氣象耳无時不然不可沾滯承祭時説如是則不賞而勸不怒而威下皆顒然仰望如北辰之居所而衆星拱之皆敬徳之潛孚也不字作未字看非既薦則誠意便散但薦則屬之一事如中節之和未薦如未𤼵之中氣象最可觀也天无言而時行物生天之神道也聖人不言動而民敬信聖人之神道也以聲色化民形也至徳之感孚神也故曰聖人以神道設教而天下服其在詩曰上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之非文王孰能言之卦重象艮廟之象九五王乃在中也
　　六爻之義四隂取下之觀上上二爻取上之觀下初六卑㣲去上也逺自最下而觀上如童蒙之无所知識小人伏處安耕鑿之常所以无咎君子當觀國之光故吝也六二雖與五應然觀不取應而取近二去五亦逺如自内而觀外所見依稀惟女子無非無儀職在中饋觀宜内而不宜外六二爻位皆隂柔而中正女子之貞也中互艮二在門内有闚觀之象然女子之貞而非丈夫之道也故傳曰亦可醜也夫豪傑之士雖無文王猶興况大觀在上不能出門而交親師取友以廣其見聞成其徳業以近天子之光而安於固陋淹忽終身遂與草木同腐不亦悲乎故易以童觀闚觀為小人女子之道有志之士其自待當何如也六三處上下之際邦有道而貧賤固可恥然在我之徳未充而冐進以圖富貴力小任重鮮不蹶矣是亦恥也故量而後入不入而後量觀我生觀我之所有也如果有猷有為有守堪為時用則進不然則退而自修未可冐進也如是則進退合於道矣自上之飬士者无方取士者无法士之貿貿然而進者干禄焉耳非有所挟持也一旦失勢則鬰鬰而退進退无所據失道甚矣三在内故曰觀我又處上下之交故曰進退六四進而觀國之光者也陽明隂暗四上近於陽如履君子之庭而觀其禮樂文章之盛王謂九五五以中正之道觀天下隂在下而四獨在坤上有才徳出衆之象而宻比於五五所尚也是以利也古之選士皆曰賔興不曰臣而曰賔以其始進而言也九五自上以觀下凡政教號令皆自我出故曰我生果能合乎君子之道乃可无咎傳曰觀民也凡我之所生无非施之於民五方之風氣不同必合乎人情宜於土俗叅酌盡善而不執一己之見乃為合乎君子之道此就上而言也上九觀之終至是而可觀其成矣其生指下之三隂而言或耕鑿之餘鼓腹而歌或仁讓之俗比户可封采風問俗皆觀其生以自考也如其皆合於君子之道則无咎矣夫君子以一身為億兆之君師不忍一夫之不獲然祁寒暑雨難釋怨咨遐方殊俗豈盡從化故曰志未平也此聖王所以不自滿假也此就民而言也觀之終也
　　風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上无逺不被五方之風氣不同先王省方問俗觀民設教因地制宜則聲教四訖矣
　　䷔
　　噬嗑亨　頥中有物曰　初九屨校滅　屨校滅趾不利用獄　噬嗑噬嗑而　趾无咎　六　行也噬膚滅亨剛柔分動　二噬膚滅鼻　鼻乘剛也遇而明雷電合　无咎　六三　毒位不當也而章柔得中　噬腊肉遇毒　利艱貞吉未而上行雖不　小吝无咎　　光也貞厲无當位利用獄　九四噬乾胏　咎得當也何
　　也　　　　　得金矢利艱　校滅耳聰不
　　貞吉　六五　明也
　　噬乾肉得黄
　　金貞厲无咎
　　上九何校
　　滅耳凶
　　噬嗑以象言有物間於頥中必噬而嗑之乃亨也夫聖人之於物无所不容豈必介介乎求去之至於間之為害若頥中有物則必不可留利用獄又以卦爻卦徳卦象言傳已詳之矣剛柔分則是非不至於混淆動而明雷電合而章則刑威不至於妄用柔得中而上行明在上則情偽盡燭柔得中則寛而非姑息用獄者在上位之事卦之上四爻剛柔雖不當位如卦之才則利用獄也
　　周公爻辭皆本文王名卦之義噬嗑亨葢噬嗑有亨之道情與理一也无有不合有不合者有物以間之去其間則合矣合則亨矣亨者通也間去則彼此之情意感通而无間矣由一身以至於天下國家莫不皆然此噬嗑之義與其用也利用獄指其一事而言如利見大人利渉大川之類葢獄詞互異必有間之之故隱伏於中反覆硏究得其間而去之然後两造之辭合情罪相符而爰書可定卦徳卦象皆於治獄為直故曰利用獄非謂噬嗑即專言用獄而去間之道非用獄不可也夫人倫之間骨肉之際其間皆不能无非刑獄可得而施者間遂不可去乎恃刑威以去間亦何其无術也是故周公爻詞概言噬嗑之義乃觧易者見彖有利用獄之語而上下両爻又取屨校何校之象遂謂六爻皆言用獄則是間非刑不可去且言見大人者六爻即專言見大人言渉川者六爻即專言渉川乎是不可通也又如豫言建侯行師矣爻未嘗言建侯行師也然則上下两爻之義何居乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四為頥中之物周公爻辭則中四爻皆為頥中之物被噬者也上下両爻噬物者也凡卦於初上二爻多取全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反為頥中之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相合故取象於校校有噬嗑之象而卦又有両校之象上校一隂一孔下校二隂二孔校而在下則足為間於中如屨校滅趾也校而在上則首為間於中如何校之滅耳也爻多以上為首下為足其位然也夫至於屨校滅趾雖云小懲大戒而當前之獲罪安得无咎乎夫易之取象亦擬諸其形容耳如以為事實則乾胏乾肉金矢黄金皆為實有其事與物耶凡噬物者上不動而下頷動屨校滅趾如能噬者之有所制而不能動耳故傳曰不行也夫在下位有噬物之具而有所制而不行於義為无咎矣下震為足中互艮為止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上則肆其貪殘矣利令知昏傳故曰聰不明也凡噬物者未有不反為物所噬者也宜其獲何校之罪也離互坎為耳見離目不見坎如何校而滅耳也傳於夬亦以聰明並言蔽塞而無所聞知聽宜聰而不明也卦以去間為義然恣其齧噬為害大矣上下二剛為噬之用故周公於此二爻反若甚惡乎其為噬也六二爻位皆柔有膚象六三外柔而内剛有腊象九四二柔附於一剛有胏象六五外柔内剛以其柔中故曰乾肉柔不如膚剛不如腊也曰膚曰腊曰胏曰肉但取頥中之物耳既為間則宜去故諸爻皆无咎而四以剛且吉以初剛噬二柔入之深也艮有鼻象三才柔而志剛勇於噬而慮其不勝以爻之柔遇位之剛為其所梗故曰遇毒九四陽剛擬其物則為乾胏以爻之才則為金矢以其剛直之才去難噬之物加之以艱貞罔不克矣四以剛居柔若隱㣲之間稍有瞻狥則失其光大故曰未光而惟艱貞則吉六五離本乾體黄為中色故曰黄金夫噬乾肉而得黄金似為甚易而猶存惕厲葢間雖宜去而吾所以去之者亦不可太過亦不可輕忽乃為合乎中道傳故曰得當也離為乾卦故四五言乾凡此不獨獄為然人情之有所間隔而求去之皆是也其問有大小則去之有難易又如與人論事各執意見窮理而有所扞格皆是也易故无所不包也
　　電雷噬嗑先王以明罰勅法
　　内明而外斷豐之所以折獄也上明而下斷噬嗑之所以立法也明其輕重之罰而勅之以為可守之法以斷天下之獄而无所不合矣
　　䷕
　　賁亨小　賁亨柔來而　初九賁其趾　舎車而徒義利有攸　文剛故亨分　舎車而徒　　弗乘也賁其徃　　　剛上而文柔　六二賁其須　須與上興也故小利有攸　　九三賁如　永貞之吉終徃天文也文　濡如永貞吉　莫之陵也六明以止人文　　六四賁如　四當位疑也也觀乎天文　皤如白馬翰　匪㓂婚媾終以察時變觀　如匪㓂婚媾　无尤〈於其叶〉也乎人文以化　　六五賁于　六五之吉有成天下　　　丘園束帛戔　喜〈許既叶〉也白
　　戔吝終吉　　賁无咎上得
　　上九白賁元　志也
　　咎
　　文質之為用乆矣然不可相勝而貴得中故剛之文柔柔之文剛所以相濟也以文而言陽明而隂暗以質而言陽實而隂虚凡物之文皆虚而麗於實者也故剛文柔柔亦文剛卦本泰卦上二两爻之相易柔來文剛内虚而明文之著見故亨剛上文柔明有所止其光甚近故小利有攸徃君子所恃以成天下之務通天下之志者實而已矣文其外飾者耳如威儀文詞雖不可少而非其本也天文也之上王輔嗣本有剛柔相錯四字今註疏中所載輔嗣註亦有此四字天文人文夫子即賁之義而推廣言之凡文皆剛柔相錯而成日月星辰之經天雲霞之班布山川之流峙五采五色之張施凡有文之可觀者无非隂陽剛柔之交錯未有一物而能成文者也此自然之理也天文也聖人制之為禮儀威儀服物采章周旋進反尊卑上下之等殺截然而不可逾所謂文明以止人文也觀日月星辰之經天盈縮伏逆可察四時之變觀人文之有秩序制為一代之禮可以化成天下之風俗此賁道之大也
　　卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有斂抑之義凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔來文剛文在内而外篤實初九又居下如賁其趾其文不顯柔文剛則剛為質初九陽剛得正守其質素深自韜晦舎車而徒安其在下之分不敢自炫傳曰義弗乘也為下不倍之義也震為足下二爻有履象離之初亦言履坎為車初在下弗乘之象六二柔而得中得正其文采之著見由中而達外如須焉有自然之文而无所矯餙上互頥二處其下柔之文剛也故曰須也明體而隂爻如須之文亦僅矣卦之取象於人身有以全卦論者有以各爻論者初在下為趾卦之上四爻互有頥象二在其下即為須也傳曰與上與也上為三之剛須附於頥文附於質之義非質則文无所附麗矣三則離之全體明之極文之外著者也柔文剛三在二隂之中故賁如濡如文之盛也文不過乃得其正故戒之以永貞下卦剛為質永守其質之正而不溺於浮華則吉也傳曰永貞之吉終莫之陵也言終不使文之得過於質也六四舊説謂四欲賁初而為三所隔於義无取夫賁不取相應彖傳只取二上两爻交易為義於初四无渉也坤體篤厚四以柔居隂有守其質素之意剛上文之故曰賁如而四惟守其質故曰皤如翰白也乘馬亦白依然質素之意四之篤厚當賁之時而尚質似為戾干時矣傳故曰當位疑也然文不可過也四之尚質非矯異也國奢示儉適相調劑焉耳又何尤乎互震為馬四重隂故曰白冦只妨害之意非盗也互既濟為婚媾五近上之陽為其所賁然柔而在中質素自守不樂紛華終不失其本來之靣目如賁于邱園其文僅矣邱園閒僻之地凡都邑多文而鄉里則多樸束帛亦文矣而戔戔則其文菲薄隣於陋矣為可吝也然寧儉毋奢是以終吉艮有邱象卦之中虚有園象卦本坤體剛來文之坤為帛卷其两端而三束之卦之隂陽相間有其象傳曰有喜也以約則鮮失也上九所謂分剛上而文柔也以文加於質如繪事之後素如忠信之人可以學禮非踵事増華也甘受和白受采文有所施而易為力上之所以得志也周公制禮作樂以文治天下而賁之文未嘗侈於文也文之盛如三則戒之以永貞質之過如五則許之以終吉雖有車馬幣帛而弗敢炫也而終之以白賁之无咎聖人之意可知矣故雜卦傳曰賁无色也繁文其周之衰乎
　　山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
　　山下有火其光燭物故可以明庻政然明之所及者近所見終屬恍惚故无敢折獄
　　䷖
　　剥不利　剥剥也柔變　初六剥牀以　剥牀以足以有攸徃　剛也不利有　足𦹋貞凶　　滅下也剥牀攸徃小人長　六二剥牀以　以辨未有與也順而止之　辨蔑貞凶　　也剥之无咎觀象也君子　六三剥之无　失上下也剥尚消息盈虚　咎　六四剥　牀以膚切近天行也　　　牀以膚凶　　災也以宫人
　　六五貫魚以　寵終无尤也
　　宫人寵无不　君子得輿民
　　利　上九碩　所載也小人
　　果不食君子　剥廬終不可
　　得輿小人剥　用也
　　廬
　　隂之剥陽也自姤而已然也若知其能剥陽而有以制之庻乎不致有剥膚之災不曰剥剛而曰變剛見其剥之以漸而人不知也當否之時小人道長君子道消猶以君子小人對言若剥之時君子之道消垂盡故只曰小人長也所以不利有攸徃而卦亦有順而止之象順天之行止而不徃也卦義即在象中葢否可休也亦可傾也惟至於剥則所謂雖有善者亦无如之何也君子雖切於救世然胥溺而无益亦所不為也是故虚者消之盡息者盈之機知進退行亡而不失其正所以順天之行也然則治亂之運其天乎曰天未嘗不願治也人不能順乎天之理則天之氣數反為所拂亂天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互為消長天反因人為轉移周子所謂天乎人也何尤若夫亂極則治此則天運之循環然則治者天所開亂者人所成也
　　剥之取象於牀其義最精夫隂之剥陽也凡歴五爻亦豈能遽進哉皆由在上者溺於晏安躭於逸樂如燕之巢於幕上安寢酣睡而不悟馴至於剥膚而已无及矣夫小人之鄙陋處牀下而不以為卑汚其隂賊險狠伏於幽隱切近之地而難測觀於此而小人之情狀亦露矣坤為地艮在上有其象小人長則害君子否猶曰不利君子貞剥則蔑之而已足滅則牀覆傳曰滅下也去其輔之者也剥之象為牀巽亦為牀巽之牀二陽剥則只餘一陽矣辨則去膚一間耳由足而至於辨亦非一朝一夕之故矣由牀上者之安寢而不覺也傳故曰未有與也與讀為去聲言隂之所以浸長以在上之陽處高而不事事聼其滋長而若未有與於其間焉耳六三於羣隂之中上不比四下不繋於同體之二隂獨與上之一陽相應是當剥之時而獨於君子有維持調䕶之美不與小人黨同伐異於義為无咎也爻辭多蒙卦名説剥之猶言剥之時耳若謂剥隂非卦義也初與二猶曰蔑貞至於四則无貞之可蔑人主孤立左右前後皆小人也直剥及於膚而已傳故曰切近災也剥之極也六五互坤柔順得中有后妃之象正位中宫領率羣隂統御君所隂之美者也卦互重坤妻道也臣道也確有其象故繋之詞小人能改行易慮以事其上則轉禍為福其黨亦將順從之在乎一念悔悟之間耳然干古終无悔悟之小人而聖人亦終不絶小人以遷善之路也故曰无不利傳曰終无尤易亦未嘗不為小人謀也魚隂物羣隂在下有貫魚之象上九一陽止於上為下之羣隂所剥一无所為而猶有空名之存如碩果之繋而未見食此爻變則為坤然是一陽也即藏於坤中反而為復聖人取象於碩果其義最精其膚已剥矣而其膚中之仁則有更生之理生理無斷絶易之所以不窮也隂陽消息无間可容亂極之時而已有治之機剥之時而君子已有得輿之象不獨自載民亦得所依歸國頼君子以存小人必欲盡害之國破家亡是自剥其廬而无所依千古固无善終之小人也坤為輿一陽在衆隂之上得輿也卦又有廬象
　　山附於地剥上以厚下安宅
　　山以地為基地厚則能載山邦以民為本本固則邦寧
　　䷗
　　復亨出　復亨剛反動　初九不逺復　不逺之復以入无疾　而以順行是　无祇悔元吉　修身也休復朋來无　以出入无疾　　六二休復　之吉以下仁咎反復　朋來无咎反　吉　六三頻　也頻復之厲其道七　復其道七日　復厲无咎　　義无咎〈其乆切〉日來復　來復天行也　六四中行獨　也中行獨復利有攸　利有攸徃剛　復　六五敦　以從道〈他口叶〉徃　　　長也復其見　復无悔　上　也敦復无悔天地之心乎　六迷復凶有　中以自考〈去九〉
　　災眚用行師　〈叶〉也迷復之
　　終有大敗以　凶反君道也
　　其國君凶至
　　于十年不克
　　征
　　復有亨之道以剛自上而反也陽至健也方伸之氣无有阻礙之者故曰出入无疾反入也長出也一陽復則由是而臨而㤗諸陽皆復朋來无咎决其將然也姤者隂之長陽之自内而遯於外也至於剥則隂極陽生復者陽之自外而來返於内也隂陽徃復亦天運之自然然亦只一氣之自為消息消於上即復於下故曰反復其道復為剛長如人心之復乎天理其徃也何不利乎剛反以一陽之復而言剛長言自此而長也七日如震如既濟皆以少陽之數言八月亦少隂之數但剥復臨遯皆以隂陽消長言純坤六畫至復而七故曰七日純乾六畫隂長至遯為八故曰八月若月卦之説起自漢人亦即所謂天行也復其見天地之心天地以生物為心非程子見道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以為心者是復之一陽即乾之元也萬物之所以資始也故貞下起元或曰隂陽氣也以為元可乎曰一隂一陽之謂道有是理然後有是氣氣之已消者徃而不復矣而生生之理則不息有是生理然後陽氣復生所謂復者固一陽之氣而所以復者則不息之理有理則氣自生非假既消之氣為方息之氣也此易所以為天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自見其天地之心即所以事天也豈在逺乎聖人特指以示人最為親切舎吾心何處更求天地之心非此心之復亦何由見吾心天地之心乎或曰若是則與佛氏之明心見性何異曰彼之所謂心所謂性乃虚靈之妙吾儒所謂天地之心乃一團生意所謂仁也釋氏正縁不見天地之心故認賊作子耳且彼一見之而遂已吾儒所謂識其端而存餋擴充之正有事在豈可比而同之乎
　　復者陽來復也故諸爻皆指下一爻而言不逺復消於上即生於下顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行則不至於悔也此所謂未達一間也六二柔而得中宻比於陽復之美者也彖言天地之心而爻傳言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一陽也二柔而得正得中宻比於陽有依仁之象所以為休復也六三與陽相間矣然與陽同體而在内卦日月至焉者也有失而後有復失之三亦
　　復之三所以為頻復也夫人心出入无時非存養之宻則屢得屢失不能純一終不能為己有所以厲也然其復也愈於放而不知求者矣於義為无咎矣周子曰至易而行難果而確无難焉此學者所宜自勉也六四在羣隂之中獨與陽相應正如人心放失之乆而一念憬然復乎天理由其中心之所明者而行獨從乎道而不為舊染之所污傳曰以從道也亦以一陽而言也所謂道心也爻有語意分明而不言吉凶者甚多未可以為疑也所謂復者復於陽也二比之三同體四應之皆復也五逺於陽矣而此一爻之義則又因下四爻而言敦復如敦化之敦无有間斷也非敦復不惟獨復不可恃頻復者愈危即不逺之復亦將入於頻復之危矣故必敦復然後无悔然其敦復與否葢存乎一念斷續之間其存亡出入有人所不知而已所獨知之者故傳曰中以自考也諸卦或以上爻終一卦之義如敦臨敦艮是也此卦上爻有迷復之象復非敦復其義未盡五既坤體柔而得中又互重坤與下卦相連故於五言之夫復者善利之間聖狂之分人禽之界故聖人不憚致其反覆丁寜之意學者所宜三復也上六去陽最逺以全卦而論則一陽伏於羣隂之下如人之天良雖未嘗冺滅而蔽錮昏塞之甚迷於復焉者也傳曰反君道也反悖也違也人心以理為主宰陷溺於物欲迷而不能復乎天理則志不能帥氣理不能制欲肆意妄行狥乎人欲之私滅乎天理之公人心反為主而道心反聼命矣非反君道乎大則有災小則有眚无適而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已盡復以一二事言者如女貞吉利建侯行師勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用獄咸亨利貞取女吉包蒙吉納婦吉謙之利用侵伐此本義之外復以一二事言也此爻迷復凶有災眚已盡本爻之意而卦象凡有震坤者多言行師故又以行師言八卦相錯皆可對勘雷出地上為豫故利建侯行師雷在地下為復故不利行師㣲陽初復正如亂離之後民氣稍蘇宜保境息民生養休息以待元氣之復乃好大喜功欲用震叠之威求復疆土未有不敗亡者幸而苟全亦成衰弱之勢不可復振凡事如此以其大者言之迷復之甚者震為輿羣隂在上輿尸之象坤為十數凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言為一陽反於羣隂之中自上而言為一陽伏於羣隂之下有其象故繋之辭何氏楷以行師以下皆為假象以喻心不能制衆動狥物欲必致喪天君夫易之象假物者其多若行師建侯取女之類謂以其事之類推之則可謂盡屬喻言則恐未然如謙之征伐非爻傳有征不服之語亦必另作一解矣復之義周程互異朱子所謂所指地頭不同也周子以通復相對言不妨另作一解程子所謂動見天地之心者葢復處便動又為於静中之動方見天地之心又程朱論復卦之義先後不同程子與蘇季明論未𤼵已𤼵以既有知覺為動引復卦明之朱子謂未曽知覺甚事但有知覺何害其為静養觀說則曰方其未𤼵必有事焉是乃所謂静中之知覺復之所以見天地之心也却與程子之說合此朱子未定之說也中庸致中和或問以程子以知覺為動引復卦為不可曉而謂至静之時但有能知能覺而无所知所覺為純坤不為无陽之象論復卦則須以有知覺者當之其義為精矣葢至静之中但有知覺之體而无所覺所知之事此周子所謂静而无静太極之所以涵動静也若復則對剥而言如人心放失之餘一念警省而天理已呈露矣程子之意葢以季明言觀言思言求則其知覺全屬動而非静中之動故以復卦言之又古人讀書觸類旁通不執一義若學者以程子之說深自體驗則不必放失之餘不必感物之際而所謂天地之心者亦无時不可作清夜之觀矣夫復之一卦直接虞廷精一危㣲之㫖天地之心即道心也爻傳復就人心而切指之曰下仁也更為親切分明矣
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方皆安静以養㣲陽也推之他事可知
　　䷘
　　无妄元　无妄剛自外　初九无妄徃　无妄之徃得亨利貞　來而為主于　吉　六二不　志也不耕穫其匪正　内動而健剛　耕穫不菑畬　未富〈方味叶〉也有眚不　中而應大亨　則利有攸徃　行人得牛邑利有攸　以正天之命　　六三无妄　人災也可貞徃　　　也其匪正有　之災或繫之　无咎固有之眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之藥徃无妄之徃　邑人之災　　不可試〈申之叶〉何之矣天命　九四可貞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　窮之災也
　　妄之疾勿藥
　　有喜　上九
　　无妄行有眚
　　无攸利
　　无妄之義朱子兼取史記之説葢漢儒多作无望諸家或專主一説或兼取而牽合之皆非也玩彖爻之辭已明列两義而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也傳不曰天之命乎臨曰天道道則无有不正者也命則有義理之命有氣數之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天則大象所謂物與无妄也在人則程子所謂動以天也利貞如泰之利君子貞也以氣數而言所謂眚也災也疾也亦天命也禍福之來皆降自天有為之致之者有莫之為而為莫之致而致者如雷之忽然而降於天正如世俗所謂青天霹靂是也此皆氣數之適然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也傳亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也剛自外來而為主於内以卦象言坤本静也外卦之乾交於坤遂為内卦之主動而健其動也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正則有眚不利有攸徃矣凡人妄動而有眚則宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐則亦安之而已若又生趨避之念而妄有所徃反為妄也又何之乎天命其可逃耶反言以詰之以見其不必行也語意正與泰之勿恤其孚於食有福同程子雖无邪心不合正理於義最精楊維斗因之有雖誠亦錯之說然觀彖傳天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辭因象繫是以有反正之辭初九无妄之主爻也无妄之初所謂不為不欲初心也程子所謂動以天也如是而徃何不吉乎六二得中得正心无妄動者也凡人求其利則為其事為其事則計其功皆妄也若不耕則亦不計穫不菑則亦不計畬胸中空空洞洞一無所為所謂无為而守至正如是則其有所徃也皆理之所當為而非有所為而為不計功謀利而自无不利矣非一无所為也若謂不於耕之時計穫不惟添出字句且耕未有不計穫者也懼其鹵莽而報余也若謂不耕而求穫是妄希逸獲也若不耕而穫亦无是事是人事可廢也固知不字當一氣串讀天下雷行耕菑之時互益為耒耜互艮為止動而止有其具而不用之象傳曰未富言隂虚不富不宜妄有所求也釋爻辭則字之意六三所處不中不正故來无妄之災如行人得牛而災在邑人古人償同舎之金解駕車之牛又足較乎坤為牛而伏於外卦又互遯坤為邑而剛自外來震動於内有其象九四正當心位内外皆无應與吾心之實理可貞固守之而不失矣又何咎乎傳曰固有之也言此理之為所固有宜守之而不失也九五陽剛中正反已无虧偶有横逆之來亦聼其自起自滅又何傷乎若從而調停之反為妄也如人血氣和平本天有疾偶感四時不正之氣然元氣充足客感旋涓可不藥而愈若又投之以藥是疾為无妄之疾而藥亦无妄之藥也无妄之藥豈可試乎震為驚懼為災𤯝在下言災上无位言青五言疾貴賤之辭也五與震體之六二相應似不无沾染而乾體至健非隂私所能累如雷之忽起於天下不移時而自息於天體固无傷也上九雖无妄而處非其正與下震體去三相應故行而有𤯝彖傳曰无妄之徃何之矣无所之其道窮矣卦惟五上二爻適與下震之二隂相值故五有疾而上有𤯝孟子曰莫非命也順受其正夫所謂順受者盡其道焉耳行險徼倖反或䧟於危亡如文王之於羑里孔子之於陳蔡天命之窮演易絃歌聖人亦安之而已若謂過於无妄夫九妄既為實理實心豈慮其過也凡人之有妄也皆惑於利害得失之數必如初之矢念即得其正二之不計功謀利四之固守其正即五與上之有疾有災𤯝而亦不為所動乃為无妄之至葢在我自盡其道則雖有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之學也
　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
　　震陽之動生意之𤼵舒而生理與俱无妄者誠也元之資始也茂字貫下宏也廣也對凖也順也時行物生天既與之以无妄矣先王裁成輔相順時長養使如陽氣之𤼵舒无不暢遂宏其參贊之功也
　　䷙
　　大畜利　大畜剛健篤　初九有厲利　有厲利己不貞不家　實輝光日新　已　九二輿　犯災〈將侯叶〉也食吉利　其徳剛上而　說輹　九三　輿說輹中无渉大川　尚賢能止健　良馬逐利艱　尤也利有攸大正也不家　貞日閑輿衛　徃上合志也食吉養賢也　利有攸徃　　六四元吉有利渉大川應　六四童牛之　喜〈許既叶〉也六乎天也　　　牿元吉　六　五之吉有慶
　　五豶豕之牙　也何天之衢
　　吉　上九何　道大行也
　　天之衢亨
　　畜止也聚也止而後有所畜聚也陽性𤼵散有所止於外然後有所畜於内也大畜對小畜而言以巽順為畜畜道之小以艮止為畜畜道之大畜之大利於正不正則反足為害不家食不獨享其有也剛健乾也篤實艮也浮動則虚偽艮止則篤實健則不息篤實則能載如是則積中𤼵外自有輝光𤼵越之盛日進於高明光大之域而其徳日新矣惟日新而後所畜之大卦有離明之象此夫子先𤼵明卦徳以畜聚言也能止健以尚賢而言是自止其健也人之健而不知止者以其自賢也惟尚賢然後若无若虚不矜不伐三陽之盛而退處於一陽之下君子尊徳樂義不欲上人此自勝之為強所以為大正此釋利貞之義也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又為畜飬陽大也君子也賢也所畜積者大非徒自奉也當推之以飬賢則得賢人交輔之吉矣不然畜積雖大而所飬者非其為害可勝道哉能飬賢而賢人聚於内亦畜之大也如舊說是有所畜者之必干禄也三陽畜於内而外卦互頥有其象是畜有三義利渉大川亦健而止之義凡渉川者緩行則无事風利不得泊行雖健徃徃有事健而止不自恃其健而必進也此渉川之利也同人應乎乾乾行也大畜應乎天時行而行時止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢輕進之意徃徃視雲物風勢為行止故曰應乎天卦有此象故繫之辭傳兼言畜聚畜飬爻只以止健為義初在下未進也陽性健欲進也艮阻在前有厲也故戒之柔之止剛其辭緩剛之止健其辭危九二剛而得中自止不進如脫輿輹而不行異乎小畜之為四所止也乾為車為圓有輪象中爻為軸承輹二與五應上五两爻有輹象中間一隂輪在下而輹高懸為脫輹之象故小畜言於三而大畜言於二二自止不進故曰中无尤也九三重剛如良馬之逐必進者也然絶塵而奔恐有銜橛之虞艱貞而日閑輿衛庻乎利有攸徃所謂終日乾乾也乾為艮馬卦互大壯勇於進者也上卦艮止車雖馳驟而御車者時謹持銜勒則可无虞故曰上合志也六四六五两爻之義程傳精矣梁山來氏乃謂天下无嚙人之豕而引埤雅以牙為𣏾謂繫豕於𣏾也不知牙與角類也天下亦豈有觸人之牛有其具即能傷物若豕而繫之亦安見其以柔制剛之妙用乎惟以童牛為初說者謂四止初五止二其取象未宜且初與二已自止其健四五二爻只槩言以柔止剛之道毋庸分屬或曰聖人之治天下如奕者之占得先着此言極妙聖人化天下之頑梗使不為害豈非可喜可慶之事乎小畜婉轉求合大畜以義制之而已卦互離為牛如頥損益之言龜也艮為童牛乾為首隂两岐角也一陽横其上牿之象艮為黔喙之屬豕也互頥有牙象位剛爻柔豶豕之牙也牛柔順豕剛躁四五之位異也上九畜極而通陽之徃也如天衢之空曠无所隔閡何字之義程子以為衍似於語意未完或以為何校之何吳草廬引詩何天之龍解之於義難通作喜訝之辭為得葢畜之乆而一旦通達情見乎詞也且爻辭如小畜之何其咎睽之徃何咎則何字亦常語毋庸生别解也
　　天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳小畜動而大畜止動者徳之見於外止者徳之畜於中徳性君子所自有然必尊聞行知然後日進於高明光大之域不然則徳孤矣天在山中日月之光華風雲雨露之化施山皆得而有之君子之於古訓亦猶是也
　　䷚
　　頥貞吉　頥貞吉養正　初九舎爾靈　觀我朶頥亦觀頥自　則吉也觀頥　龜觀我朶頥　不足貴也六求口實　觀其所養也　凶　六二顛　二征凶行失自求口實觀　頥拂經于丘　類也十年勿其自養也天　頥征凶　六　用道大悖也地養萬物聖　三拂頥貞凶　顛頥之吉上人養賢以及　十年勿用无　施光也居貞萬民頥之時　攸利　六四　之吉順以從大矣哉　　　顛頥吉虎視　上〈辰羊叶〉也由
　　眈眈其欲逐　頥厲吉大有
　　逐无咎　六　慶也
　　五拂經居貞
　　吉不可渉大
　　川　上九由
　　頥厲吉利渉
　　大川
　　頥之一卦諸家皆拘牽文義故失彖爻本義頥者養也養之道非一端而惟正則吉不正則貪邪雖得養豈能終吉聖人設卦觀象觀頥之象陽實隂虚虚者須有物以實之而其道則在於自求而不可求於人農工商賈皆自求也士之食禄於君雖得之上然有常職以食於上亦自求也下動而上止頥之象也動而後得所養未有坐食者也動於内而止於外自求也聖人所為觀象以繋辭也傳曰觀其所養觀其自養謂觀其所以養之之道在於自養也二句串説上句只虚説若以所養自養分言則與傳意不合自求則小人自食其力君子受禄不誣所謂貞吉天地聖人推廣言之傳例也
　　卦有龜象陽實隂虚初九陽明伏而在下如靈龜之咽氣足以自養而初為動主上應於四舎己而妄求如見人食而望分其餘是凶道也人各有心思才力若憂勤惕厲則大以成大小以成小皆有可以自贍之具乃苟安怠惰妄希逸獲於他人其凶可知矣自初上两爻外皆言顛拂諸家於二四之顛頥既无所分别拂經拂頥亦不分曉拘文牽義遂使爻理難明不知顛頥同而爻位不同拂經與拂頥義亦有辯當分别觀之也中四爻隂皆頼養於陽六二以上而求養於下為顛以上養下如損上益下常經也今以上而反頼下之養既為拂經若徃求於在上之陽則非正應上下之位懸絶為非分相於失類凶矣葢不自求而求人於上於下无之而可也夫拂經者不過拂乎養道之常經非拂頥也諸家拘於顛拂二字遂以拂經為拂頥欲以屬下三字為句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頥大扺中四爻二當與五對看三與四對看尤為分明初位卑二比之求食於下為拂經五位尊上頥主五比之求養於上亦為拂經既非正應徒以相比求養非常道也三與上應為求養於上此拂頥也四與下應受養乎下此顛頥也以隂陽之相應言三與上相應然以不中不正之道求養於上以其相應也則妄求之心未有已也不知其大悖於道也故持此之堅至於十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之顛頥雖與二同然二與初同在下卦徒以相比而求養於下則為拂經四在高位治人者食於人天下之通義也又為正應如惟正之供采邑之入非无藝之征雖顛頥而分所應得養正則吉也而六四以柔居柔復得其正又艮為止體雖在上有威嚴之勢而不敢逞其无涯之欲其取民也有制緩征惠下用之有節而歛之有時如是則不惟吉而且无咎其取象於虎視者初位卑下民之象四位高自上臨下有威嚴之象凴在上之勢何欲不得何求不遂乃其視雖眈眈而其欲則逐逐逐逐者有漸而不驟如俗云逐一逐件有條而不紊雖取於民未嘗苛急病下愈見其威而不猛高而不驕九家易艮為虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐視眈眈之象坐視而不動眈眈而不噬艮象也傳曰上施光也施如施於有政勿施於人之施夫上之取民有制而留其有餘於民其所施為光大矣此六四之義也若以四之顛頥與二之顛頥一吉一凶苦難分别遂生另義恐非爻之本意六五居尊位而不能自養比上而頼其養其拂經與二同要惟居貞而制節謹度不為无厭之求則順理以從上而吉矣五與二同為拂經而五有居貞之吉者五位尊上為頥主故也已尚頼養於人則當守常而不可渉險希冀非分矣不惟不利於義亦不可也上九一陽在上而為下羣隂之所仰戴制田里教樹畜下所由以養天下由我而養衆母也一夫不獲時予之辜厲可知也然而吉矣廣土衆民澤可逺施何慶如之故傳曰大有慶也人既皆由我而飬則可同心共濟矣五不利渉大川而上利渉大川者五積衆隂於一陽之上有積重之勢宜其陷也上以一陽綱領羣隂卦有舟象又有風㠶利渉之象故繋之辭凡卦之上爻多不當任事之位而頥反為由頥者以陽實隂虚也卦惟上下二陽下有供上之賦上有養民之政也觀爻之意皆𤼵明彖辭自求之義故曰知者觀其彖辭則思過半矣
　　山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　言語飲食養徳養身之功務也動而止之象也
　　䷛
　　大過棟　大過大者過　初六藉用白　藉用白茅柔橈利有　也棟橈本末　茅无咎　九　在下〈後五叶〉也攸徃亨　弱也剛過而　二枯楊生稊　老夫女妻過中巽而説行　老夫得其女　以相與也棟利有攸徃乃　妻无不利　　橈之凶不可亨大過之時　九三棟橈凶　以有輔也棟
　　大矣哉　　　　九四棟隆　隆之吉不橈
　　吉有它吝　　乎下〈同上〉也枯
　　九五枯楊生　楊生華何可
　　華老婦得其　乆也老婦士
　　士夫无咎无　夫亦可醜也
　　譽　上六過　過渉之凶不
　　渉滅頂凶无　可咎也
　　咎
　　大過過乎剛也四陽積重於中両端无所附麗有棟橈之象如人之過乎剛則不近人情其勁直嚴冷皆非世俗所能任受是以所如不合棟又在上則下之承事者亦難矣本末舉两端言夫人之行已固貴於剛若剛而過與世多忤安得亨也故必利有攸徃可以通行而无滯乃亨何以能利有攸徃如卦之才是也剛雖過而中内巽順而外和説如是則利有攸徃乃得亨也彖亨在利有攸徃之後傳如乃字其意可見是卦之才正所以裁抑乎剛之過以救棟橈之失也處是卦之理即在是卦之中高明柔克棟之所以不終橈易之所以不窮也君子有時為大過之行其時則然也若事事求過則非矣然過而合乎中非義精仁熟者不能也夫子所以歎其時之大也或曰棟橈何以不言凶也曰橈與隆對非折也但下橈而未上伸耳舉而升之棟无恙也故利有徃乃亨不徃則委之於地矣如卦之才則徃而利矣行字衍
　　卦之中四爻為大過上下二隂只以卦象而言白茅只取隂柔在下之象藉者以柔承剛之象上之四陽重累並叠積重過剛之勢承之以剛其能勝乎以柔承之庻可无咎巽為白茅隂物有其象九二互乾為老陽上兊為女妻剛下柔則得女妻於上遂生梯於下隂之滋陽也陽枯則燥如剛躁之人得柔順者輔之情意相孚則有剛柔調劑之美而无過剛之失傳曰過以相與老陽兊説一過剛而一過柔故能有相資之益下一隂有稊象九三當大過之時處重剛不中之位太剛則折又在下卦為棟橈之象傳曰不可以有輔也如人剛愎自用豈能聼人之言卦不言凶而爻言凶者位不當也九四在上卦居一卦之中有棟隆之象又以剛而處柔為不過乎剛則高而不危矣然與初應在上位者固不可過剛而无輔亦不可惑於隂柔而二三其徳也故戒之以有它則吝九五與九二同為枯楊二為老夫五為士夫何也卦為大過以陽之過盛而言則為太過之過中二爻是也故為棟以陽之就消而言則為已過之過二與五是也故為枯楊枯楊之下近本為宿根為老陽為老夫枯楊之上近未尚有新枝晚春飛華故曰士夫巽為老婦柔下剛則得士夫於下遂生華於上隂之盗陽也隂陽之情老得於少故士夫反為老婦所得生稊在下故於二言之陽之滋於下也生華在上故於五言之陽之洩於上也凡陽氣之將盡反升於上其根脫也即其當前而論隂陽之情相得亦何咎老婦士夫又何譽然垂盡之陽暫有𤼵生之象𤼵於外則竭於内矣傳故曰何可乆也上六以全卦之象而言乾為首兊為澤有其象過渉至於滅頂罔克濟矣其義則朱子以殺身成仁擬之是矣葢所謂大之過焉者也易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者矣故小人亦吉大之過求其是而已雖凶於義為无咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之於己之心而已豈問龜蓍耶然則易不但為卜筮作也彖爻諸象皆以况人事非虗設也
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤滅木而木立而不偃隱而不見君子處亂世不隨俗波靡至於遯世而无悶非剛之甚者不能也
　　䷜
　　習坎有　習坎重險也　初六習坎入　習坎入坎失孚維心　水流而不盈　于坎窞凶　　道凶也求小亨行有　行險而不失　九二坎有險　得未出中也尚　　　其信維心亨　求小得　六　來之坎坎終乃以剛中也　三來之坎坎　无功也樽酒行有尚徃有　險且枕入于　簋貳剛柔際功也天險不　坎窞勿用　　也坎不盈中可升也地險　六四樽酒簋　未大也上六山川丘陵也　貳用缶納約　失道凶三嵗王公設險以　自牖終无咎　也
　　守其國險之　　九五坎不
　　時用大矣哉　盈祗既平无
　　咎　上六係
　　用徽纆寘于
　　叢棘三嵗不
　　得凶
　　是卦當先明坎險之義然後彖爻之義可得而推一陽䧟於二隂之中其義為險陷其象為水故以人之渉險而言則坎即險也以水而言則水之流於坎中如車馬之行乎周道乃其常耳如以坎為險則必以出坎為出險夫水不由地中行而泛濫於两涯所謂横流孟子以為險阻且其在坎中者終未出險也惟其坎之中復有坎焉歴高下而不平遇坎窞而有險水行其中奔注激湧洄漩曲折而不能舒暢故曰習坎曰坎窞曰坎有險曰坎坎皆其義也水流而不盈習坎也習為重坎其象也其流於坎之中日日如是亦習坎也故五曰坎不盈而傳以為中未大大則盈盈則平平則出坎矣若謂止則盈流則不盈夫流水之常也安得為行險乎夫所謂盈者滿而非溢也水之入於坎窞也弱而不盈耳故水愈小則其流愈急若大而盈則出乎坎窞之上而其流乃平紆餘容與向之激湧洄漩之狀皆不可得而見是為出乎險也非以水不在坎中為出險也易之取象如此明乎此則彖爻之義明矣文王彖詞只言人事葢示人以處坎之道也習坎熟習於坎也有孚者中實之象人之更歴險阻安於義命有孚誠而无妄念則泰然自得身雖處險而其胷中无非天理之周流无有滯礙豈不亨乎如舜説諸人歴試諸艱動心忍性增益其所不能是也行有尚言以此中實之心矢之為行雖未能出險而忠信篤敬不改其度其行為可嘉尚也行險而不失其信水在坎中日日如是如人之處險身安於寓行安於節飲食起居不失其常惟其有剛中之徳心存誠敬故險夷一致不為境累也徃有功以此而濟險難雖蠻貊之邦行矣祗於既平終當出險天地王公就險而推言其時用傳例也
　　初六習坎入於坎窞統全卦而言上一坎下又一坎故曰習坎初六又在坎之下故曰入於坎窞初才弱位卑陷之深宜其凶也傳曰失道凶也初六隂柔柔則易溺於物欲而所處又不中不正或乾沒於權勢或貪滛於貨色䧟溺其心以危其身如人之行路迷於正道而墮乎陷阱也不亦悲乎夫失道而後凶然則世自有坦途而人之自入於險者多也九二彖以全卦而論為有孚心亨為剛中爻以其位言則一陽陷於二隂之中又處重坎是為坎之中又有險也他爻以柔處險二以剛中處險雖不能大有所為而此剛中之徳為天理人情之所不能外隨身調度亦不至困窮非必妄有所求也如日用飲食豈能无所營為聊以自沾⿰氵閠 -- 潤耳傳曰未出中也出乎險中則大得矣三處重坎之間來則内有坎之則外有坎枕人之所安也險且枕則逼近於坎寢處不寜矣两坎夾之不得動移動即入於坎窞處險陷之中日履危機故戒之以勿用三與初同在下卦故皆曰坎窞三在下卦之上有求出於坎之意然處重坎之間其時未可惟安於義命而不可妄動也傳故曰終无功也六四以柔處柔又得其正有斂抑安静之象故於此爻備言處坎之道夫處險而驕侈妄自表暴禍之招也樽酒簋貳用缶將其朴誠也約亦信也險之時未可逕情直遂曉以正論納約自牖委曲以通其情愫也如是則情意可通而終无咎矣簋貳絶句爻傳已明傳曰剛柔際也與解辭同卦互解剛柔之情相交際而不睽隔處重坎之中亦將有可解之機也坎多言飲酒如需如困如未濟是也六十四卦惟坎離剛柔之爻最為停勻而坎互離中虚而明其立之有樽缶之象其横之有簋象其懸之有牖象離又為大腹缶象缶土器亦朴誠也不必錯綜而已具也九五雖有剛中之徳而陷於二隂之中如水之流於坎中未能盈而出於坎也然在上卦祇於既平則出乎坎矣傳曰中未大也五在上雖異於二之小得而陷於二隂未能大也大則盈而平矣然則何時而平乎文王卦位坎在北為冬水枯落之時盈虚消息天道之循環君子惟静以俟之而已觀聖賢所以處坎與困者惟盡其誠敬義命自安而已非有權謀術數為出坎濟困之妙用也是即處困與坎之道也然君子之於險與小人不同君子不幸而處險命也命則安之小人之行險失道也失道則非正命矣初上二隂是也上處險之終然於卦有未出坎之象於爻之隂柔亦未有濟坎之才則終於險而已如物之紏纒膠葛而不可解蔽翳牽制而不得出為陷溺之深也非失道而何以如是係用徽纆寘于叢棘以全卦之象言二陽在四隂之中也傳曰凶三嵗也至三歳之乆能自反於道其能動而出於險乎爻之言三年者二既未濟也三嵗者三豐也困也坎也皆坎離或互坎離日月成嵗也離數三豐與既未濟皆主離言困坎皆以一陽爻之數而言此卦與困爻雖隂一則陽陷於隂一則隂揜乎陽故皆主陽而言
　　水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　習重也水之流於坎窞之中也君子之自治教人不厭不倦如水之流而不息盈科而進則徳无不熟教无不成矣
　　䷝
　　離利貞　離麗也日月　初九履錯然　履錯之敬以亨畜牝　麗乎天百穀　敬之无咎　　辟咎也黄離牛吉　　草木麗乎土　六二黄離元　元吉得中道重明以麗乎　吉　九三日　〈叶〉也日昃之正乃化成天　昃之離不鼓　離何可乆也下〈叶〉柔麗乎　缶而歌則大　突如其來如中正故亨是　耋之嗟凶　　无所容也六以畜牝牛吉　九四⿱㓁大 -- 𥤮如其　五之吉離王
　　也　　　　　來如焚如死　公也王用出
　　如棄如　六　佂以正邦也
　　五出涕沱若
　　戚嗟若吉
　　上九王用出
　　征有嘉折首
　　獲匪其醜无
　　咎
　　離者麗也凡天下之物惟虚則明然虚必麗於實而後其明有所附著離以一隂麗於二陽故為明為麗日月得天而能乆照氣之相麗也百穀草木之生於土形之相麗也其枝莖花葉有自然之文采亦明也離為夏夏為禮文明之象以人事而言恭敬和樂之情尊卑上下之等麗之於人倫日用服物采章如離之重明炳然蔚然其天經地義之大如日月之昭垂於上儀文度數之詳如草木之森列於下无本不立无文不行三千三百皆本乎天理人情之正自然而不容已故小大由之彛倫攸叙風移而俗易矣所謂化成天下也柔麗乎中正以二五而言釋彖之利貞亨也化成天下已釋畜牝牛之吉是以二字言所以化成之故夫以人情之囂然而不相下也自先王制之為禮文生於情藹然以相接秩然而不可踰則雖強暴之人皆有以潜消其亢厲之氣使之恊於天則之安静其囂陵之俗共適於淳和之化周之尚文也以柔道馴服天下使之揖讓周旋拳跽登降而已時靡有争矣如牝牛之馴服非畜牝牛吉乎自先王之禮教廢而列國以力争矣重明以麗乎正以聖人文明之治而言柔麗乎中正以天下服從其化而言離為隂卦故為牝牛或曰離言文明不同於賁耶曰賁有離象故亦曰化成天下然推廣言之耳賁火在山下其明之所及者僅矣若夫重明以麗乎正則文質兼備先王制作之盛禮之全體也
　　卦有數義彖爻或各取其一離之徳明也爻象麗也卦象為日為王彖取明與麗爻取日與王爻之初九日之晨事之始也履所以行也事之雜然而相投者皆待吾而决其行止初九明體而才剛不患不明不患不斷恐其自恃而輕事則不能无失故戒之以敬專一敬慎則雖事物紛繁而處之各當其理而无失矣敬其明之本歟傳曰以辟咎也當繁劇之任不求其有功先求其无過无過則有功矣在下言履在上言首卦有履之象中虚也二離二履也爻互半離皆履也初統全卦而言也故曰履錯然上下内外徃來皆履也二得中得正所謂柔麗乎中正也以文而言為文質得中以明而言則精明藏於渾厚何吉如之傳故曰得中道也黄亦中色離以日言初為日初二為日中則三為日昃矣其曰日昃之離凡光之垂盡而明之昏者皆是也或鼓缶而歌或大耋之嗟葢悲人生之幾何嘆去日之已多也夫人之血氣以時而衰神智則无時而衰一夕尚存此志不容少⿰忄觧 -- 懈故武公耄而好學稱為睿聖如九三者其志衰矣明之將息也不亦凶乎離中虚有缶之象中互兑口互巽亦兑之反不仰而歌則俯而嗟矣九四以火而言上下皆火互巽風在火下两坎相繼則險愈深两離相繼則熾愈甚坎險猶可出也火之𦊅𤼵不可遏也是以有死棄之凶也觀五之象曰王公上言王用出征離為君象此爻亦以世變而言夫天無二日民無二王隂疑於陽尚至相戰况两離乎前明既息後明忽興其更變交接之際必有驅除之人或大難驟臨或變起倉卒焚如死棄之悲所不免也傳曰无所容也言其剛暴也不然何其凶之遂至於是也五之出涕戚嗟道之窮也而反為吉何也曰後明以繼前明也繼之不善四已當之而五適承其後焚如死棄之悲觸曰惨傷故國黍離銅駝荆𣗥小雅之怨悱有呼天而无可如何者矣夫人心偷肆則亡憂晋元之江左偏安宋高之湖山晏衎所以終不能再窺中原五以柔君尊承乘皆剛雖一時未得有為然柔而得中悲憂如是則必能感奮⿲氵身攵𤼵側身修行殷憂啟聖夏后之光復故物宣王之中興周室繼離照於前不難矣豈不吉乎傳以五為君位離又君象故以王公言他人徒悲戚而已王公則有撥亂反正之權謂離照之當繼作也所以吉也上離為目互兑為澤詩曰憂心如焚又曰泣涕如雨所云三軍雨泣亦擬諸其形容耳下互巽為覆兑為戚嗟上六所謂王即六五之王公也日之升自下而上爻至上九而離體全有繼離出照之象故曰王陽剛明體由其憂勤惕厲故能基命宥宻克勝君師之任永清四海葢自虞夏而後繼離之世師旅征伐皆所不免出征以正邦也兼弱攻昧取亂侮亡致天之罰而非黷武故曰有嘉首即離也明夷之大首亦離也一離興於上則一離滅於下折首也上下皆離疑其為同類也而非也太陽出則爝火熄真人出則後夫凶湯武革命則獨夫受首匪其醜也詩言獲醜以彼之類而言此言匪醜以己之類而言舊説以為脅從罔治文義牽強重複且辭旧象繫有是象乃有是辭非泛設也離為戈兵火烈有出征之象卦之六爻義皆相承两坎相繼為習坎為重險兩離迭興兩火並熾亦變更之大者初日之出也二日之中也三日昃也後明以繼前明而四之剛不中不正两離相際故有焚如之惨非即大耋之嗟者澌滅之時耶五即承四而言所以有出涕之嗟上九即承六五而言有出涕之悲戚故有出征之奮興以卦體言文徳也繼體守文之君制作之明備也其周之成康乎以上爻言武功也撥亂反正之主武功之赫濯也其周之宣王乎上經首乾坤而終坎離以坎離為天地之用也即卦象而觀坎隂含陽離陽含隂互根之妙也離中互坎象坎中互離象互藏之義也離備乾爻坎備坤爻母孕男而父育女也坎中互艮震備三男之象離中互兑巽備三女之象則各從其類也即坎離二卦而八卦之象備矣
　　明兩作離大人以繼明照于四方
　　日為君象故以大人言之大抵開創之君多天亶之聖繼之者為難覲光揚烈善繼善述則比徳重華矣




　　易箋卷二
<經部,易類,易箋>



　　欽定四庫全書
　　易箋卷三
　　直隷大名道陳法撰
　　下經
　　䷞
　　咸亨利　咸感也柔上　初六咸其拇　咸其拇志在貞取女　而剛下二氣　六二咸其腓　外也雖凶居吉　　　感應以相與　凶居吉九三　吉順不害也止而説男下　咸其股執其　咸其股亦不女是以亨利　隨徃吝九四　處也志在隨貞取女吉也　貞吉悔亡憧　人所執下〈後五叶〉天地感而萬　憧徃來朋從　也貞吉悔亡物化生聖人　爾思九五咸　未感害也憧感人心而天　其脢无悔上　憧徃來未光下和平觀其　六咸其輔頰　大〈徒葢切〉也咸其
　　所感而天地　舌　　　　　脢志末也咸
　　萬物之情可　　　　　　其輔頰舌滕
　　見矣　　　　　　　　　口說也
　　乾坤者夫婦之象而萬物之大父母也咸恒者萬物之夫婦而亦萬物之各為父母也故上經首乾坤而下經首咸恒有以也夫咸恒二卦乾坤之互體隂含陽亦陽分隂也二氣相感六爻相應在天地則山澤之通氣在人則二少之情專且咸本否卦以上九下為九三六三上為上六柔上剛下一隂一陽二爻相交相應而成咸故曰二氣感應以相與六爻皆相應隂陽之氣相合相需隂資乎陽陽亦資乎隂相感相應則各有以相與所以亨也不相應則睽隔而不通然感之為道易失其正凡其感我者皆其説我者也故外説而内止乃得其正不然是物至而人化物也是以爻言居吉徃吝徃來皆戒其妄動也五性感動而善惡分萬事出聖人主静立極亦外説而内止之意乎故曰利貞也婚姻之禮自問名以至納吉皆男求女也六禮備而貞女行故為取女吉也夫易虚象也不指一事而言觀象玩占其義可以類推凡感而以正相應者皆是也天地感而萬物化生二氣之交感也聖人在上身居九重心周蔀屋求民之瘼下情无不上達是以膏澤下逮天下之人亦无不得其所懽欣交暢熙熙皥皥如萬物之欣欣向榮也天地萬物之情否則不通皆欲感應相與无有二也所以不相與者以陽亢也故天地為否柔上而剛下為咸天道下濟皇帝清問下民此物此志也夫
　　凡感之道无不切於人身故通卦以人身取象人心本静也内卦之艮止是也感于外而始動兌又為説體則為牽于情欲矣故以萬物之情而言貴其感通以人心而言則戒其妄動故内三爻不取相應此即周子主静无欲之㫖也初應外之四傳故曰志在外也拇能動而不能行葢感之初心動而未行故不言吉凶艮在上為手指在下為足指故貴于能叅活象也又卦上多言首下多言趾只以爻位上下言六二柔得中正在他卦為與九五中正相應當感之時外為説體惟宜静守感于外而動則失其中正而入于不中不正矣豈不凶乎如腓原静行則動而不寧矣宜居而守其中正則吉趾上為腓九三原為艮體宜處而不動與上六相應上之隂又為説主感于説而動志在隨人識見卑陋是以吝也腓上為股初與二猶以隂隨陽三則以陽隨隂所執為愈下矣以全卦而論上六九三為成卦之由為柔上剛下為二氣感應爻言其動則為動于外説而吝彖爻之義各有取也内卦感于外則凶與吝九四正當心位外无所感固守其正則吉而悔亡矣惟是四獨與内之初隂相應是无外感之乘物交之引而妄念之動由内而生葢不能主一無適雖不見不聞而憧憧徃來于隱微之間則胸中擾擾私意縈結遂有无端之情形蔓延影附于㝠漠之中釋氏所謂流注想也亦何由得此心之定静乎故君子之學要之于无欲所以絶乎憧憧徃來之擾而涵養其未𤼵之中非待物感而後反躬也傳曰未感害也言外之未感于物也未光大也言内之牽于一隂也五于人身于位為脢人之一身无不動而惟脢不動五密比于上上為説主易為所動而五以陽剛中正鎮之以静如脢之不識不知不為所動動則有悔不動則无悔矣人心塊然不動則流于禪定而此卦外感于説故以不動為正傳末字上有闕文末如本末之末指上爻也上之一隂為説主五密比之而陽剛中正其志在乎絶去外感之私而不為所動也如初之志在外五之志在末也兑為口舌而上適當其位人言則輔頰舌皆動不必其言之不當而招尤也口容止滕口説則亦不足貴矣彖言交感咸言受感感而妄動故多不吉觀咸之一卦葢舉中庸所謂慎獨周子所謂主静所謂慎動程朱所謂敬一以貫之讀易者皆以艮復為心學而不知咸之為尤要也
　　山上有澤咸君子以虚受人
　　山上有澤如太白仇池實有是象山至高而其上猶有澤君子虚懐受益亦若是焉耳
　　䷟
　　恒亨无　恒乆也剛上　初六浚恒貞　浚恒之凶始咎利貞　而柔下雷風　凶无攸利九　求深〈書容叶〉也九利有攸　相與巽而動　二悔亡九三　二悔亡能乆徃　　　剛柔皆應恒　不恒其德或　中也不恒其恒亨无咎利　承之羞貞吝　德无所容也貞乆于其道　九四田无禽　乆非其位安也天地之道　六五恒其德　得禽〈渠容切〉也婦恒乆而不已　貞婦人吉夫　人貞吉從一也利有攸徃　子凶上六振　而終也夫子
　　終則有始也　恒凶　　　　制義從婦凶
　　日月得天而　　　　　　　也振恒在上
　　能久照四時　　　　　　大无功也變化而能久
　　成聖人久于
　　其道而天下
　　化成觀其所
　　恒而天地萬
　　物之情可見
　　矣
　　咸恒言夫婦之道序卦之一義彖爻則咸只言感恒只言久剛上柔下二體也雷風卦象也巽動卦德也剛柔皆應爻位也恒本泰卦以初剛上而四柔下而為恒交感者相與之情尊卑者一定之分自否而咸定分中有交感由泰而恒交感中有定分雷風相與亦剛上柔下也雷動則風從分有定而道相與无定分則乖不相與則離非巽動則止非相應則睽人倫日用之道四者缺其一皆不能久所以為恒也卦德巽而動凡人所為非有所入焉則不見意趣必不樂為為之无日新之益亦必中止内之説諸心研諸慮而有所入外之日新而不已而不敢苟安入則愈動動則愈入此其所以恒也巽而止為蠱巽而動為恒男動乎外女順乎内唱隨之義也恒有亨之理无咎而利于貞所謂久于其道也如四五則非其道矣天地恒久而不已惟其不已故能恒久恒非株守无為也正以其徃而不息耳終而復始无有間斷所以不已也巽一隂之始震一陽之始隂極陽生陽極隂生二卦舉其端由此相續循環不已亦何徃而不利乎日月麗天運轉四時錯行亦終則有始所以成歲功者以其久也聖人必世而後仁亦以久也惟恒久而後有所成葢氣化之涵濡有其序而不可强工候之漸磨需乎時而不可變皆非恒久不已不能也然則非恒乆必无所成乆非其道則勞而无益非始終无間亦不能恒久天道人事一也其情不可見乎恒必久于其道故聖學先知止二氏皆久非其道也初六恒之始巽為入凡人所為固必求其入然求之必以漸初才柔志剛躁進者也遽求其入則必不能入不能則必棄去故鋭進者退速不惟終于无成既求速效則凌節逆施所喪必多故凶傳故曰始求深也九二悔亡以爻位言有恒心而不變也中為在中之中恒不慮其過也凡陽剛則可久九三則過剛而不中居巽之終其究為躁卦其有所為皆半塗而廢一无所成為人所非笑如以羞辱承之于後其所為者非不正也但无恒心終于无成為可吝耳傳曰无所容也剛躁之人于此不可則遷而之彼於彼不可又遷而他徃業以屢易而愈荒行以屢輟而終墮此學者之深戒也九四陽剛亦能有恒者也而所處之位不當以陽居隂陽實隂虛殆用心于无用之地馳鶩于空虚之境徒勞而无益則託業非也如田者日馳騁于无禽之處亦安得禽也傳故曰久非其位也凡易言田皆有禽象如師如比如解皆坎也巽之三品則以牲體言惟恒但有車馬震動之象而无禽象故曰无禽六五柔中能恒其德而貞固守之婦順之吉夫子制義宜用其剛而從婦徳一于柔順此妾婦之道不亦凶乎爻之六五柔中而吉者多矣此卦亦因咸恒有夫婦之象爻言夫婦婚媾又只以爻之隂陽言五位剛而爻柔又有從婦之象又卦義為恒陽剛為君子之道固守其柔故婦人吉而夫子凶也上六隂柔不能持其終恒忌躁動爻至上而震體全凡事有廢乃有興屢廢屢興徒有更張之煩終无成功之日不亦凶乎恒終宜有成非振作之時爻多凶與彖異析爻位而言也
　　雷風恒君子以立不易方
　　雷風天之變也君子處變而不失其常雖風雷之震撼而不為所動也雷風无定所故恒益不言上下
　　䷠
　　遯亨小　遯亨遯而亨　初六遯尾厲　遯尾之厲不利貞　　也剛當位而　勿用有攸徃　徃何災也執應與時行也　六二執之用　用黄牛固志小利貞浸而　黄牛之革莫　〈真而叶〉也係遯長也遯之時　之勝説九三　之厲有疾憊義大矣哉　　係遯有疾厲　也畜臣妾吉
　　畜臣妾吉九　不可大事也
　　四好遯君子　君子好遯小
　　吉小人否九　人否也嘉遯
　　五嘉遯貞吉　貞吉以正志
　　上九肥遯无　也肥遯无不
　　不利　　　　利无所疑也
　　遯者臨之反臨為剛浸而長則遯為柔浸而長浸而長上脱一柔字剛柔消長天行也聖人之所不諱如曰柔變剛小人長是也隂長將為否不利君子貞見幾而作是以遯也君子之仕以行道也道不行而苟于其位恥也非畏禍也故必决于去而後道伸此心獲義理之安故亨然遯亦難矣見幾宜早而去之宜决而速若稍有所繫戀則後時而為遯尾之厲矣九五剛而當位與時相應遯之所以亨也凡卦所謂應皆相得相資此卦只以其時言時止則止時行則行幾動于彼誠動于此如叩之即鳴也小利貞如小利有攸徃小貞吉之小傳所謂不可大事也所以然者以柔之浸而長也當柔長之時君子尚能大有所為乎小利貞自潔其身不失其正而已夫遯之善者有出于人意料之外冺其跡而人不覺葢見幾明决而用意忠厚非義精仁熟者不能故嘆其時義之大遯之時小人尚無必害君子之意故可遯也
　　遯自内而之外故初為遯尾去已後時欲遯不能是以厲也既不能遯徃必有災故勿用有攸徃静處俟時或有機㑹之可乘未可知也非終于不徃也六二爻義傳義既殊孔疏以二為遯主之説乃與卦義相悖竊以爻之詞意與卦象甚明當遯之時而二五相應故惟此爻不言遯不遯者也其曰執之用黄牛之革如詩所謂縶之維之也説則遯矣今用黄牛之革執之固則説之不勝其説安能遯乎不惟貴戚之卿即異姓之卿諫不聽亦去而所處之時位又有不同如伊尹至放其君而不顧孔明輔後主之昏庸惟以鞠躬盡瘁自矢明之謝遷劉健以一去謝責淺之乎其為丈夫矣豈能見孝宗于地下而无愧乎故君子雖好遯亦有時以身狥人家國臨大節而不可奪惟其時與義而已故五爻言遯宜遯者也此爻不言遯不宜遯者也與剥三蹇二同義皆以其相應也不言吉凶者或竟難挽回而以凶終或如否之有命无咎未可定也傳曰固志也君子雖當小人浸長之時然義无可諉亦惟矢死靡他而已執之如託孤寄命是也莫之勝説大義之在人心固結而不可解也執之二字甚着力然曰黄牛之革則順乎義理而非强制之也下三爻艮止不遯者也故二非有必遯之志也坤為牛而乾之言牛者三无妄也遯也革也皆互乾也何也葢是三者皆非實有之牛无妄已失之牛故伏于外卦遯與革皆牛之革耳故革亦不取離象乾為圓覆伏坤外剛内柔坤色黄黄牛之革也互巽為繩束縛牽制之象執之不能脱鞏之无能為也九三剛而能遯而為下之二隂所繫累又為艮體其時與事有所羈絆如人之有疾疲憊而不能行則其心危厲而不能安既不能去而有所忿憾于小人而拒絶之則不可也惟當寛以待之不逺不近之間不惡而嚴則不汚其黨而又不至于賈禍如畜臣妾焉不苛責之而亦不與之狎則小人不吾忌而亦不敢犯而吾亦得徐為之計小人之奔走承順臣妾之狀三庇二隂有其象如畜牝牛牽羊之例若生别解則處是爻之義未完傳曰不可大事當遯之時君子之于小人不能除而去之矯而正之也惟不激不隨如畜臣妾焉耳不可大事即小利貞之意爻言處遯之道非言畜臣妾也即畜臣妾亦非以私恩牽制之也互巽為繩為繫震為足剛能動艮為反震隂弱為止如人有痿弱之疾而不能行傳故曰有疾憊九四好遯舊讀好為去聲嫌于遯為君子之不得已非其好也故好字作一讀以為有所好絶之而去反似君子不能无貪戀于禄位者不惟添出許多曲折字句且好遯宜與嘉遯肥遯一例串讀好宜作上聲猶善也四在外卦以剛居柔其遯也協乎時義之宜而非沽激完名全節以去而无遯尾繫遯之厲何其善也如常語贊歎之辭是明哲保身君子之吉也小人指下二隂言當隂長之時君子道消則小人道長柔之變剛至三而否此小人之為也馴至剥廬之災亦小人之否也否則小人吉而大人否遯則君子吉而小人否九五位高其遯不易然一日不得乎其官則一日不可苟于其位九五得中得正去就從容而无瞻戀憤激之心傳故曰正志也大臣之風節天下瞻仰而稱誦之遯之嘉美者也葢貞而吉非不足于貞也上九處卦之上遯之逺者也凡遯者或多枯寂或不无顧慮上九蕭然物外薖軸逍遥寛兮綽兮亦何肥也傳曰无所疑也鴻飛㝠㝠又何疑乎上三爻以愈遠于隂則愈善也
　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　山積隂天純陽天運于上山止于下如君子既不與小人為縁小人自不能親近君子不必斥絶之而自覺其尊嚴此待小人之道也
　　䷡
　　大壯利　大壯大者壯　初九壯于趾　壯于趾其孚貞　　　也剛以動故　征凶有孚九　窮也九二貞壯大壯利貞　二貞吉九三　吉以中也小大者正也正　小人用壯君　人用壯君子大而天地之　子用罔貞厲　罔也藩决不情可見矣　　羝羊觸籓羸　羸尚徃也喪
　　其角九四貞　羊於易位不
　　吉悔亡藩决　當也不能退
　　不羸壯于大　不能遂不詳
　　輿之輹六五　也艱則吉咎
　　喪羊于易无　不長也
　　悔上六羝羊
　　觸藩不能退
　　不能遂无攸
　　利艱則吉
　　陽至四而盛故曰大壯以剛而動故壯而不失其正乃利萬物之情有不得其正者矣故止曰天地之情然人能正大亦可見天地之情矣故曰浩然之氣須于心得其正時識取
　　初以剛而居下位妄用其壯者也居下而用壯則出位而犯上其凶也必矣然剛得其正亦有孚誠但位卑而言高其誰信之故曰其孚窮也九二剛而得中用壯之美者也中得兼正未有中而不正者也大壯貴得中傳故曰以中也非不足于貞而有以戒之也剛利于貞九三重剛而不中不善用其壯者也小人血氣之勇君子激于一時之意氣而未精察乎義理之宜罔如學而不思之罔雖无私心而不合正理如是則所行多阻所損必多雖貞亦厲豈能快于一時之意氣乎如羝羊之觸藩徒羸其角而已四句一氣説若作无字不字解則與用字反於語氣亦欠順卦有兑象前阻于四之剛故為觸藩羸角之象四以剛居柔大壯之時不過于剛故得貞而吉亦非不足于貞也過剛則有悔居柔則悔亡藩决不羸即蒙九三而言二隂在上无有阻礙壯于大輿之腹安行而驅无顛蹶之患大有之乾為大車四當輹位大畜小畜隂虚故説大壯陽實故壯五為陽位宜陽居之今下四爻皆陽獨此爻為隂當大壯之時陽之盛而五位反无陽正如羊宜牧之于易而易反虚无羊焉故為喪羊于易之象爻言五之无陽傳曰位不當也言五之以隂而居陽也本一意也如是則經傳合矣夫當大壯之時若以陽居五則為剛中正豈不足以當元吉之占而无歉乎而以隂柔居之如國家當氣運方興之時而僅得守文之主則不足以副昌明之運朝有衆正盈庭之美而上有仁柔之君則不足以盡羣賢之用傳曰位不當也惜之也然柔而得中視之剛而不中者不至動而多悔也旅宜用柔卦隂而爻陽故喪牛大壯陽盛卦陽而爻隂故喪羊上六居上則亢勇于進者也正當角位而爻位皆柔故為不能退不能遂之象所以如此者由于始之妄用其壯而未能熟思審處也傳故曰不詳也然則如之何而可亦惟艱貞則吉耳所謂艱者如書克艱之艱其難其慎不敢忽易困苦之餘始悔從前之失閲厯之久益明事機之㑹或見可而進或知難而退其必有以處之矣此救敗之術也不然或必于退或堅于進徒長其咎耳爻多為䇿救敗之術不但示之吉凶已也
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上陽氣之震動隂氣无不消散非禮之溺人甚矣非君子之發强剛毅如震以雷霆之威未易戰勝也
　　䷢
　　晉康侯　晉進也明出　初六晉如摧　晉如摧如獨用錫馬　地上順而麗　如貞吉罔孚　行正也𥙿无蕃庶晝　乎大明柔進　𥙿无咎六二　咎未受命也日三接　而上行是以　晉如愁如貞　受兹介福以康侯用錫馬　吉受兹介福　中正也衆允蕃庶晝日三　于其王母六　之志上行也
　　接也　　　　三衆允悔亡　鼫鼠貞厲位
　　九四晉如鼫　不當也失得
　　鼠貞厲六五　勿恤徃有慶
　　悔亡失得勿　也維用伐邑
　　恤徃吉无不　道未光也
　　利上九晉其
　　角維用伐邑
　　厲吉无咎貞
　　吝
　　以六五當康侯以彖傳柔進而上行也然所謂順而麗乎大明是自下而附乎上則離為君而坤為侯也出照當陽萬國來同之象晉離在地上大有離在天上九三曰公用享于天子以離為君也地之上即天也且所謂康者如書言用康小民之康懐安之也錫馬蕃庶用此典禮以懐諸侯也不然用字无着落矣明出地上主離言順而麗乎大明主坤言柔進而上行以卦爻言也一人首出明在地上照臨下土晉也藩屏之臣乃心王室忠悃上達麗乎大明亦晉也近臣有弼違之義或用其剛遠臣輸翼戴之忱惟尚乎柔剛則跋扈矣上明以撫方夏下順以事一人彤弓湛露之詩所由作也若只以諸侯而言則錫者誰錫而接者誰接皆无着落矣惟其順麗乎明輸其柔順于上是以上寵錫之自下而言有其德有其象上之人虚中以待下隆其恩禮以奬忠順亦有其德有其象人君觀是卦之象則知御下之道首在于明而厚徃薄來典禮无闕則畏威懐德宗子有維城之固矣外臣而觀是象則知奉上之道无過柔順輸忠悃于王室而朝覲惟時則永綏禄位福流子孫矣坤為馬為衆互坎亦為馬離為晝其數三
　　晉進也故周公爻辭只以進而言初進之始也雖有應于上而中間二隂進退之間不无顧慮凡曰如者形容之辭如有摧抑之而不敢遽進以上下之志必相孚然後可進也惟以貞自守則吉如其罔孚則或進或退亦可從容處之而无徃不得又何咎乎此一爻聖賢進退之義備矣如孟子之於齊是也其急于救世何嘗不欲進然而不肯苟禄也及其道之終不得行或留而不可或三宿而去既不汲汲于進亦不悻悻于退何其綽有餘𥙿也傳曰獨行正也不肯貶道以狥人也量而後入未受命也所以𥙿而无咎也六二雖有中正之德而无應于上故難於進愁如者憂世之志不冐進則得正而吉其曰受兹介福于其王母葢彖言寵錫爻惟六二有中正之德宜受介福而不愧然既不獲進則无由受康侯之寵錫惟祭則隂受其福耳坤順也禮以百順為福言其不得于人必得于神不得于外必得于内也二五中正以同德相應傳故曰中正也互坎為鬼神艮為門闕有其象三密比于四而又應上凡隂未有不附陽者坤又順體與下之二隂同順附于上志皆上行是以悔亡凡晉之道貴柔順而戒躁妄四剛而不中當晉之時而冐進以尸高位也且卦皆有其象而四之位適當之互艮為鼠五坎為隱伏為穴全卦則為明出地上而四一陽由下而上若鼠之出自穴不見其身而但見其目而又晝見處非其位貪而畏人如是尚何貞乎葢戒其不可貪戀榮禄久據非分而致危厲也晉如句與初二同六五以柔居五宜有悔得中則悔亡柔而得中晉之善者也凡人之進无不以失得為慮葢用剛則躁過柔亦滯故不能无失五以柔居剛進得乎中則不必以得失為疑徃吉无不利葢有得而无失也傳故曰徃有慶也上九晉極而亢无施而可惟反而自治其邑則不嫌過嚴如家人之九三雖過剛而亦厲吉也可以无咎矣然治人而過剛若固守之亦吝道也坤為牛離為首上當角位坤又為邑傳曰道未光也言其過剛也晉與大壯上爻皆角位晉坤柔而大壯乾剛羊躁而牛馴故大壯觸藩而不遂晉伐邑而无咎也晉之一卦文王以全象而言故有康侯寵錫之象周公但取名卦之義以進而言與彖辭不相蒙拘于君臣之位則難通矣
　　明出地上晉君子以自昭明德
　　德性本明君子不為物欲之私所蔽如明之出於地上
　　䷣
　　明夷利　明入地中明　初九明夷于　君子于行義艱貞　　夷内文明而　飛垂其翼君　不食也六二外柔順以蒙　子于行三日　之吉順以則大難文王以　不食有攸徃　也南狩之志之利艱貞晦　主人有言六　乃大得也入其明也内難　二明夷夷于　于左腹獲心而能正其志　左股用拯馬　意也箕子之箕子以之　　壯吉九三明　貞明不可息
　　夷于南狩得　也初登于天
　　其大首不可　照四國也後
　　疾貞六四入　入于地失則
　　于左腹獲明　也
　　夷之心于出
　　門庭六五箕
　　子之明夷利
　　貞上六不明
　　晦初登于天
　　後入于地
　　明而見傷明夷也自晦其明亦明夷也文明柔順卦德也明而晦則持之艱晦而明則得其正箕子貴戚之卿故曰内難正其志明在内也外雖佯狂而志正也處明夷之道即在明夷卦象之中自古處君臣之變者惟文王箕子為難而處之盡善故舉以為法卦為明夷下三爻明而見傷者也主離而言上三爻自晦其明者也主坤而言初九上六兩爻皆舉全卦之象而言離為鳥卦有飛鳥之象三隂在上垂翼下飛也故俯其首而不見明夷之初其傷未甚君子見幾而作斂迹而行如鳥之垂翼而飛行之早而速想見出走微服時景象凡人所以不行而見傷者非貪禄位則感私恩三日不食如接淅而行傳故曰義不食也以義决之而知其不可稍有係戀也有攸徃主人有言當明夷之時初與四應主人情重而决于去而不顧豈能无言然不去則見傷此楚之穆生所為不可及也離為空腹不食之象三日離數也六二明之主正與五相對如日之在地中故他爻明夷只帶説而此爻獨曰明夷去不如初之速夷于左股則為所傷矣葢牽制之使不得行也凡行者先右而後左夷則後㚄欲行而不能也然二明體密比于三三有南狩之志二附之則得强援而行速也當速而速傳故曰順以則也腹下為股三當股位二在其下陽前隂後故為左股卦已為夷不言毁折互坎為馬為美脊九三在下卦亦為上隂所夷者故亦曰明夷然居下卦之上重離則為日昃若日之在下終必上升三近上卦亦日之將出也離為王卦又互師凡坤震多言征伐治亂循環當明夷之世必有撥亂反正之君故爻又發此義程子以為湯武之事者是也南為正離之方言當此明夷之時而行南狩之事奉天明命張皇六師誅其君而弔其民也不可疾貞者舊染汚俗以漸而化如日之行以漸而升也明夷之時人心風俗久入于汚暗難以驟更書曰毖殷頑民既歴三紀世變風移聖人之轉移習俗若是乎其不敢驟也世之急于更張速于求治而反以滋擾者皆昧于不可疾貞之義也三重剛故戒之大首與離之有嘉獲首同皆離在下也全卦又有僵尸无首之象六四在上卦大臣之位當明夷之時反覆之而不聽于義亦可去矣入于左腹亦自晦其明也四當心位柔而得正明雖夷而心得其正非苟于去也四坤體柔順而得正故能從容于去就之際而无歉于心坤為腹文圖坤在離上主離而言離在坤下為入互震為反艮門向外中虚有庭象六五柔順得中以箕子言自晦其明者也六四諫不聽而去五位高箕子貴戚之卿義无可去利于守貞而不變所處之位異也傳曰明不可息也迹雖晦而内之明則不可息如日在地中明何嘗息爻舉箕子者佯狂尤晦之深也上六亦自晦其明者也心之明為私欲所昏蔽亦有是象傳故曰失則也始明而終暗如日之初登于天後入于地也以全卦之象而言也六爻之義或去或不去或速于去于處明夷之道盡矣又嘗觀之大傳曰易之興也其于中古乎其當文王與紂之世耶如此卦是也初之于飛耄遜于荒也六二其文王之在羑里耶卦體文明爻兼柔順離之中虚圓土之象卒出玉門亦拯之力六二之吉順帝之則非曰苟免三為牧野之師四為微子之去入于左腹屬在庶兄猶曰肺腑于出門庭遯于荒野五為太師上為獨夫皆似之矣
　　明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　至察无徒晦而明非晦也明在内也不盡用也衆之所以獲安也漢文帝專務掩人之過庶幾近之
　　䷤
　　家人利　家人女正位　初九閑有家　閑有家志未女貞　　乎内男正位　悔亡六二无　變也六二之乎外男女正　攸遂在中饋　吉順以巽也天地之大義　貞吉九三家　家人嗃嗃未也家人有嚴　人嗃嗃悔厲　失也婦子嘻君焉父母之　吉婦子嘻嘻　嘻失家節也謂也父父子　終吝六四富　富家大吉順子兄兄弟弟　家大吉九五　在位也王假夫夫婦婦而　王假有家勿　有家交相愛家道正正家　恤吉上九有　也威如之吉而天下定矣　孚威如終吉　反身之謂也
　　八卦中男女之義長少已取咸恒中爻另取濟未濟此卦只取長女中女為家人之義少女未有家鼎則中女反在上而位又皆不正惟此卦二女爻皆正故繫之辭曰利女貞家以擇婦為急嘗見人家之興廢雖由于丈夫而亦半由于婦人葢男主治外而女主治内得一賢内助則孝養其公姑諧和其娣姒教育其男女撫恤其奴婢黽勉有无米鹽瑣屑夫所不得而治者婦皆得而治之无不各得其理如是則上下内外歡欣和樂和氣致祥必生賢子孫以昌大其家下至鷄犬之畜亦无不繁滋不然則仄是葢乖氣致異也甚矣婦所係之重也彖曰利女貞有以也夫文王於二卦之象取二四兩爻而繫之辭夫子合全卦之六爻而推廣之其曰女正位乎内男正位乎外以二五兩爻而言也刑于之化女貞由于男正也乾坤定位則隂陽和而萬物生男女正位則家道和而天下定故曰天地之大義家人有嚴君焉父母之謂也以四與五而言也五陽也四隂也母亦曰嚴君得正則嚴也人子之道資于事父以事母而敬同也由是推之上一爻祖考之象三與二子婦之象而初則孫也上父五子三父初子五也四也父母也亦夫婦也三也二也子婦也亦夫婦也初為長男之位三為中男之位五為少男之位兄弟也爻與位皆得其正家道正矣有其象故夫子析言之王化起于閨門天下豈不定乎
　　卦取二女之象爻則陽爻為男隂爻為女初爻之義程傳備矣傳曰志未變也于義為更精矣非立之法度家无由閑非閑之于志未變之時則治于已然之難二至五皆有重門之象初九陽剛得正横艮于下有閑家之象婦人事无專遂詩所謂无非无儀惟酒食是議敦勤儉也為豆孔庶致孝享也甘㫖柔滑盡孝養也㫖酒嘉肴燕佳賓也中饋之職修可以格神人而和上下矣其所係亦非小也後世婦女惟躭逸樂飾艶糚内則不修逸則滛滛則忘善其弊可勝道哉六二柔而得中得正内政懋修矣是以貞吉也傳曰順以巽也以中順之道巽乎陽也婦德莫大于順故不言中正而言順也九三夫也家之主也家人患其以恩掩義遂有司晨之婦溺愛之子九三剛而不中治家過嚴嗃嗃焉日聞譴呵之聲故時自悔其己甚家人亦覺其難堪然終不致有蕩檢踰閑之失故吉若婦子嘻嘻始若親愛而漸流于漫易狎䙝則規矩蕩然矣故曰失家節也三剛而不中則嗃嗃比于二隂之間則嘻嘻卦互兩離離有頥象三界其中其在上則嗃嗃其在下則嘻嘻有其象四在上卦主家之婦也柔得位得正傳故曰順在位也其曰富家者非以近市利為富也葢柔而得正與二之柔中為同心共濟姑和而教婦聽而婉如是則室家和平寖昌寖熾富何如也詩所謂樂只君子福履綏之矣所以大吉也五位尊又互離故曰王假有家陽剛中正治家之最善者也假感通无間之意非獨二五也以二五言則隣于私矣葢一人中正之德洽于内外上下之間由父子兄弟之親以至宗族之疎遠由后夫人之貴以至御妻女須之卑无不懽欣交愛而无有邪氣干於其間乃為假也所謂交相愛也故正家而天下定也又何憂乎上九以陽剛處一家之上而持其終言物行恒始終不渝則其德孚于一家矣一陽在上有威如之象傳曰反身揭其本也異乎三之嗃嗃矣
　　風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　風何以必自火出也葢有取於風爐之象也風直貫火而出風息則火滅風鼓不息然後能鎔鑄言揚火也君子之言實可見之行事如鑄物者必成形質也敦行不怠則化成于家如風火烹煉則金色精純老子曰天地之間其猶槖籥乎莊生曰生物以息相吹亦化醇化生之義也夫
　　䷥
　　睽小事　睽火動而上　初九悔亡喪　見惡人以避吉　　　澤動而下二　馬勿逐自復　咎也遇主于女同居其志　見惡人无咎　巷未失道也不同行説而　九二遇主于　見輿曳位不麗乎明柔進　巷无咎六三　當也无初有而上行得中　見輿曳其牛　終遇剛也交而應乎剛是　掣其人天且　孚无咎志行以小事吉天　劓无初有終　也厥宗噬膚地睽而其事　九四睽孤遇　徃有慶也遇同也男女睽　元夫交孚厲　雨之吉羣疑而其志通也　无咎六五悔　亡也
　　萬物睽而其　亡厥宗噬膚
　　事類也睽之　徃何咎上九
　　時用大矣哉　睽孤見豕負
　　塗載鬼一車
　　先張之弧後
　　説之弧匪冦
　　婚媾徃遇雨
　　則吉
　　未濟既濟以二氣之升降言故水火反能相濟睽與革以二物合並言葢澤止水也故澤火則相息火澤則相睽凡物以動而相交惟火澤則動而睽志即動也婦人之忌妬惟中少為甚假卦象以况人情世事凡不相得者皆是也此名卦之義也彖爻則皆言合睽之道小事吉如小貞吉之意以卦才言也葢睽之時遽及其大端則難合惟當由小漸及其大非謂小事可合而大者終睽也不然何以贊其時用之大説而麗乎明三句只諸卦之通例然句句皆有妙用夫所謂説而麗乎明者正如坎九四之納約自牖也當人情睽隔之時非巽與之言其能入乎非因其所明而通之其能曉然乎既已相睽彼已剛矣又復用剛而進與之敵則愈忿戾矣故宜用柔則進而與之合矣夫所謂柔者非一味容悦依違也委婉勸導從容調劑化其氣質意見之偏使歸于義理之正而已故曰得中謂柔得中也如是則雖剛愎自用之人亦无不降心以相從所謂應乎剛也凡此皆合睽之道也是合睽之道即在六爻之中睽之義非吉也而聖人推説時用盖與坎之言險姤之言遇另是發明一義横渠先生曰一故神兩故化若一而已是以水濟水以火濟火也安能成化育之功若睽而終不同則乾坤亦幾乎息矣是故周子曰分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土上天下地而化育同流皆以生物為事男剛女柔而感應相與萬物各殊而同此性情嗜好同此人倫日用各以類相濟而共成其事故睽終可合也葢睽者所以立體而同者所以致用也異而同同而異天道人事一也所以嘆其時用之大也以革例之不同行下遺曰睽二字
　　卦名睽爻言合睽如蠱言治蠱蹇言處蹇故言復言遇言交孚言有終言无咎言吉葢始睽而終合也初九陽剛得正非故與人睽而人自與之睽在我者自反而无愧所謂心不負人面無慚色其悔亡矣然不可以我之得正而急于表白以求合夫當睽之始嫌隙己生彼方不勝其忿而我復與之較是非曲直則愈見争執愈生乖違求合而反離如喪馬者馬已逸矣愈逐之則愈奔逸故惟置之不論不必遽與之較夫義理之公人心所同彼雖激于一時意氣之私或惑于讒間之言然事之是非乆而自明彼當意氣既平之後或清夜自思未有不悔其已甚而求與我合者如喪馬者勿逐將游衍而來歸矣人既求與我合則當寛以待之勿追其既徃雖伯夷之清亦不念舊惡孟子之於楊墨歸斯受之耳若以己之正律人之不正而拒絶之則合者復睽矣故雖惡人亦不妨見開其自新之路即讒間之小人彼能使我睽亦能使我合若絶之不見則讒間愈深矣故君子不為己甚之行也此皆睽之始所以合睽之道聖人之曲盡乎人情如此後之君子持己過嚴而絶人太甚不惟自處于睽孤而反激成朋黨之禍心本无他而術已不善其患卒中于國家皆不明于初爻之義者也坎為馬又為險惡人之象皆互在内外之間可睽可合卦互未濟又互既濟有其象九二剛而得中上與五應然當睽之時上下之志已不同矣若復正言讜論盡弼違之義豈能合乎惟委曲諷諭因其明而開導之則不求其合而自合矣故曰遇主于巷傳曰未失道也其非枉道詭遇可知也故无咎齊王好貨好色若邇英崇政帷幄論思則謇諤納誨豈容假借而孟子引之以同民朱子謂其法似疎而實密孟子不言易而善用易者也五君位離中虚有其象六三本與上九為正應而中間于四而不得徃與之合如輿宜前行而反見退曳乃其牛之前後相掣于是欲進而前則觸險而見傷而也欲退而後則終不得與正應相合徒鬱鬱居守而氣不得舒劓也其位然也大傳所謂或害之也人情世事之牽制阻隔有如此者然正應在上俟其徃而相遇則終必合矣傳曰遇剛言初睽而終合也互坎為車上下兩離為牛一前一却掣之而不得進也上離目下兑口不見其額與鼻而且劓也三當其位有其象傳故曰位不當也天當從胡氏作而上九在上故曰睽孤四何以亦曰睽孤卦爻相應曰遇二曰遇主三曰遇剛五曰厥宗上曰遇雨四與初皆剛也何以亦曰遇俱為陽爻何以反曰遇元夫曰此爻位然也四在下卦之上居大臣之位有合睽之任者也當睽之時以一陽居于二隂之間而無應正如主少國疑人心未附不亦睽孤之甚乎而四以剛居柔不激不隨從容調劑則上下之志可通而睽可合矣當睽之時而遇老成持重之人維持于上下之間國家之福也卦取象于二女互坎為中男元夫也中爻互既濟有交孚之象四居大臣之位上之奉宣德意下之通達下情以一身調劑于上下之間一有偏私則嫌隙易開睽終不可合也所以厲也然四以剛而居柔善用其剛故有交孚之美上下信之睽終可合而无咎也傳曰志行也如履也否也皆九四也皆曰志行均處危疑之際而從容以求濟然後其志可得而行以婞直者居之鮮不敗事矣家庭朋友官聯之間凡當合睽之任者皆可作九四觀也二五相應故曰厥宗卦有噬嗑之象然間于中者四之剛而曰噬膚何也葢剛柔正應以相比而間大傳所謂或害之也三之隂比二四之陽比五二之中正不牽于私方噬膚而求合于五之正應則五亦當棄四之近而徃合于二則正應合矣故噬為二言徃為五言也下噬而上徃則相得而有慶矣上九高亢本與三應當睽之時未能遽合睽孤之象于是妄生猜忌以三之比于二與四也其視之如豕之負塗卑汚己甚不可嚮邇心目之間又若見其彼此相合如鬼蜮之徃來豕也鬼也始若有所見而張之弧後實无所見而説之弧其乖戾猜狠至于如此不知三本欲與我合相應而无相害之志而我疑忌横生自絶之而不肯徃耳若一旦釋然悔其已甚徃與之合然後知其心本无他而已之猜疑實妄各披情愫嫌怨盡釋不惟不睽且有相濟之益而吉矣傳曰羣疑亡也葢其所見者皆猜忌疑惑之私也互坎為豕豕在澤負塗也又為車為隱伏載鬼之象中互坎又互離倐見而倐隱也弧矢之象取諸睽上四爻一剛附一柔二弧也下二剛矢也張之則剛外而柔内弛之則柔外而剛内剛柔相應婚媾也坎為冦而非冦也雨者隂陽之合兌澤之象六爻之義皆始睽而終合卦貴知時見惡人以睽而言若常時而見惡人是亂羣也事君之義有犯无隱遇主于巷睽之時人臣之不得已也而視以為常則將流于詭隨矣此之不可不知也
　　上火下澤睽君子以同而異
　　上火下澤則不相合而睽君子本不欲立異然物有離之則雙美合之則兩傷者如火澤焉不可强同也
　　䷦
　　蹇利西　蹇難也險在　初六徃蹇來　徃蹇來譽宜南不利　前也見險而　譽六二王臣　待〈叶啼〉也王臣東北利　能止知矣哉　蹇蹇匪躬之　蹇蹇終无尤見大人　蹇利西南徃　故九三徃蹇　〈于其叶〉也徃蹇貞吉　　得中也不利　來反六四徃　來反内喜〈叶嬉〉東北其道窮　蹇來連九五　之也徃蹇來也利見大人　大蹇朋來上　連當位實也徃有功也當　六徃蹇來碩　大蹇朋來以位貞吉以正　吉利見大人　中節也徃蹇
　　邦也蹇之時　　　　　　　來碩志在内
　　用大矣哉　　　　　　　　也利見大人
　　以從貴也
　　卦有事象有物象有圖象易中言東北西南皆以文圖言以説卦有明文也艮在東北坤在西南彖辭只假圖象示人以處蹇之道宜趨平易不可又行險僥幸也坎加于坤則為比故曰得中比輔也中一陽爻得其輔則不陷若加艮雖為見險而止然止不徃終不能出險其道窮矣是蹇解之言東北西南正以卦圖相對言非如純坤卦之槩言方位也故坤傳以得朋喪朋釋之於蹇曰徃得中是于蹇之時而得比象于解曰徃得衆是于解之時而得豫象也又已分明解釋矣當位貞吉明乎九五為德位兼隆之大人也大人以中正之德處蹇則貞而吉足以正邦見之者亦從正而吉矣葢偏陂反側皆化而為蕩平正直之王路矣夫人安常處順其用猶易若夫蹇難之時或係國家之安危或關一身之利害其時之用豈不大乎彖曰貞吉傳曰知矣哉不正則行險徼倖不知則冒進犯難然則蹇之時用可知矣
　　蹇之為卦以險在前而止故文王名之曰蹇蹇與坎不同蹇則見險之在前而不徃焉耳故爻多言來而不宜徃爻之言來者四諸家遂謂諸爻皆不宜徃惟二五宜徃然則六四為大臣反不如二之蹇蹇乎夫不徃者非終不徃也時未可耳時止則止時行則行與時消息也故初六之傳曰宜待也進為徃退守本位為來來對徃而言耳若拘于爻位則上无所徃而初何自來初處蹇之始去險尚遠而不遽徃人皆服其先見之明故曰來譽下卦艮止所謂見險而止惟二與五相應則不宜止如遯卦諸爻皆遯惟二不遯也卦互重坎故曰蹇蹇當蹇之時以身從王公而忘私甯武子以之九三迫近於險宜速反遲則陷矣其詞急葢疾呼之也重剛不中故戒之四不徃而守其本位則與九五相連近可濟蹇也彖傳曰當位貞吉以九五言也則爻傳之當位實亦指九五四比五隂虚陽實五為主爻不得拘于來反以為從三也九五尊位故曰大蹇陽剛中正處蹇之時而為衆爻之所依歸下應六二得賢人之輔三固同德四連之上從之下之待者亦將來也皆朋也以羣䇿羣力翼戴匡扶何蹇難之不濟乎傳曰中節也以其中正進退中節故人樂為之用惟大人能正邦而濟蹇也上六蹇之終故以利見繋之碩寛舒之意蹇之時流離瑣尾上不徃而來依乎九五之大人則獲其所安葢九五一爻為卦之主不獨上六一爻利見之要其終而言耳見大人則蹇終矣
　　山上有水蹇君子以反身修德
　　水行地中則暢流行于山上則多阻滯君子遇艱難險阻困心衡慮皆可動心忍性无所怨尤也
　　䷧
　　解利西　解險以動動　初六无咎九　剛柔之際義南无所　而免乎險解　二田獲三狐　无咎也九二徃其來　解利西南徃　得黄矢貞吉　貞吉得中道復吉有　得衆也其來　六三負且乘　也負且乘亦攸徃夙　復吉乃得中　致冦至貞吝　可醜也自我吉　　　也有攸徃夙　九四解〈佳買切〉　致戎又誰咎吉徃有功也　而拇朋至斯　也解而拇未天地解而雷　孚六五君子　當位也君子雨作雷雨作　維有解吉有　有解小人退而百果草木　孚于小人上　也公用射隼皆甲拆解之　六公用射隼　以解〈佳買切〉悖時大矣哉　　于高墉之上　也
　　獲之无不利
　　震雖不與坤對而蹇解反對艮止震動艮反為震不止而動則出險以徃亦利西南故彖即蒙蹇辭而言震加于坤平易之地難解而人心悦豫坤又為衆故只宜依傳釋之此文王即卦象圖象示人以處解之道也雷雨之興亦必自東北而徃西南雷霆之威不可䙝用雨多則為霪雨故隂陽之氣既解散而為雨則當雷収雨止而晴霽若雷雨有未遍之處則宜周降而不可遲致有旱乾之患此天道也卦象也文王觀天象以擬人事故亦云利西南陽舒而隂散也解天下之難者驅除宇内之隂險蘇滌萬物之枯涸置之平易之地使各得其所安所以著廓清之功釋困窮之怨如雷雨之施自東北而西南何所不開豁何所不沾濡聖人除天下之難不免有所震動如詩言繹騷震驚是也牧野陳師㑹朝清明即當放牛歸馬與天下休息此來復之義也如有不服亦當速討之不可久稽以致滋蔓此有攸徃之義也天道人事一也來復以一陽之藏于内也攸徃以一陽之動于外也傳先以卦德釋卦名故曰動而免乎險徃得衆雷雨之興膏澤之施衆心之所欣悦也王者之師民望之若雲霓矣其來復吉乃得中以坎之一陽而言蹇言于上解言于下也難既解而不復非疾貞則滋擾反生他變徐方來同王曰旋歸不黷武也乃得中也有攸徃夙吉以震之一陽言也兵不再試患不滋長是以有功凡此皆處解之道也雷雨作亦卦象也雷霆之威膏雨之施故以王者之師當之而凡事可類推也
　　既解則無可言言其所以解者初六當解之初而已有可解之勢故曰无咎傳曰剛柔之際以全卦之象言也隂陽和而後雨也卦初至五皆一隂一陽乂互既濟故曰剛柔之際九二當解之任上應于五欲解天下之難當自正君心始夫執狐疑之心者來讒賊之口君子信讒亂是用長天下未有小人在君側而人臣能成功于外者也九二與五應以剛中之德格君心之非斥去邪媚之小人難之所由以紓也黄矢剛中也去小人而過剛則挺而走險事反決裂未有不受其反噬者二得中道不一于用剛是以吉也坎為狐為矢三陽數卦凡坤震坎離多言田狩征伐三隂柔而不中正在下卦之上有位者也而不能自解其私其貪而好利如負物而不能舍當解之時宜散財發粟縞素為資而志在子女玉帛是已先為盗所以來攘奪之禍也豈能據其所有乎解免乎險六三一爻上互重險則牽連而未可解也坎為車震為馬中又互一坎坎為小人二隂附于一陽若負而且乘之象坎又為盗離為囊兩坎夾離致冦至也九四居大臣之位當與天下之賢豪共濟天下之事雖其周親不宜私暱如是則聲應氣求君子有彚征之吉矣姻婭瑣瑣詩人所爲興刺也未當位與位不當有異言未稱其位也初在下卦拇也微賤小人而與之相應君子所為裹足也六五柔而得中又當尊位天下之人皆思附之卦言解則解散而不取應比惟用情正大不以四之相比而䁥就之不以二之相應而曲引之則親附如拇邪媚如狐近利如三皆无所施其媚悦逢迎之術有不共服其无私廢然而返者乎傳故曰小人退也小人退而天下之難解矣凡此皆所以治内也如是而有頑梗不服者如乘高墉而射隼除而去之不難矣惟其内治之已安故除外患而无難爻意亦相承此解之終故于上六言之如師之言開國承家也坎為隼鷙鳥也伏而在下射而獲之之象墉取象與同人同上位高故曰高墉以全卦而言也欲解天下之難者當推其所由生亂非降自天生自小人其依附親密為拇其工為媚悦為狐其猛于擊刺為隼其好為攘奪為冦要之皆小人也能不庇親䁥則拇解不信讒言則狐解不争民施奪則冦解不畏强禦則隼解如是而天下之難解矣
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　解網之仁煩憂鬱結之氣一旦昭蘇宣豁如雷之啓蟄雨之潤槁也
　　䷨
　　損有孚　損損下益上　初九己事遄　己事遄徃尚元吉无　其道上行損　徃无咎酌損　合志也九二咎可貞　而有孚元吉　之九二利貞　利貞中以為利有攸　无咎可貞利　征凶弗損益　志也一人行徃曷之　有攸徃曷之　之六三三人　三則疑〈魚記叶〉用二簋　用二簋可用　行則損一人　也損其疾亦可用享　享二簋應有　一人行則得　可喜〈許既叶〉也時損剛益柔　其友六四損　六五元吉自有時損益盈　其疾使遄有　上祐〈于貴叶〉也虚與時偕行　喜无咎六五　弗損益之大
　　或益之十朋　得志也
　　之龜弗克違
　　元吉上九弗
　　損益之无咎
　　貞吉利有攸
　　徃得臣无家
　　損益二卦皆有所損皆有所益損于此然後益于彼但以上下分損益然所謂上下者亦非拘于君臣之分而言也内實而外虚以陽之自内而徃者言則為損内虚而外實以陽之自外而來者言則為益且所謂損者如損浮末以崇本損浮費以崇儉損驕盈以崇德損煩苛以臨民損嗜慾以養心損己以利物酌盈以濟虚皆損也故損為德之修二簋用享舉一端言故彖爻之義皆泛言損道説經者見益傳有民説无疆之語遂以損為剥民奉君如是尚何孚之有豈可備諸卦之吉占乎卦之九二中實有孚也其于事為元吉于義為无咎其守之于内也可貞其施之于外也利有攸徃如祭宜備物若盡其誠二簋亦可享神損本泰卦乾坤既交則二氣感應以相與故三徃為上上來為三陽實隂虚以陽徃而言則為損下益上陽氣自下而上故曰上行凡損之道須有孚誠如二簋用享物雖薄盡其誠也若无孚誠而徒損則苟簡率略而已正如行簡者貴居敬也故惟損而有孚乃備元吉以下之吉占夫所謂二簋用享者非有意于損如晏子之豚肩不掩豆為儉不中禮也葢其時之當損也内之三陽為己盈也外之三隂為己虚也如是而損剛益柔是其時也非過損也損盈以益虚時為之也時不當損則用大牲時當損則用二簋亦有孚也卦横之有簋象二簋三陽而去一也
　　初九只以損之初而言葢成卦之義六三已專之矣初以全卦之象而論則外之三隂已為虚極而内之同體之陽已為盈極不可不速損以益之如是則无咎已事遄徃言不可再益而當速損然陽雖盈不可過損三陽酌損其一而可也此皆就損之初而言也如是而徃則與上合志矣謂上卦之隂也九二剛而得中過可損中豈可損乎且二所謂中實而有孚也若損之是損其誠實而益之以虚偽矣故利于貞固守其中誠而不可徃徃則凶矣弗損益之凡此有所損彼有所益而惟中實不可損非謂不可損以益人也在我徒損而于人亦何益非徒无益或反損之如告人不以誠欲取先與是也何如自守其誠實不可易之理則在己固无損而于物己有所益矣此以不損為益也彖之所謂有孚可貞也六三成卦之由也故以上下二體而言三陽損其一此爻象也惟損其一而後得其友葢卦本泰卦乾坤之交也既交則純乾之體析而隂得陽之一爻于上故大傳曰男女搆精損一人一人行皆主陽而言隂陽之道交而後和和則陽亦得乎隂一陽上而一隂下則交合而為友矣三猶未交合是以疑也夫此損益盈虚之理化醇化生所不能外即君民上下君臣朋友之相需相接未有不損而能有所益亦未有不致一而能得其友者也未有不得其友而能相與有成者也下三爻以損下益上而言上三爻則以上受下之益而言四坤體也有偏隂之疾得下之一陽益之則其疾損矣益孰大焉然上之益下自上下下故一陽來其勢順而易下之益上其道上行故一陽徃其勢逆而難非上之人自貶損以就下安能得其益乎故三隂在上而下陽使一陽之速上以盈濟虚則隂虚之疾可速已也乃有喜而无咎也初之遄徃自徃也四之遄上使之也四在下卦之上居上卦之初故合上二爻言之四亦同病共受其益居大臣之位有汲引之任者也損卦以三上之交易為主益卦以初四之交易為主全卦由此二爻而成故六爻之義皆本此而言非如他卦只以本爻取義也六五柔而得中當損之時而能虚已應下高而不驕也九五尊位其取益于下也難而其受益為更大五之虚中能虚已以受下之益則天下之士皆將輕千里而來告之以善集思廣益啓沃其心日進于高明廣大之域于天下之事理是非得失如燭照數計至纎至悉罔不照徹无有能逃其洞鑑者如贈之以十朋之龜益孰大焉如是乃足以當元吉之占如以十朋所值之多為益其為益也僅矣若决言其必益雖鬼神弗克違未免辭費且二説皆无關義理非爻意也爻雖二五相應而成卦之由惟上三二爻故曰自上祐祐助也益也一陽上而遂成大離之象十朋之龜猶書言大寳龜也卦互頥有龜象十為坤數違如書王害不違卜之違上九正受下之益者也故于此爻明言損益之故夫此有所益則彼有所損此事理之常若以上下而論損下以益上則為掊克雖有所益而斂怨于民其為損也大矣若損之為卦下損而説上益而止上三二爻交得其正損盈益虚適當其時下不覺其損而上已有所益故其益也无咎得正而吉有所徃則利其故何也則以其所謂益得人心之説從愛戴焉耳得臣也夫何以得人心也正以食人與食於人皆天理之公三陽損一留有餘于下非厚斂以自封殖也无家也所謂弗損益之也无家則无咎貞吉得臣則利有攸徃是此一句釋上數句之意弗損益之與九二辭同而義異陽為君隂為臣上止下説得臣也中虚无家也損之上損極而益故吉益之上益極弗損故凶
　　山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　澤易流而山則止波易怒而山則静山下有澤則泛濫无所施剛之制柔也静之止動也君子以天理之公制人欲之私懲之使不得逞窒之使不得萌亦猶是也
　　䷩
　　益利有　益損上益下　初九利用為　元吉无咎下攸徃利　民説无疆自　大作元吉无　不厚事〈市之叶〉涉大川　上下下其道　咎六二或益　也或益之自大光利有攸　之十朋之龜　外來也益用徃中正有慶　弗克違永貞　凶事固有之利涉大川木　吉王用享于　也告公從以道乃行益動　帝吉六三益　益志〈真而叶〉也而巽日進无　之用凶事无　有孚惠心勿疆天施地生　咎有孚中行　問之矣惠我其益無方凡　告公用圭六　德大得志也益之道與時　四中行告公　莫益之偏辭
　　偕行　　　　從利用為依　也或撃之自
　　遷國九五有　外來也
　　孚惠心勿問
　　元吉有孚惠
　　我德上九莫
　　益之或撃之
　　立心勿恒凶
　　陽實隂虚據陽而言為損據隂而言為益徃而有益是以利也益之時亦以徃為利積而能散也又利涉大川致遠以濟天下之險難其為益乃大損上益下以爻位言卦本否卦初四兩爻之交損上之一陽以益下之三隂也人君行慶施惠蠲租賜復此益道之大者凡益之道不得其中與正則益之而反損故中正則有慶也二五得中初四之交得正木止而舟則行益動而巽以卦德言内動而不息外入而日新所以為益也凡為學以至農工商賈皆内動而外入然後日進日進乃能有益也天施地生以卦象言也否卦四之一陽下而為初陽自上入而動于下如天道之下濟而萬物𤼵生亦如人君之膏澤下逮而民生遂上下同流非小補也隂虚當益之時而益與時行也
　　初九下受上之益益之始也下本坤體以隂虚待益于上私恩小惠為益幾何必大作為大有益之事然後可以濟羣隂之虚乏元吉而且无咎也震為動坤為衆卦有風雷之象大作也大作必勞民宜順民心當益之時下之望益于上甚慇上之為大益于民之事民心之所禱祀而求雖動衆而不以為勞傳故曰下不厚事也厚重也不以為厚重而難勝任也六二柔而得中得正虚中以受上之益者也損益反對故其象同其辭同益之二即損之五其在上則受下之益其在下則受上之益上受下之益莫大于悉有衆善苦下受上之益即爵土之錫猶其小也惟聖人之得天乃足以當之傳曰天施地生以上卦本乾也五當天位則對越在下者惟王故曰王用享于帝卦之取象惟變所適不拘于九五為王也六二以中正之德正位于下至虚至明此人心天理之澄徹上契天心天亦若黙祐其衷思啟行翼日進于高明光大之域若益之十朋之龜也乾之一爻下而成大離之象如天錫智勇也以此揆度天下之事理若龜筮之定吉凶皆不能外惟永守其正緝熈于光明則吉之道也夫永言配命則自求多福不求益而自益聖人本此虚中无為而守至正者以享帝則昭格无間克享天心天之保佑命而申重之亦理之必然而无疑者下受上之益于是為大傳曰自外來也以初九一爻而言成卦之由也言一陽之益自外卦而來有不期然而然者故或之或益之省文也爻傳如此者甚多益用凶事内卦至三而成震體又上下之際當益之時而有風雷震動之象故曰凶事傳曰固有之也世未有以凶事益人者也故曰固有之言非以凶事益之也葢因其有是事用是之故益之云爾爻辭多倒裝縁其毎爻皆本卦名而言語勢然也程子以為患難非常之事是矣如水火凶荒之事此下之望益于上而上宜益下之時也三處下卦之上在上卦之下當求上以益下者也程子以為守令雖當時未有其官然其位似之矣夫當凶事而益于下必有愛民之誠心視閭閻之疾苦若痌瘝之在身然後能周悉民隱行之懇惻而有條理所謂有孚也今拯災救患上有恤民之意而奉行者不善草率苟簡罔上病民皆无愛民之誠意故也既有其誠矣又當酌乎損益之宜酌盈濟虚裒多益寡適得均平而无偏枯之病則惠澤普矣又或有所曕顧而民隱壅于上聞此尤罪之大者故曰告公所以通達民隱也夫其所以不告者慮上之不從而反獲罪也不知未有至誠而不動者苟其反覆委曲達其誠意為民請命上之人未有不聽從者也故曰用圭圭者所執以通信也聖人于此一爻于凶事用益之道委曲詳盡如此直盡乎後世之情事矣以象而言卦之虚中有孚之象三陽而損一亦不為過故三四兩爻皆曰中行周禮珍圭以恤凶荒杜云珍作鎮圭以通信圭字二土互坤土主信卦亦有圭象公即六四告公蒙六三而言三告之而四從也九五亦曰勿問元吉辭意皆相應説易者本于乾之一卦故必以五為王位四近君似宜請命然封建之世公亦各賑貸其國六四以陽而易隂益之主也三陽損其一為得乎中也居高巽體宣德意而恤民隱亦如五之有孚惠心告之而從一陽之所以下也傳曰以益志也益下乃上之志故告之而從也利用為依遷國彖利有攸徃三四風雷交作皆事變之大者卦本否卦三四為成卦之由一陽下而坤為震國邑震動上互艮止依遷國之象四與下應利用為大作遷國亦大作也盤庚遷殷致煩三告今動而巽順乎民心民戴乎君君依乎民雖遷徙而亦利矣太王以之凡事之不能无所更張而後能有益者視此矣夫勿問是不必告也益民之事可便宜從事也九五陽剛中正有愛民之實心其為元吉豈待問乎上有孚屬君下有孚屬民我有實心以愛民民誠服于上順從其德化矣上惠字惠愛也下惠字順也如書言惠廸惠疇不惠于阿衡之惠惠我德者從欲以治也上以誠感下以誠應中虚信之本巽為入互坤為順非以人感我之德為得志也上九舊説以為求益不已反致仇怨為人所撃但此卦下三爻以下受上之益言上三爻以上之益下而言上九即承九五而言立心勿恒即承上二句言不應此爻又言益上也葢上九巽體已成為吝嗇為近利市三倍處益之極剛而不中高亢而不下專利以自封殖攘奪其民不惟无以益之反或從而撃之憑在上之勢悖入而不顧與五之有孚惠心異矣由其心不軌于道無藝之征令繁滋擾巽之究為躁卦也悖入者必悖出凶可知矣傳曰莫益之偏辭也葢云不惟无以益之也辭意之抑揚也或撃之自外來也外猶上也二之益下自外上之撃下亦自外也主上而言故皆曰自外來勿恒勿字訓作不與泰勿恤其孚同風雷之象為大作救災以恤民遷國以安宗社皆益之大者也
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　見善則遷如風之旋轉有過則改如雷之震悔
　　䷪
　　夬揚于　夬決也剛決　初九壯于前　不勝而徃咎王庭孚　柔也健而説　趾徃不勝為　也有戎勿恤號有厲　決而和揚于　咎九二惕號　得中道也君告自邑　王庭柔乘五　暮夜有戎勿　子夬夬終无不利即　剛也孚號有　恤九三壯于　咎也其行次戎利有　厲其危乃光　頄有凶君子　且位不當也攸徃　　也告自邑不　夬夬獨行遇　聞言不信聰利即戎所尚　雨若濡有慍　不明也中行乃窮也利有　无咎九四臀　无咎中未光攸徃剛長乃　无膚其行次　也无號之凶
　　終也　　　　且牽羊悔亡　終不可長也
　　聞言不信九
　　五莧陸夬夬
　　中行无咎上
　　六无號終有
　　凶
　　夬者決而去之以澤而言故曰夬潰之使消也當陽長之時衆正盈廷雖有一二小人勢亦不能久然去之不盡使潛滋暗長則羣小復牽引附和而進一隂在上處无位之地而密比于五姻婭宦寺之類去之最難非明正其罪何以去之故曰揚于王庭自古用術數以間小人而為其反噬者多矣至誠以格君心發于忠愛之至情而非矯激孚號也事宜周慎有厲也兌為口乾為惕厲陽中實王庭高明宏敞亦乾象既曰揚于王庭曰孚號則君子非畏小人而緘黙苟安也又曰告自邑不利即戎何也葢邑者所屬之同類也五爻皆陽志在于決隂也夫君子之去小人雖樂有其助然其審機觀變開導轉移亦必有道矣蕭望之周堪以師傅舊恩竇武何進以元舅秉政欲去區區之小人而反受其害是豈可以力攻乎乃或不勝其忿介介乎求去之如初之壯于趾位卑言高三之壯于頄而顯與之争是皆發不中節啟人主朋黨之疑而小人反得投間抵巇恣其反噬又何利乎劉更生使其外親上書周堪白用鄭朋望之使其子訟寃无不立見禍敗宋明之時或闔朝攻一二小人或一臺為空或恣行刑辱反累大臣使不安其位此皆不明于不利即戎之戒也是不利即戎即承告自邑而言謂以是告戒之也非謂君子至是而始自治也利有攸徃不可以一隂而忽之也傳曰健而説決而和以卦德言也君子之去小人未嘗不果斷而從容諷諭黙運潛移以冀君心之改悟亦未嘗憤疾咈戾以沽直聲且君子之于小人雖甚惡之然其昏迷亦可憫也其始亦欲偕之于道及其不可化誨不得已而去之葢猶有哀矜之意焉故或只誅其首惡以安反側或離其黨羽以消逆萌亦未嘗過激而苛刻且彼自作不靖以罹于法吾之遏惡揚善凡以順天休命舜之誅四凶彼自有罪于吾何與故聖人之喜怒皆和以五陽而決一隂終卦之辭惟兢惕自戒而已惟小人之害君子則囂然鳴其得意耳以柔乘剛事之反常揚于王庭與衆棄之也斥去隂邪公道昭明其危光矣小人隂賊險狠時伏殺機而吾不與之争則其所尚窮矣剛長乃終必陽之長而隂乃終也君子道長則小人道消矣
　　夬姤二卦以初上二爻為成卦之由故六爻皆本此而言初九在下位而首發大難之端不顧利害之私是亦壯矣以下而夬上分位懸絶宜其不勝也如朱雲陳東是也趾只以下爻取象如大壯賁咸艮皆下爻也不勝為咎惜之也以剛夬柔不勝為咎耳于義為无咎矣二之陽剛得中明乎不利即戎之戒者也憂勤以號其同類為之備戒暮夜有戎即其所惕號也小人隂賊險狠徃徃汚人以曖昧不明之事𤓰田李下亦君子所宜慎也如是則小人无隙可乘可以无意外之虞而不必為之憂矣乾惕也二陽居隂澤上于天雲霧晦㝠暮夜之象隂能賊陽戎也暮夜之戎不可即也亦不可忽也自為戒備傳故曰得中道也三與上應但夬之時以剛決柔正與之相敵不取應壯于頄義形于色也如是則小人得為之備有凶必矣而君子不顧也一夬之不已而再夬之重剛不中也遇雨非與小人和也葢君子既疾小人之甚則小人必媒孽其短使之被惡名以去遇雨而若濡沾濡躑躅夬小人而反為其所汚能无愠乎然于義為无咎矣乾為首一隂在上三自下仰攻之頄之象遇雨如睽如小畜皆為隂陽之和故此卦舊解皆以為與小人和如是安得為君子安得為无咎所謂夬夬又何也至不得已而易其文皆為拘于遇雨之説耳夫睽終則合畜極則通此隂陽之和也然雨亦不同矣隂陽之和為雨隂氣之偏勝亦為雨浮雲之蔽空亦為雨曰獨行則非和而後雨可知矣如小畜歸妹皆云月幾望而義自不同故易貴于知時也六爻惟三與上相敵相夬故曰獨曰遇九四居大臣之位有夬隂之任而以剛居柔在他卦為善用其剛而在夬則惟取其剛兑為説體為柔卦所謂色厲而内荏者迫于下之三陽如臀无膚欲安坐而不能起而行則畏小人而有所不敢前故其行次且四既不足以夬隂如初與三之壯二之惕號皆居其下而可用能推賢讓能與之協心共濟如牽羊者讓之使先則小人不足去也而四以剛居柔性多矯飾巳既不能進又恥居人後雖聞言而不信尚可以有為乎易之言臀者三皆取象于巽困也夬也姤也皆是也葢巽為股上爻為臀臀上横而股下岐也夬之四即姤之三故其辭同在夬為兌兌為反巽四畏上之一隂而不敢進故向外而退行臀内則股外姤下為巽三戀下之一隂迫于二而不能與初遇故向内而退行臀外則股内故夬言于四而姤言三也羊剛狠而喜觸以下之三陽言牽羊者令前行而後驅也莧陸今馬齒莧感隂氣之深者故反生于陽盛之時指上六一隂而言九五夬莧陸者也如姤之九五為杞而𤓰指下之一隂也九五陽剛中正夬一隂而無難而兑為説體密比于上之隂柔媚小人去之為難如莧陸焉隂氣浸滛曝之難乾然究以剛勝忍而夬之夬而又夬不能一决而去也去小人不嫌過剛中行惜其不勇也然亦可以无咎矣此其中有所顧惜也傳故曰中未光也人主多欲而好諛未有不暱近便僻者也上六就一隂而言則小人之象以爻之才而言則為去小人不果不盡之象兌為口為號惕則號説則不惕不號矣雖只一隂然不警戒則小人反得乗其隙而攻之必有凶如五王之于武三思是也姤隂之始不可與長夬隂之終終不可長也觀夬之為卦小人之難去如此君子之所以去小人者或過或不及皆未得為中道也傳雖以二為得中然位在下只能自守亦未能夬小人而去之也但較之初與三為得中耳審乎過與不及之間而適協乎時位之當然則知所以自處矣彖曰孚號傳曰夬而和爻曰惕號至誠以格君心而寅畏以自檢平恕以持公論而鎮静以抑囂競庶乎彰癉明而上下安之矣彖不利即戎而四詬次且持重而非畏葸也三戒有凶而五訾莧陸人臣戒矯激人主戒優柔也又初以輕發為戒也二先自治而後治人也三太過之𡚁四不及之𡚁五為君戒也上慮其終也爻意亦相承也
　　澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤上於天雲氣之蒸于上將降而為雨也以之施禄則膏澤下于民居德猶居業也夬與畜反畜之則深夬之則散以之及人而不以之自治也
　　䷫
　　姤女壯　姤遇也柔遇　初六繋于金　繋于金柅柔勿用取　剛也勿用取　柅貞吉有攸　道牽也包有女　　　女不可與長　徃見凶羸豕　魚義不及賓也天地相遇　孚蹢躅九二　也其行次且品物咸章也　包有魚无咎　行未牽也无剛遇中正天　不利賓九三　魚之凶遠民下大行也姤　臀无膚其行　也九五含章之時義大矣　次且厲无大　中正也有隕
　　哉　　　　　咎九四包无　自天志不舍
　　魚起凶九五　命〈彌兵叶〉也姤
　　以𣏌包𤓰含　其角上窮吝
　　章有隕自天　〈奴經叶〉也
　　上九姤其角
　　吝无咎
　　剥復夬姤隂陽消息天行也聖人以之著扶陽抑隂之義陽來曰復喜之也隂曰姤不期其來而忽與之遇訝之也遯曰浸長剥曰變剛姤曰遇剛遇其變之始歟可畏也夫一隂之生安得為壯葢隂非至是始生也其生也久矣至是乃成其一隂見于下而與陽相遇焉耳二則陽遯矣此非壯乎夫亂之機常伏于極治之時唐貞觀之盛而武氏已在宫中為才人矣不已壯乎舊説以一隂當五陽近于䙝矣勿用取女非壯女不可取而必取弱女也傳曰不可與長也猶云勿助長也如小人道長剛浸而長之長言隂己壯勿又與之相合助瀾而推波也易以象教女以擬一隂也非專為取女言也隂陽爻位易以擬君子小人故扶陽而抑隂葢易所言者人事也若以天地之造化言則陽不獨生隂不獨成即隂陽之在人者而言則君臣夫婦尊卑上下皆有隂陽之義焉皆其相需而不可不相遇者也不遇則睽矣屯為乾坤始交坤得乾初姤為天地相遇乾得坤初品物咸章不曰亨而曰章姤之時也姤柔遇剛剛亦遇柔九五以陽剛中正之德與柔相遇則有以化其偏黨反側之私而隂皆輔陽以共成治功矣何代无小人况隂之初生惟人主所以轉移化導之者何如耳聖人就九五一爻發明剛遇中正之理其義精矣所以贊其時義之大解者拘于一隂始生遂以為可慮之大非傳意矣葢傳如睽如坎皆另發一義巽為長女故曰女壯姤之一卦于小人之情狀最盡以其汚濁而隂躁則曰豕以其委蛇媚説則曰魚以其蔓延滋長則曰𤓰其生之繁動物未有如豕者水族未有如魚者草木未有如瓜者又皆隂類而包藏于内味甘而易腐此周公取象之精亦以見隂之不可長也初六繋于金柅非小人之自繋也君子有以制之也傳曰柔道牽也葢繋之金柅使其有所牽制而不得逞隂初長其惡未著君子制之于微亦未可遽桎梏之但閑防之使不得逞為得正而吉也不惑志于小人而處之得當也安禄山雖有反相若與以千牛之職則一夫之雄耳安能反乎然小人工于媚説其才亦不无可用若一旦惑之而使之有所攸徃則得肆其惡无不啟釁而見凶也不可縱也且我雖繋之而彼欲徃之心未嘗忘也如羸豕雖繋之而時時蹢躅思得奔逸其孚見矣不可以為繋于金柅而忽之也甚矣聖人之憂深而思遠也葢為君子慮也數句一氣轉下柅以止車中互乾為車初二兩爻互半艮在車下有柅象乾為金言其堅也艮又為黔喙之屬豕也互半艮隂初生故曰羸豕巽為繩故言繋巽又為入蹢躅以足入土也九二陽剛中正善于制隂者也姤之時君子雖制之而不為已甚故初曰繋二曰包閑防之而已魚而縱之水則逝矣包之則无能為矣所以无咎也初隂在下而上應于四四在上位不中不正而與初應性之暱近于小人者也然在外卦雖與初應而中隔于二初雖應四近比于二反若為之主得近而制之故以内之二視外之四有賓象不利賓使之不得與四合也葢小人不可與長也世有説小人之才智為之游揚汲引而後乃受其反噬如寇萊公之于丁謂是也三在下卦之上與初同體不能无所繫戀迫于二之中正不得與初遇其居則不安行則次且而有所瞻顧夫以君子而不能不惑志于小人是危道也不能无咎矣然既已行矣尚无大咎傳曰行未牽也言其既行則未為小人所牽引也餘詳夬卦九四當姤之時而獨與下之一隂相應居大臣之位而使微賤之小人得夤縁以進異乎二之中正矣初本在下而四與之合則飛騰而上二之包无魚矣夫縱詭隨而奬敗類目前或喜其容説不知小人得志工為讒間擅作威福其勢既熾如火之不可撲滅初曰見凶四曰起凶甚矣小人之可畏也聖人之情見乎詞矣其所以然者葢以初隂甚微以為遠而忽之以為民而賤之如曰是微賤之小人耳何能為不知凶之所由起也如子瞻之論始皇漢宣之于趙高石顯是也傳故曰遠民也陽為君隂為民謂其以勢位之懸隔而忽之也自古小人起于微賤者多矣九五位高去下之初隂更遠乘權當位國家極盛之時而隂柔小人或已生于幽微僻遠之區其跡未著雖聖人亦無由討而誅之如𤓰之生于𣏌樹之下為所蔭庇氣運循環无夬而不姤者君子小人皆因世運之否泰而生世之所由以治亂也惟在人主修德以消弭之耳九五以中正之德基命宥密懿美在中黙為轉移无事誅殛而隂邪之氣潛消暗殞于冥漠之中如天隕之也葢聖王在上太和翔洽麟遊鳳舞濟濟多士王國克生奸邪小人必不生于聖明之世矣周公發有殞自天之義其灼見乎天人相與之微矣傳曰中正也德之美也志不舍命舍違也命即理也志不舍命一念之發與之為一故能格天心而挽回氣運也若君心怠肆使小人潛滋暗長則是𤓰也其攀援而荒杞不難矣一𤓰之中无數之𤓰存焉其為害可勝道哉然則隂陽之消長亦在乎人主之一心而已巽為木乾高而圓覆杞之象乾為木果巽為繩𤓰蔓之象包者覆葢之也乾為天一隂在下有隕自天之象卦有以一爻而兼取數象者甚多上九過剛而亢當角位姤之時與隂相遇无含容之德无制服之方與微賤之小人較是非争勝負吝道也然以正觸邪于義為无咎矣夫姤之一隂而聖人兢兢乎防之誠以自是而遯而否而剥皆馴致而无難也
　　天下有風姤后以施命誥四方
　　取義與巽觀同重巽故言申觀風之行地故曰省方姤風之自上而下故曰施命
　　䷰
　　萃亨王　萃聚也順以　初六有孚不　乃亂乃萃其假有廟　説剛中而應　終乃亂乃萃　志亂也引吉利見大　故聚也王假　若號一握為　无咎中未變人亨利　有廟致孝享　笑勿恤徃无　也徃无咎上貞用大　也利見大人　咎六二引吉　巽也大吉无牲吉利　亨聚以正也　无咎孚乃利　咎位不當也有攸徃　用大牲吉利　用禴六三萃　萃有位志未有攸徃順天　如嗟如无攸　光也齎咨涕命也觀其所　利徃无咎小　洟未安上〈辰羊〉聚而天地萬　吝九四大吉　〈叶〉也
　　物之情可見　无咎九五萃
　　矣　　　　　有位无咎匪
　　孚元永貞悔
　　亡上六齎咨
　　涕洟无咎
　　澤地其象也順以説卦德也剛中而應九五也衆之所歸勢之所集亨之道也萃渙皆言王假有廟非言萃聚天下之人心也葢自盡其誠敬萃聚一己之精神耳人心惟誠敬則專一而誠敬莫篤于祭祀至誠感神而况于人乎此王者出治之原也利見大人不專以二應言凡隂必依乎陽坤為衆羣隂之聚于下若无陽以綂之則烏合之衆耳坤之所以先迷後得也故必利見九五陽剛中正之大人乃為聚以正也聚必有所養用大牲吉所以安萃也武王之大賚太王之廼疆廼理公劉之徹田為糧皆用大牲也寧其幹止非但執豕于牢也聚非无故也有攸徃所以用萃也順而説徃而利矣凡此皆所以順天命也天之所助者順也人之所聚者正也人心所聚即天命所歸用大牲非侈有攸徃非動衆也萬物之情順之而説故王者人情以為田天地之情亦順之而説故明王奉若天道諸福之物可致之祥无不畢至也艮為門闕九五為王為大人卦又互觀坤為大牲有其象又卦有事象幽則來格在千百年之遠明則廟中有四境之象萃之大也
　　初六萃之初同類相合衆心同而後聚故為有孚但羣隂相聚无克長克君者倉卒之頃烏合焉耳始雖有孚安能有終萃之所以必亂也然初之正應在上若號而求之則必相得甚歡一握手而為笑勿以如前之不終為憂也徃必无咎矣兑口上仰為號為笑六二亦有正應以相引于上者引而徃則進以正吉而无咎矣當萃之時九四近君而得衆二乃越四而上應于五若君臣之交未固遽交淺言深賈生之痛哭流涕所為見忌于絳灌也故必孚而後可輸其誠悃利用禴將其誠意也傳曰中未變也言其守中以待正應雖牽引而徃亦必俟其孚而用禴不苟萃也萃之虚中聚其誠以思成也升之中實達其誠以昭格也盡誠而不備物故皆以禴言六三以隂柔在下卦之上衆雖暫聚而无應于上无陽以為之依歸則人心不一勢難强合所以嗟如久則必散无有攸徃必徃而上從于四之陽乃得无咎但非正應以相比而徃故小吝也傳曰上巽也徃合于上則成巽體入之而不拒也九四爻言大吉无咎傳曰位不當也詞意相反故程傳訓大為周訓吉為正謂必得大吉然後无咎大吉占辭非戒辭且與諸卦之言元吉大吉者另作一解非爻例也葢大字乃貞字之誤爻之九四多言貞言貞吉如豫如咸如大壯如未濟皆曰貞吉四以剛居柔處多懼之位故戒之也此爻以剛居柔上逼九五下之三隂附之居大臣之位而為人心所萃聚必得其正然後吉而无咎不然則為邀結為植黨有逼上之嫌安得吉而无咎乎故曰位不當也則爻傳合矣九五就已萃而言居尊位而下所萃乃勢分之當然自為无咎然徒以其位而非心悦誠服則萃者終散然則如之何亦惟懋其長人之德使實足以副乎衆心之所依附永守其中正之理而无所偏狥如是則德與位稱衆志允孚而悔亡矣餘見比卦上六處卦之上亢而寡合自以為安夫隂不附陽終至于危不安求萃萃已從時下无正應亦同于三三以下附上小吝而已上自外來而獨處後不安求安窮而涕洟亦足悲矣密比于五終附于萃可以无咎兑為口三隂下垂涕洟之狀此卦六爻皆无咎仰而笑俯而號其常也又有不同者萃自下而號上則仰而號俯而笑渙自上而號下則登高而呼其聲宏故曰大號同人旅之號為號咷萃渙之號為號呼取象各不同也
　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　書九澤既陂水高于地恃隄防以為固惟有備乃无患蟻穴可潰金隄禍機伏于安逸勤畚鍾則隄防固詰戎兵則逆萌銷封守固矣
　　䷭
　　升元亨　柔以時升巽　初六允升大　允升大吉上用見大　而順剛中而　吉九二孚乃　合志也九二人勿恤　應是以大亨　利用禴无咎　之孚有喜也南征吉　用見大人勿　九三升虚邑　升虚邑无所恤有慶也南　六四王用亨　疑也王用亨征吉志行也　于岐山吉无　于岐山順事
　　咎六五貞吉　也貞吉升階
　　升階上六冥　大得志也冥
　　升利于不息　升在上消不
　　之貞　　　　富〈方味叶〉也
　　易以隂擬小人惟否泰夬剥姤遯為然餘則未有以為小人而惡其在上者故曰柔進而上行柔得位柔得尊位皆喜之也隂陽之道下濟上行然後交合以成歲功故隂之升以助陽也擬諸人事凡尊卑上下之相合而相成皆是也坤本在下而有時在上凡隂氣之升皆本陽氣之先入非无自也勤求民隱而後疾苦上聞虚中求賢而後多士彚征謙之傳曰天道下濟以一陽之在下卦也此卦二陽在下巽又為入柔之升是其時也其義非同萃卦只卦德可盡故特益一言曰柔以時升凡升者不可凌節而躁進不可枉已而妄干如卦德之善乃合元亨之占又凡升者未有不見大人者也他卦大人皆指九五此卦不曰利見而曰用見者利見以此時此事得見大人而後利用見者卦有巽順剛中之德有應于上用此而升所以有慶徃而必合用其義雖不必有其象而五為君位師之王亦以六五言南征凡征必有所徃徃必去暗投明離明在南又為王坤巽夾離有夾輔之象故曰南征吉以文圖而言也傳曰志行也明良遇合士君子得志行道之時也是以元亨也
　　初六一隂在下當升之時柔以時升三隂已升而在上則一隂之在下也可信其必升而大吉矣傳故曰上合志也九二其詞與萃同然萃求萃于陽乃得无咎必俟其孚乃利用禴无咎以萃言其孚有所俟也升則六五虚中以應下其孚也徃而合焉耳傳故曰有喜也利用禴而後无咎不然是徒升也是詞同而義異也士之家修廷獻惟將其朴誠而已稍有虚飾其咎大矣九二以他爻例之以不中不正而升豈為得宜然凡升自下而上有所阻塞壅蔽則不能升升亦有所疑而不敢進三巽體以陽剛升居下卦之上上接三隂如大壯之藩決如大畜之天衢進而无阻胷懐坦然又何疑乎坤有虚邑之象似屬荒凉之境夫易虚象也如人所處幽閒所見空濶无所滯礙亦自蕭然自得六四位在于上其柔順虚中之德上徹无間薦其馨香可格神明况用見大人乎坤為牛大牲也萃在下以享衆升在上以享神岐山上卦三隂山峯突兀如角之岐也隨之王震為侯升之王坤為侯皆見春秋傳皆追王之王也遷岐山而從如歸市以下從上故言于上祀岐山而受命維新升中告䖍故言于四詩曰我將我享維羊維牛大王聿來胥宇之時禮從其薄隨之享牲用少牢文王三分有二備物宜豐升之享牲用太牢禮時為大坤順也故曰順事易稱名小而取類大上六隨之極六四升之極也諸卦皆然九五以柔順虚中之德升在尊位而與下之九二相應所以貞而吉也凡升而驟凌節而不以序未有能安其位者也五以巽順之道升如升階者之循序而進不盡一等中焉止矣亦不至亢何善如之以是而升則无顛覆之憂矣傳故曰大得志也上六升之終知進而不知退故曰㝠升凡升而極于上者未有不消散者也隂虚故傳曰消不富也若夫人之進德修業則利乎日進不已希賢希聖希天无可止之境无息肩之日如是升而不已亦可貞固守之而不變也外此則无有不消者矣爻辭多兼舉兩義如履之六三恒之六五及此爻是也
　　地中生木升君子以順德積小以高大
　　木根于地不戕伐則日長德根于心不以物欲害之順其德性之自然培養充積以至于高大如木之滋長不知其然而然矣
　　䷮
　　困亨貞　困剛揜也險　初六臀困于　入于幽谷幽大人吉　以説困而不　株木入于幽　不明也困于无咎有　失其所亨其　谷三嵗不覿　酒食中有慶言不信　惟君子乎貞　九二困于酒　也據于蒺藜大人吉以剛　食朱紱方來　乘剛也入于中也有言不　利用亨祀征　其宫不見其信尚口乃窮　凶无咎六三　妻不祥也來
　　也　　　　　困于石據于　徐徐志在下
　　蒺藜入于其　也雖不當位
　　宫不見其妻　有與也劓刖
　　凶九四來徐　志未得也乃
　　徐困于金車　徐有説以中
　　吝有終九五　直也利用祭
　　劓刖困于赤　祀受福〈筆力叶〉紱乃徐有説　也困于葛藟
　　利用祭祀上　未當也動悔
　　六困于葛藟　有悔吉行也
　　于臲卼曰動
　　悔有悔征吉
　　困與節對勘澤以畜水節水在澤上困水反在澤下澤中无水是以困也此卦象也而傳以剛掩釋之以人事而言也柔之掩剛惟震亦然而震動也動則不為所掩矣故惟兑坎合則為剛掩君子處時勢之窮多為小人所困阨也險以説以卦德言也亨即坎之維心亨也身雖處險而心則无入而不自得也貞正也以九五言也故屬之大人人之處困或不无枉道以求援如是雖幸而吉亦安能无咎惟大人守正而不易中直之理久而必申吉而且无咎也夫困之時剛為柔所掩則其致困之由原非自取亦自有説然誰其聽之君子惟義命自安而已不自表白不説人以无罪也口舌在上坎陷在下言徒費辭所以為困也
　　卦象柔掩剛爻則以三隂為小人之困故曰株木曰石曰葛藟三陽為君子之困故曰酒食曰金車曰朱紱初六隂柔在下雖與四應而四當困之時安能援手坐困而不能動動則陷于坎險如入于幽谷至三嵗之久而不能出與正應相見也互巽為臀坎于木為堅多心株木木之伐絶只餘根株下无生理上乏䕃庇坐困其上所處之窮也主陽而言故曰三歲彖之大人屬之九五九二剛中傳所謂君子所謂險以説處困而亨者也常人處困則憂戚寢食不安君子樂天知命處困而優游自得雖无醉飽之心而亦有飲食從容之樂且剛中之德久而必申身雖處險而可説之事自外而來將有章服之榮矣而君子无願外之心惟安静自守其中正聽其自來而无畔援歆羨之思如神之无為而人自享之處困之道莫此為宜然人之所遇不同若時事之交迫于大義有不容緘黙退避者君子亦惟致命遂志而已是亦剛中也雖凶而于義无咎矣爻多有兼言兩義者周公爻辭多蒙卦名如益用凶事剥之无咎明夷于飛明夷于南狩皆蒙卦名説故若與辭不相屬當善㑹其意也而解易者拘泥于文義遂多支離傳曰中有慶也正處困而亨也而反以為為酒食所困苦又或以為困于所欲易之所以難明也享祀與祭祀不同祭祀者我以物享神薦其誠意祈神之享之也享祀者人以物祭神而神享之也故曰百神享之君子處困之時不枉道以求濟然交際弗卻周之亦受如神之穆穆在上未嘗求享而人自薦其誠神亦不吐易之象所謂擬諸其形容如劓刖非真受此刑也又何疑于享祀乎辭有相同而一二字異者其義亦異葢爻辭簡嚴非苟為異也享祀祭祀解者一之則辭何以必異也然所以致享者无非中正也坎為酒食為隱伏為鬼神朱紱互離當膝位征凶陽陷也六三隂柔又以不中不正之道而處困則非所困而困非所據而據皆其自取也人之所以共艱難困苦而不相離者其妻也至不見其妻則愈孤危矣言困之至也介在二剛之間困于石也坎為棘刺故曰蒺藜左傳陳文子夫從風盖以卦變言觀象玩占則不言變爻言夫婦以爻之隂陽言三隂爻而曰其妻何也以卦象言澤无水為困坎互離離中虚為乾卦空澤也如虚宫无人之象火水未濟各全二體男女夫妻也坎互離則水滅火又卦中四爻互家人上五爻互革下五爻互渙家人變革渙散皆不見其妻之象爻惟初四相應四當困之時而在高位上為柔揜不能有所為故常懐退志而以剛居柔又有所牽制瞻顧而不能遽退既不得申其志又不能即去雖金車之榮而反若為其所困視世之蕭然物外者未嘗不嘆其髙也鬱鬱久居未慊于懐所以吝也然以陽剛之才既知苟禄為可吝則終當全其晚節而必不虧其素志為有終也傳曰志在下也此卦惟初與四應兩爻皆不當位然處困之時无與于上而有與于下如同人于郊亦可以不孤矣坎為車四位高互離離有金之光華如金矢黄金是也故曰金車九五剛中之德與二同而在尊位反不如二之優游自得上為柔所掩其氣鬱而不舒有似于劓下乘剛坐困而不得行有似于刖徒有赤紱之在身遲之又久乃徐有説以自愬形容困之情狀最盡其一時之困抑雖无可告語然其剛直之德可以自仲若一于誠敬如祭祀之對越神明則至誠可以格物困而終亨如祭之受福矣五與二位不同二之困在一身安之而已五之困如所謂大蹇當思所以濟其困故不能无説然亦惟盡其誠敬而已至誠感神而况于人乎卦之象上有口有目而不見其鼻中互離為腹腹下為股下半互巽不見其趾劓刖之象赤紱亦離象説讀如滕口説之説古亦有此讀如舜典讒説金縢自以為功之説康誥汝德之説是也兑象也坎為鬼神則二為神位故曰享祀五為祭主故曰祭祀兑亦為巫傳不曰中正而曰中直以其理本直但為柔揜而終必伸也上六處困之終困之將解也坎之上六為叢棘此爻曰葛藟視坎為稍紓矣然為所束縛下臨坎險不得輾轉動則陷矣其臲卼為何如者夫其始之至于困者妄動焉耳今困心衡慮若于臲卼不安之時而惕然警念曰勿妄動動則有悔又從而申警之曰有悔必矣不可動也如是則操心危而慮患深其乘時而動必能出于險而困可解也傳曰行也行則不困也坎為陽陷故以凶終困但剛揜故征而吉卦互巽兑亦仰巽為柔木為繩葛藟之象觀聖人所以處困者无他焉利用享祀安于義命也利用祭祀盡其誠敬也動悔有悔慎動也處困之道盡矣一切權謀術數皆行險僥倖君子所不為也周公爻辭于一卦必曲盡其情形未有如困之甚者也
　　澤无水困君子以致命遂志
　　澤无水天時之旱人事之窮君子當困窮之時惟一切委之于命安之而已别无希冀夫然而志乃可遂命不可挽志則長伸










　　易箋卷三
<經部,易類,易箋>



　　欽定四庫全書
　　易箋卷四
　　直𨽻大名道陳法撰
　　下經
　　䷯
　　井改邑　巽乎水而上　初六井泥不　井泥不食下不改井　水井井飬而　食舊井无禽　也舊井无禽无喪无　不窮也改邑　九二井谷射　時舍〈賞吕叶〉也得徃來　不改井乃以　鮒甕敝漏九　井谷射鮒无井井汔　剛中也汔至　三井渫不食　與也井渫不至亦未　亦未繘井未　為我心惻可　食行惻也求繘井羸　有功也羸其　用汲王明並　王明受福也其瓶凶　瓶是以凶也　受其福六四　井甃无咎修
　　井甃无咎九　井〈拘盈叶〉也寒
　　五井冽寒泉　泉之食中正
　　食上六井收　也元吉在上
　　勿幕有孚元　大成也
　　吉
　　巽乎水而上水掘井汲井者皆然此以卦德釋卦名也坤為邑三隂爻間列於卦之上下邑改矣乃初陽上而五隂下又適成井象水外隂而内陽兩剛爻得中而不易不改井也舊井依然无喪也新邑之井水在地中亦非創獲在掘之深耳若徃來井井用力亦勤矣而不及泉是未能上水徒羸其瓶則養道窮矣豈不凶乎是彖辭即孟子有為者一章之意若以汲井言世固未有汲井而不繘井者井鼎物象耳聖人皆以况人事也夫人心天理之澄徹其井之寒泉乎日應萬事无所加損見用于時可資利濟其或私欲壅蔽則活水源頭塞矣然澄清修治之功亦在人耳泉之在井如賢人君子隱于側陋非上之人汲引之則无以資其啟沃之益明乎此則彖爻之義可得而推矣改邑不改井水之在地隨處皆有正如義理人心各足古今時勢不同即人之一身而前後所處亦異君子隨時處中亦安徃而不逢其源乎古今之陳迹可循日新之義理自具理无存亡也井以繘泉為驗既未繘井是不及泉也以為學而言掘井九仞而不及泉猶為棄井也以求賢而言或求之而不得或得之而不能信任亦无由得其益前功盡棄天理蔽錮而賢人隱不亦凶乎是易皆况人事也徃來爻之上下也一隂在下為泉眼坎為陷至下卦反若為二剛爻所格而不得通亦未繘井也離中虚瓶象瓶懸在中互兑為折毁羸也
　　周公因文王改邑不改井之辭遂分二卦以取象下卦舊井也上卦新井也井以上出為功故在上者為吉初隂在下泥之象也舊邑之井棄而不濬則泥塞之矣人汲井則禽飲其餘邑改井廢人不汲引是以无禽荒凉之况甚言其一无所養也人心之昏塞而无用於世亦猶是也傳故曰時舍也坎為飛鳥鳥飛不下則井上无禽二陽為有泉矣然在下卦比下初隂泉以上出為功者也今在下自上視之其深若谷下隂虚泉无源坎在上水反自上注從旁浸漬其水无多淺不堪汲惟見羣鮒聚于其下无所養也而下之一隂若甕之敝漏上注下漏无所停畜失井之道所以然者以舊井无人修治傳故曰无與也如俗云无人管理也異乎四之甃井矣人心昏塞之餘豈无天良之發而无澄治之功則存焉者寡矣巽取象于魚一隂之微處最下鮒之象剥曰未有與歎之也井曰无與決言之也即一字之異而其義不同三陽而在下卦之上泉之上出者也故渫清因邑改而不食非以泥而不食邑改无居人則行人為之心惻在下卦其泉深汲而上之則可食如賢人隱于幽微魚鹽板築非湯文之明孰能舉之賢人進用豈但人君得啟沃之益天下之人并受其福行人如无妄闕一字離有瓶象巽入為汲離為王為明上卦新井六四互離為井腹既掘井則甃之以畜泉如治心以畜德也又何咎乎九五陽剛中正而位在上泉之上出為用于時者也冽爽潔也凡原泉皆寒傳曰中正也泉之静深而有本也上六井之大成也凡井腹大而口小收也收則塵穢不能入人心收斂則外物不能入亦猶是也勿幕則其氣上通于天而利濟之用廣矣沮溺丈人獨善其身幕也二氏之蔽錮其心亦幕也聖人之心如明鏡止水緝熈于光明而淵泉時出為利溥矣所謂有孚者亦承九五而言惟其中實上溢故養而不窮是以元吉也又上之井收勿幕對下之舊井而言四之井甃對二之敝漏而言五之寒泉對三之井渫不食而言新舊二井也
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　北方少石甃井多木汲亦用轆轤桔橰皆木也故為木上有水之象井之成非一手一足之力合衆力以掘一井以供閭里之用君子勞來其民使同井之人通力合作盡力溝洫相友相助相生相養亦猶是也
　　䷰
　　革已日　革水火相息　初九鞏用黄　鞏用黄牛不乃孚元　二女同居其　牛之革六二　可以有為也亨利貞　志不相得曰　已日乃革之　已日革之行悔亡　　革已日乃孚　征吉无咎九　有嘉也革言革而信之文　三征凶貞厲　三就又何之明以説大亨　革言三就有　矣改命之吉以正革而當　孚九四悔亡　信志也大人其悔乃亡天　有孚改命吉　虎變其文炳地革而四時　九五大人虎　也君子豹變成湯武革命　變未占有孚　其文蔚也小順乎天而應　上六君子豹　人革面順以乎人革之時　變小人革面　從君也大矣哉　　　征凶居貞吉
　　火上澤下則上者上下者下但相睽耳澤上火下則上者下下者上則必至于相克故曰革二女亦象也人情世事之不相得者皆是也已日即革也其事之當已人心之所同然其望革久矣一旦革之而衆心乃孚内明外説是以元亨利貞悔亡也傳曰革而信之言已革而人信之以為當革也以革釋已日以信釋有孚又以卦德推明之文明則周盡事理説則人心信從二五皆得中得正而相應如是則窮而變變而通通而可久矣革而當也不亨則難于通行不貞則一弊除一弊復生徒更張而滋擾其悔大矣惟元亨而利于正其革乃當其悔乃亡觀彖傳乃字與他處只為吉占者不同天地革而歲功成湯武革命皆因乎時時也者天地聖人所不能外豈不大哉文王彖辭就已革而言周公爻詞分六爻而言則革有當有不當聖人最重改革外度之世有其時内度之已有其位與才然後可革初雖有陽剛之才而位卑處下上无應與而其時事又膠固而不可解如鞏用黄牛之革牢不可破盖沿習之久遽難轉移傳故曰不可以有為也時不可也黄牛之革取象與遯同互乾也互巽為繩兑亦仰巽有包裏繩束堅固之象置是物于前其可動乎六二中正又有應于上處革之最善者也已日當革之時也因其時而革之則征吉而无咎矣宜革者也九三剛而不中勇于革者也或見之不審或行之太驟或矯枉過正皆足更張而滋擾是革則凶也即得其正亦厲而時又當革惟在善處其革反覆思之所以革者既有成説而不敢恃也再三籌度廣咨博謀期于至當而後行則既可以自信而人亦信之矣革而不宜驟者也三處上下之交洪範謀及卿士謀及庶人衆謀僉同而後可革也傳曰又何之矣言其事理之不外是也九四居下卦之上亦當革之時以陽剛之才居得為之位而以剛居柔革而不驟其悔亡矣如是則動无過舉衆志允孚改命而非更張是以吉也傳曰信志有成命而改之不疑信其志之無他也九五陽剛中正下與二應有中正之德居九五之位德位兼隆之大人如是而革將舉天下而維新之聲名文物之美如虎之變而其文炳然革之最善而且大者也未占有孚言不待占決而已信其至當猶勿問元吉也九五之大人維新之化旋乾轉坤革而變矣虎變似指大人一身而言然大人以天下為身天下之文皆其文也上六處革之終革道之成即承九五而言君子小人以位言君子對大人而言大人虎變則君子豹變小人對君子而言君子豹變則小人革面乾為虎豹亦虎類以其文别之五陽而六隂陽明而隂暗是故剛健而文明者其文炳大人之虎變也潤澤而文明者其文蔚君子之豹變也文皆似火文明之象卦名革爻即就革取象小人可與樂成難與圖始當革之終而以説應庶民之向化也君子觀國之光有衣冠文物之盛小人樸魯處更化善治之時説乎心則欣欣然見于其面矣位高則君子爻隂則小人隂從陽乾為首兑為説有其象征凶居貞吉亦以革之終而言既已革矣則大體已正其有未可遽革者當俟其自化革之不已非所以息事寧人也故征凶而居貞吉革當審之于初初不當革二當以其時三當謀之于衆四當斷之于已五則革而變六則革之成而猶以居貞為吉觀聖人所以處革者前後始終何其慮之深遠也
　　澤中有火革君子以治厯明時
　　日月之徃來寒暑之推遷不能相並有似于水火之相息故君子觀之以治厯明時
　　䷱
　　鼎元吉　鼎象也以木　初六鼎顛趾　鼎顛趾未悖亨　　　巽火亨飪也　利出否得妾　也利出否以聖人亨以享　以其子无咎　從貴也鼎有上帝而大亨　九二鼎有實　實慎所之也以養聖賢巽　我仇有疾不　我仇有疾終而耳目聰明　我能即吉九　无尤〈于其叶〉也柔進而上行　三鼎耳革其　鼎耳革失其得中而應乎　行塞雉膏不　義〈叶宜〉也覆公剛是以元亨　食方雨虧悔　餗信如何〈於離〉
　　終吉九四鼎　〈叶〉也鼎黄耳
　　折足覆公餗　中以為實也
　　其形渥凶六　玉鉉在上剛
　　五鼎黄耳金　柔節也
　　鉉利貞上九
　　鼎玉鉉大吉
　　无不利
　　文王以卦象鼎故名之曰鼎以木巽火烹飪也井鼎象也故傳皆以卦象釋卦名而并言其用彖曰元亨則與大有同以卦德言也鼎何為與大有同詞也曰凡卦柔之在上而得中也坤之純隂也震之動也艮之止也于義皆為未善也惟離者明也君象也柔麗乎剛也大明在上而得中也故大有之傳曰尊位也大中也柔進而上行之善焉者也然則曷為于大有與鼎言之也曰柔之在上而亨者以其虚中以應下之九二也未濟也睽也皆其時義之未善也應而不應也惟大有與鼎得中而應乎剛是以皆曰元亨也單氏劉氏有見于詞同而不得其解也是以歸之養賢也上九尚賢繋詞之推説也然則曷為乎與睽同詞也曰詞雖同而時義不同也在睽言睽合睽之道也鼎則有正位凝命之象焉是以元亨也然則得中而應乎剛安在其非養賢也曰養賢與享上帝類也言鼎之用也得中應剛言卦之德也不蒙鼎也詞各有所指也其曰巽而耳目聰明何也曰此亦言卦德也離之目也鼎之耳也固象也然離明也視之明也聽之聰也皆心之明也明兼乎聰也噬嗑之上也夬之四也皆聽之不聰也傳皆曰聰不明也此言卦德也耳目皆在上也明既在上則耳聰而目明也非言鼎也无取乎鼎耳也若言鼎耳也未有鼎目也故曰以德言也以明言也巽而明非作聰明也有是德故能正位而凝命也吉字衍古烹字作亨
　　鼎之初有革故鼎新之義顛趾出否亦初之所有事非出否則不可納新也周公以况人事初隂位卑而應四鼎之顛趾利于出否如民間之女納為貴人之妾則拔出乎卑賤之倫矣所以不嫌于為妾者以得從貴則子為貴人之子母以子貴矣不然則終身為田婦子為牧兒矣以其子如鼎之納新也事固有變通以盡利者類如是也巽為覆兑為臭顛趾出否之象初四相應二三陽爻中函鼎實有子象九二中實鼎實也我仇有疾不我能即否之盡出也人欲去則天理存小人退則君子進其義吉矣二比初而上應五也傳曰慎所之也宜應上而勿比下也如是則不為所汚染矣五為鼎耳曷為乎于三言之也曰鼎下有足中有實上有耳而實无所為賴上之耳運之而行賴下之足承之而安上五二爻皆有耳象六五耳之中虚也耳之虚則聰明而能受三不應五而與上相直上中實失其義矣以剛遇剛兩不相合耳革則行塞雖有雉膏誰其食之如彼碩人懐才抱德過剛不中輕世肆志引領西方浩歌美人徒悲不遇六五虚中以應九二故曰方雨三所虧者柔順焉耳悔其不足道必交孚終焉其吉剛而用柔道可貶乎道不可貶過剛宜悔聖人亦不為已甚上卦為離故曰雉膏空腹在上不食之象中爻互兑為雨九四在上亦鼎之實一隂在下上承三陽力小任重不覆何待鼎之折足惟足之罪足何以折惟任之重下之任重上之所畀四與下應不量其才而畀之重任使不當上失其明惟四之罪敗乃公事隕越貽羞不亦凶乎四與初應為撓乎下故折在下而詞繫上惟彼小人未嘗无才蔡京巨奸涑水賞之丁謂傾邪冦公拔之當其任之人言不信及其既敗乃知其失信如何也悔无及矣以下應上名為顛趾上之應下是曰覆餗初未有實出否无咎有實則覆應下而凶空腹在上不見其足巽為覆兑口傾澤潰餗覆形渥一敗塗地亦可悲矣五耳位也中虚耳象上九為鉉貫耳者也故于此爻并言之黄耳而金鉉有體而有用也有君而有臣也耳静而鉉動也耳方而鉉圓也耳虚中以受鉉鉉盡力以輔耳也鉉耳共濟以運鼎君臣同德則天下可運于掌上也鼎重器也耳與鉉皆利于貞固然後可以運鼎而無難也傳曰中以為實也五之虚中耳也以柔居剛所以銜鉉之實也人主之虚中任賢亦猶是也爻于離多言黄金黄中色離乾體而明也上九鉉位也鼎曷為乎有玉鉉也所以飾也非必其用之也亦非必其飾之也所以象也金鉉以任重宰相之職也上九師傅之職也賢人君子秉和粹之德居坐論之地人主之德器所由以成就也身心所由以陶淑也无任重致遠之勞而有輔養之功也鼎之玉鉉也伊古以來金玉之鉉兼之者周公也伊傅也德之休明鼎之所以久安而不遷也是以大吉无不利也鉉之在鼎其垂之則貫耳其提之則在耳上故上亦言鉉離乾體故言金言玉以剛居柔故曰玉鉉傳所謂剛柔節也
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎安重而不遷然後其中之所受者不傾君子居君師之位建中表正則福禄永綏有以受天之景命而勿替矣
　　䷲
　　震亨震　震亨震來虩　初九震來虩　震來虩虩恐來虩虩　虩恐致福也　虩後笑言啞　致福也笑言笑言啞　笑言啞啞後　啞吉六二震　啞啞後有則啞震驚　有則也震驚　來厲億喪貝　也震來厲乘百里不　百里驚遠而　躋于九陵勿　剛也震蘇蘇喪匕鬯　懼邇也出可　逐七日得六　位不當也震以守宗廟社　三震蘇蘇震　遂泥未光也稷以為祭主　行无眚九四　震徃來厲危
　　也　　　　　震遂泥六五　行也其事在
　　震徃來厲億　中大无喪〈叶平〉无喪有事上　〈聲〉也震索索
　　六震索索視　中未得也雖
　　矍矍征凶震　凶无咎畏鄰
　　不于其躬于　戒〈訖力叶〉也
　　其鄰无咎婚
　　媾有言
　　易下經與下繋傳冩多訛而震卦為尤甚文王彖詞只震亨震驚百里不喪匕鬯三句震來虩虩笑言啞啞本初爻詞誤在彖中故遂以爻傳為彖傳而解者亦遂重釋之且謂初為震主故詞與卦同可謂曲説矣彖傳當有釋震亨之文在震驚百里之上如艮止兑説是也既已脱去又復脱不喪匕鬯四字出字明屬鬯字之誤而解者乃引帝出乎震為義真郢書燕説矣雖尊經而不敢妄易然其脱誤顯然當闕之而不必曲為之説也震亨震有亨之道陽之動于下必達于上又人之遇震驚而能恐懼修省必得亨通也震驚百里不喪匕鬯言處震之道也人之所以遇震驚而喪其所守者中无主也若心存誠敬如承祭者之薦其馨香至誠專一如是則雖震驚百里之遠而在我不為所動亦不喪其匕鬯矣易凡言誠敬皆以承祭而言如萃如渙如觀如困皆是也于遠猶驚邇則懼矣人心存誠敬雖處震懼而不亂如是則精誠可以格鬼神况于平時乎况于人民乎故可以為宗廟社稷祭主也坤為邑其數十剛來成震震驚百里也互坎為棘匕上震為仰盂下震為手之伸有執匕鬯之象又卦之初至五與坎之二至五同坎言樽酒樽有棜下一隂似之秬鬯一卣卣无足震似之卦有離象離為目為黄黄目鬱氣之上尊也有其象初九震之始也陽剛得正當震之來而不為其所動有以處之也夫震于事為震驚于人心為警懼人之處震雖不可喪其所守而亦不可不為之戒備震來而虩虩然周環顧視則處之必慎防之必周因恐致福始雖恐懼後必安寧笑言啞啞震過而无所喪失相慰藉也由是而思患豫防之道愈明後有則也卦有離象顧視之狀又有頤象笑言之狀爻辭後字衍六二以柔乘剛震來其勢甚迫而相逼不可與之為敵雖喪其貝亦當弗顧而勿與争逐俟其勢衰歇則自可復得九二柔得中正故處震之善如此卦有離象貝也互坎為盗喪貝也坎互在艮上躋于九陵也盗既負險不可逐也七為少陽之數然以復例之復初為七日震二亦為七日爻至二互艮止故曰七日得至四互艮全體故曰九陵二五兩億字疑誤闕之可也强解則難通矣六三以柔遇震而不中不正恐懼之甚蘇蘇然志氣散緩貎然前震方已後震未來及是時而行尚可无眚遲則泥矣九四一陽在衆隂之中又互坎震本動體陷而不能出故曰泥五居上卦而乘剛下震既徃上震復來其心危厲然惟自守其中正存心誠敬此我之所有事也貝在外可喪心在中守之則毫无所喪矣故曰其事在中大无喪也上與五相比為隣五震徃來而上遠之若處于事外者故曰震不于其躬于其鄰然震在鄰則為之鄰者亦恐懼不寧故索索矍矍若于此時徃赴其難則凶矣夫難之必赴者不可苟免雖凶亦宜徃而鄰之震則可不必徃沈猶之禍曽子去之鄉鄰之鬭孟子以為不必救故不冒凶危以徃而惟戒懼自守于義无咎矣然于鄰人則可矣若婚媾而恝然不徃則不能无言矣又當視其事之輕重大小情義之厚薄以處之此精義之學也震為足互有離象為周行而視之狀當震之時爻之隂陽皆不相應婚媾之不能无言也世之所謂震驚者水火也盗賊也兵戈也加憂也皆互在下五爻而上不與焉其亦有不于躬而于鄰之象歟
　　洊雷震君子以恐懼修省
　　洊重也雷之徃復也君子非聞雷而始懼其無敢戯豫無敢馳驅無時不凛天威于咫尺也
　　䷳
　　艮其背　艮止也時止　初六艮其趾　艮其趾未失不獲其　則止時行則　无咎利永貞　正也不拯其身行其　行動静不失　六二艮其腓　隨未退聽也庭不見　其時其道光　不拯其隨其　艮其限危熏其人无　明艮其止止　心不快九三　心也艮其身咎　　　其所也上下　艮其限列其　止諸躬也艮敵應不相與　夤厲熏心六　其輔以中正也是以不獲　四艮其身无　也敦艮之吉其身行其庭　咎六五艮其　以厚終也不見其人无　輔言有序悔
　　咎也　　　　亡上九敦艮
　　吉
　　凡陽必上而在外者也故在下則為動在上則為止卦有背象如人之背立耳目无所見聞手足斂而不動人只見其背不見其身艮為門闕重艮中為虚庭无人之象文王觀是象如人背立不見其面即起而行其庭亦寂然无人行字不必泥非以艮為静行為動也盖此四句只形容内欲不蒙外物未接景象即中庸喜怒哀樂未發之時也未與物接非不與物接也當此之時惟安静以收斂其身心又何咎乎聖門之學合内外貫動静非偏于静也聖人恐人絶物以求止故曰時止則止時行則行言動静各有其時若艮則當止之時也時止而止止其所也時行句帶説非以静為止動為行也止其所而不動耳目口鼻之欲皆不萌動不獲其身也上下敵應而不相感未與物接行其庭不見其人也只就現成境地説言當是時而安静收斂是當止而止故无咎也此卦象也彖意也若謂止于所不見則无欲以亂其心此老氏之不見可欲使心不動也至近不見為不交于物是絶物也皆所謂有意于外誘之除也如是求止安得止乎行其庭行字只虚虚指點言外物未接光景四句皆言止非謂行而止也若以行即為動但既不見其人正如朱子所謂但有知覺而无所知所覺者亦不害其為静也若明道動亦定静亦定另是一義君臣父子各止其所又就應事接物上説皆非艮止之時義或曰如此恐近于禪定不知聖人自有此等時節沖漠无联而萬象森然已具静存有主静而无静非釋氏之一片太虚寂也且釋氏絶聖棄知守其塊然之心惡動求静失其時矣非其所矣自私自利其咎大矣自白沙象山陽明陽儒隂釋之説行其意皆欲于静中求光明不知其所謂光明者此心之靈明而非程子所謂天理自明也動静不失其時則其道光明豈必專于静求之乎艮其止止宜作背
　　卦言乎時艮則時之當止者也趾好動者也吉凶悔吝生乎動初隂静則不妄動矣所以无咎也利永貞為柔戒也趾者動之始也无妄念亦艮也傳曰未失正也以隂居陽為失正當艮之時取其隂静故未失正咸面為拇艮背為趾二柔得中正于艮為善矣而三陽剛不中妄動者也二密比之而與之同體當止之時若能善處之使之退聽而不妄動則彼此皆得其安今二柔而三剛二下而三上其勢不能不隨之而動而无術以拯救之使之退聽如股之動而腓隨之則二反受其紛擾而心為之不快内而家庭骨肉之間外而同官共事之人其情事之牽連有如此者九三以陽居陽止而動者也此止之不得其所者也艮取象于身又為門闕爻于此亦取象于限限門限也上艮為門一陽居其下在内外之間有其象限所以出入非可止之地夤脊也身在上腓在下中列其夤于限之上欲止不能欲動不能九三當止之時剛而不中不得其所故其象如此止非其所動静皆不安則危厲薫心矣咸互巽故為股艮互坎故為脊心身之主也四心位而反言身心兼動静不可云艮身止則心亦止矣制外養中也吉凶悔吝生乎動艮則无咎矣六五得中得正故不妄動當輔位口容止非必故為緘黙但言有序而中節所謂中正也中得兼正也咸隂在上故上言輔艮隂在五故五言輔艮其背故曰趾曰腓曰夤而此爻亦見輔而不見頰舌靡不有初鮮克有終艮之始利永貞所以期其終也艮之終吉敦艮所以保厥初也凡陽動而隂静故六爻惟三為厲二比之則不快上九以陽居隂艮之終止之極故吉也初四五二隂爻則皆无咎而悔亡矣
　　兼山艮君子以思不出其位
　　艮止也思則動也不能无思也而不出其位則心不外馳動亦定也涵養之要也
　　䷴
　　漸女歸　漸之進也女　初六鴻漸于　小子之厲義吉利貞　歸吉也進得　干小子厲有　无咎也飲食位徃有功也　言无咎六二　衎衎不素飽進以正可以　鴻漸于磐飲　〈補苟叶〉也夫征正邦也其位　食衎衎吉九　不復離羣醜剛得中也止　三鴻漸于陸　也婦孕不育而巽動不窮　夫征不復婦　失其道也利
　　也　　　　　孕不育凶利　用禦冦順相
　　禦冦六四鴻　保〈同上〉也或得
　　漸于木或得　其桷順以巽
　　其桷无咎九　也終莫之勝
　　五鴻漸于陵　吉得所願也
　　婦三歲不孕　其羽可用為
　　終莫之勝吉　儀吉不可亂
　　上九鴻漸于　也
　　陸其羽可用
　　為儀吉
　　卦本否卦三四兩爻之交隂自下而上一隂上進其進不驟故曰漸廉恥之大防莫過于男女之際六禮不備則貞女不行内止而外巽漸也女長而歸亦漸也凡君臣朋友之不可苟合皆是也利貞戒躁進也隂進而至于四則得位得位則有為而有功得位則正始進以正則可以正邦未有已不正而能正人者也未有始不正而終能正者也傳泛言進道凡進者如女之歸自納采以至親迎而後進則吉也進而躁進則所徃窮矣止而巽則不窮以卦德言也漸之進也女歸吉也之字也字衍止而巽二句宜在漸進也下其位剛得中後人誤釋傳文非傳義誤増入于傳例无自釋者
　　彖言女歸婚禮執雁雝雝鳴雁又其時也鴻之飛也有序以漸而高舒緩不迫有漸義焉卦亦有其象上首也中三爻腹也身也下二爻立則為足飛則為翼互離陽鳥也互坎水鳥也上一陽引而伸之昂首而高足鴻也初六隂柔止體如鴻之漸于干方戢其羽不遽進也初位卑為小子見識淺陋隂柔躁進上无應與欲進不能厲而有言夫進不宜驟不遽進者于義為无咎矣互坎為干二柔得中正進而得其所安者也如鴻之漸于磐而无所驚懼安其飲食之常艮石近水為磐坎有飲食之道賢人君子之進也隨其所處皆有自盡之義不自暇逸也傳故曰不素飽也發爻外之義也九三重剛而不中進之不以其漸者也鴻止在水飛則在陸水鳥而漸于陸則不得其所安飄蕩而无所歸宿无應于上也其進也求其有得然苟合而不以道終亦必亡而已如婦之孕而不育進而比于隂也非正應也人之躁進詭隨徒失其身而无益不亦凶乎漸本否卦三四兩爻之交故于此爻言夫婦三為夫四為婦非正應以相比而交失道也失道在三故于三言之卦互坎有飛鳥之象鴻羣居而鳥孤飛離羣醜也以互卦言之互家人而又互渙互旅有其象又互離為空腹坎為血卦為陷皆孕而不育之象夫既進而有凶矣宜思患豫防如禦冦者之見險而止不敢輕進庶乎有以相保而无失彖所謂止而巽動不窮也此救敗之術利用禦冦如利用恒利用禴利用享祀皆言處此爻者宜用此道也是用禦冦與禦冦有異爻遺用字卦互有蹇象六四鴻乘風而飛故為漸于木木非鴻之所安也得其桷可以暫棲矣四以隂柔居多懼之地未獲所安然柔而得正能以巽順之道處之則高而不危矣下乘陽實坎為株木有桷象水鳥棲木其偶也木之有桷亦偶也偶而相遭故或之非正應適相比也五位高鴻之乘風而漸于陵也漸歸妹皆言女歸歸則有夫婦之義故九三兼言夫婦而此爻婦指二又此卦為否卦三四兩爻之交歸妹九四以陽居隂待年之女故亦以女言漸三五以陽而居陽義得為夫也二五相應中間三四兩爻大傳所謂或害之也然以中正相應久而必合三四之相間者終莫之勝也士亦何患于不遇乎五位高于震震互艮曰九陵而漸下卦艮但曰陵何也盖以漸言也于干于磐于陸于木于陵以漸而進陵已高于木矣不再言高也三互坎為陽陷為孕而不育五上互離但空腹未孕耳上九鴻漸于陸胡文定改陸為逹古韻儀讀如儺不與逵叶當作霄古韻讀如梭正叶儀韻鴻之飛自陵而進則翔于霄漢之間矣進于最高而不失其序可以為漸進者之儀則矣傳故曰不可亂也非以其文也三隂爻鴻之止也于干于磐于木是也三陽爻鴻之飛也故三言征五上皆飛之高也
　　山上有木漸君子以居賢德善俗
　　山木之長也以漸居德善俗皆不可驟賢字衍
　　䷵
　　歸妹征　歸妹天地之　初九歸妹以　歸妹以娣以凶无攸　大義也天地　娣跛能履征　恒也跛能履利　　　不交而萬物　吉九二眇能　吉相承也利不興歸妹人　視利幽人之　幽人之貞未之終始也説　貞六三歸妹　變常也歸妹以動所歸妹　以須仄歸以　以須未當也也征凶位不　娣九四歸妹　愆期之志有當也无攸利　愆期遲歸有　待而行也帝柔乘剛也　　時六五帝乙　乙歸妹不如
　　歸妹其君之　其娣之袂良
　　袂不如其娣　也其位在中
　　之袂良月幾　以貴行也上
　　望吉上六女　六无實承虚
　　承筐无實士　筐也
　　刲羊无血无
　　攸利
　　漸女自内而外故曰女歸歸妹女自外而内故曰歸妹説而動以卦德言也凡事之説而動者未有獲吉者况乎飲食男女生人之大欲傳曰所歸妹也少也説也所以易動也朱子詩云世上无如人欲險幾人到此喪生平嘘可畏也六十四卦之彖詞惟此卦直曰征凶其詞甚厲所以深致其戒也夫説而動則蔽于物交之引此人禽之界也傳曰位不當也夫以爻之位而言六爻不當惟未濟五爻不當惟睽與解何為于歸妹言之盖漸與歸妹由否泰中二爻之交而成卦漸隂進而得位歸妹隂來而不當位也三説主四動主説之自外而入者不得其正則動之自内而出者亦不得其正故曰位不當也漸剛下柔也男先乎女也歸妹柔下剛也女惑乎男也柔下剛而反乘剛女之以媚説惑人而反制之者也八卦惟此二卦為隂上陽下隨動而説為剛下柔歸妹説以動為柔乘剛此司晨之戒也凡傳皆先釋正義然後推説卦之時義與用天地之大義五句宜在剛也之下誤在前歸妹本泰卦由中二爻之交而為歸妹故曰天地之大義二爻交而中互既濟故曰天地不交而萬物不興人之終始如婚禮著代之意
　　六五女之貴者也初二娣也三須也四待歸者也上六无歸者也初與二在下娣之象女歸而以娣從禮之常也傳故曰以恒也恒如人有恒言之恒是故長男長女恒也長男少女亦娣之恒也初二取象雖與履六三同然辭同而意異履以其隂柔雖能履而跛雖能視而眇也歸妹以其陽剛雖跛而能履雖眇而能視也初在下位動制于人跛也剛而得正娣之有才而堪任使以助其君者也跛而能履也賢人君子屈于下僚不能大展其才而時叅末議亦不无所補救故征吉傳曰吉相承也吉字一讀相承承二也初以能履二以能視行資乎明初承乎二以共助五也卦之下四爻與履同故取象同剛在下故雖跛而能履履言于三位不當也此言于初二娣在下也二不言娣蒙初而言也陽明在下居下位而有智慧者也然而不可自炫也當晦其明如幽人之貞可也不然則招尤而取忌矣處下位之道也初以其才二以其明何以獨為二戒也曰以其應上也以明獲上當愈斂抑長其虚驕衆所忌也傳故曰未變常也言雖得寵于上而守之若愚也六三柔而不中不正為説之主女之柔媚以取容者也女之賤行也須也而上比于陽躐處二娣之上是須也而娣矣傳故曰未當也未字上脱位字九四位高盖姪娣之親賢者也以卦名歸妹故陽爻亦以女言易皆假象以見義此爻位隂而爻陽近比于五不得以類相從故為歸妹愆期之象遲字去聲待也女之待年于其國者也其愆期也遲歸有時也有待而行也江有沱之志也士君子之守貞待時者也六五帝女之貴者也而與下九二相應下嫁之象下兑少女二陽説體陽明隂暗故君之袂不如娣之袂良然五之位尊而有柔中之德德充則不尚飾如以其袂而已是取其文而无其實也觀其外而遺其内也才智之士皆過于篤實之君子也取人者不可不知也月幾望女德之盛也柔而得中也震兑上開皆有袂象兑口仰震反艮舉其手故見其袂君袂侈震象之娣袂斂兑象之娣之袂互離而外明君之袂互坎而外暗也喻言也説少也互坎為月互離有交光之象歸妹本泰卦三四兩爻之交故其辭同上處卦終而无正應女之无所歸者也既曰歸妹非无所歸也歸而无終者也凡卦上爻多統全卦以取象曰女自其始歸而言也説以動則為淫蕩之女矣爻雖女與士并言然卦名歸妹則主女而言血為隂𩔖坎為血卦卦互坎坎中實互離為空腹為乾卦无血也无實也女之歸也承虚筐而无實故士刲羊而无血也二句串説故傳只釋上句隂无所賫以遺陽陽亦无所資于隂以是女而歸終為棄婦矣盖其始也以説而動以少女而下長男二四兩爻交不以正未有能得所終者也士之以邪媚進身而遭斥辱者何以異是乎六十四卦之彖辭惟此卦不佳而爻𥘉與五反吉二四亦非不吉而三亦不言凶盖析爻位而言之也惟此爻統全卦之象與彖義合故曰无攸利震有虚筐之象兑為羊
　　澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　澤為止水陂以聚之恃隄防以為固而雷動則風雨至波濤衝擊必至于潰君子觀之凡事皆為永久之計以持其終知其久而必敝也
　　䷶
　　豐亨王　豐大也明以　初九遇其配　雖旬无咎過假之勿　動故豐王假　主雖旬无咎　旬災也有孚憂宜日　之尚大也勿　徃有尚六二　發若信以發中　　　憂宜日中宜　豐其蔀日中　志也豐其沛照天下也日　見斗徃得疑　不可大事也中則昃月盈　疾有孚發若　折其右肱終則食天地盈　吉九三豐其　不可用也豐虚與時消息　沛日中見沬　其蔀位不當而况于人乎　折其右肱无　也日中見斗况于鬼神乎　咎九四豐其　幽不明也遇
　　蔀日中見斗　其夷主吉行
　　遇其夷主吉　也六五之吉
　　六五來章有　有慶也豐其
　　慶譽吉上六　屋天際翔也
　　豐其屋蔀其　闚其户闃其
　　家闚其户闃　无人自藏也
　　其无人三歳
　　不覿凶
　　豐以卦德而言知之明故處之當明以動故豐而亨凡事如此彖曰王假之傳曰尚大也以豐之至大者言也日月之明雷霆之威非常人所能有故惟王者能兼之自古聖帝明王聰明睿知神武不殺覆載之内莫不尊親其功業隆盛蔑以加矣即後世英君𧨏辟能混一海内立綱陳紀以貽其後裔亦皆由其具英明果斷之姿更厯世故洞悉人情故能綜覽庶務抜任賢豪以致太平之盛故人君之德莫大于明而斷也國家當極盛之時識者有憂盛危明之慮而不必憂也惟在人主克明其德使如日之中天則私欲不得而蔽之以之用人則賢奸无不燭以之行政則是非利害无不悉以之求民之瘼則四海九州之民隱无不達知周萬物而道濟天下億萬斯年國家有磐石之安矣又何憂乎然非人主不邇聲色不殖貨利式古訓親仁賢兢兢業業思患預防畏天命而凛民岩安能使志氣清明義理昭著而動罔不臧乎故曰宜日中見持盈保泰之難也如日中然後可以照天下也是國家之盛衰由于人主一心之昏明而人主之昏明由于一心之敬肆日中則昃以下見日中之難保也不可恃也非聽其自然也盈虚消息天運之循環治亂安危人事之補救不然三代何以享國長久後世何以禍亂相循也
　　𥘉九統全卦而言内卦為明外卦為動動資乎明明无所資于動然明而不能動无權位也明體在内而外有震動之威權足以行之故曰配主旬者十數之盈離為日一月三旬以一爻當十日則雖旬而未過中也過旬則望而為日中將昃而有災矣盖自古亂之機即伏于極治之時故聖人安不忘危六二明主柔而中正而為上卦所揜蔀者蔽覆之象上二隂也震為萑葦為蕃鮮又有斗象卦有明夷之象在下者若不量可而進則昏者未能遽曉反得猜疑之疾惟積其誠意自可感通而獲吉也中虚為有孚若者形容之詞離光啟暗以其昭昭使人昭昭若發其覆若啟其䝉也九三明體在下為上二隂所揜沛或作斾王弼以為幡幔春秋傳震為旗沬星之微也微者尚可見則其昏更甚于見斗矣二柔中則有發若之吉三剛而不中捋虎須而披逆鱗殆徃而見傷耳然于義為无咎矣右人之所用右肱折則終廢棄矣震巽艮兑四卦反對取象艮為手之垂震為手之伸巽為股兑反巽為肱卦互兑巽兑連上震如伸手仰探兑為折毁肱折則下垂如股明夷前行後疐故夷于左股此爻自下觸上患至掇也用其右則傷在右九四爻辭與六二同二以日中取象四合上下二卦取象上隂揜乎下之明自下指上為其所揜者即是物也故傳于此爻釋之四密比上二爻之隂為位不當下之見斗非不明但為上所揜四則其同體也故曰幽不明能傷物者也故曰夷主卦本明夷此爻變而為豐遇如遇主于巷之遇九四居大臣之位以剛居柔自能委曲開道俾其聽從二自下燭之為發四比而承之為遇自古如武氏之淫虐肅代之中主而梁公鄴侯調劑其間尚能全其骨月之恩非必明良然後相遇也傳曰行也上文吉字當作志字如泰如履如睽皆以剛而居柔居大臣之位惟不過剛乃能行其志而于時事有轉移維持之妙用也六五虚中以致在下之賢來其章美以昏求明如太甲之克終允德為明后豈非一人有慶兆民賴之乎下卦離故曰來章下發之而上來之此二之所以吉也五自下視之為隂闇能揜其明以五言反藉其明以輝映易之所以變動不居也上六則以全卦之象而言處豐之極其高自位置如豐其屋其自蔽覆如蔀其家封已絶物无所見聞昏而驕剛愎自用安得不凶天際翔矜氣之隆也自藏自蔽塞也大壯象宫室下卦乾取其圓覆此卦離為虚宮无人之象離又有户象離數三故曰三歲皆以全卦取𧰼也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　明以折獄斷以致刑惟明克允也
　　䷷
　　旅小亨　旅小亨柔得　初六旅瑣瑣　旅瑣瑣志窮旅貞吉　中乎外而順　斯其所取災　災也得童僕乎剛止而麗　六二旅即次　貞終无尤也乎明是以小　懐其資得童　旅焚其次亦亨旅貞吉也　僕貞九三旅　以傷矣以旅旅之時義大　焚其次䘮其　與下其義喪
　　矣哉　　　　童僕貞厲九　〈叶平聲〉也旅于
　　四旅于處得　處未得位也
　　其資斧我心　得其資斧心
　　不快六五射　未快也終以
　　雉一矢亡終　譽命上逮也
　　以譽命上九　以旅在上其
　　鳥焚其巢旅　義焚也喪牛
　　人先笑後號　于易終莫之
　　咷喪牛于易　聞也
　　凶
　　山止而不動火行而不處故為旅艮為門闕離有室象凡居室皆有人豐之自藏為无人困互離為虚宫旅之室常虚有其象處旅之道剛則賈禍柔則招侮惟柔得中而順乎剛為无患得中乎外為旅言也下二隂在二陽之下一隂在上之下順乎剛也止而麗乎明凡旅之所止皆其所未經歴者也冒昧以處則入于陷阱而不知故必詳審周察知其可止而止則无患矣此處旅不易之道也聖人因是卦之象以名卦而其義即寓于其中確乎其不可易理即在象中也凡人居家則安樂旅則恐有憂患故其時不可忽若夫柔之得中而順乎剛止而麗乎明則其義大矣危邦不入亂邦不居觀遠臣以其所主此物此志也夫旅貞吉旅字衍傳同
　　處旅之道雖不可不詳慎然亦不可瑣屑𥘉六以隂柔處下才弱志剛不知大體或計較錙銖或任意求索或争執語言皆足以招尤而啟釁栖栖旅人志窮而无所之所以取災也斯不必作厮如是則餘人无所用矣葢常人之僕僕道途者耳六二柔得中正處旅之最善者故即次而得其所安懐資而不憂其乏得童僕而資其力皆旅之最要而不可无者而二兼得之皆以其柔而得中也𥘉比二童僕之象艮為篤實貞也為止為門互巽為入為即次巽又為利市為懐資九三重剛不中以此處旅其躁急之性觸之即發如火之烈所處不安如是則童僕遠而避之矣雖其心本无他而乖張忤物危道也上卦離為室為火焚其次也𥘉雖應四而内比于二比近而相親三則不相比而外應四為喪其童僕也傳曰以旅與下與如未有與之與言其重剛不中褊急繁瑣无事不與其下難堪也九四位高而曰未得位何也葢此卦下三爻為行旅之旅道途之行客故曰次次行所經過之次舍上三爻為羇旅之旅離麗也淹留于異地者故曰處曰巢兼是二者旅義乃備四位高然隂位也故小畜家人漸渙彖爻之傳皆以為得位旅以陽居隂為未得位淹留異地未得所安也葢為時事所阻不能即行故雖得其資斧其心不快也離為戈兵互巽為近利市六五柔中彖所謂柔得中乎外而順乎剛者也五位高葢士大夫之奉命行役于外旅寓他邦者其曰射雉一矢亡雉飛則矢亡用柔而不用剛也噬嗑之九四曰噬乾胏得金矢解之九四曰田𫉬三狐得黄矢矢者物之剛直者也彼剛爻而曰得用剛也此爻柔而曰亡用柔也雉也狐也乾胏也皆就卦以取𧰼非以文明也位高者之于旅也或陵人而生事或逐利而啟争五柔得中斂其鋒而不用如射雉虚發一矢而无所得知雄守雌寧于已而有所失而與物无争雖若近于巽懦然在羇旅而善下則必得上下之交孚奉使命而秉禮必能結友邦之信睦厚餼以禮行人四牡以勞使臣令譽馳于疆外𠖥命逮于厥躬矣若以亡屬雉則當云𫉬而不云亡如射隼𫉬之𫉬三狐𫉬三品是也解坎在下射隼而𫉬旅離在上射雉而飛互睽為弧互巽為命離為文明為譽命上九處高而亢尤非旅所宜焚其巢失其所安也如燕之巢于幕上自以為安而變生不測先笑後號咷也所以然者以亢之為害失其柔順之德故致焚巢之災也離為鳥中虚為巢以上一卦而言離為牛以上九言則卦柔而爻剛大壯兑羊六五以隂爻居陽位當剛而柔是喪羊于易也旅離牛上九以陽爻居隂位當柔而剛是喪牛于易也莫之聞言終不悟也餘已見同人
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　火之在山所燭者遠亦過而不留君子明慎用刑未敢輕決而亦未嘗苛刻株連以致延累也
　　䷸
　　巽小亨　重巽以申命　𥘉六進退利　進退志疑也利有攸　〈謨郎叶〉剛巽乎　武人之貞九　利武人之貞徃利見　中正而志行　二巽在牀下　志治〈平聲〉也紛大人　　柔皆順乎剛　用史巫紛若　若之吉得中是以小亨利　吉无咎九三　也頻巽之吝有攸徃利見　頻巽吝六曰　志窮也田獲
　　大人　　　　悔亡田獲三　三品有功也
　　品九五貞吉　九五之吉位
　　悔亡无不利　正中也巽在
　　无初有終先　牀下上窮也
　　庚三日後庚　喪其資斧正
　　三日吉上九　乎凶也
　　巽在牀下喪
　　其資斧貞凶
　　二隂在外一陽在内則震而必出二陽在外一隂在内則巽而必入取象于風風无微不入者也故巽入也上之命令風行天下而深入乎人心巽之象也聖人以身教然敷典和民一道德同風俗誓誥亦所不廢始和之布𧰼魏之懸遒人所警皆皇極之敷言也故曰重巽以申命丁寧反復以申其命令也隂虚有間而陽入之風之所以鼓萬物也聖人以正直之理覺世牖民深入其隱微化其偏黨反側之私亦猶是也九五陽剛得中得正令之出也所以約束整齊乎民也故曰巽者德之制以其用剛也然不中不正則民不信從故剛巽乎中正則下其令如流水所謂志行也為九五言也上之出令者也二隂在下皆順乎在上之剛凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光也柔之順乎剛也為受令者言也令出惟行不惟反則小亨而利有攸徃也亨而曰小感人以言也利有攸徃志行也利見大人言順乎剛也以從貴也以從正也重巽申命而上下之志孚矣卦言人事以卦德而言巽為入入之大者无過于朝廷之政令重巽以申命此聖人之特筆六爻之義皆本此而推其意乃明
　　𥘉爻在下卦之下下民之受令者也巽為進退𥘉六隂柔下民之愚安于卑陋樂于縱弛聽上之令動其天良未嘗不喜于更新溺于舊習則畏難苟安此志之疑也常人之情也夫布令之初不嚴明則人心玩故利于用武人之貞若軍令之嚴明顜若畫一而不可犯則衆志治而一矣治就理也故曰齊乎巽所以為柔戒也上互離為甲冑戈兵武人之象令布自上故以上三爻取象武人之貞令貴得正也九二他卦則為剛而得中巽則以申命而言亦下民之聽令者也在下卦而巽懦此民之愚柔卑陋之甚深自蔽塞而不可開者也棄而不教聖人既有所不忍遽以刑威之又覺其可矜故不憚反覆開導丁寧誥戒若史巫之紛若則從容化誨庶可以啟其顓䝉革面而革心矣盤庚三篇公之大誥多士多方其亦史巫之紛若歟若不先申其命令以曉其愚䝉而繩之以法威之以刑雖一時勉强從順終必叛而去之于民固无益而于我亦失教化之方故傳以紛若之吉為得中也巽為木為入卦象兼取如以木入火以木入水是也是卦重巽上木為牀下為入二在下故為入于牀下兑為巫巽又覆兑有俯仰其口之象故曰紛若九三在下卦之上有位而申命者也頻巽與頻復同重巽申命葢亦優柔漸漬之意三剛而不中其性躁則入之不以漸其志浮則入之也不深徒有告戒之繁究无化誨之益豈不吝乎六四在上下之際居大臣之位奉上之令而布之于下者也以柔居剛從容以和仁言之入人深也民有不若德而後教之令有所窮而後更之故四五皆曰悔亡卦居上下之間上互離明下互兑説而中虚有孚以此承流宣化則上之德意下究而下之衆志允孚矣上之敷教兼乎士民時亦訓于有位人之姿質有上中下之不同如韓子所謂性有三品者卦巽為入互離為明互兑為説皆由六四一爻而成人之于言故必明而入入而説若究其所得則上焉者黙識心通深入其隠微者也中焉者雖未能深入而明其義者也下焉者雖未深曉而亦有所感動而欣説者也雖所得有淺深要皆為率厥訓典者矣離為網𦊙講武則有車馬巽敷文德故取離象禽之入其網羅如柔之順剛人之從化有入之象與比同也舉上中下之人而或入或明或説惟吾令之是從田𫉬三品也上巽為肩下巽為體互離為腹互兑為折毁有其象九五以陽剛中正之德布政教以諴民彖所謂巽乎中正而志行所謂大人而人所利見者也有德有位而天下信從之故貞吉悔亡而无不利巽以更令故无𥘉有終更其𥘉之未善以歸于善也其曰先庚後庚云者以卦互兑也蠱互震故言甲巽互兑故言庚于五言之者五為出令之主也金者木之所以受裁也令之設也信如金石威于鈇鉞所以整齊乎一世也木得金而衆材皆適于用君有令而庶民咸協于中三日以爻言下巽為先庚上巽為後庚先庚三日斟酌盡善也後庚三日反復告戒也先庚以革其舊无𥘉也後庚以要其成有終也巽兑合而成中孚之象孚乃化邦也是以吉也是象即在卦中毋庸另生枝節上九本出令者也乃巽極則畏懦入極則避藏而苟安遂致太阿之柄旁落馴致于陵夷衰危而不可振不亦凶乎上九于他卦為過高而亢于重巽為巽極而畏葸如馬文淵所謂良怖者可牀下伏也資斧古本作齊斧讀如資漢書杜喬疏設齊斧而人不畏是也與旅異縁音同而誤也牀在上則下巽為入牀在下則上巽為入斧金兑也揚之則口在上覆之則口在下巽為覆兑有斧无柄兩斧皆覆喪之象如柔懦之主徒擁虚位而威令不行于下也正乎字誤
　　隨風巽君子以申命行事
　　兩風若相隨君子勞來匡直反復告戒以曉愚䝉其言婉而善入若風之入物无間不達命必有事申命以行事也如風之發生長養其效必見于物
　　䷹
　　兑亨利　兑説也剛中　初九和兑吉　和兑之吉行貞　　　而柔外説以　九二孚兑吉　未疑也孚兑利貞是以順　悔亡六三來　之吉信志也乎天而應乎　兑凶九四商　來兑之凶位人説以先民　兑未寧介疾　不當也九四民忘其勞説　有喜九五孚　之喜有慶也以犯難民忘　于剥有厲上　孚于剥位正其死説之大　六引兑　　　當也上六引
　　民勸矣哉　　　　　　　　兑未光也
　　二陽在外一隂在内則陽自外而入之一隂在外二陽在内則陽自内而散之二隂而一陽則陽之出也難而為震二陽而一隂則隂之發散也易而為説兑隂柔説也陽和亦説也陽自隂内發散則隂不凝結而陽氣亦不燥烈而温和皆隂陽之氣相交而暢適故兑為説也説之道貴于正剛中則得其正不違乎天理而合乎人情勞與死民之所畏也説之至至于忘其勞與死非説之大如王者之與天地同流安能如是乎此就説而推廣言之也
　　説惟説以動則凶若概言説如人心貴和樂而苦幽憂與人貴樂易而不宜乖戾故和兑自吉况𥘉九陽剛得正彖所謂貞也以剛正處説則非牽于情欲之感説得其正然後和不正安得和也以此而行又何疑乎兑以剛為吉二剛而得中然上比于三之隂柔有所濡染則有悔惟孚兑則吉而悔亡孚誠也自守其剛中之德不為外物所牽引内反之心當説而説不當説而説則妄矣故曰孚兑傳曰信志較然不欺其志也樂記所謂反躬也六三為兑之主隂柔不中不正此小人之善為容悦以媚世者也不惟己之无所不説而且來人之説如施朱粉而𠋣市門敗德之尤者不亦凶乎九四位高人之説之者多以剛居柔又下比于三慕義理而説見紛華而亦説兩念交戰于中故曰商兑未寧四之剛亦尚不至沈溺但其志柔易生因循遷就之念見可説者其心口相商未必不曰不妨通以諧俗何必過于介介使人以為固執不知事之不當説者即過于介而有偏勝之疾亦可喜也不必以疾為慮也夫疾非可喜也惟介疾則可喜其一時雖有强制之苦而事後胷中快然无累夫人平日克自𣗳立而一念苟且遂為終身之玷或來指摘之端然後知介疾之可喜也傳故曰有慶也聖人之為戒深矣商兑二字曲盡人情士君子立身行已正須于此際用一刀兩斷識力不然商之不已天理之公未有能勝其人欲之私者介如介于石之介兑為口四當心位有其𧰼九五陽剛中正非不善也而上比于六天理人欲其端甚微出乎此則入乎彼人主席豐履厚聲色貨利竒技滛巧宦官宫妾日陳于前其説我者皆其剥我者也一為説所動則不以為剥我而反與之孚合失其陽剛之德豈不危乎剥卦自内而剥乎外兑自外而剥乎内見可欲也五與二同有剛中之德二亦上比六三二悔亡而五厲者二位在下其欲易制五位尊其欲易逞而媚説者多故曰位正當也上六兑之終以隂柔處兑終有引而長之之意故曰引兑兑與豫不同説有正不正豫如爻之逸豫晏樂則為溺于物欲矣説則尚不如豫之甚故豫之上六曰㝠豫而兑只曰引兑傳只曰未光謂其可已而不已也如飲酒豫則沈酣濡首兑則三爵油油而又益之也是志之有所引於物也引而不已其終至於㝠豫矣可不戒哉
　　麗澤兑君子以朋友講習
　　兩澤相麗則灌輸浥注互相滋益一人之聰明有限朋友講習則集思廣益合衆人之知以為知如澤之附麗而相滋益孰大焉
　　䷺
　　渙亨王　渙亨剛來而　初六用拯馬　𥘉六之吉順假有廟　不窮柔得位　壯吉九二渙　也渙奔其机利渉大　乎外而上同　奔其机悔亡　得願也渙其川利貞　王假有廟王　六三渙其躬　躬志在外也乃在中也利　无悔六四渙　渙其羣元吉涉大川乘木　其羣元吉渙　光大也王居有功也　　　有丘匪夷所　无咎正位也
　　思九五渙汗　渙其血遠害
　　其大號渙王　也
　　居无咎上九
　　渙其血去逖
　　出无咎
　　風水象也渙之至也然所以處渙之道即寓于是卦之中渙无可言言渙之可以致萃也天下之至渙者莫過于人心惟誠敬則專一而誠敬莫篤于承祭故萃渙皆言王假有廟和靖以人入神祠形容敬字亦是意也非假是以收拾人心也渙之時似不宜涉險然非涉險亦不能濟渙同舟共濟則胡越一心矣處渙之時非得其正則邀結籠絡終不能聚聚亦必散故曰利貞卦本否卦以二四兩爻相易而成渙故傳以此二爻釋之賁噬嗑節皆言分渙不言分者渙已分而言其合故曰來曰同否剛在外今自外來而為二隂之主得所附而不散故曰不窮否則上下之志不同二徃居四上順乎剛同為入體則亦不渙也渙之所以聚而亨也王乃在中所謂王心无為而守至正也當渙之時而逐逐焉駕馭籠絡于外亦淪胥于渙矣聖人惟守其中正之德篤恭无為其誠敬之至知无不明處无不當慶賞刑威自有以攝服乎天下之人心而生其歸徃王乃在中居其所而衆星拱之无事要結而天下之人心聚矣乘木有功以象而言解見益卦風水相遭亦利涉之象則又非清静无為也互艮為廟九五為王
　　𥘉六當渙之時位卑才弱豈能拯天下之渙葢自求濟焉耳險在内故自内而潰于外宜用拯而後不陷𥘉才弱不能自拯上附于二而徃庶可出險傳曰順也當渙之時勢難孤立又得馬壯而徃為順時而吉坎為美脊互震為動有其象馬所以行也机所以安也渙之𥘉乘馬而奔既奔則宜有所附麗以為安故二即承𥘉而言二以陽剛中正處渙則能審于所徃而得其所安者也得其所安則悔亡矣彖傳以爻之上下言則二為來爻主渙義言則為奔二與𥘉有机之象此二爻當渙之時其位在下皆自全其躬者也分也義也若三則在下之上而有應于上若亦為苟且自全之計即𫉬保其身家揆之以義其悔大矣故當渙其躬而以身殉國與上同心共濟不敢為身家之計夫然後可以自靖而无悔此亦分也義也傳故曰志在外也六四居下卦之上有濟渙之任而下比于三𥘉之隂皆其𩔖也當渙之時而與羣隂相聚則人心解體惟渙其羣而上比于五之陽剛中正乃為得所依歸而元吉所以元吉者何也夫既自渙其羣則人鮮不以為自棄其所有矣夫瑣瑣姻婭洽比其鄰朋從爾思比而不周人誰與我惟渙其羣開誠布公絶无黨援之私如是則人心无不歸附成都成邑所聚者益衆夫人知渙之宜聚其羣而不知渙其羣之為聚也豈世俗之見所能及乎四在上卦柔而得位又无應與居風水之交有渙羣之象公而无私故傳曰光大互艮為山有丘象蘇氏混一之説此兼并之術是渙人之羣使歸已亦私也豈為光大乎爻言渙其羣謂自渙其羣耳九五當渙之時發號施令如湯武之誓誥漢高之約法三章陸敬輿河北詔書是也其出之已也至誠懇到凡前此之夙弊隱害伏匿固結而不可解者无不宣露廓清敷其心腹腎腸表裏洞達而絶无纖毫矯飾人之聽之也亦洽其隱微宣其堙鬱无不感激思奮如寒疾之汗作薫蒸透徹積困一蘇此亦收拾人心之一大機也下卦陽陷隂巽入而散汗之象巽為命令為覆兑中互頤口大開之象五位尊自上而號有其象當渙之時衆志惶惑皇極稍移則人心无所繋屬故他可渙而王宜居而不可渙也周之失䇿未有甚于東遷者也唐之季也人主動即出幸終至危亡傳曰正位是以九五之尊位而言也渙王居渙字一讀爻例如此者甚多故傳只曰王居无咎不連渙字言當渙之時而王乃正位以凝命也上九當渙之時處无位之地可以遠害全身者也與六三相應坎為險為血卦涣其血謂不涉險而見傷去而遠出以避之如是則无咎也六爻皆各以位言然易變動不居者也隨其所值无不各得其用五渙之主也若主五而言其𥘉亦用拯而有濟世安民之志得賢才之輔繼必圖所安而有植基立業之所然後可以集天下之勢如高祖之關中光武之河内是也其扶義而行志在為天下除殘去暴而不貪其子女玉帛如三之渙其躬其驅䇿羣力亦必惟賢才是用而不偏任其親暱如四之渙其羣然後令出而人信之正位而人歸之卦中凡爻義相承者多𩔖此故曰爻之序上九處卦之外故另發一義
　　風行水上渙先王以享于帝立廟
　　天命之流行也不已人之死也遊魂為變若風水然先王報本反始于郊焉于廟焉所以聚精㑹神以感格之忽忽乎其欲享之也仁孝之思也
　　䷻
　　節亨苦　節亨剛柔分　初九不出户　不出户庭知節不可　而剛得中苦　庭无咎九二　通塞也不出貞　　　節不可貞其　不出門庭凶　門庭凶失時道窮也説以　六三不節若　極也不節之行險當位以　則嗟若无咎　嗟又誰咎也節中正以通　六四安節亨　安節之亨承天地節而四　九五甘節吉　上道也甘節時成節以制　徃有尚上六　之吉居位中度不傷財不　苦節貞凶悔　也苦節貞凶
　　害民　　　　亡　　　　　其道窮也
　　水在澤上畜洩當以其時有節之象節剛制也剛貴于得中卦之二五皆得其中剛柔適均皆節之義説以行險卦德也人心惟危一念之侈遂流于淫靡如陂澤之偶決則所畜立潰豈不險乎得中而適均則即乎義理之安不必過為堅苦而自不陷于人欲之危所謂説以行險也若九五一爻居尊位而以中正之道為節此尤節之大者也夫縱恣者不正固陋者不中聖人之道惟其中正而已天理人情之至當天下古今所共由道之所以不窮也若夫苦節堅忍偏僻矯世戾俗非中正之道不可通行豈可貞固守之而不變乎葢苦者説之反也夫聖人中正之道皆本乎天理之自然試觀天地節而四時成故有節氣有中氣聖人在位立為法度尊卑上下宫室衣服輿馬皆有節以制之而不可渝故不傷財不害民此中正之道也卦之剛柔分于噬嗑于賁于漸于歸妹于旅于豐皆然于節與賁言之者賁取其文節取其適均也苦節二句當在中正以通後誤在前
　　易以象教不言象則言意皆晦夫澤者所以畜水而又流通于外以資灌溉之利也嘗至壽州安豐塘古所謂勺陂其地西北高而東南下水源自西而來三面築堤環之以畜水環列斗門以通水道以時啟閉民田獲利所及甚遠苟畜洩不以其時或防穿牐廢則水洩而農田失利乃恍然于易困節之象易之无所不包如此今觀六爻之義以甘苦通塞為言是假其象以立義也𥘉九在下節之始水之宜畜而不宜洩者一陽在下若澤之固其隄防傳曰知通塞也以全卦之象而言也水在上澤在下通水之上源以注澤而塞其下流以畜水也不出户庭慎固其防而不使有漏巵之患也如制節謹度以𥙿其儲畜者也九二于他卦為陽剛中正而是卦反凶何也夫水之畜于澤也將以廣灌溉之利也財之畜于國也將以傋緩急之用也非自有餘也𥘉既塞之于下以畜之矣畜則宜洩積貴能散二復以一陽閉塞于上此知塞而不知通時當通而反塞失時之極也待澤于下流者其將有旱乾之患乎水之盈于澤者其將有潰決之虞乎多積者其將厚亡耶甚矣其凶也户在内門在外户外為門二隂位九二以陽居隂有閉塞其門之象門大户小𥘉如塞隄之隙穴故无咎塞其門則凶六三中虚承水之下居澤之上水之自上而洩于下者也既畜則宜洩然洩之不以其時澤其涸乎時懐不節之嗟則不至急于需水之時而乃有竭澤之嘆也所以无咎也不節則嗟正言其宜節也傳曰又誰咎也言今日不節則異日之憂誰咎語意與爻似異而實同六三在下卦之上水門雖啟不至過洩也不以為虚設預戒之詞而以為匱竭之實事則无咎之占不得不另作一解矣四比于五安節之亨傳以承上道也釋之人皆知四之亨為承上之五也而不知承上之何以亨也夫澤所以瀦水而非水之源也有其源焉居澤之上自源而注于澤既瀦矣乃自澤而洩于外五之中實坎之中爻其水之源乎四中虚承五而在澤上與下卦相通其澤之溝渠乎承混混之源泉迂徐灌輸以達于澤而无所阻滯所謂安節之亨也承上之道也大臣之承流宣化使上无屯膏下廣儲畜何以異是乎九五陽剛中正坎在澤上水之源也剛中正泉之所以甘也淵泉也時出不窮源遠而流長下之所瀦者日深所濟者益廣徃有尚也人主有生財之大道𥙿其不竭之源而有不匱之施彖所謂中正以通也上六苦節人皆以為居節之極而言不知爻有其象六在上如穴亦水之源也五以其實上以其虚虚則能通流取其節源取其開而卦三陽爻惟九五中正為甘泉𥘉二皆有開塞之象上六在九五陽爻之上反有源塞不開之象如是在已既行之艱苦而瑣屑刻深偏執蔽錮人情亦不能相安雖貞亦凶然不致有不節之嗟所以悔亡或謂九五中正不應反為閉塞非知易道之屢遷也凡水之流通者多甘閉塞積聚者多苦觀節之一卦以象而言皆不煩言而解此卦之所以必言象也
　　澤上有水節君子以制數度議德行
　　澤上有水以其出之有節也君子立為多寡尊卑之數度使不敢踰以範世也寡欲崇儉所以養德而檢身也
　　䷼
　　中孚豚　中孚柔在内　初九虞吉有　𥘉九虞吉志魚吉利　而剛得中説　他不燕九二　未變也其子涉大川　而巽孚乃化　鳴鶴在隂其　和之中心願利貞　　邦也豚魚吉　子和之我有　也或鼔或罷信及豚魚也　好爵吾與爾　位不當也馬利涉大川乘　靡之六三得　匹亡絶𩔖上木舟虚也中　敵或鼓或罷　〈辰羊叶〉也有孚孚以利貞乃　或泣或歌六　攣如位正當應乎天也　　四月幾望馬　也翰音登于
　　匹亡无咎九　天何可長也
　　五有孚攣如
　　无咎上九翰
　　音登于天貞
　　凶
　　風之在水上則為渙流水也風之在澤中則為中孚止水也風水之相合无間以虚也為内外上下相孚合而无間之象柔在内而剛得中合二體而言也中虚信之本中有物以間之則格而不能孚矣柔在内中虚也中實信之質中无主以實之則偽而不能孚矣剛得中中實也説而巽在下者説上之化而順從之也張子以孚為覆乳之象朱子亦曰孚字從爪從子如鳥抱卵之象夫卵中柔而外剛然柔中含有生意但不能自化必俟陽氣外入而内乃化雞之伏卵也專一无間久則陽氣薫蒸透徹向之卵乃化而為雛无不相似者教誨爾子式糓似之古人所以取喻于蜾蠃也若澤中水鳥卵多不自乳散在草間春深風和日暖則自化而為雛所謂風化易葢求之萬事萬物之理无不合也聖人之德教化民亦如是矣葢人心无不各有天良然不能自化聖人本至誠惻怛之心制為禮樂教化薫陶漸染久之而革面革心風移俗易比户可封故曰必世而後仁所謂孚乃化邦也豚魚即江豚聖世不无頑民而况于物乎故謂聖人之仁及庶物使之咸若可也若一一有以感格之則物反靈于人矣鳯儀獸舞聖人不以神化期人言其可勉而至者故豚魚只取風澤中物象巽為魚互震為足魚有四足豚魚也又互艮以其形而言則為黔喙之屬以其性而言則善入形似豕而入于澤中乘風則又震動出没于澤上合二體言之皆江豚之象大澤中多有之是故豚魚一物也王弼以豚魚分二物盖以為江豚則信則在豚魚而不在我以豚魚為无知之物而信足以及之則信在我而自能及物夫江豚亦无知之物風將起而豚魚出如天將雨而石燕飛非豚魚出而始致風也聖人之聲教四訖深山窮谷蔀屋窮簷无不深入其隱微感動其志氣涵濡鼓舞于浩蕩之天何以異是乎是信仍在我也利涉大川虚舟則能容人若虚公无物則誠无不格又何險之不濟乎中孚以利貞風之動物也无心物之應風亦非有意上以誠感下以誠應上非邀結下非面從皆天理之正也誠者天之道故曰應乎天中孚大象離有鳥象小過横飛之鳥故舒其兩翼于外中孚伏鳥也故斂其兩翼于中𥘉當鳥足足動也孚取其專一不妄動然後能孚故曰虞吉虞如即鹿无虞之虞卦象離離為網𦊙故曰虞虞人之設網𦊙于此久而不易則必有所𫉬屢易其處則徒有遷徙之煩而无𫉬禽之日上之感下也固以誠而下之應上也亦以誠若二三其德人誰與我燕如燕居之燕安也有他則不獲其所安无之而可也傳曰志未變也言專一以應上也𥘉之剛而得正也二中實而有剛中之德爻之最善者也夫人我一體也所以不能相孚者以其有物我之見也若擴其包與之量而无形骸之間則通德𩔖情直如呼嘘之感通鶴鳴在隂而子和者氣之相感不必其相見也且人所以不能相孚者以有情好之私也若能公其好惡而不專已自封如好爵之同靡所謂絜矩所謂行恕則在家无怨在邦无怨矣又何爾我之間乎此其所以孚也好爵中虚之象靡傾也震仰盂互艮亦反震如對飲也鶴水鳥近澤在隂伏于下也兑為口巽亦為覆兑卦上下有二鳥之象一仰其口一俯其口有鳴和之象傳曰中心願也言此以誠感彼以誠應也六三為説之主隂柔不中不正而上與隂比卦惟二隂適相遇于中爻故曰得敵私情之相比也既不中不正則其孚也豈能有常其相得則鼓而歌其相背則罷而泣矣卦以二柔為中虚在爻則其位不中正反為虚而无實之象互震為鼔互艮為罷兑口仰而歌巽口俯而泣有其𧰼六四居下卦之上大臣之位上承九五下比六三四為入主三為説主上入下説兩情相合孚于下則不孚于上𭣄君威福之權市私恩于下以得民如陳氏之厚施則為凶于而國害于而家矣必安臣子之分絶去黨援一心奉上乃相孚而无咎四得其正不至如小畜上九之亢也震為馬艮為反震亦震𩔖也馬戀其羣兩馬相依則交首而以口相摩絶𩔖上則馬分而匹亡矣不言應𥘉者卦義中孚二隂相比之情親也餘見小畜九五陽剛中正有孚也彖所謂利貞也以中正之理相孚則其合愈固公而非私雖攣如而无咎上九騰飛之鳥也亢而不下浮而不入徒飾聲音笑貎以為邀結之術人誰信之鶴之鳴音之由中而達外也故能感而有和翰音則陽浮于外以號召于下者也羽翮扇動之音非由中出苟其由中而出則雖鳴于隂而千里之外應之苟其致飾于外則雖登于天而人亦若罔聞之矣誰其和之故惟入乃孚上九亢而不入上下乖格終成暌孤凶之道也亢極將隕何能久乎五為天位上九在五上有其象
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　上下之情欲其孚而于議獄為尤甚上无憾而下无怨所謂孚也澤上有風低徊徃復容與淡蕩相合无間君子之議獄也虚中研訊服念五六日至于旬時不敢遽決必期情罪之相孚若風水之相合如是則用刑而民心服矣
　　䷽
　　小過亨　小過小者過　初六飛鳥以　飛鳥以凶不利貞可　而亨也過以　凶六二過其　可如何也不小事不　利貞與時行　祖遇其妣不　及其君臣不可大事　也柔得中是　及其君遇其　可過也從或飛鳥遺　以小事吉也　臣无咎九三　戕之凶如何之音不　剛失位而不　弗過防之從　也弗過遇之宜上宜　中是以不可　或戕之凶九　位不當也徃下大吉　大事也有飛　四无咎弗過　厲必戒終不鳥之象焉飛　遇之徃厲必　可長也密雲鳥遺之音不　戒勿用永貞　不雨已上也宜上宜下大　六五密雲不　弗遇過之已吉上逆而下　雨自我西郊　亢也
　　順也　　　　公弋取彼在
　　穴上六弗遇
　　過之飛鳥離
　　之凶是謂災
　　眚
　　小過亨因過而始得亨也與時行時當過而過也是過而仍不失其正也柔而得中亦非太過故可小事也大事用剛失位而不中故不可大事也此以卦之爻位言既不可大事而又曰大吉何也葢又以全卦之象而言此處小過之時義也小過大象坎當此之時隂盛陽微非君子進用之時宜如鳥之知幾退隱山林不宜上宜下即遯之好遯為君子之吉明夷之于飛也有飛鳥之象故繋之辭飛鳥聞其音而即逝飛之速也以其自上而下下順而易上逆而難上多震懼下得所止也是以大吉也聖人之意微矣文王繋卦之時非適聞鳥音且解鳥音也但以象而言耳互兑亦音也
　　小過爻詞最為難明惟本彖傳推之則其義著矣葢二與五所謂柔得中也三與四所謂剛失位而不中也𥘉與上柔之不中也𥘉以隂柔居下不能履正當小過之時宜下不宜上乃上應於四小人之希寵干進趾高氣揚而罹于罪罟者也此爻義也卦為横飛之鳥凡鳥多平飛既已飛矣而猶上而不止則无所棲託若鳥之初飛自下而上亦其常也飛非必即凶也辭曰飛鳥以凶葢入于羅網飛而止欲飛而不能也傳故曰不可如何也此以卦象言也凡卦𥘉上二爻多以全卦取象震有畢象震艮反對互巽為入互兑為口巽亦反兑虞人之施畢也在上則仰在下則俯中懸餌焉鳥之入也自上而離則俯其口自下而入則仰其口下止而動上動而止皆入于網羅之象故𥘉與上二爻皆為飛鳥之凶此聖人立象以盡意也二以柔居柔而在下故善守其中五以柔居剛而在上故善用其柔六二爻詞四句只形容一箇柔得中正此處小過之善焉者也祖妣君臣只以爻位言二越四而與五同𩔖過其祖而遇其妣也祖者人之本以人事𩔖之如禮之本用之本原其始非過乎共與儉也今過之是過其祖矣然因時制宜反得近本雖過而適與相濟如隂陽之相配有妣而祖不孤矣二五皆柔而得中也不及其君遇其臣君主也臣輔也理之中正所以主宰萬事君道也凡不得不過焉者皆匡救調劑焉耳臣道也小過雖不能得其中而適合乎調劑之宜所以過而亨也以爻位言五君也二臣也五以柔居剛為不過柔二以柔居柔似為過于柔矣而適得其臣道柔而得中則亦不過也傳曰臣不可過也發言外之意也既曰小過而亨而又曰不可過何也葢所謂過者小過而非太過如行雖過于共而近于禮用雖過于儉而合乎禮若太過而足共則取辱太過而不中禮則陋爻言小過者雖不及其君而遇其臣傳言已不及其君矣不可又過其臣也皆言小過之柔得中也所以无咎也傳例如此者多卦二陽在中四隂在其上下有隂盛陽微之象故爻于三四兩爻又發此意卦象亦小人𣗳黨君子孤危之時所謂失位而不中也故聖人于三四兩爻皆為陽慮也三四雖同為剛之不中然三失之過四失之不及均為不中九三重剛當小過之時難乎免矣故戒之以弗過而失之剛當小心謹畏以周防之若不防而反從之或有戕害之者矣豈不凶乎三應上為從傳曰凶如何也與鼎之九四信如何也意同言其剛而自用不恤人言忽于始而不防則必凶于後矣九四以剛而居柔雖剛而不至于過故為无咎但其位不當以剛居柔下應𥘉隂夫君子之待小人當不惡而嚴不可與之為縁者也如孔子之于陽貨孟子之於王驩是也未嘗稍為之屈也道義之防不可踰也四以剛居柔已虧其剛若再過之則卑巽而亂羣矣故戒之以弗過而失之柔柔則與小人相遇小人傾險不可測危道也故既與之遇必戒謹自持勿為其所轉移或誘我以利或迫我以威皆不可為之動而永守其正固之操如是則庶无汚染而始終自全矣觀此一爻小人之可畏而不可暱近如此聖人之辭繁而不殺反復丁寧其憂深其思遠所以為君子慮者至深切矣所謂无有師保如臨父母也自古聖人尚以巧言令色為畏况其下此者乎荀文若揚子雲皆高才絶學而不免于後世之譏者其亦不明于此爻之義也夫傳曰終不可長也如姤之所謂不可與長也意同三在下小人忌其進故宜防四位高小人易與合故宜戒隂陽貴相應在小過之時二陽皆與隂此應然從之則戕遇之則厲矣故易貴于知時也六五柔而得中亦處小過之善焉者也小過之時君臣遇合難言之矣六五有柔中之德未嘗不思自靖其篤棐而隂盛陽微則感格之難也欲其交孚豈可得哉隂陽和而後雨小過陽陷于隂但隂霾而不雨凡雨固陽氣之下降而隂氣亦隨之而降今隂氣飛揚于上傳故曰已上也小畜之不雨陽亢而隂微臣之未能畜止其君也文王所以歎也小過之不雨隂盛而陽微小人之蔽錮其君也周公所以歎也辭同而意異也公弋取彼在穴矢之用直而弋之用圓密雲之不雨小人之為祟也當小過之時隂揜乎陽小人之隱伏而為患者如鳥在穴城狐社鼠豈能直攻而去之若用柔中之道格君心之非如睽之遇主于巷坎之納約自牖乘其間而攻之如射鳥者不用矢而用丸庶乎其取之也易矣此亦可小事不可大事之意自古直攻小人者非但不能去或至受其反噬而審時觀變假一時之權宜以赴事機之㑹者徃徃開悟君心斥去隂邪故公于此爻著其義為大臣者不可不知也弋取在穴如𫉬狐射隼射言𫉬難詞也弋言取易詞也則弋之用妙也二陽在四隂之中卦有坎象為隐伏為穴為小人為弓艮為小石為果蓏堅而圓彈丸之象又嘗即是爻而思之其詞與小畜同大傳曰易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎故史𨗇云文王囚而演易孔氏仲達亦引韓宣子適魯見易象曰吾乃知周公之德謂周公被流言亦為憂患皆為得之矣是易固演于羑里之日而爻亦必繋于居東之年也小畜之辭文王自嘆其不遇于君小過之詞周公自嘆其見疑于主其𭔃慨同也文王異姓也周公貴戚也身雖居東乃心无日不在王室為鴟鴞之詩以遺王冀王之一悟而一改也故又益之曰公弋取彼在穴其惓惓之意不能无望于二公乎隱伏而流言者易所謂在穴詩所謂鴟鴞耶大誥曰亦惟在王公邦君室夫惎間王室者乃在家庭骨肉之間非在穴耶以其在穴故只宜用弋也凡所射者或狐或隼或雉而此但曰在穴罪人未得亦欲諱其名也聖人之情見乎詞矣弗遇過之上與下之止體相應而又互巽為入故戒以弗遇而過之遇而不過則止而入于網羅矣如鳥之飛而離于羅也畢在山而鳥離之其飛之高而亢也故不宜上也非意料之所及故曰災眚小過之時而為過高之行矜已傲物入于罪罟而不知也凡爻詞有相同而意異者以爻位之異也三四雖同曰弗過而三戒其剛四戒其柔上六與四只互易二字而四戒其相遇上慮其相遇所過者不同所遇者亦不同也而或者拘于詞而鮮通則失爻意矣
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉雷在天上大壯其殷于山則其聲微矣君子持敬節用盡哀禮之正也其或已共矣而不忘謙抑已儉矣而猶存撙節葢其慎也已免喪矣而餘哀未忘葢其仁也
　　䷾
　　既濟亨　既濟亨小者　初九曳其輪　曳其輪義无小利貞　亨也利貞剛　濡其尾无咎　咎也七日得初吉終　柔正而位當　六二婦喪其　以中道也三亂　　　也初吉柔得　茀勿逐七日　年克之憊〈步皆〉中也終止則　得九三高宗　〈叶〉也終日戒亂其道窮也　伐鬼方三年　有所疑也東
　　克之小人勿　鄰殺牛不如
　　用六四繻有　西鄰之時也
　　衣袽終日戒　實受其福吉
　　九五東鄰殺　大來也濡其
　　牛不如西鄰　首厲何可久
　　之禴祭實受　也
　　其福上六濡
　　其首厲
　　水火者乾坤之二用以兩物而言火炎上而水潤下以二氣而言則火宜降而水宜升乃為相交水得火而不寒火得水而不燥隂陽之相資為用也然文周不虚言理只以人事言卦之剛柔各得其正各當其位葢經理之功已在既濟之前至是萬事皆得其序萬物各得其理故曰既濟也其時振綱飭紀大端已正法令之行或小者有未協宜則為之振理使通行而無滯規模𥘉定利于貞而可久然天下无不敝之法而人心亦靡不有𥘉鮮克有終盈虚消息亦天運之循環安不忘危易所為懼以終始也卦之剛柔皆得中傳以柔得中釋𥘉吉而不言剛得中何也柔得中為明體知明則處當故吉上卦坎體陽陷于隂也陷則止止則亂也濡其首也既濟之所以為未濟也傳小字上應仍有小字
　　彖辭以卦爻言而濟字之義實言濟涉故此卦六四未濟六三皆以涉川言未濟之彖亦曰小狐汔濟北方牛車最重濟渡為難徃徃亂流而渡非同舟楫之利故周公于既未濟𥘉二兩爻有取此義而卦亦有其象離為牛坎為車既濟自外而内未濟自内而外既濟出乎險如解之來復未濟方涉乎險而有事于外既濟𥘉即濟矣故曳輪濡尾于一爻言之未濟方濟也故濡尾曳輪分二爻言之凡車之濟也其入水而下也輪𫝑甚便其出水而上也輪𫝑反艱故御車者必退曳其輪以取𫝑然後用力前驅牛之力得施輪乃轢之而上車曳輪則牛濡尾矣葢言既濟之𥘉當用其艱貞也于義為无咎矣坎為曳牛在下則尾濡矣六二以全卦而論則為既濟以二五兩爻而論則陽仍在上而隂仍在下隂陽之交未合也男先乎女陽氣不下降則隂氣无由而上升如婦之喪其茀有所待而後行既濟之時草澤之遺賢高不字之貞然景運𥘉開抱匡時之畧者亦思乘時利見而改革之際難以輕進二五以中正相應迪簡王廷幣聘之來有日矣不必求其合而自合矣逐則自炫矣傳曰以中道也不希世亦不避世也易于隂陽之爻多取象于夫婦坎為馬離為車中虚而明車之无茀者也七日亦如復言于𥘉震言于二也爻至二而互坎為交合之象九三剛而不中當國家晏安无事之時恃其富强遂勤遠畧而開邉釁如高宗之伐鬼方也葢好大喜功必自小人導之矣以高宗之賢而不免于此若漢武之于匈奴唐太宗之于高麗明太祖世祖之屢勤北伐皆剛而不中之故也葢至于中國疲敝海内虚耗悔之晚矣殷之高宗葢成平既久之時高宗曽有此事故取之以為戒三年克之言其久也惜之也坎為險為隱伏離為戈兵兩離夾坎有其象三年離數互坎陽比二隂為所陷故曰小人勿用六四取濟川之象處既濟之時居大臣之位當舟楫之任安不忘危時凛氷淵之懼所以免胥溺之患也繻當作濡有當作其與濡其尾濡其首一例卦互離離之中虚有舟象上下互二坎有舟在水中之象衣袽衣囊也亦離象互未濟而坎為加憂扁舟一葉泛乎中流風波之險至濺其衣袽險何如也能不懼乎如是則因恐致福矣九五陽剛中正處既濟之善者也坎在北為西隣離在南為東隣既濟之𥘉不无制度文為之盛而其後沿習之久徒尚虚文而少實意故惟在盡其樸誠以守先世之典型庶乎福禄永綏矣離之中虚不若坎之中實為有孚也離之備物文盛而誠意衰薄不若坎之明德以薦馨香也五互離有牛象互坎為血卦坎有尚實之義如所謂樽酒用缶者故曰禴也傳曰東鄰殺牛不如西鄰之時也詩曰物其有矣惟其時矣東鄰當盛夏離明之時宜用禴而殺牛非其時矣不如西鄰之禴祭物雖薄盡其誠神必降之福也上六以隂柔處既濟之終又居坎陷溺于晏安不能自振拔其𫝑危殆如過涉而濡首也不曰凶而曰厲葢濡者沾濡未至滅頂也易于離多言首下三爻互離而一隂揜其上又坎為陽陷于隂有其象六爻之義亦相承𥘉九言既濟之維艱也六二言既濟之時宜求賢自輔恢張鴻業也九三國家无事之時宜戒遠畧而與民休息也六四安不忘危若涉氷淵也九五敦誠實而不尚虚飾崇儉約而不事奢華此持盈保泰之方久安長治之䇿所以處既濟之道盡矣濡其首宴安鴆毒終止則亂天運也亦人事也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水之滅火易易耳水在火上相去甚近涓滴皆足為患事變无常不豫為之計患至而憂之晚矣君子所以未雨綢繆也
　　䷿
　　未濟亨　未濟亨柔得　初六濡其尾　濡其尾亦不小狐汔　中也小狐汔　吝九二曳其　知極也九二濟濡其　濟未出中也　輪貞吉六三　貞吉中以行尾无攸　濡其尾无攸　未濟征凶利　正也未濟征利　　　利不續終也　涉大川九四　凶位不當也雖不當位剛　貞吉悔亡震　貞吉悔亡志柔應〈叶雍〉也　　用伐鬼方三　行也君子之
　　年有賞于大　光其暉吉也
　　國六五貞吉　飲酒濡首亦
　　无悔君子之　不知節也
　　光有孚吉上
　　九有孚于飲
　　酒无咎濡其
　　首有孚失是
　　未濟剛柔之位皆不當事皆未得其序物皆未得其理所以為未濟也未濟亨未濟有亨之理也柔得中則能虚中以應九二陽剛之賢而六爻上下相應故終有可濟之理然能濟與否則存乎用人大川渺茫利用舟楫小狐徒涉汔濟而未出險中濡其尾是以未濟力不足也夫未濟之時國家多難之日在國則賴有長君國事則宜委任老成或貪立幼弱或誤用新進鮮有不敗事者易之為戒深矣汔朱子語𩔖以與井卦汔至汔同與傳意合坎為狐雖不當位剛柔應也宜在柔得中下誤在後
　　文王彖詞于未濟取狐象則濡尾者狐尾也周公爻詞于既濟已先自取牛車之象睽之輿曳牛掣亦離互坎也故尾輪并言則輪為車輪尾為牛尾若以為狐尾則因曳輪而濡尾狐車不可并也故未濟之尾與既濟同也葢未濟之𥘉即涉于險初以隂柔在下昧于淺深之宜徃而陷焉如輪尚未下而牛尾已濡吝之道也傳故曰亦不知極也言不知淺深之則也見𥘉之宜審也離互在坎中濡尾之象九二因𥘉之濡尾而遂曳輪在既濟因曳輪而濡尾終登彼岸在未濟因濡尾而曳輪未可深涉葢其慎也是以吉也傳故曰中以行正也惟其得中故不遽進改轍而行正而不陷故貞吉也二則輪見矣牛前而輪後有其象六三以柔居剛其志剛勇于進也其才弱不能濟也不中不正當未濟之時而妄動以求濟征則凶矣利涉大川遺不字未濟征凶何利涉之有如坎之六三在重坎之間惟安静以俟時而已離為舟互在坎中既濟舟在上險可出未濟舟在下險虞陷有其象九四以陽剛居大臣之位在下卦之上有出險之象而以剛居柔亦不過剛故貞吉悔亡而志可得行也未濟之四即既濟之三故其取象同九三當既濟之時而勤遠畧故曰三年克之難辭也九四當未濟之時宜奮興以求出險未可安坐而求濟也故曰震用用震叠之威而伐鬼方如火烈烈如武鄉之五月渡瀘皆不得已焉耳上五爻互離有王用出征之象三年有賞于大國喜之之辭也服其心不以力彼自來而我賞之也大國對鬼方言坎為鬼方則離為大國離為文明坎為隱伏也既濟言克之三重剛用威克也未濟言有賞四以剛居柔用懐柔也柔皆順乎剛離為大明在上坎伏在下有其象三離數六五彖所謂柔得中也中兼乎正故貞吉无悔離本明體五復虚中以應下之賢令儀令色由中而發非外飾也一炙其光一飲其和有不為之心醉者乎故曰有孚傳曰其暉吉也太和之氣之達于面目者也以二體而言火在水上為未濟以爻而言則柔上剛下剛柔相應火外明而水内景水火相映其光愈覺藹然其象然也上九以陽剛得正持未濟之終事之向乎既濟者也于斯時而飲食晏樂以示休息而相勞苦誰曰不宜葢人情之所欲衆心之同然故无咎然遂以為无事而肆意縱情則驕侈之念生而衆心離防檢之術踈而窺伺起禍機之發不在于遠而在蕭牆不在于久而在頃刻漢高祖之于彭城王全斌之于蜀自古以來得而復失勝而終敗易于反掌何可勝數皆飲酒濡首之為害也有孚失是言向之有孚者即當于是而有失近在指顧之間甚矣聖人之為戒深也上九一陽在上高亢暌孤而下伏重坎故有孚而終失卦于需于坎于困皆言酒重坎上浸離為首有飲酒濡首之象既濟之濡首隂揜乎陽未濟之濡首隂侵乎陽也𥘉宜慎之于始二以中正求濟涉險而不陷三不宜行險徼倖四則奮興有為才克有濟五則德足以致羣賢之輔上九向乎既濟而又失之所謂懼以終始耶未濟而求濟之道亦盡矣又此二卦相為首尾既濟之𥘉即未濟之終既濟之終即未濟之始故𥘉上二爻皆以首尾言天運之盛衰人事之得失相為𠋣伏易之所以不窮也
　　火在水上未濟君子以慎辯物居方
　　水在下火在上辨物之宜而使之各居其方則各得其所而不相害矣









　　易箋卷四
<經部,易類,易箋>



　　欽定四庫全書
　　易箋卷五
　　直隸大名道陳法撰
　　大傳上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　右第一章
　　朱子云有伏羲之易有文王之易文王之易即今易書伏羲之易則四圖并大衍之法是也四圖至宋而顯筮則虞書已言之康節曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是故大傳有贊四圖者有贊蓍卦者所稱聖人有泛言者有指伏羲者有指文周者葢畫卦衍蓍皆始自伏羲天道幽遠天人相與之際其理微矣數千年來聖經賢傳逓相發明昭如日星遂視為老生常談不知天地鬼神之奥非開天明道之聖人孰能識之文周只因而繋之辭耳是伏羲作而文周述也今只知易書而不信四圖不解筮法只傳誦章句之説是有文易而无羲易大傳所謂聖人之作易者果何屬也是故羲圖雖无文而皆造化之形容蓍以通神明之德其義精深博大故夫子極贊之其言亦浩博无涯涘若文周之辭皆切近于人事者也以贊羲易者概屬之文易自不相傅著今為一一分别言之此章則即羲圖發明天人之一理也惟其理一故以天道明人事而吉凶悔吝皆不能外焉此又文周繋辭之根柢也聖人作易原與天地凖故尊卑定乾坤之位高卑列貴賤之位動静判剛柔之用五方之風氣不同物𩔖亦異同氣同聲則相應而吉失𩔖亂羣則相攻而凶凡隂陽之氣清輕則成象于天重濁則成形于地在地者亦上蒸而成象在天者亦下聚而成形此變化之道也此皆聖人仰觀俯察而得之者也于是証之河圖而无不相合乃則其竒偶之象隂陽者上下内外兩相漸摩畫之而為八卦八卦之上又加八卦如舟之相盪徃來上下而為六十四卦重之為圓圖列之為横圖累之為方圖就圖觀之乾上坤下六爻有等而位列貴賤陽動隂静而一三五之為剛二四六之為柔因之而判圖之陽在南而隂在北三男三女以𩔖相從陽在陽中隂在隂中皆順行陽在隂中隂在陽中皆逆行𩔖聚羣分吉凶之所由以生也其升降上下亦如在天之成象在地之成形所謂剛柔相推而生變化其法象之自然皆與天地凖也以六子而言雷霆風雨日月寒暑鼔之潤之徃來運行山澤通氣言雨而艮在其中天地如是圖亦如是天地以是而生萬物乾道之健成男坤道之順成女乾坤萬物之父母亦猶乾坤之交而生六十四卦三男皆得乎乾三女皆得乎坤亦无以異也人知形化而不知氣化有氣化而後有形化有形化而氣化在其中即乾傳所謂品物流形各正性命也凡物皆禀陽氣而生乾元資始坤只順承乎乾以成是物耳是理也凡君臣父子夫婦尊卑上下有乾坤之義者无不皆然即人之一身所謂始終條理亦是也夫以萬物之繁似不勝其勞矣究亦无心成化其知也以易而知其能也以簡而能皆天理之自然天地似不可以知能言然主宰處便是知作成處便是能所謂氣以成形而理亦賦焉也惟人也受氣成形以一身而兼乾坤易簡之德即具自然之良知良能本自平易本自簡要惟其雜以後起之私便有許多計較曲折便生險阻繁難毫无自然之明覺順理之推行若夫本乾健之知以為知日用飲食道若大路不待計較推測豈不甚易本坤順之能以為能則因其所知順其自然行所无事豈不易從從如擇善而從之從此二句即子思所謂率性之謂道也凡人馳思曠𣺌便覺艱苦若吾心自具之理自有親切可味之處凡人馳騖高遠徒勞无益若日用行習之事順理而行自然妥適便見功效有親則漸見意味復而不厭故可久有功則日進无疆漸見擴充故可大乆則深造自得賢人之德藴之于内者也大則器量宏遠賢人之業見之于外者也葢是易簡者乾坤之至德天下之理所統宗㑹元爻也者效此者也象也者像此者也不獨賢人之德業本之于此即聖人德崇業廣贊化育而参天地亦不外是是天地以易簡成造化之功聖人以易簡成德業之盛其理一而已矣此聖人之易黙而成之者也夫造化之功用可圖而乾坤之至德雖已具于圖中而非圖之所能形容也故聖人推本言之所謂道之大原出于天子思述之由天命之性率性之道推之至于中和位育太極西銘皆原于此或曰夫子言易簡而卦爻之變化无方无體極天下之至𧷤其為不易簡也大矣曰易之變雖不可窮而其理則一是故易簡之理行乎六十四卦三百八十四爻之中此夫子所謂一貫然非于諸卦諸爻中極深研幾隨事體認則亦安能觀其㑹通以得乎易簡之妙或曰象山所謂易簡工夫非與曰易所謂易簡即中庸所謂誠周子所謂一成位乎其中即至誠之参天地然此易簡之理雖人之同得乎乾坤而氣拘物蔽豈能有此現成如意寳珠為我運用是以大學之格致誠正中庸之擇善固執皆所以求此易簡之理人欲盡處天理流行廓然大公物來順應非所謂至易至簡乎若夫象山所謂易簡者葢此心虚明知覺之用白沙所謂把柄陽明所謂良知釋氏所謂本來面目皆是也故絶學捐書可自証自悟而得與易所謂易簡相去天懸地隔安可比而同之乎
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　右第二章
　　此章以辭與占言示人以學易之功也易之辭皆因象而繋伏羲畫卦象在卦中文王序列其卦以觀象因而繋之辭周公又繋之爻辭以明吉凶而吉凶之生由于剛柔之變化變化由于相推何謂相推即所謂迭用柔剛是也剛柔之爻徃來上下于六位之中如日月寒暑之相推只此便生變化而吉凶見矣所繋之辭有吉凶悔吝以象人事之得失憂虞卦爻之變化所謂相推者象人事之進退剛柔之爻象天地之晝夜晝夜猶云隂陽以隂陽所該者廣故以晝夜言是易原以象三才之道也故六爻之動在天地為進退晝夜在人事為吉凶悔吝天道有盈虚人事有盛衰皆有不易之理以為之樞紐所謂天下之動貞乎一也君子觀爻之有等而知位之不可易故隨其所處求各盡其道而无願外之心爻之辭義理精深而又切于人倫日用之常君子寡過未能樂而玩之有終身不能盡者矣以六爻之動而言故只曰爻之辭君子觀象玩辭已无妄動而其動也又決之于筮聽命于天是以自天祐之吉无不利聖人立象以盡意故玩辭觀象平日之功其因事而筮乃觀變而玩占故變不可以言象聖人已分别言之矣
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　右第三章
　　此卦爻之通例彖舉二卦之象九六名爻言其變吉凶言其得失之大悔吝言其失之小无咎已失而求其得也位有貴賤而爻之陽大隂小雜居其間文王為之一一整理而名之使秩然不亂如一陽在上為剥在下為復二五為師為比三四為謙為豫之𩔖因是而繋以吉凶之辭人之玩辭玩占者知悔吝之可憂而介以持之如介于石介疾有喜之介確乎其不敢狥此謹之于始者也如是則悔吝可无自有吉而无凶矣若始之不謹已入于悔吝而不能无失則惟在乎一念震懼悔其前此之愆尤力為改圖以求其无咎猶可彌縫其缺失此挽之于其後者也而聖人皆于辭乎深致意焉是故卦中之爻有大小辭因之有險易非大者易而小者險也葢各因乎其時與位其易者從容談論以明其是非得失其險者葢其𫝑甚危急慮其入于陷阱大聲而疾呼之如曰起凶折其右股從或戕之之𩔖夫聖人豈故為是險語以驚人葢提撕警覺使之不迷于所徃吉凶同患之情見乎辭矣小大以爻言如否泰大小過是也卦不可以大小言其稱名也小其取𩔖也大若以隂陽之爻之多寡言如坤如一陽五隂之卦皆不可言小
　　易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　右第四章
　　此贊羲易也夫子之時易之四圖與繋辭合故夫子玩圖而贊之彌者包括而无遺綸者比𩔖而皆合物有形者也二五之精隂陽之氣之所為也有神以宰之死則為魂魂遊則精消氣散而物變矣聚散榮枯只此便是鬼神之情狀非有怪異也古聖人之作易原本之河圖效法乎天地以為之凖故極乎道之至大至小而无所不該所以然者以聖人心通乎造化凡幽明死生鬼神无不一以貫之非舉其難知也葢天地之化盡乎此矣所謂畫前之易也亦日在人耳目之前而人无聖人之聰明睿知故于幽明始終之理多扞格而不通其于吉凶悔吝之途亦不能微顯闡幽而知來物惟聖人能知之故其作易也皆與天地盈虚消息之理相似故冐天下之道而人不能違其畫卦也𩔖萬物之情而周知其情狀其衍筮也通神明之德開物成務以定天下之業決天下之疑圖之方圓横列徃來上下對待流行筮之變化皆旁通盡變而不失其常皆所謂羲易也傳曰君子尚消息盈虚然則君子玩易圖之流行而知天理之循環天命之不易與時偕行胸中泰然又何憂乎其于高卑貴賤動静有常有以見乎上下之各有其位進退之各有其時所居而安毫无妄念自敦仁能愛如大生廣生皆由於静也天地之化亦甚蕃變矣而皆範圍于四圖之中而不能過蓍卦之神知前民用而濟民行使不罹于憂患易道神妙如此皆由于聖人知天地之化育故也夫明也神也生也猶乎晝也幽也鬼也死也猶乎夜也晝夜有異天地之道豈有異乎聖人之知亦徹上徹下貫為一條故天地之神貫幽明上下而无方所聖人之易與天地相似而亦豈有定體乎是此一知字結上文三知字聖人于羲易心源契合㑹悟遙深諸家依文解義求之各卦朱子所謂只今未見得如此或者於衆卦中摘其近似者言之豈有當乎
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　右第五章
　　此贊筮也一隂一陽者太極之動静繼之者善品物之流形成之者性太和之保合性无有不善統仁知之全原極中正而无偏也而人之氣質不同其于所性之全體知之不盡各因其性之所近而見其一端仁者謂之仁知者謂之知此賢知之過也若百姓則日用而不知此愚不肖之不及也此君子之道所以鮮克能之而吉凶悔吝之途繁然岐出而未有已也聖人立為筮法蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢當其占也感而遂通天下之故仁體事而无不在其静也寂然不動而神知之用已藏于其中以此決天下之疑鼔天下之動成天下之亹亹聖人吉凶與民同患有易以前民用而聖人亦可以无憂矣是易全乎中正之德无仁知之偏而有以成天下之務豈非盛德大業乎廣大悉備富有也變化不窮日新也所以然者皆自然之理易由太極而生兩儀而四象八卦生生不窮遂定吉凶而生大業所以富有而日新也而此生生之理其在天則成象其在地則效法乎天而成形此所以成變化而行鬼神吉凶之所由以生也大衍則河圖而衍筮参天兩地極其竒偶之數遂有以知來事之吉凶人之于占者變而通之遂可以處天下之事而无難其隂陽進退之間雖假手于人而亦莫知其所以然非神之主宰乎其間耶是此章无非贊易非泛言天地也若如舊説天地之盛德大業不煩贊頌君子之道鮮何以忽言顯仁藏用日新富有之下何以遂接生生之謂易方言易何以又言乾坤方言乾坤何以又言占前後語皆无倫次矣
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　右第六章
　　此承上章而言亦贊筮也筮法則河圖之竒偶参天兩地其道至廣至大言乎遠則无有遠近幽深遂知來物言乎邇則卦也蓍也寂然不動如未發之中无所偏𠋣而天下萬事萬物之理已悉具于其中又似乎天下之大本矣聖人作易原以效法乎乾坤乾以静專動直而大生坤以静翕動闢而廣生易之遠不禦而邇静正亦與乾坤之廣大何異乎葢乾坤生萬物而易周萬變也隂陽變通配四時日月此天地生物之功所由以盛而易之變化所由以神也然天地之生物又由于易簡而易亦易以知險簡以知阻天下之動皆貞乎一此足配乾坤之至德矣易不與天地相似乎周子言静虚易言静正更為精切
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　右第七章
　　此申首章易簡理得成位乎其中之意也大生廣生天地之盛德大業也聖人體易亦有以崇德而廣業德之崇由于知之極其高明業之廣由于禮之卑順知之崇也如乾之知大始禮則三千三百一一見之施行如坤之作成物天地設位而時行物生易行乎其中矣此天地之流行不已者也聖人之于禮知雖成之于性而斂之至静之中者存之又存純亦不已道義由此而出此德業之本效法之實而亦易簡之配至德也所以成位乎其中也
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之𧰼聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　右第八章
　　此明象爻也就是卦是爻之形容而擬之以象其物之所宜一卦一爻必合諸卦諸爻之理㑹而通之以酌其不易之物則然後是卦是爻之吉凶可斷言象似乎瑣屑煩雜此後之言易者或掃象或并不言象不知聖人立象以盡意不言象則意不可得而見故雖至𧷤而不可惡易雖變動不居而爻各有等出入以度不可亂也擬之而後因象以繋辭議之而從因爻以效動其變化也幾經擬議而成後之人不求甚解亦安知其精藴乎
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭𥘉六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致寇至盗之招也
　　右第九章
　　此與前章自不相屬别為一章可也其論諸爻盖偶舉之古人讀書只求身心之益不沾沾拘于文義是以觸𩔖旁通如賦詩斷章㑹心不遠夫子于此數爻即爻辭而發明之咏歎淫泆之餘意味无窮正見聖人胷懐灑落一段天機活潑不必其與爻意合也夫鶴鳴子和何異言行之相感遠及于千里而樞機之發只在一心之㣲且至于動天地奚啻千里鶴鳴于九𦤎聲聞于天此因在隂二字而言君子所以終日乾乾對越在天也其義精矣藉用白茅所謂克勤小物疎畧者所以多失也日用之問以之自警為益多矣言語如水之易于洩漏此皆因爻辭而别有㑹心非釋爻也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　右第十章
　　此明筮法之則河圖也易之有數亦象也葢造化无形也而河圖以數顯之是故竒偶者隂陽之象也一三七九二四六八者隂陽生長盛衰之象也五居中而十環之四方與中為五位一得五合而為六陽生于北而隂盛于外三得五合而為八陽長于東而隂消于外二得五合而為七陽盛于南而隂生于内四得五合而為九陽消于西而隂長于内五與十相守于中此竒偶之合隂陽之㑹氤氲渟畜以儲變化流行之用者也即此一圖之内而隂陽之徃來升降盈虚消長已悉具于其中萬物以之成其變化鬼神以之顯其功用是此一節聖人發明河圖之精藴卦由此而畫作易之本源也後之論者乃肆其臆見一概抹煞遂使先聖微言若憑空結撰毫无着落矣聖人既則圖畫卦因衍之為筮以前民用大衍之數中宫以十含五四方之數由五之合故虚其中以為衍母字書訓衍為廣為延袤以五廣之二五為十四圍延袤天數一九為十三七為十地數二八為十四六為十皆二五也故為五十蓍曰太蓍故數曰大衍尊之也虚一以象太極故䇿數只用四十有九葢太極之理開天明道之聖人已默契之隱而不發夫子于大傳乃發明之分二掛一揲四歸竒所謂四營也揲之以四疑于用偶然太極分而為兩儀而四象八卦皆偶也即太極亦含隂陽故八卦分而為二乾與三男四陽也坤與三女四隂也且以歸竒而言十二二十四共三十六二十十六亦三十六陽得兼隂也以䇿數而言三十六與二十四共六十二十八與三十二亦六十隂亦含陽也皆自然之數揲之以四豈意為之哉河圖天地之數獨叅之以掛一以象三者閏月定時成歳亦人之為也朱子叅考衆説以為筮法三變皆掛郭氏以𥘉變掛而第二第三變不掛為本之横渠嘗考其異同以為之説已見筮論䇿當期日時行物生又當萬物之數四營而成易易字乃爻字之誤此處正下得爻字與下卦字相對八卦之上又加八卦引而伸之也隂陽之𩔖相觸則變而為之卦一卦可變六十四卦引伸直説長之横説如是則六畫而三才之道具六位成章比應承乘而人事備天下之能事畢矣若四千九十六卦焦氏之妄聖人所不言也顯隂陽之道化裁變通德行以之而神舉而措之為事業可以酬酢萬變通天人之感應可以佑助神明相協民居矣筮之為用豈不大哉而皆由于竒偶之變化雖人之所為而人亦无心不能稍參以私有莫知其然而然者葢人心之神與天地之神原无有二而河圖天地之數所以成變化而行鬼神大衍則之即以天地之數叩之天地其感更神雖人也而實神之所為矣
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十一章
　　自此以下三章皆承上章而言贊筮法也制器只以象言辭變象又只以占而言筮法始自伏羲道通乎天人而事前乎民用自古聖人皆用以稽疑故夫子極贊之此章申變化之道神之所為筮有繇辭不自文周始言者尚之而辭所以明道筮有變動者尚之而變者道之用也易有象制器者尚之而象者道之形容也易有占卜筮者尚之而一隂一陽之道即寓焉是何也葢有是四者而精變神行乎其中矣以辭與占言問以言而豫知來物葢由易之體精粹純一故能感通而无間也以變與象言參者竒也伍者偶也竒偶之變不窮揲蓍而交互其䇿為錯合核其數為綜㑹通其變而六爻相雜天地之文見矣十有八變以究極其數而竒偶森列衆卦之象亦可定矣今觀説卦并十三卦之取象无非由隂陽竒偶之數而定而要莫非神之所為也无思无為感而遂通此隂陽不測之神也其精也極其精㣲之理于无形其變也研究其吉凶之幾于方動人心迷于所徃易探賾索隱以通其志人多味于幾先易言吉凶皆豫為之戒故能成天下之務若神則感通之妙㨗于影響不可思議精也變也神也所謂道也而皆寓于辭變象占矣故曰有聖人之道四也
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而己者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　右第十二章
　　上章即易以明聖人之道此章即易以明聖人之德易與天地凖故求之萬事萬物之理而无不合也開物則志通成務則業定而皆由于筮以斷天下之疑卦數八八八而方蓍數七七七而圓圓者善變而不測方者静涵而能照蓍與卦當其未用也无思无為見其圓與方而已而神知之德藏而不可見發見于六爻則變易而呈其吉凶悔吝之𧰼所以能開物成務也聖人體此神知之德以洗滌其心純一不雜无一毫私欲之累如明鏡止水沖漠无朕而萬象森然已具與蓍卦之德何以異乎此聖人无體之易也其衍而為筮竒偶變而吉凶形使民得知趨避乃聖人一體之仁憂世之志而亦百姓之與能也若夫聖人則无假于卜筮矣夫蓍之神能知來物卦之知天道人事備于其中此其德誰能似之惟古聰明睿知之聖人清明在躬志氣如神其于天下之事知之无不明處之无不當不動聲色而人自畏服是皆哲在幾先又何假于刑威乎而又何假于卜筮乎若民則迷于吉凶而多後悔聖人明于天道之盈虚消息而知人道之亦不能違也乃興起蓍之神物使民前知乎吉凶之故而利其用則牖民孔易此聖人之吉凶與民同患也若夫聖人之洗心退藏于密者終日乾乾齋焉以存其誠戒焉以閑其邪人欲净盡天理昭瑩此聖人之易黙而成之者也夫子即蓍卦之德以形容聖人之德而齋戒為體易之實功聖學不外于一敬也
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈一節〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業〈一節〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈一節〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　右第十三章
　　此言大衍法象之自然本之河圖也大衍之數即乾坤之數陽開隂閉如户之闔闢而兩儀可見一闔一闢四時之變徃來不窮日月之流通其見之于圖書則有竒偶之象成形而為蓍則為器聖人則河圖而生蓍制而用之因象以制器而即器以顯象則為大衍之法出入䝉上文户字説其利有攸徃如出户而行其勿用有攸徃如入户而止皆利于用筮以決之而民咸遵用之而不敢違則以象也器也而隂陽不測之神寓焉則筮之理微矣此章以四時日月蓍卦圖書為四象故先于首節言之夫乾坤之闔闢也孰主張是有理而後有氣是為太極以為闔闢之根柢徃來之樞紐然有理而无形故大衍虚一以象之有太極則一動一静而兩儀生易分而為二以象之兩儀生四象易揲之以四以象四時由隂陽老少之變而生八卦六十四卦无非八卦之相錯而成而吉凶以之而定開物成務而大業由是而生筮之為用大矣夫是太極兩儀四象也聖人則之以畫卦又則之而衍筮所謂制而用之也此申上節之意乾坤之闔闢乃法象之自然一闔一闢四時之變遷徃來不窮日月之代明聖人居君師之位制器利用變通宜民德位兼隆之事蓍龜亦器也然衆器以形用蓍龜獨以神用其用為尤大此一節即承上二節以起下一節之意神物蓍也上文蓍龜兼言概承成器利用説然龜无可則洛書已見下文蓍則則其數以衍筮前章是興神物亦以蓍言四時變化聖人以爻之變化效之日中則昃月盈則食天垂象見吉凶以示人聖人以剛柔之徃來消息象之圖書竒偶之數聖人則之以畫卦又則之以衍筮蓍以立卦卦即象也四時變化之象日月吉凶之象圖書竒偶之象所謂四象也此古聖人之易也文周繋之辭所以明吉凶也此一節總申上二節之意見聖人作易无非法象之自然也是此章逐節意皆相承故皆以是故縁起大衍虚一太極无象聖人于无中言有所以闡至理之淵微以示後世也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此節宜在第八章誤在此大有上九一爻原合全卦而言故夫子亦以全卦釋之應乎天而時行順也剛健誠也信也誠者天之道也所行者誠信而心常順乎天理所謂永言配命也陽君子也賢也柔得尊位而五陽應之尚賢也如是安有不吉者乎
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　右第十四章
　　前三章統承大衍之數而言皆觀變玩占也此章言觀象玩辭而示人以體易之實功贊文易也易之為書也言也意也象也言具于書而書不盡言意因言顯而言不盡意象立而意存乎其中矣言實而滯象虚而該象立則意不待言而顯矣易𩔖萬物之情貞則為情不貞則偽中正則為情不中正則偽文王序而名之其情偽亦盡故曰衰世之意于是乎繋之辭曲而中肆而隱雖不盡意而丁寧告戒已深切著明矣剛柔相推卦之變化也而吉凶生焉吉者固利而凶悔吝者未必利也聖人于其變也皆有救敗之術以通之如利西南不利東北征凶居吉徃厲必戒則吉者固利即凶者反之而亦利矣其繋之辭也所以決天下之疑通天下之志如曰勿疑勿恤速吉固所以鼔舞之使其進以乘時即曰去逖出徃蹇來譽徃得疑疾亦所以鼓舞之使其退而幸脱于凶危皆所以盡其神妙之術以成天下之亹亹也此皆可于卦與辭得之若夫聖人之意則盡之于其象不觀之乾坤乎隂陽剛柔消息升降充滿于乾坤之中非易之緼耶乾坤生六子皆并列于乾坤之中流行交易已森然可見觀圖而可知一舉目而皆是若乾坤毁則何從見易是易因乾坤而顯若易既不可見是乾坤不運行也中无所緼豈能恃此枵然之質以長久乎是乾坤又恃易為綱維也試觀古來叔季之世日食星隕山崩川竭隂陽愆伏災異頻仍此乾坤何等時也夫子之言非假設也是何也葢天下有形者皆器也无形者皆道也然非有二也有物有則有道而後有器器在道中道在器中只在一形中分上下上下猶言精粗此形中之粗者為器精者為道精粗兩者一而二二而一器非道即不能成其器道非器亦无以顯此道乾坤亦器也易即道也故乾坤成列而易立乎其中乾坤毁即無以見易也夫卦之有象亦器也聖人之意即道也器在而道存矣象立而意盡矣有不待言而顯者矣惟人不能盡道則器為虚器而道器裂矣若能即𧰼以得乎聖人之意則以道御器亦即器求道于天下之事化乎偏𠋣之見而裁之以中正之則則因事制宜可與言變矣器不自行有道焉推而行之由内及外自近及遠則自得乎攸徃之利而无所滯礙矣舉此化裁變通者施于有政則肆應咸宜四達不悖功業見于天下矣如是則道器合矣前言變通以易言此以體易者言夫卦盡情偽則極天下之賾辭旣盡神則鼓天下之動若夫化裁推行存乎變通何以能變通非口耳誦説之所能為功也必神而明之得聖人之意于象辭之表㑹義理之微于事物之中此存乎其人自得之淺深而非他人之所能與矣又不但明之于心而體之于身不言而躬行以期其成黙契乎淵微確乎有以自信此存乎平日之德行而非可襲取也如是則涵養之深踐履之熟所謂變通者可得而言有德行而事業裕如矣此觀象玩辭之實功也自夫子發道器之説其後子思述之曰道不遠人以人治人又曰合内外之道孟子述之曰形色天性也仁也者人也合而言之道也則愈分明矣夫是理也自各正保合而已然其在人之身則有耳目手足遂有聰明恭重之道有五倫遂有親義序别信之道推之萬事萬物无徃非器即无徃非道道亡而器之為器殘缺敗壊而不能久存矣聖人曰乾坤或幾乎息矣夫是乾坤也自身而推之皆是也其辭甚危與孟子所謂違禽獸不遠終亦必亡而己者同一大聲疾呼或者乃視為廓落等于杞人之憂聖人之意其終不可見乎若夫浮圖氏以四大皆假合山河大地為幻空此欲于器外見道不知乾坤毁則无以見易或謂其形而上者與聖人同何其謬也是故夫𧰼九句第八章重出上傳十四篇其贊羲易者凡九葢文周繋辭已各有傳而羲易未有發明故詳言之又此十四章以一神字為之樞紐故無方體者神也隂陽不測者神也變化之道神之所為也无方者神也知來者神也寂然不動感而遂通者神也神在道器之間以在人者而言非即吾心虚靈不昧之體𫆀然惟聖人神與理合故聰明睿知能如天地之隂陽不測變化无方如易之知來藏徃感而遂通周子曰神妙萬物張子曰聖人盡道其間兼體而不累者存神其至矣神之為用大矣常人昧没其虚靈而神知昏矣若夫釋氏可謂完養精神矣然聖人所謂神妙萬物而為言也故周子曰充周不窮之謂神程子曰其理則謂之道其用則謂之神今釋氏遺棄物理名為无不周遍而實外于倫理故其神亦淪于空寂與蔽錮者相去幾何矣








　　易箋卷五
<經部,易類,易箋>



　　欽定四庫全書
　　易箋卷六
　　直隸大名道陳法撰
　　大傳下〈上傳多言義理下傳多𤼵明卦爻〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　右第一章〈此章與下章舊誤在説卦傳前宜在此上下繋各十四章此章先明卦爻之體又宜為首章〉
　　此贊羲易也作易即畫卦也人之生也皆禀隂陽之氣仁義之性而剛柔以成其形質即天地之性也理一而分殊故在天為隂陽在地為剛柔在人為仁義是理也人皆有之聖人作易將使人各率其性而无違即所以率循乎天地之道而克全其為人也故其畫卦也本天地人以立教重之而為六畫具天地人之位而六畫中分隂陽之位而剛柔之爻迭居之則六位成章而變化見矣此即卦體而推明之也
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍参天兩地而𠋣數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　右第二章
　　此贊三聖人之易以申前章之意也伏羲既畫卦未致其用於筮乃立為大衍之法以蓍求卦贊助天地之神明於幽隱使顯其吉凶以示人以廣其孚佑下民之仁所𠋣以成變化者河圖六七八九之數也九為竒為天為老陽六為偶為地為老隂七為少陽而從天八為少隂而從地觀此隂陽之變而卦之體立又發揮乎剛柔之用而生六爻之位以此開物成務使人皆曉然於吉凶悔吝之故循循焉服習乎道德之途化裁變通以求合乎義中之條理而適協其宜凡此皆窮理之功也而是理也即吾性中自具之理而命之於天者也有以窮之知之明然後處之當能克盡吾所性之分量而不虧性既盡只此便達天德又豈有二乎夫然而性命之理順矣伏羲之易其精藴已具文周又從而繋之辭故其功用之宏大有如此者
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭右第三章〈天地之大德一節與此章文義不相屬自宜為下章之首〉
　　此承上章立卦生爻而明其吉凶之故也八卦已具乾坤六子之象重之而六爻備其剛柔之爻徃來上下而變化生位之剛柔一定而不易故曰立本其上下無常周流六虚所謂變通乃各趣乎其時如泰之時柔皆在外否之時柔皆在内而吉凶由此而生夫易之吉凶非獨夫術數之説也皆惠廸從逆之正理即氣數偶有不齊而正理不易詩所謂既克有定靡人弗勝也夫福善禍淫天道也易凡以順天休命耳試觀天地之變化日月之徃來皆動也然千古此天地日月天不變則道亦不變凡天下吉凶悔吝之動亦貞乎一理而已所謂一理者即乾坤之易簡也乾之剛健確然不貳豈不甚易坤之柔順隤然從乾豈不甚簡所以貞觀貞明也乾坤生六子六十四卦皆具易簡之德爻𧰼之動合乎易簡則吉違乎易簡則險阻而凶雖至變而有不變者存豈不貞乎一耶夫爻象之動而吉凶見似在外也而實由於人心之感通於内爻乃效之象乃像之耳決大疑而生大業由於變通盡利若夫聖人吉凶同患之情皆見乎辭樂而玩之可曉然於其故矣
　　天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢取諸渙服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨重門撃柝以待暴客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不𣗳䘮期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬〈耨宜作耜〉
　　右第四章
　　此亦即制器示人以觀象之法也前數句領取一節大意天地以生物為心生之而不能養之治之乃篤生聖人以作之君師生人之初以相生相養為急財以養人非謂守位者必以財也理財正辭禁民為非盖居教養之大端矣而其具聖人皆取之於易盖其象已在卦中矣夫聖人之畫卦原則圖書而又仰觀俯察近取遠取其理皆與圖書脗合无間乃畫為八卦通天地神明之德以為人用𩔖萬物之情使各適其用盖其理已得之圖書此只以取象言易非專為制器也然易冐天下之道卦皆有其象網罟似離象兩旁用竹木以為幹而繩絡其中茹毛飲血之時所先也上古以人耕其耒耜之狀與今異矣以益象觀之盖上下有横木兩旁有直木而中虚上木曲故曰揉木下木盖斵齒於横木之下一人伏而推之一人前挽之故曰耦耕盖不惟不用鐵亦入之不能深亦无畎𤱔深廣之制自后稷教民𣗳藝而後其制大備既以艱食易鮮食然後通貨財以利用上古以貝為貨噬嗑有貨貝之象市價之不平者噬而嗑之今亦謂駔儈為牙行也衣裳以下諸卦之制黄帝之前已有至黄帝堯舜乃變通以盡其利神化以妙其用耳即如衣裳衣食并急上古己衣獸皮至黄帝時已有布帛為衣裳之制且有衮冕矣故不曰為衣裳而曰垂衣裳舜亦曰予欲觀古人之象皆冕服也但加之以五采五色耳乾為衣坤為裳衣食財用備則通商賈渙卦木在水上中虚為刳木舟也下一隂似楫隨有車象初至四車之中虚也五為輗上為轅端商賈通而暴客至豫反對有二艮重門也外震撃柝也又内坤静而闔外震而動有其象上古揄揉粒食不如杵臼之便小過中二陽杵也上下四隂臼也睽下二陽爻二矢也三至上一隂附一陽隂柔弦也陽剛弧也大壯上二隂兩岐若屋瓦之下覆一陽承之棟也下乾為圓宇也衣食財用宫室養生之道備則厚於送死大過中二爻棺也二五槨也上下二隂爻為巽之反對巽為繩繩之束其兩端也禮所謂衽也夫然後文字興焉夬一隂而五陽古人之書以竹簡為之漆書其上有孔貫以韋所謂簡書所謂韋編契民間交易所用一札兩端而刻其側卦一隂上闕下貫諸簡諸札皆有其象今人不見古人之書契故不知其所取之象末三卦皆言上古盖溯之荒遠後世聖人亦不知始自何時也又諸卦皆以象言不取卦德求之於象而不得乃泛言卦德耳卦有其象故夫子疑其制作之始有取於此亦以見易之取象皆擬諸其形容多以重卦取象非説卦所能盡今人拘於説卦則易之象不可通矣又取象只就本卦而言而來氏於此亦言錯綜至上古云云盖原其始耳无象可取也而來氏於穴於薪之𩔖一一錯綜言象何其謬也敎稼通商立市衣食宫室皆理財也書契以治百官察萬民正辭也禦暴客威天下禁民為非也故宜為此章縁起只以制器言渙隨豫睽小過諸卦取象制器乃黄帝堯舜時事如濟不通禦冦皆窮則變也諸卦皆然或因變通二字謂筮法始于黄帝者非
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　右第五章
　　承上章言象而兼及彖爻也彖者明一卦之材爻者效一卦之動材即卦德如乾健坤順彖皆明其材之用人心之動而有吉凶悔吝爻則效之而顯於占耳
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　右第六章
　　此明卦體也陽卦竒為主故多隂隂卦偶為主故多陽君民二字虚説非二君争一民一二即竒偶竒偶即隂陽一君二民即陽為君而隂為民隂亦然盖道心為主則人心聽命人心為主則道心退聽横渠所謂陽明勝則德性用隂濁勝則物欲行是也陽貴隂賤故曰君民陽明隂暗故曰德行以此分君子小人
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者伸也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
　　此如上傳之釋諸爻也盖發爻傳未盡之意此節因艮之九四而示人以内外合一之學也人之所以憧憧徃來者或惑於利害之私或昧於義理之正所以中无定見无由寧一不知天下事雖極繁變究其終則同歸如古今成敗利鈍徃復乗除其端亦可睹矣千萬人同此心理發之念慮則百出而不齊殊塗百慮此思慮之所以多也若知其同歸一致又何思何慮乎且感應亦自然之理如天地无日月四時之徃來則乾坤或幾乎息矣人若絶物則百事皆廢故天地无心成化聖人大公順應亦有心无為此程子定性書之旨也又何徃來之紛擾乎惟是乾坤之大生廣生皆由於静人心感應之間當貞静寧一以為之主而不可憧憧徃來為其所亂如屈蠖之信而先屈不屈則不能伸龍蛇之蟄以存身不蟄則氣散豈能存身所謂不專一則不能直遂不翕聚則不能發散卦之外説而内止爻之貞吉周子所謂无欲主静皆所以端其感應之源而不為物交之引也然君子所以一天下之動者義而已平日无精義之學則无私心而不當理亦无以致其用用不利則无以制事是非可否不能明諸心吉凶悔吝之塗皆迷於所徃身亦不得所安故君子精義之理至入於神妙所以為應事之本將以致其用也事至物來裁之以義而其用不滯則感應之間各有一定之理處之各得其當𫉬惠迪之吉而身无不安身安則心愈寧一愈有以端其精義之本此内外交養本末相資而德崇矣如此則雖日在應感之中而又何憧憧之擾豈必以應感為累而絶之乎此學者之所當致力也若夫由精義入神馴至於窮神知化不思不勉從容中道一理渾然泛應曲當亦何思何慮之有此聖人大而化之之事大可為也化不可為也德盛而自致耳昔上蔡曽舉是言程子謂其發之太早豈非以其為聖人之事而非學者之所驟幾耶是知憧憧徃來者常人之汨於私也絶聖棄知者二氏之蔽錮其思也主敬以立體精義以致用者君子之善用其思也從心所欲不踰矩聖人之不思而得也此夫子示人以徃來動静持循之道本末内外交養之功學者所當深味也
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　卦爻三陽為君子之困三隂為小人之困君子之困時勢之偶然小人之困盖其妄動焉耳故曰非所困而困
　　易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也
　　此爻之義傳已以解悖釋之矣非其義有未盡也此則因爻辭而發明藏器待時之義成器而動何不利之有括如括囊之括括結而不舒也世之動而括焉者皆動之不以時未成而動者也不必與爻意合而意味无窮古人讀書無多而𫉬益不少豈如今人口耳之學耶而或者乃執之以解爻如隼者禽也云云豈復有意味邪上下繋所引諸爻皆當作如是觀
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　然則勸懲為小人設也君子汲汲焉履仁而蹈義自適己事而已
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　勿以小善為无益而弗為此亦君子之所宜戒也不為小善將為小惡矣漸將為大惡矣惡者善之反也此又推言所以致凶之由
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　夫子於豫之六二言知幾盖諂也瀆也皆豫也於豫之時而知其憂危故為知幾周子言幾善惡善惡之幾見於吾心者也吉凶之幾見於人事者也只在方動時撥轉但微而難見惟君子能見之則吉无不利幾亦兼吉凶吉不必言凶則反而之吉矣故只曰吉之先見幾甚微而彰柔則溺而剛則作君子知彰於微而以剛勝柔進退存亡衆人所視以為標準也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　損本泰卦乾坤已交矣而猶乾坤之純體也損則天氣下降而隂得乎陽地氣上升而陽亦得乎隂乾坤各損其一則隂陽和而有以成生物之功氣化形化一也一隂一陽之謂道故曰致一
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶
　　危以動懼以語无交而求莫益之也反求於民而不與乃不自反遂從而撃傷之立心如此宜其凶也右第七章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
　　右第八章
　　此言卦與辭也乾坤易之門衆卦之父母也以道言之乾坤亦物也而健順之德寓焉乾坤合德而生衆卦又各有剛柔之體盈虚消息皆本天道以明人事而疏通神明之德以示人卦之名雖不一要不外此隂陽剛柔之理其情偽皆上古渾朴之世所未有故疑名卦之為文王也聖人演易彰乎已徃之理而遂有以知乎未來之事即至顯者而推其微至幽者從而闡明之名卦名物爻位爻有等故曰物言亦辭也言辭對言則言明其義辭斷吉凶命之名而各當又辯其位之當否名當則言正物辯則辭以斷其吉凶而易道備於是矣易之取象至賾如井鼎皆以名卦莧陸𤓰魚皆以狀爻然其事之大者徃徃即小物以擬之立象以盡意也是故言近而旨遠辭皆各有條理曲盡其形容而深中情事事皆顯列而義理精深因民心之疑貳而決之以濟其行使不迷於所徃斷之以吉凶以明其所以得失之故此易之開物而成務也報宜作故開而二字衍
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也
　　此申上章衰世之意中古漸遠淳朴憂患為多聖人吉凶與民同患故易多憂危之辭履行也行以踐其實德之所以立其基也其持躬涉世則以謙為守執之不易德之柄也人心之天理即德之本也但間於欲耳如顔子之不遠復所以植其本也无恒則頻復之厲故恒為德之固非懲忿窒慾遷善改過則无自克之功故損為德之修无日新之益則德无由進日進无疆則德裕於身騐之於處境果能處困而亨則不為境所移德之有无於困辯之矣其斂之於至静如井焉欲其畜之静深所以居德也其發之於酬酢之際順其理研其幾德之所以制事而著其用也易寡過之書九德尤為切於身心皆反已自治之實功如是乃可免於憂患也
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而𨗇巽稱而隱
　　此釋上節之意凡人之行艱苦則難至履説而健説則和有得於中也健則不至半塗而廢也故為德基復小而辯於物五隂而只一陽也天良之動雖一念之微而炯然不昧非物欲之所得掩也在存養之而已事物繁雜則生厭惟處繁雜而不厭故能恒克己先其難則先難後易而德修矣不設不安排也自然而裕非助長也井居其所而𨗇𨗇字上有不字改邑不改井與不設不厭一例惟不𨗇乃為德之地巽入也稱而隱權度之在心也故為德之制
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　此推其用也行主於和禮主於謙復中以自考恒則始終如一凡求益不已必至召禍故損以遠害困而亨又何怨凡義之當否惟虚静者能辨之如井之止水自能照物巽順而不固執然後可行權既稱量之而知其輕重則權宜之用出矣
　　右第九章
　　易之為書也不可遠為道也屢𨗇變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　右第十章
　　此與下章皆明爻也易所言者人事不可求之於遠其剛柔之爻周流上下於六爻之中或以柔居剛或以剛居柔吉凶未有一定即二五中正亦有時不吉惟其爻之變動視卦之義與時何如耳然其中又有一定之法度而不可易而爻出入上下乎其間或剛或柔一失其度而不當位大則凶小則悔吝可不懼乎聖人又從而繋之辭使之明於憂患與所以吉凶之故人之讀易者味其丁寧告戒之詞未嘗有師保以教飭之但覺如父母之臨其前愛之深而誨之切此聖人吉凶與民同患之至意也今試率循其辭之所之而揆度其所處之方雖不可為典要又未嘗无典常之可守但人以體道无黙而成之之人於至變之中得其至一之理則易道虚懸於天下耳
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　右第十一章
　　原始要終指爻辭而言所謂初上是也如乾之潛見飛躍至上九而亢皆原其始而要其終以為之質而辭乃有所附麗六十四卦皆然易之序也時卦之時物爻之剛柔卦爻剛柔相雜其時不同其位亦異𥘉爻空濶其義難定又為各爻之根本由本推末故上易知初詞擬而得之則由此可逐爻推演然上下兩爻不當位任事若因剛柔之爻雜居六位之中撰述其德别其是非則備於中四爻其存亡吉凶大要不外於彖辭有彖吉而爻凶者與彖相反也四比五二亦應五皆能有功而四近君在上位故或凶或悔或疑或厲而多懼二在下位而遠故多吉不惟以剛應六五而吉即柔亦无咎以其得中也五居尊位三亦在下卦之上亦有位而能有功者而五多功三多凶五之位又高於三也五雖柔而得中即不凶亦危惟剛中乃勝盖君乾也不可失其剛也辨是與非則不但明吉凶也
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　右第十二章
　　此申第二章之意天地人以位言三才皆有隂陽剛柔仁義之兩端故列之而為六位位分三才而道則一而已皆於爻見其變動故有隂陽之爻物以位言爻自下而上有等級一三五陽物也剛也二四六隂物也柔也謂之物者亦擬諸其形容也而是隂陽之爻上下徃來於六位之中則剛柔相錯而成文此相雜之中或以剛而居柔或以柔而居剛或當位或不當位故吉凶生兼三才之道何其廣大而爻也物也文也又纖悉之具備矣
　　易之興也其當殷之未世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　右第十三章
　　此申言憂患之意易之為文周作以小畜明夷升隨之彖爻辭推之也文王處憂危之時故其辭危惟其憂危故不至於危而危者可使平夫危者艱貞也以為平易无事而忽之者其終必至於傾覆矣此其道盖隂陽消長之理治亂安危所關甚大語其小百物皆不能廢要在於敬慎小心自始至終不敢或肆庶不致危而傾矣然其要歸在先求此心之无媿而已是故有凶而无咎者有凶而悔亡者此為易之道皆省身寡過之實功而非趨避之術也
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈侯之二字衍〉
　　右第十四章
　　繋辭首章由易以溯乾坤易簡之理此卒章由易簡之理發明卦爻之義夫是易簡也爻何以效之象何以像之盖乾至健也其德行易率其至健者行乎坦易之途而无不合乎天理之安人世之所謂險者皆人欲之﨑嶇行險以徼倖以至易者當之知其徃而必陷焉耳坤至静也其德行簡順乎理之自然而無所矯拂者也人世之所謂阻者皆私意之委曲膠葛繁難以至簡者當之知其徃而无攸利焉耳盖易簡者所謂惠迪之吉險阻者所謂從逆之凶故反觀而得之也象也者像此者也爻也者效此者也能觀象玩辭而説諸心觀變玩占而研諸慮有得乎易簡之理則吉凶可定而成天下之務矣盖易之變化與人事之云為相為感通吉事皆先有祥兆見之于筮而凶可知觀卦象便知其將來所成之器占未成之事可豫知其吉凶非人之知力所能也盖此理本之於天地自天地設位而易行乎其中聖人作易以通神明之德以成祐神之能以人謀而叅之鬼謀似乎微妙然百姓亦可與能觀卦爻而吉凶見豈非至易至簡知愚咸得其益乎相攻如敵剛乘剛夬柔是也不應比為遠應比為近情偽相感交之正與不正也利害也遠近也情偽也皆所謂情也而吉凶悔吝利害生焉所謂以情遷也其相攻相取相感之情皆由於相近相比近也相應亦近也其近而相比相應宜其吉也而有凶者如係小子比之匪人此比而不相得也如鳴豫如鼎之折足此應而不相得也又或比應之相得而吉矣而其中或相比而應害之或相應而比害之又不能无悔且吝皆由剛柔之雜居而然六十四卦可詳玩而知也此章論卦爻所以吉凶悔吝之故為詳且盡矣而易之所以定其吉凶者无非易以知險簡以知阻也將叛者其辭慚一節或以情為聖人之情辭為彖爻之辭聖人固有是情乎或以為卦爻之情聖人以其辭狀之聖人固有是辭乎或以為以况聖人之情之見乎辭也然亦何其引喻之不倫也是侮聖人也總之文義不相屬闕之可也


　　易箋卷六



　　欽定四庫全書
　　易箋卷七
　　直隸大名道陳法撰
　　文言
　　大傳曰物相雜謂之文謂剛柔之雜居也六畫成章卦亦文也乾坤雖純陽純隂然或以剛居柔或以柔居剛是即文也言所以釋文也故曰文言皆發爻傳未盡之意他卦則見于繫辭傳
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　元亨利貞文王以卦德言彖傳以天道聖人言此以在人者言各正保合即在天者也元者仁也為衆善之長元綂天故仁包四德亨即禮也情文之洽嘉美㑹各何有不亨利即義也論語以利為義之又為君子小人之别此處利字只作宜字如利建侯利涉川只宜於是事為利合乎天理順乎人心便是義之和貞事之幹猶言義以為質體元則以天地之心為心故足以長人嘉美之㑹禮儀卒度罔有愆尤故足以合禮名義雖正而于物未利則是于義未能變通而適其宜事麗于物故利物乃足以和義得其正在固守之久而不渝事之所以成始而成終也非知之明不能守之固故貞屬知
　　𥘉九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无閟不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　乾之陽剛天德也與他爻之剛不同潛龍有是德而時當隱者也有以自守不為世所推移深自韜晦不著其名不易乎世則遯世不成乎名則不見是而皆无悶非真忘世也葢時當可樂則與民由之時屬憂危則與世相違語意與用之則行二句相同確乎自守不能引㧞而出所以為潛龍也如此説乃與沮溺輩不同忘得喪易忘毁譽難忘毁譽易見理之至是而无非難不見是而无悶見其至是焉耳非執抝也李氏以孟子去齊為憂則違之是以不得行道濟時為憂非别有為也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　九二有天德之剛則正矣而又中也庸言庸行中也信焉謹焉正也德之修于身也閑邪正也存誠中也德之藴于内也善世不伐德博而化德之見于世也二五同有中正之君德只時與位異耳故曰君德也有天德乃可以語王道也夫見龍已具飛龍之德究其實不過曰中正焉耳究中正之實不過體之言行之間而密之閑邪存誠之際而已故曰其要只在謹獨葢誠者天道聖人之存誠即大人之與天地合其德也故夫子于乾九二九三言誠非但以爻畫之虚實也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　忠信即九二之誠也修辭立誠如立誠自不妄語始修飾文辭易流于浮偽也且言之將以行之也言之易則行之難知其當至而求至之不畏難而阻則德可幾于進矣知其所當終而求終之不半塗而廢則義存而業修矣内外交養始終无間所以終日乾乾也九三在上下之間以德業言不進則退不修則墮以所處之位言在嫌疑之際不如田之安穩然君子非至此方進德修業其因時而惕愈覺加謹耳正如朱子論謹獨如𮪍馬自家常常提掇及至遇險處更加提控耳
　　九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎上下進退由潛而躍𫝑甚懸絶方在𤱶畝倐在廟堂然非稍有利禄之邪心亦非十𤱔之不可樂饑也聖賢之生非自有餘而已也故時可躍而躍也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也大人之德下三爻備矣故只就利見言之同聲相應六句只引起下文水火以况衆民之利見也龍虎以况賢才之利見也本天親上本地親下聖人與人位乎其中其𩔖同也故凡有血氣者莫不尊親
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　貴而无位高而无民其位然也若賢人在下位而无輔則亢之為害而不能虚心以下賢也
　　潛龍勿用下〈胡雅切〉也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治〈平聲〉也
　　躍非可試也内自揣度而已飛龍在天言有君德故曰上治用九則不至如夬履之厲
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　乾道乃革言自下而上也位乎天德德位兼隆也用九陽極則變亦天道之自然也
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此一節以乾之德而言乾元資始始則必亨如有穀種自无不發生利貞乃天德之性情自然如此葢當乾元之資始而已能以美利利天下矣何也元者仁也元統天仁包四德在天則發育萬物聖人則仁及萬民此自然而利也他卦之利指一事而言即只言利貞者亦主一卦之時與事言不可言四德惟乾始之利一本而萬殊坤亦承乎乾諸卦之利皆乾之利故不言所利其利為至大也前以四德分説此以四德串説而利之大以其德之大剛乾之體健乾之用中則无過不及正則不偏不𠋣純則剛健之不息粹則中正之至善精又探其本體之至微至密處贊之此乾為天德所為備元亨利貞之占也皆統乾之一卦而言也自周公分為六爻然後有其時位之各異皆所以發揮乎乾道之義藴而以六爻旁通其剛柔上下之情則潛見飛躍之各異處三夕惕處亢戒盈雖聖人亦與時偕行其時乘六龍乃所以順天道也夫然乃能與天合德雲行雨施而天下平也是則文王就一卦而言只元亨利貞四字盡之而自周公以六爻分别言之乃有勿用有厲有悔或僅得无咎惟二五兩爻為得中而利似與彖異矣然无非發揮乎卦之理而旁通其情遂覺有彖不可无爻人能乘乎六爻之時乃能體乾之德得乾之用而備乎元亨利貞之占則爻不惟不悖于彖而且適以相濟此周公之善繼善述也是此一節又所以發明彖爻之義可為諸卦之凡例也
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　前節以為龍德而隱則成德而時當潛者也此則德未成而潛者也
　　君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　此承上節言君子之所以成其中正之德也爻則以已成之德而言寛者從容涵養而不迫促規模廣遠而不狹隘也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　以位言以剛爻居剛位為重剛𥘉與五亦重剛五得中𥘉潛而未用事也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　以位言處進退之間詳審而不敢遽進所以无咎重字衍
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　天者理而已矣其德則健順也易簡也人之所禀於天地者也无有二也惟大人能全之耳如是則日月四時人鬼神亦安能違之乎人弗能違所以利見之也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　進而不已亢之為害也知進退存亡而又能不失其正聖人之時中也
　　坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤至柔而動剛葢陽氣之翕聚於隂内而發散於外者也故其剛於動處見之若夫大地之體本至静也而其德則方德者其功效也方者賦物有定形也不先而後乃隨陽而得主不失其常陽施隂受含萬物之陽氣於内而變化發生於外森然可觀天資始而地資生也是地之動静皆所以順乎天四時之變化皆承天而行也凡屬乎坤道者何莫不然乎
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　𥘉九潛龍陽氣之藏于内也𥘉六履霜隂氣之見于外也善有慶矣積之至於有餘慶不善有殃矣積之至于有餘殃殃之甚至于弑逆而其始由于一念之不善積而至于此如履霜之馴至于堅氷也則何可不辯之于早也順宜從本義作慎
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也卦體之中虚為直德方為義敬則不偏不𠋣如未發之中德之存于内者也義則事之裁制如中節之和德之形于外者也敬義夾持内外交養則德日宏大義精仁熟物來順應時措咸宜无所勉强又何疑乎舊以乾實言誠坤虚言敬不惟遺却義字且乾坤之德非有二也天地之道皆誠也敬不可與誠對敬所以誠也敬以直内非即閑邪存誠乎非即忠信進德乎義以方外非即言信行謹乎非即修辭立誠乎安得有二也誠者天之道也敬義者所以至于誠也坤之承天也所以效法乎乾也聖希天賢希聖皆不外乎誠也又敬則主一而已義則有許多條理必知之明然後不疑故曰精義曰辨義皆窮理也如是而後可大故朱子譏陸子静一向孤單規模狹隘正坐未曽窮理
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　天資始而地資生生而成之其曰无成何也夫物之生長収藏雖由于地而要无非四時之氣所釀而成也地則承天而代終其事耳其成功則天也家之事妻代其終矣國之事臣代其終矣天道人事一也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　坤為闔户四在上下之間處重隂之位君子消息盈虚與時偕行所以括囊也无譽不成乎名也有譽則非括囊矣
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黄中中也正位位也通理中虚也居體坤位也積于中而𤼵于外有自然而不可掩之文非矯飾也
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄隂陽相戰而曰龍戰是陽稱龍隂亦稱龍也何以俱稱龍謂隂之嫌于陽也嫌即疑也以龍稱隂其血隂血也血隂𩔖也而𤣥黄之雜以其疑于陽也





　　易箋卷七



　　欽定四庫全書
　　易箋卷八
　　直隸大名道陳法撰
　　説卦傳
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　此節明方位圖與大圓圖也天地定位四句即圖之方位也南北隂陽之位也故以此定乾坤之位山之在西北者彌高澤則環乎東南矣山澤在地而其氣上通于天雷起于東北風厲于西南雷動而風從如相薄近也日月寒暑錯行代明而不相悖水火之不相射也此言八卦之方位而流行已在其中至於八卦之上各加八卦則相錯而為六十四卦成大圓圖矣自乾數之以至於復自坤數之以至於姤皆已生之卦故曰徃凡隂陽之氣皆自上而消於下故為順自復推之以至於乾自姤推之以至於坤皆未生之卦故曰來凡隂陽之氣皆自下而溢於上故為逆推其所由始則由微而著皆浸而長也觀已徃固可以知將來而易知來物其盈虚消息皆由逆而知之易之教也周子言五行而五行之氣不可見易以𧰼教而五行之氣行乎其中矣
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
　　此一節明横圖也雷風起化於中次之以水火又次之以山澤而乾坤舉其兩端方圖亦然雷動風散物之發生雨潤日晅物之長養艮止兑説物之收成而皆乾道之變化以為之主宰坤道之含𢎞以為之翕聚前節主八卦對待之體而言此節明其功用故以雨日易水火而象可見以艮兑易山澤而義始通
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此一節邵子以為文王卦位是也文圖主陽而言故首言帝造化之主宰也
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此釋帝出乎震一節之意定其方位明其與羲圖異也前言帝而此言萬物帝不可見於萬物見之顯諸仁藏諸用洋洋乎發育萬物而帝出矣陽氣胎於子紐於丑至是而始出震接寅而當卯雷出地奮振蟄達萌故曰萬物出乎震巽二陽萬物長養於東南齊言修潔而整齊人君之德莫大於明故離為王象陽氣之發生既盛非隂以收斂休養之則不能成故曰致養言帝於此委致其休養之役於地也兑則隂斂乎陽物既養故陽氣充實於内也凡物至秋皆慶有成故以説言兑陽氣自坎厯兑由胎息而長養充實其𫝑皆順惟至於乾則盛極而就消而隂氣日以滋長消者將入而伏於内長者將出而盛於外一出一入故相薄也故曰戰也戰而後不息故二陽雖消而一陽不息也隂陽之氣相資故隂麗乎陽非陽則隂无所附而陽亦依乎隂非隂則孤陽浮游而无所歸宿陽氣之發生長養者至此而收斂歸藏勞去聲相慰勞休息也先王以至日閉關君子掩身齋戒此物此志也夫萬物已成於秋矣非至艮而始成以成言艮言其適當始終之際成終而成始也艮止也隂氣之盛者止而將消陽氣之紐於丑止而未出者將於是乎動而將出也説卦即文圖以明化育之流行无非一陽之氣廻旋起伏此維天之命於穆不已也四時言秋則春夏冬可知五行言水則木金土火可知四正四時之中四隅四時之間
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　前節明其方位如羲圖之言天地定位也此節明其功用如羲圖之言雷動風散也帝言其主宰神則其妙用也神在道器之間不可思議化工之巧不知其然而然羲圖水火不相射文圖火上水下二氣相感而相逮則成既濟之功羲圖雷風相薄文圖雷動風從故不相悖同氣同聲也若山澤之通氣二圖不異此變化之道莫非神之所為也不言乾坤者六子之用无非乾坤之用也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　此卦德也
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　此言卦象也以物而擬諸其形容乾健為馬坤順為牛龍潛而或躍雞能飛而善伏一隂一陽之在下也坎陽陷於隂以其汚濁離隂麗於陽以其文明也狗行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善觸其情狀似之
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　此以人身而言乾圓而在上腹虚而有容耳似虚而實陽氣之藴於内也目似實而虚神明之麗于中也巽隂之岐於下接震為足故一隂而不為短艮手之伸於上故二隂而不為長足趾横震似之手指岐艮似之兑口仰
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　此節宜在帝出乎震之前葢先天圖之變而為後天也詳見圖説文王名卦乃定乾坤之稱乾坤生六子遂有男女少長之稱此皆文王玩羲圖而得之者也故稱故謂皆後人釋經之辭
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　乾純陽為天其形圓乾圓則坤方矣金玉其剛也天下至堅剛之物未有不寒者故為寒為氷西北之卦也大赤陽也老馬老陽瘠馬多骨駁馬文盛木果不但形圓資始之生意具是矣
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　坤純隂為地布其文也釜虚而容吝嗇隂之收歛也均其爻也子母牛重坤也大輿虚而能載也文黄中通理也衆爻之數也凡物之柄皆牝虚而能受於地為黑純隂也
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　一陽震動於羣隂之下龍躍於淵雷出於地也𤣥黄天地之雜乾坤之初交也旉陽為本隂為末本實而末茂也一陽覆二隂於上為徑路一陽闢二隂於下為大塗決躁陽為隂揜也蒼筤小竹與萑葦皆一本叢生善鳴其聲作足其動陽明隂暗擬其足為馵足擬其首二隂如馬耳一陽為的顙坤得一陽於下而為震有來復之象稼已刈而復生如一陽之復於地中陽之在下必達於上而不可遏根之在下者其枝葉必茂盛故其究為健為蕃鮮
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　巽之一卦其義與象最為難明説卦所取諸象亦可謂善為名狀矣盖二陽浮於外則善動一隂為主於内則又善入木幹上仲而根岐入於地風蕩於外而善入繩必穿入一處然後引而長如一隂之在下二陽之在上工之浮游於外其心思善入凡攻木攻金之𩔖皆自外而入也陽明在外為潔白天之高三陽也而巽二陽在外故為長為高高且長者其下必入於地蔓之長也木之高也必有根也凡物引而長之其端必有所繋也進退不果外陽而内隂也臭氣如風之散也寡髪毛隂物二陽盛於上也廣顙陽露於首也離為目一隂在中二陽在上下今一隂下二陽并在上為多白眼矣陽實隂虚故坤皆不富巽二陽而善入故家人小畜皆言富三一陽之數二陽則倍之故為近利市三倍震一陽伏於隂之下終必出故其究為健巽一隂伏於陽之下不能達久則躁而已矣故濕化為𤍠
　　坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心
　　天一生水故水隂根陽其𧰼内陽而外隂坎為陷溝瀆也一陽在二隂之間隱伏也柔附於剛枉者可矯而直剛制於柔直者亦可輮而為曲弓幹剛而弦柔張之則弦在内弛之則弦在外又古人一弓皆備二弦防其絶也車輪軸在中轂在兩端卦象似之輪字上當有為字陽靈為隂揜故為加憂為心病坎為耳其形也為耳痛陽陷也血隂𩔖外見故為血卦血隂而氣陽氣在血中故血赤而坎之色亦為赤陽在隂中也美脊與亟心陽之在中也下首其狀也見其脊不見其首蹄剛足多骨二隂附而累之薄而曵也多𤯝隂多不堅也剛中故通月内陽而外隂險而隱為盗堅多心中實也
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
　　地二生火火陽根隂故内隂而外陽日與電其光也甲胄外剛内虚戈兵光現坤為腹中直而虚似腸離為大腹横虛似臟腑火為乾鼈蠏蠃蚌龜外剛中虚科空也深山之木老則自焚上空而槁離之象也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　物之止者莫如山西南之山多空洞東北之山洞雖少而中虚故能通氣出雲為雨二隂在下一陽止於上山徑可尋而終有所止非如通衢之无阻也艮坤體一陽浮於二隂之上石地之剛也石之小者皆浮生地上一陽横艮二隂分承門闕之象乾為木果圓也艮為果蓏一陽横於上二隂綴於下也閽寺守門闕蹲踞坐守之象陽一隂岐舒指之象凡狗與鼠行皆俯首但見其背不見其首一陽為背二隂為足狗鼠似之此横象也一陽横於上二隂屬於下岐而直隂色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一陽横於上為節其堅如石
　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤亦水也但水一陽在二隂之中水之流於兩涯通流而為川澤塞其底仰其口而水停畜於中故止而為澤巫以口舌事神唇開為口中實為舌乾圓而見口為裂毁上爻中斷為折物之相附麗而分決之口亦外見澤畔之地多剛鹵堅而坼隂氣之揜乎陽也少女説體為妾二隂在上為角象羊有角牛亦有角牛行平首羊行昂首牛嘗黙羊喜鳴故兑為羊也觀説卦所取諸象可謂盡體物之能事矣或就一卦而廣為擬之以盡其𩔖或兼而擬之以見其旁通又就一物而曲為擬之以極其形容使卜筮者推𩔖以盡其餘則天下之象可得而知故極天下之至賾而不可惡也古有此説具於太卜之官易以象教聖人存之而不去至文周繋辭則就上下二體而言而爻又就各爻之位而言則與説卦但就八卦之專體言者自不同矣雖天地風雷之大象彖爻未嘗切切言之而况於餘乎故説卦乃彖爻之義例而彖爻之象不盡同於説卦也此其所以不窮也而世之解易者乃欲執説卦以釋彖爻之象則易為死象矣至説卦所言皆象也毎句各為一義求之不得其説乃以卦德附㑹又或因一象而牽連𨗇就則説卦之𧰼晦矣故今所釋多與舊説異
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉序卦雖不無遷就而義理之存焉者不少盖古有是説聖人存而不去後之言序卦者或求之太密析之太繁周子只論家人睽无妄復四卦若仿其意一一串説亦終不免於牽合傅㑹既曰序卦則亦以卦序之觀其犖犖大者可耳夫文王序卦本之方位圖故乾坤水火四正之卦居上篇之始終否泰乾坤之反對頥大過中互乾坤結四隅之卦於篇末以貫下經而終之以水火山澤雷風四隅之卦男女夫婦之象故首下經以擬乾坤損益以擬否泰中孚小過以擬頥大過結風澤雷山四卦顯坎離之象遂終以既未濟此皆上下經之界畫經緯顯然可見者也上經首乾坤故乾坤之卦二十下經首山澤雷風故自晉明夷既未濟而外皆雷風山澤之卦上經以乾坤水火為之經以雷山二卦為之緯自否泰天地既交而後皆雷山也臨觀亦雷山之象盖一陽之氣徃來上下於天地之中也下經首澤山雷風損益山澤風雷也中孚小過風澤雷山也自遯至解皆乾坤水火四正之卦配雷山風澤也自夬至鼎則乾坤水火之配風澤者各二卦雷山領四卦而火配雷山風澤領二卦而水配風澤於是合雷山風澤而結之以坎離其位置亦井然矣若乃否泰乾坤之相錯既未濟水火之相錯咸恒損益之相錯上經有屯䝉下經有蹇解上經有小畜履下經有夬姤隨蠱之於漸歸妹臨觀之於萃升噬嗑賁之於豐旅无妄大畜之於大壯遯頤之於小過大過之於中孚皆相錯也而上經需訟比謙豫剥復相錯者八卦下經家人睽鼎革井渙因節相錯者亦八卦上經有同人大有下經有晉明夷上經有剥復下經有夬姤皆若對待无稍参差此皆以卦言之也先儒謂上經言天道下經言人事今以卦求之乾坤既闢天一生水繼之以雷山三者形氣之最初也雷為陽之動於下山為陽之見於上土山或水之蕩𣻌而成故今山土中有螺蚌殻有龍骨若石山則與地俱生其根蟠於地中海中有山非待積累而成故曰立地之道曰柔與剛鴻䝉𣻳洞之𥘉上天下地蕩𣻌惟水風升於上澤降於下乾坤已有相交之漸至否泰而天地交矣天地於卦義雖為否而乾上坤下定位之常於是而火乃見於天而人物生於寅故否泰之前火隱於天而未顯否泰之後水流於地而不見由是一陽之氣降於地中而天道下濟出於地上而啟蟄達萌雷行澤霈風振山木澤潤地中風行地上電雷交作發生長養其春夏之時乎由是而殘暑退火氣伏露寒霜降隂之剥陽雷乃收聲天氣上升而不交其在地中者畜止而不發其秋冬之時乎夫隂陽兩者原不相離故陽包乎隂隂亦含陽頥與大過亦坎離之象二用之周流造化之流行亦可得而見矣下經之言人事序卦首數語已見大意咸恒者夫婦之象而繼之以乾坤父母也家人睽備三女之𧰼蹇解備三男之象有夫婦而後有父子也乾君道也坤臣道也時有昏明道有消長去就出處亦君子之所以行其義也家人之道貴得其正反是則睽隱為亂階蹇則乖氣致異解則和氣致祥其理不爽朋友則或損或益五倫之大義也要之皆君子小人其𩔖不同或去之而不能或遇之而不覺或聚於下或升於上或遇之窮或時之通亦惟隨時以盡道耳若夫人世之故或去故或取新或動或止或漸進而吉或欲動而凶或亨而豐或窮而旅所遇亦不一矣惟順理而以和兑處之散其私意而制節謹度中有孚誠而不妄謹小慎微而不敢忽庶乎其有濟矣不然則未也盖即名卦之義與卦之序而日用倫常之理酬錯萬變之用亦不外是矣又上下二篇卦皆反對故其義亦毎相反然上篇義多相承而下篇則无不反異盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此入彼若天道則五氣順布而四時行理本易簡先儒以天道人事言為近之矣然易所言者人事即以上經言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五服令出而民心説勅幾而叢脞舉君臨四海表正萬邦典刑弼教文德誕敷古今治世之大法具是矣其或治極而亂亂極復治平陂徃復天道也天道无妄人能體之以畜其德則中虚无物坤之黄中也乾惕中存乾之立誠也誠則坎之維心亨也明則離之重明以麗乎正也天德王道備矣是故上篇所言者皆其大端也下篇則日用倫常飲食男女之事然則二篇之序皆以人事求之而亦无徃不合矣
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　附今考定雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困不相遇也離上而坎下也咸速也恒久也渙離也節止也蹇難也解緩也睽外也家人内也否泰反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也頤養正也豐多故也旅寡親也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也夬決也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也
　　序卦六十四卦皆相連如繩之貫錢不能紊然卦本二卦反對序卦則逐卦相承如屯䝉反對需訟反對䝉固承屯訟固承需而需亦承䝉故曰序卦雜卦則只以卦反對言参差其序以見義故曰雜既取反對則二卦不宜相間隔自古以易為卜筮之書故其傳冩多誤古人之文惟詩歌叶韻彖傳爻傳多協韻亦有不盡叶者不牽文以就韻也即雜卦中不叶韻者多矣徐氏以韻更正後數卦亦未為得也今惟以卦相從首乾坤三十卦而至咸恒是卦雖雜而仍不失文王首尾之序則首乾坤宜終坎離首咸恒宜終既未濟徐氏以韻人多從之今從文王之序反為未協乎至困脱不字柔遇剛剛決柔君子道長小人道憂皆誤𣸸入彖傳語非諸卦之例皆宜刪去若以改經為嫌如親寡旅明屬旅寡親亦一字不敢顛倒夬卦誤在後亦必曲為之説拘文牽義皆泥古之過今為一一更正序卦取其義之相貫雜卦取其義之相反要亦無甚深意聖人存之以見反對之為義耳其亦筮人所纂以便記誦與















　　易箋卷八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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