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易經存疑 (四庫全書本)/全覽

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易經存疑　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易經存疑　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易經存疑十二卷明林希元撰希元字茂貞號次崖同安人正徳丁丑進士官至廣東提舉僉事見自序及王慎中序泉州府志稱官至大理寺丞誤也明史儒林傳附載蔡清傳中是書用注疏本其解經一以朱子本義為主多引用蔡清䝉引故楊時喬周易古今文謂其繼䝉引而作㣲有異同其曰存疑者洪朝選序謂存朱子之疑以羽翼程朱之傳義也自序謂今必下視程朱則吾之說焉能有易於後無已則上宗鄭賈〈按鄭康成注易賈公彦未嘗注易此語有誤謹附訂於此〉鄭賈之說其可施于今乎葢其書本為科舉之學故主於祧漢而尊宋然研究義理持論謹嚴比古經師則不足要猶愈于剽竊庸膚為時文弋獲之術者葢正嘉以前儒者猶近篤實也原刻漫漶此本為乾隆壬戌其裔孫廷玣所刻舊有王慎中洪朝選二序載朱彞尊經義考廷玣刪之所言皆無大發明今亦不復補録焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀








　　易經存疑序
　　予自束髪讀書即喜窮研經理懼其遺亡類皆劄記然性喜知新稿成輙棄去至有一書而二三易稿者經傳子史多入議思周易四子獨有全籍既入仕途王事經心中遭斥逐鴻迹東西此書雖携以行曾弗及目而散逸者有之泗水辭官始獲追修舊業稍稍就緒視學嶺表因出以示諸生一二同志欲廣其傳輙謀之梓四子先出繼而入丞大理南北更官重以負罪南遷風波涉厯干戈在念而易遂以束之髙閣矣迺者被廢來歸山居無事念夙業未終爰取所藏易説重加刪飾始于辛丑之冬越一嵗而告成定為十二卷命曰存疑從舊也書林詹氏因求刻予弗能止懼其訛亂不倫姑為之校正而予之或見之曰今之談經者或薄傳註而喜新説舉業者或忽義理而尚詞華次崖此書非子雲之覆瓿與予聞之曰是何言與是何言與夫道在生民如日用飲食不可離也百姓日用而不知聖人修道以立教六經所以作也聖人作經將使人由之以適道也經不明則道無由適傳註其可已與漢儒專門授受字疏句釋勤矣然業專訓詁㣲言奥㫖欝而弗彰由戸升堂吾無取焉有宋真儒輩出更互演繹抽闗啟鑰升堂覩奥六經之道如日中天有目者共見可無恨矣學者沿傳求經沿經求道精思力踐深造自得則將親見宓羲面揖姬孔若不追蹤游夏亦必方軌田施隨其所就如飲江河傳註其可少與其或片詞隻翰未協皇墳千賢一失容或有焉然太陽有遺照大海有遺潤安能傷其明且大哉况大畜之道舎短集長謙謙君子裒多益寡故大舜之知成於好問孔子之聖竊比老彭若立已於峻前無古老方於往聖不亦逺乎今必下視程朱則吾之説焉能有易於彼無巳則上宗鄭賈鄭賈之説其可施於今乎是故昔賢傳註庸可厚非今之君子我未之信也乃若捋精鬬巧馳騁詞華聖竅賢闗置而弗問學士沿習獘也久矣前聖作經皇明造士意豈若是賢公卿明有司方是之禁子不知變而是之述何所見之左乎或者聞予言悔曰吾過矣吾過矣迺書其言于編端以告學者














　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷一
　　明　林希元　撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　⚊讀竒音⚋讀偶音
　　⚊是一畫⚋是二畫竒偶是⚊⚋之稱呼數是數目凡物屬乎陽者其質一而實數目便是一箇豈不是竒屬乎隂者其質二而虚數目便是兩箇豈不是偶如天物之大者其形包乎地之外其氣則行乎地之中只是渾淪一箇事物可見其竒地雖是一塊事物然其氣却虛能容受天之氣生出物來分明是兩箇可見其偶觀人之男女物之牝牡雌雄尤明白可見凡單則為竒雙則為偶一三五七九皆是單數故亦為竒二四六八十皆是雙數故亦為偶朱子小註數是氣之分限節度指一二三四至十之數言不可將來解隂陽有竒偶是集大全時混收在此耳
　　以上解隂陽有竒偶之數
　　如天陽也天文則有晝夜上下晝屬陽夜屬隂晝午前屬陽午後又屬隂夜子前屬隂子後屬陽午前午後夜半前後又各分隂陽至一時亦分上下四刻此可見一隂一陽有各生一隂一陽之象如地隂也地理則有南北如南髙屬陽北下屬隂南中之南又屬陽北屬隂北中之北又屬隂南屬陽髙山流水亦分隂陽如今山隂山陽縣以山分隂陽也湖廣有漢隂漢陽以水分隂陽也亦可見一隂一陽有各生一隂一陽之象又如男陽女隂然男女各有血氣血隂而氣陽也而血氣又各自分隂陽此亦可見一隂一陽有各生一隂一陽之象自人而推之物無不如此不能盡書
　　以上解一隂一陽各生一隂一陽之象
　　本義見一隂一陽有各生一隂一陽之象此不特兩儀之隂陽兼指四象之隂陽見兩儀之隂陽有各生一隂一陽之象故一倍而二以畫四象見四象之隂陽有各生一隂一陽之象故再倍而三以畫八卦一倍而二初不成事物必再倍而三方成八卦豈非三才並立方成世界道理耶觀大傳贊易以三才立説可見
　　聖人信手畫去自下而上再倍而三則自一至八之八卦成矣而乾兑離震巽坎艮坤之名則得於觀象之餘也所謂三畫已具八卦已成見陽之性健而成形之大者為天是也餘倣此
　　八卦已成而又三倍其畫以成六畫者為其生生之勢固未已而止於是亦無以盡隂陽之消息萬物之變化也
　　蒙引曰三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦者只是以象此隂陽之生生不已也朱子曰陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂愚謂此卦之所以有六畫也三竒之卦固已名乾而象天矣下文陽之純健之至故乾之名天之象皆不易焉是就六十四卦看見得他卦皆竒偶間雜惟此卦六畫皆竒為陽之純他卦不得上下皆乾其健未至惟此卦上下皆乾為健之至不然三畫之竒名乾象天已為陽之純健之至豈待至六畫始純陽至健耶
　　乾之卦其數純陽其性至健其道則大通而至正故文王繫辭只就此道理發揮
　　乾徳剛健剛以體言健兼用言剛則有立健則有為人而有立有為何事幹不得若一舉事則志至氣至本立道生事无不立功无不成不見艱難无能阻止如乾旋坤轉如雷厲風行何天之衢殆不足以擬之是不惟亨而且大亨也夫子之立斯立道斯行綏斯來動斯和可想見乾道大通氣象
　　中者不偏不倚正者无過不及體用之分也正大而天地之情可見矣可見乾之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故聖人因以為戒元亨天道之本然也利貞人事之當然也
　　既曰元亨而又曰利貞者此聖人以道義配禍福也蓋乾之力量雖可以元亨若恃吾力能為而妄為終有不得元亨者矣如漢髙祖豁達大度知人善任使入關秋毫无所犯除秦苛禁與民約法三章為義帝發喪率諸侯兵討項羽等事皆是王者之師故能誅秦蹙項而成帝業項羽力拔山氣蓋世喑噁叱咤千人自廢其勇力豈不逺過漢髙然无帝王之度又不善用人所過殘㓕如殺卿子冠軍弑義帝坑秦降卒焚咸陽宫室凡其所為无非失人心之事故終无成而死於烏江可見乾雖元亨然必利於正然後能亨使不以正元亨不可得也故本義曰必利在正固然後可保其終此非謂漢髙可當乾姑即二人所為以發明乾元亨利貞之㫖耳
　　本義然後可保其終要其終而言也蓋乾有元亨之理其所為之事就當以正則元亨可得使不以正則終不能亨如項羽是也故朱子要其終而曰必利在正固然後可保其終蒙引謂元亨只是許他去做此事言无所阻礙而已未見有成功處有何可保似謂元亨都未做事方是許他可做利貞方是教他去做事一般似是看本義可保其終一句未破而為之説也依此則易卦只有元亨无利貞如大有者只有吉亨无利貞如泰者亦豈是方許他去做此事耶有不通者矣愚謂朱子當時只如咸本義感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶恒本義然又必利於貞乃為得所常久之道而利有所往不著然後可保其終一句似无病亦不起人疑葢乾有元亨之理然必以貞然後得元亨與咸不以貞則失其亨恒必利於貞乃為得所常久之道而利有所往同一㫖也語録知其大通却守其正以俟之其説不可曉恐記録之誤
　　本義云元大也亨通也利宜也貞正而固也如此分解卦辭是為彖𫝊分四徳設
　　蒙引曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之義也
　　本義筮得此卦而六爻皆不變〈云　云〉蓋六爻不變然後是箇乾故能得乾之占
　　蒙引曰乾卦卦辭只是要人如乾様坤卦卦辭只是要人如坤様至如蒙蠱等卦則又須反其象此有隨時而順之之義有隨時而制之之義愚謂聖人畫卦繫辭是為人占卜而設其占得卦爻則占卜之人當之如占得乾卦則占者當乾占得坤卦則占者當坤若占者之徳不能當得此卦則用不得此卦之辭如春秋傳云有忠信之徳則可不然必敗是也至如蒙蠱等卦須反其象或隨時而順之或隨時而制之其説盡之矣
　　初九潛龍勿用
　　初九者卦下陽爻之名此是諸卦下陽爻之通稱不専指乾初九也乾初九是陽爻之首故於此發之龍不止陽物乃陽物之神靈不測者故象乾之六爻蓋乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以聖人明之比之於物則是龍也
　　初九是乾卦之爻備得乾道故於象為龍其在下而居初則象龍之潛藏也龍方潛藏未能有及物之功占者遇此不可有為故曰勿用言不可出而施用蒙引曰此爻在士之未仕者得之則當隠約以待時仕者得之亦當隠身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或時當主静事當謹宻也
　　龍就爻徳上取潛就爻位上取䝉引曰聖人繫辭或取爻徳或取爻位或取本卦之時與本爻時位又或兼取應爻有取所承所乗之爻有兼取承乗應與時位兼全者有僅取其一二節者又有一爻為衆爻之主者則兼及衆爻大都不出此數端
　　伏羲只設六十四卦三百八十四爻不立文字最盡得天地間事變為只是虚象初不局定是何物隨甚麽事物都罩得著如乾則如君父如金玉凡廣八卦所舉者此一卦皆足以象之如初九一爻則如陽氣之潛伏于地中日月寒暑之屈而未伸在人如王公貴人下至農工商賈之當隠微謹宻在物如龍蛇之蟄尺蠖之屈騏驥之未遇之類此一畫皆足以象之故曰最盡得事變者此也至後聖繫辭則未免局定一事一物其他事物有不能通者矣如乾曰元亨利貞初九曰潛龍勿用則只是人説得其餘如何説得左傳所載諸人卜筮與聖人所繫之辭不能盡同可見聖人繫辭不足以盡之也子作易蒙引序謂易可象而不可言可言而不可盡者以此
　　六爻盡事物之變如初九一爻豈止為一潛龍哉而聖人以潛龍象之者可見聖人特假潛龍以顯初九之義使人以類求之凡天下事物之制於時格於勢而无其便者皆初九之潛龍也然則今之説易者以一爻局定一人一事恐非聖人之㫖矣
　　朱子嫌伊川説易不應局定今之科舉程文往往鑿定講失易之本義矣往嘗見江外人講易多就象上發揮於卦爻之義特畧依傍他意思講不坐定作何事甚有理且如此爻之占自天子以至庶人皆有其用只作士之未遇講如何可通問卦爻明有局定説者如訟家人歸妹之類則如何曰此在用之有活法耳大抵卦爻以盡事物之變固未始有定象其間或有定象者亦不可以定用看易者要須看得洞洞流轉始得故曰神而明之存乎其人吕仲本殿元將㑹試筮得夬之六三其辭曰臀无膚其行次且皆謂非吉兆矣乃中狀頭後始悟得臀无膚乃殿字也豈復拘其辭哉於是可以見占法矣
　　九二見龍在田利見大人
　　九二龍就爻徳上取見就時位上取蓋九為陽爻以言其徳則剛健中正於象為龍在初之上則出初之潛而離其隠於龍為見故曰見龍在田夫大人不出則已出則澤必及物澤不及物則巳澤既及物物必利見之此理勢之自然也故占得此爻者利見如是之大人在訟者見之則獲伸蹇者見之則獲濟困者見之則獲通升者見之則獲進其利澤足以及人故隨其人之所見皆足以遂其所圖而濟其事功若占者有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣若天子之尊而得此爻則當見在下之大人如成湯之於伊尹文王之於吕尚也
　　蒙引曰以九居二亦非正也但純乾之徳與他卦不同故朱子獨自主張曰剛健中正剛健從九字取中正從二字取出潛承潛龍言離隠以出潛之義言九二之大人亦是得時位者如伊周之儔故能徳施普天下文明其曰雖未得大人之位言未得在上如九五耳
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九三以九之陽爻居三之陽位是重剛也不在上下二體之中是不中也重剛是性質過剛不中則動輒失當然使不當事任猶未危也不幸而居下卦之上則是出乎羣臣之上而當國家之重任所謂赫赫師尹民具爾瞻者以若人而居若位但見為謀一不審而禍亂隨之舉事一不當而傾危立至信乎其為危地也夫九三之居危地既當存乾乾惕厲之心而性體剛健又有能乾乾惕厲之象故占九三之君子必也終一日之間健而又健不少止息至於日入之時若可少休矣猶惕然敬畏如是則謀無不審動无不臧所以行之身施之事者皆得其道雖處危地而不至於傾覆矣故无咎
　　乾健也乾乾健而又健也是不息意夕惕若是襯帖終日乾乾意只在終日乾乾内至夕猶惕乃為終日何為健惕然敬畏不為物欲所奪便是健也故曰自勝者强又曰不以人欲害其天徳之剛則自强而不息𫎇引曰自勝者强可見至健只是能勝其私惕然敬畏不為物欲所奪只是中庸戒謹恐懼意戒謹恐懼欲何為只是恐物欲乗間以奪之故總曰戒懼耳觀中庸章句君子之心常存敬畏雖不見聞亦不敢忽所以存天理之本然可見
　　依此看則爻詞曰乾乾又曰惕若本義曰憂懼俱可通矣
　　九四或躍在淵无咎
　　本義進退未定之時通承上文九陽四隂居上之下改革之際三句説蓋以爻與位言九陽爻四隂位陽主進隂主退九陽欲進四隂則又未必於進是進退未定也以上體言四居上之下居上欲進居上之下則又未必於進亦進退未定也以上下二體言四初離下體入上體是為改革之際亦進退未定也故總承之曰進退未定之時
　　改革之際决當依愚説觀文言曰或躍在淵乾道乃革可見蓋文言只取改革之際一義故爻本義則兼取九陽四隂居上之下二意也蒙引以九陽四隂居上之下為改革之際非是
　　龍一躍于淵則升于天矣或則遲疑而未必於躍也故曰或之者疑之也
　　或躍在淵將進而未必於進也未必於進非不進也審進退之時必時可進然後進也是謂隨時進退故本義曰占者隨時進退則无咎
　　人惟進退不隨時故或先時而有為則不免於躁進或後時而不為又不免於失時皆咎也隨時進退既不先時有為而至於躁進亦不後時不為而至於失時何咎之有
　　隨時進退重在進一邊退字輕其未進便是退蒙引曰龍在淵一躍則升天得水故也若在田則勢又有難者西北方但可種穀之地皆謂之田不若南方人指有水種稻者為田然此縱有水亦甚淺
　　九五飛龍在天利見大人
　　本義剛健就九字取中就五字取正兼九五二字取九陽爻以體言剛也兼用言健也居上體之中中也以陽爻居陽位正也有此四徳故其象為龍居五尊位故為飛龍在天此爻剛健中正以居尊位與他卦九五不同蓋乾是純陽至健之卦九五又得乾道之純在人則聖人也故本義特曰如以聖人之徳居聖人之位以别於他卦
　　飛龍在天則乗風雲神變化雷動八荒霖雨四海此其時也聖人在天子之位則議禮制度考文行三重之道使人得以寡過此其時也故為人所利見未仕者則宜興行道濟時之心用賔于王以備朝廷之任使已仕者則宜舉朝覲㑹同之典述職于王以受天子之寵命是其見之為利不見則不利若占者有其位則利見九二在下之大人矣
　　上九亢龍有悔
　　上九陽極於上時已過矣故為亢龍物極則反勢盈則傾故動必有悔順時知變可以免災堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復政厥辟蔡澤歸相印於秦知此道也
　　用九見羣龍无首吉
　　用九本是百九十二陽爻之通例然於乾卦六爻之後發之便是指乾卦六爻用九人看差本義把用九二字做百九十二陽爻故下文見羣龍无首吉勢不相接中間不免添入乾六爻皆用九一句故蒙引有氣勢隔絶之疑依愚見就把用九做乾六爻説則見羣龍无首吉句氣勢不相隔越亦不待添入乾六爻皆用九一句而百九十二陽爻皆可見矣
　　本義凡筮得陽爻者皆用九而不用七三句作先發明其意當另托在本文用九二字之上觀本義以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫以辭則其意已明矣周公見得凡筮得陽爻者皆用九而不用七故乾卦六爻既繫之後總承而闡其例曰陽數九為老七為少老變而少不變故乾卦六爻皆用九而不用七焉其例既闡又從而繫其辭曰乾是純陽至健之卦龍是純陽至健之物乾爻得乾道之純故有龍象乾象龍六爻則羣龍也用九剛變為柔不純乎剛則羣龍无首矣夫一於剛則太鋭而取禍一於柔則廢弛而取辱剛而能柔不鋭不弛得中之道也故往无不利動罔不臧而得吉
　　因是用九推之凡遇乾六爻皆不變者當觀元亨利貞之辭遇乾而一爻變者當觀所變之辭遇乾而六爻皆變者當觀見羣龍无首吉之辭
　　或疑无首之吉剛而能柔則吉也牝馬之利順而能健則利也剛而能柔與順而健者性體自是不同无首之吉无所不吉牝馬之利有所不利其得效亦自有異而春秋傳曰乾變之坤曰見羣龍无首吉葢即純坤卦辭〈云　云〉何也曰乾變之坤雖為坤之所為然本自剛來與本是坤者不同坤變之乾雖為乾之所為然本自柔來與本是乾者不同故乾无首之吉終不可同於坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同於乾之元亨如此説則坤用六本義自坤而變故不足於元亨可通聖人不教人即所變之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其間有不可同耳伏羲作易只是教人卜筮以知吉凶孔子見得上面有許多道理因説出道理來教人後人沿之如王輔嗣程伊川等皆作道理説至朱子始悟得伏羲作易不是如此始作卜筮説然當時人未之信猶費許多辭説愚惟以周公繫乾卦用九之辭斷之可見伏羲作易本是教人卜筮惜當時朱子不曽以是折之
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　伏羲所畫乾卦其義所該者廣不止天道文王元亨利貞之繫只是箇占辭原无他意夫子贊易則専以天道來發明乾義不復及其他又將元亨利貞之辭分做四徳以發明乾義以天道明乾義他無所見只在析元亨利貞為四徳上見得本義又字是因卦辭生此字通指彖𫝊説該到萬國咸寧不専指大哉乾元一條本義亦自明白
　　語意謂大哉乾之元乎萬物生天地間必有箇始也而皆取之以為始葢萬物生於造化乾元造化之始也故乾元一動萬物以之而始矣是物之始者取乾之元以始也不特始物已也乾之徳有四曰元亨利貞是元則為之首而貫其終蓋乾元一動由是而亨而利而貞亨利貞雖不同要皆一元之所貫耳故曰統天
　　元亨利貞也有理也有氣萬物資始當兼理氣説葢不獨始其氣其理亦從此始也看下文各正性命保合太和可見
　　朱子曰如春之生物夏時是生物之盛秋是生意漸漸收斂冬是生意閉蔵又曰天只是一元之氣春生時全見是生到夏時長也只是這底到秋成遂也只是這底到冬天蔵斂也只是這底此可體認統天意思蒙引曰非以萬物之始處當元始者物之始也物之所資以始者元也元自是天徳
　　本義彖𫝊解及彖象字解蒙引有説初學不可不看
　　雲行雨施品物流形
　　此承上文言乾之亨謂乾之元如此以乾之亨言之乾道未通之時氣機未至雖有雲雨之功品物亦不能有發生之盛也逮夫乾道亨通氣機一到但見隂陽交通雲行雨施諸品之物向之資始於元資生於坤者今則形質既呈而生生不已貌象既著而出出不窮旦異而夕不同日異而月不同蓋暢然各流其形發榮滋長暢茂條達而不可遏矣是乾之亨也品物流形全自乾之亨上來雲行雨施乃造物之功用耳不然物當閉蔵時非无雲雨然亦不能流形何也變萬物言品物者植物於雲雨為尤切耳蒙引曰流字下得最好有生生不已之意品物露出形質便從此迤𨓦生去如一枝草既有箇芽便發枝發葉抽心抽萼自然接續出來故曰流形
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　上言天道之元亨此以聖人配之言天而必及聖人者宇宙間惟天與聖人為最大故聖賢言天必及聖人乾彖𫝊與咸恒諸卦是也言聖人必及天中庸言至誠無息之功用而及天地是也乾道運行元而亨亨而利利而貞貞而復元是終而復始也乾道終始時焉而已聖人大明乎此因見得卦之六爻潛見惕躍飛亢亦各以時而成葢時者氣運之所推理勢之所趨㡬㑹之所值也當其未至不能先當其既至不能後大哉時乎雖天地人物有不能違者故舉一可知其二明彼即曉乎此聖人大明終始是文理宻察足以有别表裏精粗无所不到葢必乾即我我即乾有黙契之妙无彼此之間所謂至誠知天地之化育者非但聞見之知而已也故能因此識彼而見卦之六位各以時成
　　乾之六爻以其所居而言則曰位以人之乗用而言則曰龍六陽之潛見惕躍飛亢各以其時故聖人亦隨其時而乘之時潛而潛時見而見時惕而終日以致謹時躍而躍時飛而飛時亢而不與之俱亢聖人一身駕馭六龍不先不後而適當其可故曰時乗天道之妙時焉而已時之所在即天道之所在也時乗六龍就是御天蓋動惟厥時惟天之命隠於萬㡬之表者自我而運用行當其可上天之載妙於事物之内者自我而張弛聖人非天聖人之所行即天也故曰以御天大有彖𫝊曰應天而時行可見時乗六龍即御天
　　天下事物乾六爻盡之矣試觀天地間事物有出於潛見惕躍飛亢之外乎故聖人時乘六龍御天就能致道化大行萬國咸寧
　　時乘六龍以御天是道化方亨之日萬國咸寧之機也故為聖人之元亨
　　蒙引曰乾道不止謂天也凡萬物皆有箇終始其中便有箇四徳此理天地間皆是故不曰天道而曰乾道
　　又曰不可以御字當行字御以行之也天道在其所御也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　此言乾之利貞也細分之各正性命是利保合太和是貞乾道變化是通管若用之元亨亦可言乾道運行自變而化天下之物無所不利向之資始於元流形於亨者今則變脆為堅斂華就實各效法象各成形質而性命於是乎各正既而愈斂愈固實堅實好生意凝蓄而不滲漏化機内藴而不外見則太和於是保合矣各正性命是時非无太和之氣然未保合也其性命之理或未全故於時為利保合太和是時亦有性命之理然其理已全不但如向之各正而已故於時為貞然聖人於利言性命而不言太和於貞言太和而不言性命葢從利須言各正字從各正須用性命字從貞須言保合字從保合須用太和字而用性命於利用太和於貞亦因之互見爾非利獨有理而无氣貞獨有氣而无理也
　　蒙引曰或據先儒謂性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中遂介言謂各正為得其理保合為全其氣此於理氣之辨亦疎矣葢實未曉得性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中者矣太抵從各正言須用性命字從保合言須用太和字而各正必居於保合之先太和必置於性命之後則確乎其有不可易者矣愚即其意推之曰各正性命雖是以理言然這裏不可謂无氣在但從利上須用各正字從各正不可曰太和須用性命字雖是説各正性命然當知這裏有氣在不可謂専是説得其理也保合太和雖是以氣言然這裏不可謂无理在但從貞字須説保合字從保合不可説性命須用太和字雖是説保合太和然當知這裏有理在不可謂専是説保合其氣也本義曰萬物各得其理以自全葢有以得其意矣是豈少了太和兩字哉
　　本義云乾道變化无所不利各正性命保合太和皆乾之所利也此利字即文言美利天下之利
　　本義曰變者化之漸化者變之成蓋變是潛運黙移以漸而推行有迹者也化是頓更倏改消冺而不見无迹者也如一日之間自卯而辰而申至酉以漸而進這是變到得酉時日入便一日都消冺无迹了這便是化
　　性命物所受之理也萬物生天地間各有形色性味如黍粒圓稻粒長柑紅橘緑各自不同此是各物所受之性命也方其資始流形時纔生枝生葉吐花吐萼安見黍稻柑橘是如何待到利遂時節都斂華就實收花結子方見得黍形是如此稻形是如彼柑形是如此橘形是如彼都是他本來面目此是各得其所受之理也本義所謂物各得宜不相妨害正是如此故曰各正性命然曰各正方是得其本然之理未全也如黍稻柑橘實未飽滿色未紅緑味未香甜其食不美是其理未全也待到愈收斂愈堅實則黍稻柑橘一箇成一箇實皆飽滿色皆紅緑味皆香甜食之甘美是其理至是巳全矣太和曰隂陽㑹合沖和之氣蓋萬物必須隂陽二氣交合始生隂陽交合便是沖和故曰太和保合是和氣斂蓄韜藏于内保是如保赤子之保有調養覆䕶意合是聨合合縫之合有韜藏秘宻意萬物之生方其資始流形之時是氣方發生流行固未見得保合也至各正之時雖是各成形質然未堅實其氣尚行未結聚亦未見得保合也待至物成以後黍是箇黍稻是箇稻柑是箇柑橘是箇橘這時氣不復行皆斂聚歸藏於内始足而保合生意閉固不滲漏有調養覆䕶意故曰保生意在内不見於外有韜藏秘宻意故曰合
　　得於有生之初得其理也全於有生之後全其理也故曰萬物各得其理以自全不可把全字當保合看保合以氣言其氣保合其理始全也
　　利貞相去不逺分有生之初之後者利去貞雖不逺在先一步則為有生之初矣
　　首出庶物萬國咸寧
　　此言聖人之利貞也謂聖人在上髙出於物時乗六龍以御天其道化覃敷萬國之民各遂其生各復其性而咸寧焉此聖人之利貞也萬國咸寧即上文乗龍御天功效之所成就耳合而言之時乗六龍以御天萬國咸寧聖人之元亨利貞昭然矣
　　首出庶物從蒙引主位説
　　元亨利貞本㫖在卦辭者與諸卦一般至吾夫子分為四徳而後世之言天道者因之此夫子所以為道徳之宗也又如仁字首見於尚書只作愛人説至夫子始作心徳説以此立教仁道始行於世
　　資始是生意方動處流形是生意長進處各正是生意收斂處保合是生意充滿處
　　利者生物之遂貞者生物之成遂與成如何分别論語遂事不説註云遂謂事雖未成而勢不能已也則知遂是方向成之勢而貞則成矣故曰利則向于實也貞則實之成也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　君子體乾全在不息蓋天行内有不息意君子不息所以法天行也是何物不息心之天理流行不息中庸所謂至誠無息是也如何方能不息自强方能不息如何是自强𫝊曰自勝者强又曰能勝物之謂剛是知所謂自强者能勝物欲而已故本義曰不以人欲害其天徳之剛則自强而不息不以人欲害其天徳之剛解自强蓋人心天理本自流行不息惟為私欲所勝而不能自强則天理遂壅塞而不行矣不行則止息矣人能勝其人欲之私而自强則天理无所壅遏常流行而不止息
　　夫子贊易既釋卦名卦辭而有彖𫝊文言諸作矣見得易理无窮又合二體之象作𫝊以發明之謂之大象𫝊此首言乾也謂乾之象為天此卦下體乾也重之又乾其象為天之運行也夫天之運行也一日一周明日又一周反覆其道代行不息亦惟至健故然也君子體之謂天惟健故能運行不息人不能健則天理奪于人欲不能運行不息矣于是克去巳私弗履非禮挺然自强毅然自健使吾心天理常運行于日用動靜之間而不止息本然徳性恒周流于人倫庶物之表而不間斷體仁以長人嘉㑹以合禮利物以和義貞固以幹事皆君子之不息而本于自强也自强不息此君子所以法天行之健也
　　味本義非至健不能句是惟至健故能運行不息如人有力方能舉百鈞牛馬有力方能任重致逺其理甚明故愚以此明自强不息蓋君子惟自强故能不息也舊時説者俱云自强又不息蒙引不主極是然蒙引作一串説謂猶云至公無私健而不息亦未見明白愚此説與蒙引頗異學者詳之
　　蒙引曰凡大象君子以等皆以見成者言而時文所謂君子法之當如何哉皆失其㫖愚謂當云果何如哉則其㫖不失矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽以爻言下以位言
　　見龍在田徳施普也
　　徳施普即本義澤及於物意明為人所利見也施讀去聲程傳本義俱无音
　　終日乾乾反復道也
　　道字輕言九三終日乾乾只是箇反復底道理反復者行而復行故曰重復踐行之意即乾乾意愚按本義條謂健而又健是也
　　或躍在淵進无咎也
　　曰進无咎許其可進也本義曰可以進而不必進所以釋進无咎之義也可以進而猶不必進處之可謂審矣所以進无咎若未可進而不必於進猶是本分事未見詳審處安得无咎
　　飛龍在天大人造也
　　言大人作起於上故其象為飛龍在天
　　亢龍有悔盈不可久也
　　盈不可久故有悔物極則變勢盈則傾天地人物其理皆然
　　用九天徳不可為首也
　　本義陽剛不可為物先言不可以陽剛去先物也猶云不以賢智先人蒙引曰如與衆人共處而獨任剛自遂是謂物先意頗欠切
　　蒙引曰天徳不可為首偏言之天徳也偏言者對柔順而言只是一邊道理耳故不可為物先
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　仁義禮智皆善也而仁則為衆善之長仁所以為衆善之長者以其天地生物之心人得之最先而兼統四者爾何謂得之最先蓋天地以生物為心人之生因得其心以為心天地生物之心仁也人得此心便有此生是人之所以生只是箇仁爾所以説得之最先問上天生人仁義禮智一時都賦了如何仁獨最先曰此亦就仁道最切處看見得有似於在先爾葢人之生是得那仁故曰心生道也有是心斯具是形以生惻隠人之生道也可見仁是生道最切處義禮智雖一時同賦然比仁為人之生道差緩爾何謂兼統四者義在人為羞惡凡人之見已之不善而愧羞見人之不善而憎疾者義也禮在人為恭敬辭讓人之見親賢賔客而恭敬揖讓者禮也智在人為是非之心人之遇是非美惡而鑑别者知也乃若仁之在人則是惻隠之心蓋天地生物之心人得之以為心者惟其得夫天地生物之心以為心是以方寸之中生意盎然慈祥惻怛莫非天地生物之心義禮智雖並列為四徳仁則獨専心體而為之總管故夫親親仁民愛物仁也聞過見惡而羞惡亦生生仁愛之心之激發也見親賢賔客而敬讓亦生生仁愛之心之致隆也見是非美惡而鑑别亦生生仁愛之心之生明也夫愛者必敬愛者必明禮知之管於仁是也羞惡與仁乃相反者謂管於仁何也蓋惡者愛之反乃不愛也人心有所愛必有所不愛所愛如此不如此者必所不愛仁者之心慈祥惻怛舉天下民物皆在其愛育之中其一身自愛不忍一毫置之不潔之地彼見不善之人為民物之害不潔之物為吾身之害吾方以仁民愛物自好自愛為心見彼之傷人害物與自傷自害者正傷吾之本心豈不怵然痛絶之哉故羞惡之心實本於惻隠之所激發自外而觀惡與愛若相反推本而論惡與愛實相因此義之所以統管於仁有非强合而紐説也
　　或問朱子仁兼四端意思理㑹不透朱子曰上蔡見明道舉史文成誦明道謂其玩物喪志上蔡汗流浹背面發赤色明道言此便見得惻隠之心且道上蔡聞得過失恁地慚愧自是羞惡之心如何却説道見得惻隠之心公試思久之曰惟有惻隠方㑹動若无惻隠之心却不㑹動惟是先動了方始有羞惡方始有恭敬方始有是非動處便是惻隠問仁者有生意如何朱子曰只此生意心是活物必有此心乃能知辭讓必有此心乃能知羞惡必有此心乃能知是非此心不生又烏能辭讓羞惡是非陳北溪曰仁是心中箇生理常流行生生不息徹終始无間斷苟无這生理則心便死了其待人接賔恭敬何自而發必无所謂禮處事之際必不解裁制而无所謂義其於是非也亦頑然无所知覺而无所謂智朱子又曰程子謂四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者須是統看仁如何却包得數者又却分看義禮智如何亦謂之仁
　　仁包四徳若以心之天理看尤明白易見葢仁者心之天理義則天理之所宜禮則天理之節文智則天理之别白豈不明白此理固然但聖賢本意原不如此乃是指愛言爾
　　亨之在人即禮也乃天理之節文人事之儀則自一身達之萬事自朝廷達之天下燦然文物之盛乃衆美之所聚也故曰嘉之㑹經禮三百曲禮三千可見嘉之㑹處
　　利者義之和此句與上下文俱不類葢利即人之義也義之體嚴似嫌於不利故特變例為之説曰利者非他即義之和也蓋自君臣父子以至萬事萬物必合於義然後各得其分而相安安斯和矣和則利孰大焉故所謂利者乃義之和處而義之和即人之利也
　　木有軀幹枝葉方有所依以立事必正固其事方有所依以立故曰貞者事之幹
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　體仁極難看當把體字作身體看謂身體夫仁蓋不身體其身體而身體夫仁也身體其身體者以身體為身體身體夫仁者以仁為身體以身體為身體只是空一箇身體爾以仁為身體是一箇身體都是仁也故曰以仁為體
　　君子克已復禮使仁充乎中而見乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁則君子之身渾是一箇仁非體其體而體夫仁也體仁仁之至也故無一物不在所愛之中而足以長人安土敦仁故能愛正是如此
　　體仁與中庸體物不同體物是將鬼神為物之體重在物上體仁是將仁來為我之體重在君子身上體仁下面更有長人一節體物下面更無作為其不同可見張子曰體物體身道之本也身而體道其為人也大矣體物體身即中庸體物意身而體道乃易體仁意
　　朱子小註亦有兩説一説體仁如體物相似人在那仁裏做骨子仁是箇道理須是有這箇人方體得他做箇骨子一説體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁曰以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁今按前一説不是當以後一説為主曰不是將仁來為我之體者葢若將仁來為我之體猶與仁為二我之體便都是仁則我即仁仁與我為一矣畢竟是將仁來為我之體第語意有輕重爾
　　蒙引我其仁之體仁無體君子其體之説即小註前説乃中庸體物意不可用
　　體仁足以長人即此亦可見仁之包四徳處若非包四徳如何一人便能長人
　　禮本諸心達諸身施諸萬事自朝廷以及天下國家無一處無禮其道理至為繁悉其綱目有三千三百之多故曰亨者嘉之㑹使不嘉其所㑹則有欠缺不備之處不足以合禮必嘉其所會乃於禮無不合蒙引曰嘉非難嘉其所㑹為難如得其一不得其二非嘉㑹也得於此不得於彼非嘉㑹也得者千百不得猶一二非嘉㑹也必自其一動一靜一語一黙之際以至於邇之事父逺之事君許多嘉美一時輻輳得來如此乃合乎禮又曰嘉字做著力字務必做恰好方是嘉
　　利物足以和義乃是聖人為義字解釋葢義之體嚴嫌於不和故聖人為之解釋曰義主裁制决斷如人之尊卑内外截然不可犯似若稜角峭厲不和矣不知義者事物之所宜也其尊卑内外皆分之所當然是事之宜義之所在也使不以義處物則彼此皆越其分卑踰尊内犯外互相侵奪互相陵犯其害不可勝言矣不和孰甚焉惟義以處物使尊尊而卑卑内内而外外則尊卑内外各止其所各安其位不相侵奪不相陵犯殆見尊有尊之利卑有卑之利内有内之利外有外之利何害之有哉物物各得其所利則衆情協順欣歡交通无違拂无乖戾何和如之是義以方外若嫌於不和然義以利物正所以為和蓋必分守之嚴明足以處天下之物不使其相瀆然後恩意之浹洽足以通天下之志不使其相戾是利不生於和而生於嚴也孰謂義之嫌於不和乎
　　此處與上文利者義之和當有辨利者義之和是把義之和與利對利物足以和義是把和與義對利者義之和是把和與義合説利者義之和這裏雖含義自然和意然為此語時方欲明利之即義未重在義自然和意也到利物足以和義則言君子行義之徳始明義之自然和謂義似嫌於不和然使物各得其所利本自无不和也
　　聖人以利與義疑於相反也故曰利者義之和明利即義也又以義疑於不和也故曰利物足以和義明義本无不和也利者義之和之利乃聖人天然之利利物足以和義之利乃人所以求乎天然之利也義之和之和乃在人天然之和足以和義之和乃人所以求乎天然之和也
　　凡事惟知其正之所在而固守之則其事依以立矣故曰事之幹蒙引曰朱子曰欲為其事而非此之貞固便植立不起自然倒了此説最明
　　貞固是事事貞固如嘉㑹利物都要事事盡理也非是只一件貞固便事事都了
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此章三節自有三段意第一段言人之四徳第二段言人之行四徳第三段言人之所以行四徳
　　此條君子字只是上文君子然上文且言行四徳未重在君子上至此始歸重於君子而提起君子字面曰君子行此四徳者見惟君子之至健然後能行此四徳也故引經文以實之言君子體仁以長人嘉㑹以合禮利物以和義貞固以幹事是惟君子之至健故能行此四徳也所以經文曰乾元亨利貞於元亨利貞而繫之乾見四徳之行本於君子之至健也本義非君子之至健无以行此就當貼本文君子行此四徳者蒙引君子行此四徳下方貼入本義意似有疊牀架屋之病亦失本文意學者詳之
　　蒙引曰至健者能勝乎人欲也能勝乎人欲然後能全乎天理故曰非君子之至健无以行此不然則至健與行四徳意重疊矣又曰自勝者强可見至健只是能勝其私
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　不易乎世要見龍徳而隠意不易乎世是髙世之志不為世變易也漢嚴子陵亦近之不成乎名不出來立名於當世也遯世是避世之亂而不出不見是是一事不為人所知遯世不見是不難无悶為難无悶是无些不平意此何等胸懐所以為龍徳也
　　雖重在憂則違之一邊説時不可太抑揚當畧放平説常見往時説者多云初九之志豈偏於隠哉使當樂時則亦行之惟憂則違之此抑揚太過不可用不可拔只就憂違一邊説不易乎世以下六句俱憂違也六句作三節看意思一節深似一節
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　庸言是尋常不打𦂳底言語信是言必有實无空言也庸行是尋常不打𦂳底所行謹是行有常度无輕忽也如此是細微不忽乃至誠无息處也故曰盛徳之至信謹誠也不信不謹邪也閑邪存其誠恐猶有不信不謹者害吾誠故欲閑而存之也庸言信庸行謹宜无邪之可閑矣而猶閑邪存其誠者此聖人之心不自滿假處即文王望道如未見之心也故曰无斁亦保之意如此則其善足以蓋世矣然猶不以為善世而自伐其所信謹而閑邪存誠者猶自若也不伐不要説得粗徳博是徳之及物者自週遍而廣博葢其風聲意氣自足以鼓動乎人心即中庸之誠能動物處也化是物從而化天下被其所動皆革面革心而從之即中庸之變則化也善世而不伐以上皆是龍徳意徳博而化一句屬正中不是當正中之時不能徳博而化凡此皆君徳也故舉爻辭而以是釋之曰易曰見龍在田利見大人者正以九二雖未得君人之位而已備君人之徳也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　忠信是此心真實為善如孝則真實是孝弟則真實是弟大學所謂如惡惡臭如好好色是也實心為善則善心日以充長善念日以彰著此之謂進徳論語註人不忠信則事皆無實為惡則易為善則難此不忠信則徳不進也但彼兼内外説此専主内一邊説實心為善孝實孝弟實弟乃誠也若辭不修語孝語弟俱是空言無實事則此誠終於消散不聚集矣何由立又何績業可居故工夫又在修治言辭上先行其言而後從之言必有物凡吐口言語皆是實事無一句虚妄乃修辭也修辭則行成孝成箇孝弟成箇弟吾心之誠集聚而不消散故曰立其誠誠立則業就修而可居非立誠之外又有居業工夫也
　　言君子於善心之所發苟誠實而不自欺則善心日長善念日生其徳進進不已矣故曰忠信所以進徳忠信存於内者誠矣又從而修治言辭語孝語弟都是實事無一句虚妄則行成乎外誠之存於内者集聚而不消散矣故曰立其誠誠立則績業成就而可終身守之矣故曰所以居業
　　忠信心之誠也徳道之得於心者也修辭身行乎道也業得於心者著於身也忠信則心誠得於心者日益進修辭則誠立得於心者著於身而可居徳者業之基業者徳之著
　　忠信進徳誠心存而心之所得日以進也修辭則身體之而有成而言無不實故誠無不立而業自可居忠信進徳都未有事修辭是方有事而忠信進徳者已見之躬行也
　　忠信求諸心者也修辭求諸身者也而皆不外乎一誠求誠於心則徳崇求誠於身則業廣故君子之道誠而已矣
　　修辭工夫全在力行到修辭處又不止力行乃行之成功也故不言力行而曰修辭不然恁得言辭修治都無一句虛妄忠信方去進徳修辭則業自居故曰忠信進徳是去底字修辭是住底字
　　常時説忠信俱作求道實心説把徳字作義理之滋味有得於己依愚見若作求道實心則忠信方是立心向慕爾初未著道尚是皮膚工夫徳若只是義理滋味有得於己則亦膚淺何足為終身事業而居之且正經道理又在何處用工其所謂徳業有何實地可據予自知學反覆深思其説不可通故特自為之説然舊説膠於人心雖老師宿儒或有不曉其意者學者宜深玩不可以愚説為新異而驚駭之也蒙引説忠信謂應一件事俱著箇心為主説修辭謂於事處置得好是以主事為誠以處置事好為誠立依此則忠信立誠另有箇事事是事忠信立誠乃是應事處不知所應之事又將何屬似乎未通葢即常時求道實心之説也
　　又謂忠信重在知上又謂徳以心言未説到事上大抵是從知上來又引朱子小註道理須是實見得之言謂可見進徳所重在知上愚俱未敢從原來文言説乾卦六爻俱以聖人明之其言學俱除致知工夫就力行上説起故忠信即大學之誠意是格物致知後面事謂忠信屬知如何説得且以進徳為知自古未有此説小註道理須是實見得乃躬行心得之見非聞見之見也
　　按忠信進徳在朱子小註原有二説如沈舟破釡甑示士卒必死無還心一説也以忠信作求道實心説者實本於此但此朱子未定之見不必從且如孝須實是孝方始孝之徳日進一日悌須實是悌方始悌之徳日進一日此一説也愚之説實本此人多不察爾
　　忠信所以進徳是忠信所以至之也何也凡有所進將必有所至如人往長安進進不已將必至長安也人之進徳亦然進進不已固將至之也忠信進徳是忠信所以至之也知得忠信所以至之即便去忠信以至之則善心日長神智日開道之壼奥理之𤣥妙為吾所當至者一時雖未能遽至固已先得之矣故可與㡬先知為㡬可與㡬許其能知㡬也
　　修辭立其誠所以居業是修辭立誠所以終之也何也居是居止終是終身居止而不移如人建屋而居將為子孫百世之計是居之即所以終之也居業亦然知得修辭立誠所以終之即便去修辭立誠以終之則踐履篤實持守堅固事理之宜在心為徳在身為業吾所當守者可與能存之而不失矣義者事理之宜吾所當守者也可與存義許其能守也
　　進是至之漸至是進之極用至字貼進字居是身之止終是止之久用終字貼居字必進了方可至至了方可居葢徳業本一串故其功程亦一串也
　　朱子小註曰進徳只管進去便是要至之未到那裏先知得如此所以説可與㡬進字貼著那㡬字至字又貼著那進字終則止是要守業今日如此明日又如此所以下箇居字終者只是這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字
　　可與㡬下當貼徳斯進字可與存義下當貼業斯居字
　　常時説知至至之謂知理之所在而心必之焉以是為知至葢縁本義知至至之進徳之事一句故為此説認忠信作知者亦縁此爾愚按依此則知終終之獨不可作忠信説乎其窒碍可見矣
　　知至知終之知俱輕説是孟子如知其非義之知非大學致知之知通典把知至至之作致知誠意知終終之作明善誠身此亦好聴耳蓋中庸之明善誠身即大學之格致誠正修原非二事
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　上下无常進退无恒如何為邪離羣大底此處主在上進一邊是可上進時了可上而不上疑於以隠為髙可進而不進疑於遯世離羣及時之時上進之時也欲及時是應非為邪離羣句无咎得時也
　　蒙引曰上下者進退之已成進退者上下之未定蒙引説為邪離羣作嗜進説愚不然者以本義可以進而不必進句知之可以進而猶不必進是謹於進退者豈可以嗜進疑之其待聖人亦淺矣
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也自同聲相應至萬物覩且泛舉物類相從處逓説到人從聖人處未及其所以然也本乎天者親上以下則推物類所以相從處葢物類所以相從者以其類之同耳本乎天天之類也故親上本乎地地之類也故親下葢其類之同也由是推之水濕之類也故流濕火燥之類也故就燥雲龍之類也故從龍風虎之類也故從虎皆以類之同也各從其類一句承上二句説而包聖作物覩意在其中故本義云聖人人類之首也故興起於上則人皆見之
　　同聲相應二句泛言人物同氣相求一句包下文水流濕四句
　　同聲相應鶴鳴子和是也同氣相求徳不孤必有隣是也呉氏取火取水之説太深然亦是氣求之理水性下濕下地水所濡也故流之火性乾燥乾物火所利也故就之雲水氣龍水物也故龍興則雲從風隂氣虎隂物也故虎嘯而風生蒙引曰子細尋求乃是龍感雲水之氣而興虎感隂風之將至而嘯爾龍興便有雲在故從來以為雲從龍虎嘯而風隨至故從來以為風從虎也愚按雲從龍風從虎當以此説為是如蒙引後説恐非正意此亦天將大雨商羊鼔舞之類爾必以雲為龍之雲風為虎之風亦將以雨為商羊之雨乎劉季雲氣乃是天子之氣上升勒兵屋瓦俱震盛言兵威所震非兵有風也渦口暴風乃兵兆也非烏珠有風
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此條只據上九居卦之上説道理不主進退盛衰説无位則无以行其志无民則无以戴於下无輔則无以匡其不逮是以動而有悔也曰貴曰高皆以居卦之上言无位不居五也无民由於无位无輔以居高而亢也
　　潛龍勿用下也
　　蒙引曰文言前節龍徳而隠以下既詳言六爻之義以申象𫝊之意至此又約其㫖而申之曰初九所謂潛龍勿用者葢以其位下也其位下故為龍為潛此與陽在下也陽氣潛蔵槩无異㫖只是反覆申言之意
　　見龍在田時舍也
　　舍字讀上聲言暫為時所舍也夫九二有君人之徳宜乎居九五之位君臨天下今見龍在田亦暫為時所舍爾周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷皆若九二之時舍也
　　終日乾乾行事也
　　事所當為之事也前章之進徳修業是也終日乾乾日行其當為之事而不止息也
　　或躍在淵自試也
　　言所謂或躍在淵者未遽有為且自試其可否而未能决也舜避堯之子於南河之南禹避舜之子於陽城是也
　　飛龍在天上治也
　　言所謂飛龍在天者是居上位以治下也
　　亢龍有悔窮之災也
　　言上九之亢龍有悔是居卦之上勢窮而生災也
　　乾元用九天下治也
　　乾元當君道説用九剛而能柔也君人之道一於剛則威過民不見其可愛秦人之専任刑法是也一於柔則恩過民不見其可畏漢元帝之優柔不斷是也故皆有弊而不能治天下君道剛而能柔則恩足以結天下使民有愛戴之心不忍離散以背其君上威足以肅天下使民有畏懼之心不敢玩弛以犯其君上天下之民皆遵道遵路㑹極歸極而无不治矣
　　潛龍勿用陽氣潛蔵
　　陽氣潛蔵只就爻位上説明其為潛龍也
　　見龍在田天下文明
　　謂天下被其化而文明也周公相成王制禮作樂而成周有雍熙泰和之治是天下文明也不可以臣位而少之
　　終日乾乾與時偕行
　　三處危地時當乾乾而乾乾也故曰與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革
　　此道字輕看猶云陽道隂道九四離下體而入上體是乾道改革之時也故或躍而未果爻下本義改革之際正是取此人都不察妄為之説
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　蒙引曰乃字似亦有意言九五之位乃是位乎天徳者非无徳而據尊位者也
　　亢龍有悔與時偕極
　　此釋有悔意言上九居卦之上已過高亢是時已極也不能知時引退而與之偕極所以悔也便是後章知進而不知退意
　　乾元用九乃見天則
　　天之則剛而能柔君道剛而能柔可見聖人之所為即天也故曰乃見天則
　　乃見天則言聖人之道即天道也猶云聖人同天爾不是天之法於聖人之剛而能柔上見得亦不是聖人之剛而能柔便是那天之法則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　此是即物之生長收蔵以釋四徳與彖𫝊不同言所謂乾元者何處見得物之始而亨者是也夫凡物在天地間受隂陽之氣即露其機緘稟造化之和即開其朕兆是其始也始不徒始始則必亨機緘一露即暢茂條達朕兆一開即發榮滋長物之始而亨如此乾之元不可見即物可以知之矣故曰乾元者始而亨者也所謂利貞者何處見得物之得其性情者是也夫何萬物之始亨也生意方形形象未立雖有性情而未見逮夫生意收斂形象各成其生理完具而无虧欠化機伏蔵而不止息物之性情於是始見物之性情如此乾之利貞不可見即物可以見之矣故曰利貞者性情也此是於始亨處見乾元性情處見利貞
　　蒙引口講一條是一直説下視本題頗差故不用學者詳之
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　上既即物之生長收蔵以釋四徳此則歸其功於乾始而贊其大即彖𫝊統天之説也謂乾雖四徳之流行要亦一元之所統耳為何乾既始物由是而亨就能以美利徧利乎天下又收斂神功於内不言其所利是皆乾始之所為也不其大與不言所利者乾也乾如何不言天下之物既蒙其利形者形色者色大成大小成小而神功收斂於内冺然无形可見有似於不言也蓋萬物歸根復命之時造化生物之功不復可見似不言也韓𤦺詩云須臾慰滿三農望斂却神功寂若无亦是此意
　　依愚見乾始另作乾元説美字當亨看亨者嘉之㑹也美利即亨利利天下通指亨利似有理但本義不主此説
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　上既分合釋四徳了因就見得四徳之流行即乾之所為爾其流行之間剛健中正純粹精之徳可見故從而贊之曰大哉乾乎剛健中正純粹精也謂由上文觀之大矣哉乾之道乎元亨利貞四者運行不可屈撓无少間斷一何剛也其靜也専其動也直一何健也四序順行无過不及一何中也各自為徳无所偏倚一何正也剛健又極其純而不少雜於隂柔中正又極其粹而不少雜於邪惡而純粹又極其精焉一言不足又再言之再言不足又再言之贊乾之徳至是无以加矣非至誠知天地之化育又安能洞契至此哉
　　剛以體言是體段如此非體用之體蒙引云是他本質如此與愚説亦同健兼用字則對體用之體説此條舊説四徳之運實一乾之統不是葢四徳即是乾此外更无乾也
　　六爻發揮旁通情也
　　此句舊説六爻備乾道今看不然葢此只是起下文時乗六龍以御天意縁文言此節申彖𫝊之意彖𫝊説乾四徳以聖人配之此申其意亦言乾四徳以聖人配之也如何此條又添箇乾卦備乾道意況時乗六龍以御天句實承此句説舊説之差无疑也若單出此題仍用舊説葢命題者不主此説也發揮不著力只是布列爾情是事物之情天下事情潛見惕躍飛亢盡之矣此卦六爻布列有潛有見有惕有躍有飛有亢便是盡此情也
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　承上文言六爻發揮旁通情則六爻即六龍也聖人以時而乗六龍以御天道則道化覃敷徳澤廣被如雲行雨施而天下平寧矣雲行雨施天下平此聖人之元亨利貞也
　　此節若搭大哉乾乎一條出當依舊説作一頭兩脚説
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　蒙引曰君子之所以為行者以成徳為行也夫既以成徳為行初九徳已成矣不日之間就可以見之行也夫既可見之行矣而又何以曰勿用葢初九時乎潛也潛之為言也隠而未見隠而未見則欲行猶未成是以君子亦當如之而勿用也
　　成徳者道徳行者功業也以成徳為行言以道徳為功業也道徳不見於功業者有之未有功業不本於道徳也功業不本於道徳管晏之事功君子不貴也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　天下之義理無窮弗聚則孤陋寡聞而無以盡之而其聚也非學不可師之先覺以求多見多聞學于古訓以識前言往行皆學也學聚則天下之理無所遺矣然不詳加辨析則是非得失無以識其歸吾身莫知其所從而其辨也非問不可上問於師下問於友詢于卿士詢于芻蕘皆問也問辨則天下之理是非得失識其所歸吾身知所從矣欲此理融㑹浹洽於心無强探力索之勞有居安資深之妙則非可以急迫旦夕求也必大著胸襟寛著意思把此理時加體認玩味勿忘勿助日就月將如杜預所謂優而求之使自得之厭而飫之使自趨之則此理融㑹於心浹洽於中有居安資深之妙左右逢原之機矣居安是理固與心為一矣然知易而行難靜易而動難人多居常見得道理分分曉曉到得行時又錯了都與理不相干蓋以行之難也正以私欲奪之也故必仁以行之仁者去其私欲之謂也論語仁不能守之註云智足以知此理而私欲間之亦無以有諸己可見仁只是去私欲爾克己復禮懲忿窒欲皆其功也學聚問辨是知工夫寛居是把義理放在胸中詳玩深味使透徹貫串乃居安資深時也故亦屬之行
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　上不在天下不在田即爻下本義居下之上意天五位田二位也在天則其道大行於上為人利見而不用惕在田則其道大行於下為人利見而不用惕九三上不在天下不在田所以惕也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四以爻言則九為剛以位言則四為不中
　　九五飛龍在天則進而居於君位九二見龍在田則未進而安於臣位九三方是吾人進修之地則安於人位故皆不用疑九四不在天不在田不在人所以可疑也疑是九四自疑本義隨時而未定言欲隨時進退而未定也此便是疑
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　天地之道無不持載無不覆幬大人博厚所以載物髙明所以覆物是與天地合其徳也日月有明容光必照大人智周萬物旁燭無疆是與日月合其明也四時運行各以其序大人徳禮政刑先後緩急各有次第是與四時合其序也鬼神福善禍淫害盈福謙大人賞以勸善罰以懲惡恩以彰徳威以防奸是與鬼神合其吉凶也
　　凡天地間未有之物如井田城郭宫室舟車弧矢之類皆天地所未有聖人起而制作之此先天也然為之而可行井田可以養民城郭可以衞民舟車以濟不通宫室以避風雨弧矢以威天下此天不違也蒙引曰雖先乎天而實合乎天既合乎天便是行得去行得去便是天不違天所已為者如天叙有典天秩有禮天命有徳天討有罪是也故曰時者天理之當然也
　　蒙引曰凡聖人之行權處非先王之成法非經綸之所有而於理無悖者先天事也三重之道建諸天地而不悖亦是先天而天不違之理愚謂天下事物各有當然之理聖人因物付物隨事處事是後天而奉天時也禹之行水也行其所無事亦奉行也
　　況於人乎言人亦不違也況於鬼神乎言鬼神亦不違也此皆以明利見之意也不可以況於人乎為解利見之意
　　況於人乎言而民莫不信行而民莫不説也況於鬼神乎天地鬼神亦呵䕶之舜之烈風雷雨弗迷漢髙之敗於彭城而以大風免光武之逼於王郎而以氷堅渡也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　上九亢龍有悔何也蓋亢之為言也時有進退徒知進而不知退位有存亡徒知存而不知亡物有得喪徒知得而不知喪與時俱亢矣此所以動而有悔也
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知進極有退之理遂退而不進存極有亡之理遂懼亡以圖存是為不失其正
　　文言申彖𫝊雖前後詞語重見疊出而意義各有所當不為散亂無統蒙引説得好宜詳之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　⚋者耦也隂之數也已解在乾卦下
　　二畫之耦名坤而象地固隂之純而順之至矣重為六畫又得三耦無復有陽以雜之亦隂之純而順之至故其名仍為坤若重之得兊或離則為夬大有諸卦不得仍為坤矣
　　坤天下之至順也人能至順則隨其所至而人皆愛敬隨其所圖而无不成就故元亨言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣即此道也
　　至信可以感豚魚涉險難和説以躡剛强之後則履虎尾不咥人亨故人能至順則温柔巽順之徳雖强暴難化之人亦有以化之横决難處之事亦有以處之信乎元亨也
　　利牝馬之貞戒其順而健也非順外有健也只在固守其順而不失爾葢牝馬順而健行者故取其象貞字隨卦而取在坤卦則以順健為貞
　　曰元亨利牝馬之貞説坤道理已盡矣復有君子有攸往〈云　云〉者此為條釋其事聞示其例以明牝馬貞之意也既曰先迷後得〈云　云〉復曰安貞吉者此為申言以致丁寧之意也
　　陽本居先隂本居後此隂陽之分也乃常道也故曰地道无成而代有終居先自主事必昏迷而不知所往葢其力量不足也若退居其後而從人以作事乃得其常道居後得常其不迷可知矣上只曰先迷不曰失道下只曰得常不曰不迷聖人之意以互見也至彖𫝊始備言
　　陽有發越有斷制故主義隂主退蔵主收斂故主利此隂陽性質不可得而强也故坤之君子所主但在于利不在于義處家必能生殖而致富節儉而致贏若夫嚴規範肅紀度以正倫理閑有家非其所長也在國必能厚生以利用富國而足民若夫處大事建大功以安社稷利生民非其所長也
　　西南隂方凡隂類皆往東北陽方隂類則不往往西南則隂與隂合而得其朋往東北則陽非隂類而喪其朋朋類既得其足以濟事可知朋類既喪而能濟事無是理也彖𫝊不言欲人自得於言外也
　　蒙引曰西南東北亦不必拘定假如自今西南之方無親無故其地有兵荒之變有嫌隙之人是不宜往也故雖曰西南然亦不可往葢即此便是東北道理矣若東北方地果平易俗果仁厚又有親舊可依即是西南道理而吾所宜往者也聖人只是要人所往得地不可往非其所爾愚謂蒙引此説發前聖未發之㫖
　　利牝馬之貞是牝馬之貞則利非牝馬之貞則不利也後得主利西南得朋利也牝馬之貞故也先迷東北喪朋不主義非牝馬之貞故也安貞吉是結上文之意如後也利也西南也坤之貞也後則得利則主西南則得朋此安貞而吉也如先也義也東北也非其貞也先則迷東北則喪朋而義亦不主是不安貞則不吉也
　　貞是實字死字兼順健二字意安是虚字活字其所安者只是順健而已二字虚實死活不同本義乃析安為順之為貞為健之守者葢為彖𫝊安貞之吉應地无疆豫設也
　　安貞之吉該順健二意本義利以順健為正可見也安字當奚屬只人之順健便是安於正也葢健不出乎順之外只順得堅固便是健也安不出乎順健之外只人之順而健便是安也看來安貞二字俱兼順健二意本義曰安順之為貞健之守者姑就安字上取一順字就貞字上取一健字以配合彖𫝊安貞之吉應地无疆之㫖爾葢地徳无疆順而健也君子安於貞安是順之為貞是健之守則君子之安貞亦順而健故應地之无疆也此本義分釋之意也彖𫝊應地无疆本義云安而且貞地之徳也就把安貞當順健正是因此順健雖是兩箇字其實只是一箇字葢健不出乎順之外只順而不息便是健也除健不道只道箇順字亦得故本義曰安者順之為原非遺了健字也貞字雖是兼順健兩意然順非難順而能健為難去其易者只就其難者取亦得故本義曰貞者健之守亦非遺了順字也
　　本義安者順之為貞者健之守如愚解似覺明白然本義此兩句明為彖𫝊安貞之吉應地无疆兩句故如此分配在彖傳原无此意依愚見不必如此分配只據本文君子能安于貞便是順而能健于應地无疆一句未嘗不貼如此分配徒覺牽强而多事不知明者以為何如
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　至哉坤之元乎萬物之生于天地間不能自生也皆資坤之元以生葢元氣既至萬物皆露其端倪呈其形質是萬物之生者資坤之元也然坤非能自生也一順承乎天之施而生之爾葢天氣一至即承之以發育未至不敢先既至不敢後其所以承天者實至順而无所違忤也
　　至哉坤元至是到那極處再无去處了譬如人往京師已至京師再无去處大哉乾元大哉是十分浩大廣博再无與比並至是就一邊去到盡頭處見其至大是就四方八面説見其大此至大之别也蒙引以伯夷栁下恵伊尹孔子分釋亦好本義比大義差緩是就聖人命辭意思説葢大是極口急急稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）至則意思詞語比大又稍寛了故以為差緩爾
　　坤厚載物徳合无疆
　　髙明在上无不覆幬悠久不息此乾之无疆也坤之廣博深厚萬物无不持載其徳足以配合乎乾之无疆焉故天覆地載相為對待未嘗委靡而不支古往今來相為終始未嘗廢弛而不振此可見坤之能配乾處
　　含𢎞光大品物咸亨
　　含者生意包於中𢎞是其所包者廣也光者生意達於外大是其所達者逺也萬物生意无所不包可見其𢎞萬物生意无所不達可見其大含𢎞光大坤之亨也品物咸亨是物隨坤亨而亨也變萬言品者就植物言於坤亨尤著與乾雲行雨施品物流形一般含𢎞光大品物咸亨二句即是坤厚載物蒙引問含𢎞光大何以謂之厚徳曰含萬物而化光則萬物皆在吐納之中不謂之厚徳而何
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　牝馬地類順也行地无疆順而健也故承之曰柔順利貞言此即坤徳之順健云爾不敢自主承天之施以生萬物柔順也承天生物直至於有終利貞也彖𫝊利牝馬之貞本无四徳夫子以四徳解故為之説如此要利貞兩字既相連接此亦槩説去不必太分析可也蒙引謂自牝馬地類至此全是言牝馬之貞殊未見有利字意却未是又以至柔而動剛條本義云牝馬之貞為證亦不是葢文言後面又有後得主利而有常句把利字另解了故本義只云釋牝馬之貞若彖𫝊則利字兼解不妨為利貞並言也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　先迷失道是以失道解先迷葢隂本居後今居先是失道故迷也後順得常是以順解得常葢隂本居後居先為逆居後為順故得其常道也西南得朋者蓋西南隂方凡隂之類皆往往西南是與其類俱行故得朋也東北喪朋乃終有慶此彖𫝊外意乃聖人以義言之與需卦自我致寇敬慎不敗一般言東北雖喪朋然能反而之西南則終有慶是為占者開遷善之門也蒙引謂乃終有慶此惟柔順利貞者能然盖因本義所行如是則其占如下文所云而言也愚未敢主為何葢先迷失道以下六句乃聖人解釋彖辭又有好歹兩邊不専是好邊若乃終有慶本於柔順利貞何縁有先迷喪朋一邊故愚不主也原來本義所行如是則其占如下文所云乃是指下文安貞之吉應地无疆句非指先迷失道以下六句也言柔順利貞坤之徳也君子所行如是則其占安貞之吉矣依愚見朱子當初若不用此句更好
　　安貞之吉應地无疆
　　後也利也西南也坤之貞也先也義也東北也非其貞也君子居後而不居先主利而不主義往西南而不往東北能安於貞焉則有得常之利而无失道之迷有得朋之慶而无喪朋之凶斯其吉也夫至柔而動剛至靜而徳方此順而且健地徳之无疆也君子能安於貞安者順之為貞者健之守則君子之安貞即地徳之順健在坤地非有餘在君子非不足其身心之理葢與无不持載悠久成物者同一揆是有以應地之无疆也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　地勢坤言地勢順也於此就見其厚故君子以厚徳載物蓋坤之象為地重之又得坤焉則是地之形勢髙下相因愈逺而愈无窮頓伏相仍愈邈而愈无盡何其順也地勢之順亦惟其厚爾不厚則髙下相因便傾陷了安得如此之順惟其厚故能无不持載故君子以之厚徳以承載天下之物夫天下之物多矣君子以一身任天下之責則天下之民皆取足於我非但羣黎百姓倚我以為安而凡蠻貊夷狄鳥獸昆虫草木亦倚我以為命使褊心凉徳其何以濟而天下之望於我者亦孤矣於是擴其心胸𢎞其度量展其經綸普其利澤舉一世之民躋之仁夀之域知无不明處无不當政无不敷恩无不洽不但羣黎百姓咸獲其安必使蠻貊夷狄㒺不率俾鳥獸昆虫草木罔不咸若然後其仁始浹其責始盡也故曰厚徳載物則君子亦一坤而與地同用矣
　　髙下只管相因去都无窮盡方見其順若一望平夷不見得順本義解地勢坤只是順若厚則於其順見之本義至順極厚當如此看語類曰惟其厚所以髙下只管相因去若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之无窮矣可見是因厚故能順
　　初六履霜堅氷至
　　隂數六老而八少老變而少不變易道占其變故不用八而用六初六一隂在卦之下隂始生之象也天下之理无微不著隂始生於下其端雖若甚微而其勢必至於盛大故其象為履霜而知堅氷之將至也葢霜隂氣所結隂之微者一隂始生之象也氷凍水而成霜之盛者一隂積至六隂之象也无微不著无霜不氷占者遇此惟謹於微而已微之不謹而至於著將无及矣
　　隂陽者造化之本是不可相无之隂陽於此爻无相關特言先有此一項爾其類有淑慝之分是不可相有之隂陽即此爻之義也
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　當從本義作初六履霜隂始凝也方説得去若依本文作履霜堅氷則隂始凝也意思當趕到下文馴致其道至堅氷也方止為履霜堅氷内著不得隂始凝也
　　六二直方大不習无不利
　　柔以體言順兼用言其意只是承天生物而不主始爾正柔順之徳不偏也固其正不易也正固是方意思有内外之分故曰直方大
　　凡物員則動方則靜以其有四面一面著地劄定更不轉移也故取以言坤徳本義謂賦形有定正是此意大𫝊曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知其義亦可見
　　直方裏面便有大了又曰徳合无疆坤之大者用此以闡大之義爾徳合无疆只是柔順正固賦形有定之徳合无疆
　　六二柔順中正爻辭直方大之徳皆自此而取又得坤道之純是合諸爻看見得如此蒙引以此句貼大字恐未是
　　本義曰坤之直坤之方明直方之為坤道也六二柔順中正比諸爻又得坤道之純故其徳在内則心无私曲而坦乎其直在外則事皆當理而截乎其方且其直純乎直方純乎方直方之徳光輝盛大又不待學習而无不利取之左右逢其原坦然由之而无疑也六二之徳如此若占者平素有直方大不習无不利之徳則今日所占之事亦自然行得直方大不待習而後利矣
　　象曰六二之動直以方也
　　此當以方字屬動把直作推原説謂六二之動方矣然由其存於内者直是以見於外者方也蓋體立用行之理不専一則不能直遂不靜翕則不能發散天下道理皆是如此
　　不習无不利地道光也
　　直方大地道也六二具直方大之徳則六二之道即地之道也地道光只就不習无不利上見葢若待習而後利尚有勉强矯揉之功未免困苦艱難之弊未見其為光也不習无不利則不待勉强矯揉之功无困苦艱難之弊所以為有光也
　　蒙引把直方俱作六二之動恐未是
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　陽為章美含章是包含其美於中而未著於外也六隂爻三陽位位本陽却以隂居之是陽而帶隂不純乎陽也陽帶隂而未純陽雖有章美只是包含之而已固未能充實光輝而著之外也故取其象曰含章可貞言可貞固以守未可出而有為也為其才不足也然非純於不出也固將有待也子使漆雕開仕對曰吾斯之未能信是欲信而後仕也六三之可貞亦如是爾故曰含章可貞以時發也所以可貞者以其有陽之章美爾若无陽之章美則如六四之括囊終不許其出矣
　　或從王事以位言葢居下之上出潛離隠之時也故不終含蔵或出而從王事
　　以三之才固未可以有為而但可貞以守然以三之位則居下之上不終含蔵又不容於守者雖不容於守而亦未必能大有為故占者如有含章之徳則可貞以守或從王之事則始雖不能自成其功而後必能因人以終其功惟其含陽也故但可貞以守无成而但有終亦惟其含陽也故可貞以守无成而有終若非含陽并其終亦不能有矣此爻之辭純是占其象則在占中
　　无成有終是先迷後得之義不能自成其功而因人以成其功也本義始後字不必太泥原來兩字從无成有終來可貞者未從王事之无成有終也无成有終者已從王事之可貞也
　　象曰含章可貞以時發也
　　以時發之時不可作積滿之時縁象𫝊不就三之才上説以下之知光大觀之可見
　　或從王事知光大也
　　此與文言同㫖但就為臣之分上説不就三之才説識君尊臣卑之分君逸臣勞之理故曰知光大也
　　六四括囊无咎无譽
　　隂柔才弱既不足以有為而又重隂柔益甚矣不中則不當時位又不可以有為也故其象為括囊斂身不出可以逺害故无咎然既不出以有為亦无自而有功故亦无譽
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　慎字解括囊即本義謹宻也
　　六五黄裳元吉
　　六五居尊明其為君位也六為隂隂性順五又在上卦之中是居順而得中也中順之徳充於内而見於外其一言一動无往而非中順中庸九經所謂尊賢親親體羣臣子庶民來百工柔逺人懐諸侯等事皆備而有之故其象為黄裳占者如之以内則盡己之道以外則感人之心是不徒吉大善之吉也
　　中順以順為主順而得中也黄裳以裳為主裳之色黄也大善之吉言不但其事之吉於理且无虧也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳元吉文之在外者也未有外而不本諸内者也故曰文在中也所謂中順之徳充諸内而見諸外者也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　上六隂盛之極夫隂盛至極其勢必不肯下夫陽陽之勢雖微然見隂之抗其心必不肯下夫隂隂陽不相下其勢必然相爭故其象為龍戰于野夫以陽之至微而與隂之極盛者爭固无能勝之理然隂不循其道而與陽爭亦豈隂之利哉故二者皆至於敗亡其象又為其血𤣥黄隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血謂之龍戰則陽固龍而隂亦龍也謂之𤣥黄則陽固傷而隂亦傷也初六曰履霜堅氷至以著陵陽之漸於其始上六曰龍戰于野其血𤣥黄以著陵陽之禍於其終聖人扶陽抑隂之意於斯見矣
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　道隂道也窮極也隂盛之極所以必與陽爭而有龍戰于野之象
　　用六利永貞
　　用六言筮得坤之六爻者俱用六而不用八葢隂數六老而八少老變而少不變用六則隂變為陽矣隂柔不能固守變而為陽則剛足以濟柔而能固守故利永貞若能固守則无往不利即乾之元亨也
　　象曰用六永貞以大終也
　　陽大隂小柔變為剛始隂而終陽故曰以大終始小不能固守大終則能固守矣
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方
　　此釋牝馬之貞不言利者以下文有釋也自此以下錯舉亨元不順次序聖人之意毋亦以後得主利難言四徳欲順序而言則缺一徳故錯舉而言之與坤承天之施以生物而不主始其徳葢至柔也然其生物也悠久不息直至結果成就處未嘗委靡而半塗中止是動則剛也承天生物而不自造作不為繁擾其徳葢至靜也然其所生之物形體各定不可移易根核者不可為胎卵鱗甲者不可為羽毛是其徳則方也
　　至柔坤之徳也動剛亦其柔中之剛爾至靜坤之徳也徳方亦其靜中之方爾故曰順而健至柔至靜是坤之本體這裏便有生物了俱就坤本體上見其柔靜非至柔至靜是未生物至動剛徳方是承乾生物若依此則是釋坤之元亨非牝馬之貞蒙引柔无為剛能動本體發用等字與乾之施一至則盡翕受而敷施之其生物之機沛乎莫之遏皆似説坤之元亨難從
　　後得主而有常
　　言君子居後則得而主於利乃為有常之道葢坤之常道也此就人事之占説非釋坤徳又遺了西南得朋意葢西南得朋東北喪朋即先迷後得之理舉此則彼可以例推也
　　含萬物而化光
　　此是申彖𫝊含𢎞光大意言含萬物生意於中即發達於外其功化甚光顯也
　　坤道其順乎承天而時行
　　此申彖𫝊順承天之義是直説下言坤道其順矣乎承天之施而以時行之天氣未至不先時而有為天氣既至不後時而不為時至而即應天運而即從可謂至順而无所違忤矣
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　文言之意在一積字其積必自其微而起以見君子當謹之於微所以明履霜堅氷之義也
　　言積善之家必有餘剰之慶積不善之家必有餘剰之殃又以其大者言之臣弑其君子弑其父原非一朝一夕之故其所由來者漸矣亦莫不由積而成也由為君父者不能辨之於早故有今日爾夫家之餘慶餘殃國之亂臣賊子皆由於善惡之積其積皆起於微然則君子惟於微圖之爾易曰履霜堅氷至正言君子當於微而慎之也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也正為本體義為裁制不是以本體當正裁制當義乃是説本體之正裁制之義也看本義兩箇謂字謂者言也葢云正是言其心之本體義是言其心之裁制云爾
　　本體心也善惡未著是非未形而善惡是非之理具於心无有増益少欠此本體也而六二之直則是本體之正也裁制亦心也善惡是非一到面前為之分别區處截然不可移易此裁制也而六二之方則是裁制之義也
　　正謂本體是謂其本體之皆正也義謂裁制是謂其裁制之皆義也
　　文言之意謂六二之直是其心本體之正也六二之方是其心裁制之義也君子何由而直哉亦曰敬而已矣夫敬撿束身心之法也人心神明不測出入无時莫知其鄉使无道以撿束之則奔走放逸无所底止是非善惡惟欲之從陷於私邪偏曲而内不可直矣君子有見於是故敬以直之内謹於心術念慮之微以防其奔馳放逸之患外謹於威儀動靜之著以禁其放肆怠惰之非終日乾乾罔有間斷一敬純熟則此心常存是非善惡不失其本然之正而内罔不直矣又何由而方哉亦曰義而已夫義裁量事物之具也事有萬殊物有萬變而理无定在使不以吾心為之權度則善惡是非顛倒錯亂而外不可方矣君子有見於此故義以方之因物付物不使有過不及之差隨事處事務必合乎大中至正之矩此義既精則善惡是非皆中其當然之則停停當當无偏无頗而外罔不方矣不是敬義立徳就不孤是敬義既立由此以至不孤葢敬立則内直内直則内有以養乎外而外益以方義形則外方外方則外有以養乎内而内益以直内外交養循環不已由是直純乎直方純乎方直方之徳光輝盛大至於窮神知化而不自知矣是不孤也程子曰敬義夾持直上天徳自此始意正如此
　　不疑其所行一句是解不習无不利本義疑故習而後利不疑則何假於習意自明白葢疑是滯碍也如欲直則未能直欲方則未能方心欲而力未能赴之是滯碍也亦由工夫未到純熟故也所以必待學習也學習到純熟處則欲直斯直欲方斯方從心所欲不踰矩而无滯碍矣无滯碍則利矣
　　不疑其所行正是坦然由之而无疑意
　　蒙引把内直作動説謂彖𫝊明謂六二之動直以方故如此説依愚見聖賢論學未有語動而遺靜中庸喜怒哀樂未發之中太極圖主靜皆是從靜處説起何嘗遺了靜況本義明説正謂本體義謂裁制以直為動乃是中庸所謂莫見乎隠莫顯乎微周子所謂㡬是時已屬裁制不得謂之本體矣愚見如此不知明者以為如何
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　此與象𫝊同㫖與爻辭不同専以君臣之義言不主六三才質言隂指六三含是韜晦言六三雖有陽明之美然却含蔵之不自耀其美焉以是含章之道施之從王事惟代君以終其事不敢自専以成其事為何此地道也亦妻道也臣道也地之為道至柔至靜安常處順不敢自専以成其功惟代天以終其功也地道如此臣道妻道可知矣此六三之所以弗敢成也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　言天地變化則草木蕃天地閉塞則賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言當此之時當謹慎而隠去也天地變化言草木不言賢人天地閉塞言賢人不言草木乃互見也
　　君子黄中通理
　　黄中黄徳在中也黄字當中字中字當内字通理言中徳通而且理也通言其有觸即應有感即通周流无滯圓神不倚是箇通達活動底物不是膠固凝滯死殺物也理言其品節分明一體之中有萬殊渾然之中有燦然不是渾淪籠統无分曉无區别物也孟子註曰聖人之心至虚至靈隨感而應无有不通可見其通中庸曰仁足以有容義足以有執禮足以有敬智足以有别可見其理蒙引曰黄中非通則无以應乎外通而非理則所以應外者不能皆得其當可味通理之㫖
　　人心神明所以具衆理而應萬事君子黄中通理實本於此中者天下之大本可見其通處沖漠无朕之中萬象森然已具可見其理處
　　説君子黄中通理後當貼一句云君子之徳如此其象之為黄者可識矣
　　正位居體
　　言正乎五位而居下體是居尊而能處下也履帝位之尊能屈乎臣民之下處皇極之上能執乎謙讓之道不以崇髙自恃不以富貴自驕此五之正位居體也
　　説正位居體當貼一句云君子之徳如此其象之為裳者可識矣蓋此二句雖釋黄裳之義然其意隠然見於言外若如象𫝊逼真説則不可故須於末著此
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　天下之徳莫過於中故中天下之美徳也六五君子學既成於敬義道既積於厥躬則清和純粹之美得之有生之初者盎然於方寸之間而罔有遺漏道徳仁義之懿稟之賦受之始者浩然於靈扃之内而无少虧歉无積不施靡誠不著由是而暢於四肢則温恭遜讓形於威儀動作之間者宛然天道之下濟所謂充實而有光輝也由是而發於事業則中正信順見於設施措置之表者允矣坤道之承天所謂情深而文明也夫積而不發是充積之未至也誠而不形必積誠之未至也六五美積於中而發於外如此非美之至不能也故從而贊之曰美之至也文言既分釋黄裳了又恐人認為二物不知歸重處故發美在其中一條見得其所謂順乃本於中與象𫝊文在中也及六二之動直以方也意思一般大意謂君子之徳黄中通理所謂黄者可見矣正位居體所謂裳者可見矣然二者豈判然不相干哉夫黄中通理人之美徳也君子惟美在其中是以暢於四肢發於事業能正位居體矣夫美在其中而至於發越之盛是美之至也觀此意可見是歸重於中處或曰依此説是在中為中發越為順乎曰中未嘗不順順未嘗不本於中合言之曰中順之徳充諸中而發於外亦可分言之曰在中為中發外為順亦可俱不相碍況此中字本是順徳之中
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄隂下於陽本不敢與陽戰也惟隂盛之極其勢與陽均敵故敢與戰此如唐之藩鎮稱兵以拒王室也隂盛之極至與陽爭此時已无陽聖人謂陽未嘗无亦不可无也故稱龍以存陽猶唐中宗為武后所廢綱目毎年猶書帝在房州以存君也隂雖極盛而稱龍然本是隂體是未離其類也故稱血猶臣雖强而敵君然臣子之名分猶存尚當安分未可與陽爭也此有隂折之之意天色𤣥地色黄曰其血𤣥黄見陽傷而隂亦傷也自古臣子陵君父小人害君子國家既受其害而身亦不自保如漢王莽唐武三思宋蔡卞章惇賈似道輩與漢唐之宦官歴歴可見也聖人重致意於坤之上六鑒戒深矣
　　此以人事言也以造化言之乾於方為西北於時為秋冬之交五行亦為金自巽至兑皆隂卦而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰也陽氣天地間未嘗頃刻止息十月純坤已无陽矣然陽盡於十月小雪之亥時隨生於十一月大雪之子時是陽未嘗无也隂氣雖極盛而與陽爭然隂之體不能變故曰未離其類















　　易經存疑卷一
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷二
　　明　林希元　撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　本義一陽動於二陰之下陽是動物而況居二隂之下豈能止得其必進動无疑也故其徳為動雷是陽動於地之物也故為震之象
　　坎一陽在二隂之間而為之陷何也曰此以淑慝之隂陽言也陽善隂惡一陽在二隂之間不惟欲加害乎陽必且凂之使同為惡矣故其徳為陷為險陷物之麗乎險也險即所陷之地也
　　離一隂在於二陽之間而謂之麗者陽明隂暗隂在陽間得其所輔故為麗以明輔暗則變暗為明故為文明隂在上陽上進不得則蒸鬱四布悠揚而成雲雲盛則成雨雨盛則成水以甑蓋氣酒驗之最明小畜彖𫝊宻雲不雨上往也邵子觀物篇陽為隂累則相持下降而為雨即此意故坎之象為雲為雨為水乾坤始交而遇險難在造化則是物始生而未通也震以一陽居二隂之下是隂陽相交之始故曰乾坤始交坎險在前是遇險難隂陽交而萬物生故以乾坤始交為物始生在人事如漢髙帝初興而遇項羽唐太宗初興而遇王世充劉黒闥李宻蕭銑諸雄是也凡人初作事而有阻厄者皆是不専就天下國家説
　　中溪張氏以繫辭乾稱父坤稱母震一索而得男為乾坤始交不是葢繫辭𫝊所言乃文王後天之卦非伏羲先天命卦之意也
　　元亨是未通終必通也本於震之能動利貞戒占者宜守其正不可行險僥倖也是本於坎陷在前道不可須臾離天下未有舍正而能集事者況在屯難之時乎故凡所為利於固守其正文王幽於羑里而演易孔子厄於陳蔡而絃歌得屯貞之義矣或問漢髙帝困於白登而用陳平之計以脱可謂正乎曰君子不死於盜賊當厄難之中苟可以脱而无甚害於義者亦君子所不避也觀散宜生以美女美玉釋西伯可見矣
　　勿用有攸往是因其居屯而戒其輕進非終不進也故本義曰未可遽有所往項羽王沛公於漢中漢王怒欲擊羽張良曰漢中之惡不猶愈於死耶願大王云云此勿用有攸往之義也勿用有攸往與利貞是二義蒙引説勿用有攸往即是利貞與愚説不同在識者之自擇耳
　　初九陽居隂下以賢下人之象也為成卦之主乾坤始交而遇險難卦之所以為屯也以賢下人則得民得民則可君故利建
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　剛柔以爻言也卦辭本義言乾坤就生物上言也本是隂體一陽生於下是剛柔始交也
　　動乎險中大亨貞
　　地有險阻有平易坎之地險阻坤之地平易地非坎之卦徳地之險阻乃坎之卦徳也故本義曰險坎之地蒙引說似未是且費力
　　能動是其才足以有為也故得元亨在險則其時猶未易為也故又當利貞焉
　　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　震之象為雷坎之象為雨震坎合體是雷雨動作盈滿乎兩間也其在天造或世尚洪荒人物荒野或四海分崩生民擾攘而天下未定或百姓不親五品不遜或三綱既淪九法亦斁而名分未明當此之時宜於衆人之中擇才徳出類之人建之為侯俾任彌綸參贊之責施迅掃盪定之功然世難方殷事變无窮建侯特其大綱耳而事所當為者尚未止此也故既建侯了又須憂勤兢畏不遑寧處未明求衣日昃求食天下若何而定名分若何而明凡可亨屯解難者皆竭心力以圖之不可謂建侯則其事已盡邈然不加之意也舜命五官周建萬國而憂勤惕厲者猶未已漢唐創業之君率用此道隋文帝平陳而驕唐憲宗平淮蔡而肆其忽於大易不寧之戒矣
　　不寧是建侯之人心上自不安寧本義未可遽謂安寧之時語録須自以為不安寧方可此意當安在不寧之上
　　本義把草昧二字之義入在滿盈内此㑹意解不可為正義滿盈二字是縁雷雨之動而生
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲雷合體是雲雷交作故其卦為屯君子以經綸亨屯之事也凡事有箇大綱有箇細目經是分其大綱綸是理其細目先舉其大綱然後就中理其細目則巨細畢舉屯難之世變為亨通之日矣
　　如今建五府六部九卿以總庶政此舉其大綱也府部卿寺之中各有許多節目此理其細目也分人為父子君臣兄弟夫婦朋友五倫此舉其大綱也五倫之中各有許多節目此理其細目也自此推之不能盡書
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　屯難之初時未可進以陽在下陽欲進而在下勢未可進又居動體其志欲進而上應隂柔險陷之爻則有擠之不與進者故其象為盤桓夫在恒情不得進多有行險僥倖以求進者是雖得遂其進而平生之守為之掃地矣義當守正不可失其守而初九以陽居陽得其正又能守正之人也故占者利於安處其正言必安於義命不可萌僥倖之心也孔子進以禮退以義得之不得曰有命孟子不肯枉尺而直尋者皆是道也
　　初九一陽交於二隂卦之所以為屯也故曰本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也占者能如初九則利建以為侯卦辭利建侯所建者初九也初九利建侯則自當之為人所建矣二建侯俱作占説蒙引謂卦辭是占初九是象尚未見得
　　象曰雖盤桓志行正也
　　言初九雖盤桓不得進然其志在於行正而不行險僥倖以求進也
　　以貴下賤大得民也
　　陽貴隂賤初九以陽來居隂下為以貴下賤之象夫屯難之初天下未定名分未明生民愚蒙未能自立非有聖哲君子開其壅蔽而指其迷途施其政敎而立其準極則生人之類不淪於禽獸夷狄者鮮矣初九陽剛之爻以徳則為時人之耳目以位則為生民之父母是箇尊貴之人也而居於三隂之下是不以尊貴自驕逸而降身屈己以恤人窮以理民事汲汲乎為生民造命立極以遂其生養明其倫理息其爭奪如禹之治水胼手胝足八年於外三過其門而不入真能以貴下賤者也當生民未能自立之時一有聖哲君子能為之造命立極孰不望之如父母而來歸不但得民而又大得民也
　　蒙引謂已貴為君了何以説得建侯來愚謂无箇君位如何得以貴去下賤聖賢如孔孟非不貴乃卒老于行不能援天下之溺何也故貴當兼徳位曰利建侯則是得民而可君如舜歴試諸難而堯禪禹治水有功而舜禪爾
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
　　六二隂柔中正不過於柔也在人為有徳之士與九五相應或有平生之雅或有聨屬之分或有意氣之交義所當從不幸乗初九之剛二之於初雖无可從之義然初知二之賢實有攀援之意而其力又足以相制故能難之而使不得上進以應於五故其象為屯如邅如乗馬班如然初之難二非為之害也乃求與己共事耳故其象為匪寇婚媾夫初之求二其意本善恒情鮮不為所移者而二獨有真見以初與已非正應固守其正而不之與其象為女子貞不字至於十年數窮理極則初之妄求者去而四五之正應者合而可與矣故曰十年乃字竇融據隴西志從光武而隔於隗囂久然後得合恍惚此爻之象女子貞不字十年乃字純是象占在其中
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　二與五應其常也為初所難是失其常十年乃字是反其常道也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝君子欲有為於天下必有其具有其勢有其輔六三隂柔則才劣不中不正則徳偏是无其具也居上卦之下則位卑是无其勢也上六是隂爻不得箇陽爻與之為應是无其輔也无此三者本不足以濟屯但六三隂柔智識暗昧而不能明理不中不正則輕舉妄動而不能擇行故已雖不足以濟屯乃不能審時度勢而妄往以濟之其取困也必矣故其象為即鹿无虞惟入于林中夫虞人守山林之吏山林之孰險阻孰平易皆其所知也即鹿而无虞人為之指引險阻何知其陷于山林之中也必矣隗囂公孫述皆非霸王之器又據偏安之地豪傑如馬援者又不之與乃欲與漢光武爭天下卒自取滅亡亦三之謂也君子㡬不如舍往吝戒占者之詞也是承上文即鹿无虞而言蒙引曰六三固不能然也无虞不可以逐鹿其理甚明其吉凶之㡬在於未即鹿之先君子見㡬不如舍之而勿逐不能見㡬而往逐不舍必致羞吝矣隗囂公孫述皆犯是戒者也
　　屯初二兩爻皆是實象惟三一爻是虚象葢即鹿无虞非言即鹿之事也
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　无虞不可以即鹿而即鹿者心貪乎禽也天下之禍皆生於人之貪心
　　君子見㡬不如舍去若往逐而不舍其致羞吝而取困窮也必矣
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　六四以隂柔之才居屯難之世不能上進以濟屯故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於己可以為吾輔有㛰媾之象占者若下求㛰媾以往濟時艱則忠賢陳力而大難可平矣故吉无不利
　　往是往濟屯小註作四往求初不是蒙引有辨
　　象曰求而往明也
　　知己之才不足以濟屯知初之賢可以為吾輔是其明也子陽井底蛙不知己也項羽有一范増而不能用不知人也可謂明乎
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　九五以陽剛中正之徳居九五君人之位其於君道固无可議矣不幸當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟又初九得民於下衆皆歸之内无可恃之人外有方興之敵大勢已去而不可為九五坎體一陽陷於二隂之間有膏潤而不得施為屯其膏之象占者若遇小事能守其貞則吉遇大事雖守其正而亦不免於凶葢飲食起居之常无關於理亂興衰之數者得正則可以獲安若建侯行師之類有關於國家之大體者雖得其正亦不能救其弊也
　　蒙引曰小貞吉大貞凶明言其无可為也
　　象曰屯其膏施未光也
　　有膏潤而不得施故曰施未光非膏澤得施但未光大也六四才无可為得賢自輔猶足以濟屯九五才堪有為輔相无才則終於不濟人才有關邦國之興衰也如此
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　上六隂柔是本身无才无應是外面又不得賢人為之輔處屯之終否極而泰將來正可有為之時也乃以无才无輔而不能進卒於憂懼故其象為泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　喪无日矣豈能長久哉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　一陽止於二隂之上陽自下升極於上則止也故其卦為艮其徳為止其象為山者山在地之上而隆起坤為地艮本坤體一陽在上是坤體而隆其上也故有山之象
　　物生之初蒙昧未明凡物皆然不獨人類以坎險而遇艮止為山下有險山下已自險阻又遇箇險使人蒙昧莫知所往故曰蒙之象内險是中心危殆不安外止是外面執滯不通總是一片鶻突人故為蒙之意
　　蒙亨蒙不終於蒙而必開通領悟也然蒙之所以亨者以發蒙有道爾葢童蒙不我求則无好問願學之心安能得其來而使之信我求而誠或未至則无専心致志之勤安能警其惰而使之聴故皆不足以致亨此卦九二以剛居中能𤼵人之蒙而與六五隂陽相應是其𤼵蒙也匪我去求童蒙乃童蒙來求我其𤼵之也又因其初筮之誠而后告若再三則瀆瀆則不告夫待其我求而𤼵之則相信之深一投而即入矣待其誠至而𤼵之則求道之切一啟而即通矣此蒙者所以得亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告皆就九二以剛居中能𤼵人之蒙而與六五隂陽相應二句見得若非以剛居中必不能待其我求待其誠至而告之若非六五隂陽相應亦不能得童蒙我求而𤼵之利貞是戒占者上言𤼵蒙之有道然養蒙之道未之及也故𤼵利貞之義蓋童稚初生志向未定蒙養弗端長益浮靡明者之於童蒙所以啟𤼵與其所養育者不以正道其弊有不可勝言者矣故必啟其良知良能之天充其仁義本然之善捍其外誘以全其真純閑其私邪以養其徳性奸聲亂色不入於聰明淫樂慝禮不接於心術務使所聞皆正言所見皆正事所行皆正道則習與智長化與心成中道若性聖賢同歸其為利无窮矣賈誼曰教得而左右正則太子正而天下定此之謂也秦始皇使趙髙傅胡亥漢文帝使晁錯教太子皆刑獄法律之事卒使胡亥好殺而亡而景帝卒為忌刻寡恩之主其忽於大易利貞之戒矣
　　匪我求童蒙至利貞就蒙者一邊説本義筮者明則人當求我至蒙者之養蒙與蒙者之自養是𤼵明占法在易中多有如此者蒙引有説
　　利貞本義就養蒙説愚意欲就發蒙而兼養蒙説葢養蒙發蒙原非二事對前日之蒙言則曰發對后日之作聖言則曰養利貞之語實蒙上文如咸恒利貞之例非𤼵蒙之後又别出養蒙之義也或曰據彖𫝊曰蒙以養正聖功也似就養蒙説曰彖𫝊聖功之語是即利貞之㫖而極言之故不得不言養𤼵者一時之事養者自初至終養之以至有成也彖𫝊之㫖與彖辭稍異愚見如此但本義既有説今亦未敢遽自主張
　　彖曰山下有險險而止蒙
　　山下有險險字只是水險而止險字只是不安之意
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
　　謂蒙之所以亨者由九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其時之中也初筮告再三瀆瀆則不告者亦以亨行而得其時之中也故曰皆以亨行而當其可志應即本義二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應
　　以剛中也剛則能告温故而知新可以為師矣是也中則其告有節初筮告再三不告是也
　　蒙以養正聖功也
　　蒙以養正即此就是作聖功夫非謂他日方為作聖功夫也朱子語録之説少差
　　聖人之所以為聖人者正而已矣蒙而養之以正雖未遽至於聖域然由此而充之由善信而美大而聖神而聖域可馴致矣是造聖之域雖在後日作聖之功就在今日
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　泉水之始出者其勢必是流行而有漸故為蒙之象葢蒙者物生之初蒙昧未明水之始出行而有漸未至盛大流行亦猶生物之初蒙昧未明也故取象為蒙果行育徳乃養蒙之功不必粘著山泉或以果行法水之必行育徳法水之有漸葢以必字帶行字謂水之必行故君子法之而果行爾此不可用
　　道之體諸身者謂之行行有弗果則逡巡畏縮因循怠惰而道不可得矣故必果决其行猛勇直前不逡巡而畏縮奮𤼵精進不因循而怠惰若子路有聞未之能行惟恐有聞真能果行者也行道而有得於心者謂之徳徳有不育則急遽而无餘功局促而无餘味其徳亦止於小成矣故必優游涵泳日就月將待其自長涵育薰陶勿忘勿助俟其自化文言所謂寛以居之杜預所謂優之游之使自求之厭之飫之使自趨之真能育徳者也果行育徳則雖愚必明雖柔必强蒙不終於蒙而聖人之域可馴致矣養蒙之道孰有加於此哉
　　初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　初六以隂居下隂既暗而在下又暗故曰蒙之甚也占者遇此當𤼵其蒙夫蒙无知也告之而弗喻引之而屢違非威之以刑莫能從也故利用刑人用刑之人如今之皂𨽻是也利用刑人是必施其鞭朴治以嚴威然後愚蒙无知之人克就規矩準繩之中而有啟𤼵開通之美然以資質庸下之人責效於旦夕恐未必遽能領畧而吾之鞭朴為徒勞又必從而寛假之從而暫舍之觀其懲艾奮𤼵之餘或能悔悟而通曉故曰用説桎梏若遂往而不舍擊蒙无巳非惟在彼有所不堪而在我亦失敷教之道非惟不利乎蒙而又有害乎蒙必且見害於蒙矣故為吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　本義之説不待加増矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵蒙之任者以理言之所治既廣物性不齊不可一槩取必固當有所包容而爻之徳剛而不過又能有所包容故占者能包蒙則吉矣
　　九二以陽剛為内卦之主統治羣隂又有納婦之象故占者納婦則吉雲峯納婦之説不是
　　九二一爻統治羣隂而當𤼵蒙之任是居下而能任上事者故又為子克家之象
　　蒙引曰此爻三句辭就本爻言只是包蒙吉一句便了其納婦吉子克家都是就包蒙之象特取出來故本義以陽受隂又居下位而能任上事二句畢竟都是統治羣隂之義
　　又曰三句各自為一事包蒙是爻有此象占者能包蒙則吉矣納婦是爻有此象占者能納婦則吉矣子克家又純是象占意巳在克家字内矣
　　有其徳而當其事通解三句為是納婦亦須有徳關睢之詩可見子克家一句純是象與上包蒙納婦不同作此題若隨事體貼又覺瑣碎程文槩作占講辭語雖善尚覺未安
　　象曰子克家剛柔接也
　　象𫝊與爻辭不同子克家作虚象説其義是居下而任在上𤼵蒙之事如此方剛柔接可通若把剛柔作父子則淺矣不可不知言九二居下能任在上𤼵蒙之事其象為子克家者由六五居上與之相應剛柔之情相接也程𫝊二與五剛柔之情相接故得伸其剛中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎
　　雖云剛柔接然重在五應二一邊彖𫝊志應亦然葢士不枉道以求合君當屈己以下賢也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　六三不就蒙説又别取一義此不可曉意當時只因上爻取納婦一事見得此爻在女子是箇不正之女故𤼵此象程𫝊正應在上不能逺從見九二為羣蒙所歸得蒙之時故舍其正應而從之是女之見金夫也其説似可用不知本義為何不取
　　象曰勿用取女行不順也
　　順當作慎言此女之行不慎也即見金夫不有躬也
　　六四困蒙吝
　　六四既逺於陽以此爻言上下皆隂也又无正應以應爻言指初六逺於陽是左右前後无賢哲之人无正應是平日親友无賢哲之士故蒙終无啟𤼵而致困其占為可羞吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽實隂虚逺實逺於陽也指上下皆隂説
　　六五童蒙吉
　　六隂柔也居上之中中也五君位居尊也九二以陽剛為内卦之主統治羣隂而五與之相應凡居尊位者多以勢自髙而情不下接五以柔中居尊位而能下應九二是柔中道勝好徳心誠不以勢為有无者也故本義云純一未𤼵以聴於人葢真純之天未喪赤子之心尚存不作聰明任己見以自主事而惟虚心以聴仁賢者也故其象為童蒙如成王之於周公是也太甲亦近之占者如是則徳性以之而明治功以之而成矣故吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　柔順以巽乎人故其象為童蒙即本義所謂柔中居尊下應九二者也
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇
　　蒙卦六爻凡處陽者皆是𤼵蒙之人上九陽爻故為治蒙之人九陽性剛而又居卦之上其性益剛故其義為治蒙過剛其象為擊蒙葢嚴威太過鞭朴常用而少敷教在寛之道也聖人因而開𤼵之曰擊蒙固是未好亦顧所以擊之何如耳若不量其資質取必太過攻治太深欲責效於旦夕則蒙者有所不堪雖曰愛之其實害之是為寇也何利之有然蒙雖良知之天不喪不能不壊於人欲蓋一心之微衆欲攻之其寇蓋不勝其多矣若以擊蒙之道而用之禦寇過於防閑而不少怠弛嚴於攻治而不少寛假夏楚不廢鞭朴常用務使放心邪氣不得壊其天理之公性命之正則所以擊之者實所以成之也何不利之有不利為寇利禦寇於是見聖人開物成務之學又以見易為盡性之書非後世卜筮之流也
　　象曰利用禦寇上下順也
　　上之剛不為寇而止寇上之得其道也下之人因其所止而其寇為之止下之得其道也故曰上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　凡人作事皆責成於目前其間多有阻隔而目前不可成者其勢不容於不待然不容不待者其心多非所樂其待也未必出於中誠不免於急迫覬望之意如此則懐抱不開胸中許多暗昧抑塞而不光明豁達故聖人特𤼵有孚之義葢遇事勢之未可為即安於義命雍容以待㡬㑹而不切切焉以厚覬望則其待也出於真實而非虚假矣如此則心逸日休胷襟洒落而无滯碍不亦光明亨通乎然使心安於需而事或未出於正則將來亦未必可成必也所需之事皆出於正而无行險僥倖之為則功深而效得時動而事起向者之所需而今皆就緒矣故吉漢髙帝厄於項羽强就漢中之王蕭何勸以養民致賢任用三傑卒能破秦滅項而成帝業劉盆子雖為衆所推四方未定不能立綱陳紀以興復帝業而猶踵盜賊之故習而卒於无成可以見聖人貞吉之㫖矣利涉大川作實象説天下之險難亦在其中大川多有風波之險人多不能寧耐而致覆溺之禍故聖人特於需𤼵其義使天下後世之人知涉大川巨險者皆必能待然後有濟其仁天下也至矣
　　隂柔性躁不能寧耐陽性剛健則沈毅不茍而能寧耐蘇子瞻張良論云能忍人之所不能忍者天下之大勇也可見剛健能待之義孚信之在中者是以心言𤼵已自盡為忠循物无違為信孚則𤼵已自盡之忠也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣言需之義須也此卦坎上乾下坎之性為險而在其上是險在前也乾之性為健而在其下以臨於險剛健之性能寧耐久待而不遽進以陷於險此其理自不至於困窮矣
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　言需而有孚則光亨若又得正則吉何所取哉葢以卦體言此卦以九居五而在上體之中是居乎天位正而且中有有孚得正之義葢以陽居陽正也正是貞之義在上體之中中也中為中實是有孚之義正則順乎道理而无行險僥倖之事卦辭之貞取此中則安於義命而无計獲期望之私卦辭之有孚取此彖辭有孚在先貞吉在後彖𫝊正中則貞又在先有孚又在後位乎天位只是明居五不重在位上程𫝊曰居天位指五可見
　　利涉大川往有功也
　　據彖𫝊程𫝊不見兩象意似只承正中説來本義兼兩象未知是夫子之意否今但得依他然不可遺了上文正中意觀本義以卦體及兩象釋卦辭以及字界卦體似亦兼正中意今為之説曰所謂利涉大川者由卦體正而且中卦象乾健以臨坎水夫正則不行險僥倖中則无私意期望剛健則能從容寧耐有此數者故往涉大川險必可濟而有功也有功是利
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　問本義雲上於天待其隂陽之和而自雨雲既上於天隂陽猶未和何也曰雲是隂陽之氣隂陽初交則成雲及交而固則成雨固則和矣雲上於天是隂陽相交之始猶未固也未固則未和然亦自此積之久之則固而和矣无容别有造作矣故曰无所復為待其隂陽之和而自雨程𫝊曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽洽然後成雨雲方上於天未成雨也
　　飲食宴樂非教人飲食宴樂也明其无所作為爾事之當需者如為學為治以至凡百事務皆有之為學者致知力行工夫已做了无容復為若夫學業之成則不容急惟當待之爾孟子勿忘勿助即此意也為治者紀綱法度治道規矩皆已備舉无容復為若夫治效之成則不容急惟當待之爾夫子必世而後仁即此意也
　　蒙引曰飲食即宴樂之具
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊曠逺之地未近於險初九在乾卦之下去上卦坎險尚隔二爻是未近於險故為需于郊之象郊未近險義不可進而初九陽剛又有能恒於其所之象占者止而不進危邦不入亂邦不居則不陷於險而无咎矣
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也言不犯險難而行即本義未近於險之意未失常言未失其所需之常也常時需于郊而今尚在其所而未失也
　　九二需于沙小有言終吉
　　沙水涯之物近於險也九二漸進近坎故其象為需于沙去險漸近雖未至於患害然亦未能全无事故未免小有言葢人以言語傷我也言語之傷雖災害之小然使不善處之未有不因以起禍者九二剛而得中剛則能寧耐中則能善處故不但不入于險而終得出乎險是終吉也
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　言二雖近險然九為剛爻剛則能寛裕而不急迫是以寛在中而不急進也以寛居中故始雖漸近于險而終則能出乎險故曰以吉終
　　九三需于泥致寇至
　　近水有沙沙下有泥泥與水連需于泥將陷于水矣九三去險甚近地已可危過剛不中性又不善乃致寇至孽自巳作咎將誰歸占者不可不慎也
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　外謂外卦言其災只在近也冦自我致不敬慎焉爾若能敬慎則不敗也此聖人𤼵明占外之意葢占中所无而聖人𤼵之也
　　六四需于血出自穴
　　四交坎體已入乎險故其象為需于血血者殺傷之地四需于此則害臨身矣然六居四為柔得其正柔得其正則能需而不進是有消災解難之術而卒出乎險故又為出自穴既傷有血又曰需何也縁卦名而言也均之四也既曰血又曰穴何也自其傷言則曰血自其出言則曰穴
　　沛公見羽鴻門彷彿此爻之義呉東湖工尚初為江西㕘政征姚源洞為賊所得卒能誘説賊徒使縛其酋長而自脱其身又因以平賊亦庶㡬此爻之義
　　象曰需于血順以聴也
　　言雖需于血能柔順以聴時而不躁進以犯難故卒能出自穴也
　　九五需于酒食貞吉
　　九五居尊而當需之時是治道之所當為者皆已為之而无容復為矣特當雍容以待治功之成爾然使急於功利之君未必不妄有作為以生意外之患者九五陽剛中正陽剛則性能寧耐中則心不偏正則事不邪故能安以待之而不妄有所為其象為需于酒食言只以酒食為事而无所作為非縱情於酒食以銜盃為髙致也需于酒食貞也占者如之而貞則吉矣
　　本義需于尊位蒙引重之謂非其尊位則不得安以待之依愚見需于尊位特言其為君爾世有茍於功利之君非不居尊位也而亦不能安以待之何也故不重為是
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　居上體之中是其中也以陽居陽是其正也中則心不偏正則行不邪故當需之時能安以待之而不生急迫覬望之私
　　𫎇引曰中正字含得尊位意似不必用大抵彖象𫝊各自為説不可比而同之
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　上六據不速之客爻辭未見得是不好人據本義柔不能禦及非意之來二句又似是不好人今只依爻辭大抵上六在險難之中九三既與已相應未必是不好人其下二陽與之同類需極並進未必有惡意特其來非出於己之召致故以為不速之客爾敬之終吉言能致敬盡禮於三人則可資其力以出險也如沛公先入關項羽怒攻之項伯與張良善欲與俱去張良邀項伯入見沛公奉巵酒為夀與為婚姻遂因以謝項羽而得免於難彷彿此爻之義
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也未詳
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　訟爭辯是訟於官非内自訟之訟為卦上乾下坎上剛以制其下則下情為之不堪下險以伺其上則其智足以謀上此訟之道也内隂險其奸足以害物外强健其力又足以濟奸亦訟之道也已險能執彼之短以為辭彼健能為我之敵而不屈亦訟之道也故其卦為訟
　　聖人設卦觀象繫辭觀卦爻中有此象便繫以此辭今術家六壬卦取貴人天喜禄馬六親之類其源皆出於此此卦九二中實有中孚之象上无應與有見窒之象坎為加憂有惕之象卦變剛來得中有得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷有不利涉大川之象故其占為有孚信而見窒能懼而得中則吉終極其訟則凶見大人則利涉大川則不利皆卦有此象而繫以此辭占者當隨其所處以為吉凶也　言占得此卦者必情本真實而不免見窒一時或未能直然訟非美事必恐懼畏謹如在已之枉能伸即止而不過於求勝則既不傷身又不費財吉之道也如訟不知止過於求勝終極其訟不但傷身而又費財凶之道也大人善於聴斷必見大人然後可以求直故利行險僥倖以取勝是涉大川也其理决難取勝而所喪亦不為小故不利
　　象曰訟上剛下險險而健訟
　　説見卦辭
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　易中卦變見朱子卦變圖凡一隂一陽二隂二陽三隂三陽四隂四陽五隂五陽之卦各有所自來遯卦二隂四陽易中二隂四陽之卦凡十四皆自遯而來此非易之本義乃有易之後聖人看得有此義故特𤼵一例爾言此卦自遯而來剛自三來而居二柔自二進而居三是剛來而得中也有得中之義是以惕中吉
　　終凶訟不可成也
　　程𫝊曰訟非善事不得已也不可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也
　　利見大人尚中正也
　　程𫝊曰訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正尚中正是大人自尚不是人去尚他
　　不利涉大川入于淵也
　　以剛乗險以實履陷入于淵之象也故不利涉大川
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　彼此違戾訟之由也若兩情相順訟何由興此天水違行所以有訟之象夫訟不興於訟之日而興於作事之始作事不預謀此訟端之所由起也故君子於其始而謀之看事理有无違碍人情有无違拂終久有无禍患凡其事之不善而可以致訟者皆杜絶之而不為則訟端无自起矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　隂柔則才弱居下則力微故不能終極其訟其象為不永所事言不能久訟也然當訟之時必有雀角之災而至於小有言雖小有言終得辯明故吉
　　不永所事小有言終吉純是象占在外
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也此只據理言不本爻位言訟非善事不可終極也終極其訟縱使能勝所損己多而或不勝禍兹及矣其辯明解終吉意
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　陽剛為險之主是剛强而且險狡也故其志本欲訟所幸者以剛居柔得下之中是不獨任乎剛而有柔順得中者在况所遇者九五以陽剛居尊其勢亦不敵故其象為不克訟歸而逋逃其邑只有人三百户葢自處於卑約之地以示屈服之意也茍猶據大邑雖曰退伏迹尚可疑如都城百雉足以偶國豈能免於禍乎占者如是則可以免禍矣故无眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　歸逋竄直説下至患至掇方是解其意言九二不克訟隨退歸而逋竄也所以然者葢自下訟上患之至乃自取也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　六三隂柔則才弱當訟之時亦不能訟守舊而已故其象為食舊徳而居於貞受侮於人不免可危然含忍不較畢竟是好故為終吉以隂柔之才使或出而從王之事必无成功
　　象曰食舊徳從上吉也
　　此𫝊不復粘訟説只舉食舊徳一句或從王事无成俱帶了惟或從王事无成故只宜食舊徳惟只宜食舊故或從王事无成二句只是一意言六三之食舊徳或從王事无成者葢三之才不足以有為凡事惟主於上而已一從其所為則事可成而吉也若不從上之所為而欲自主事必无成功矣此三所以食舊徳也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　九四剛而不中剛則不屈於人不中則所行失當故有訟象以其居柔則不純任乎剛而有退巽者在故為不克訟而復就正理渝變其心安處於正之象復即命以事言渝安貞以心言曰復就正理可見始之欲訟者非正理也曰渝安貞可見始之欲訟者非貞也見善則遷有過則改若四者可无愧矣
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　解吉字此以理之得失為吉凶非以事之禍福為吉凶也
　　九五訟元吉
　　九五陽剛中正以居尊位中則聴不偏正則斷合理故曰聴訟而得其平占者遇之訟而有理必獲伸矣故元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　即彖𫝊尚中正意
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　上九以剛居訟極剛則能訟居訟極又能終極其訟夫强辭足以奪正理終訟无理而或取勝世固有之故有或錫之鞶帶之象然理无終屈人難常勝得之既以終訟失之亦不旋踵故又為終朝而三見奪之象或者未必然之辭三者不可得之甚得之未必其果然失之乃一朝而三褫可見得之難而失之易得者間一二而失者常百千也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　聖人為此語以抑僥倖之小人也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　伏至險於大順即坎險坤順蔵不測於至靜之中即坎水坤地就是寓兵於農之意故有師之象
　　卦有寓兵於農之象九二有將之象上下五隂有衆之象二五相應有人君命將出師之象合此數象故其卦為師
　　兵凶器戰危事不可輕舉師不以正則有黷武殃民之災將不得人則有僨軍殺將之禍故聖人於師𤼵貞丈人之戒言出師以正任將得人則可以成功而无咎也吉无咎當分看有吉而无咎者湯武之伐桀紂漢髙之誅秦蹙項是也有吉而有咎者嬴秦之滅六國是也有无咎而不吉者孔明之伐魏是也吉无咎言其功可成於理又无咎也語録蒙引説吉方无咎覺未是使无名興師而倖勝如嬴秦之滅六國可謂吉矣謂无咎可乎故愚不用
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　本義此以卦體釋師貞之義卦體不甚明白只在以字内見得故本義曰一陽在下之中而衆隂皆為所以
　　師衆也貞正也只是解字義於卦義卦體俱无取言師之義衆也貞之義正也以卦體言此卦一陽在下卦之中上下五隂順而從之可見衆皆為所以矣夫師之正不正全在以之何如爾能以之而出於正則為王者之師而可以王矣此師之所以利貞也本義以卦體釋卦辭未知是夫子之意否依愚見若作只據義理説不粘著卦體尤善
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　不剛則无威過剛則太暴无應則信任不専不得行其志行險而不順人心則殃民剛中而應行險而順非有老成之徳者不能也以此行師雖云師旅之興不无傷財害民而毒害天下然天下皆知上之此舉非以殃民乃以安民咸服而從之簞食壺漿以迎王師而大功可成吉莫加矣又何咎之有
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　坎水在坤地之下故曰地中有水地中有水猶民中有兵也故其卦為師君子體之以為兵衆不外於庶民則所以畜兵衆者亦豈外於民哉故於无事之時務本節用以阜其財薄賦輕徭以節其力省刑薄斂以緩其生凡以容保其民使有生之類各得其所然民生既厚則膂力方剛預養有素則緩急得用卒伍軍旅之衆皆藏於比閭族黨之中行伍戰鬬之事咸伏於畎畝耰鋤之内一有徵𤼵皆為王敵愾為國禦侮而不患於无兵矣是容保其民者即所以畜養其兵衆不待外民以求兵也
　　初六師出以律否臧凶
　　此爻只據在卦之初為師之始上説道理如蒙初六一様言師者闗衆之死生國之存亡律則行師之法師之所由以成敗者也故師之出也必以律必也造作進退之有節攻殺擊刺之有則牛馬臣妾之勿逐或六步七步之不敢越或四伐五伐六伐之不敢亂如此則將為知兵而成功可保矣若師出不以律而不善則功不可成僨軍敗國之禍立見矣故凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律凶明否臧之為失律也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　九二在下為衆隂所歸將之象也有剛中之徳則恩威並行謀猷克壯以是而在師旅之中將見戰必勝而攻必取故吉无咎上應於五為所寵任又為王三錫命之象葢將兵在將將將在君將雖有才非君委任亦无所施此王者所以致隆於九二錫命頻繁至再至三而不已也
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　言九二在師旅之中而得吉者以承天之寵任也人臣非君寵任之安得専征伐之權而有成功之吉王者所以三錫命於九二者葢其心懐念萬邦之民陷於水火寵任良將使誅暴鋤亂以安之也
　　六三師或輿尸凶
　　以隂居陽隂則才弱陽則志剛不中則心邪不正則行頗故犯非其分而至於輿尸犯非其分者不量勢力不敵而輕舉妄動以取敗也師或輿尸是象凶是占
　　象曰師或輿尸大无功也
　　大无功解凶字
　　六四師左次无咎
　　隂柔不中其才智不足以料敵而制勝而居隂得正則能審時而量力也故知其不可勝而全師以退為師左次之象占者如此可以无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　知難而退師之常也左次之得无咎者以未失其常也以未失常解无咎
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶六五居尊用師之主柔順而中不為兵端是有恭儉𤣥黙之徳无喜功生事之心敵加於己不得已然後應之是必蠻夷猾夏冦賊奸宄為生民之害然後興師動衆以伐之故其象為田中有禽食我禾稼其占利於搏執而无黷武殃民之咎夫用師得正固可无咎任將不専亦難成功故必用長子帥師可也若以弟子㕘之則權出多門事无専主而功不可成矣故凶
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　言必用長子帥師者由九二以中徳而行師也弟子輿尸由上之所使不當也夫將者三軍之司命任不可不専也既用長子復㕘之以弟子使事權不一而致敗事是上之所使不當也將誰咎乎
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　小人勿用若依本義但優以金帛之説則一例有功如何不及他得若如語類之説作勿與之謀議經畫又與上文不相接覺未是似難判斷今以愚見斷之小人勿用是以戒行師之初不可用小人立功也葢用小人立功及至有功不得不一例賞以爵邑若一例賞以爵邑又恐播惡於衆故不若於行師之初不用之為愈也故象𫝊聖人謂其必亂邦彖辭於師貞之下即言宜用丈人五爻之辭又戒用弟子即此意也或謂行師之初戒之可也今既成功然後戒勿用不巳晚乎曰師之始既言之師之終而復言正戒人當謹於其始也按愚之説似可通姑俟識者評焉
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　言大君有命或開國或承家所以正武功大小之等也葢軍旅之功有大有小論功行賞務必停當然後可以服衆人之心如斬將搴旗攻城畧地關成敗之大數者功之大也尋常斬數級挫一鋒无關成敗之大數者功之小也必論量揆度功之大者受大賞功之小者受小賞務俾大小輕重各得其當爵必稱功賞必酬勞无僭差无私吝然後可服有衆之心勸從事之臣而塞禍亂之源矣若功次不明大小紊亂人心何以服從事之臣何以勸禍亂之源何以遏哉夫子特𤼵其義於象𫝊其㫖深矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　比之為卦不止是下比上實兼上比下葢必在已有以為人所比然後人從而比之故本義謂以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象兼上下解卦辭吉本義解曰當為人所親輔是説下比上原筮元永貞无咎不寧方來是説上比下亦是兼上下説非卦无此象繫辭添入也
　　本義比親輔也下曰九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之就見比之義故不復提卦名而直及卦辭從省文也而其義亦未嘗不備
　　原訓再如人所謂依原之原漢立原廟中庸或問註謂又一廟也可見
　　元訓善葢元即仁也仁即善也春秋胡𫝊曰元即仁仁人心也亦是此意文言曰元者善之長也則以元為善其來逺矣古有元而不永者唐太宗貞觀之治而不克終唐明皇開元之治變為天寳之亂是也有元永而不貞者漢文帝恭儉二十年如一日而不免溺於黄老清淨之説宋神宗鋭志更政終身為王安石所惑而不悟是也用是知比人之道元永貞三字缺一不得真萬世君人之格式律令也
　　无咎是就為人所比者言不寧方來又是極其效而言之畧似有他吉意
　　後夫依愚見還是執迷不服者如漢隗囂公孫述之徒故凶言被誅戮也不是不見受王者於人无有不受之理
　　卦辭只就比上説道理不用彖𫝊意
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　比吉也本義謂三字疑衍語録謂也字羨程𫝊曰比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義下順從也解卦所以為比也依愚見程𫝊之説似是文无加増而義亦无失或謂不當先卦辭而後及卦名不知卦辭之吉本於卦名故彖𫝊先舉卦辭而後以比之所以為比者釋之是一舉而卦名卦辭兩得之則辭不重複而意俱完亦從省文也
　　原筮元永貞无咎以剛中也
　　此言聖人本卦體以繫辭也葢九五以陽剛居上之中在比道為元善而且永貞故取其象程𫝊曰以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也九五顯比之吉位正中也亦當依此例看
　　剛中即是元永貞但就卦體言則曰剛中就比道言則曰元永貞或以天徳王道立説不是
　　不寧方來上下應也
　　言不寧方來何所取哉葢卦體上下五隂皆應乎九五即不寧方來也故取其象
　　後夫凶其道窮也
　　道即理也執迷不服其理當困窮矣言當被誅戮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水流亦有不到之處曰地上有水水比於地不容有間何也此指地中之水也地若无水不能生草木地豈有一處无水哉
　　地上有水水比於地不容有間比之象也先王觀斯象也以天下至廣億兆至衆天子以一人之身居九重之上安得人人而比之於是列爵惟五分土惟三建立公侯伯子男之萬國而有巡狩述職之典以親諸侯則諸侯各承其命令行其政教而保其民人天子雖不人人而比之而恵澤周流无一人之不被此先王所以比天下而无間亦猶水比於地不容有間也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　孚信之在中者夫與人相比者多事外貌而比之初相信未久又恒情之所不敢委以腹心也故聖人𤼵有孚之象言與人初比也内有誠心不事外貌而有孚焉則外不失人内不失己而无咎矣若自此積之自事上接下事親交友凡一切待人接物无一而不出於誠而充滿積實焉則誠能動物信以𤼵志將來有他至之吉不止其初比之无咎矣
　　象曰比之初六有他吉也
　　曰比之初六則有孚比之有孚盈缶皆舉之矣故曰有他吉也
　　六二比之自内貞吉
　　臣必擇君而仕然非有道之臣則求非其類亦不能得賢君也六二柔順中正是不茍於從人而上應九五又可事之君故由内卦而往比之是葢遭逢有道舍畎畝而依日月之光以冀其道之得行不甘與鳥獸同羣而自失其可為之機也占者如是則所比得人可謂正矣正則无失身之嫌故吉
　　比之自内内卦也在卦為内外在時位為隠顯比之自内者入仕於君而自畎畝如伊尹起於畎畝太公興於渭水是也六二釋畎畝而際風雲所親輔者龍飛之天子是比之自内而得其正者也占者如是則不降志不辱身進退以道出處以義何吉如之
　　吉者得正則无失身之辱也本象𫝊意未及功業者聖人方喜其出處之得正未及其功業之何如也本義自内比外為得其正吉之道是言爻有此象占者如是則正而吉方是解爻辭貞吉六四亦然
　　象曰比之自内不自失也
　　不自失解吉意
　　六三比之匪人
　　六三上面所承者六四下面所乗者六二與之相應者上六皆是隂爻故為比之匪人六二六四在本爻皆為善就三言則為惡者易不可為典要隨在取義故不得而同也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　爻辭无凶咎此曰不亦傷乎乃夫子之意所以深警乎人也
　　六四外比之貞吉
　　六四居在外卦是以在位之臣而比九五之君者故曰外比之之字指九五六四以柔居柔而得其正故能比乎正而所比者九五又可比之君也故曰為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣此吉字與六二不同葢二新進之臣四則近君之臣所以不同遭逢有道而无匪人之傷二之吉也聖君賢相共成正大光明之業四之吉也
　　象曰外比于賢以從上也
　　象𫝊釋六四爻辭有兩意言六四外比九五之賢實以從君上也君臣之義无所逃於天地之間四之從五豈徒以徳而實以位也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　顯與隠對光明正大而无隠伏回曲闇昧褊窄者顯也隠伏回曲闇昧褊窄而不光明正大者隠也王者以父母天下為職生養教誨但知吾分所當為盡其道而為之至於民之感恩與否則聴其在彼初不屑屑焉暴其私恩小恵違道干譽以求百姓之我親此其施為舉措何等光明正大而豈有隠伏回曲闇昧褊窄之病故謂之顯比譬如王者解一面之網用三驅之田禽獸向我而入者取之背我而前去則失之初不求於必得至於私屬亦喻上意不相警備以求必得焉夫王用三驅失前禽者王道之得邑人不誡者王化之行凡此皆吉之道也占者能如九五之顯比則亦王道得而王化行矣是其吉也
　　孟子曰王者之民皥皥如也楊氏解曰王者如天不令人喜不令人怒此最可玩味顯比氣象夫王者因民之所利而利之初非有心於利之使民喜也因民之所惡而去之初非有心於去之而使民忘怒也此其道不亦光明正大乎若有心於利民而使人喜有心於殺民而使民忘怒則隠伏回曲闇昧𥚹窄而非王者大公之道矣
　　象曰顯比之吉位正中也
　　言九五顯比之吉何所取哉由其所居之位正而且中也葢九五以陽居陽是其正也居上之中是其中也在爻為正中在比道則為顯比故取其象舊説以天徳王道立説者非是以下句邑人不誡上使中觀之可見葢邑人不誡上使中則是王用三驅失前禽上之中也以是觀之正中之為顯比益明矣凡諸爻象𫝊中正正中之類皆當如此看
　　舍逆取順失前禽也
　　禽之逆我而去者舍之順我而來者取之是失前去之禽也只就田獵上解正意在言外如屯六二即鹿无虞以從禽也例
　　邑人不誡上使中也
　　邑人不誡邑人之中所以然者由上之中使之也蓋王用三驅失前禽上之中也上行下效理之必然故下之中皆上之所使
　　上六比之无首凶
　　居卦之上首之象也上六以隂柔居之則无可比下若人之无首然故其占凶漢之劉盆子是也
　　象曰比之无首无所終也
　　爻取上下之象曰无首𫝊取終始之義曰无終既无首可以比人終竟如何收殺故曰无所終也故本義曰无首則无終
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　巽之徳為巽為入隂性最善入而其入必以巽巽者順勢漸入之謂也氣之善入者莫如風物之善入者莫如木故其象為風為木
　　小畜有二義一是以小畜大一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其歸一而已矣上巽下乾以隂畜陽固小畜也六四一隂上下五陽皆為所畜亦小畜也
　　占得小畜者當被畜止張南軒謂君子之行事小人得以擾繫之大事之將就小物得以邀阻之朱子謂君子為小人所畜君為臣所畜亦是亨是為人所畜者得亨通也蒙引為陽亨是也夫以小畜大所畜者小以勢言陽固當亨况此卦之徳内健外巽此卦之體二五皆陽各居一卦之中而用事在陽又有不為所畜者故其占當得亨通然以小畜大所畜者小畜未極而施未行又有宻雲不雨自我西郊之象筮者得之則占亦如其象葢未能厚積而逺施也亨是言目前被畜之事得亨宻雲不雨自我西郊言目下未能做大事業不復粘著隂畜陽説蒙引曰此畜字難把以隂畜陽畜字來為例當與上九畜極而成畜字同看又曰文王演易時方見囚繫未能得志行乎中國所謂畜未極而施未行也故曰小畜之時
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　柔指六四得位指六居四得時位也惟得時位而上下應之故皆為所畜
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　内健則有能為之資外巽則有善處之術二五皆陽各居一卦之中而用事則其勢猶得以有為也故當小畜之時雖為畜止而棲蹇終能進作而亨通
　　宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　此是就造化説不就人事説言宻雲不雨者以隂畜陽畜之未極其氣猶上進也所以然者葢自我西郊隂先倡也
　　隂倡而陽不與和故其氣只管上進而不雨也原來雨澤是地氣上升得上面天氣下降畜得他固則地氣進去不得始下降而為雨天氣不降畜隂不固地氣猶上進故不能下降而為雨也曰自我西郊施未行者葢隂陽和而後雨澤降陽先隂倡則隂和之而和隂先陽倡則陽不和而不和陽之倡必在東郊東陽方也隂之倡必在西郊西隂方也自我西郊是隂先倡也隂倡而陽不和故雲雖宻而不成雨
　　陽之倡必在東隂之倡必在西各自其方而起也然有不盡然者大抵文王亦自隂方以著小畜之義爾問天氣屬陽地氣屬隂今以隂畜陽反以天氣為隂地氣為陽何也曰以兩儀之分言則位乎下而氣上騰者為隂位乎上而氣下降者為陽自四象之爻言則隂之騰上者又為陽陽之下降者又為隂此蒙引之説也可謂𤼵朱子之所未𤼵
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　大風一過草木皆為之屈撓過後則旋復其舊是能畜而不能久也有氣而无質故也
　　懿文徳威儀文辭之類是也論語曰知及之仁能守之莊以涖之動之不以禮未善也然則文徳亦學問之不可少者此是就人事中覔一件來配小畜之象不是説君子之學専要懿文徳也
　　風行天上造化之小畜也君子以懿文徳人事之小畜也
　　初九復自道何其咎吉
　　乾上坤下隂陽之定分也故以乾為在上之物在上如何君子上達是也在上之物屈而在下故不能安其志欲上進葢欲復其舊也如君子或有不幸而遇小人為其所畜不得行其志然其志不甘於卑下而欲自振拔以向上是志欲上進也如竇融隔於隗囂馬援隔於公孫二人不能從光武以自守不從其後卒得歸漢是二人不能阻乃復自道也
　　初九體乾則志欲上進居下則未交於物而初心未變得正則不茍合前逺於隂則不近害故雖與四為正應卒能自守以正不為所畜而得遂其上進之志有復自道之象謂復其本位自其故道也葢陽本在上之物向也失之而今復之也夫不尼於邪而得遂其平生之志在我不失其守何咎之有哉无咎則吉矣志行不虧名節无喪便是吉也常説皆謂无咎是理吉是事愚獨不然者為復自道是得遂其進已是事吉了難再説吉字觀小象不復曰何其咎只曰吉以吉即无咎也
　　亦者承上爻義初小象曰復自道其義吉也二小象曰牽復在中亦不自失也以牽復之吉為亦不自失可見初復之吉本不自失也亦可見何其咎之為吉矣
　　象曰復自道其義吉也
　　言其无咎而得吉理之宜然也小象為此語與爻辭何其咎皆快之之辭葢嘉其能守不為隂畜也不然他處皆有无咎吉之辭為何聖人都不如此立言
　　九二牽復吉
　　三陽志同皆欲上進者也而九二漸近於隂不若初九之前逺於隂之尤善矣然其徳剛而得中則其守猶不減於初也故能與初九牽連而復去邪歸正不屈折其平生志義相先在中行而獨復吉之道也占者如是則不自失而吉矣
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　言所以牽復者以其在中故亦有以自守而不至於自失也以亦不自失之言觀之可見初九之何其咎即是不自失
　　九三輿説輻夫妻反目
　　九三欲上進與初二同然剛而不中與初之得正二之剛中不同迫近於隂又與初之前逺於隂二之漸近於隂不同故但以隂陽相説為所繫畜而不能自進葢初志不終見欲而動者也故為輿説輻之象然三陽爻也其志素剛雖一時動於欲而為隂所畜終能悟其非而思反乎正故又不能平而與之爭有夫妻反目之象三之不能平者實自志欲上進而來也志欲上進而為其所畜者天理之公卒无以勝人欲之私也又不能平而與之爭者天理不終冺又有時而𤼵見也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　且就夫妻上説正意見於言外如即鹿无虞以從禽也例不能正室咎在三也聖人之情可見矣
　　乾體三陽皆為隂所畜者初以得正而復自道二以剛中而牽復三以不中而輿説輻可見吉凶皆在已而不在人吾人可以自勉矣
　　六四有孚血去惕出无咎
　　六四以一隂畜衆陽力不能支本有傷害憂懼然以柔順得正虚中巽體是誠信足以孚乎人而上二陽來助之與之合力共濟是有孚而血去惕出也得衆力之與而免於患害始雖不足有為而終乃克有濟有因人之功无僨事之失何咎之有
　　有孚血去惕出是象无咎是占
　　此爻是以寡畜衆以弱畜强如燕昭王用樂毅之策連趙魏之師以伐齊劉先主用孔明之計結好孫權以抗曹操是也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　本義巽於二陽言六四有孚而血去惕出者由柔順得正虛中巽體巽於二陽而上二陽與之合志也二陽之助固以四之能巽然非柔順得正虚中二陽亦未必助之葢必巳能自立而後人輔之不能自立而欲人之輔助者未之有也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五實為之首然无徳者不足以孚人无力者不能以使衆其勢皆不能有為九五居中則有其徳矣處尊則有其力矣故其勢能有為以兼乎上下之力為有孚攣如富以其鄰之象占者有孚則能以其鄰矣曰富以其鄰則有孚攣如亦攣其鄰也一氣讀下亦猶論語揖讓而升下而飲其升揖讓下而飲亦揖讓也亦一氣讀下居中者信之質所謂有孚也處尊者有餘力所謂富也然必信為之本故爻辭孚富兼舉本義獨歸重有孚
　　蒙引曰此爻雖巽體亦不做小人説故本義云占者有孚則能如是也亦豈為小人謀耶故就人事或是以下畜上或是以弱畜强或以偏禆而畜主帥之類皆是以隂畜陽也故其辭雖若善而終不許以吉利之占聖人之意可知矣
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言九五有孚攣如富以其鄰者也不獨以富厚之力也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶隂陽和然後雨澤降故以既雨既處為隂陽和其雨固和雨止亦和舉其始終言也以隂畜陽畜之既極陽不與抗而順從之是隂陽和也然必陽尚隂徳至於積滿然後肯帖然於隂而與比和若陽尚隂徳未至積滿陽猶未肯帖然於隂而與比和葢自隂之畜乎陽也陽固亦有尊尚之心矣但其勢未盛此心未至於極安肯遽帖然於彼耶此便是未和也逮隂之徳至於盛大能畜得陽住陽尊尚之至於積滿到此時方肯帖然於彼而與比和此方是隂陽和如唐武后之勢既盛髙宗俛首而受其制遼金之勢既成宋人帖首稱臣與連和可見尊尚隂徳至於積滿也隂加於陽如何謂之正葢隂雖加陽然其所行未必无善事如季氏世執魯柄田氏世執齊柄武后易唐為周遼金入據中國其施政立教皆有足以君國子民者謂之非正亦不可也然終不能保其常所以有危厲之戒
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　徳積載言尊尚隂徳積至於滿也小人而抗君子君子安得不疑慮哉故曰有所疑也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　一隂見於二陽之上其徳為説者隂本在下之物又上升而在二陽之上則自幸其得勢故其情説水隂物隂在陽上如澤水在坤地之上故取其象
　　履者有所躡而進之義也此卦以兊遇乾和説以躡剛强之後則不犯其暴而得遂其進故其占為履虎尾不咥人亨
　　均之和説以躡剛强之後也取其卦為履取其辭為履虎尾不咥人亨者蓋卦名重在躡上卦辭重在和說上義各有所主
　　蒙引曰以兊遇乾一句便當柔履剛了鄙意不然如需本義以乾遇坎亦就當險在前乾剛而不陷耶蒙引想是於本義覔不得柔履剛出强以牽合於彖𫝊爾本義解經有全用彖𫝊意者有不盡用彖𫝊意者此卦彖𫝊柔履剛以卦體言説而應乎乾以卦徳言而不用卦體者毋亦以卦徳和説以躡剛强之後這裏就有柔之義了故不復用卦體爾未知是否學者詳之
　　以兊遇乾取卦為履意不可曉蒙引謂以至柔而履至剛履非所履故名之曰履危之也或然與
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛柔是卦體蓋以卦畫言觀繫辭𫝊𤼵揮於剛柔而生爻可見與屯剛柔始交而難生一例
　　説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨朱子曰柔能勝剛弱能勝强諺云凶拳不打笑面以履卦辭觀之信然沛公見羽鴻門近之
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　剛九也居上之中中也以陽居陽正也五帝位也以九居五則剛中正而履帝位也剛中正履帝位則徳稱其位而无疚病由是功業著於四方是光明也此别取一義以解履亨不復粘著履剛之意
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　夫民志不定由上下之分不明故定民志在於辨上下然上下之辨豈止章服宫室車旗之差等而已哉必度徳授官因能任事使自士庶至于公卿各以其徳而居位无徳者不敢以卑而謀尊其間車服采章亦為之差别農工商賈各勤其事而食力而非力者不敢以賤而僭貴其間宫室服用亦為之限制上下既辨則人度徳量力以居位任事而不敢萌分外之思民志於是乎定矣故以諸侯則安於諸侯而請隧與繁纓者无有也以大夫則安於大夫而僭八佾者无有也以邑宰則安於邑宰而僭稱公者无有也如後世之庶人帝服倡優后飾者益无有也是皆上下之辨而其效如此也
　　初九素履往无咎
　　陽君子也在下則位卑而志未肆居履之初則𤼵軔之初方與物接合此三者均未為物遷蓋富貴之念未興窮居之初心未變也故凡事只率其平生之所履而往非仁无為非義无行此初九平生之所履也今兹之往亦若是而已矣非仁无為非義无行視其平生不少變焉是之謂素履往伊尹耕於有莘之野樂堯舜之道及膺湯聘而起則欲使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民可謂素履之君子矣世之貪饕无恥之徒則无素可率若夫舉平生所學如弁髦而盡棄之則有素而不率然後知窮不失義達不離道者之難其人也不負平生不枉所學達不離道富貴不能淫故曰无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　方其素履之時其志願吾他日亦將以是行之今之素履而行獨行平日之所願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　在下則无位无應則无援是身在物外之人也有剛中之徳則獨行其道而不願乎外寵辱不驚黜陟不聞一路平坦无﨑嶇險阻也故為履道坦坦坦平坦也坦坦平坦之甚也猶云平穏所以平坦以履道也雖在物外然不履道而非理妄為鮮不及矣欲坦坦不可得也故必履道然後平坦順理則裕為善最樂皆此義也履道平坦幽獨守貞之象也故曰幽人履道而遇其占則貞而吉矣貞吉如何二之履道便是貞也二之坦坦便是吉也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　九二幽人守貞而得吉是志在於道不以外物而自亂也所以然者由其居下體之中爾中徳在内則内重而見外之輕故不以外物而自亂
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君六三不中不正而又隂柔是其才徳俱无足取也居三之陽位是志剛也志剛則有自用自専之病故其象為眇本不能視也而自以為能視跛本不能履也而自以為能履以此履乾其剛愎自用之氣必有以觸其剛忿之心其見傷害也必矣故又為履虎尾咥人凶又為武人為于大君之象蓋柔本无能也而志剛則好於自用武人本无能也而為大君則得以自肆如此之人豈能久哉秦政項籍可見矣
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也此聖人以理斷之言六三雖自以為能視而實不足以有明也雖自以為能履而實不足與之有行也
　　咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　位不當即不中不正志剛居三也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　九四以不中不正履九五之剛故亦為履虎尾之象然以剛居柔與三之以柔居剛者異矣故能危懼而得終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　履有所躡而進之象也愬愬而得終吉者是得遂其進也故曰志行
　　九五夬履貞厲
　　九五以剛中正履帝位剛中正則有能為之資履帝位則挾可為之勢下又以兊説應之則无違拂之臣而得以遂其欲為之志故凡事必行无所疑滯為夬决其履之象夫才常傷於所恃而危多出於所安天下之事以夬履行之能无蹉跌之患乎故其占雖貞而不免於厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　位正當即剛中正履帝位也所恃在此故至夬履
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上九在卦之上以始終言之是履之終夫吉凶生於人之所履所履未終則吉凶未定而无可考所履既終則吉凶既定而有可考者矣故聖人繫辭特示考祥之教祥非吉凶乃吉凶之兆也人事多方有逺有近其逺者吉凶或見於數百年之後或見於數十年之後目前未可見然其朕兆則已見矣故考祥者不必求之窈㝠昏黙也惟即其云為動作之著而求之觀其或善或惡為何如則其朕兆之或吉或凶俱從可考矣其旋元吉示之考祥之例也言若所履者周旋无虧有十分善則得元吉若只七八分善亦只得七八分吉或只五六分善亦只得五六分吉初未有定也故曰占者禍福視其所履而未定也
　　此於爻義俱无取只是就履終説道理如比初六小畜上九之例
　　象曰元吉在上大有慶也
　　此猶其位在中以貴行也例在上履之終也言於履之終而得元吉則大有福慶也在上是解所以元吉大有慶是正解元吉大即是元慶即是吉


　　易經存疑卷二
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷三
　　明　林希元　撰
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　乾下坤上之卦伏羲名之曰泰者蓋泰之義通也此卦乾之象為天坤之象為地乾在下坤在上是天氣下降地氣上騰天地交而二氣通也故名卦曰泰文王繫辭謂陽為大隂為小此卦之體坤往居外乾來居内固小往大來也此卦之變自歸妹來六往居四九來居三亦小往大來也小往大來則是君子道長小人道消之時占者遇此若有剛陽之徳則吉而亨矣吉者得遂其進而無隂邪之傷所謂出入无疾朋來无咎是也亨者得行其道而無掣肘之患所謂動而不括出而有獲是也其卦曰泰以不可相無之隂陽言也其辭曰小往大來吉亨以淑慝之隂陽言也惟天地交則小往大來矣其理一也
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　此卦釋卦名卦辭不取卦徳卦變等義直曰則是〈云云〉否卦亦然是就卦上説上造化人事來如今説易
　　一般此變例也必然者蓋聖人於否泰之卦而三致意焉泰曰則是〈云　云〉喜陽道之通也否曰則是〈云云〉憂陽道之塞也一喜一憂而聖人之情見矣
　　天氣下降地氣上騰二氣交感而萬物因之發生是萬物通也此泰之見於造化也君禮其臣臣忠其君聖主得賢臣以𢎞功業賢士得明主以顯其徳是其志相同也此泰之見於人事也隂陽以氣言健順以徳言蒙引曰隂陽以氣言猶諸卦之卦體也健順以徳言猶諸卦之卦徳也體猶人身也徳猶人心也温厚和平發生長育此天地間之陽氣也嚴凝凛冽慘刻肅殺此天地間之隂氣也内陽而外隂是温厚和平發生長育之氣充塞乎宇宙嚴凝凛冽慘刻肅殺之氣斂藏而不見也健順是隂陽之徳然最難體認看來隂陽二氣各有性格如乾確然示人易矣可見其健坤隤然示人簡矣可見其順然易簡健順以不可相無之隂陽言外健内順以淑慝之隂陽言此順是不好底順當即此類推矣
　　人因健順難説多就人上説不知傳分造化人事説隂陽健順是造化君子小人是人事若健順就人説則非造化矣不可用
　　内君子而外小人不是真箇君子在朝廷小人在州縣但得志柄用者雖在外猶在内也但不得志縮首者雖在内猶在外也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　蒙引曰此句不宜於交字讀直至泰字為一句如雲雷屯火雷噬嗑與天雷无妄之類
　　裁成是箇全體事物將來剪裁成箇器具如渾淪一箇段匹裁成一箇衣服相似天氣籠統都無分别聖人厯象日月星辰分别箇晦朔弦望分至啓閉以成嵗功地只是一塊荒土不成世界聖人畫野分州分别箇東西南北城邑井里山川道路民生之初顓蒙無知聖人為之别生分類以立親戚君臣上下此是裁成處
　　輔相天地之宜是時勢所趨合當如此但力不能為聖人從而贊助之如春夏宜耕耘秋冬宜收穫此天之宜髙宜種黍下宜種稻此地之宜老者宜安朋友宜信少者宜懷此亦天地之宜聖人因天之時以教民耕穫因地之利以教民樹藝順民之情以教民孝信慈此皆是輔相處
　　裁成是就有餘處收斂入來使歸中道故曰制其過輔相是就不足處補起來使就中道故曰補其不及左右是左右夾輔使之植立也天之立君以為民也故后之裁成輔相皆以左右斯民使得其所此聖人參天地贊化育之事也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三陽在下其志相同初九一陽進而上二陽與之相連而進如拔茅而其茹亦以其彚而起也占者有其徳而當其㑹則衆賢協心相與以成天下之泰者在是征行之吉也
　　程傳曰茹根之相牽者以本義三陽在下相連而進推之乃别茅之根非本茅之根也蓋一陽進而二陽與之相連猶一茅拔根而别茅之根與之相連也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　以三陽言志在外言其志欲上進也三陽之志皆欲上進故拔茅而連茹也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　九二以剛居柔在下之中是中行也上有六五之應是主乎泰也是居伊周之任者
　　當泰之時人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事無節治之者若無含𢎞之度有忿疾之心則無深逺之慮有暴擾之患深弊未革而近患巳生矣故在包荒也包容荒穢不急治之非終不治也姑從容以俟其機㑹耳漢光武初定天下久困兵革而隗囂公孫述尚割據未服光武曰且致此兩子於度外是包荒也泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變治之者若無剛果之志有怠惰之氣則無振作之心而有廢弛之弊决不足以扶衰而革𡚁故在用馮河夫馮者無舟而濟非極猛勇果决不能也治泰而用馮河則挺特奮發事無不果而弊無不革矣如唐憲宗征淮蔡功久不成民間至有以驢代耕者衆皆勸罷兵憲宗與裴度獨斷然必征卒能擒淮蔡而成大功韓昌黎平淮西碑謂凡此蔡功惟斷乃成是能用馮河也
　　泰寧之時人心狃於泰則茍安逸而已惡能深思逺慮及於遐逺之事哉故治泰者必深思逺慮旁稽逺紹周及庶事盡於萬物以成可久可大之治雖遐逺不可遺也如漢髙祖初安天下其時去古未逺正好捜求二帝三王禮樂制度以復古昔帝王之盛而乃茍安目前因仍秦人一切茍簡之治不能祖述堯舜憲章文武以復古昔先王之盛魯兩生不肯行其人識見必有以髙出漢廷諸臣之上正可與興禮樂者乃不能如商髙宗之逺求傅說而竟致不問此其遐遺者也
　　時之既泰則人情習於安其情肆而失節凡所以妨政害治者皆自近始蓋前後左右之人依時憑勢恣為不法然後四方之人從而效尤之而天下之弊從此生矣欲從而治之則又夤縁請託無所不至使人主之心為其牽制而終以阻格似此之類若非斷以大公之道絶去朋黨之私未必能有為也若漢人禁奢侈則害於近戚限田産則妨於貴家是其驗矣故其道在於朋亡也
　　四者皆中行之道九二以剛居柔在下之中則自具此四者占者能此四事則合乎此爻中行之道矣四句純是占
　　蒙引曰在下之中兼位言以剛居柔在下之中得中道也在下之中而上有六五之應主乎泰也又曰事各有箇中行蓋不能含容非中也當斷不斷非中也泄邇非中也忘逺亦非中也中也者天理之當然恰好者爾然析而言之一事有一事之中合而言之則統體一中也
　　言九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者之治泰也誠能包容荒穢而不傷於急遽果斷剛决而不狃於因循周及庶事而不遺遐逺斷絶私情而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　以光大是推原所以得尚中行處主心言
　　不光則昧於義理暗於事勢但見凡事可行則行安知其當包荒而未可遽行但知目前可以茍安無事安知當奮𤼵振作但知目前既安且治可以無事乎逺圖安知當不遐遺而周乎庻事但知朋比為我之私人安知彼為吾蠧而當去故光則明足以有照而知當包荒當用馮河當不遐遺朋亡
　　不大則局量𥚹淺規模卑狹凡事惟欲速成安能寛容而停待凡事惟守常因循而已安能奮𤼵而改作凡事惟茍辦目前安能有深逺之慮煦煦姑息而已安能絶乎私愛故大則氣足以有為能包荒能用馮河能不遐遺朋亡
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　此爻之徳位俱无取只就時上説道理見聖人之情見乎辭處无平不陂泰將極也无往不復否欲來也九三將過乎中泰將極而否欲來之時也故聖人為之戒曰治亂安危相為倚伏无有常平安而不險陂者无有常往而不復來者為今之計當何如哉惟艱難其心正固其行則得保泰之道而无咎雖曰泰極而否理之必然不必恤之惟盡吾所以處之之道則泰可常保而于食有福矣
　　象曰无往不復天地際也
　　天地際言天地否泰之㑹隂陽消長之交也
　　本義曰无平不陂天地際也程傅曰无往不復天地際也雖有不同總是舉一句以見其餘如包荒得尚于中行例
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　九三无往不復隂猶未復也六四翩翩則隂於是乎復矣三隂翩然而下復則乾往居外坤來居内而為下復
　　三隂翩然而下復是小人之象不主造化説若九三无往不復則兼造化説
　　言時當六四巳過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復不待富厚之力而自以其鄰不待戒命而其心自相信所以然者蓋小人黨邪害正之志同惡相濟其勢則然故象傳謂中心願君子當此之時不可不為之備也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　言六四三隂翩然下復不富以其鄰何也蓋隂本居下今此三隂乃在上位皆失其實矣不待戒命而自相信何也蓋居上失實既非所安反本牽復必其素志其翩然下復者實其中心之所願也
　　三隂在上何謂失實君子上達小人下達為惡而害君子者實小人之本心是小人之實也今為善而不害君子是失其實矣失實非其所安故三隂翩然而下復蓋小人之道既長而小人之心復萌也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　六五以隂居尊又為泰主乃不以富貴自驕不以承平自肆而柔中虚已下應九二之賢是為帝乙歸妹不挾貴以驕夫家之象占者如是則君臣同徳上下交修泰寧之業可保於悠久矣有祉而元吉也此爻非帝女下嫁帝女下嫁其象也猶乾九五飛龍在天亦象也然必是帝乙歸妹筮得此爻故因繫之爻
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　中以行願就是本義柔中虛已下應九二之賢言由其有柔中之徳以行下賢之願也人君信任其臣本自素願然非有柔中之徳未免為讒邪所間鮮有能行其願者如唐𤣥宗初任張九齡及入李林甫之譖恩意遂踈宋真宗初任寇凖及入丁謂之譖卒至貶斥亦由二君皆中常之主於中徳有虧故不能行其願也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　程傳隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終将反於否如城土頽圯復反于隍也
　　周室東遷號令不行於天下其後為東周君獨守河南二邑即此爻之義也雖貞亦吝者自邑告命未必無善事然終不能有為也
　　城墉也隍池也今各州縣城隍乃為人象又無城池州縣亦有城隍非其制矣
　　象曰城復于隍其命亂也
　　因政令之亂故為否本義爻辭則云但可自守象傳又云告命所以治之二者若相反何也蓋但可以自守者時也天也告命所以治之者尤兾人事或可以囘天也此聖人之開物成務處也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　乾坤雖有定位而其氣則相交此卦乾上坤下則天氣不下降地氣不上騰天地二氣不交而閉塞伏羲以此命卦為否也文王繫辭以為泰者人道之常否與泰反非人道矣故曰否之匪人其占不利於君子之正道何也陽為大隂為小此卦乾往居外坤来居内固大往小来也以卦變言此卦自漸而来則九往居四六来居三亦大往小来也大往小来則是小人用事之日故不利君子貞
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰言天地交而二氣通否言萬物不通者蓋萬物本扵天地天地二氣不通則萬物因之也
　　上下不交則政令不行而天下亂故曰无邦
　　泰言健順此變言剛柔者聖人下筆偶然不同初非有意也蒙引説
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄深自韜晦不以賢能示人使人無得而物色之蓋否之時不利君子貞違時冒進必遭小人之難如此者正以避小人之難爾是雖萬鍾之禄榮於其身亦不能强之而使就也故曰不可榮以禄
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　此爻是就初上説道理於爻義無取因其惡未形故為貞吉亨之戒而未必其能否也泰初九爻辭只云征吉此乃云吉亨者聖人喜陽之長故善辭以賀君子憂隂之長故盛辭以勸小人無非為世道計也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　讀貞吉志在君之語可見小人之不正者皆非為君只是為身謀也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　六二隂柔本是箇小人而居中得正則未純乎為惡乃小人中之君子也故能包容承順乎君子不敢肆其傷害之心夫小人肆邪心以害君子君子固不利矣亦豈小人之福哉占者小人能如是不但名節可完而身家亦可保吉之道也然在君子於此最易為所溺者故為大人者必安守其否而後道亨不可以彼包承於我而自失其守也大人否亨者蓋道不以窮達而有加損也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　不亂羣正解安守其否意
　　君子以彼包承於我而遂與他去便是亂於小人之羣如漢蔡邕之於董卓是也
　　六三包羞
　　六三隂柔本是小人志於傷善者居陽則處非其位不中正則才力未充兼是二者故雖欲傷善而力則未能羞耻之心包蔵於内而不𤼵於外包羞之象也吉凶悔吝生乎動包羞未𤼵故無凶咎之可言問不中正謂之無才使居中正則為君子矣如何又志於傷善曰易不可為典要此爻在否就當小人看以中正為小人之才者蓋小人欲害君子也須有權謀術數方能濟其姦不中正則權謀術數俱無足取故志於傷善而猶未能
　　象曰包羞位不當也
　　即是以隂居陽不中不正
　　九四有命无咎疇離祉
　　九四否過中矣将濟之時則是否極而泰天道好還之日也故為有命九四以陽居隂不極其剛則是不剛不柔允執厥中故為无咎占者所遇之時能若四之有命所處之事又若四之无咎則足以承天之休命而否可轉為泰矣豈特九四一陽之福疇類三陽皆獲其福也
　　此爻本義皆以為占是象在占中
　　象曰有命无咎志行也
　　君子之志未嘗不欲世道之泰但無其時無其才雖有是志而終弗克伸九四有命无咎則否轉而泰而其志得行矣
　　愚於否泰六四九四二爻見日中則昃月盈則食治亂安危相為倚伏之理焉夫乾下坤上之卦其時為泰爻纔過四而隂巳復於此其辭為翩翩是日中則昃泰兮否所伏亂不生於亂而生於治也乾上坤下之卦其時為否爻纔過四而陽巳復於比其辭為有命无咎月盈則食否兮泰所伏治不生於治而生於亂也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　九五陽剛中正則有可為之才居尊位則有可為之勢故能撥亂世而反之正休時之否也休否乃大人之事也故此爻之占大人遇之則能休否而得吉又當戒懼以為吾其將亡乎吾其將亡乎此心常在則不至於亡而繫于苞桑矣程傳曰謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚
　　其者兾其將然之辭與衛風伯兮之詩其雨其雨杲杲出日意思相同
　　象曰大人之吉位正當也
　　即陽剛中正以居尊位正包陽剛中正當指居尊位
　　上九傾否先否後喜
　　上九居卦之上否極而泰將来之時也九以陽剛之才而當其時必能撥亂世而反之正故曰傾否占者先雖得否後則有喜否傾故喜也傾倒㵼也如傾水之傾將水盡傾於地也
　　象曰否終則傾何可長也
　　傾否兼天運人事説此專就天運上説言否至於終决然是傾何可長也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　隂麗於陽則為文明何也陽本明隂本暗隂麗於陽資其明而明生故為文明家語曰與善人同居如入芝蘭之室久而不聞其香則與之俱化亦此意也離之象為火者水隂根陽火陽根隂故水内明而外暗火内暗而外明離外陽而内隂猶火陽根隂也坎外隂而内陽猶水隂根陽也
　　蒙引曰其象為日者只就明上取不必拘内隂而外陽電亦然
　　本義解卦名兼取彖傳火上同於天取諸大象六二得位得中取諸彖傳又卦惟一隂五陽同與之乃自取
　　同人于野不是出野外去同人乃曠逺無私之象也同人于門亦不是出門外去同人乃無私之象也于野對于門廣狹之辨也于門對于宗公私之辨也人在家則有父母兄弟妻子之屬自不能無私故人家謂之私家出在門外則東鄰西舎皆吾人而無所私然猶狹也進而于野則四方八畔皆吾人而無私則曠逺無私矣
　　本義曰于野謂曠逺而無私最看得好曠是横説逺是直説曠逺無私是至廣至逺皆無私係而與同凡是人皆與之同而無分爾蓋大同也君子之心無藩籬無畔岸視民為同胞物為吾與視天下猶一家中國猶一人大度𢎞量兼臨博愛而情無不孚恩無不洽在一家則一家之人皆與之同而無分爾我在一鄉則一鄉之人皆與之同而無分爾我在國與天下亦然所謂視天下無非我故曰大同
　　序卦傳曰與人同者物必歸之同人于野則恩無不敷物無不應人無不助而事無不濟故亨雖大川之險亦利於渉矣然必所同者合於君子之正道乃為于野而亨且利渉使不以正雖所同滿天下畢竟是私情之合不足謂之于野又何以致亨而利渉哉利渉大川濟難之象也與需等卦渉川不同
　　同人于野亨利渉大川又有利君子貞之戒者盖天下固有不正之同如陳恒相齊而人歸之非不大同也乃以厚施得民王莽居攝獻符命者成羣非不大同也乃以奸偽欺天下是皆不可謂君子之正道如周公居東惠愛在人臨去而民思之有無以我公歸之咏召公治南惠愛在人既没而民思之有甘棠勿伐之咏可謂君子之正道矣
　　問同人君子之正道何如曰同人與比相似夫鳥獸不可與同羣斯人同生天地間焉得而不同比然所以相同相比者自有大公至正之道非可以私恩小惠私意小智為也故内而一家父子兄弟夫婦之相接各自有道此君子之貞也若子曲意以説其親弟曲意以説其兄婦曲意以説其夫非君子之貞矣外而朋友其所以相交相處者自有道此君子之貞也若拍肩執袂以為氣合飲食逰戲相徴逐非君子之貞矣逺而國與天下其所以獲上治民者各有其道此君子之貞也若阿意逢迎以求獲上違道干譽以求得民非君子之貞矣
　　䝉引曰必合於君子之貞乃為于野乃得亨而利渉此正與恒亨无咎利貞有攸往一般
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　此以君臣同心一徳立説柔得位正也得中中也應乾應九五也亦以中正也二五中正是君臣同心一徳也
　　同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　言同人利君子貞何也蓋此卦之徳内離而其徳為文明外乾而其徳為剛健此卦之體居上之中中也得陽之位正也上應九五亦居中得正也文明則能明乎正理剛健則能存乎正理中正在巳正也有應所應正也凢此四者皆君子之正道也夫天下之人不同所同者此心天下之心不同所同者此理同人而出於正則吾此心此理天下之人亦此心此理也寧有二乎故能通天下之志如父子兄弟夫婦同於家父慈子孝兄友弟恭夫和妻柔其所同者天下之正理也天下之為父子兄弟夫婦者不過如此而已矣豈有不相通乎若父子兄弟夫婦曲意以相承則私心邪意不能以相通矣朋友同於庠序切磨箴規其所同者天下之正理也天下之為朋友者不過如此而巳矣豈有不相通乎若拍肩執袂以為氣合飲食逰戲相徴逐則非心邪行不能以相通矣君臣上下同於國君敬其臣臣忠其君上使其下下承其上其所同者天下之正理也天下之為君臣上下者不過如此而巳矣有何不相通乎若阿意為容逢迎為悦則邪心詭道不能以相通矣
　　必通天下之志乃為于野而大同若不通天下之志只是私情之合而已雖所同者通天下亦猶陳恒之於齊王莽之於漢爾豈足為大同乎
　　乾健也健則不屈於物欲故無偏私之累而能同人
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　類族者随其族而類之使各以其類而相聚如類姓册一般黄與黄做一族張與張做一族李與李做一族天下之人上而公卿大夫下而農工商賈内而中國外而夷狄蠻貊其族至不一也皆隨其族而類之使公卿與公卿為一族大夫與大夫為一族士與士為一族農工商賈各自為族中國居内夷狄居外是之為類族如是則公卿大夫士各享其尊農工商賈各安其分中國居内而不淪於蠻貊蠻貊居外而不混乎中華彼此相安而無胥戕胥虐之患矣辨物非徒辨之而巳辨其性之同異而類之使各自為類以致用於榖辨髙下耕穫之宜以養生於藥辨温凉燥濕之性以療病辨牛之性以耕辨馬之性以乗辨鳥獸魚鼈之性而烹飪之以供祭祀賔客之需辨金銀銅鐡而陶冶之以偹民生之用大而辨衣服采章之等以别尊卑定冠婚喪祭之儀以偹制度又如益烈山澤而焚之禹驅蛇龍而放之菹周公驅猛獸之類皆是不能盡書也辨物則天下之物各得其所各適其用而相生相飬之道得矣
　　類族中亦有辨物辨物中亦有類族各省文以互見也
　　審其異則同就在其中無他作為故曰審異致同如審黄與李異不使混於李則凡黄姓者同為一族矣審公卿與大夫異不使混於大夫則凡為公卿者同一位矣其餘以類推之不能盡書也
　　蒙引曰致同全在審異不審其異則混淆雜亂反不同矣
　　類族辨物所以審異致同所以體同人之象也
　　初九同人于門无咎
　　同人之初以時言剛以爻徳言在下以爻位言上無繫應以應爻言同人之初是在事始初心未變也固未有所私剛則不屈於物欲自不為私在下位則未與物交未縁有所私上無繫應則在上無相知之人亦無所與私故其象為同人于門于門其象也非真出門外去同人也夫人在家室之中則有父子兄弟妻子之累自不能無偏暱之私出在門外則父子兄弟妻子不為吾累而無復偏暱之私矣是蓋無内外無爾我隨其人之来而皆與之同親疎厚薄其分雖有不同亦隨其分而處之而情無不孚恩無不洽不於其中有所偏暱猶出門外去同人而無偏暱之私也出門同人則内不失已外不失人故其占為无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　出門同人是解同人于門明于門為出門也言出門外去同人無私繫而能同人者也内不失已外不失人又誰得而咎之若有私繫則人得而咎之矣
　　六二同人于宗吝
　　宗不解宗族而曰宗黨是私黨也六二中正然有應於上不能大同故取此象不能大同而繫於私其如君子之道何故可羞吝
　　彖傳以二應五為好爻爻辭乃為不好爻何也同人貴公而嫌私初九以出門同人為善二則專與上應者不若初之無私矣彖傳以為好爻是舎其惡而取其善亦猶睽姤二傳此孔子之易也
　　象曰同人于宗吝道也
　　此以義斷之言同人而繫于宗其道可羞吝也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　剛而不中則徳性不善而妄於求同上無正應則獨立無與而急於求同故二與巳雖非正應而三必欲同之三欲奪二而懼五之見攻故厚為之備其象為伏戎于草莽中又升其髙陵以顧望升髙伏莽三之情状可見矣然理既不正勢又不敵故至于三嵗而終不敢發
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　言所攻者九五其敵剛强也三嵗不興者由其敵剛故終不能行也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　九四亦欲同於二而隔於三故乗三以攻二為乗墉以攻之象然四以剛居柔不若三之以剛居剛故能以義自反而弗克攻占者如是則是能改過而得吉也
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　義弗克也是聖人嘉四之能知義也困而反於法則是以吉也法則即是義弗克攻如何有困初欲攻而終弗克攻中間自有許多困心衡慮處
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　九五隔於三四始不得同而終同故其象為先號咷而後笑然三四之强未易取勝六二之弱有難扶植故必用大師克之而後能相遇大師克相遇明其所以後笑也
　　九五不取君象程傳説是彖傳則取其善者言故曰孔子之易也若就君位言豈有人君不能克三四而還用大師耶
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　言二以中正應五中正其理直也所謂義理所同物不得而問之也大師克相遇者言必克了三四然後得相遇也
　　上九同人于郊无悔
　　居外則無事任無應則無交與非不欲與人同也但人不與同爾故其象為同人于郊郊荒僻無人之境獨立無與者實似之吉凶悔吝生乎動獨立無與静而無動悔安從生
　　象曰同人于郊志未得也
　　上九之志本欲與人同也但居荒僻之地而莫與同故其志未得觀此則胡雲峯以此爻為荷蕢之徒不是蓋荷蕢之徒以隱為髙正是其得志處也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　火在天上無所不照是四海九州皆在其照臨之下所有之大也六五一隂居尊得中而五陽應之五陽皆為一隂所有亦所有之大也故其卦之名為大有火在天上此火字當日字看若作實火焉有火在天上耶
　　居尊應天二義俱重有位有徳五陽所以應之也火在天上取之大象六五一隂居尊得中而五陽應之取之象傳本義兼取彖傳大象二義解卦名乾健離明應天時行治有之道也故凡有所為凡冇所行皆大善而亨通中庸曰君子動而世為天下道言而世為天下則行而世為天下法此元亨也禮記曰禮樂刑政四達不悖而王道舉矣此元亨也據大有之時似可得元亨而必本之卦徳卦體者天下未有無道而可以致治者中庸曰雖冇其位茍無其徳不敢作禮樂焉此之謂也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　五陽皆為一隂所有者陽多隂少以少者為主也而况居尊得中則其位與徳亦足以有之矣
　　蒙引曰只是中而曰大中者以大有之時而居尊位故其中亦為大中非尋常之中也
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　此以卦徳卦體釋卦辭其指居大有者
　　其徳之徳兼指卦徳卦體剛健則不屈於物欲文明則不惑於義理應天時行則動維厥時允執厥中如此則凡施之政教命令者盡善盡美而四達不悖矣故元亨言不特亨通又大善而亨通也
　　天者理之當然也理之當然處便是時故曰當其可之謂時天之所在即時之所在非應天之外又有時行也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命治有以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善為言何也所有既大無以治之則釁蘖萌於其間釁蘖之萌皆起於賞罰之不明善惡之無懲勸其初甚微其終至於不可禦而天下之禍成矣故聖人於大有著遏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之戒以謹之於微也遏人之惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人之善非有他也天命之性有善無惡惡是他性分所無者故從而遏之遏惡所以順天也善是他性分所有者故從而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天也反之於身亦若是者此朱子之意
　　順天休命不是奉行天命惇庸命討之意亦不是遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善欲以順全在人之天命只是淺説謂遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善皆是因人性之本然而治之彷彿行所無事意思本義曰天命有善而無惡故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善所以順天猶孟子註天下之理本皆利順順而循之則為大智意思
　　遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善最是治天下急務遏其惡使之懲也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其善使之勸也民皆懲惡而勸善天下所以治也賞罸不明於天下民無所懲勸相趨於惡而莫之禁亂之所由起也周至康王大有之時也康王命畢公保釐東郊其實只是旌别淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲俾率訓典殊厥井疆俾克畏慕即遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善之謂也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　書周官曰位不期驕禄不期侈故大有有渉害之理程𫝊曰大凡富有鮮有不害初九雖當大有之時然陽則剛正而心有守居下則處卑而志未盈上无繫應則無内外之交浮侈之心未作在事初則新與事接而勤儉之心未變四者皆不渉乎害者也占者如是則無驕侈之失故无咎然危者使平易者使傾易之道也若謂无咎而以易心處之反有害矣故必艱以處之則終无咎書曰居𠖥思危罔不惟畏艱之道也
　　象曰大有初九无交害也
　　此𫝊文勢與比之初六有他吉也一般只舉大有初九本義以陽居下上无繫應而在事初皆舉之矣
　　九二大車以載有攸徃无咎
　　剛中才徳之茂也得應乎上委任之隆也以是才徳承是委任用能竭其忠智以任天下事如大車之能載物也伊尹任天下之重諸葛孔明𤼵憤感慨許先主以馳驅皆此道也程傳曰其才如此所以能勝大有之任大車之材强壯能勝載重物也
　　有所往如是兼剛中得應説无咎是能勝任而免責本義剛中字重在下字輕是對下文得應乎上字
　　象曰大車以載積中不敗也
　　此是解爻辭言象云大車以載是任物充積於中而皆不敗也即克勝任重之意能勝重任所以无咎
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　九三居下卦之上公侯之象剛而得正是才徳之茂克謹侯度勲勞升於王室者上有六五之君虛中下賢是人君嘉其勲勞從而優禮之如天王賜胙于齊桓晉文者然由是三以其土地所産重物如玉帛之類朝獻于天子以致尊君敬上之心有亨于天子之象若小人無剛正之徳無君上之禮遇則無由朝獻于天子故曰小人弗克
　　蒙引曰亨于天子蓋周禮所謂時見曰㑹者也此在常朝之外方小人弗克説得去
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　言小人則不利也此是與積中不敗句協韻不然亦不用害字
　　九四匪其彭无咎
　　四近君之位其位既髙又以剛居之而所遇者又六五柔中之君故有僭迫之嫌所謂權不招而自大威權太重勢陵於君者也猶幸其處柔不極其剛故能謙降損抑不極其盛而得无咎占者亦當如是也伊尹之於太甲周公之於成王霍光之於漢昭帝郭子儀之於唐代宗此爻是也臣罔以𠖥利居成功伊尹之匪彭也公孫碩膚赤舄几几周公之匪彭也出入朝堂小心謹慎郎僕射竊識視之不失尺寸霍光之匪彭也功蓋天下而主不疑位極人臣而衆不嫉子儀之匪彭也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　言其明辨之晳然也所明者君尊臣卑之義進退存亡之理也
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五當大有之世柔中居尊虛巳以應九二之賢是五之信有以孚於二也上下歸之是天下之民見二五之相孚亦傾心信服於六五也五之孚感於上下上下之孚應乎五故曰交如言上下之相交也蓋當天下無事之時不用刑威而以徳化民也然君道貴剛太柔則廢時當大有釁蘖易生若一於孚信而嚴威不立則紀綱法度因之廢弛人將慢易之而無畏避之心矣故必濟之以威猛厲之意常行於寛恕之中神武之威常行於仁厚之内則天下之人不敢玩法以安肆所有之大可以長保而無虞矣何吉如之先王之明罰勅法周王之董正治官克詰戎兵皆是道也
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也
　　言一人之信見於虚已以應九二之賢而上下歸之是有以𤼵上下之志也
　　威如之吉易而无備也
　　易而无備是解威如吉是必用威嚴也愚謂大有之世天下既安且治無事乎有為蓋享盈盛之治者也故人君但虛已下賢而上下自歸之若非大有之世須費許多氣力未必但如此而上下遂歸之本義先下大有之世不為無意如此看方有著落不然只虛已下賢如何便上下歸之
　　上九自天祐之吉无不利
　　履信思順尚賢俱就以剛居上下従六五上取六五厥孚交如信也而上下従之是履信也謙退不居而下従六五是思順也但不可謂履六五之信思六五之順尚賢作尚六五之賢説
　　言上九以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也如是則行合乎天矣是以自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　此是解上吉意要本爻徳説言大有上九吉无不利者是履信思順又以尚賢行合乎天自天祐之也故吉无不利
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　謙者有而不居之義有徳而不以徳自居有功而不以功自居也止乎内其心斂戢不自大也順乎外卑以自牧無驕亢也
　　以山之髙而處於卑地之下故為謙之象總是居髙能下之意初非實象豈真有箇山在地下之理哉人能謙卑降屈則隨其所至而人皆愛敬之而行無不得故亨始雖不居其有所有終不可没而名成功立故有終亨是目前通達無碍如所謂在邦必達在家必達州里可行蠻貊可行意有終是將來有結果成就如所謂汝惟不矜天下莫敢與爭能汝惟不伐天下莫敢與爭功意彖傳尊而光卑而不可踰繫辭傳曰謙也者致恭以存其位皆是此意
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　彖傳不釋卦名義徑釋卦辭此一例也其云天地之謙亨亦與卦辭本義不甚相貼要聖人之精因卦以𤼵者爾
　　天雖在上其氣常下交於地以生萬物是下濟也然氣一嘘而萬物以生氣一吸而萬物以成是其道則光明也下濟謙也光明則亨矣
　　地以形言則處萬物之下以徳言則无成而代有終可見其卑也然其氣則上騰以交於天而生物是其道則上行也卑謙也上行則亨矣
　　似此解謙亨與人皆愛敬行無不得意稍差此孔子之易也
　　天道虧盈而益謙
　　日中則昃月盈則食寒極則暑暑極則寒此虧盈也日入而升月缺而圎暑生於寒極之后寒生於暑極之后是益謙也
　　地道變盈而流謙
　　盈滿者傾變而反䧟如髙岸為谷潮汐之大極而漸小草木之榮而悴開而落是也卑下者流注而益増如深谷為陵潮汐之小極而漸大草木之悴而榮落而開是也
　　鬼神害盈而福謙
　　鬼神要不外天地之道蓋天地之功用造化之迹也然依此説則與上文無分别當以福善禍滛言蒙引欲兼動植之物説愚按草木之榮悴開落總在地道變盈流謙之内矣惟當從福善禍滛之説為是
　　人道惡盈而好謙
　　人之盈滿髙亢者則人情之所惡柔遜謙屈者則人情之所好故曰謙受益滿招損徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　承上言天地人鬼俱好乎謙故人而能謙若其位居尊則其徳因之而愈光若其位居卑則人終不可得而踰蓋謙者徳本自光其位之尊其徳因之而愈光也卑者位本可踰因其卑而能謙其徳則髙而卒不可踰也何謂謙尊而光蓋君子居尊則下民之所承載而瞻仰者於是而能謙焉其瞻仰又當何如哉書曰汝惟不矜天下莫敢與爭能汝惟不伐天下莫敢與爭功是也九三象傳勞謙君子萬民服也可以見尊而光矣何謂卑而不可踰蓋居下位之人不足以起斯人之景仰而有慢易之心是可踰也於是而能謙焉則人尊仰之而不敢生慢易之心矣故曰不可踰所謂瞻其顔色而弗與爭也望其容貌而民不生慢易焉是也
　　光是徳光不可謂謙徳之光蒙引説
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山地本卑而中却有山是胷中有許多髙處乃自掩其髙而卑以自牧也故為謙之象此與本義山至髙而地至卑乃屈而止於其下不同此説本之蒙引
　　凡人待己之心常多故巳有片善便自以為無前待人之心常寡故人雖有許多善視之若不足如此則在巳者多在人者寡而不得其平矣非謙也故體謙之君子裒去在巳之多以益在人之寡巳有善不大自張皇而深自貶損人有善不過於貶損而必加稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于以稱量事物之宜而平其施使待巳者猶待人待人者猶待巳人巳一致無復有多寡之異焉則人巳各得其平而謙在是矣此君子所以體謙之道也本義損髙増卑以趣扵平是就本文裒多益寡稱物平施上貼入謙上去觀下文曰亦謙之意字可見
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　柔既能謙而又處下謙而又謙者也故曰謙謙君子本義曰謙之至也用此以渉險則得衆力之助而險可濟故吉渉大川是虛象凡人之渉險難皆是與需訟諸卦渉大川不同
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　程傳曰自牧自處也言以卑下自處也釋謙謙君子
　　六二鳴謙貞吉
　　六二柔順中正謙徳之盛者也由是積於中而著於外矣故為鳴謙夫謙而有聞巳無不正事無不成吉也占者能如六二之鳴謙焉則亦正而吉矣處巳處人不失其道正也動而不括行無不得吉也
　　貞吉是占本義正而且吉是就鳴謙上先貼出占意然後正言占者如是則如其應
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　言六二之鳴謙貞吉由其中心之自得也謙徳得於中則自聞於外矣即本義柔順中正意
　　九三勞謙君子有終吉
　　卦惟一陽居下之上則其時為獨尊無有出其上者此位之隆也剛而得正剛既足以有為而得正又為之盡善此徳之隆也徳位兼隆而為上下所歸是功業足以蓋世如唐之郭子儀是也乃勞而不伐有功而不徳以其功下人故為勞謙夫雖不有其功其功終不可掩雖不伐其勞其勞終不可沒所謂汝惟不矜天下莫敢與爭能汝惟不伐天下莫敢與爭功是也故曰君子有終吉吉即君子有終
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　萬民服其功勞不是服其有功勞能謙即天下莫敢爭能爭功意此釋君子有終
　　六四无不利撝謙
　　柔而得正柔謙徳也得正不過乎謙也居上而能下亦謙也如是則在彼無惡在此無射在邦必達在家必達矣故无不利然居九三功臣之上功不過於九三而位乃過之恐三不能甘而釁蘖所由起也故戒以更當發揮其謙以示不自安之意則為之上者嘉其謙為之下者安其讓而利可永保矣撝謙如何謙讓之意恐無以表白於三或見之言辭或見之動作或有意外之恩殊常之寵皆先彼後巳再三推讓於三而巳不敢當焉務使此意表白於三此之謂撝謙若藺相如之讓亷頗寇恂之屈賈復彷彿此爻之義
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　此為六四之撝謙恐人疑其太過故為之解釋如此言六四之撝謙似乎過於卑巽而違其法則矣然四以無功而處九三有功者之上理當如是雖過於卑巽而不為過似乎違則而實不違則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　六五居尊富本其所有而能以其鄰者亦其常事也此曰不富以其鄰者明六五之以其鄰不以富而以徳也以柔居尊在上能謙是其徳也既曰不富以其鄰又曰利用侵伐者執謙之人於武事多非所樂如漢文帝之屈於匈奴與和親是其騐也故曰利用侵伐以濟其不及也蒙引曰此亦君道貴剛不可一於柔之意无不利放開説言凡事皆利不但侵伐之利也以其能謙故也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　此恐後世之好兵者泥利用侵伐之辭而失之至於黷武殃民故為之解釋如此言六五之利用侵伐是因其不服而征之也若苖民逆命而舜征之淮夷背叛而宣王伐之是也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　於謙而著行師之利何也盛言能謙之效所以勸也利用行師矣又曰征邑國者為其質柔而無位也質柔則才有所不及無位則力有所不足故不能征伐四方但可征巳之邑國而巳無位是無君位不然説不得征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　依本義志未得只是箇過文爾其志之未得以隂柔无位才力不足故也此與爻辭意少異
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　豫和樂也是泛解字義人心和樂以應其上是説此卦之所以為豫蓋豫有二義有一人自和樂者有衆人共和樂者而此則是衆人共和樂也
　　九四一陽上下應之其志得行即人心和樂以應其上也以卦體言是言卦具有此義也以坤遇震為順以動以卦徳言是所以致人心和樂以應其上也順以動順理而動也夫天下之人不同所同者心天下之心不同所同者理既順理而動則動合乎人心矣故人心和樂以應之論語曰舉直錯諸枉則民服孟子曰得道者多助即其義也
　　建侯立君以治民也若非素得民心則民不服從非立君之利也故屯初九以貴下賤而大得民則利建以為侯行師戡亂除暴也然人心不樂未有不激變而生災者故曰多助之至天下順之以天下之所順攻親戚之所畔故君子有不戰戰必勝矣
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　説見卦辭下志行屬九四蒙引曰彖傳志行二字只貼應字意非如俗説上下之和樂也愚謂其志得行畢竟是誰志若説上下之志如何謂之得行必是九四上下應之方其志得行故爻辭謂之大有得象傳謂之志大行蒙引之説愚未敢從識者擇之
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
　　天地如之是天地和樂以應之也人君順理而動則行合乎天地天地有不和樂以應之者哉如宋景公有君人之言三而熒惑為之退舎商髙宗因雉雊而脩徳則天祐之而商道復興漢髙帝敗於彭城而以大風脫漢光武逼於王郎而以氷合渡是皆天地之應處天地如之是舉其大者以况其餘故曰而况建侯行師乎言必得人心之和應而建侯行師无不利也順以動是舉其平日言天地如之人心之應乃平日順動之所召致
　　天地以順動故日月不過而四時不忒
　　天地順動氣機之動静闔闢也不可專就天左旋上説為地説不得左旋也日月星辰寒暑晝夜之運轉皆在天地之動内天位乎上地位乎下其間氣機之闔闢往来皆有常則日月五星各有纒度次舎所謂順動不過循其常則而運行依其度數而旋轉爾天地若不順動則七政之行皆失其度四時之行皆失其序欲其不過不忒不可得也若以順動則日月之行秋冬而南陸春夏而北陸自春分而夏至晝浸長自秋分而冬至晝浸短何嘗有過差乎氣一舒而為春為夏氣一斂而為秋為冬四時代謝通復相仍何嘗有差忒乎
　　聖人以順動則刑罰清而民服
　　聖人在上禮樂刑政之施皆合乎天理而當乎人心是以順動也將見此以理感彼以理應從欲以治四方風動不用刑罰而民自服矣
　　豫之時義大矣哉
　　此承上言順以動豫之時義也在天則以順動而日月不過四時不忒在聖人則以順動刑罰清而民服天地之化聖人之治皆不外乎是然則豫之時義不其大哉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷始伏聲於地及出地而奮震則所以鼔天地之和氣而發萬物之生意者在是和之至也故有豫之象先生作樂一則象其出地之聲一則取其至和之義為之詩歌宣以琴瑟鐘鼓而樂於是乎有聲為之舞蹈飾以干戚羽旄而樂於是乎有容聲容皆有而樂之制於是乎備矣然樂非無因而强作也先王文以經治武以戡亂治功既成於是述其功徳形之詩歌被之聲音效之舞蹈以為功徳之形容則先王之文徳武功昭彰乎人之耳目而不可掩矣是樂之作所以崇徳也先生之作樂也自閨門而邦國而宗廟朝廷無非用樂之所在也而其大者則冬至祭天於圜丘以是樂薦之上帝而配以祖季秋享帝於明堂以是樂薦之上帝而配以考焉
　　作樂以崇徳則人和樂矣作樂以享神則神和樂矣樂所以和神人也
　　初六鳴豫凶
　　初六是隂柔小人與九四為應是其強援也九四方得時主事初六依時附勢其志因之得行説樂之極不能自勝至於自鳴所為如此其取敗也必矣故其占凶如唐順宗朝王伾王叔文用事韓泰栁宗元劉禹錫等采聴謀議汲汲如狂互相推奬僴然自得以為伊周管葛復出是鳴豫也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　志窮是解鳴豫志意滿極不勝其豫而以自鳴凶之道也
　　六二介于石不終日貞吉
　　豫雖主樂然易以溺人言此以起六二之不溺於豫也六二居中得正當可樂之地獨以中正自守不溺於豫故其象為介于石言其堅確如石也凡人溺於富貴逸樂之中其心遂為昏蔽而昧乎吉凶禍福之幾六二不溺於豫則心無所蔽而不昏昧故吉凶禍福之未来而幾先動即能早見而預圖之故又為不終日吉不俟終日而見凡事之幾㣲也介于石二之貞也不終日二之吉也占者能如二之貞則亦吉矣
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　此推不終日本於介于石言六二不終日而見凡事之幾㣲得正而吉者由其以中正自守其介如石也本義卦獨此爻中而得正是取諸此
　　六三盱豫悔遲有悔
　　六三隂不中正是小人也位近於四四為卦主得時主事三依時附勢竊取寵位而以自樂名節頓喪禍敗将及可悔也占者處此惟當速悔若悔之遲則凶咎隨至而有悔矣
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　只是本義隂不中正意
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　九四卦之所由以為豫是天下之豫由四致之如伊尹周公其人也舉天下之人躋之壽富安逸之域丈夫之事業志願無不遂矣所得孰大焉故其占為大有得然天下之豫雖由已而致非巳所能獨保所頼以共保天下之豫者實在於天下之賢天下之賢非猜忌嫉妬者之所能致必也任之勿貳用之勿疑如所謂開誠心布公道集衆思廣忠益者焉則同類之朋合而從之如髪之聚於簪衆賢畢集群策悉用而豫可永保矣勿疑以下是戒占之辭
　　象曰由豫大有得志大行也
　　志大行是解大有得蓋君子所志常欲舉一世而生全之天下由九四以致豫則平生之志於是乎大得矣
　　六五貞疾恒不死
　　以柔居尊則不能自振而沈溺於豫又乘九四之剛九四方得志於下衆皆歸之而不附巳巳之顛危頻於死亡故為貞疾之象貞常也物以得正為常故謂貞為常常疾言久疾而不痊愈也然以所處得中善道猶有存者故又為恒不死之象衰周之君漢魏末世之主皆然也
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　乘剛即本義乘九四之剛衆不附而處勢危此解貞疾不及以柔居尊沈溺於豫意
　　中未亡雖時勢巳去善道猶有存者頼此一脉生意猶在故又為恒不死之義
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　隂柔居豫極永溺於豫而無悔悟之期矣故為昏㝠於豫之象然在震之終是動體也居動體尚有激昂奮𤼵之資而非衰頽不振者比故又為其事雖成而能有渝之象革故而鼎新悔過而遷善如楚莊王以伍舉之諫而罷滛樂秦穆公因于殽之敗而悔告羣臣以至漢武輪臺之詔皆是也占者如是則能改而无咎矣
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　在上是解㝠豫如元吉在上大有慶也其位在中以貴行也例何可長言不能久将死亡也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨元亨利貞无咎
　　本自困卦九自二来而居於初蓋困卦下坎上兊坎卦九本在二今来居初也又自噬嗑九自上来而居於五蓋噬嗑下震上離離卦九本在上今来居五也而自未濟来者亦為九来居初九来居五蓋未濟之卦離上坎下離則九在上坎則九在二九来居初則成震九来居五則成兊震下兊上則為隨也兼此二變者自困自噬嗑一變也自未濟一變也
　　困卦九本在二六本在初今六自初上而居二九自二来而居初是剛来下柔退居其後也噬嗑九本在上六本在五今六自五上而居上九自上来而居五是剛来下柔而退居其後也未濟放此故曰剛来隨柔或疑剛来隨柔難説巳能隨物不知柔既為剛所隨便是已能隨物初不論剛柔也况此所主不重在剛柔此動彼説者此動而感乎彼彼説而從乎我亦隨之義也必巳能為物之所隨然後物從而隨之如比卦以一人而撫萬邦以四海而仰一人亦是巳足為人之比然後人從而比之
　　彼此相從則何事不立何功不建故大亨然使所隨不正則為非道以相與雖大亨亦未免於有咎故必利貞方无咎
　　利貞兼物我兩邊説已之隨物無違道之私物之隨我非于宗之吝所謂貞也七十子之從孔子孔明之從先主貞也何咎之有三千珠履之從田文荀彧之從曹操不正也得為无咎乎
　　彖曰隨剛来而下柔動而説隨
　　説見卦辭下
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　言大亨又能得正而无咎則天下之所隨也蓋大亨者彼此之隨一人之隨也貞无咎而天下隨時則不但一人之隨而天下皆隨之矣天下隨之極言其效也猶天下歸仁邦家無怨意
　　隨當兼上下説䝉引就有國者説恐未是
　　言隨出於正則得隨之道而无咎然不但彼此之相隨而已將見近者悦遠者来自東自西自南自北無思不服盡天下之所隨也何也正者天下之達道也惟君子為能通天下之志故隨出於正則天下隨之
　　隨時之義大矣哉
　　正者隨之時義也夫隨一出於正而天下皆隨之其義不亦大哉人茍知隨義之大則於所隨可不謹哉可不貞哉味卦辭及彖傳之意雖云已能隨物物来隨已然歸重在已能隨物上
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　此是於人事中覔箇来配易非教人必如是也只是出作入息之意無大意義窮冬閉塞之時雷隱澤中造化之宴息也日入晦夜之時君子入宴息於内人事之宴息也易中大象俱當如此看如后以裁成天地之道先王至日閉闗之類又一義當别看
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　初九以陽居下即所謂九来居初剛来隨柔也為震之主震動也所謂此動彼説亦隨之義也是皆卦之所以為隨者也卦之所以為隨則為成卦之主而主乎隨者也故曰官猶屯初九為成卦之主也
　　初九以陽居下為震之主卦之所以為隨是主乎隨者也故為官之象官者有所隨也既有所隨則心便有所主而變其常不得如常時無所主之虚矣是有渝也私於所隨固為未善然亦顧所隨何如爾若所隨是正人端士無匪人之傷則有輔仁之益猶為吉也雖然終是狹而未廣又當出門以交不私其隨但是正人端士皆與之交而不專主一人則兼衆長集衆善事無不成業無不就是有功也
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　言其集衆善而無有遺失也故能有功
　　六二係小子失丈夫
　　六二初陽在下非正應而實近五陽是正應而在逺處一時未得遂其交六二隂柔性急不能寧耐自守以須五之正應但狃於近便而從初既從乎初則不得復從乎五矣是係小子失丈夫也女之從夫臣之從君弟子之從師士之交友皆有此事不可不謹也
　　象曰係小子弗兼與也
　　二係小子則弗能兼與乎丈夫然則人可不一於從正哉
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　四陽在上丈夫之象初陽在下小子之象也三近四而逺於初則惟近之從而不暇及於逺矣故其象為係丈夫失小子係者為之牽係而不去也四陽當任而三隨之何求不得何欲不遂富貴功名可以立致何難之有哉故其占為冇求得雖有求得以此之故而茍於求雖得禽獸如丘陵然於君子之道相去逺矣故又利於貞居易以俟命不行險僥倖以饕分外之富貴是三之貞而君子之所當戒也
　　六三上不就應爻取象而就四取象者上無可隨四陽當任三之所欲隨者也下不自比爻取象而就初取象者因下云係小子失丈夫而云也
　　象曰係丈夫志舎下也
　　此當與上二爻弗兼與對看聖人之意謂初係小子則弗得兼與乎丈夫矣三係丈夫不慮失小子者蓋三之志在於舎下失初非所顧也二狃於近而失五三志乎四而失初二三之得失見矣
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九四以剛徳之盛也居下之上位之隆也與五同徳與君同心共濟如伊尹之於太甲周公之於成王是也人臣若是何求不獲故其占隨而有獲夫人臣以功能而求於君固亦義所當得而不為過然挾功陵上之嫌不能免矣故雖正亦凶必也内有誠心而外之所行者在於道理如是而明哲以處之則君嘉其讓而安於上民服其謙而安於下矣何咎之有有孚在道只是一理而分内外總是不挾功而陵於五也不可分講有孚如何在道又如何愚謂有孚存謙虛不伐之心也在道行謙虛不伐之事也有孚在道就是他明處夫人臣挾其功能以陵於上取敗之道也自非聰明睿智明於尊卑堂陛之分達於虧盈益謙之理孰能早見而預圖之故卦辭就事論事曰明哲之事而象傳遡流窮源曰明哲之功交相發也
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　言以理言當得凶也有孚在道以明此明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　九五陽剛中正下應六二亦中正是明君任賢相如堯舜之於禹臯湯武之於伊周孚于嘉者也占者如是則内焉有以啓沃乎君心君徳以之而成矣外焉有以弼成乎治道天下由之而治矣吉之道也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　言五之信于善者由其位正中也蓋位正中五之善也惟巳之善故能信乎善非成湯無以信伊尹非文王無以信太公孔子非不聖也遇春秋而卒老于行孟子非不賢也遇戰國而終身坎坷聖人因孚嘉而發正中之義其所感者深矣
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　上六拘係從維為何取此象自隨言也上六爻義無所取只就居卦之上隨之極上説道理王用亨于西山又自此生出一意言以上六之誠意用之亨于岐山則吉也
　　象曰拘係之上窮也
　　上言居卦之上也窮極也由其居上是以窮極即本義居隨之極隨之固結而不可解意
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　有事有兩意災害之来有事也救災解難亦有事也故程傳曰蠱非訓事乃有事也既蠱而治之亦事也本義總其意而改之曰壊極而有事
　　朱子語録曰皿蟲為蠱言器中盛那蟲教他自相并便是積弊那壊爛底意思如漢唐之衰弄得来到那極弊大壊時愚謂天下國家都是茍且因循弄得那極弊大壊處方有事出来壊未至極未必有事艮剛居上是其情髙亢而不下接巽柔居下是其性退縮而不上交故曰上下不交
　　下卑巽是逡巡畏縮而不前進上茍止是因循止息而不事事上下不交則事無人共理下卑巽而上茍止則事聴其廢壊所以積弊而至於蠱
　　蠱亂之極亂當復治故其占當得元亨蓋否極而泰亂反為治不但國勢自是而一伸治道亦於是乎振舉是不但亨而且大亨也然元亨非可以坐致也必也冒險越深以求濟然後可以撥亂世而反之正故曰利渉大川言當有事以治蠱也而治蠱之道在乎先甲三日後甲三日蓋甲日之始在治蠱則是事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也辛有自新之義前事過中而將壊則當自新以為後事之始而不使至於速壊故曰先甲三日言當革故鼎新也丁有丁寧之義後事方始而尚新又當致其丁寧之意而不使至於速壊故曰後甲三日言當憂深思逺也自新於先丁寧於後則治蠱有道而亂反為治矣
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　説見卦辭下
　　蠱元亨而天下治也
　　此句與坤後得主利而有常一般而字當是字後得主利乃是常道蠱元亨乃是天下治也蒙引曰是實天下治非謂天下將治也
　　利渉大川往有事也
　　程𫝊曰方天下壊亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也
　　先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　言先甲三日後甲三日則撥亂反正亂之終治之始矣終則有始雖云人事實則天道故曰天行非天有是時則人亦無縁有是事矣歸重在天時上邵子曰時者天也事者人也時動而事起天運而人從猶形行而影㑹聲發而響應與
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　程傳曰風遇山而囘則物皆散亂故為有事之象此只是一邊尚遺了一邊須兼兩邊看本義而事莫大於二者方説得去愚謂風遇山而囘物皆撓亂固有事也既撓亂旋復返舊亦有事也蠱之時教化陵夷風俗頽敗故必振作其民使去其舊染之汙以自新而新民之本又必培養己徳使天之與我者常存不喪然後推己及人斯民始可得而治矣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　初六於爻義無取只就卦初上説道理
　　蠱者前人巳壊之緒故有父母之象初為父母則諸爻皆其子也皆當以幹蠱為責獨九二上應六五為幹母之蠱其餘諸爻皆幹父之蠱
　　在卦之初故蠱未深蠱未深故事易濟事易濟故有子則能治蠱而考得无咎然至於蠱亦危矣又必戰兢自持以危厲處之方能終吉蓋恐人以為易而以易心處之故為是以戒之也
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　言初六幹父之蠱其意在於承考之志而置之無過之地也夫前人之蠱巳壊未始不欲賢子孫振起之故初六之幹蠱謂之意承考也凡有幹蠱之責者當知勉矣
　　本義蠱未深而事易濟在有子考无咎内幹父之蠱是諸爻所共不取爻義獨六四裕父之蠱是取爻義
　　九二幹母之蠱不可貞
　　爻辭無中字本義生出一箇得中是本象傳意本義九二剛中上應六五即象傳之中道也
　　幹母之蠱而得其中言所幹之事得其當也司馬公入相盡變熈寧之法可謂善矣亦有不必變者如僱役之類是未當也故蘇子瞻諸公力爭之不可貞是就容色上説宋儒論諫官謂言事是目容色是綱正是此意不可貞本以剛乗柔来蓋凡剛有多所違拂而柔必有所不堪故聖人特以為戒
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　説見爻辭
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　九三亦是幹父之蠱者以剛居剛而過乎剛又居下之上而不中固是未善然三是巽之上爻為巽之體以陽居陽為得其正巽則可以制其剛正則可以救其不中故其幹蠱不無失當處是小有悔也然亦不至大狼狽故无大咎因是小有悔故僅无大咎因是无大咎故僅小有悔過剛不中巽體得正二句當合説過剛不中若非巽體得正豈止小有悔正縁善惡相濟故不至大違拂爾本義分過剛不中於小有悔分巽體得正於无大咎似未穩
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　言九三過剛不中巽體得正以制之其幹父之蠱初間雖若有小悔然終无過咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　夫前人之事巳壊為子孫者當如救焚拯溺以振起之六四隂柔無為乃寛裕以治之若無事者然如是則蠱将日深矣安能有濟哉故以往則見吝占者當以為戒也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　言未得幹其蠱也
　　六五幹父之蠱用譽
　　六五柔中居尊當蠱之時似未必能振拔以有為者得九二以剛中之徳奉承之於下有以匡巳之不逮故能振前人之蠱垂聲譽於天下得賢之效有如此哉
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　言六五之用譽由九二承之以徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　剛陽有徳也蠱有事之卦在上則在事之外矣以剛陽居卦上而在事之外是賢人君子不偶於時而髙潔自守者也故其象為不事王侯髙尚其事程傳可玩
　　象曰不事王侯志可則也
　　言上九不偶於時而髙潔自守是用舎惟時進退以道非潔身亂倫之徒也故其志可法則
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　二陽之卦取名曰臨何也夫邪正不兩立陽進則隂必退其勢然也當一陽來復之時雖有剛長之勢然其勢猶孤未見其陵逼於隂也及二陽並進則衆正彚征為泰為大壮為夬皆勢所必至小人始無容足之地矣故取其卦為臨聖人慶幸之意其見於此乎
　　元亨利貞俱就臨上説羣邪退聴君子之志得行元亨也不恃勢用壯而守道義合於中行利貞也二陽寖長巳有臨隂之勢兊説坤順九二剛中上應六五又有臨隂之善故其占當得大亨然又利於守正蓋勢徳兼隆固君子得志之日然所行不正則徳不合卦而失自處之道矣又安能以得志哉故元亨而利於貞者乃理之當然彖易聖人以為戒而彖傳以為天之道也
　　蒙引曰元亨大半自勢上得利貞大半自理上来愚謂大半自勢上得則小半自理上得蓋剛長之時又有此善也大半在理上来則小半從勢上来蓋有其善既當利貞有其勢又當善用之也
　　八月有凶言平陂往復天運之常陽之長既可喜陽之消又可憂自一陽之復至二隂之遯以卦計之凡有八卦以月計之當得八月到此時則隂浸而長陽當退避故有凶也
　　彖曰臨剛浸而長
　　剛浸而長則駸駸乎不可禦之勢冇臨之義也故曰臨
　　説而順剛中而應大亨以正天之道也
　　説是和顔悦色不壯于頄也順是動而以順行不突如其来也剛中所處得當也而應有助也夫君子之去小人固自有道若徒剛壯見于面目而無深沈之思不順不中而失善處之道勢孤援絶而無正人之助則不惟小人不可去而患害已生矣又安能得志哉故説而順剛中而應乃臨隂之善聖人彖傳深嘉之曰大亨以正天之道也
　　至于八月有凶消不乆也
　　本義意頗緩愚意聖人是説二陽雖長然不乆将消君子當預為之戒不可付之天運之自然也蒙引曰或謂主周正八月非也文王繫辭之時未有周正至武王得天下方用周正此可以破其説
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆瀦水有澤澤上有地地髙澤下是上臨下也臨下之道教養二者而巳故君子以之教民之意思無有窮盡其容保乎民也無有疆限教思无窮其意思如兊澤之深也容保民无疆其度量如坤土之大也教思无窮者所謂聖人之心无窮世雖極治然豈能必四海之内無一物之不得其所哉故堯舜猶以安百姓為病若曰吾治巳足便不是聖人矣正是此意容保民无疆者蓋聖人之心無内外如天地之無不持載無不覆幬天下民物皆欲使之得其所是无疆限也
　　初九咸臨貞吉
　　咸臨徧臨也君子以世道為巳責初九陽徳方亨則四隂皆在所臨之内矣故其象為咸臨占者能守其正不失臨隂之道則小人可去而吉矣貞吉只是元亨利貞之意
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　此申貞字之義如屯初九雖盤桓志行正也例
　　九二咸臨吉无不利
　　剛得中而勢上進所謂當剛長之時又有此善也故其占吉无不利即卦辭元亨也不言貞者意此爻與初九一體初既言貞此不待言也若謂九二剛得中而勢上進猶盛於初無待於言則貞自是戒占之辭何與爻徳且四陽大壯其勢豈不尤盛亦有利貞戒何也初言貞吉二加之无不利者葢其徳其勢俱盛於初非初可得而比也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　六三隂柔不中不正無可臨人却把甘辭好語臨在下之君子甘臨之象也夫惟誠動物君子難説甘臨詭道其誰聴之故其占无所利然制行在我能知其无所利而改之則无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　言其不中不正也
　　曰咎不長則知其始之有咎也始雖有咎然能憂之則可以免矣故曰咎不長也
　　六四至臨无咎
　　處得其位正也下應初九隂陽相得其情密矣故其象為至臨言情意懇篤所謂情如膠漆契如芝蘭也朋友以信相臨切至友道得矣故无咎不言吉利者爻非剛中相臨未必其善否也朱子語録曰至臨无咎未必極好只是與初相臨得切至故謂之至
　　象曰至臨无咎位當也
　　只是本義處得其位
　　六五知臨大君之宜吉
　　人君以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聰明則無所不周而其知大矣堯舜之知而不徧物急先務而巳六五柔中下應九二不自用而任人可謂得臨下之道矣故曰知臨大君之宜吉其所行乃知之事大君之所宜也如是将見不用其聰而聰自周於九圍不用其明而明自照於萬里君道得而治可成矣何吉如之
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　即本義以柔居中在爻為以柔居中在臨為不自用而任人此何以謂中蓋人君不自用而任人便是理之正當處便是中故曰道者天理之當然中而巳此題最難程文未好
　　上六敦臨吉无咎
　　此爻只是卦位説道理於爻義無取蓋居卦之上處臨之終與人相臨自始至終而無替可謂厚矣子曰晏平仲善與人交久而敬之上六其有焉故曰敦臨厚徳臨人人無不服而邦家無怨矣故吉无咎吉以事言无咎以理言
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　言其志專在於内卦之二陽也有念念不忘之意有厚道矣所以釋敦臨之義也
　　程傳以志在内為應二陽蒙引用其説今從之








　　易經存疑卷三
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷四
　　明　林希元　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者乃以中正示人而為人所仰也盥而不薦有孚顒若者亦以中正示人而為人所仰也蓋聖人教人為觀也九五居上四隂仰之是以中正示人而為人所仰也此即中庸所謂脩身則道立太極圖所謂立人極書之皇極詩之儀式刑文王萬邦作孚也祭祀無不致其誠敬者盥是方用事之初薦是既用事之後方用事之初誠敬方殷既用事之後便都過了但盥手而不用以薦是常持誠敬如盥之意常在不使過也
　　盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常在之意爾盥者致其潔清也不薦者不輕自用也䝉引曰致其潔清而不輕自用是影此意説向為觀上去致其潔清而不輕自用依傍盥而不薦解是致其潔清而不輕用出輕用出則誠敬便過了即是持這誠敬如盥之意常在也要其實只是君子之心常存敬畏爾君子敬而無失也語録或問聖人在上視聴言動當為天下法而不敢輕亦猶祭祀致其潔清而不輕自用否曰然盥而不薦就祭祀上説則有孚顒若亦是就祭祀上説為觀之意則在言外亦猶舎逆取順失前禽也例孚信在中而顒然可仰自為觀上説是有以中正示人而為人所仰也盥而不薦即所以中正也程子曰敬而無失所以中也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　九五居上其下四隂仰之故曰大觀在上言大觀而在上位也大觀因五字而生五為君位故曰大觀順者慈祥愷悌温和恭敬如堯之允恭克讓舜之温恭允塞文王之徽柔懿恭也巽者善通人情酌物理隨物付物因時制宜而得其中不偏不倚動而世為天下道言而世為天下則行而世為天下法也中正就為觀上説則自一身以及於庻政如中庸所謂三重是也
　　大觀在上以位言巽順中正以徳言
　　巽順是天徳中正是王道
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　此以其效言盥而不薦以中正示人而為人所仰也下觀而化下之人仰之亦歸於中正也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣天之所以為觀者不外春夏秋冬之四時而已四時各循其序而不忒而其所以不忒者在人有不可得而測焉是則天之神道也故曰觀天之神道而四時不忒四時不忒即天道之神也設教為觀也神道不可測也凡以言設教則有聲音以事設教則有形迹皆得而則也非神道也聖人設教誠於此動於彼不以言不以事無聲音無形迹不可測其端倪窺其朕兆亦猶天道之神不可測也故曰神道設教蓋其不顯之徳篤恭之妙與上天之載無聲無臭者同一機其動静之妙丕變之機有非人所能測識者是則所謂神道設教之實也天下服是神道設教之效不與四時不忒對蒙引曰即是下觀而化之極至處
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上經歴踰閲無逺弗届猶先王巡歴天下以觀民俗也故其卦為觀先王巡省方國所至問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好惡即省方觀民也省方以觀民隨因民俗以設教如齊之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮使天下同歸於中正之道也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　童觀者童子之觀不能及遠也初在下若非隂柔亦有致身之資無自有童觀之象惟隂柔在下則既無自致之資又處絶逺之地故有童觀之象占者遇之若小人則无咎若君子則可羞也蓋小人細民身居草野不能逺見乃其常分不足謂之過故无咎君子以天下國家為事而如是焉是可羞也
　　象曰初六童觀小人道也
　　童觀乃小人之分故曰小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　古者男子生桑弧蓬矢以射天地四方天地四方者男子之所有事也故雖身居一室而天下之事無不周知乃大人之大觀也六二以隂柔之質居下卦之中則其見不能及逺也天下之事有遺於見聞之外者多矣故其象為闚觀自門内而觀門外女子之觀也故利女子之貞丈夫得之則可羞矣二之闚觀雖由居内實本於隂柔若以陽剛居之亦不害乎獨居一室而能知天下事無由有闚觀之象矣
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　以丈夫言本義有解
　　六三觀我生進退
　　六三於爻義無取只就位上説道理以六三居下之上可進可退之時也其不取爻義者毋亦以三隂柔不中不正無徳可稱欲就此爻取義則初上兩爻巳是不好此不復取爾
　　觀已所行之通塞以為進退量自家出去能成得天下事是所行之通也則從而進量自家出去成不得天下事是所行之塞也則從而退其進其退惟當取决於已而不在人也漢髙帝欲興禮樂魯兩生不肯行知漢髙不足與興禮樂也劉先主欲興復漢室諸葛孔明從之知先主猶可與有為也范増不知項羽之不足與有為而從之以取天下楊龜山不知蔡京之不足與有為而欲維持天下事可謂不善審於進退而失此爻之義矣
　　此爻楊誠齋云似漆雕開仕䝉引亦以徳學為説似大深蓋此爻只就目前進退上説初不及徳業也
　　象曰觀我生進退未失道也
　　審已之所行以為進退故未失道若范増楊龜山可謂失道矣
　　六四觀國之光利用賔于王
　　六四所居之位切近於五則大君之道徳達之而為邦國之光者皆得以目擊其盛觀國之光也占者得之巳仕者則宜朝覲於君未仕者則宜應時而仕故曰利用賔于王言為王所賔禮也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　解觀國之光言其志尚作賔于王朝也
　　九五觀我生君子无咎
　　此爻純是占君子指九五蓋九五以中正示人為人所仰者是則君子之道也占者觀我生之所行若合於君子之道則足以觀示天下而无咎矣與比卦辭相似
　　象曰觀我生觀民也
　　此是夫子教人觀我生處蓋民俗之善惡由君徳之得失君徳之得失其效必徴諸庻民故觀我生者必并民俗而觀之然後已之得失可得而見徒觀之巳而不觀之民其得其失曷從而知之此爻辭曰觀我生象傳以觀民發其意非爻辭本無而聖人加之也
　　上九觀其生君子无咎
　　觀我生乃爻為主占者為賔也我占者自我也觀其生其字亦是指占者但是别人説他以占者為其爾是占者為賔而他人為主也
　　象曰觀其生志未平也
　　本義云雖不得位未可忘戒懼蓋危者使平易者使傾易之道也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　天下固有間阻而不得合者皆必噬之而後合故聖人因頥中有物之卦而取噬嗑之名見有問阻者之必噬合也蠻夷猾夏寇賊奸宄於是有五刑之作四國流言於是有東征之師玁狁内侵於是有太原之伐四凶之去少正卯之誅與凡一事之有間阻而必有以合之者皆是義也
　　亨者有間故不通噬之而嗑則亨通也此泛指萬事説利用獄是專就治獄一事説
　　利用獄雖卦具許多義實本卦名蓋治獄之事噬嗑之最切者也故六爻皆以治獄言
　　治獄之道過剛則暴而虐害乎人過柔則懦無以懾服乎人剛柔中分則既不傷於暴又不失之懦得其中也卦變六四之柔上行至五而得其中柔則不傷於暴又不過於柔亦得其中也故本義總之曰得其中之為貴震之徳為動其象為雷離之徳為明其象為電下動以斷獄雷則其斷如雷之威也上明以察獄電則其察如電之明也由也果註謂有决斷即其動如雷也孔子謂片言折獄註謂忠信明决即其明如電也
　　治獄之道惟威與明而得其中之為貴卦體卦徳卦象卦變備而有之故利用獄
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　本義為卦上下兩陽而中虛頥口之象九四一陽問於其中必噬之而後合故為噬嗑
　　噬嗑而亨
　　以卦名釋卦辭即本義有間故不通噬之而嗑則亨通意
　　剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行
　　說見卦辭本義雷電交作而文成焉故曰合而章此於卦義無干始知聖人亦欲成文也
　　雖不當位利用獄也
　　既不當位而利用獄者蓋中重於正以隂居陽雖不正然柔得中而上行因中可以求正故利用獄訟九五訟元吉象傳以中正也本義云中則聴不偏正則斷合理以此觀之不當位當作斷不合理説然動既能斷又曰斷不合理非相悖乎曰天下之人固有優游無斷者而能斷者又未必皆當乎理蓋能斷與不能斷係於資質而斷之當理與不當理又係乎學問義理固不可同也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　此以制刑言明罰者明墨劓剕宫大辟流宥鞭朴金贖之罰原事情以定罪本天倫以制刑當墨者墨當劓者劓剕宫大辟以下皆然使刑必當其罪罰必麗於事輕重毫𨤲之間各有攸當若此者所以振法度以警有衆使人不敢犯也舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作贖刑吕刑五刑之屬三千即是此意
　　初九屨校滅趾无咎
　　初在卦始罪薄過小其所得之刑亦只在足趾而無大事在卦之下又足趾受刑之象故為屨校滅趾之象言屨之以校以滅其趾使人不得行也人之惡方形而遽懲之則其惡由是而止矣故其占雖小傷而无過咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　本義曰滅趾又有不進於惡之象觀一又字可見不行也非爻辭本意蓋爻辭本意只是使人不能行走非不進於惡也然焉知象傳之意是如此本義毋亦以使人不能行之意淺而無味故為此説與程傳謂古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進於惡則以為實然矣恐未是
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　中則聴不偏正則斷合理以此治獄何獄不治故如噬膚之易然以柔乘剛柔既不足於剛乘剛則所治又强梗之徒故治人而人不服未免少損其威猶噬膚而傷滅其鼻然在彼既所當治在我又善於治始雖不服而終必服矣故无咎蒙引不失暴縱之説於以柔乗剛有碍故不用
　　象曰噬膚㓕鼻乗剛也
　　此乘剛亦當跟帶柔字
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　隂柔則不足於剛不中正則失用刑之道故治人而人不服如噬腊肉而遇毒者然今之斷訟人不輸服而反致告訐者是遇毒也然在彼本有罪在吾自當治之而不為過始雖頑梗終必輸服故雖小吝而終无咎
　　時當噬嗑者九四一陽問於其中必囓之而後合時當噬嗑則其人在所當治也
　　象曰遇毒位不當也
　　即不中正
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　九四以剛居柔既不傷於柔又不傷於暴剛柔相稱故得用刑之道夫用刑得道人無不服凡有枉者無不即之以求伸矣故其象為噬乾胏得金矢言所噬愈堅而得聴訟之宜也得金矢非得聴訟之宜得聴訟之宜而自得金矢也得金矢九四之吉也占者艱貞亦得聴訟之宜如九四之得金矢矣故吉九四之得金矢與六五之得黄金一也九四之得金矢者得聴訟之宜人願入金矢以求聴也蓋人無不服也六五之得黄金者聴斷得中人願入黄金以求聴也蓋人無不服也四得聴訟之宜本義雖不言用刑於人人無不服然人無不服蓋不待言而可見矣五之用刑於人人無不服本義雖不言得聴訟之宜然得聴訟之宜亦不待言而可見矣
　　上二句是象下利艱貞一句是戒占者之辭
　　象曰利艱貞吉未光也
　　此以聖人必也使無訟道理斷之言為民上者使民無訟始為可貴四雖善於决獄其道則未光也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　柔順而中以居尊位柔順則不失之剛而中則不過於柔即柔得中也是得用刑之道以是用刑於人人無不服故有噬乾肉得黄金之象占者必貞固危厲以處之則得用刑之宜而无咎矣
　　象曰貞厲无咎得當也
　　得當即是得用刑之道不就爻位說蒙引曰若果是說位得中當以解得黄金不宜以解貞厲无咎矣
　　上九何校滅耳凶
　　初上皆受刑之爻初為過小上則惡之極初為罪薄上則罪之大上之位又當滅耳之地故其象為何校滅耳是項頸受枷枷之厚沒入其耳也其凶可知矣
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　聰字單言則包明與明並言則聰又為體而明為用
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸徃
　　剛柔交錯曰文此卦自損来者二本是九剛也今則六自三来而居之是柔来文剛也三本是六柔也今則九自二上而居之是剛上文柔也此剛柔交錯也自既濟来者五本是九剛也今則六自上来而居之是柔来文剛也上本是六柔也今則九自五上而居之是剛上文柔也亦剛柔交錯也故其卦為賁柔来文剛陽得隂助也陽既足以有為又得隂来助之事益濟矣况離明於内又物無不照何事不可為故亨剛上文柔柔本無為雖得陽之助亦不能有為况艮止於外又是箇執滯不通之人事焉攸濟故僅小利冇攸往此看占者何如爾如本身是剛得柔之助則亨如本身是柔得剛之助則小利有攸往所謂隨其徳為吉凶也
　　彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
　　說見卦辭本義
　　天文也
　　卦變剛柔之交錯即在天日月星辰寒暑之交錯也故曰天文既以卦變釋卦辭又因卦變上見有天文之象故曰剛柔交錯天文也此不在卦辭内在卦名内文明以止人文也亦然也故本義曰又以卦徳言之人文以卦徳言則此之天文是以卦變言也
　　文明以止人文也
　　文明自其燦然不紊者成文以止自其截然不易者成文君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮以相接者文明也截然有分以相守者以止也文明固文也以止亦文也故曰人文
　　觀乎天文以察時變
　　卦爻剛柔之交錯即天文日月星辰寒暑之交錯也聖人觀在易之天文則用之以察時變
　　蔡沈曰日有中道月有九行中道者黄道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁至極中九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道為九行也日極南至于牽牛則為冬至極北至于東井則為夏至南北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道此觀日月之交可以察四時之變也
　　朱子曰一陽始於震震初為冬至歴離兊之中為春分極於乾而夏至交焉一隂始於巽巽初為夏至歴坎艮之中為秋分極於坤而冬至交焉此觀隂陽之交可以察四時之變也
　　觀在易之天文如何察得時變蓋易以模寫造化在易剛柔之交錯即天文也聖人觀易之天文亦不過即是變而觀之爾
　　觀乎人文以化成天下
　　卦徳之文明以止即人文之君臣父子兄弟夫婦朋友之文明以止也聖人觀在易之人文則用之以化成天下使天下皆文明以止也聖人觀人文亦如觀天文之例
　　問聖人之察時變化成天下果待易乎曰此以易之所具言天文人文皆是聖人察時變化成天下之事故以歸諸易猶繫辭傳言聖人窮理盡性至命歸諸易爾曰如此易大象傳言君子之用易不亦重疊乎曰此以聖人極言賁之道與大象傳自不相妨也
　　象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
　　火在山上則所照者逺在山下則明不及逺蓋地卑則照近亦猶山下之火也庻政出納錢穀均平賦役平物價治爭鬬之類故曰事之小者折獄係人死生存亡故曰事之大者明不及逺故但明庻政而无敢折獄但敢理其小而不敢理其大
　　初九賁其趾舎車而徒
　　剛徳明體在賁之初故有以自賁於下蒙引曰剛徳則所守者正内重而見外之輕矣明體則出處之分明有見幾而作之義矣是有以自賁於下也故曰賁其趾舎車而徒申賁其趾之義也以舎車而徒為賁蓋不以乗車為賁而以徒行為賁所謂緼袍榮於衣錦飲水甘於列鼎者歟
　　初九剛徳明體自賁於下是不以在外者為重守節處義厚自賁於畎畆之中也故有賁其趾舎車而徒之象車富貴者之所乗在外之物也徒貧賤畎畆者之事守節處義者之所安也初九不以在外之物為重而以在我之義為重故為賁其趾舎車而徒之象
　　象曰舎車而徒義弗乗也
　　言初九舎車而徒是豈銖視軒冕者哉特以義之弗可而弗乗也如其義在初未必不乗者㣲夫子此語初幾於以隱為髙矣
　　此爻是實象與大有九三公用享于天子一様與别爻義不同
　　六二賁其須
　　賁其須其賁如須也須附頥而動二附三而動其賁如須也二三皆無應與故只就比爻上取義然亦義有相屬非無據蓋二隂柔三陽剛隂必從陽二中正三得中同徳必相應二既無應與其勢必依三故其象謂賁其須占者宜從上之陽剛而動也
　　象曰賁其須與上興也
　　說見爻辭本義
　　九三賁如濡如永貞吉
　　九三以一陽居二隂之間以二隂而事一陽陽得其事而逸樂生焉得其賁而潤澤者也然常情於此最易為其所溺者占者必能常永貞固雖蒙在彼之潤不失在已之守則二隂終莫之陵而吉矣
　　曰永貞最有意思蓋易以溺人者二隂也一息不戒則不覺為其所入矣故必永守其貞然後無害左傳晉公子重耳出奔至齊齊桓公妻之有馬二十乗公子安之從者不可將行謀於桑下蠶妾在其上以告姜氏姜氏殺之而謂公子曰子有四方之志其聞之者吾殺之矣公子曰無之姜曰行也懐與安實敗名公子不可姜與子犯謀醉而遣之醒以戈逐子犯按重耳當出奔之時安於齊姜而忘四方之志可謂溺於所安矣不有齊姜子犯之賢安有霸晉之事然後知二隂果足以溺人聖人永貞之戒信不誣也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　此釋吉意終莫之陵則三能全其守而吉矣
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　四與初相賁者乃為九三之所隔而不得遂故皤如然勢雖有所隔而不得遂而其心則在初為已切矣故曰白馬翰如言如飛翰之疾也然九三剛正其隔四非為寇乃求與巳為婚媾爾而四不之從者特以三非正應於義不可爾然則六四可謂知義守正之君子矣此爻之義彷彿似關公公本先主之臣猶四與初相賁者不幸為操所得猶四為三所得也操察其心初無久留之意公曰吾受劉將軍恩誓與共死不可背之吾終不留所謂白馬翰如也要之曹操之留公非欲害之乃欲用之公亦曰吾極知曹公待我厚所謂匪寇婚媾也
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　六四所居之位與初相逺而近於三疑若有可求者故来三之求而皤其賁也九三雖匪寇婚媾若六四者守正而不與終亦無他患也蓋可求者所當之位而不可求者所守之志也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五以柔中之資而主乎賁隂性恬静不樂為文采而好崇質素者也故曰敦本尚實敦本尚實曰得賁之道者不貴文而貴質即林放問禮之本之意也市朝繁華丘園朴素賁于丘園者不以繁華為賁而以朴素為賁不賁之賁也敦朴之人用財必儉故束帛戔戔欲其文質之中不可得也然禮奢寧儉故有奢而窮未有儉而敗者晏子一狐裘三十年豚肩不掩豆其束帛戔戔者與不傷財不害民有富家之吉无不節之嗟是終吉也
　　此爻不作君位說
　　象曰六五之吉有喜也
　　蒙引曰衆方逐末之時而獨能反本以為之倡是可喜也夫子大林放之問是喜之也
　　上九白賁无咎
　　上九居賁之極凡物極則反夫賁文飾也賁極而反則傷於無飾故為白賁之象夫文勝而能反之以就於質善補過矣故其占為无咎
　　老聃為周柱下史習於禮者故夫子從而問焉後一掃其繁文而事清淨無為亦白賁之君子也
　　象曰白賁无咎上得志也
　　當文勝之時未必無反本之志上九賁極反本復於无色則其志於是乎得矣故曰得志
　　賁文飾之卦也六五上六皆取无飾之象者蓋文勝則至於滅質文至六五已過中矣文勝之時也聖人反取崇本之義蓋亦慮其過而防之挽文勝之弊而歸之中也歟
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　天時人事相為表裏隂陽消長天時也君子小人進退人事也人事本於天時然天時則在人事上見得此卦五隂剥一陽隂盛長而陽消落故為剥卦體隂盛陽衰時固當止卦徳坤順艮止又有順時而止之象故占者不利有所往程傳曰惟當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
　　彖曰剥剥也柔變剛也
　　本義柔進干陽變剛為柔蓋一陽在上五隂在下隂更進去干犯那陽去那陽而居其位則連那上面一陽都是柔了是變剛為柔也
　　變剛為柔則純坤矣盡是小人世界了天下事有不可言者矣
　　不利有攸往小人長也
　　只是卦辭本義五隂在下而方生意
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　程傳曰君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天曰天行者以見其為天運也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附於地取剥之象似牽强最難看本義無説程傳亦未明依愚見只是山附於地地裂則山崩山之剥由於地有剥之象矣故其卦曰剥夫山之附於地猶上之附於下也地裂則山崩下摇則上危故君上以之厚利其下民以安固其居宅生之而不傷厚之而不困節其力役而不敢盡皆厚下之道也山附於地見剥之端厚下安宅防剥之道也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　剥以牀取象初是牀足二是牀幹四則人身矣初二禍未切身猶可化以為善故曰蔑貞凶言必蔑貞始凶若不蔑貞猶未害也剥牀以足言始剥去牀足也
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　程傳曰以隂侵没陽於下也即本義剥自下起
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　二比初則又進矣故曰剥牀以辨剥至牀辨禍將及矣然猶未也故曰蔑貞凶言若不蔑貞猶未凶也尚有望其為善之意
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　自初及二尚只二隂故曰未有與幸之也
　　六三剥之无咎
　　剥之是去其黨而從正與卦名剥字不同
　　彖義曰衆隂方剥陽三獨與上為應是小人中之君子也如三者雖得罪於私黨實見取於公論其義无咎矣而利害之私何較哉
　　象曰剥之无咎失上下也
　　言其失上下四隂而不與之同黨也
　　六四剥牀以膚凶
　　剥牀而及其肌膚隂禍切身矣故象傳曰切近災禍既切身又復何為故不言蔑貞而直言凶
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　災害己及其身不可免矣
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　五為羣隂之長故聖人開其遷善之門言能統率羣隂使循序而進如貫魚然以受制於陽如宫人之受寵於君則君子既得蒙利而已之身家亦因可保无所不利也
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　隂不剥陽而反受制於陽不但君子之利小人之身家亦可保矣故曰終无尤自古小人害君子未有不敗者丁謂章惇之徒可見也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　剥之為卦衆陽俱已剥落矣惟有一陽在上有復生之機猶衆果俱已凋落尚有碩大一果在上不為人所食有復生之機也得此占者若是君子而在上位則澤必及下而下共承載之得輿之象也若是小人而在上位則必盡去君子不但天下之人無所覆庇而小人亦失其庇是自剥其廬也自古小人害君子未有不禍天下國家與其身者侯節曹覽李林甫丁謂蔡京之徒可數也
　　蒙引曰易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為小人謀也觀小人剥廬之辭可見蓋道理自是如此天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見聖人非姑為是抑彼以伸此也
　　象曰君子得輿民所載也
　　言其象為君子得輿者蓋居上澤及於民民從於下承載之若車輿者然故曰得輿
　　小人剥廬終不可用也
　　言小人剥廬則天下之事已去不可復為矣故曰不可用猶十年勿用之説
　　通典説不可用只是説小人自失其廬與此説不同
　　䷗〈震下坤上〉
　　復
　　本義陽復復生於下也至積之踰月然後一陽之體始成此理當詳玩今詳於后
　　十月雖當純坤之卦然不是立冬交十月節一陽頓然就盡自霜降九月中以后陽一日剥一分到立冬陽巳剥三十分之半了這時尚有五分未盡之陽小雪中陽方盡而為純坤若小雪以前一二日尚有一二分未盡之陽然陽盡於小雪之日亦必以漸以一日十二時分之小雪之日若到申酉時尚有一二釐未盡之陽直到亥時陽方盡亥時以上四刻尚有四刻未盡之陽直到亥時八刻方盡陽盡於亥時之八刻已生於次日子時之初刻矣逶邐生去到大雪以前一日為十月終這時尚是十月節氣然陽巳生三十分之半矣又自大雪至十一月中冬至陽生方滿三十分一陽之體始成而後復不是至大雪交十月節一陽頓然就生以是觀之自立冬十月節至小雪十月中至十月終而交大雪雖當純坤之卦若論氣之消息則小雪以前十五日尚有十五分未盡之陽以後十五日已有十五分復生之陽陽方盡於小雪日之亥時旋生於次日之子時矣其消息之間直是無毫髪間斷孰謂十月純坤而盡無陽哉十一月雖當一陽来復之卦然一陽不生於大雪十一月節而生於小雪十月半至冬至十一月凡三十日而一陽之體始成故曰一氣不頓進一形不頓虧十二卦二十四氣皆當依此氣看
　　朱子曰隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥一時十二刻亦每刻中漸漸剥盡一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長
　　又曰且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分一之一分在地下二畫又較在上面至三陽則盡在地上四陽五陽六陽則又盡在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫
　　泰　　　　立春正月節　　　雨水正月中大壯　　　驚蟄二月節　　　春分二月中
　　夬　　　　清明三月節　　　糓雨三月中
　　乾　　　　立夏四月節　　　小滿四月中
　　姤　　　　芒種五月節　　　夏至五月中
　　遯　　　　小暑六月節　　　大暑六月中
　　否　　　　立秋七月節　　　　處暑七月中
　　觀　　　　白露八月節　　　　秋分八月中
　　剥　　　　寒露九月節　　　　霜降九月中
　　坤　　　　立冬十月節　　　　小雪十月中
　　復　　　　大雪十一月節　　　冬至十一月中
　　臨　　　　小寒十二月節　　　大寒十二月中
　　亨
　　亨雖就人事說然天道亦有之程傳曰陽氣復於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也
　　夫陽之既剥則正人君子寥落如星辰摧折如霜木阻抑困窮其不通也甚矣今既復反則君子之氣既屈而復伸正人之類既折而復振君子揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉吐氣道可行而徳可施無復向之阻抑困窮矣此陽之亨也
　　出入无疾朋来无咎
　　陽動於下而以順上行此卦之无疾无咎也无疾无憂阻也一陽之動而以順行也无咎亦无憂阻也衆陽之動而以順行也皆无隂邪之傷也故其占巳之出入既得无疾朋類之来亦得无咎
　　雲峯曰巳之出入而得无疾一陽順而亨也朋類之来而得无咎衆陽順而亨也是皆陽順而動之義也動而以順行依程傳龜山蒙引皆是説所以致无疾咎處愚以卦有此象則其占當如此之例觀之當以愚說為是七日来復亦是如此
　　天下事非一人所能獨辦君子有為於天下必與其類同心共濟故復重朋来而泰重彚征
　　反復其道七日来復
　　其字當之字反復者来而復往往而復来之意循環之理也言以反復循環之理計之或出行或失物至於七日當得来復蓋自姤卦一隂始生陽於是時已往自姤而遯而否而觀而剥而坤至是凡七卦於日為七日陽當来復凡占来復之期當以是斷之也
　　利有攸往
　　陽之既復則可以得亨剛浸而長則為臨為泰為大壯為夬以至於乾無非君子得志之日矣故利有攸往大而建侯行師小而婚媾祭祀渉川攸往无不利也
　　建安丘氏曰以其既往而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後
　　亨言君子之道可行利有攸往是泛占人事
　　愚謂當陽復之時凡事俱无不利而出入无疾朋来无咎七日来復利有攸往皆其所必有矣彖傳必分釋者明卦有此象其各占皆有自来也
　　彖曰復亨剛反
　　說見卦辭本義
　　動而以順行是以出入无疾朋来无咎
　　說見卦辭本義
　　反復其道七日来復天行也
　　説見卦辭本義
　　利有攸往剛長也
　　說見卦辭本義
　　復其見天地之心乎
　　天地以生物為心者也天地生物之心無時止息則無時而不可見者也何獨於復見之蓋十月純坤窮冬閉塞之時萬物歸根復命生意盡斂於内天地生物之心固伏藏而不可見自臨而泰以至於乾則萬物𤼵生暢茂生意盡𤼵於外天地生物之心又散漫而不可見惟積隂之下一陽復生萬物生意將絶而復續造化之仁幾息而復接天地生物之心無時止息於是始可見爾蓋若有止息則生意遂絶而不復續矣安能相生相續之無窮乎故聖人謂復可以見天地之心欲觀造化者觀之於復尤為親切也復見天地之心是就一陽上見得天地生物之心無時止息本義天地生物之心幾於息㓕而至此乃復可見語氣似云天地生物之心幾息而復可見㣲有不同觀者詳之
　　朱子答張敬夫曰復見天地之心某則以為天地以生物為心雖氣有開闔物有盈虚而天地之心亘古今未始有毫髪之間斷故陽極於外復生於内聖人以為於此可見天地之心生生不息使天地生物之心而有止息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以復生於内而為闔闢之無窮乎愚按此說視本義尤似明白
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　雷在地中一陽初動但未離乎地爾故其卦為復此時陽雖動而尚㣲當安静以養之故先王以冬至之日閉道路之關使商旅不行而王后於是日亦不巡省方國安静以養㣲陽也
　　月令是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齋戒處必揜身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲静以待隂陽之所定註曰此皆與夏至同而有謹之至者彼言止聲色而此言去彼言節嗜欲而此言禁蓋仲夏之隂猶微而此時之隂猶盛隂㣲則陽盛未至於甚傷隂盛則陽㣲當在於善保故也仲夏是月也日長至隂陽争死生分註曰陽盡午中而㣲隂𦕈重淵矣此隂陽爭辨之際也物之感隂氣而方長者生感隂氣而已盛者死此死生分判之際也
　　君子齋戒處必揜身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜慾定心氣百官静毋刑以待晏隂之所定
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　初九為復之主正善復之人也在卦之初故為事初在事初故失之未逺能復於善而不祗於悔蓋幾動於心而即覺其過言出於口而旋悟其非不待形之身見之事而後能復乎善者也過而不改是謂過矣失而既復何至於悔故其占為大善之吉失而能復故吉失未逺而能復大善之吉也
　　大傳以顔子解之當參看
　　象曰不逺之復以修身也
　　失之未逺能復於善則人欲盡天理還而身以之而修矣此修身之道所以不外乎是而程傳曰不逺之復君子所以修身之道也
　　六二休復吉
　　六二柔順中正資質本善之人也初九不逺之復士之仁者也以二之善近初之仁而能下之資其善以自益不待困心衡慮而善可復是休美之復也占者如是亦如二之休復故吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　子貢問為仁子曰事其大夫之賢者友其士之仁者子曰弟子入則孝出則弟汎愛衆而親仁則仁人君子進脩者之所當下也六二能之其休復也宜哉
　　六三頻復厲无咎
　　隂性本柔居陽則不正居下之上則不中是不善之人也處動極則其性復躁妄故復善不固頻失頻復頻失故危頻復故无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　頻失頻復雖云危厲然既能復亦有可取者故曰義无咎言於義无可咎也
　　六四中行獨復
　　此爻雖應爻取象而爻徳亦自不可沒亦縁以隂居隂而得其正爾中行與他爻中行不同言在羣隂中行而獨能從善也初九一陽初復故曰陽氣甚微其勢力未足以相濟也
　　象曰中行獨復以從道也
　　初九不逺復无祗悔是箇賢者蓋有道之士人所當從也故曰以從道也
　　六五敦復无悔
　　以中順居尊是太甲成王之令主中順則天資之美固其寡過矣當復善之時則又以復善為事者故善復於内而不復失善心恒存善行堅固為敦厚於復之象敦復无失悔安從生故其占為无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　五之敦復徳之巳成者也而有柔中之徳故不待如二之下仁而復亦不待如四之從道而復而其成也蓋出於自成焉中以自考如中无尤中以行願也例
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　迷復凶執迷不復是以凶也有災眚申言其凶泛指人事說又曰用行師終有大敗者以用師國之大事尤不可迷復故特著戒也以其國君凶言喪師之禍及其君也晁錯曰將不知兵以其國予敵正是此意
　　象曰迷復之凶反君道也
　　蒙引曰爻辭不專就人君言象傳獨言反君道者人君迷復之道為尤大為尤著也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
　　程子曰无妄之謂誠然則誠即无妄矣朱子中庸解誠曰誠者真實无妄之謂今解无妄曰實理自然之謂是知无妄即誠也誠即无妄也曰誠曰无妄一理而互其名爾
　　實理自然實對妄說實則自然妄則非自然矣自然者天也非自然者人也是知實者天理之自然妄者人為之使然故曰實理自然蒙引曰實理不假人為故曰自然尤切
　　實理自然謂之无妄一有期望之心則非實理自然而為有妄矣然則无妄二字實該無所期望之意本義謂其義亦通者此也
　　蒙引曰无妄無望二義固異矣然無邪妄之心惟盡其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未嘗有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也其卦自訟而變九自二来而居於初剛徳在内内不妄也又為震主震為動動不妄也故其卦為无妄
　　動而健則勇於義而不屈於物欲九五以剛居中在巳正也下應六二柔順中正所應正也皆正之道也言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣无妄固有元亨之理况其卦動而健剛中而應又有是善故其占當得大亨而利於守正若其匪正則有災眚而不利有攸往何也匪正則非无妄且與本義之善相背故也
　　彖曰无妄剛自外来而為主于内
　　剛自外来而居内是一意剛徳在内心不妄也為震主是一意震之徳為動動不妄也彖傳總以一句包之曰剛自外来而為主於内此題極難作若作二項講則破碎作一項講又不得意思出予當初入試分二項
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　大亨以正看来當兼卦變說方是觀本義以卦變卦徳卦體言卦之善可見矣本義不分卦變卦徳卦體釋卦名卦辭者正以卦變亦管卦辭元亨利貞爾蒙引曰合而觀之剛自外来而為主於内也動而健也剛中而應也皆正道也故其占大亨而必利於貞者乃天之命也何也正則无妄无妄誠也誠者天之道也而天祐之矣故利正者天之命匪正則為逆天之命故曰天命不祐
　　无妄之往何之矣謂所以无妄者正也既云无妄而乃以不正往則為有妄矣欲往何哉何也大亨以正天之命也不正則行拂乎天而天不祐之矣亦何往哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物與之以无妄也先王法此以茂對時育萬物因其所性而不為私亦是物物與之以无妄也聖人參天地賛化育於是可見茂盛也大也此字不輕下有大用力之意
　　萬物之生各有其時老者衣帛食肉黎民不飢不寒鰥寡孤獨有養不違農時數罟不入洿池斧斤以時入山林不時不食如此之類不能悉數是皆先王對時育物之功也㑹試程文講對時不切
　　初九无妄往吉
　　以剛在内即彖傳剛自外来而為主於内此卦之所以為无妄也故曰誠之主此爻當以彖傳看
　　无妄誠也至誠未有不動者如是而往以上則得君以下則得民以内則順親以外則信友事無不立功無不成矣何往不吉
　　象曰无妄之往得志也
　　得志解吉字
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　六二柔順中正在无妄則是因時順理而无私意期望之心蓋凡職分之内當為者皆盡分以為之而此外利害得失皆所不顧象似農田之人也不去耕也不望穫也不去菑也不望畬也蓋無所為於前亦無所兾於後自始至終一無所計較之心也然不謀其利而自有其利不計其功而自有其功故占者如之則利有攸往是必謀無不遂功無不成無人不可處無地不可居天下之事業皆無心者能致之汲汲於得者未必能得也
　　田必耕然後穫必菑然後畬其耕也正以望穫其菑也正以望畬豈有不耕穫不菑畬之理為此語者特以明自始至終絶無營為計較之心焉爾
　　蒙引曰如為人臣而事其君盡吾為臣之道爾非懐利以事其君也為人子而事其父盡吾為子之道耳非懐利以事其父也然雖不謀其利而自無不利豈有盡道事君而君不感豈有盡誠事父而父不感故曰則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　未字當无字富字當利字言无求利之心也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　六三非有妄者但處不得正則是所處非其地或所遇非其人故有意外之災如或繫牛於一處被行人得去或左右前後邑居之人反遭詰捕之擾也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　牛既為行人所得則詰捕之擾非邑人所受而何故曰无妄之災
　　九四可貞无咎
　　九四陽剛乾體儘可有為聖人不許其有為者何為下無應與累也應與之義大矣復之重朋来泰之喜彚征豈偶然哉
　　象曰可貞无咎固有之也
　　蒙引曰謂守其陽剛之道也有猶守也凡物守不得便不為我有矣
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　此爻之辭最不可曉既為无妄之至何以不著吉利之辭而曰无妄之疾是不可曉
　　愚按九五非必有疾者爻為此辭特聖人假設之言所以著无妄之疾意謂如五而有疾始可為无妄之疾未能如五而有疾猶未得為无妄之疾未可忘自反之功也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　既以无妄而復藥則為无妄之疾試无妄之藥則反為妄而生疾矣故為无妄之藥不可試也然則所處既當於理豈可因非意之事而改圖乎
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九非有妄者但處窮極之地是執一而不變膠固而不通以是而行則舉措乖方而緩急失當故有眚而无利蓋㣲生畆尾生之流者
　　象曰无妄之行窮之災也
　　自居卦之上言即本義窮極而不可行意
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　大畜之義有三艮畜乾大者畜也是一義所畜者乾又畜之大是一義内乾剛健外艮篤實輝光日新其徳為畜之大是一義本義大陽也是解大字不及大者畜遽及所畜之大者以大者畜之義自明無待於解釋也又畜之大此大字指陽日新其徳為畜之大此大字不指陽
　　卦辭利貞不家食吉利渉大川程傳俱承大畜説彖傳本義以卦變卦徳卦體釋之似於大畜不相渉看来不是今當兼用卦名卦變卦徳卦體解但大畜不可專就學問說程傳曰在人有學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是今當用之凡人之畜學問如所謂多識前言往行以畜其徳是也畜天下之人如六四童牛之牿六五豶豕之牙是也又如畜天下之財貨以備國家之用亦畜也而皆不可不正不家食吉利渉大川只就學問之畜上說
　　人之所畜非一而皆不可不正畜學不正則為異端曲學畜人不正則徳不足以服人畜財不正則為貨悖而入故凡有所畜皆不可不正况此卦之變自需而来九自五而上以卦體言六五尊而上之以卦徳言又能止健皆有正之象也故其占利於正所畜既大則當出為時用况卦體六五之君尊尚其賢又可為之機也故不食於家而食於朝則可行其道而吉矣所畜既大其才猷學術必能康濟時艱况卦體下應於乾為應乎天所謂一心合天則何事不濟故其占利渉大川言當濟天下之險難如漢平勃之安劉唐郭子儀之再造唐室是也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　剛健則不屈於物欲不安於卑下而有日進之幾篤實則踐履誠恪而不渉於虚妄輝光則徳義日彰而不入於暗昧内外合徳此所以日新其徳而為畜之大也
　　彖傳釋卦名義只用卦徳不用大者畜所畜者大之義
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　剛自下而上茍非大正則徳不稱其位矣六五尚賢若非大正則讒色得以問之矣止健若非大正則自反不直不足以服人矣故曰非大正不能
　　不家食吉養賢也
　　以卦體六五言有養賢之君則賢者得行其道矣故不家食吉
　　利渉大川應乎天也
　　亦以卦體言六五下應於乾之九二是應乎天也一心合天則何事不濟故利渉大川
　　天即理也應天只是事合乎理不如同人之乾行亦不如需之乗木
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天如彼其大也乃在山之中而為所畜之大故其卦為大畜君子體斯象以為孤陋寡聞則徳業無由盛所畜之大必自多聞多見而来也於是多識前古聖賢之言與行而因言以察其心考跡以觀其用於是以身體之以心驗之必使古人之言行為巳之言行其徳於是而畜積焉多識前言往行是知意以畜其徳這裏是行意
　　初九有厲利己
　　乾之三陽為艮所止故内卦之乾取為人所止為義外卦之艮取止人為義初九為六四所止其勢必不可進故戒以往則有危利於止而不進識時知勢君子所尚反是未有不敗者然後知聖人作易開物成務之精意也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　此解利己言往則犯災也己則不犯災也
　　九二輿說輹
　　九二為六五所畜與初九同然二之處中賢於初九故能自止而不進為輿說輹之象
　　蒙引曰輿說輹與小畜輿說輻不同輻車輪之轑凡三十條者也輹車上伏兎蓋所以承輻者也小畜之說輻所說者重久住之計也大畜之說輹所說者㣲暫止而可旋起者也
　　象曰輿說輹中无尤也
　　猶履九二象傳中不自亂也例言二之所處在下體之中是以能說輹而无尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　良馬指誰指九三也逐逐誰逐上也蓋九三與上九居相應之位在大畜之時宜乎相畜然三以陽居健極健極則難畜矣上以陽居畜極畜極則不畜矣又皆陽爻彼此同徳故上不畜三三逐上而進如良馬之相逐而行也然以陽居陽而過乎剛不無銳進之嫌故占者利於艱難其心正固其事日閑輿焉圖其所以行者日閑衛焉圖其所以自防者則事皆萬全而無傾覆之患矣是利有攸往也
　　程傳曰輿者用行之物衛者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣
　　象曰利有攸往上合志也
　　言上九與三皆是陽爻與三合志而不相畜所以利於往也
　　六四童牛之牿元吉
　　六四與初九乃相應之爻當大畜之時是初乃其所畜者初之惡始生於下而尚㣲猶童牛也人之惡當其㣲而止之為力則易及其盛而後止難乎其為力矣六四當初之惡方㣲而止之猶童牛而加之牿也止惡於方㣲之時我不勞而彼無傷不但吉大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　程傳甚好當玩止惡於㣲小之前則大善而吉不勞而無傷故有喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　豕性剛躁而其牙甚猛利牙不可制惟豶去其特則其牙雖存而剛躁自止牙亦不為害天下之惡巳熾徒欲以力制之雖嚴刑峻法未見其能止也惟操得其機事得其要則道之斯行止之斯戢力不勞而事集其用若豶豕之牙也六五以柔居中故能如此故其象猶豶豕之牙天下之惡可止故吉然為力頗難不若初之易故不言元
　　象曰六五之吉有慶也
　　程傳曰在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也
　　慶重於喜喜止於一身慶及於天下四臣位故以一身言而曰有喜五君位故以天下言而曰有慶
　　上九何天之衢亨
　　此爻據畜道上說不復粘著止惡矣
　　上九居畜之極畜極而通之時也故其象曰何天之衢言其通達之甚也吕尚當窮時屠而市不利入而見棄於室人韓信未遇時寄食於漂母受辱於胯下可謂畜之極矣及其畜極而通吕尚則興於渭水相武王伐紂而有天下韓信則遇漢髙祖誅秦蹙項以定天下真所謂何天之衢也
　　何天之衢是象亨是占
　　程傳天衢天路也虛空之中雲氣飛鳥往来故謂之天衢
　　象曰何天之衢道大行也
　　言其道大行於天下也此解何天之衢意
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥有三義其卦上下二陽内含四隂如口含物一義也外實内虛如口之中虛一義也上止下動如口之食物一義也
　　卦辭只就頥養上取象於卦體卦徳之類俱無取貞吉是統言之觀頥求口實是析言之言占得此卦者若所養得正其吉如何人之所養有二一是養性一是養身二者皆不可不正觀其所養之道如大學聖賢之道正也異端小道則不正矣又必自求其口實如重道義而畧口體正也急口體而輕道義則不正矣皆正則吉不正則凶
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也
　　說見卦辭下
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉天地養萬物以繫辭傳雷動風散雨潤日晅出震齊巽致役乎坤始終萬物諸意觀之始見
　　萬民之衆非人君一人所能養必先養賢然後推以及之故曰以堯舜之仁而不徧愛人急親賢也承上文言天地養萬物此養也聖人養賢以及萬民亦此養也則養之時不既大哉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　雷在山下萬物皆震動𤼵生養之義也君子於此謂言語關人身之榮辱於此不謹悔吝所由生也故從而慎之時然後言可與之言則言不傷之易不傷之煩則悔吝無自而生矣飲食關人身之利害於此不節疾病所由以起也故從而節之不窮奢不極欲不時不食不義不食則疾病無自生矣按慎言語節飲食不但為召禍致疾於義理亦是有妨如言語不慎則言有尤矣飲食不節則用宴喪威儀矣皆不可不慎密
　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
　　初九陽剛在下其徳足以自守而不食如靈龜之咽息不食而以氣自養者也今乃上應六四之隂陽既得隂見可欲而動遂棄其平生之所守而從之故其象為舎爾靈龜觀我而朶頥舎爾觀我若四語初之辭也占者如之則以陽從隂迷欲而喪節何所不至凶之道也
　　象曰觀我柔頥亦不足貴也
　　謂初九有靈龜之操本足貴也乃觀我而朶頥亦不足貴矣故曰飲食之人則人賤之
　　六二顛頥拂經于丘頥征凶
　　六二隂柔不能自養其勢當求養於陽若求養於初則上反求下顛倒而違於常理若求養於上則非其正應必不吾與而反得凶為二之計必不得巳舎上而求初可也
　　象曰六二征凶行失類也
　　言所求皆失其類也為二者亦不幸矣
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
　　拂頥與卦辭之貞相反六三隂柔不中不正而處動極其徇利而忘義縱欲以傷生所以自養者荒迷顛悖矣夫男女飲食之養亦有生日用之不可缺者非不正也然用之不以其道能不凶乎故至于十年不可用而无攸利太康以逸豫失天下商紂以淫亂取滅亡皆是也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　解拂頥言養道大悖也即本義隂柔不中正而處動極
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　四隂柔不能養物而居上則有養人之責然柔而得正雖不能養人而知所以求塞責者所應又正蓋初九之陽也故頼其養以施於下夫居上而求養於下不免顛倒然知已不勝其任而求在下之賢以共濟則天下得其養而巳無曠職之咎故為吉也然在四者其下賢求益之心必如虎之視下專而不他其求食繼而不已則於人為不二於巳為不怠乃可以養人而不窮而無負於養人之責矣茍下賢之心不專則賢者不樂告以善道矣求益之心不繼則纔有所得而遽自足矣安能養物不窮而无咎哉
　　象曰顛頥之吉上施光也
　　是解吉字頼初九之養而施於天下是其施之光也此四之吉也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　隂柔則無才不正則寡徳故不能養人而反頼上九以養於人故其象為拂經言反常也然在己不能養人而頼賢者以養人亦正道也故居貞而吉若不用人而自用則任大責重終不能勝如渉大川終不能濟故不可
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　解居貞吉順以從上九之賢去養人六五之貞也故可以養人而得吉
　　上九由頥厲吉利渉大川
　　六五頼上九之養以養人是天下之人皆頼上九以養也故曰由頥位髙任重豈可以易心處之哉必也兢兢業業而危厲以處之思慮詳審處置得宜則天下得其所養矣又有剛陽之才而在上位以之而濟天下之難則无不利也
　　周公以叔父位冢宰天下之未化禮樂之未興一沐三握髪一食三吐哺以待天下之賢思兼三王以施四事夜以繼日坐以待旦然後能制禮作樂以致太平則由頥厲吉亦舉其能養者以教人與
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　大有慶是解由頥厲吉言天下之人皆由上九以養則其道大行無一夫不被其澤矣豈不是大福慶蓋天下之人之福也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　大陽也四陽居中過盛故為大過惟四陽作一彚居中方見得是過盛若隔散而居則不成大過矣程傳曰大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於人者皆是也又曰所謂大過者常事之大者爾非有過於理也惟其大故不常見以其非常所見者故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆是也
　　四陽之居中如屋棟之居中也上下二隂不能勝其重故為棟橈
　　蒙引曰以人事言之如頓十萬兵於泉城兵過多而民力不堪其勢必潰又如以極剛治小邑若進士作小縣却鞭人至四五十尚用夾棍之類民不能堪則其官不能保亦是大剛則折之理
　　四陽雖過而二五得中則不純任陽剛而有審時知退者在過而不過也巽是極深研幾巽入乎義理說是寛裕温柔不傷於猛暴亦救過之道也故利有攸往亨亨利不必分
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　俱說見卦辭下
　　大過之時大矣哉
　　只是非常材所能濟故見其時之大無别意義
　　象曰澤㓕木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤滅木大水也故有大過之象
　　邱氏曰人之常情獨立莫我輔者必懼遯世莫我知者必悶惟聖人之卓行絶識大過乎人故能不懼无悶愚謂此惟有定見有定力者能之所以為大過之行也
　　初六藉用白茅无咎
　　柔既能慎巽又能慎而又居巽之下慎之過矣故曰過於畏慎夫物藉之斯可矣况又用茅又藉以白茅是過慎之象也占者如是則凡事可萬全矣何過之有說見大傳
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　言隂柔又居巽下也解藉用白茅之義
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
　　陽過之始而比初隂是剛稍過得一少隂畧柔以濟之則不過於剛而利矣陽過之始剛未大過也初隂未大柔也以此相濟故无不利庸君得一新進之臣可以振國之衰老夫得一賢助之妻可以救家之弊其餘人事亦多𩔖此
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　即上二陽過之始而比初隂意
　　九三棟橈凶
　　以剛居剛過於剛矣故不能勝而棟橈大剛則折之意也
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　就棟上說言不可支持也正意在外如失前禽也例
　　九四棟隆𠮷有它吝
　　以剛居柔不極其剛剛柔適中也必無摧折之患矣故其象為棟隆而其占吉然下應初六亦以柔濟之未免過於柔是九四之所嫌也故又戒占者惟一於自信可也若有它焉則以柔濟柔而反可羞矣
　　象曰棟隆之𠮷不橈乎下也
　　解棟隆𠮷不折橈而下也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　陽過之極剛極則不足以有為矣又比過極之隂柔極亦不足為之輔矣以此相濟其能成天下之事哉故其象如枯楊生華老婦得其士夫枯楊生華速其死也老婦而得其士夫無復生道矣皆不足成事之象也𠮷凶生乎動也夫既无為𠮷凶何自生故无咎无譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦得其士夫豈能成生育之功亦為可醜
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　此爻文天祥可以當之當宋事既去之餘又非撥亂反正之才故不足以濟天下之難而反殺其身為過渉滅頂之象事不能濟故凶忠臣義士之心白矣故无咎
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　過渉故不免於凶然其心則无可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　習重習也坎險陷也是解字義其象為水此句為彖辭水流而不盈設坎象為水者坎水内明而外暗也解見屯卦辭本義陽陷隂中解坎卦外虛内實解有孚
　　言三畫之卦陽陷隂中其名為坎此卦上下皆坎故為習坎二五之陽各居一卦之中是剛而得中已為有孚之象占者若内有孚信而其心亨通則不為坎所困而能出乎坎矣故行有尚
　　孚信之在中者有孚只是内有誠信爾其事如何大抵當險難之時中有定主内有成筭不束手無䇿此便是内有誠信乃有孚也如寇凖之禦契丹謝安之禦苻堅自是中有定主内有成筭故能不沮不屈飲酒圍棊視之若無事而百萬之師折箠笞之若王欽若陳堯叟諸人便懼怕了
　　心亨者利害得喪不入於心通達無礙也惟中有定主内有成筭方能如是不然則束手無䇿惶懼莫知所措矣何由心亨哉故曰維心亨乃以剛中也有孚即剛中
　　心者萬事之本心下無事方能制事變若方寸自亂則先打倒了安能有為而出險
　　彖曰習坎重險也
　　謂險而又險也只是據字訓義
　　水流而不盈行險而不失其信
　　水流而不盈謂水盈科而後進不盈溢四出也水流而不盈便是行險而不失其信此是就水上說有孚上去如觀卦本義致潔清而不輕自用意蓋水盈科而後進一坎而復一坎者水之性常然而不改移此水之信猶海水之升落有時人謂之潮信也使不流而盈溢四出則不依其常而失其信矣
　　水之為物滔滔流行而不盈溢四出視其常時不少改移何嘗失其信海水之升落有時萬古如是而未嘗失信也
　　行險謂行乎坎險之中也猶云在師中蓋水之為物流而不盈便是行乎坎險之中而不失其信也本義内實而行有常是貼不失其信意内實裏原自有有常了
　　維心亨乃以剛中也
　　解見卦辭下
　　行有尚往有功也
　　往有功是解行有尚往即行有功即有尚其原則自有孚維心亨来故本義曰如是而往則有功
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　不可升天之險也山川丘陵地之險也王公設險城池甲兵紀綱法度之𩔖凡所以固守其國者皆是
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　茍日新又日新是常徳行意勞之来之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之是習教事意重習然後熟而安之猶云既學而又時時習之則所學者熟矣
　　初六習坎入于坎窞凶
　　隂柔才既不足以自振又居重險之下益難矣故為習坎入于坎窞坎已深又在坎之陷則益深矣凶只是入于坎窞别无凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　隂柔故失出險之道是以凶也
　　九二坎有險求小得
　　所處之地在重險之中未能自出故為坎有險之象然剛而得中剛則才足以自振中則動不失宜故雖未能出乎險亦可以小自濟不至如初之陷于深險也
　　象曰求小得未出中也
　　此是未滿之意言九二雖求小得然尚未能出乎坎險之中也
　　六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　隂柔既非濟險之才不中正又無淑善之行以此而處重險之間安有自出之理故其来也亦坎其往也亦坎其往也坎則是前有箇險矣其来也坎又是後枕一箇險矣將見其陷益深終無以自出矣占者如是不可用也
　　象曰来之坎坎終无功也
　　言終不能出險也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　九五尊位六四近之大臣之近君者也而在險之時則有艱阻而不得相遇者如張良以腹心大臣而不能囘髙帝戚姬如意之寵左師觸龍以親信之臣而不能勸太后長安君為質之行是也然四以柔與五剛相應則是能用其忠心誠意委曲遷就以求之非若伸巳陽剛之道堅貞矯拂而無補於事者故有但用薄禮益以誠心納約自牖之象蓋不屑屑於上下禮文之際惟在積忠信以動主心不拘拘於尋常法度之間惟欲得機關以囘主意如是則始雖艱阻而不相遇終則相遇而無問阻矣无咎之道也
　　按此爻是在艱阻之時而不可以直遂用此道也要非臣子之所樂為
　　蒙引云六四在險之時與五剛柔相濟其相得當倍於恒情故只用薄禮益以誠心〈云　云〉竊疑此說恐未通蓋既相得倍於恒情則可以直遂其所求矣猶用誠意委曲以相求何耶本義云始雖艱阻終則无咎何也
　　蒙引曰樽酒簋謂不必饔飱牢醴之盛但一樽之酒一簋之殽以將意而其貳也亦不必於酒殽之拘但用缶器以備禮斯可矣缶謂貳以缶樽而不必拘於酒貳以缶簋而不必拘於殽承上樽酒簋而言也又曰處坎之時故如此其艱阻然剛柔相濟則雖艱阻亦得相遇正與睽之遇主于巷无咎相𩔖
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五在坎中故為坎不盈然以陽剛中正居尊位陽剛中正則其才足以濟險居尊位則其力足以濟險故又為祗既平坎既祗平則出乎險故其占无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　中未大極難說若以中作坎中一時未能出險為未大似通但本義謂有中徳則不主此說矣蒙引以中為徳未大為時亦說不得過来依愚見九五坎不盈者因在坎中故雖有中徳而未能出險是未大也
　　上六係用徽纆寘于叢𣗥三歳不得凶
　　言終不得脫也是終不能出險之象以隂柔居險極故如此三歲不得與三嵗不興是一樣與十年勿用不同曰三嵗未久也曰十年者終窮也十者數之終
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　失道只是本義隂柔居險極無濟險之道也凶三嵗言其凶至於三嵗也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛𠮷
　　隂麗於陽解其卦為離體隂而用陽解其象為火凡火皆内暗而外明體隂用陽之義也
　　利貞亨言所麗得其正也在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也所麗得正則可以亨通不然窒礙者多矣其能亨乎畜牝牛吉明是畜牝
　　牛蓋卦中有此象也如田𫉬三品亦是實象
　　象曰離麗也日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　此解卦名不用卦體又是一例
　　離麗也只是解字義此釋離之為離而舉天地人之麗以明其義也
　　言離之義麗也日月麗乎天此麗也百穀草木麗乎土此麗也重明以麗乎正乃化成天下亦此麗也觀是三者離之義可識矣
　　重明以君臣言正以位言君臣重明以麗乎正位則君臣同徳而政教可行禮樂可興天下化之而成文明之治矣化成天下要就重明上說蒙引一身之正稍逺
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　柔指二五説二兼中正五中而不正以中該正也君臣各麗乎中正故亨且柔麗乎中正則柔順之道得是以畜牝牛𠮷也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　二離合體一明而兩作也是大明當空週而復始寅賔出日往而復来離之象也夫明惟兩作故有以照乎萬物大人法此象也格致誠正自昭明徳日新又新連續光明自一身以達於庻政自初嗣服以至於耆耄皆必純乎天理之正絶乎人欲之私則明徳逺及於四方普天率土照之而無外矣總是明徳新民之事重在新民邊
　　初九履錯然敬之无咎
　　以剛居下剛則欲進居下則急於進處明體則自恃其聰明故有履錯然之象所以然者不敬故也敬之則無錯矣故无咎蓋能慎重而安詳則不至於違錯矣象傳曰以避咎益明矣
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯而處之以敬正所以辟咎也
　　六二黄離元𠮷
　　即彖傳柔麗乎中正意蓋所親附之人所由之道所主之事皆得正也所親附之人正亦可以宗矣所由之道正可以入徳矣所主之事正則事可成矣𠮷不徒𠮷大善之𠮷也
　　象曰黄離元𠮷得中道也
　　六二中正獨言中道者中重於正以中而該正爾
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　前明將盡後明將繼凡履盛衰之際者皆然不獨人在衰老之年也蓋盛衰老少循環之理人之所不能無者惟在處之有道爾不鼔缶而歌則大耋之嗟教人以處盛衰老少之道也
　　象曰日昃之離何可久也
　　言死期將至也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　後明將繼者四也突如其來者亦四也程傳曰善繼者必有遜讓之誠順承之道若舜啓然今九四突如其來如失善繼之道矣其能成事也哉故至於焚如死如棄如甚言其凶也傳曰无所容其義益昭矣
　　象曰突如其來如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　此爻依本義亦説得去但愚不能無疑者他卦以六居五如泰則取帝乙歸妹如大有則取厥孚交如此卦六五隂麗於陽則明生乃隂之幸也何以曰逼於上下之二陽意此爻病在下无應與其本身既弱又無人為之輔佐所以不見其好二陽不為之助而反相逼皆由於此然則相道有關於人主之成敗也顧不大哉他卦中該得正此爻不能該者獨立无應故也中是存心好不正是處事多有未好處出涕沱若則可以求其正矣故吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　言麗王公之位也是得安其位
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎
　　上九為何取剛明及逺以剛在離之上也剛在上則剛及於逺離在上則明及於逺剛則不廢故威震明則無蔽故刑不濫有嘉折首威之象也𫉬匪其醜刑不濫也
　　象曰王用出征以正邦也
　　此說道理於爻義無取








　　易經存疑卷四
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷五
　　明　林希元　撰
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　彖傳曰咸感也本義曰咸交感也又曰交相感應三句當辨别得明程傳曰凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應自其有動為感感也自其應復為感亦感也故曰咸感也有動為感此感彼也應復為感彼感此也故曰交感也有動皆有感感必有應此感而彼應也所應復為感感復有應彼感而此應也故曰交相感應四字只是兩字兩字只是一字柔本在下今往居於上是柔上交於剛也剛本在上今來居下是剛下交於柔也二氣相交故其卦為咸艮止則感之專兑説則應之至艮止兌説是縁上文剛柔相感而取若非上文有剛柔感應字亦不取此義矣男下女亦然
　　艮以少男下於兌之少女男先於女男女之正也二少相與婚姻之時也
　　凡物不相感則竟無有感而不應者感而應則其情通矣故感有必通之理卦辭亨自卦體卦德上取取女吉就卦𧰼上取言占得咸卦者其占當得亨通然必利於貞然後可以得亨使不貞則失其亨而所為皆凶是取女亦不吉也所為皆凶取女皆在其中
　　彖曰咸感也
　　説見卦辭下
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　解見卦辭下
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　言天氣下降地氣上騰此天地二氣相感應也由是乾元資始坤元資生或氣化或形化萬物於是乎化生矣聖人道德齊禮使民感𤼵而興起是感人心也由是從欲以治四方風動無有作好無有作惡暴民不作諸侯賓服天下於是乎和平矣夫天地感而萬物化生天地之有感必通也聖人感人心而天下和平聖人之有感必通也大凡自有所感而觀之天地萬物之情咸可見矣無有感而不通者故天地感而萬物化生天地此感通也聖人感人心而天下和平聖人此感通也屈伸相感而利生日月寒暑此感通也同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎人物此感通也此句已説未説者俱在其中葢再照上文又因以盡其餘也
　　曰天地萬物之情可見則上文天地聖人及所未言者如人物之𩔖皆在其中程傳謂天地萬物之情只是指上二句覺未盡𫎇引謂推説似是然上文已説天地復云天地似贅了故止作包已説未説底説為是
　　天地交感則其氣相通萬物化生在天地感通之後然非天地感通無縁有是葢天地感通之功效也謂天地之感通者要其終言也天下和平亦是聖人感人心之功效曰聖人之感而通者亦要其終而言也與天地感通一般天下和平若作欲心釋躁心平天下化中太深若作人人親其親長其長又不切予舊作人民歸順説似淺今改似安帖
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山上有澤以虚而通咸之象也故其卦為咸君子體斯象也謂吾人一身與萬物酬酢此心則為之主也夫山惟虚則能受澤之感人心不虚則有物先實其中物之至者皆拒而不受矣故不以已見私意先實其中使其心空空洞洞絶無一物以受斯人之感焉程傳曰中無私主則無感不通以量而容擇合而受非聖人有感必通之道也
　　受人兼善惡説或謂只就善邊説夫人之言行非善則惡受人之感善惡皆當兼受若專取善去惡心已不虚又安能别其孰善孰惡哉故當兼善惡為是
　　初六咸其拇
　　咸以人身取象初六處下拇之象也咸以感物為義初六感於最下感以拇也咸其拇若就象説全不通要只是象相感之淺者爾須得意忘象
　　象曰咸其拇志在外也
　　言其感雖淺然其志已在外而感物非若方外自守之士矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓在人身隨足而動躁妄而不能固守二當其處有其象矣而六復以陰柔居之則其德亦躁妄而不能固守者也故其象為咸其腓夫咸其腓固非善者然有中正之德則其心本善用能反之以居其所卒亦無不善矣占者如二之咸其腓則凶若能反之而居其所則吉隨所處而為吉凶也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　順理也言守道而不先動則無害也程傳説
　　九三咸其股執其隨往吝
　　股隨足而動不能自專者也三當其處故其象為感物以股而專執其隨夫不能自立而專於隨人亦可羞矣故往則見吝
　　執其隨咸其股之義也
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　亦字承下二爻而言謂下二爻陰躁其不處不足怪九三陽剛之爻亦隨之而不處則可怪也夫大夫生世貴卓然自立也九三之志專欲隨人其所執亦卑下矣寧不可愧乎
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　以憧憧往來反觀九四之貞只是往來付之無心爾葢盡吾所感之道而人之應與否皆所不計也此便是正而固憧憧猶云切切憧憧往來不是憧憧於往來之間亦不是往來憧憧然是把箇往來放在心上一往就要來切切然不能已纔去感人就要人來應我只管思慮心中切切然不能放下故曰何思何慮言其不消如此朱子語𩔖曰往來自不妨只是不合憧憧爾又曰往來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應
　　言心之應物也誠盡其當然之道而往來付之無心如是正而固焉則無物不感無感不通故吉而悔亡若方往時就要他來一箇往來憧憧然在心而不能斷絶則但其思慮之所及者從之所不及者不從也故曰朋從爾思
　　憧憧往來者不知感應之理為自然而用其思慮計𫉬之私心必不能一視同仁而有揀擇去取於其間其思慮有及與不及矣其及者即應之不及者不應也故曰朋從爾思葢所應止於其朋所思之外不能及也
　　貞者施已之感不必人之應也惟不必人之應則不私已之感其應者亦感其不應者亦感無一人之不感亦無一人之不應故吉而悔亡憧憧往來者施已之感必人之應也惟必人之應則私已之感應者則感不應者則不感而其應之亦惟其感者即應不感者則不應矣故朋從爾思葢憧憧往來思也朋則思之所及者以其思之所及故從而目之曰朋猶云朋黨也
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　未字當無字看本義不正而感即下文憧憧往來朋從爾思是有害也貞吉悔亡則無此害矣
　　未光大以心術言王者如天不令人喜不令人怒其心術何光明正大也若一箇感應憧憧而不能斷絶則計𫉬覬望之私横於胷中暗昧窄狹之甚其去王者大公之道逺矣故曰未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　此於爻義無取只就位上説
　　脢不能感物而曰咸其脢者帶卦名説猶同人上九帶卦名而曰同人于郊也以其不能感物故曰咸其脢以其無私係故无悔五之咸脢是箇偏枯寂寞之士當世寡與固無足取然吉凶悔吝生乎動五既不能感物則悔吝無自而生故无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　士君子之生天地間舉天地間事皆吾分内事固無絶人逃世之理今九五之咸其脢則不能感物既不能感物則其志抑亦末矣志末不可以不能感物就是志末因其不能感物所以謂之志末
　　上六咸其輔頰舌
　　上六當輔之處又兌為口舌故取其象
　　上六以陰則有邪媚之嫌居説之終過於媚説者也處咸之極欲感人之極者故其象為咸其輔頰舌三者備言極言其無實也凶咎可知不假言矣
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　滕口説只是解咸其輔
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　恒常久也是解恒字四者皆理之常是解卦之所以為恒惟常故久若變則不能久矣
　　恒常久也是不已之恒皆理之常是不易之恒惟其不易所以不已剛上柔下以陰陽定位言剛當居上柔當居下此理之常也雷震則風𤼵二者相須交助其勢亦理之常也亦有有雷而無風有風而無雷者不盡然也𫎇引作雷之風恐未是本義云二物相與依其説難言二物矣
　　巽而動亦理之常也若逆理而動則非常矣
　　二體六爻是二體之六爻也初柔與四剛二剛與五柔三剛與上柔各相應謂二體震剛與巽柔相應非是易卦無以二體相應者
　　道者日用事物當行之理大而君臣父子小而事物細微皆是也於其道而久焉講學以明之篤信以守之時止則止時行則行不為私欲之所移不為異論之所奪積之以嵗月持之以終身毋鋭於其始而怠於其終毋作於其前而輟於其後則靜虚而動直守貴而行利以之齊家則家齊以之治國則國治以之平天下則天下平經綸運用其出不窮盛烈豐功動而有𫉬所謂亨无咎者此也所謂利有攸往亦此也曰恒亨无咎説盡了又曰利貞戒占之辭也不是上只説恒到下方説利貞利有攸往只是上面亨无咎亨與无咎須有分别自其見於用而無阻則曰亨自其揆之理而無失則曰无咎本義曰則亨而无咎固自有分矣
　　本義久於其道與彖傳久於其道不同本義久於其道重在久字至得所常久之道方重在道字得所常久之道即彖傳久於其道
　　大意謂占得恒卦者若能立心有恒則可以致亨而无咎然必利於守正乃為久於其道而亨且无咎也
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　説見卦辭下
　　恒亨无咎利貞久于其道也
　　此道是正道乃解貞字意
　　言恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣漢文帝恭儉二十年如一日非不久也然久非其道卒歸於黄老清淨之習終無以復唐虞三代之治王安石執抝終身非不久也然久非其道卒歸於管商功利之私而基宋室之亂然後知聖人利貞之戒不茍也
　　天地之道恒久而不已也
　　此句最難看本義曰天地之道所以長久者亦以正而巳矣是欲明天地之道恒久不已只是一箇正不是説天地惟其正故恒久不已葢無不正之天地也正字不可安在天地之道上亦不可安在天地之道下葢如此就是天地之道惟正故恒也看來只當把正字入在天地之道内言天地之道只是一箇正恒久而不已爾天地之道只是一箇正恒久而不已以見人不可不利於正也
　　大意謂恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道獨不觀天地乎天地之道只是一箇正恒久而不已此人所以不可不利於正也葢莫大乎天地莫正乎天地之道萬物並育而不相害道並行而不相悖是其正也而自有天地之始至天地之終又自天地之終至有天地之始皆是如此一道綿延無終窮無止息是恒久而不已也此説頗條暢
　　利有攸往終則有始也
　　本義久於其道終也終非靜靜之極則終也利有攸往始也始非動動之端則始也
　　言利貞之利有攸往者葢動靜相生終始相因靜極則動終則有始理自然也久於其道是有終矣終則有始而自利有攸往矣葢其守不固則其行不利其體既立則其用有以行也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成
　　程傳曰得天順天理也正𫎇曰得天得自然之理也愚謂日月循纒度而行便是循天理之自然也葢天無所不統風雲雨露無一而非天日月之纒度次舎何者而非天之所為故以迹而觀則天左旋而日月右轉天之行一日一周日之行比天不及一度月之行又不及十三度其行雖有左右遲速之不同然以理論之則其左右遲速一皆天理之自然也此程傳所以曰順天理正𫎇所以曰得自然之理非即蒼蒼之天葢若指蒼蒼之天則日月與天皆相戾矣惟不以迹而以理所以見其未始有違也
　　言日之行一日一夜一周天而在天為不及一度月之行一日一夜一周天而在天為不及十三度此日月順天之道往來盈縮者也由是日出於東月生於西始終循環相從不已萬古此日月萬古此照臨矣此日月得天而能久照也
　　五氣順布四時流行春而夏夏而秋秋而冬冬而復春往來變化由是春生夏長秋收冬藏終而復始萬古此四時萬古此化工矣此四時變化而能久成也聖人之道不過是人倫庶物之常而已聖人之於道也存之於心體之於身至誠而不息悠久而無疆是則久於其道也聖人久於其道雖不期於天下之化成也然風聲之所鼓動治教之所陶鎔天下皆感𤼵興起舍惡趨善潛消黙化而成淳美之俗矣
　　聖人久於其道禮樂刑政皆在其中天下化成則是禮樂刑政四達不悖而王道舉也
　　觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　上言日月四時聖人之恒復言此以照上文又以盡未盡之意也謂日月之久照四時之久成聖人之久道皆此恒也大凡即其所恒而觀之天地萬物之情可見矣舉無得而遁矣日月之久照四時之久成聖人之久道此恒也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也動者常動靜者常靜飛者常飛走者常走亦此恒也是皆天地萬物之情可見者也其或有不如此者謂之變怪觀其所恒二句如咸卦觀其所感一樣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷風相與恒之象也君子以之立不易方葢方者道之所在也君子立而不易則居廣居行大道立正位富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈造次必於是顛沛必於是所謂久於其道也雷風相與天之恒也立不易方人之恒也立不易方以成德言不是方用功此是以人當天處即聖人久於其道也
　　初六浚恒貞凶无攸往
　　易之例初本與四相應是理之常也然自初而言則位居下而在初居下則位卑在初則交淺自四而言四是震體震動无常四又陽爻陽性上而不下以比爻言又為二三所隔故四應初之意異乎常時不可以常理求之矣然惟智者為能知時識勢初隂柔暗既不能度勢又居巽下巽之德為入居巽下入之深也故深以常理求之言欲其聽施欲其報欲求必得如此非惟不遂所圖而反逢彼之怒禍由是作矣故雖貞不免於凶而无攸利雖貞亦凶而況不貞乎浚恒而謂之貞何也四本正應非有邪也特以反常而不可求爾如賈生之於漢文劉蕡之於唐文宗雖交淺求深何常不正乎
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　只是本義居下而在初意不及其他
　　九二悔亡
　　以陽居陰為失其正居下之中是能久中也中以心言正以事言不正是事容有失其當者故有悔久中則其心本善故卒能救其事之失而悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　久中久字自卦來
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　九三以陽居陽為得其正是立心制行亦欲以道義自處者然以陽居陽兩箇陽則過乎剛居下之上則不中是性質有未善者與上六陰陽相應而其志在於從上則是動心富貴而變其初者矣故為不恒其德之象人而如是動輒取羞安往而不取辱哉故又為或承之羞之象或者不知何人之辭葢辱之者衆莫知其為誰也占者如是雖貞而不免於吝貞不為吝不恒吝也
　　象曰不恒其德无所容也
　　言無所往而不取辱也
　　九四田无禽
　　九四以陽居隂位故曰久非其位在人事是久非其道也久非其道雖久何益葢雖有所為亦無成也故其象為田无禽占者田無所𫉬凡事亦不得其所求也
　　象曰久非其位安得禽也
　　此與比九五失前禽也一例俱正意在言外言久田於无禽之地安得禽也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　以柔中而應剛中在他卦則為好爻在此卦則為不好爻是被恒字累也夫將順其美匡救其惡人臣之道若以柔中而應剛中常久不易是一於將順而無匡救所謂上下雷同以水濟水以火濟火也而可乎故謂婦人之道非丈夫之所宜也其占在婦人則吉在夫子則凶貞者正固不易是恒其德意本義自明貞本義自好然在恒卦却不好
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也爻辭只曰婦人吉象傳添一貞字明恒其德為婦人之貞也一與之齊終身不改故曰從一而終夫子裁制乎理義者若一於從婦則剛柔易位牝鷄司晨矣故凶
　　上六振恒凶
　　振恒以振為恒者只是常常好動爾好動無常其凶可知傳曰大无功甚之也
　　此爻取義有三恒極則不常就全體取震終則過動就上體取隂柔不能固守居上非其所安兼六字取總是從上字取
　　象曰振恒在上大无功也
　　在上是居恒之極處震之終意言所以為振恒者以在卦之上爾所以為振恒而大无功也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　君子小人不並立二陽浸長則進逼於隂而隂不能立二陰浸長則進逼於陽而陽不能立二陽浸長則陰當遯二陰浸長則陽當遯聖人於二陽之長不曰遯而曰臨者為君子幸也二隂之長不曰臨而曰遯者為君子謀也
　　遯何以亨身雖退而道無損禍不及是以亨也遯亨言遯則得亨也本義又著九五當位一意是如何葢是時小人未有害君子之意聖人恐君子係戀不知去終必取禍故為此説以喚醒之使知及時而遯也觀彖傳與時行之意可見矣
　　小利貞戒小人使不害君子也自古小人害君子其終未有獨全者丁謂章惇之徒可見也聖人雖為君子謀未嘗不為小人謀
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也
　　九五居上之中又以陽居陽而得其正故曰當位六二是小人與五相應是時未有害君子之心也與時行是就遯之時説本義二隂浸長陽當退避是也朱子小註曰是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去若見小人不嫌却與相接而不去便不好最説得意思出
　　遯之時義大矣哉
　　隂方浸長其勢日以盛大天下之事不可為矣故曰處之為難是時只得去爾故嘆其時義之大大者大其遯也聖人恐君子溺於所安而不知遯故大其時義以喚醒人
　　聖人既尋箇剛當位而應釋遯亨又嘆其時義之大此意最不茍葢二陰浸長剛當位而應是時小人全未有害君子之心然君子小人勢若氷炭終無能容君子之理夫富貴功名人之不能忘情者若以小人不我害躭戀而不忍去及其禍至而後去已無及矣茍能見幾而作不俟終日則殆辱不及身名俱全孰善如之故當小人未害君子之時正君子可去之日聖人以與時行釋遯亨以嘉遯許九五其所以為君子謀為世道計者一何至哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天下有山天非有意於遠山也然天體無窮山高有限而山自不能近君子不惡而嚴非有意於遠小人也然盛德在已邪心自靡小人自不能近所以體天山遯也
　　君子之於小人若徒見之惡聲厲色而無深沈之思不惟不足以逺小人而反逢彼之怒其禍從此起矣故不為惡聲厲色而但嚴於自守非法不道非禮不動使吾身無可議之隙則在我自有凛然不可犯者在彼小人者自然望之儼然而不敢近矣然君子之嚴非專為逺小人之故也守身之道自當如此而小人自不能近爾
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　卦以始終言則上為終下為始以前後言則上為前下為後以首尾言則上為首下為尾初六在下則遯之尾也在遯之尾禍將及矣尚可以有為乎故其道為危厲其占勿用有攸往惟晦處靜俟可免災爾
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　解勿用有攸往亦是喚醒人之語不往則无災所以不可往也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説
　　六二居下之中中也爻位俱隂順也有是中順之德則不為危言激論而斂德避難確乎其不可奪故曰以中順自守人莫能解為執之用黄牛之革莫之勝説本義必遯之志一句貼以中順自守人莫能解句此爻純是象其占當如其象爾
　　象曰執用黄牛固志也
　　即本義必遯之志爾
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　九三當遯之時下比二隂乃為所纒而不能去故為係遯之象係遯者維係其遯使不得遯也故本義曰當遯而有所係委靡不振如人有疾將及死亡故危畜臣妾吉言他無所用惟用之畜臣妾則得其心而吉也此非教其畜臣妾也明言其無所用爾故傳曰不可大事也
　　本義臣妾不必其賢而可畜言大事必賢人方幹得惟臣妾則不必賢人都能畜得非謂臣妾不必其賢凡愚者皆可畜也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也憊只是貼有疾意人疾則困憊自然之理也
　　大事只是遯出處去就亦大事也
　　九四好遯君子吉小人否
　　四與三俱陽而所行絶不同三下比二陰乃為所係而不能遯四下應初六有所好乃能絶之以遯人之賢愚何如是其相遠也所以然者葢三以陽居陽過剛不中四則以陽居隂不極其剛又居乾體爾在君子則吉在小人則凶所謂隨其所處以為吉凶也否讀作缶
　　象曰君子好遯小人否也
　　九五嘉遯貞吉
　　此即彖傳剛當位而應與時行也九五陽剛中正下應六二柔順中正六二雖是小人然是箇好人未有害君子之心但九五見得其時當遯引身而去全身全節不辱不殆故為嘉遯言遯得好也占者如是則正而得吉知時而遯貞也不辱不殆吉也
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　當小人未害君子之時見得自已合當去所以為正志若三之係遯則牽於私而志不能正矣
　　上九肥遯无不利
　　剛陽有德之士也居卦外不當事任者也下无係應當路無相知之人也是無所係而遯無所好而遯身在林泉深自韜晦不干當世之事如伯夷大公商山四皓之流也故曰肥遯本義謂遯之遠而處之裕占者如是則寵辱不驚理亂不聞衡門之下可以棲遲何所不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　是解肥遯意言其坦然无疑也即寵辱不驚理亂不聞意
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　陽為大隂為小此卦四陽盛長大者壯也故為大壯大壯君子道長之時也君子之道雖長然所行不正則不異於小人小人得起而乘之矣豈能勝小人哉故其占利於守正
　　本義解卦名只用卦體不及卦德
　　陽生於十一月極於四月隂生於五月極於十月此一嵗陰陽之消長盛衰也若所謂天下治地氣自北而南天下亂地氣自南而北此世運之陰陽消長盛衰也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　以卦體言陽為大四陽盛長大者壯也以卦德言乾之德為剛震之德為動以剛而動則志直氣壯而人莫能撓所以壯也卦體卦德各自為義不相干涉
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者正若依𫎇引云大者却要正必須添字恐非聖人本意只當云大者自然正葢凡君子之人心無私曲行無偏邪其與小人不可同日而語矣故曰大者正也劉共父作王龜齡文集序有曰天下之人凡其光明正大磊磊落落如青天白日如高山大川如雷霆之為威如雨露之為澤如龍虎之為猛如麟鳳之為祥者必君子也而其依阿淟涊瑣細盤屈云云者必小人也此可以味大者正之義
　　正大之大與大者正之大字不同上大字以人言此大字以理言
　　言大壯之利於貞者以大者本無不正也即正大而天地之情可見矣天地正大於覆載生成見之天無私覆而無所不覆地無私載而無所不載覆載此正大也當生而生而無所不生當成而成而無所不成生成此正大也夫天地之情不外乎正大大壯其可不利於貞乎
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　非禮已之私也難勝莫如已私於是而弗履則有以勝其人欲之私矣君子之強孰大於是所謂自勝者強也𫎇引曰造物以雷在天上為大壯君子以非禮弗履為大壯
　　初九壯于趾征凶有孚
　　趾是在下而進動之物初九在下而壯於進故取壯趾之象取趾有二義一在下一進動
　　初九有剛陽之資而處下位又當陽壯之時剛陽則志鋭於進處下則不安於卑當陽壯之時其勢又足以遂其進是恃勢妄為而不度乎事機乘時妄作而不量乎時宜者也故其象為壯于趾夫壯于趾雖居上猶不可況居下乎必值摧抑之虞自取窮困之災故曰征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　本義自明
　　九二貞吉
　　九二以陽居陰為失其正其見之於事者未免有恃壯之失然所處得中其宅心則循良而無邪妄之非者也故能因以不失其正聖人因占設戒以為占者如能因中求正不恃壯妄為如是正而固焉則得遂其進而吉矣
　　九二得中猶有恃壯之失何也賢人君子在壯時而失事者亦多如唐五王不去武三思卒致唐再亂又自貽伊慼宋寇準始藉天書以進丁謂小人既稱譽之復鄙其拂鬚卒慚恨而受其禍君子固有不正也
　　象曰九二貞吉以中也
　　中則宅心之善德性之良故能損過就中領惡全好因以不失其正
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角過剛則志太鋭不中則事失當當壯之時其勢又足以遂其進在小人則專恃勇力而不顧道義在君子則蔑視世事而無所忌憚既用壯罔則其事雖出於正然𤼵之過剛而亦不免於危故其占為貞厲其象為羝羊觸藩羸其角
　　象曰小人用壯君子罔也
　　本義小人以壯敗君子以罔困此據理之所必至者言之象傳之意未及也此朱子之易也
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
　　大壯之道所利者貞九四以陽居陰為失其正是不無恃壯之失矣然惟其以陽居陰不極其剛非若九三過剛不中當壯之時者比故雖以陽居隂有可轉而貞之理聖人因占設戒曰占九四者若能不恃壯以進如是正而固焉則得吉而悔亡況前遇二陰不如三前之有四其象如藩籬决開前途洞達而無羸角之困高大之車輪輹強壯任重致遠而無摧折之患焉
　　藩决不羸二句是吉悔亡之象三前有四猶有藩焉四前二陰則藩决是卦中有此象因而及之不甚重其源頭還在九四以陽居陰不極其剛上來
　　輹車輪之中幹也俗云車心猶磨心
　　象曰藩决不羸尚往也
　　言九四藩决不羸則得以上進矣壯于大輿之輹是尚往也
　　六五喪羊于易无悔
　　卦體似兌有羊象焉以其外柔而内剛也何也羊之為物外柔内剛故好抵觸此卦之體二陰在外四陽在内外柔内剛有似於羊故諸爻皆取羊象六五以柔居中則失其内剛必不能抵觸无復有羊象矣故為喪羊于易易者容易言忽然失其壯也夫吉凶悔吝生乎動者也六五不能進固無足取然悔吝亦無得而生故無悔
　　本義以柔居中中字當内字與坤六五黄中一般如此象傳位不當方説得去不然以柔居中正是好處如何説位不當以位不當謂之喪羊於易决當從予説
　　象曰喪羊于易位不當也
　　位不當最難看若以以陰居陽為不當位則五居中因中可以求正位不當未為病也若以柔居中為不當位則柔中正其好處而不當位未安也依愚説以柔居中為失其内剛故為喪羊許多通暢識者詳之
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　羝羊觸藩不能退就位上取葢以全體言則上居卦之終以二體言則上居震之極故觸藩而不肯退不能遂是就爻上取葢六是隂爻其才不足以進故不能遂其進也
　　上六壯終動極是好進喜事不肯安靜之人也故為羝羊觸藩而不能退然其質本柔則才有所不足雖好進喜事卒亦不能成其事故為不能遂而无所利其象如是其占可知然以陰柔不足之才而有輕鋭喜事之心於是而無變計則終不足以有為矣猶幸其不剛則有可轉回之理故戒占者能稍去其輕銳之習而艱難以處之則以有為之志而加之以審慎之心必有以矯其陰柔之偏而為濟事之美終得以遂其進而吉矣
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　言不詳審也
　　咎不長不能退不能遂之咎不久矣
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉之義上進也此卦之象離在坤上為日出地上夫離日出於坤地之上則進而上以進於中天上進於中天上進之義也此卦之德以坤之順而麗乎離之大明大明是人君之象而坤附麗之亦上進之義也此卦之變自觀而來六四之柔進而上行以至於五而得其中自四而進居五位亦上進之義也三者皆有上進之義以此命卦曰晉
　　日出地上時當明盛之象也不可當實説若當實説則昏亂之時日未嘗不出地
　　𫎇引曰明是日字易多以明為日如明兩作明入地中之𩔖順而麗乎大明雖取上進之義然所重在順有是順德故能受君寵也荀息所謂竭股肱之力罄忠貞之節孔明所謂鞠躬盡瘁死而後已皆順也柔進而上行如舜起側微而為天子太子由春宫而履帝位是也所重在柔上謂有虚中下賢之德也占者必有是時有是德又遇是君方有是寵錫馬蕃庶錫予之多也晝日之間三次接見於君恩意之宻也用是康侯用此卦也猶王用亨于岐山言康侯用此卦當錫馬蕃庶晝日三接也朱子謂是虚字𫎇引謂當得字俱未稳
　　彖曰晉進也
　　解卦辭下
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　解卦辭下
　　象曰明出地上晉君子以自昭明德
　　即大學明明德意在人之性本明為氣質所拘人欲所蔽則明德有時而昏猶日入地申明為地所蔽也自昭明徳則本心之徳復明猶日出地上其明不為所蔽矣功夫只是格致誠正
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　初六以陰則其才不足以進居下則其地不足以進應不中正則上面又有擠排之者故為欲進而見摧之象占者如是而能守正則吉何如當欲進見摧之時是已之德未見信於上也茍上未見信則當安靜自守雍容寛裕無急於求上之信則進退不失其道而咎可无茍求信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣能无咎乎
　　此爻是新進之士有人阻抑之未見信於上若賈生之遇絳灌是也罔孚裕无咎只是解貞吉
　　象曰晉如摧如獨行正也
　　言初六雖欲晉而見摧然其志在於行正而不汲汲於求進也即下文罔孚裕无咎
　　裕无咎未受命也
　　此句最有意思孟子有官守者不得其職則去有言責者不得其言則去我無官守我無言責則我進退豈不綽綽然有餘裕哉初之罔孚裕无咎亦未受官守言責之命爾若既受命而以是處之則泄泄沓沓者之所為也而可乎聖人恐居位者以此為辭怠慢不恭而失其職故為此辭其垂敎之意深矣
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　六二中正其才德可以進矣上无應援則當路无汲引之者故欲進而愁如然不可因是遂失其守也故戒占者若能守正居易俟命不汲汲於求進則中正之道久而必彰可以得吉而受介福于王母矣王母如六五之象
　　象曰受兹介福以中正也
　　中正之道久而必彰故卒能受介福于王母
　　六三衆允悔亡
　　三不中正是舉動不免過中失正故有悔以其與下二陰皆欲上進故為衆陰所信由是匡其不逮而救其過失故得以亡其悔
　　象曰衆允之志上行也
　　六三所以為衆所信者以三之志在於上進葢當晉之時人皆有上進之志六三亦有是志此其所以為衆所信也志字專指三言
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　不中不正以竊高位要説得貪而畏人出葢以不中正處高位則德不稱其位而有愧於心若盜得而陰據者然一心戀戀常恐為人所奪是貪而畏人也故為鼫䑕之象葢鼫䑕貪而畏人者處非其位豈能久安故雖得之以正而非枉道終以德之不稱而失其有故曰貞厲
　　𧰼曰鼫䑕貞厲位不當也
　　即是不中正
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　六五以陰居陽所處不正其見之治道者或未能盡善而不免於有悔然五居離體而在五位是以大明之德而在上位坤居其下是下皆順從之葢以英明葢世之才而為天下所服足以葢其不正之失故其悔因之可亡然以不貞之資當晉盛之時有英明之才挾長駕逺馭之勢必有計功謀利之心而少蕩蕩平平之氣象如是則狃於近利終無以進於王道故必一切去其計功謀利之心人心之化與不化世道之治與不治皆不之恤吾惟修吾德盡吾事焉則功深而效自溥德盛而化自行不期人心之日化世道之日治而自無不化不治者矣往吉无不利也
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　是解吉无不利
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　極剛以伐私邑而不免於危太剛則折危之道也其道雖危終必取勝故吉夫牛刀割雞且云焉用治小邑又焉用極剛哉不惟理所不當抑亦勢所不宜祇可吝爾
　　象曰維用伐邑道未光也
　　解吝字意
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　離日入於坤地之下明而見傷故為明夷在人事則是暗主在上賢人君子為其所傷如紂之時是也在他卦則曰利貞在明夷則曰利艱貞葢當明夷雖欲守正有不能直遂者故須艱難委曲以守其正如箕子之佯狂為奴是也
　　彖曰明入地中明夷
　　以卦象釋卦名不及義者只見卦之所以為名未及其義也
　　内文明而外柔順以𫎇大難文王以之
　　内體離也其德為文明外體坤也其德為柔順時當明夷是内文明而外柔順以𫎇大難也夫大難在前内抱明德若不柔順以處之鮮不及禍矣故内文明而外柔順以𫎇大難處明夷之道也文王以之言文王用此道也
　　此卦中之一義故本義曰以卦德釋卦義
　　𫎇引曰本義云𫎇大難謂遭紂之亂而見囚也此就文王以之句内取其實而言也下節内難謂為紂近親云云亦然
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　晦其明是解利艱貞正其志是申晦其明晦其明其明自在而不失是能正其志也如箕子之佯狂受辱是晦其明也故曰箕子以之言箕子用此道也
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　君子之莅衆也不明則為人所欺而物無以照過明則聰察太甚而物無所容故用晦而明葢雖明而用晦雖晦而明自在總是不盡用其明之意既不察察而明亦不汶汶而暗也用晦而明不是以晦為明亦不是晦其明葢雖明而用晦雖用晦而明也用晦而明只是不盡用其明葢盡用其明則傷於太察而無含𢎞之道惟明而用晦則既不汶汶而暗亦不察察而明雖無所不照而有不盡照者焉此古先聖帝王所以威震天下之術也
　　程傳意思甚好但其意是用晦所以為明與本文之意稍異
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　初九在明夷之初去上六暗主又逺故其被傷特淺故其象為飛而垂翼其占為行而不食所如不合三日不食如孔子絶糧之事初九取象為飛當時繫辭聖人必有所感但今不可考矣
　　象曰君子于行義不食也
　　此夫子以義言之無亦有感於在陳絶糧之事歟
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　六二去暗主亦逺故傷而未切為夷于左股之象然亦不可無拯之之道故用拯之而得馬壯則事幾不失禍可免而吉矣明夷夷于左股是象用拯馬壯吉是占初二二爻俱就位説不取爻義
　　象曰六二之吉順以則也
　　依𫎇六三行不順咸六二順不害之例順以則有二意䝉引曰乘其傷未切而救之順也救之又速是有則也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　以剛居剛純乎剛也在明體之上明之極也居於至暗之下正與上六暗主為應則身當其禍身任其責不得已而舉事所謂予弗順天厥罪惟均者也故為明夷于南狩得其大首之象是向明除害成湯之伐桀武王之伐紂是也不可疾貞言事須有漸不可急遽也夫為民除害固所以解一時倒懸之急然以臣伐君非萬世綱常之福也故占者當其事不可疾急堅貞為之必從容停待若能悔過遷善化暗為明吾之本心也不然亦至於不𫉬已然後舉事可也茍無寛裕之心有急迫之為則是幸其君之不明而乘時以邀利乃後世簒弑之臣也豈湯武弔民伐罪之舉哉若武王之觀兵於孟津可見聖人不𫉬已之意其有得於不可疾貞之㫖矣
　　愚意周公繫此爻是有感於武王伐紂之事
　　象曰南狩之志乃大得也
　　大傳此句甚有意義湯放桀猶有慚德南狩之志乃為大得者明伐罪弔民聖人之志以臣伐君非聖人之得已也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
　　六四以柔正居暗地而尚淺得力全在柔正尚淺上有此二者故猶可以得意於遠去若非尚淺則為六五箕子之明夷矣若非柔正則為需九四之致寇至矣
　　六四居暗地入于左腹也然以柔正居暗地而尚淺則猶可以得意於遠去故雖入於左腹而幸𫉬明夷之心于出門庭左腹門庭皆自四居坤體而取左腹人之身也門庭人之家也四與上六同居坤體猶人之一身一家也故其始也為入左腹言其在身側也其終也為出門庭言離去其家也此爻似漢梅福見王莽顓政一朝棄妻子至九江入㑹稽變名姓為吳市門卒
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　即本義得意于遠去之義
　　六五箕子之明夷利貞
　　居至暗之地近至暗之君内難而能晦其明正其志箕子之明夷也此箕子之貞也占者利於守貞亦當如箕子也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子之貞佯狂為奴也佯狂為奴晦其明也雖晦其明而明自不可息爻辭無此意此夫子之意也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　不明其德以至於晦有惡不積不足以滅身之意言其初也不明其德而終至於昏暗之極也夏桀商紂可見矣
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　言身居九重之上而照及乎四國也故本義曰以位言失則言失君道也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　此卦所以名家人者以九五六二内外各得其正也人而不仁則非人國而不治則不國家而不齊則非家九五六二内外各得其正則為家矣此家人所由名也
　　莫難化者婦人家之離必起於婦人故占家人之卦利於女貞非止正其女也先正其女也女正則男之正易易爾女貞如何閨儀必肅饋事必慎必孝舅姑必順夫主必和家衆必睦宗姻不生讒妬以間夫之骨肉不預外事以貽夫之禍患凡有數端不止中饋一事也
　　所正雖在女所以正之者則在丈夫葢主家之人也舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女貞之義也下至庶人莫不皆然
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　彖傳以卦體九五六二釋卦辭利女貞之義言家人之利女貞者葢此卦之體六二以隂居隂而得其正女之正位乎内也九五以陽居陽而得其正男之正位乎外也男女正乃天地之義此家人所以利女貞也
　　男女正何以為天地大義葢矢以陽而居乎尊地以陰而居乎卑一尊一卑定分不易天地之大義也男以陽而正位乎外女以陰而正位乎内一内一外定分不易此義即天地之大義也葢男女居室之間而内外之界限攸存夫婦配合之際而尊卑之名分以立實有根陰根陽之不可易根天根地之不容己者故曰天地之大義𫎇引謂亦猶云陰陽之大義也亦是但欠明白一説男正位乎外猶天位乎上女正位乎内猶地位乎下意太淺無味
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　此就以二五當父母言家門之中恩常掩義治家之道以嚴為主一家之人必有嚴威儼恪者為君以主宰於上然後一家之政由是而振舉嚴君為誰九五六二父母之謂也葢九五以陽而主乎外父之象也六二以陰而主乎内母之象也父以陽居陽正位乎外必能正身率物而主一家之外政固嚴君也母以陰居陰正位乎内必能正身内助而主一家之内政亦嚴君也故家人嚴君舎二五不足以當之家人嚴君見有利貞之義
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　此以卦畫推之見其有父子兄弟夫婦各正之義亦所以盡家人利女貞之義也
　　一家之中父子勢分最為隔遠此卦上九以陽居上初九以陽居下二爻相去隔遠故為父子之象而上上初下父父子子之各正也比肩為兄弟此卦九五以陽居上九三以陽居下二爻相去不遠有比肩之象故為兄弟而五上三下兄兄弟弟之各正也相配為夫婦此卦九五與六四以陰陽為夫婦九三與六二以陰陽為夫婦而五上四下三上二下夫夫婦婦之各正也正家而天下定猶云人人親其親長其長而天下乎不作正家之效説此卦彖傳與他卦不同不釋卦名只以二五二爻𤼵明利貞之義葢必男女父母父子兄弟夫婦備然後成一家雖不明釋卦名然其所以為家人者亦於此可見矣此一例也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　風自火出猶風化自家而山也故其卦為家人君子體此象也謂家之本在身修身之道言行而已故以言則有物無虚言也以行則有恒始終不變也先行其言而後從之未行而言斷必行之言有物也久於其道立不易方行有恒也如是則身正身正則家齊而風化之本端矣
　　初九閑有家悔亡
　　初九以陽剛處有家之始有家之始義當防閑初九剛陽又能防閑是當有家之始能立紀綱法度以防閑之凡一家之尊卑長幼内外親疎貴賤皆有箇法度以為之持循則一家之人皆守其約束條敎不至於害義傷恩矣故悔可亡此爻純是占
　　有家之始法度未立衆志不一自不能無越禮犯分處故有悔必能防閑之始可亡爾程傳曰羣居必有悔以能閑故亡是也𫎇引謂亦九三悔厲吉之意覺未是豈閑有家者其初皆必有悔待後始能亡之耶
　　象曰閑有家志未變也
　　言有家之始人心未變正好防閑之時也待人心既放然後從而防閑之難乎其為力矣此與大畜初九童牛之牿同意
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　六二柔順中正女之正位乎内者也故他無所遂而所遂者惟在乎中饋爾夫陰必從陽女必從男天地之大義也故地道无成而代有終以順為正婦之道也婦人而有攸遂則妻反夫綱而奪夫之權矣故家中凡百事務皆不敢自專一聽命於丈夫而其所職惟中饋之事而已葢必精五飯幕酒漿縫衣裳奉祭祀孝舅姑順夫子其所為者皆職分之所當為自此之外一毫不敢預也无攸遂在中饋六二之貞也占者如之則男女各正家人其宜風化自此而出矣故吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　此釋吉義言六二之吉是柔順以巽從乎人而不自主事也順以巽只是无攸遂在中饋意
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　九三以剛居剛而不中治家過剛者也治家過剛人情不能堪有睊睊胥讒衆口嗷嗷之意故為家人嗃嗃之象夫家門之内以恩為主威嚴之過於人情不能無傷未免有悔而可危然法度沿之以立家道齊肅人心祇畏猶為家之吉也若一於慈祥而恩勝義致使婦子嘻嘻然而笑樂之無節則家範不立法度必虧家道於是乎壞矣故曰終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　未失解吉字失家節解終吝
　　六四富家大吉
　　陽主義陰主利六四以陰居陰是善營利之人也在上位或襲父兄之餘資或有意外之財帛是有致富之勢也故能致富其家如陶朱猗頓之流也禮義生於富足故其占大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　大意已見上順在位即本義以陰居陰而在上位也
　　九五王假有家勿恤吉
　　九五剛健中正下應六二之柔順中正是以聖賢之君而得聖賢之后如周文王之得后妃也王者以是至於其家則上可以配至尊而主宗廟下可以宜家人而刑邦國勿用憂恤而吉可必矣𫎇引夫得婦為之内助婦得夫以刑家之説似太狹
　　象曰王假有家交相愛也
　　夫愛婦以内助婦愛夫以刑家故曰交相愛情既相愛其勿恤吉不假言矣
　　上九有孚威如終吉
　　上九以剛則有賢德居上則為家主在卦之終則有家也久故聖人特言正家久遠之道一家之人皆骨肉之親若待之不以誠信則人不見恩情義乖離不相維繋故在於有孚也然一家之中羣情不一人心易流若一於誠信而嚴威不足則人心流放釁孽易生越禮凟倫將無所不至而家道從此壞矣故又在於威如也有孚則足以固結乎人心而情義不至乖離威如則足以震懾乎衆志而禮法不至於凟亂家道可以長久而無弊矣故曰終吉
　　有孚則恩義以篤威如則倫理以正故為正家久遠之道
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　此聖人恐人認威如作刑威故為之説如此反身所該者廣身之所具若視聽言動皆在禮法之中身之所接若人倫庶物皆在道義之内如是則身無不正瞻其儀表而人之非意自消望其容色而人之邪心自息雖不厲聲色以作威儼然人望而畏之自有不威之威矣爻辭所謂威如者不過如此故曰反身之謂也
　　䷥　〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　睽乖異也為卦上火下澤上火只管炎上下澤只管流下其性相反睽之象也中少二女雖云同居其志各在其夫家而不同歸亦睽之象也故其卦之名曰睽當人心睽離之時本不可大事然此卦之德内兌而其德為和悦外離而其德為文明是有和悦之德而濟之以通達之才也此卦之變自離來者柔自二進而居三自中孚來者柔自四進而居五自家人來者兼之亦自二進居三四進居五是性質太柔而得剛以濟之也以卦體言則六五得上體之中而下應九二之剛是在已有德而輔相得人也有此三者是知當人心乖離之時不足以合天下之睽而成天下之大事而小事無待衆力之助者或可以濟也此卦有三者之善而不免於睽離者其睽出於他人而不在已如三國鼎分海内人心渙散本於漢室之亂不在於曹劉孫吳三氏也以曹操劉備孫權之雄畧而不能一天下以成帝業可見睽之害大其可小事而不可大事者乃遭時之不幸非才力之不足也
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説見卦辭下
　　兩動字不偶動而上炎上也動而下潤下也
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉説見卦辭下
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　天地以質而言則天陽而地陰以位而言則天上而地下天地睽也然乾知大始坤作成物相合而成化育之功其事實相同也以質而言則男陽而女陰以位而言則男外而女内男女睽也然夫欲刑家婦欲内助相與以求為生其志實相通也飛潛動植之生異形而殊質殊分而異方萬物睽也然睽不終睽睽必有合異不終異異必有同舉一物而物物皆然是其事盡相𩔖也曰事同曰志通曰事𩔖兩者之合而為用也然兩者之合原於兩者之睽故不曰合之時用而曰睽之時用葢動不生於動而生於靜也睽之時用以其睽而為用也故曰睽之用
　　其事𩔖與其事同異其事同天地生物之事也其事𩔖萬物有睽有合之事也
　　睽是不好之卦聖人却尋出好處來説亦是實理而非牽強可見聖人胷𬓛不比尋常葢韋編三絶之後其得於易者深矣
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　人同此心心同此理故君子不違衆獨異而必與人同然習俗多非人情易失故不徇衆茍同而必有所異不必於同不必於異此所以為君子而異於人也故曰君子和而不流羣而不黨二卦合體而性不同同中有異也君子以同而異亦同中有異也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　初與四皆陽而无應是位分既无相關之素情意又无相得之歡孤立無與不可以有行是有悔也而當睽之時初九是陽九四亦陽同聲相應是雖無相闗之素相得之歡然以之同處艱危彼此各欲求濟於是相與而相求初既得四可以行矣故得悔亡其象為喪馬勿逐而自復葢馬所以行也睽獨則不能行是喪其馬也四既相與則能行矣是勿逐而馬復得也然當睽之時君子固所當親小人亦不可拒之拒絶小人亦非遠害全身之道也故惡人之我求亦必見之而勿絶焉則不至取怨於人斂禍於已而咎可无矣
　　劉備結好孫吳以拒曹操似初九之喪馬自復也及孫權妻之以妹而入吳亦見惡人以辟咎也與
　　象曰見惡人以辟咎也
　　此明所以見惡人之故也言非得巳也
　　九二遇主于巷无咎
　　九二與六五隂陽相應宜相遇者然居睽之時乖戾不合必有他故而失其歡者然本其正應君臣之義定之自昔不可以一時之故而失平生之歡故必委曲相求而得㑹遇始得无咎如周公相成王遭四國流言成王之心不能無疑是亦睽之時也周公告二公曰我之不辟我無以見我先王公乃辟居東都三年罪人斯得後公又為鴟鴞之詩以貽王及金縢之啟周公之心始白王乃迎公以歸是亦遇主于巷之意
　　象曰遇主于巷未失道也
　　此是恐人疑遇主于巷為失道故如此為他解釋言九二之於六五委曲宛轉相求而得㑹合近於為邪而失其道也然本其正應雖委曲宛轉相求亦是施於其所當施而不為過故曰未失道也程傳至誠感動竭力扶持雖好但恐非此爻本義
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
　　六三與上九為正應不幸處二四二陽之間其欲進以㑹於上也二從後而曵之求與之合也四從前而掣之亦求與之合也夫二四雖求乎三而三終不肯從乎二四然上九不諒其心而猜疑於此乎積矣故從而天劓之但邪不勝正故其始也雖有曵掣天劓之傷終則妄求者去正應者合葢二四之心至是而各休上九之疑至是亦釋矣
　　天是去髮之刑劓是去鼻之刑
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　不當謂處二陽之間遇剛謂遇上九
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　九四陽也與初九本相應之爻不合亦是陽與已不相應是睽離孤立者也然當睽之時人情患於无與各欲求合以相濟而四與初以陽遇陽乃以同德而相與故為遇元夫交孚之象然人之相與在無事之時則安常處順而釁孽無門處多事之秋則變故横生而風波易起故九四之於元夫又必危以處之委之腹心以致其誠悃慎其舉錯以杜其嫌疑則終合而无咎矣
　　此爻如晉劉琨與段匹磾本是非類不幸長史以并州叛降石勒劉琨奔薊石磾見琨與結婚姻為兄弟歃血同盟翼戴晉室是遇元夫交孚也乃以子羣之書為匹磾所得琨遂被殺可見睽之時若非危厲難於免咎然後知聖人之體悉世態人情也
　　此爻頗難看𫎇引謂睽孤且勿露出初九爻至下文遇元夫方可露出依此却似兩人了依愚説亦不相犯且有序
　　象曰交孚无咎志行也
　　凡人處睽之時其志未必不欲求合今九四睽孤遇初九之同德而相信之則有謀有助濟睽之志必行矣
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　六五以隂居陽或所處非其地或所為乖其方本當有悔也雖有悔而卒亡之何也葢六五以柔居中而得九二與之相應柔中則有虚已下賢之美得應則有明良相得之歡是其與二合也有若噬膚之易者然以是而往則可以匡吾力之所不逮成吾志之所欲為睽無不合而事無不舉矣何咎之有
　　宗黨也二與五相應固其黨也
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　厥宗噬膚君臣易合之象也以是而往則自足以立非常之功建非常之業矣不有慶乎此其所以无咎也
　　常説是解悔亡无咎依愚見似尤深一節言厥宗噬膚以是而往又有福慶也豈但悔亡无咎而已哉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　上九與六三為正應不幸處二四二陽之間欲進與上合乃為二陽所制在六三無從二陽之心上九以剛處明極睽極之地剛則果毅而失詳明極則過察而多疑睽極則拂戾而難合故其象為睽離而孤立六三本不汙於二陽也而彼則以為汙本無受汙之事也而彼則以為有其以為汙也如見豕負塗其以無為有也如載鬼一車於是遂欲射而去之矣故先張之弧然無是事者其事必白空有是疑者其疑必釋少問則説之弧葢至是始知其匪寇而實親也往而求之遂得相遇合而吉矣
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　羣疑指見豕負塗載鬼一車先張之弧至説弧則羣疑亡矣
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　本義曰蹇難也又曰足不能進行之難也明其為行之難也蹇字從寒從足足所以行故蹇為行之難見險而止即足不能進行之難也此皆明卦之所以為蹇
　　卦名為蹇取卦德見險而止之象凡人之居於險阻而不得有行者皆是
　　東北險阻又艮方也是二義東北險阻以天下大勢言又艮方是就卦上取乃文王後天之卦
　　方在蹇中不宜走險如戰國諸侯西有強秦之患乃自相攻伐劉備北有曹操之難乃恥闗羽之沒而伐吳漢後主之時國勢既弱乃連年出師北伐皆在蹇而走險也如沛公入闗而見羽鴻門就漢中之封而不攻羽乃蹇而不走險也
　　陽進則往居五而得中葢卦自小過而來陽本居四今則進居於五而得上體之中是進而得其所安有平易之義故利西南得所安猶云安從坦道退則入於艮而不進其退為誰指九三也九四進而居五則九三為退三雖不退以四之進觀之則為退矣退則入於艮而不進東北艮方正卦中所忌也故不利利見大人占者若是在下之人則大人當兼德位説若是在上之人則大人專以德言如劉先主之於孔明唐肅宗之於郭子儀也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　言蹇之義難也卦之所以為蹇者葢此卦之德坎為險而居乎上險在前也艮為止而居乎下也險而能止也見險而能止則不陷於險矣其知大矣哉見險而止與能止不同見險而止是勢不得不止止不在我也能止是可止而止止在我也加一能字所以贊其知也
　　釋卦名義而因贊其美所以勸也
　　蹇利西南往得中也
　　言蹇利西南者以此卦之變陽自四進而居五得上體之中是平易之地也故利西南
　　不利東北其道窮也
　　其道窮是解不利其義自卦變來猶需卦彖傳往有功解利涉其義自兩象來言不利東北者以此卦之變九三退則入於艮而不進艮方是其所忌也故其道窮而不利也
　　九三非卦變亦謂之卦變者因四進居五而得也
　　利見大人往有功也
　　𫎇引往有功是本卦體有大人之象若作虚説則下文貞吉却是本卦體今但得依其説
　　當位貞吉以正邦也
　　言卦之六爻陽則居陽陰則居陰而各當其位正之義也故能貞則可以濟蹇而得吉又由是可以正邦不但濟險而已也正邦又是推出一步
　　蹇之時用大矣哉
　　言蹇之時必往西南不利東北必見大人必正然後其蹇可濟則其時用不亦大哉
　　彖曰山上有水蹇君子以反身修德
　　山既險阻上復有水難以措步蹇之象也行有不得人之蹇也君子以之反身修德自有失而致之乎有則改之無則加勉如是而修焉將見在邦必達在家必違而蹇可濟矣
　　初六往蹇來譽
　　初六當蹇之時往則險在前也險而不能進蹇也不往而來則有見幾知時之知是有譽也
　　隆山李氏曰古人生居亂世無官守之責𩔖皆高蹈遠引以待天下之清卒之身名俱高傳播萬世夫是之謂往蹇來譽與夫履富貴而蹈危機以致身名俱仆為後世之指笑者有間矣
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　此𤼵明來譽之意謂初六往蹇來譽之時非謂其勿往也謂宜待時而往也無夫子此説初幾為無用之廢人矣
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二柔順中正是靖恭忠藎之士君臣之義纒綿固結於其心者也上應九五而在險中君在難也故能不避萬死一生之難以求濟之是為蹇而又蹇初不為一身之謀也諸葛孔明曰臣鞠躬盡瘁死而後已至於成敗利鈍則非臣之明所能逆覩也其二之謂歟
　　匪躬之故是言不為一身之謀𫎇引云所以蹇而又蹇者初非以其身之故似是人疑為一身謀方爾蹇蹇故如此解之似乎不通世豈有為身謀而蹇蹇者耶其為身謀而不蹇蹇者皆是也
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　此以明忠臣義士之心也與大過上六象傳同㫖
　　九三往蹇來反
　　此爻以六四參看頗難九三陽剛只云來反不許往濟六四陰柔則云來連許其往濟又連九三皆許之何也𫎇引謂三與四乃上下體之别又謂三在險之外四則入於險故其象不同似未透徹依愚見六四位近九五乃近君大臣三居下體無位是不當事任之人聖人不許三而許四又并三而許之者四居可為之位其勢足以有為三居無位之地自不能為必待四之連引然後足以有濟爾
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　此是象傳之意爻中未必有此意言九三當蹇之時反就二隂内之初二二隂亦喜其來本義因此就下箇得其所安
　　六四往蹇來連
　　六四既連於九三合力以濟則是亦欲往而非來者矣曰往蹇來連何也往者獨往也來者欲人俱往也上九往蹇來碩亦然
　　象曰往蹇來連當位實也
　　此明來連意當位指六居四實指九三言四以六居四為得其正九三陽爻為實以六四之正而遇九三之實所以為來連以共濟也
　　九五大蹇朋來
　　九五君位其蹇也國家治亂所闗宗社存亡所係非他人㝷常之蹇也故為大蹇然居尊而有剛健中正之德居尊則名位爵禄足以奔走天下之士有剛健中正之德則道德仁義足以固結天下之士故必有朋來助之將見智者獻其謀勇者效其力而蹇將必有濟矣
　　九五與六二為應六二是匪躬之臣本義不取與五共濟而取諸明來者葢九五之大蹇非一人之力所能濟二之陰柔又難與共濟五之中節又足以廣致天下之羣賢故濟蹇不無望於六二而次於羣朋者此也
　　九五大蹇明來而無吉利之占程傳謂六二才弱不足以濟本義不取六二爻義似不用其説者依愚見蹇卦五爻皆在蹇中而未出乎險故聖人未許吉利之占上六居蹇之極將出乎險故許其來碩吉利見大人葢否極則泰物極則反雖云人事亦天道也上六程傳説亦好
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　天下之難方殷非聖賢之才莫能濟而五剛健中正之德適合濟蹇之用是中節也惟其如是故在大蹇之中而有朋來之助不然則為豎子不足謀天下之賢有望望而去者矣
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　此爻本義已在卦極往无所之益以蹇耳𫎇引有疑委可疑按自初至四皆未在卦極而亦往蹇何也六四來連九三合力以濟九五有朋來之助皆不得吉利而上六吉利又何也依愚見上六往蹇以在蹇之時與三四同其有吉利之占則以居卦之極為出險之時爾但本義當時必有所見今未能知姑記於此以俟知者評焉
　　本義云來就九五就象上解又云利見大人指九五就占上説
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　志在内雖有所指而未明言其為五以從貴始明言之也以從貴不作推本説如比卦外比於賢以從上例








　　易經存疑卷五
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷六
　　明　林希元　撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　解難之散也為卦下體坎也其徳為險上體震也其德為動震動在坎險之上是在險能動也居險能動則出乎險之外矣故為難之既散解之象也
　　難之既散斯民方離湯火殘傷之為災乃元氣復還之始正當培養調息之時也若以煩苛嚴急治之則人情弗堪而元氣必為之損故利于平易也若无所徃而不安静則自啟事端自作禍孽必害平寧之治故利于安静若有所為而不疾夙則遷延嵗月養釁釀禍或生意外之事故不利乆為煩擾也成湯放桀之暴而以寛治武王伐紂之暴而反商舊政有得于西南之義矣漢光武隴蜀平後不復言兵潁川盗起即日討平有得于无所徃其來復吉有攸往夙𠮷之義矣
　　天下之難方解病者未瘳傷者未起必在安全培養而後生意復完故无所往則宜來復其所而安靜有所徃則冝早徃早復不乆為煩擾然後斯民無生離死别之憂而有室家之樂閭閻無差調供輸之苦而遂生息之天是以吉也不然無聊困苦之餘又從而促之一脉生意其存幾何未有不激變生災而至于覆國也
　　天下之難既解國家之元氣方復閭閻之生意方蘓正當培養之時也必當埽去煩苛嚴急而存寛大簡易之政然後人心懐而安之故利于西南也若方隅寕謐而無意外之警是无所徃也即當來復其所而安静歸將于朝歸兵于野與斯民相安于無事之天如是則不激變生災蒼生䝉福而吉可得矣如或事變生于意外風波起于旦夕是有所徃也則冝早徃早復兵不再籍役不三載速收平定之功如是則不養釁釀禍國家治安而𠮷可得矣
　　程傳謂无所徃是天下之難已解有攸徃是當解而未盡者蒙引謂只當泛説難後安得盡無事看來蒙引為是當從
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　説見卦辭
　　解利西南徃得衆也
　　坤之象為衆其義為平易此卦自升而來三徃居四入于坤體是為得衆有平易之義故其占利于西南
　　其來復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也
　　其來復吉者盖三徃居四入于坤體二居其所而得其中是即所安也有安静之義故來復其所而安静有攸徃夙𠮷者亦以九二得中能即所安有不乆為煩擾之義故能早徃早復而有功也
　　卦變只是三徃居四二得其中亦謂之卦變者盖二之得中是因三而得也蒙引説見蹇彖傳下
　　乃得中蒙引有二説一説二居其中而得中是即所安之意故以釋无所徃其來復之象一説九二得中能審時宜故能來復夙徃而得吉二説不同今以解利西南蹇利西南徃得中之例觀之從前説為是盖均有是義故其占如之也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　解之道極而言之窮冬閉塞之時天氣不下交地氣不上騰其氣鬱結而不開舒既而天道下降地氣上騰天地之氣絪緼和暢于是乎舒解由是奮而為雷沛而為雨雷以動之雨以潤之而百果草木皆于是乎甲坼矣夫天地一解而功用至于如此解之時其大矣哉
　　甲者生意含于中坼者生意達于外
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　震之象為雷坎之象為雨震坎合體是雷雨交作也雷雨交作雷以動之雨以潤之萬物之勾者萌甲者坼為解之象故其卦為解君子以之有過者赦之而不問有罪者宥之而從輕而民之鬱者舒困者通亦猶天地之解萬物也過是小過出于無心故赦之今詔書云盡行赦除是也罪是重罪者宥而從輕今之两京熱審差官審録有減等之恩是也
　　初六无咎
　　天下之難既散初六以柔在下則能安静而不生事以自疲上有九四正應則能主事足為吾𠋣仗以自安但見上善作而下善守政令無紛更之失斯民戴寕一之治何咎之有占者如是則无咎矣无咎是占象在占中
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　天下之難既解初六與九四以剛柔相交際初之柔既足為彼之承順四之剛又足為此之倚仗彼此相承何事不濟故于義當得无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
　　卦凢四陰除六五一爻是君位其餘三陰便是三箇陰柔邪媚之小人故云三狐之象夫邪正不兩立邪媚不去則中直不得進九二當解之時而能解之則三箇邪媚俱去而正直之君子並進矣故其象為田獵而𫉬三狐得黄矢也然必己正而後可以正人自為邪行欲去小人之邪難矣故占者必所行合于道義之正而固守焉則一正可以服千邪然後邪媚可去而中直可得矣吉之道也
　　蒙引曰貞吉二字是占田𫉬三狐得黄矢自是二之貞也占者能守其正則無不吉矣卜田固吉去邪媚亦吉也
　　此爻本義既曰大抵卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象以卜田為先去邪媚為後曰大抵曰亦又皆未定之説難以命題今亦姑依本義為之説欲求一定之説未也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　得道中不是得中直尚在得中直之前言九二去邪媚得中直能貞而吉者由其居下體之中得中道也已得中道然後己正而物可〈缺〉
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　六三陰柔居下之上則不中以陰居陽則不正以是而居下之上是無才徳而竊據髙位者也處非其位終必失之故其象為負且乗致寇至雖云得之以正而非詭道然其徳不稱畢竟可羞故其占為貞吝避而可免此朱子教人之意也在三恐未必能然負且乗言肩負之人而且乗車也故大傳曰小人而乗君子之器
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　此夫子以義言之爻辭未有此意需九二自我致寇敬慎不敗亦是此意
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四與初相應初則以陰居陽四則以陽居陰而皆不得其位是其相應不以正者也但四陽初陰其𩔖不同四終是善𩔖初非其𩔖也道不同是初固所當解而四亦庻幾其能解之矣故聖人戒之曰若能解去乎初則同德之朋至而相信矣此爻取義是不可曉初與四應則取其剛柔際而得無咎四與初應則為不善而能解之他卦初四相應亦未有為不善者此獨為不善何耶愚意四居近五乃大臣之位大臣之義無私交四位大臣與初相應而皆不正有私交之嫌故聖人因而致戒盖教人散私黨而上結于君者歟
　　象曰解而拇未當位也
　　蒙引曰未當位兼初與四所謂皆不得其位而相應者也故在四之陽當解初之陰
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　五當君位乃與三陰同𩔖則蠱心志蔽主聰妨正害治無所不至奚可哉故占此爻之君子維能解而去之則社稷生靈之福也何吉如之然君子之解將何以騐之騐諸小人之退而己小人若退則吾能為解也若曰吾欲去小人而小人尚在側則實未嘗解也盖庸君世主固有外迫公議必欲去小人而内牽私愛姑飾辭以掩天下之耳目者故聖人如此立言其㫖深矣
　　六五本與三陰同𩔖未必其能解也聖人為社稷生靈計故如此開導之爾九四解而拇意亦如此
　　象曰君子有解小人退也
　　言君子有解以小人之退為騐也象傳之意與爻辭同
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　上六以一陰居一卦之上是小人而居高位若隼之在高墉之上也王公得此必射而𫉬之則子孫黎民均蒙其利矣故曰无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　小人妨政害治故謂之悖
　　䷩〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸徃
　　下卦本乾上卦本坤今乾之上畫變陰坤之上畫變陽是損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂也此是聖人名卦時看得有此象非真乾上畫陽變陰坤上畫陰變陽也
　　損兊澤之深益艮山之髙程傳有二義氣通上潤是一義深下以増高是一義澤在山下其氣上通潤及萬物百木固損兑澤之深益艮山之高也下深則上益髙下靣只管深去上靣只管高起來亦損兊澤之深益艮山之髙也
　　損下益上以上下言損内益外以内外言剥民奉君之象總承上四句
　　有孚信實也謂損其所當損而不妄也盖國家或不幸天災流行饑饉洊臻或兼之師旅之興取民常數之内有不足用其勢不得不于常數之外取諸民以自益是損所當損而不妄乃有孚也若非天災流行師旅之興或營作土木或窮兵黷武以致倉廪空虚乃于常數之外立名色以取諸民則不當損其損也妄非有孚也
　　何謂損所當損后非民不食民非后罔克胥匡以生上不足用義當取之于民民見上之不足義當供給之故為當損也損所當損而不妄則民知上之取于下也非得已咸樂供輸而事易濟故為大善之𠮷也若妄損于民民不樂輸嚴刑峻法以促之或生意外之變如呂秦驅民築阿房隨煬驅民伐遼不惟不足以濟事而反害事矣其得為元𠮷乎
　　損所當損而不妄則揆之于理而無虧求之于心而無愧上無悖入之貨民無非上之心何咎之有若妄損于民揆之于理則有虧反之于心則有愧上有悖入之貨民有非上之心矣其能免咎乎
　　損下本非常法權時用之則可守以為常法不可也損有孚而元𠮷无咎則不但權時可用雖常用之可也故曰可貞言可守以為常法也故國家不幸遇有此事則此法可用也
　　損本拂人情之事行之未免傷民君徳治道皆有所損本不利于有徃也損有孚而元吉无咎則不傷民不累徳不害治决然可行故曰利有攸徃
　　元吉要看得與利有攸徃不相犯方是
　　元吉无咎本于有孚可貞有攸徃人本于元𠮷无咎
　　曷之用二簋可用享
　　既言損下之道復言自損之道以終義盖既以乏用而損于民必當損已而儉于用不然則用于已也易竭取于民也不可繼若又從而取之所謂有孚者將轉為妄所謂元吉无咎可貞利有攸徃者俱不可得矣故言有孚須説到此其義始備言損而有孚故有四者之應矣然取之于民既非得已用之于已也又可已而不已殆非處損之道也當損之時將如何其為用哉雖二簋之薄亦可用以享焉夫祭祀冝豐不宜嗇鬼神無常享享于克誠當損之時財用不充欲備物致豐以祭鬼神則不可得茍積其誠意則雖二簋之薄以致享鬼神鬼神鑒其誠而略其物亦從而享之矣夫祭祀猶在所損其他用費在所損也無疑矣若用度無莭用之不繼不免復取諸民民財有限而已之用恒見其不充上下俱困而國非其國矣其可乎
　　象曰損損下益上其道上行
　　損下益上下損則上亦損故曰其道上行道者損之道也如此方道字説得去程傳小註蒙引俱作利歸于上説愚謂卦以損下取名所重不在于利人難以道為利故不用其説
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸徃
　　只添一而字而其義自明聖人之筆也
　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　夫子恐人泥二簋可用享之辭而失之固也故解之曰祭祀貴豐曷之用二簋可用享何哉盖凡物皆有其時當損之時財用不足凡百用費皆當减省鬼神之祀亦從與殺焉是二簋之享應有其時爾非謂尋常皆可用也且以卦言之剛豈在所損柔豈在所益今而損剛益柔亦以其時爾又以造化人物言之其日消月蝕者損也日升月長者益也益之不已而至于極者盈也損之不已而至于盡者虚也損益盈虚一與時偕行爾時之未至不能先時之既至不能後皆不能于時而獨違也然則二簋之用享亦時焉而已使非其時寧可損乎
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　忿怒也懲治也人情易發而難制者惟怒為甚故遇忿心之發須有以治之使其不發欲人欲也窒塞也欲生子心易熾而難止故遇人欲之發須有以塞之使其不流懲忿如止火窒欲如止水
　　明道定性書曰第能于怒時遽忘其怒而觀理之是非朱子曰忘怒則公觀理則順此懲忿工夫
　　窒欲工夫不過省察克治人心𨼆微之間動而未形之際天理固當發見人欲亦萌乎其間矣故于是加察焉但是人欲則窒塞之不使其充長大學中庸之謹獨者窒欲之事也
　　初九已事遄徃无咎酌損之
　　初九當損下益上之時上應六四之陰憫其陰柔之疾輟所為之事而速徃以應之此其意急于濟君而不遑頋其私者也于義得矣故无咎然居下而益上上下之交尚淺而君上之事无窮在初濟君之志雖急亦當酌其淺深之冝以益之則其為有漸其言可入而其功易成若不量淺深相與之初盡舉其平生之所有者以益其君如漢賈誼見文帝就為之痛哭流涕舉平生所見盡以獻之不惟一時君父不能盡用向後亦無得説矣豈非不能酌損而無繼者乎此爻如廣文難繼及蒙引有限無窮之説則已事遄徃似以利言如舊時卜式助邉之説以愚鄙見焉有臣下有財可助國而責其長乆者其説不通亦不待辨矣如不以利言則下之力有限上之需無窮又説不去故愚為此説雖人之所未聞而于理有可通者因書之以俟知者評焉
　　象曰己事遄徃尚合志也
　　上應六四其志與之相合也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　九二在爻則為剛中在人事則為志在自守不肯妄進志在自守不肯妄進九二之貞也故占者利于守貞若征行則是變其所守而得凶矣夫自守而不妄進宜若無益于上矣然由是而啟時君尊徳樂道之心止士大夫奔競之習其益于上也不少是弗損乃所以益之也桐江一絲繫漢九鼎清風髙節披拂士習可當此爻之義
　　象曰九二利貞中以為志也
　　此解利貞自守而不妄進二之中也而二以是為志所以為利貞總是本義志在自守不肯妄進意
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下體本乾乾三陽也上體本坤坤三陰也如此則所謂三則雜而亂不得為兩相與矣惟乾之一陽上徃坤之一陰下來則初與二兩相與四與五兩相與三與上兩相與不至雜而亂矣初二四五以相比而相與也三與上九相去隔越以相應而相與也三人行則損一人一人行則得其友二句緊緊相接説言三人行則損去一人一人既損去則得其友矣此純是象占者必當致一也
　　此爻之辭兼舉六爻以三正是當損之爻乃卦之所以為損者故于此言之
　　象曰一人行三則疑也
　　只舉一人行而得其友兼舉之矣即本義雜而亂意三則疑所以必損一人也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　六四隂柔无位是其疾也下應初九之陽剛則是箇賢者資之切磨箴規以自益而損其陰柔之疾以友輔仁從善克己之道也然救過之道當如救焚拯溺若因循怠惰終不能矯偏而歸之正必也晝而有為夜而計過孜孜汲汲敏速以為之則雖柔必強疾可去而有喜矣占者能如是則亦可以有喜而无咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　損其疾則其疾可瘳矣故可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元𠮷
　　柔順堯之克讓舜之温恭文王之徽柔懿恭也虚中小心翼翼不自滿假文王望道如未見之心也以是而居尊位則履帝位而不疚凡有血氣莫不尊親者矣當損下益上之時或遇水旱凶荒或有兵革之事不得已取之于民將見民皆樂于供輸争出財以給供上之需惟恐上之不受雖欲違之有不可得而違者焉故其象為或益之十朋之龜弗克違或者衆無定主之辭言人人皆益之不知其所自來也六五如是大善之𠮷也占者有柔順虚中之君徳亦當受天下之益而元吉矣
　　本義既曰當損之時受天下之益便是惟正之供之外者蒙引以任土作貢為説恐未是盖若非柔順虚中之君正賦之供亦不可已故難從
　　十朋之龜龜之直十朋也兩貝為朋十朋為二十貝朋直二百一十六十朋直二千一百六十古人有三寳為天用莫如龍地用莫如馬人用莫如龜故以龜為寳盖用之占卜也此名元龜天子所用又有公龜侯龜子龜等此諸侯以下用之也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　六五元吉受天下之益者也所以然者由其行合于天自天祐之也盖天視自我民視天聴自我民聴五之得人者天也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
　　上九居卦之首受益之極始則損人以自益終則自損以益人盖報施之道也然居上而益下必損己之財以益人則天下之人欲得益者何限亦不能給矣惟夫弗損諸己而益之則其出無窮于人有濟可以塞益人之責而无咎也然弗損之益亦或有不正者如梁惠王所移特民間之粟漢桓帝令民鑄錢以賑饑宋王安石散青苗錢之𩔖如是則雖云惠而不費然于民不見實惠君人之徳所損亦多矣何由能吉故必講求善道必于己不損于民有濟而于君徳無傷乃得吉而利有攸徃如漢文帝當冨庻之後屢下蠲租之詔我太祖既定天下以應天等府及山東河南各省頻年供給之勞屢蠲田租可以弗損之益而得其正者矣
　　得臣无家謂人心歸服無逺近内外之限也以惠而不費故也惠而不費則其惠廣矣故有此效
　　貞吉利有攸徃與卦辭元吉利有攸徃一般可以參看
　　象曰弗損益之大得志也
　　只曰弗損益之一句下文貞吉利有攸徃得臣无家兼舉之矣如比九五泰九二象𫝊一例言弗損益之貞吉利有攸徃得臣无家則人君之志于是乎大得矣或以孟子其道大行無一夫不被其澤君子樂之為説似稍差
　　䷼〈震下巽上〉
　　益利有攸徃利涉大川
　　損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂重在損上益下上自上卦而下于下卦之下重在下下上申言其損上益下實自上卦而下于下卦之下謂其益之究于下无所不利也故曰自上下下其道大光
　　損上益下自上下下下益則上亦益矣故其卦為益蒙引曰損則上下通一損也益則上下通一益也要也要之闗于上者為多
　　當益之時无所不益又卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象是以其占利有攸徃利涉大川利有攸徃凡事之益也利涉大川一事之益也損上益下亦不是常事在上安得有許多財物可以益下故利有攸徃利渉大川俱泛説為是
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光以卦體釋卦名義損上卦初畫之陽益下卦初畫之陰在人事是損上以益下也損上以益下下之受益者感其惠而説无疆矣且其所以益下者實自上卦而下于下卦之下是其澤无不周徧海隅蒼生罔弗丕冒也如是則其道大光矣下二句申上二句皆見其卦所以為益也
　　損上益下看來與損上九一般皆在制民常産之外如山林川澤之利捐以予民蠲民田租之𩔖不然説不得損上蒙引損上益下是人君薄于自奉専務冨民意然薄于自奉只是不傷府庫之財而下之供自有惟正之常數分毫不得减少者安見得能益下而制民常産又不見自損故愚作制民常産外之説不為无見
　　利有攸徃中正有慶
　　以卦體言卦之九五在上體之中以陽爻居陽位而得其正六二在下體之中以陰爻居陰位而得其正是中正也惟其中正故有為有行无徃不利
　　利涉大川木道乃行
　　此卦之象下震之象為木上巽之象亦為木皆木道也是為舟楫之象故利渉大川
　　益動而巽日進无疆
　　動進為也巽入也動而巽是有所進為而潛心懇到以入之必當于理而後己如是則理為吾得日增月益而不可量矣故日進無疆
　　巽順以入之也不順則不能入入則無不順者順以入乃巽也順不足言巽入字重
　　日進无疆人事之益也
　　天施地生其益无方
　　以卦體言損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂天之施也以下卦初畫之陰受上卦初畫之陽地之生也天施地生舉萬物而並育之其益无方也
　　凡益之道與時偕行
　　益動而巽時當得益也則日進无疆矣天施地生時當得益也則其益无方矣以此推之凡一切益道咸與時偕行大而造化小而人事凡時當得益者无不益也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　尋常風多有无雷者雷多有无風者自有風雷相益之風雷不是雷之風也
　　見善則遷未必有過也特見彼之善有勝于此則遷徙而從之爾有過則是有過失了直須更改也見善則遷是未甚善者徙而甚善也有過則改是有不善改而善也朱子語録曰遷善如滲淡之物要使之白改過如黑物要使之白用力自是不同
　　遷善則可以盡天下之善有過能改則无過矣益于人者莫大于是速于遷善則過當益寡速于改過則善當益純而其交相助益亦猶風雷之交相益也
　　初凡利用為大作元吉无咎
　　此爻極難㸔若以受禄于君為受上之益則抱闗撃柝皆有常職以食于上如何教人利用大作必是常禄之外有受上之賜若魏徴之受金甕受絹帛于太宗之𩔖然大事亦必上之人付託之方可有為若无上之人付託則非其分之所當為亦豈能越分以有為意是以事闗國家生民大利病者建白于上若漢賈𧨏治安策之𩔖但其一見君父之初就為人痛哭流涕又舉其生平所為而盡陳之未免不量淺深之失以致絳灌之徒不悦而生讒謗其事遂為所阻是未能元吉故不免于有咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　此是發明元吉无咎之意盖居下而任厚事已有越分之嫌而所作又不善其咎大矣故必其所大作者大善而吉然後其咎可免爾
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二虚中不自滿假處下則卑以自牧而不矜高皆臣徳之極其盛者也若禹之不矜不伐周公之公孫碩膚是已惟有是徳故名位寵禄羣然而並至多福畢集百禄是遒有或益之十朋之龜之象然爻位皆陰而不足于陽剛恐不能固守故占者必固守其虚中處下之徳而永貞焉則能受上益而吉矣然六二以下受上益者若在王者則上帝又在上王者又為下矣故王者占之若有虚中之徳用之以享于帝則實受其福而吉也
　　或者不知何人之辭言人皆得益之不知其所自来也
　　象曰或益之自外來也
　　曰或益之十朋之龜是益之者衆不但十朋之龜曰十朋之龜是就中偶舉一件言也本義曰或者衆无定主之辭正是釋自外來之㫖言六二或益之十朋之龜益之者衆莫可定主是何物是皆自意料之外而來也
　　蒙引曰本義云或者衆无定主之辭盖帶十朋之龜而取象之辭爾若受上之益安得有許多人衆耶竊謂此説未得本義之㫖
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　六三陰柔則才弱不中正則徳劣本不當得益然當益之時槩當得益而居下之上又立乎多凶多懼之地者以是故亦有以益之然以是才德而居是位故不益之以好事而益之以凶事盖雖益之而以凶事雖凶事而實益之也盖投之險阻艱難之中置之利害憂患之途使之勞筋苦骨困心衡慮于以動其心而忍其性成其徳而逹其才也爻辭如此占者得之而受上凶事之益也則可以動心忍性増益其所不能而无咎矣然此豈易能哉盖上之益我以凶事者責望之意有在也三之所以應上責望之意者當如何哉必也存諸心者至誠无妄而外之所行者皆合于中道則能動心忍性増益不能而不負上所以責望于吾之意而告公用圭矣益用凶事是象无咎是占有孚中行以下乃為之計也
　　蒙引可看
　　象曰益用凶事固有之也
　　固有言固守其本心之徳盖秉𢑱之德乃人之所自有或不能不因物而遷益用凶事乃所以動心忍性固有其徳也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　以益下為心而合于中行其所以益下者合于中道也如是則真足以利民矣故告于公而公從之告公從上之人信之也利用為依遷國下之人信之也皆以益下中行故也
　　四居大臣之位者也大臣能以益下為心則凡獻納陳謀于君為君者必諒其志在于為國為民而无不信從者矣雖用為依以遷國亦利也盖國者宗廟社稷之所在百官萬民之所居一欲改遷許多動摇其利害所闗不少冝乎不可遷矣茍于民物有利則雖用之為依遷國民亦信之矣是无不利也盤庚遷殷以避水患太王遷邠以避狄人從之者如歸市矣何不利之有
　　古者遷國必有所依如周秦漢依山河之險遷都闗中是也亦有依大國者如晋鄭之依周邢之依晋是也
　　象曰告公從以益志也
　　四告于公而公從之者由其志在于益下也夫茍其志在于益下則圖事揆策而君必用其言陳見悃誠而上必然其信未信而諌則人未免以為病已也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　惠心上惠下之心也惠我徳下以上之徳為惠也上惠字死下惠字活而皆有孚焉上以誠感下亦以誠應也
　　九五以陽剛中正居尊位而當益下之時是有誠實惠下之心也占者勿問而元吉可知矣盖下之人必誠實惠我之徳也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　程𫝊曰人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故曰勿問之矣天下至誠懐吾徳以為惠是其道大行人君之志得矣
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　陽性務進居益之極求益不已貪心無厭終必為人所賤故有莫益之或擊之之象求益不己正立心勿恒者故占者立心勿恒則凶即是莫益之或擊之也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　求益不己豈特莫益之而已哉其莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣豈但莫益之而已哉
　　䷪〈乾下兑上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃夬决也决者必然之辭不止于去言去之决也以五陽之盛而去一陰之㣲决然是去之不遺餘力矣故曰决之而已以盛陽而去衰陰其必勝者勢也聖人繋辭拳拳于决之之道者理不可忽而𫝑不可恃也卦辭五句當作五項説
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭正名其罪也原來君子之去小人必正名其罪者豈徒欲情真罪當使欲無辭而心服哉實欲暴揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其罪于天下使奸人無所掩其惡無所逃其罪爾如唐髙祖伐隋煬後世猶恨不正其弑父之罪唐中宗去武后後世猶恨不正其革唐之罪是豈慮無以服其心哉正為罪大惡極無以暴揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于天下爾蘓軾作貶呂惠卿制詞曰惠卿以斗筲之才穿窬之知首建青苖次行助商均輸之政自同商賈手實之法下及鷄豚〈云　云〉天下𫝊誦稱快正得揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭之義决小人非衆力不克衆力非孚號不齊若陳平交歡周勃以誅諸呂狄仁傑宻結五王以去二張得孚號之義也
　　君子之防小人也常踈小人之謀君子也常巧彼罪雖著吾力雖齊若安然自肆以為無事而忘危懼之心未有不生意外之事者若諸呂得志陳平燕居深念陸賈直入坐而平不見陸生曰何念之深也平曰生揣我何念生曰足下極冨貴無欲矣不過患諸呂爾平曰然因請教謀諸呂之事若陳平者可謂能有厲者矣五王既誅二張薛季昶謂張柬之敬暉曰二凶雖誅産禄猶在去草不除根終當復生二人曰大事已定彼猶机上肉爾夫何能為所誅已多不可復益也季昶歎曰吾不知死所矣劉幽求謂桓彦範敬暉曰武三思尚存公輩終無𦵏地若不早圖噬臍無及不從故不乆而禍作是不知聖人有厲之義也邑是私邑告自邑告命自其私邑也自其私邑告命所以治私邑也故曰先治其私只是躬自治耳唐文宗與李訓鄭注謀誅宦官二人相挾朝多計議言無不從聲𫝑烜赫於是平生絲恩髪怨無不報者訓又出注于鳯翔其實俟既誅宦官并圖注其所為如此宜其不能誅宦官反自取滅亡也唐宦官曰南衙文臣贓動數十萬謂我曹亂天下不亦過乎是失自治之義無以服小人之心也漢張猛周堪蕭望之輩亦是如此
　　不利即戎言當有深謀秘計不可専尚威武也夫五陽強盛之時威武其素有也若無深謀秘計而専尚威武以勝之則必不能勝而適足以取禍惟不専尚威武而有深沈之思若漢諸呂為患陳平燕居深念納陸賈之計而結歡平勃卒能誅諸呂而成安劉之功可謂得不利即戎之義矣利有攸徃是許其决之也言有是五者則可以决矣盖以是决小人小人必無不去也
　　彖曰夬决也剛决柔也
　　分明是以卦體釋卦名義本義不言不知何故
　　健而説决而和
　　蒙引曰健而説以徳言决而和以事言惟健而説則决而和矣言卦有健而説之徳故見於人事决而和也然觀彖𫝊解易之例人事就在卦體徳中無有就卦體徳上體貼人事如此卦者依愚見健而説以卦徳言而人事在其中决而和是賛美之辭决字指卦名和字通指健説盖健則有發強剛毅之氣而無逡巡畏縮之心其决也不失之不及説則有寛緩詳宻之為而無忿躁急迫之病其决也不傷於過無過不及而得其中無所乖戾而得其和也周子曰和也者中節也即此和字意
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也
　　以一小人加於衆君子之上匪徳而據高位也故為小人之罪而當揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭不知本義為何不取此義
　　孚號有厲其危乃光也
　　其危乃光危者使平也解有厲意孚號帶言
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　謂尚威武乃困窮也故不利即戎
　　利有攸徃剛長乃終也
　　此卦五剛一柔剛復長去則柔盡去而為純乾矣此見小人有垂盡之勢攸徃之所以利也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤上于天豈有是理只是雨澤之氣積於上則下决為雨爾雨澤之氣上積於天其勢必下沛决之象也故其卦為夬施禄及於下猶澤上於天而潰决也此君子體易之事也若居其徳惠而不流及於下則非潰决之意矣故忌
　　本義未詳蒙引曰夫𫝊例無仄辭此卦之象辭有仄戒故曰未詳不然義至明也何未詳之有
　　初九壯于前趾徃不勝為咎
　　壯于前趾兼當决之時居下任壯三意盖當决之時志鋭於决者趾在下而進動之物初居下當趾之處則有趾之象居下本欲上進又以陽居之則益鋭于進是為任壯也故為壯于前趾之象居下而壯于進勢既有所不足而事又有未善其不勝也宜矣君子之去小人事成則以為功不成則禍及身而國亦隨之適足以為過而已若杜喬李固之於漢李訓鄭注之於唐是也初之不勝不足哀其志之不就直當咎其事之不臧也故曰徃不勝為咎蒙引曰其不勝者自為不勝也故曰為咎
　　象曰不勝而徃咎也
　　初九居下而任壯其𫝑不可勝也勢不可勝乃徃而不顧直是可咎知時識𫝑君子所尚見險而止是乃為知不勝而徃咎將誰諉
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　九二剛而居柔不過乎剛也况又得中道故能内懐兢惕外嚴號呼以自戒備有備無患故雖暮夜之間卒有兵戎之變亦自有防禦之道不必恤傾危之患矣
　　惕心懼也號事懼也暮夜意外之禍也心懼事懼雖有意外之禍亦可无患有備故也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　凡自防之踈者良由中道之有疚遇事而不能酌其冝爾令九二居下體之中得乎中道也得中道故不任壯而戒備故雖有戎亦可勿恤也
　　本義只用象𫝊得中一意
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎九三當决之時則其勢有所恃以剛則其資足以挺過乎中則所以用剛者又不得其當是欲决小人而剛壯見于靣目也夫小人之傾險無所不至君子無深長之思而徒挺剛忿之氣將見吾未能有加于彼而彼先有加于吾矣凶之道也故其占凶要之君子何必然哉顧其本心何如爾本心果是要去小人則雖與之合如獨行遇雨至于若濡而為君子所愠終必能决去小人而无咎也
　　壯于頄九三也遇雨若濡亦九三也胡一爻而两象邪盖九三本與上六為應然其性體之剛則能果决其决而不牽于私者也但其决之過于暴爾聖人以其過于暴也故為之危曰壯于頄凶以其不牽私愛故為之謀曰君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　曰終无咎則知暫時不免有咎也所謂遇雨若濡有愠是也説者當有此意
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　九四以陽居陰不足于剛也不中不正才與徳俱劣也惟其如是故其心不能自静其才不足有為也惟其心不能自静也故居則不安必與衆陽俱進而為臀无膚惟其才不足有為也故雖與衆陽競進而竟不能遂其進故為其行次且為九四計者當何如哉若能自知自屈以已不足有為也不與衆陽競進而安出其後凡其出謀吐慮一一聴從于人吾在君子黨中惟因人成事爾如是則能遂其進而悔亡矣然以四如是之性行而當如是之時𫝑肯但已乎故雖聞牽羊悔亡之言而亦不必信也蒙引曰臀无膚其行次且危之之辭也牽羊悔亡教之之辭也聞言不信所以激厲之使必信也
　　象曰其行次且位不當也
　　以陽居陰位不當也
　　聞言不信聰不明也
　　剛則明柔則暗居柔則暗而聪不明是以聞言不信也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　九五當决之時為决之主而切近上六之陰其入于小人也深矣故有莧陸之象盖莧陸感陰氣之多者五既入小人之深其𫝑似難于决者然為决之主其義不可不决而五為陽爻又庻幾其能决者故聖人教之曰占者若决而决之不為過暴而合于中行則小人可去而无咎矣夫决志之堅也中行事之善也不壯于趾不壯于頄中行之理也
　　象曰中行无咎中未光也
　　此夫子誅心之論也五心有所比以義之不可而决之雖行于外不失中正之義而无咎然于中道未為光大也宋神宗以人言而罷王安石是中未光也故不久復用
　　上六无號終有凶
　　自一陽之復此時隂已漸消積至五陽之夬則衆隂之消已盡僅有一隂而无復有黨類矣故曰黨𩔖已盡夫以五陽之盛而决一隂其勢豈能存故終有凶而象𫝊曰不可長也
　　象曰无號之凶終不可長也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　姤之義遇也遇之義不期而遇也此卦一陰之生本非所望而卒然值之是不期而遇也故其卦為姤春秋𨼆公四年夏公及宋公遇于清胡𫝊曰遇者草次之期吉有遇禮不期而㑹明造次亦有恭肅之心觀此則遇之義得矣
　　自五陽决一陰决盡而為純乾之卦方喜小人之盡去君子之滿朝也而一陰忽然生于積陽之下實出于意料之外者故曰本非所望而卒然值之
　　一陽復生于下其卦為復一陰復生于下其卦為姤陰陽之復同而名卦不同何也復者復其舊也有喜幸之意姤者不期而遇也有憂駭之意陽復則喜陰復則憂聖人之情見矣
　　本義云遇已非正又以一隂而遇五陽是兩意看已字可見然皆自姤字内取女徳不貞而壯之甚本是承上兩句説本義曰壯之甚實自下句而生盖遇已非正固可見女之壯矣又以一陰而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也
　　夫姤之象為遇是不期而遇也不期而遇是非六禮所聘所鑽穴隙相窺踰墻相從者故為不正遇已非正况又以一陰而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也故其象為女壯若是娶以自配必害乎陽故其占勿用取女
　　誠齊楊氏曰陰陽之相為消長如循環然剥者陽之消然剥極為復不旋踵而一陽生夬者隂之消然夬極為姤不旋踵而一陰生邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　本以卦體釋卦名本義不言者亦以此𩔖易中言之已詳故止曰釋卦名而卦體之義自見爾依本義是陽遇陰依彖𫝊是隂遇陽彖𫝊乃本義以一陰而遇五陽意盖彖𫝊是為下文勿用取女不可與長而設也
　　勿用取女不可與長也
　　取女將與成家為長乆之計也此卦之象為女壯取以自配必害乎陽矣何可與為長乆哉曰勿用取女
　　天地相遇品物咸章也
　　此是就隂陽相遇上取象不重在一與五上
　　言此卦之體以五陽而遇一陰以一陰而遇五陽則是天氣下降以交於地地氣上騰以交於天天地相遇也天地相遇則乾元資始坤元資生萬物出乎震齊乎巽相見乎離形形色色咸章著而不可掩矣名卦為姤以淑慝之隂陽言天地相遇以不可相無之陰陽言
　　剛遇中正天下大行也
　　剛以徳言中正以位言亦是卦體
　　又以卦體言之以九之陽畫居五之陽位九為剛五在上體之中以陽居陽為正是剛遇中正也剛遇中正所謂聖人在天子之位也由是舉三重之道興禮樂之教禮樂刑政四達不悖天下車同軌書同文行同倫矣是其道大行于天下也姤本是不好卦曰天地相遇剛遇中正是就不好中取箇好䖏説與睽彖𫝊天地睽而其事同同㫖
　　姤之時義大矣哉
　　本義云幾㣲之際聖人所謹是以姤之本義言依愚見只是承上文天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行而歎其時義之大與睽之時用大矣哉同意但朱子既為此説誰敢更作主張姑記之以俟後聖爾
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風行天下無物不遇后以施命誥四方無人不遇是亦人君之風行也只是命與民相遇如風與物遇相𩔖不必用中溪君臣之心相遇意
　　初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
　　初六一陰始生於下其終必盛其𫝑可畏故聖人因為之戒曰若能堅於自止而不進以害于陽如繫其車以金柅然如是而正則吉若有攸徃以害乎陽則必立見其凶盖自古小人害君子未有能獨存者况五陽之盛在初六未必勝之故聖人豫為之戒雖為君子謀亦所以為小人謀也然初隂在下而方進其勢必不可止如羸弱之豕必蹢躅而進剥牀之災只在于目下為君子者冝深為之備不可以其微而忽之也程𫝊繋于金柅作君子止小人説未是還依本義為是
　　象曰繋于金柅柔道牽也
　　言所以繋于金柅者以柔道方進也故用金柅以止之人之進必相牽故以進為牽
　　九二包有魚无咎不利賔
　　魚隂物也初陰爻故為魚象九二位在上與之相遇是時初隂之𫝑尚㣲猶在二管轄之中如包中有魚者然當此之時二猶得制之故曰制之在已若能有以制之則小人不得肆君子之福也故吉若失此不制使進而遇衆陽則受其害者多矣故曰不利賔丁謂為寇凖拂鬚時包有魚也寇凖不能制反從而進之焉卒之其身自不能保是昩于不利賔之義也蒙引曰賔謂他人自主身外皆為賔也〈缺〉

<經部,易類,易經存疑,卷六>
　　九五以𣏌包𤓰含章有隕自天
　　𤓰在地上蔓生之物故曰陰物之在下者其味甚美其實最容易潰爛故曰甘美而善潰此以象初陰亦有不能乆之意𣏌之為木髙大而又堅實以象九五陽剛中正主卦于上主卦于上猶杞木之髙大也陽剛中正猶𣏌木之堅實也九五不主君位説為含章有隕自天説不去豈有為君而不能勝小人者耶蒙引謂是衆君子之領袖亦是
　　九五以陽剛中正主卦于上而下防始生必潰之陰其象如以𣏌包𤓰然此其志直欲以力勝之矣然陰陽相勝時運之常陰之勝陽者時也命也力能如之何哉若能含晦章美静以制之則陰有時而徃陽有時而復而有隕自天矣
　　有隕自天不期之辭謂忽然如從天而降下也以髙大堅實之𣏌而包甘美善潰之𤓰豈有不勝之理然而必含章者所謂時也命也東隣殺牛不如西隣之禴祭亦時焉而已
　　含章不是全無所事是用意周密不動聲色而自有以消患於方萌也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　以其中正故能含章不然則為九三之臀無膚其行次且矣不舎命順乎天命也即是含章其志能順乎天命故隂有時去而有隕自天
　　上九姤其角吝无咎
　　姤其角言其遇以角也角剛而在上之物以角求遇安能遇哉故曰不得其遇為可羞吝然陰邪之傷由是可免故无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　言上之象為姤其角是居姤之上而無所遇其𫝑窮促也故可羞吝
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃坤順兑説我順而從乎彼彼説而樂乎我彼此之情聚也九五剛中誠實而下交六二柔中誠實而上應上下之情聚也澤上於地何謂萬物萃聚之象凡百果草木發榮滋長皆水澤上行故能如此使水澤不上行則枯死矣今人伐柯其樹已斷根頭在地上水猶上出可見澤上于地之義
　　王假有廟承萃字説來謂萃則可至于廟以享祖考也其萃者精神萃也所謂人必能萃已之精神然後可至于廟以假祖考也
　　大人兼德位説萬物萃聚若不得人治之則散而無統欲得亨不能也然無位則威不行無德則才不足二者缺一皆不可大人有徳有位則法立而能行所以能治萃當萃而占是卦者必見大人然後可以得亨也
　　見大人雖可以得亨然所萃不正亦非大人之所與也故必利于正然後可以得亨萃不以正則人聚為茍合財聚為悖入學聚為偽學皆非大人之所與也故不足以致亨
　　利貞與利見大人只是一事觀彖𫝊合解可見祭祀貴誠貴豐豐所以致其誠也當萃聚之時若不用大牲是以天下儉其親也而誠有不至矣惟誠不至故物不腆而神不之享故必用大牲然後吉損用二簋非薄乎神也時乎無也萃用大牲非厚乎神也時乎有也無則儉有則豐豐儉惟時非誠有至不至也
　　興工舉事必相其時時屈時嬴古人所戒當萃之時財力豐足興工舉事必然饒裕而無匱乏之憂矣故利有攸徃
　　王假有廟占之吉也必萃而後可戒也利見大人亨占之吉也必萃而後可戒也用大牲吉占之吉也必萃而後可用大牲戒也利有攸徃占之吉也必萃而後可攸徃戒也故曰皆占吉而有戒之之意詳見蒙引
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　説見卦辭
　　彖𫝊只用卦徳卦體不用卦象
　　王假有廟致孝享也
　　致孝享是補卦辭意王假有廟意含糊不明故補足其意言王者至于有廟所以致其孝享也孝享是一串説人之享祖考皆是孝心所形故謂享為孝享猶書曰孝思也致即致敬之致猶云行孝享
　　聚己之精神尚在孝享前蒙引説
　　利見大人亨聚以正也
　　此是舉利見大人亨利貞二句而合解之言聚之時必見大人而後可以得亨者由其聚以正也其聚以正故為大人所與為之解紛息争而亨可得矣
　　用大牲吉利有攸徃順天命也
　　天命即理也大牲必聚而後有有則用乃理也聚則可以有所徃可徃而徃亦理也故曰順天命若非萃而用大牲所謂約而為泰矣豈順理乎非聚而往則為時屈時嬴矣豈順理乎
　　蒙引曰順天命朱子之説與伊川不同伊川之説謂聚則冝用大牲不然不可也聚則冝于所往不然亦不可也以此為順天命朱子之説是謂大牲必聚而後可用不然不可用也聚則可以有為不然不可徃也以此為順天命伊川之説未悖于此亦有同于此但語意輕重所指不同
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　此拆開説與上文不相蒙言即其所聚而觀之天地萬物之情皆可得而見矣盖天地萬物之情无有散而不聚者天地交而二氣通天地之情聚也父子兄弟夫婦聚扵家君臣朋友聚扵外農聚扵野商賈聚於市蛟龍魚鱉聚於淵鳥獸草木聚於山方以𩔖聚物以羣分同聲相應同氣相求是皆其情然也豈有不聚者乎
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　衆聚則争物聚則亂不虞之患所不能免也弛而無備禍斯至矣故君子修治戎器以戒不虞所謂制治於未亂保邦於未危也
　　費誓言善𢿰乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善皆除戎器之事𢿰連條仄註縫完也敿舉夭反註猶繋也弔音的註精至也鍛淬礪磨也
　　除是修治程𫝊簡治即此意盖去其舊𡚁而更新之也本義添一聚字是欲説聚萃之義戎器既修則治而藏以備用自實事也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎初六上應九四是其當與萃者而隔於二陰一時不得遂其萃然此在柔正之女䖏之必能自守以需正應如屯之六二也
　　初六陰爻又居陽位不正以是當萃之時急於求萃不能自守以有待而茍從二陰是有孚不終志亂妄萃之象不終者不終于四也乃亂乃萃者萃於二隂也雖然九四正應二陰非正也為初計者義當舎二陰而從九四四雖正而在逺二陰雖邪而在近初若舎二陰而從九四在二陰必笑其舎近就逺矣要之美既當然雖笑何恤茍不之恤而直徃以從正應則非惟無妄聚之嫌而又得所聚之正矣可以无咎也初從九四而二隂笑之者邪人指正人為邪固有是事也
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　志亂則自亂本是為人所亂故因之自亂爾初六既逺四而近二隂為二隂所惑其志不能自守而為亂也此惟初六以隂居陽隂柔不正故也若是陽爻則知明守固志不為亂當如屯之六二女子貞不字矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二應五而雜於二陰之間若繋于二陰則失乎九五若從於九五則失乎二陰是皆未𠮷不免有咎惟牽二陰以萃於五則既得所萃之正又无離羣為邪之嫌𠮷而无咎矣又六二柔順中正虚中以上應九五剛健中正誠實以下交是吾之孚誠有以感在彼之孚誠也故卜祭者若有孚信則至誠足以感神雖用薄物以祭亦受福矣
　　吉无咎不必分與小畜何其咎同
　　象曰引吉无咎中未變也
　　中未變猶云中未亡也惟其中未變故能牽引以萃不然其不為初之乃亂乃萃者幾希
　　六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
　　六三陰柔不中不正上无應與兼是二者故欲求萃於近而不得若使有應與雖陰柔不中正亦不求萃於近矣惟陰柔不中正上無應與自家既無持守之操在外復無氣義之交故見二四比近不暇審擇隨從而求萃焉三雖求萃于二四為二四者以三既无平生之交而其人又無可取之善三雖求萃而不與之萃故為三者嗟如而无所利然三之與上彼此俱六雖无相偶之幾而位居相應實有故交之好為三之計惟舎二四而徃從上六為上六者必相納而不至見拒可得其萃而无咎矣然不得其萃困然後徃則是以窮來歸出於不得已而非其夙心復得隂極无位之爻縱與之萃亦不足以伸其志故小吝然以義理論之上六畢竟是吾應小吝所不恤也
　　象曰徃无咎上巽也
　　上巽謂上從上六也夫子言此正縁六三與上既无正應恐人不知所徃為誰故言此以明六三之徃即上六而非他也
　　九四大吉无咎
　　程𫝊非理枉道而得君若阿意為容逢迎為悦以至神仙土木聲色逰畋聚斂羡餘之𩔖皆是也非理枉道而得民若乃别播敷造民大譽之𩔖以至陳恒之厚施于民子産之惠而不知為政皆是也孟子所謂長君之惡其罪小逢君之惡其罪大枉道得君之咎也枉道得民之咎不必説到陳恒之無君處只背上行私便是積誠以動上意而非容悦之為仁義以結主知而非功利之説則所以萃於上者大吉矣以義使民罔違道以干百姓之譽以惠飬民罔徇私以市一己之恩則所以萃于下者大吉矣
　　象曰大吉无咎位不當也
　　即本義以陽居隂不正意
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　九五以陽剛中正之徳當人心萃聚之時而居尊位是萃有位也有是徳當是時而居是位則動而民莫不悦言而民莫不信行而民莫不敬故可以无咎若居是位而人未見信則是已得之未至也則修其元善長永貞固之德而人自信之矣故其悔可亡九五本无匪孚曰匪孚元永貞悔亾戒占者之辭
　　象曰萃有位志未光也
　　舉一句以包其餘君泰九二象𫝊程𫝊曰王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懐歸若尚有未孚是其志之未光大也
　　蒙引曰朱子以為不可曉是誠不可曉盖爻辭萃有位與匪孚元永貞悔亡元不是一箇人也愚謂夫子是據九五之辭而論其理如此非指九五也依此未嘗不通故本義曰未詳字意亦是无可復疑
　　上六齎咨涕洟无咎
　　處萃之終萃極終散之時陰柔則才弱雖有求而人不之與无位則望輕雖有求而人莫之應故必憂危之甚至於齎咨涕洟然後可以安其位而免于禍故曰无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　未安上故必齎咨涕洟然後可安于上味此可見爻辭无咎只是危而𫉬安意
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升之義進而上也此卦自解而來柔本居三今進而上居於四柔以時升也故其卦曰升繋辭聖人謂此卦之變既以柔時升且卦徳内巽而外順是其徳之利于升也此卦之體九二剛中而五應之是其𫝑之利于升也故其占當得元亨元亨如何用見大人則勿恤南征則吉也
　　本義卦變下不貼卦名連卦徳卦體直歸于卦辭者卦辭之元亨實兼卦變之義本義恐煩於再舉故并歸于卦辭而名卦之意待觀者自悟亦以下靣彖𫝊有釋此不待言而其意自可見也見大人泛説如訟者見之而𫉬伸蹇者見之而𫉬濟萃者見之而得亨是也南征吉則就仕進一事説凡人見大人或恐其不見接納自有許多憂慮升而元亨必見接納不用憂慮矣故曰勿恤南征吉只是其志得行説見彖𫝊
　　彖曰柔以時升
　　柔在解卦本居于三今進而居四時焉而已故曰時升居三是以陰居陽不得其位居四是以陰居陰得其位也柔進得位如人之仕進得官也故曰升
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　内巽則内能極深研幾以酌乎事理外順則外能因時順理不拂乎時冝是其徳之利于升也剛中則才德之茂有可升之具而應則汲援有人有可升之機是其勢之利于升也故曰是以大亨
　　用見大人勿恤有慶也
　　見大人得遂其所圖便是福慶
　　南征吉志行也
　　南征得遂其仕進便是志行志行不必説到行道處
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木自地中而生由萌芽而拱把由拱把而合抱干霄有升之象也故其卦為升君子以慎徳積小以髙大由善信而美大由美大而聖神亦猶地中生木日長而上升也此君子之所以法升也徳者人之所得乎天具衆理而應萬事本自髙大也不能不壊于氣禀物欲人欲復其本然之善要在于慎之而已然其慎之也勿以善小而不為自其㣲小而積累之暗室屋漏必謹也動静語黙必謹也一顰一笑衣服飲食以至邇之事父逺之事君皆必謹也銖銖而積之寸寸而累之至于无一理之或遺无一善之不備則天之與我具衆理而應萬事者无不復全于我矣慎徳積小以髙大則徳於是乎升矣亦猶地中之生木長而上升也雲峰念念謹審事事謹審二句最切積小以髙大俱在慎徳内非是慎徳又從而積小以髙大曽子於聖人用䖏隨事精察而力行之至於一貫之地積小以髙大也自洒掃應對到聖人事由孝弟而通神明之徳亦積小以髙大也
　　初六允升大吉
　　本義柔順居下巽之主重在柔順上巽之主初六巽之所以為巽也居下只在巽之主内以柔順之徳又居下為巽之主以是而當升之時巽於二陽故二陽助之夫有巽順之徳則有可升之具當升之時巽於二陽而得其助則有可升之機故其占信能升而大吉也允升就是大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　上指二陽言初六之允升大吉由能巽于二陽與之合志也二陽合志則與之同升而其升也不難矣
　　九二孚乃利用禴无咎
　　九二剛中誠實以上交而致六五柔順虚中而下應至誠感神之象也占者若有孚信則雖用禴以祭神亦享之而无不利矣何咎之有誠不足享神其咎大矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　至誠而得神之享實受其福是有喜也
　　九三升虚邑
　　升虚邑之義只是象𫝊无所疑也而爻之所取則自進臨於坤來要之此義亦輕緊要則在陽剛當升時上若非以陽剛當升時雖進臨于坤亦不取升虚邑之象矣
　　當升之時既利于升陽剛之才又足以遂其升以是而升固无所阻矣而所臨者坤則又國邑之象也故其象為升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　无所疑是解升虚邑意言得遂其進更无阻碍也然本于剛陽當升時進臨于坤言九三之得遂其升若升虚邑然者由三以陽剛之才而當升時又進臨於坤故得遂其升惟意所欲而无所阻碍也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　蒙引云本義云義見随卦随上六曰拘繋之乃從維之王用亨於西山其本義云居随之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明則此爻以柔居柔柔順之至也亦誠意之極可通神明其義與随卦同故其辭曰王用亨于岐山吉无咎
　　言六四以柔居柔柔順之至當升之時是極其誠意通于神明者也王者得此占若用之亨于岐山則神必亨之而吉矣又何咎之有
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六四一爻王者可用之亨于岐山者果何所取哉盖六四以柔居柔柔順之至而當升之時以順而升者也以順而升即積其誠意以通神明之義登祭于岐山之象也故王者可用之以亨于岐山
　　順事言以順有事也故本義解曰以順而升
　　六五貞吉升階
　　此爻蒙引通典俱説是人君升居尊位依愚見似未通盖五君位已是升居君位了何待貞正而後能升其云貞吉升階者是言治道之升爾書曰治道允升于大猷此之謂也
　　言六五以陰爻居陽位有不正之嫌當升之時而居五之尊位則治道未必其能升者占者必于正而固守之則君徳日新治道日進其得吉也有若升階之易矣如太甲繼湯之後正當修文徳以臻至治之時也而嗣王不惠其能升乎既受伊尹之訓令徳克終則治道允升而商家六百年之治所由成矣
　　冏命曰出入起居㒺有不欽發號施令㒺有不臧可見六五之貞處
　　象曰貞吉升階大得志也
　　治道允升于大猷人君之得志可知矣
　　䝉引説五爻得志俱引孟子廣土衆民君子欲之來説似未是盖孟子所云乃士者之事易之五爻是人君事不可用也此云中天下而立定四海之民亦未是盖依此是以位升言也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　㝠升是志在於升昏迷而不知止者也占者遇此何所利哉若反其不已之心施之於不息之正則道明德立而无不利矣汲汲於升者未必其能升而或因之以致敗者有之嘗見同僚有因要求遷職不得而氣死者真无益矣
　　象曰㝠升在上消不富也
　　消者損也富者益也消不富言徒有損而无益也
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　剛為柔掩君子為小人掩也合二體言則坎剛為兌柔所掩分二體言則九二為上下二陰所掩四五二爻為上六所掩是皆君子為小人所掩也兌之掩坎上六之掩四五小人在上如絳灌之掩賈誼公孫𢎞之掩仲舒是也二陰之掩九二前後左右皆小人如曹節侯覽輩之掩黨錮諸賢王安石吕惠卿蔡京輩之掩元祐諸賢是也
　　卦德坎險兑説兑在坎上是處險而説處險不為險所困身雖在險之中其心則超乎險之外所謂樂天知命自得其安樂故本義曰身雖困而道則亨若文王幽于羑里而演易夫子厄于陳蔡而絃歌是處困能亨所謂素患難行乎患難也故為得正若處困而不能亨則是不能素位而行而失其道矣其得為正乎聖人既發亨貞之㫖復曰大人吉无咎者盖處困而亨非小人所能此卦剛中又有大人之象故又曰大人吉无咎言必大人然後能亨而得其正也吉即亨无咎即貞
　　困而有言何也當困之時欲資口舌以求免或既困之後欲因言以自見也不知時當在困其誰見信人情世態徃徃而然聖人亦見之審矣
　　彖曰困剛掩也
　　説見卦辭下
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎
　　險説説見卦辭處困不失其所亨即本義身雖困而道則亨也其惟君子乎亦惟君子然後能之也君子即大人不曰大人而曰君子為下文欲以卦體釋大人也盖言困而不失其所亨不言其為大人乎則無歸著欲言之下文以卦體剛中解貞大人又舉大人似贅故以君子易大人則上文困而不失其所亨有歸著下文以卦體解貞而舉大人不為贅非聖人无此主張
　　貞大人吉以剛中也
　　言處困而能貞又必大人然後吉者盖以此卦九二九五皆以剛而得中也剛中則有貞之義又有大人之象故曰貞曰大人
　　有言不信尚口乃窮也
　　彖𫝊此是以卦象釋有言不信盖困之時言固不見信于人兑為口舌此爻乃兑之上又當口之處也故其占為尚口乃窮但本義不取此義予説本小註吳張氏
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　兌澤在上坎水在下是水下漏也水下漏則澤上枯故曰澤无水水如何下漏只是隄岸崩决而水漏洩耳
　　君子平生所志在于忠義而軀命吾所愛惜者使安常无事吾志可以直遂固所願也不幸遭流離變故二者不可得兼行志則妨命完命則失志此則困之時也這時直須致命以行吾志而已盖命吾所欲也所欲有甚于命者故不敢愛命也孔子曰殺身成仁孟子曰舎生取義文天祥曰我為綱常謀有身不得顧皆是事也
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿凶
　　臀困于株木就全卦上取入于幽谷三歲不覿就下卦上取臀困于株木本義曰處困之底是矣曰暗之甚尚未見得愚謂初六處困之底臀之象也以隂柔處之不能自拔于困是臀困于株木也此卦下體坎也坎為險初在坎之下所謂坎陷也有幽谷之象以陰柔處之則不能自拔于坎陷為入于幽谷三嵗不覿之象此説與本義異明者其擇焉
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　象𫝊只解入于幽谷遺了困于株木
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　此爻本義極難看其云有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此其文勢似皆以困于酒食朱紱方來只云上應之也不為之困且以朱紱方來為困未免牽強故今只逐句講解於本義之文勢姑且畧之耳
　　九二剛中之徳以處困時亦不免有困處然其困也不以凶事而以好事其困于好事也為困于酒食之象然有剛中之徳而上應之故有朱紱方來之象其占利用亨祀盖至誠亨神神之亨之錫以多福也時當困處故征行則有凶然乃時之不偶非其才之不足也故元咎
　　二困于酒食實事如何如周公親遭大變破斧缺斨之時曲折調𫉬心勞力瘁杜詩咏諸葛孔明云運移漢祚難恢復志决身殱軍務勞可見其困處
　　困于酒食就困上説朱紱方來利用亨祀泛説不帶困征凶无咎又就困上説
　　九二爻辭可與益六三反對看六三當得益以其陰柔不中正故不益以好事而益以凶事雖益之而以凶事雖凶事而實益之也九二在困之時槩當有困以其有剛中之徳故不困以凶事而困以好事雖困之以好事雖好事而實困之也九二朱紱方來如文王遇太公于渭水劉先主見孔明于隆中是也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　此𫝊當與泰九二象𫝊同看只舉困于酒食一句朱紱方來利用亨祀二句俱兼舉故曰中有慶也慶指朱紱方來利用亨祀説
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　六三上无正應而處二四二陽之間其徳陰柔而不中正若求上進則四之剛在其上為所壓而不好進是困于石也九二之陽剛在下而三居其上則不能以自安如據于蒺藜也上六本居相應之位猶吾妻也然彼此俱陰不為吾應如入于其宫不見其妻也占者如此必无所利故凶
　　石堅重難勝之物以比九四之剛也三以陰柔不中不正居四之下而欲推乎四則四堅不可動是困于石也蒺藜刺不可據之物以比九二之剛也三以陰柔不中不正居二之上而欲藉二以為安則二豈能承伏于其下乎是據于蒺藜也夫四固石不可犯二固蒺藜不可據然何以知六三之欲犯四而前欲據二以安三陰柔而不中正理固應然程𫝊所謂不善處困而益以困耳
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也乗剛指九二不祥明其凶也只解據于蒺藜入于其宫二句困于石不解
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　初六是九四正應其來從四也乃徐徐然而不能進為何益九二之剛間乎其中其才足以制初而九四之不中正其才不足為之援故初四相應其理雖正而二強四弱其𫝑不敵故不免為之困是于車金也夫以正應隔于豪强而已之才不足以相援在四者亦可羞矣然邪不勝正道不終屈卒之妄求者去正應者合是有終也
　　象曰來徐徐志在下也
　　言九四雖才不足以拯初而致其來徐徐然其志則在于初而必欲拯之也
　　雖不當位有與也
　　言雖以不當位而不能相遇然邪不勝正終相得遇也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　九五當困之時上為陰掩則見傷于上是劓其鼻也其下乗剛則見傷于外是刖其足也夫赤紱蔽膝以行之物也足既受傷則不能行而赤紱之服于膝反為之困矣如崇髙莫大乎冨貴本所以榮身也一受制于權臣而不能自振則冨貴適足為身累如漢獻之遷于曹操髙貴郷公之受制于司馬是也
　　夫五之被困時命使然也然其剛而得中又居説體剛中則有善處之術説則有困亨之義故一時雖未有出困之功終乆有出困之效故曰乃徐有説占者有剛中之徳是能積誠意上交于神而神必錫以多福矣故利用祭祀
　　他卦剛中有應不取祭祀之占獨于升困取之者升之説既明意剛中有應在困他无所利獨于祭祀猶冝與然曰乆當獲福則一時亦有未通者矣
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也
　　本剛中也不曰剛中而曰中直何也中以心言直以理言語曰人之生也直是以理言也惟其中直故終能濟困而出乎困
　　利用祭祀受福也
　　解利字
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　上六以陰柔處困極終不能出于困故有困于葛藟于臲卼之象困于葛藟纒縛而不得解也于臲卼危動而不能安也若此者動輒有悔故曰動悔然物窮則變故其占若能有悔焉則可以征而吉矣
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　以陰柔處困極故曰未當
　　䷺〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者穴地出水之處言是成穴之地出水之處而其所以成穴則人鑿之也不曰鑿地掘地而曰穴地者就既鑿掘成穴之後言不是初鑿掘也
　　以巽木入乎坎水之下而上出其水先儒多作水桶汲水説今不用者以卦辭羸其瓶是古人以瓦器汲水未嘗用木桶也以巽木入乎坎水之下而上出其水是水氣乗木而升出于木末此猶井水本在下被人汲而上出也故其卦為井大象𫝊木上有水津潤上行即是此象木根着地非水氣上升則無以潤其枝葉而木枯矣凡栽種樹木必根本着地而活方能引水若根不着地不生活亦不能引水也
　　邑可改而之他而井則不可改邑可遷改則有得喪井不可遷改則无得喪徃來井井井之用也此三句就井上説
　　繘綆也汲水之索也汲水幾至亦未盡其綆于井由是而羸敗其瓶則水不及物人不得用是凶也此四句就人之汲井上説卦辭只就井上説道理人事在言外本義曰其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗是其義也
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　巽乎水而上水説見卦辭養而不窮是言井之功用盖既為井便養物而不窮也
　　改邑不改井乃以剛中也
　　改邑不改井當就人事上説不可只就井上説不剛則無立過則又難乆是不能居其所而不變也此卦二五皆陽各居一卦之中是剛中也剛則不懦中則不過故能卓然立于斯道之中而不為事物之所摇奪所謂居天下之廣居立天下之正位行天下之大道冨貴不能□貧賤不能移威武不能屈者是矣故曰改邑不改井乃以剛中也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　未有功未有成功也羸其瓶則不但未有功也故㓙
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水即彖𫝊巽乎水而上水之義本義津潤上行蒙引曰本義不解于彖𫝊而解于象𫝊者以巽乎水而上水于井之義已明木上有水於井之義有稍晦爾
　　勞民者以君勞民勸相者使民相養自家既又以養民又勸之使以其𩔖而相食飬之道始盡矣不然猶未也
　　勞民者慰勞安存之意制田里教樹畜老者衣帛食内黎民不飢不寒是也勸相者使民相養出入相友守望相助疾病相扶持之𩔖是也
　　𥘉六井泥不食舊井无禽
　　井以陽剛為泉初六陰柔則不泉井以上出為功初六居下則功不上出其不泉也則是淤泥而已故其象為井泥其功不上出則無以養人矣故其象為不食其井既泥則為舊井矣人既不食則禽鳥亦莫之顧矣此爻純是象占在象中
　　此是徳不足以及物而為所棄者
　　象曰井泥不食下也
　　象𫝊只取居下意不見陰柔不泉意此是孔子之易但得依之
　　舊井无禽時舎也
　　只是解无禽略了舊井時舎只就井上説如比九五舎逆取順失前禽也例
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　九二陽剛本有泉也上无正應下比初六則上無當路為之汲引下與鳥獸同羣而已故以井言則為井谷射鮒以汲井言則為甕敝漏
　　井谷之泉僅下射于鮒無能及人也井谷者井旁穴出之水也鮒是魚屬吹沫相即曰鯽相附曰鮒詳𫎇引
　　象曰井谷射鮒无與也
　　只言上无正應不兼下比初六
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福井以陽剛為泉九三以陽居陽乃泉之不停汚而潔者也不幸居下之上未離乎下而未為時用故雖井渫不為人之食夫以有用之才而放棄于无用之地在人寕无傷痛之心乎故雖行道之人見之亦曰斯井也功不上行澤不及物實使我心惻夫此井可汲矣而莫有汲之者何耶汲之者其王明乎王明則汲井以及物而施者受者並受其福矣
　　此爻純是象占在象中我者行人自我也非指九三也樂則行之憂則違之在九三本無惻特他人見之而惻爾故曰行惻也
　　象曰井渫不食行惻也
　　明非三自惻也若三自惻則鄙矣
　　求王明受福也
　　言求之而得王明則受福也見賢人君子若不遇明君未必能行其志也聖人之意深矣
　　六四井甃无咎
　　以六居四而得其正故能甃治其井以陰柔无泉故雖能甃治其井而无及物之功以其但能甃治而无及物之功故其象為井甃以其雖无及物之而猶能修治故其占為无咎六四所謂宗族稱孝焉鄉黨稱弟焉抑亦其次者也
　　鑿井九仭而不及泉猶為棄井井甃而得旡咎何也要在得意而忘象若就井而觀之則有不通者矣
　　象曰井甃无咎脩井也
　　脩井是解无咎言六四之柔順得正但能修治其井也即无及物之功而亦不至于自棄矣此其所以无咎也與
　　九五井冽寒泉食
　　凡才徳足以養人皆井之有泉者也九五陽剛中正則才徳兼茂故為井冽寒泉食
　　蒙引欲以中正當時位盖欲見上出食字意如此則井冽寒泉之義反晦盖其所以為井冽寒泉者以陽剛又且中正爾若専就陽剛説則與九三之井渫何異意本義不言者豈以九五自是得時位者无待于言耶且既以中正當時位又以小象中正為兼徳位益紐揑破碎矣
　　蒙引曰不取君位是賢人非君人是矣但不當以中正當時位爾今當為之説云九五一爻是得時得位者陽剛中正功及于物以養道言之是道成于已而功覆斯民徳修于身而澤被天下其象為井冽而其寒泉為人之食也純以象言
　　象曰寒泉之食中正也
　　但言寒泉則井冽在其中但言中正則陽剛在其中言五之為井冽寒泉食由其陽剛而得中正也陽剛中正則道足以濟蒼生功足以覆斯民故為井冽寒泉食之象
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　井收勿幕言井為人汲取而無覆蔽也葢井以上出為功上六居卦之上井收之象也坎口不揜上六適居坎口勿幕之象也夫上六之井收勿幕是有孚也是井之有源而出不窮也占者若有其徳而其施不窮則物無不濟天下之匹夫匹婦皆被其澤矣大善之吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　在上即上出為功之象以在上釋元吉如元吉在上大有慶也例言井之元吉者以其在上也葢井以上出為功上六在卦之上是有上出之功也夫在上而得元吉則澤无不被而物无不濟井道之大成也




　　易經存疑卷六
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷七
　　明　林希元　撰
　　䷰〈離下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　火燃則水乾火滅水也水决則火滅水滅火也故曰水火相息少上中下倫序乖矣釁隙之所由生相滅之禍起於此矣如唐高宗寵武才人而皇后王氏廢其事可見也
　　人情習於茍安樂於因循憚於更改當改革之初但見目前之可安紛更之可厭不見聖人更改之深意鮮有不以為害成而病巳者及夫更革之後勞事過而逸事來宿弊革而新利興然後民始知向之所以更革者非勞也我逸也非害也我利也不惟無怨嘆之言而且有感徳之思矣故曰已日乃孚鄭子産為政民歌之曰孰殺子産吾其與之其政既成民思之曰子産而死誰其嗣之此其驗也已日乃孚以所革之當言也若所革不當有終身不能孚者矣况已日乎王安石是也已日乃孚以理言也元亨利貞悔亡以卦言也此卦内離其德為文明外兊其德為和說内文明則能灼乎理而其革也不茍外和恱則能順時勢而其革也不驟故凡所更革皆大通而得其正其悔乃亡凡革便有悔改革之初人未之信是其悔也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　說見卦辭下
　　本義息滅息也又為生息之義依此則息有二義火燃則水乾水决則火滅滅息之義也火燃則水乾水滅而火熾水决則火滅火没而水存生息之義也
　　巳日乃孚革而信之
　　言已日乃孚者是更革至是而人信之也其源本自巳日來不可以革字當已日
　　文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
　　解在卦辭下
　　革而當是彖𫝊就卦德上㸔出此義以釋悔亡之意盖文明以說大亨以正便是所革之當也惟所革者當故其悔亡不然能免於悔乎
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　天地之運木盡而火代火盡而土代土盡而金代金盡而水代水盡而木又代此氣序改革也而春夏秋冬之四時於是乎成盖水盡木代於時為春木盡火代於時為夏土盡金代於時為秋金盡水代於時為冬若非氣序更改四時無沿而成也
　　湯革夏后氏之命而為商武王革有商之命而為周自其形迹觀之有似於爭奪也然夏桀不道天意人心屬在有商商罪貫盈天意人心屬在有周湯武之革命也是皆上順乎天心而下應乎人望爾非爭奪也非富天下也天地之革與湯武之革命皆不外一時故贊其時之大曰大哉時之未至天地聖人不能先時之既至天地聖人不能後大哉時乎
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火只是水息火無火息水之義盖澤中有火水决則火滅革之象也君子觀革之象而知四時之變也如是於是作厯以明之盖五氣順布而四時行即七政之循環可以驗之矣君子推日月星辰之運以知其時變以春夏秋冬之時變而紀之於書分天為三百六十五度分度為十二辰以一辰當一月分一月為二氣積六氣為一時自寅至辰於時為春而立春雨水驚蟄春分清明穀雨之變詳著於三春之内自已至未於時為夏而立夏小滿芒種夏至小暑大暑之變詳著於三夏之内自申至戌於時為秋而立秋處暑白露秋分寒露霜降之變各隨其月而辨焉自亥至丑於時為冬而立冬小雪大雪冬至大寒小寒之變亦各隨其月而辨焉是君子之治厯正所以明時而厯書既成之後則人皆可按厯而知時矣治厯明時是一串事與君子自强不息厚徳載物一般不可分開講
　　初九鞏用黄牛之革
　　初九當革之時若可革也居初則分卑而力無以自振无應則勢孤而人莫與為援故未可以有為宜以中順自守而不妄動故其象為鞏之用黄牛之革黄中色牛順物故取其象乃象之占也本義既曰故有此象又曰其占為堅確固守而不可以有為是申上文之意不可以爻辭為𧰼其占為在外
　　𧰼曰鞏用黄牛不可以有為也
　　是解鞏用黄牛之革之義
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二柔順中正而為文明之主柔順則無違拂中正則無過愆為文明之主是其勢可以革也然變革事之大者必其難其慎詳審周密至於思慮停當然後革之則宿弊去而新利興弊事除而治功舉故征吉而无咎征謂往革也巳日乃革議革之已日也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行有嘉解征吉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　過剛性質過於猛也不中所行過乎中也居離之極火性躁也故曰躁動於革變革事之大者其初也人未之信猶必已日然後孚以躁行之其能濟乎故其征必凶雖正而亦不免於厲然時既當革亦不容於不革矣惟反其所為詳審精密而不傷於躁更革圖謀至於三畨言成就則事無茍且道出萬全人必孚信而可革矣
　　革言三就議革之言也謂熟思審處三畨言結果成就可為也
　　𧰼曰革言三就又何之矣
　　言其事巳審又將何為猶俗語更何徃也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四以陽居隂處不當位依其性格所革未免有失當者是有悔也然卦巳過中水火之際時既在所當革而剛柔不偏所以施之革者又不緩不急則必能斟酌其可否裁處其事宜而改其失當之弊者矣故其悔可亡然在我雖所當革在人或不我信則亦未可革也故必其革也人我信而不我疑然後從而革之則可以消去日之弊而永收來日之功無紛更之患而有維新之化矣故吉不然政令一出又將疑駭而不信深弊未革而近患已生矣占者所宜戒也已日乃孚孚在革後有孚改命孚又在革前何也盖改命之有孚而於革前預言之也
　　革必已日乃有孚此戒以有孚乃可革何也意者文明以說故巳日有孚而無害此為以陽居隂本領不正故須有孚乃可革歟
　　𧰼曰改命之吉信志也
　　即是爻辭有孚言改命而得吉以上下信其志也
　　九五大人虎變未占有孚
　　九五陽剛中正徳之盛也以是為革之主則所過者化所存者神上下與天地同流舉一世而甄陶之以處常言則自新新民之極黎民於變時雍也以處變言則順天應人之時其命維新也故其𧰼為大人如虎之變也毛希而革易毛落而更生潤澤鮮好也占而得此則有此應然此乃非常之舉豈尋常所能當哉必其德之盛自其未占之時人已信其如此乃足以當此占而有此應不然雖得此爻不能當也
　　𧰼曰大人虎變其文炳也
　　言九五之𧰼為大人虎變者是德盛而人化風移而俗易巍乎成功煥乎其有文章其文炳也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　上六在卦之上處革之終是革道已成之日乃周成康之世也故隨其人而各有所變在君子則去惡而遷善弸中而彪外如豹之變也小人雖未能革其心而亦革其面盖中心未能脱然無惡外面則勉强為善以從上之教令矣是亦有所革也然革而至此革之至矣不可以復加矣况變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也如周之成康只可責以守成之事未可責以開創之功也故占者征凶而居貞則吉也
　　上六必當成康之君説本義上六之才亦不可以有行方説得去䝉引説是然欠透徹
　　𧰼曰君子豹變其文蔚也
　　美在其中暢於四支𤼵於事業故曰其文蔚也文炳之文昭於天下文蔚之文昭於一身
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　卦體恰恰是鼎之形𧰼下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉分明似箇鼎
　　以𧰼言以巽木入於離火之下而致烹飪鼎之用也亦為鼎之𧰼䝉引曰鼎之用對鼎之體言有足有腹有鉉有耳者鼎之體烹飪者鼎之用
　　本義下巽巽也是卦德上離為目是卦𧰼五為耳是卦體三者不可兼舉故總歸之卦𧰼曰有内巽順而外聰明之𧰼此𧰼字是聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容𧰼其物宜是故謂之𧰼之𧰼字
　　䝉引曰巽順本是卦德今對上離為目五隂為耳耳目聰明則聰明在外為耳目巽順在内為心皆卦𧰼也
　　巽而耳目聰明有德也柔進而上行有位也得中而應乎剛有德又有應也是以元亨元亨不帶卦名說亦不專主人君說若作此題少不得就人君說
　　彖曰鼎𧰼也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　卦之所以為鼎者以卦體有鼎之𧰼也言以二𧰼言以巽木入離火而致烹飪亦鼎𧰼也是鼎也祭祀賓客烹飪之所必用祭之大者莫過於上帝賓之大者莫踰於聖賢聖人則用此鼎而烹以享上帝用此鼎大烹以養聖賢焉夫享上帝養聖賢事之極大者也飲食烹飪皆不外乎此鼎然則鼎之為鼎不其大乎程傳曰極其用之大本義改曰極其大是不用其說也䝉引曰極其大不是極鼎之大又不是極其道之大亦不是極其用之大三字只是一片詞只是極言之也其字不必有所指今人多說作極其用之大然上以烹飪為鼎之用此以所烹飪者享上帝養聖賢為用之大是有二節用也故不必用愚謂要究其歸畢竟是鼎之大
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨說見卦辭下
　　𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火以巽木入離火而致烹飪之用鼎之𧰼也必鼎之器正然後可凝其所受之實君子用此𧰼也小心翼翼昭事上帝齋明盛服非禮不動出入起居罔有不欽𤼵號施令罔有不臧要皆以正乎南面之位如是則上帝鑒觀四方攸同上天之命不能舎之而他徃足以凝其所受之命亦猶鼎之器端正安重而有以凝其所受之實也
　　本義協于上下協天人也此貼以承天休不貼正位
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　六在鼎下趾之𧰼也上應九四趾而向上則顛矣然當卦初鼎未有實固無所謂公餗之覆而舊日未免有否惡之積猶未及去也今因其顛趾而否惡由是以出則為利矣猶得妾而非正室本未善也然舊未有子因是而得子則為善矣
　　鼎顛趾敗也出否則為功矣得妾賤也得子則致貴矣此其占所以无咎也
　　一爻而取兩𧰼一是因敗以為功一是因賤以致貴然皆爻中所有之𧰼非本無而旋入也
　　管仲舉於巾車孟明勝敵於囚虜之餘因敗以為功也韓信舉於行陳陳平拔於亡命因賤以致貴也
　　𧰼曰鼎顛趾未悖也
　　其意思在下文言利出否也
　　利出否以從貴也
　　此貴字不作貴人說方說得取新之意盖陽貴而隂賤初六隂也上應九四之賢是從貴也在爻為從貴在鼎則為去故取新故本義曰從貴謂應四亦為取新之意
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　九二以剛居中懐才抱德之士也故其𧰼為鼎有實不幸切近初隂非其正應彼將相誘是我之仇也惡人相誘一時不免為之害故為有疾然二能以剛中自守而不之與故初雖為我疾而終不能我即若二者可謂篤信守死之君子矣占者如是則不失身於匪人吉之道也
　　𧰼曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　言當慎所從也終无尤承慎所之說言能慎所之則雖我仇有疾而終无尤言不能我即也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　九三以陽居鼎腹之中本有美實者也美實即雉膏也然九三以陽居陽過剛失中是其性質未免有過高之病六五虚中下賢之君本當從也三不能從而乃越五以應上是與遯世離羣者相從乎方之外矣夫五鼎耳也今越五應上則鼎耳與吾不相聨屬且居下之極為變革之時故其耳變革而不可舉移而其行湮塞也夫如是則雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得為人之食所謂好從事而亟失時懐其寳而迷其邦者也然以陽居陽為得其正猶不終於蔽錮有可反正之資也茍能自守不越五以應上則三與五將以隂陽相應而得相遇故曰方雨虧悔隂陽和然後雨澤降方雨者三五隂陽之相應也占者如是始雖有不遇之悔終當有相遇之吉矣
　　𧰼曰鼎耳革失其義也
　　義主於裁制九三越五應上無所取裁是失其義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　九四居上任重者也夫大臣任天下之重必當求天下之賢知與之協力則天下之治可不勞而致也四下應於初初隂小人其才不足以任事而四用之則不勝其任而敗天下之事其罪无所迯矣故其象為鼎折足覆公餗其形渥占者如是則凶
　　𧰼曰覆公餗信如何也
　　人臣受任于君其初之相期約者俱欲成天下之事措國家宗社于磐石之固也今而覆公餗向者之相期約如何矣言有負其平生也責之之辭
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　六五於𧰼為鼎耳以柔居中是虚中也故其𧰼為黄耳鉉以貫耳舉鼎九二應五而為之輔猶鼎之金鉉也六五虚中以應九二之剛是人君虚已以任賢者也故其𧰼猶鼎黄耳而貫以金鉉鉉二之象金以𧰼九之剛占者利於守貞盖任之勿貳信之勿疑任賢之道也
　　𧰼曰鼎黄耳中以為實也
　　此𤼵明所以為黄耳之意中以為實言中乃其實德也用人而不自用五之中也臨九五𧰼傳曰大君之宜行中之謂即此意也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　上以陽居隂剛而居柔如玉之温潤而栗然也故曰鼎玉鉉人能剛而能温以之處巳則順而祥以之治人則愛而公施之天下國家則无所處而不當矣故大吉而无不利也詩曰不競不絿不剛不柔敷政優優百禄是遒此之謂也
　　𧰼曰玊鉉在上剛柔節也
　　不偏于剛不偏于柔剛柔適均是有節也故其𧰼為玊鉉在上字輕言在卦之上也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　震動也又曰一陽始生于二隂之下震而動也此動字是驚動之動非動作之動䝉引說得好一陽始生于二隂之下有突如其來之勢故震而動也一陽始生于二隂之下而為震動在人則是大禍卒至而為之震懼也
　　亨者震而亨也恐懼則致福也震來虩虩以下俱詳震亨之意言占得震卦者有亨之道如何大事卒至於吾前此心凛然而驚懼是震之來也其震之來也恐懼驚顧虩虩而不敢忽則所以防患者必有其道矣但見灾患一至笑言啞啞安樂自如而不失其常度雖極可懼之事如震驚百里主祭者于是誠敬中存所執之匕鬯亦不因之而喪失焉所謂亨者如此震來是心中震來盖事可懼而吾懼之也虩虩不在震來之外乃在震來之時所以狀其震來也䝉引之說精矣
　　程傳啞啞言笑和適之貌當從䝉引欲作聲說恐未是震驚百里雷也匕鬯祭祀之事彖辭不言他而言雷言祭祀者震之𧰼為雷為長子主祭長子之事也
　　彖曰震亨
　　此不釋卦名又一例也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　恐致福釋震來虩虩之意見其震來虩虩者非无事而徒然驚恐也後有則故笑言啞啞承恐致福說來言恐懼以後則備禦有方凡事皆有法則矣故動止不失其常度而笑言啞啞正是福也
　　震驚百里驚逺而懼邇也
　　雷聲止于百里逺近只在百里之内驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而𤼵乎中也懼深於驚
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　不喪匕鬯誠敬之至也祭祀致其誠敬其心一在于神明雖震雷轟擊亦不知覺故所執之匕鬯不因之而喪失也然此何以可守宗廟社稷為祭主其可以守宗廟社稷為祭主不專在於不喪匕鬯也祭祀能致其誠敬則無所不用其誠敬矣修己以安百姓篤恭而天下平皆是道也故足以守宗廟社稷為祭主或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如視諸斯乎指其掌亦是此意思
　　舜納于大麓烈風雷雨不迷與不喪匕鬯又不同風雨不迷是器度凝重而不為之動不喪匕鬯是敬心純一而不為之動出可以守宗廟社稷為祭主若作未出之長子則無縁有箇匕鬯可執若作已出之長子又不宜再用箇出字依愚見出字還是鬯字之誤乃脫了不喪匕三字言震驚百里主祭者於是不喪匕鬯則可以守宗廟社稷為祭主也如此說許多條暢
　　𧰼曰洊雷震君子以恐懼修省
　　雷洊至則威益盛故其卦為震在人事或天灾或人禍卒至於吾前皆洊雷也君子遇之惕然恐懼繼之以修省恐懼未有事修省則有事矣修治也去其弊剔其蠧興其頽扶其衰皆修治之事也省其愆思其過從而更改之皆省察之事也周宣王遇灾而懼側身修行可謂能恐懼修省者矣註云恐懼作之於心修省見於行事
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初九成卦之主爻義與卦同其占辭亦同於卦但有詳畧之異爾
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　此爻彷彿漢高帝之事初項羽與諸侯約先入闗者王之沛公先入闗項羽怒引兵攻之沛公懼閉闗以拒之項羽攻破闗兵至霸上沛公懼見羽鴻門是乘初九之剛當震之來而危厲也沛公先入闗如約當王項羽違約自立為西楚霸王而王沛公於漢中沛公欲攻項羽以張良蕭何諸人勸乃舎闗中而就漢中之王是喪其貨貝躋于九陵也沛公既至漢中用蕭何之計養民致賢卒還定三秦是柔順中正足以自守勿逐七日得也九陵七日之象本義謂未詳依䝉引解亦似可通
　　𧰼曰震來厲乗剛也
　　𧰼傳只解震來厲一句言乘初九之剛是危也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　此爻如唐明皇遇安禄山之亂而奔蜀是震蘇蘇也唐肅宗用靈武之師能收復其京邑是震行无眚也
　　𧰼曰震蘇蘇位不當也
　　以隂居陽故曰不當
　　九四震遂泥
　　以剛處柔剛不足也不中不正德不足也故陷於二隂之間不能自震是為震遂泥晉元帝困於五胡宋高宗終不能恢復中原是其人也
　　𧰼曰震遂泥未光也
　　只是解遂泥
　　六五震徃來厲億无喪有事
　　以六居五不足於剛才力有限也故徃來厲幸而得中則其德猶足以撑支禍亂故无所喪而能有所事占者不失其中則雖危无喪矣
　　𧰼曰震徃來厲危行也
　　此可以需爻不犯難行來反㸔需于郊不犯難行也震徃來厲以危行也言犯危險而行也
　　其事在中大无喪也
　　言所以能有事者以其在中爾在中而能有事不但无喪且大无喪也言萬无一失也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　以隂柔而處震極則備患無素禍患之來不能禦也必矣故為震索索視矍矍之象索索者志氣喪失猶云神馳魄散也矍矍者居處不安猶云視瞻易常也若此者不能圖之於早故也若當震不于其躬于其鄰之時而早圖之則无索索矍矍之患矣故无咎然以隂柔處震極防患之早雖能免於過咎處事之疏或未滿乎人意故不免婚媾有言他人可知矣
　　𧰼曰震索索中未得也
　　言中心失也猶云方寸亂矣此是索索矍矍意䝉引作推原説似未是程傳消索不存非中心失而何
　　雖凶无咎畏鄰戒也
　　震不于其躬于其鄰之時此鄰人之所戒也鄰人之所戒而已能畏之防患可謂早矣抑又何咎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
　　此舎卦名直曰艮其背想是後人遺失
　　此卦道理最大亦最難㸔程子曰㸔一部華嚴經不如㸔一艮卦可見其道理大也
　　天下事物各有當止之所人之一身耳目口鼻四肢之屬皆能動作惟背在身後脊上不能動作故取當止之象艮其背止於其所當止也此是頭腦工夫下三句皆其效驗人能艮其背則不𫉬其身不見其人皆相因而見聖人下語畧來相對只要辭語齊整好讀耳不可因此把正意失了
　　朱子小註曰艮其背便不𫉬其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕
　　又曰艮其背一句是腦故彖傳中言是以不𫉬其身行其庭不見其人也四句只畧對
　　又曰此段工夫全在艮其背上人多將行其庭對此句說便不是了行其庭即是輕說過縁艮其背既盡得了則不𫉬其身行其庭不見其人矣
　　又曰艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不𫉬其身不干自家事這四句須是說艮其背了方靜時不𫉬其身動時不見其人所以彖傳中説是以不𫉬其身至无咎也
　　又曰不𫉬其身如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道理便壊了古人所以殺身成仁舎生取義者只為不見此身方能如此
　　艮其背一句兼動靜故彖傳曰艮止也時止則止時行則行是行止皆艮也本義乃帶不𫉬其身對行其庭不見其人為靜時之止此不可曉且不𫉬其身是不顧一身之利害乃殺身成仁事君致身事亦兼動靜如文天祥曰我為綱常謀有身不得顧歴盡險阻﨑嶇豈皆是靜都無事乃為止而止亦不可曉庭除是有人之處行其庭不見其人只是不顧人之是非予奪意非從前艮其背二句全是靜至是始動也乃為行而止與艮其背不𫉬其身對亦不可曉若以不𫉬其身不見其人為内不見已外不見人則可若分動靜則不可朱子小註曰此傳分作兩截都是艮其背不𫉬其身為靜之止行其庭不見其人為動之止總說則艮其背為止之時當其所止了所以止時自不𫉬其身行時自不見其人此二句乃艮其背之效驗據小註既以三句為艮其背之效驗則固以艮其背為頭腦不可與三句為等對矣又分作兩截以不𫉬其身帶艮其背為止之時與行其庭不見其人對又似𮪍墻䝉引曰不𫉬其身所以為靜時之止者以其未干渉夫人也行其庭則就接人處説愚未敢以為然正縁艮其背是頭腦兼動靜不𫉬其身裏不可専謂靜行其庭裏不可專謂動也依愚見艮卦與辭俱有動靜彖傳曰艮止也時止則止時行則行以見艮卦内有動靜本義亦欲以卦辭分動靜故以艮其背不𫉬其身為止而止行其庭不見其人為動而止也與但似此分截終是牽强不知朱子當時如何似此張主當時若曰内不見已外不見人豈不穏當却用之於彖傳上下敵應不相與也下而不用於此是可恨也
　　天下事物各有所當止如父慈子孝君仁臣敬之𩔖是也皆天命所當然人心不容己而人有此身則利害之心生焉故口之於味目之於色耳之於聲鼻之於臭四肢之於安逸宫室之美妻妾之奉得則利失則害是皆生於吾之心身而為利害之私情也義之與利雖曰其勢不兩立然彼此之相較則義甚重而利甚輕不可同年而語也明矣人惟無見於此是以利害之私情得以奪義理之良心茍知其所當止而止焉則見夫利不重於義身不大於理而身家之利害身計之通塞舉不足以奪之矣故曰艮其背不𫉬其身一身之利害至切也在人之是非毁譽雖人所畏避然以一身之利害較之則又緩矣既不𫉬其身又何有於人庭除有人之處也行於是而不見其人則犯衆怒而不驚忤羣情而不懼其自是自信雖舉家國天下非之而有所不顧矣故曰行其庭不見其人夫艮其背則義理之所當止者能止之矣不𫉬其身則内不見已矣行其庭不見其人則外不見人矣内不見已外不見人而所見者惟義理則獨行不愧影獨枕不愧衾仰不愧於天俯不怍於人何咎之有孔子不脱冕而行孟子不受萬鍾其大至於志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁者皆不𫉬其身申屠嘉之困鄧通不顧文帝之寵臣太子親王不下司馬門六百石之公車令得以劾奏而遮留即中令小臣得以妃妾之分而徹夫人之坐席其大至於伊尹之於太甲冒然以身當天下萬世不韙之名而不辭伯夷叔齊咈然非責武王之伐商而不顧八百諸侯之畢㑹皆行其庭不見其人也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　䝉引曰兩則字有止其所而不遷之意所以為止艮止也是解字義言艮之義止也時止之止不是此止字時止則止方是此止字時行雖是行然其則行乃是此止字時止是事不可為而當止也時行是事可為而當行也䝉引曰此行止非專以出處言當動靜二字用與論語作止語黙之作止及一動一靜莫非妙道精義者一般愚謂時止則止時行則行猶云可行則行可止則止爾
　　時止則止時行則行兩句只在艮止也内乃艮之目也盖止者止於是而不遷之意人之行止各有其時義理之當然時也時當行止而不行止則奪於外物行止皆失其止矣時止則止是止莫起之止得其止矣時行則行是行莫尼之行得其止矣故兩句只在艮止也内時止則止内也有不𫉬其身不見其人時行則行内也有不𫉬其身不見其人
　　動靜不失其時只是上文時止則止時行則行意時行則行動不失其時也時止則止靜不失其時也動靜不失其時則動靜皆合於理故曰其道光明内不愧於心外不怍於人磊磊落落如青天白日而不暗昩停停當當如精金美玊而無瑕纇是其道之光明也
　　其道光明就艮止上㸔只是光明俊偉之意朱子註凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定主則自光明莊子泰宇定天光𤼵䝉引充實工夫之意皆未是孔子之不主於彌子瑕以得衛卿齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行時止則止也沛公聽蕭何之言不攻項羽漢光武閉玊門闗以謝西域亦近之孔子於季桓子見行可而仕為大司寇而誅少正卯時行則行也漢王用韓信出漢中定三秦孫權用周瑜之計助蜀漢拒曹操亦近之
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也
　　彖傳易背為止就是解艮其背之義彷彿如比六四外比於賢意盖外比於賢是解外比之意艮其止是解艮其背之意須止其所須兼上文時止則止時行則行二意時止則止固止其所時行則行亦止其所也
　　上下敵應而不相與是釋止其所之義盖止其所者各安其所止而不和同也此卦内外二體初與四二與五三與六隂則皆隂陽則皆陽隂陽皆以敵應而不互相為偶是各安其所止而不和同也故舉以釋彖傳
　　言艮其止謂止其所當止之所也此卦何以取此盖以卦體隂陽敵應不相與有止其所之義也夫惟能止其所是以不𫉬其身行其庭不見其人也此解則艮其背不帶不𫉬其身與行其庭不見其人為對矣
　　𧰼曰兼山艮君子以思不出其位
　　兼山是兩重山也兩山並立便有各止其所之意故其卦為艮位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出其位也凡人至於出位者由不能思也思不出其位則於止知其所止矣大學之君仁臣敬父慈子孝中庸之素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤皆其義也不可謂所思不出其位䝉引有辯
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　艮以人身取𧰼初六居下趾之𧰼也隂柔則才弱而不足以有為居初則初任事而未可以有為初在艮之時能自止而不為故其𧰼為艮其趾時止則止故其占无咎然隂柔不能固守或有當止而不止者故戒以利永貞
　　𧰼曰艮其趾未失正也
　　解无咎可與師六四師左次未失常也㕘㸔
　　艮其趾與愚而好自用者異矣故曰未失正也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　腓足肚也欲行則先自動躁妄不能固守者也二止其腓則無妄動之失矣以居中得正故也三為限乃二之所隨也過剛不中以止乎上有列夤薰心之患二雖中正而體柔弱不能徃而拯之所謂危而不持顛而不扶則將焉用彼相者是矣故其心不快楚人伐江滅黄而齊桓不能救春秋責之則知六二之不快矣
　　𧰼曰不拯其隨未退聽也
　　爻辭罪二而彖傳獨罪三者分過於三以互相𤼵也或問若使三能退聽乎二不知二能拯三否乎曰二雖才弱不足以濟然有中正之德使三能退聽於二必能匡濟其一二故不拯其隨雖二之過在三亦不為无罪也
　　九三艮其限列其夤厲熏心
　　限是人身上下之際即腰胯也以其為上下之界限故曰限夤是脊骨能屈能伸限不可艮艮則脊骨不能屈伸而上下判隔是列夤也程傳列絶也九三過剛不中當限之處故曰艮其限䝉引曰限非三故意自艮乃病也勁風也止道貴乎得宜得其止則止其一而其餘皆通失其止則舉一而廢百九三當限之處乃上下之要衝不可以止者也而九三過剛不中乃於是而止焉則腰限風邪脊骨皆勁而不能屈伸是列其夤也人而如此厥病深矣故曰危熏心世之執一不通行止失宜以致事勢乖離人情暌隔而憂心内結者此爻是也
　　𧰼曰艮其限危熏心也
　　此以危解厲程傳曰謂其固止不能進退危懼之慮常熏爍其中心也
　　六四艮其身无咎
　　以隂居隂才之弱也故時止而止歛身不動為艮其身之𧰼此爻之才與艮初六同而身與趾之異𧰼者自爻位取也无咎亦同
　　𧰼曰艮其身止諸躬也
　　此是解艮其身止字是解艮字躬字是解身字非有兩意時止而止之意
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五位居上就人身取𧰼正當輔之處以隂居陽不正未免有妄言之悔以其居中故能艮其輔而言不妄故其悔可亡
　　𧰼曰艮其輔以中正也
　　言六五能艮其輔者由其居上體之中也由中可以求正故能艮其輔此象傳之解本義不用不知何也子曰仁者其言也訒可與此㕘㸔
　　上九敦艮吉
　　敦艮者敦厚於艮艮得牢固不始勤而終怠始然而終不然也以陽剛居止之極故取此義陽剛則能止居止之極則止有終
　　𧰼曰敦艮之吉以厚終也
　　言自始至終皆敦厚也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　漸漸進也此卦艮下巽上是止於下而巽於上也方其在下則止而不妄動及其上進又巽順而不急迫是進以漸也男先求女女不求男此可見止於下處六禮備而後成婚可見巽於上處故曰有女歸之𧰼天下之事進必以漸者莫如女歸且男女萬事之先故取女歸為𧰼
　　女歸吉者女歸以漸故吉也利貞者女歸以正故利也言漸之義進也此卦艮在下其德為止巽在上其德為巽止於下而巽於上漸進之義也故其卦為漸文王繫辭謂天下之事莫先於男女其進以漸者莫如女歸占者女歸若能以漸則宜其家人而吉矣男女婚姻貴乎以正此卦自二至五位皆得正又有正之義也故其占若女歸或凡事必利於正不正未有能利者也
　　本義解卦辭不用彖𫝊
　　雲峰胡氏曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也䝉引曰咸之取女特咸之一事爾漸之女歸特進之一事爾咸之利貞凡有感者皆然漸之利貞凡有進者皆然
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　之字當漸字女歸吉就承漸進也説言漸之義漸進也女歸以漸是以吉也
　　進得位徃有功也進以正可以正邦也
　　此以卦變釋利貞之意自渙而來九自二進而居三自旅而來九自四進而居五是進得其位之正也得位之位不是君臣之位是爻位易之大義以陽居陽隂居隂為得位以陽居隂隂居陽為失位九進居三九進居五皆以陽居陽是得位也易之大義得位則為正失位則為不正三五之進皆得其位是進以正也三五得位不可謂君臣之位三五之爻則是君臣之𧰼觀正邦之辭則所主在君臣可見矣
　　進謂進而居位也得位謂進而得其位也進以正即是進得位盖三五之進皆得其位是進以正也進得其位之正貞之義也有功正邦貞之利也進得位而以正則有功而能正邦如此此漸所以利貞也故曰以卦變釋利貞之義
　　既曰進得位徃有功又曰進以正可以正邦為上文之意未明故解釋之也進以正解進得位正邦解有功
　　其位剛得中也
　　其指誰指九五也謂九五之位以剛而得上體之中中則無不正矣亦有利貞之義也故曰以卦體言謂以卦體言之又有利貞之義也
　　彖傳意謂漸之利貞何也盖此卦之變自渙來者九自二進而居三以九之陽爻得三之陽位三之進得位也自旅來者九自四進而居五以九之陽爻得五之陽位五之進得位也進得位則有功矣何也盖進得位則進以正矣進以正則己正而物正可以正邦焉三之進以正則上可以正君下可以善俗五之進以正則正朝廷以正百官正百官以正萬民故可以正邦也三五之進以正則可以正邦而有邦如此此漸之所以利貞也夫以卦變言則三五皆得其位之正以卦體言則九五又得其位之中盖此卦之體以九五之位則居乎上體是剛得中也中重於正中則心无邪思内无妄念由是内直外方靜虚動直有以立天下之大本行天下之達道而無不正矣是亦有利貞之義占者所以利貞也
　　止而巽動不窮也
　　䝉引曰上曰漸漸進也只釋卦義而已遂承以女歸吉也未暇及卦之所以為漸處故俟盡釋卦辭後方及之
　　止而巽漸進之義動不窮漸進之效盖進以漸則其進得遂矣急於進者未有能遂其進者也
　　𧰼曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　巽木在山之上是山上有木也山上有木以漸而高故其卦為漸君子體此於居賢德也由善信而美大由美大而聖神則盈科後進放乎四海而德於是乎成其善俗也由期月而三年由三年而百世則風移俗易黎民於變時雍而俗於是乎成矣
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　漸進也干水涯也鴻漸于干是始進之𧰼是時未有得失未見其危其危在无正應上小子初之𧰼也新進之士故曰小子名實未升於當路而上復無相知援引之人故不免有危有言危之實也新進之士名實未升於當路上無相知援引之人則言語中傷未免有之然乃時命之不然非名義之有歉也故无咎賈𧨏始進漢廷文帝問之絳灌之徒譛之於帝謂洛陽少年專事紛更是有言也𧨏雖以是取困然於名義何損哉可見其无咎也
　　𧰼曰小子之厲義无咎也
　　小𧰼去有言只曰小子之厲可見有言只是小子厲不是别意雖有言語之傷然乃時也位也命之不偶而无應者也非已之不善有以致之也故於義為无咎
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　六二柔順中正進而居二是德稱其位不為竊位上有六五之應是得上之信任可以行其志合是三者則可以安其位而享其禄矣故其象為鴻漸于磐言居位之安也又為飲食衎衎言食禄之安也夫德不稱其位者則有竊禄之嫌無事而食人之食者則有素餐之病皆非吉之道也六二鴻漸于磐飲食衎衎則無竊位無素餐禄位可以長保功業可以自見令譽可以永終故吉也
　　飲食衎衎承鴻鴈而言又當知設此以象食禄之安爾若就鴻說則鴻漸于磐安得有物可飲食邪本義其進以漸䝉引作循資格説文王周公之時未有資格不可以末世之事説古易也又漸只是進義本義進以其漸又是生出一義若爾則九三四至五皆曰鴻漸何也豈皆進以其漸邪似乎難通故不能從
　　𧰼曰飲食衎衎不素飽也
　　不素飽解飲食衎衎得之以道解不素飽食人之食有以事人之事是得之以道也六二柔順中正進而得君自然食人之食有以事人之事而得之以道矣飲食衎衎食禄之安也所以然者食人之食有以事人之事得之以道而不為徒飽也不為徒飽則於人無誚於已無愧退食自公委蛇委蛇處之以安矣爻辭兼居位食禄二意𧰼傳只解食禄一邊盖以戒人臣之素餐者也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　陸是平原之地非鴻之所處也九三過剛則性質剛忿不中則行事乖方无應是莫有救正之者故徑趨𡨋行而䧟身於非地如鴻漸于陸也過剛不中而无應在男女皆不利占者如丈夫征行則足以殺其軀而已故不得復歸其鄉土婦人懐孕則陽道偏勝隂道不足必不能生育皆凶道也過剛之人他無所用惟用之禦寇則足以防患而禦寇故利
　　朱子小註曰今術家擇日利婚姻底曰不宜用兵利相戰底曰不宜婚姻正是此意盖用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用有不同也
　　𧰼曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　𧰼人皆還彼獨不還是離其羣𩔖也
　　隂陽和然後能生育過剛无應則陽道偏勝隂道不足是失生育之道也利用禦寇由其過剛能謹慎以相保也相保者交相助禦也
　　順當作慎是䝉六三𧰼傳勿用取女行不順也之順盖順慎古字通用作慎字則易通程傳順道相保䝉引與人同心恊力之說俱覺牽强
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　六四乗九三之剛三之剛忿善於陵物四之善柔不能制故不得其所安其𧰼為鴻漸于木木非鴻所棲也然六四以柔而居巽體雖處九三之上而能巽以下之則三亦不為之害而能得其所安矣故為或得其桷始不安而終或安故无咎
　　𧰼曰或得其桷順以巽也
　　順是性質巽是着力故䝉引曰要有辯
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　九五居尊鴻漸于陵之𧰼也六二在下與之相應是其婦也乃為三四所隔而不得合故至於三歲不孕然邪不勝正故三四之隔久之必散二五之交終於必合故終莫之勝而其占吉
　　𧰼曰終莫之勝吉得所願也
　　二五之合本其素願乃隔於三四而不得遂終莫之勝吉則得其所願矣
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　上九處極高之位出塵寰之表而其清風高節為世表儀故其象為鴻漸于陸其羽毛可用為儀飾占者如是則身名俱高汚濁莫染德望之隆儀表天下何吉如之
　　𧰼曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　志不可亂嘉上九之志也其志何志高尚之志也
　　䷵〈兊下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　不曰妹歸而曰歸妹歸在妹也所謂不用父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺踰墻相從者兊以少女而從震之長男則不擇其偶而妄與是不用父母之命媒妁之言而自歸固歸妹也其情又為以說而動則不由禮義之正而惟情所向是亦不用父母之命媒妁之言亦歸妹也故其卦為歸妹
　　以理言之其歸在妹固為未善以卦言之自二至五位皆不正三五二爻又皆以柔乗剛亦為未善故其占征凶而无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　歸妹本是不好卦此云天地之大義是就他好處說如姤本是不好卦彖傳云天地相遇剛遇中正亦是就他好處說
　　歸妹男女之配合也此即天地之大義也盖隂陽交感天地之大義在歸妹之卦男有室女有家此義即天地之大義也下文天地不交萬物不興歸妹人之終始正是明天地之大義處人之終始人字内有二人女子終於此人道始於此是二人也
　　說以動所歸妹也
　　本義兼卦𧰼解此只以卦德解
　　征凶位不當也
　　位不當失其正也在人事是行不以正非禮法所容也其凶必矣
　　无攸利柔乗剛也
　　以柔乗剛剛柔易位是婦制其夫夫屈於婦故无攸利位不當柔乗剛總釋征凶无攸利亦可彖傳以分釋此聖人之意不可得而測也
　　𧰼曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動澤隨猶男動女隨也故曰歸妹歸妹合之不正者也君子以之因其合之不正即知其終之有弊而合必以正焉推之事物莫不皆然也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正應女之歸而為娣也陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤能承助其君不能大有為也故又為跛能履言不能及逺也占者如此而徃其力量雖不能大有作為其職分之所當為則已盡矣故吉
　　𧰼曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　四句相因𦂳𦂳説下言初九雖歸妹以娣然有恒久之德如是則雖跛能履然其職分則已盡是吉相承也如需九二之需于沙衍在中也雖小有言以吉終也此𩔖甚多難以悉舉
　　九二𦕈能視利幽人之貞
　　九二陽剛得中女之賢者上有正應而隂柔不正是賢女而配不良不能大成内助之功故其𧰼為𦕈能視其占利幽人之貞盖幽人不偶之人也抱道守正而不出此其貞也遇九二之占者亦宜如是而已使出而有為終不足以成功利幽人之貞言不利於仕進也
　　𧰼曰利幽人之貞未變常也
　　九二利幽人之貞乃抱道守正好爵自縻而不改其常者也常即貞也未變常是解幽人之貞
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　隂柔不中正女之不良又為說之主攻於媚說者不正之女人莫之取故為歸妹以須而反歸為娣之象須待也未得所適而姑待之也待之不得而反歸為娣可羞之甚也可以為女子不良者之戒矣
　　𧰼曰歸妹以須未當也
　　即本義不中正意
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九四以陽居上體是門地之高者陽剛女之賢者也下无正應不得箇賢人為之偶然九四不肯輕易從人而過期以待所歸雖遲所歸而將有時愆期非人不我娶乃我不輕許人也愆期非不歸欲得佳配而後行其歸將有時也故爻曰歸妹愆期𧰼曰愆期之志有待而行
　　𧰼曰愆期之志有待而行也
　　明非人之不我娶乃我之不輕從人也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五居尊在歸妹是帝女之𧰼也有柔中之德下應九二尚德而不貴飾故其𧰼為帝女下嫁其君之袂不如其娣之袂良盖以德禮為光華不以衣服為容飾也女德之盛無以加此故為月幾望之𧰼占者如之則可相君子而成内治之功可以宜家人而端風化之本吉之道也
　　𧰼曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　言帝乙歸妹不如其娣之袂良也所以然者由其位在上體之中貴也以貴而行則内重而見外之輕故其君之袂不如其娣之袂良
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　上以隂柔居歸妹之終而无應隂柔則非賢正之女居歸妹之終則婚期已過无應則莫之娶者故為約婚不終在女子則承筐而无實在士夫則刲羊而无血承筐女子之將嫁也承筐无實則不成嫁矣刲羊士將宴新婚也刲羊无血則不成娶矣是約婚不終之𧰼也占者如此何所利哉
　　𧰼曰上六无實承虚筐也
　　女之嫁也承筐是將而幣帛為之實上六无實承虚筐是未成嫁也若承實筐則成嫁矣曰承虚筐見約婚不終
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　本義曰以明而動盛大之勢言明動相資所以致盛大也朱子曰以明心應事物則何事不立何功不成故曰盛大之勢也
　　當豐盛之時以禮樂刑政則四達不悖矣以教化則大行矣以凡百所為則無不如志矣有亨道也天道日中則昃宜日中者常中而不昃也世道盛極則當衰人君守常而不至於過盛如日之常中也日無常中之理聖人特借此以言治道爾兢兢業業如履虎尾如蹈春氷罔淫于逸觀遊田皆守常之道也本義守常之常是世無常治亦無常亂之常言守得常如今日也
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　說見卦辭下
　　王假之尚大也
　　此未是不好意思大抵創業之初紀綱法度未立王道未成民物未康阜方日夜圖惟皇皇汲汲思濟洪業惟恐不足無暇及盛大之事及到豐盛之世紀綱法度巳立王道已成民物康阜然後及於盛大之事如漢至武帝時更制度易服色改正朔購經籍崇儒術有上嘉下樂之意長駕逺馭之志是所尚皆大事也
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　日惟中方能照及四旁日中而昃則只及一旁而不能周及四旁亦猶人君維持國家常如盛大之日則神明在上紀綱振舉天下皆在其照臨之内而罔有遺於法度之外一或過盛則志氣昏怠法度廢弛天下之事有遺於明照之外者多矣彖曰勿憂宜日中謂王者宜維持國家常如盛大之日以徧照乎天下也當國家盛時百官各舉其職法度精明天下之民遵王之道遵王之路無有作好無有作惡及盛極而衰百官懈怠法度廢弛天下之弊病日生釁孽日萌冦賊奸宄時時竊𤼵而莫之照管以至於大壊極𡚁而後已如漢唐宋之季世可鑒也此宜日中宜照天下之明驗也
　　日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　卦辭勿憂宜日中言當守常不至過盛此言盛衰之理以見所以當守常而不至過盛也意謂日至於中則當昃矣月至於盈則當食矣非但日月也雖大而天地之盈虚亦與時而消息其盈者時之當息也其虚者時之當消也天地且然而况於人乎又况於鬼神乎以是觀之物盛而衰乃理之常此王者所以當兢兢業業保守其常而不至於過盛也故曰𤼵明卦辭外意
　　卦辭曰勿憂宜日中所以然處未之及此方言之以補卦辭之所未及故曰𤼵明卦辭外意言辭外之意也䝉引曰雖曰辭外之意然實有此意但辭不及爾鬼神體物不遺日月之中昃盈食天地之消息盈虚皆鬼神所為此既另言又當有分别如四時寒暑雨露風雷山川草木峙流榮枯之𩔖皆鬼神之所體也
　　𧰼曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電皆至明震並行盛大之𧰼也
　　折獄是察其是非曲直而判㫁也致刑是是非曲直既判從而擬其罪也折獄屬明致刑屬動
　　折獄是判斷詞訟㸔那箇是那箇非那箇事情是如何那箇事情是如何致刑是議擬罪名㸔那箇該笞那箇該杖那箇該徒那箇該死但古之五刑非今之五刑為稍異爾
　　初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
　　初與四居相應之位四本是初之配主然隂陽則相應今初與四其爻皆陽其勢均敵宜無相應之理矣然初九離明之初九四震動之初非明則動無所之非動則明無所用而四與初一明一動其用有以相資其道有以相成故初與四雖曰其勢均敵而其占可以无咎不但无咎而已以是而徃又足以成事功故曰有尚言可加尚也
　　𧰼曰雖旬无咎過旬災也
　　此是聖人戒初九之辭故曰爻辭外意亦縁二爻之勢力均敵恐其不能相下而致生事端此實人之常情言初與四雖其力均敵以明動相資而得无咎然在初之與四又當每事謙下不可求勝其配若不能相下必欲求勝其配則二者必不能相容而反生事端矣故曰過旬灾也
　　程傳曰與人同而力均者在乎降己以相求恊力以從事若先己之私有加上之意則患當至矣故曰過旬灾也
　　六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚𤼵若吉
　　夜則見斗日中豈有見斗之理曰日中見斗言晝反夜也日中而昏也猶云滿世俱暗
　　六二為離之主至明者也上應六五之柔暗則明為所蔽而不得達故為豐蔀見斗之𧰼如微子比干箕子豈不是聖賢當紂之時為其所蔽纎毫不能自見而舉世皆昏黒是豐蔀見斗之𧰼也徃而求之反得疑疾如比干諌紂紂曰吾聞聖人之心有七竅乃殺王子比干剖視其心此疑疾之大者積誠意以感𤼵之則可得而轉移矣故曰有孚𤼵若吉𧰼傳以信𤼵志明之
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　見沬何以為暗之甚盖夜明則小星不見故諺云月上不見星夜暗則無月亦無星惟小星獨見爾日中見沬是晝暗
　　三處明極而應上六以上六之至暗而傷其至明則舉世昏黒如日中見沬也賢智之才遇明君則能有為於天下上無可賴之主則不能有為如人之折其右肱也然乃時命之不然非志義不佳所致故无咎
　　𧰼曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也人臣為君所蔽安能濟大事折其右肱則終不能有為矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　四以陽剛之德上比六五之柔暗則明為所蔽而不得施豐蔀見斗之𧰼也夫上無明君雖不能濟大事下有同德亦可稍行其志如典午南渡國家多艱元帝柔弱不足有為謝安周顗之徒同心共濟亦足以維持其國家萬分之一也
　　𧰼曰豐其蔀位不當也
　　此與暌見輿曵位不當一般皆為所遇非其人也言九四豐其蔀者所居之位近六五之柔暗是位不當也
　　日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　解日中見斗意盖幽暗不明故見斗
　　吉行只是吉可見聖人之言亦欲恊韻也
　　六五來章有慶譽吉
　　六五質雖柔暗若能來致天下之賢則可以開𤼵其聰明薰陶其德性有慶譽而吉也慶福慶也譽聲譽也此是繫辭聖人之意本爻辭原無此意
　　𧰼曰六五之吉有慶也
　　慶是六五本身之慶程傳作天下之福慶差𧰼傳去譽而存慶用其重者也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶隂柔性質之偏也豐極日中則昃之時也動終好自用之甚也明極察察以為明也以是質處是時好自用而察察以為明則其明也適足以自蔽而已如桀紂是也豐其屋而因以蔀其家如是則闚其户闃其无人至於三歲不覿矣凶之甚也
　　𧰼曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也程傳曰處豐大之極在上而自高若飛翔於天際爻辭本義居豐極處動終明極亦其義也
　　闚其户闃其无人非果无人也暗不見人也故曰自藏也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　旅无常居此卦艮之𧰼為山而止於下離之𧰼為火而炎于上去其所而不居旅之𧰼也
　　六五得中而在外卦故曰柔得中乎外
　　柔得中柔則不失之剛得中又不過於柔以是而順乎上下之二陽則無違拂之横而有順從之美旅之所宜也艮止則安靜而不躁離明則聰明而曉事亦旅之所宜也有如是之德故在羇旅之中雖無大事之可言然行無不得求無不遂亦客途之順事也故小亨然旅之能小亨者為能得旅之正道也占者必守其貞斯得吉矣茍失其貞欲求吉亨不可得也旅貞或欲另說不用卦體卦德柔得中等意然彖傳只帶小亨說不别解可見只是卦體卦德意故今用之
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉
　　說見卦辭下
　　旅之時義大矣哉
　　此承上文之意而言謂當旅之時必柔得中而順乎剛止而麗乎明然後小亨旅貞吉其時義顧不大哉聖人着此句初㸔似無謂細味之方知其深意盖聖人之意恐人以旅為小事而或忽之也故承釋卦辭之後而終之曰旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　死者不可以復生刑者不可以復屬一有不慎則濫及無辜故君子明慎之惟明克允明之謂也服念五六日至于旬時丕蔽要囚慎之謂也
　　五刑明慎似有以得其真情矣既得其情又當隨時决遣不可使淹留於獄明慎仁也不留獄義也義而不仁則傷於暴而濫及於無辜仁而不義又傷於懦而威沮於强梗仁義並用治獄之道也
　　初六旅瑣瑣斯其所取灾
　　初六當旅之時是為旅者以隂柔居下位隂柔則愚暗居下位則卑賤是旅之最下者故為旅瑣瑣刀錐必計毫末必趨纎瑣齷齪無所不至故曰瑣瑣占者如是安徃而不為人所賤故曰斯其所取灾
　　𧰼曰旅瑣瑣志窮灾也
　　志意窮極其取灾也必矣即本義以隂柔居下
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　二有柔順中正之德柔順則衆與之中正則處不失當故在羇族之中即其次舎懐其資財又得其童僕之貞信即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則無欺而有賴旅之最善者
　　𧰼曰得童僕貞終无尤也
　　羇族之人所賴者童僕也得童僕貞終无尤悔矣
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　九三過剛則暴不中則所處失當居下之上則自髙以是為旅投宿於人而人莫之容焚其次也恩不及下而下不之附喪其童僕也占者如是雖其心無邪然其勢亦狼狽矣故曰貞厲言雖正亦危也
　　𧰼曰族焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　在羇族之中親戚逺離所賴者童僕爾必當待之以恩方能得其貞信九三當旅之時而與下寡恩如此義當喪其童僕也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　九四用柔能下人莫不說故為旅于處言旅得其地也得其資身之斧言有以自防也故其𧰼占如此𧰼如此占亦如此也以陽居隂非其正位是一時處事有失其當者又上無陽剛之與下惟隂柔之應羣伴不好也故其心不快
　　𧰼曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　爻辭我心不快通承上二句𧰼傳則分解此夫子之易盖𧰼傳只用以陽居隂一句解爻義旅于處〈云云〉四句上下相應言九四雖旅于處然以陽居隂未得位也故雖得其資斧而心未快用柔能下意俱遺了
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　此爻與占者相為主賓彷彿如乾九五飛龍在天利見大人例盖六五柔順文明又得中道為離之主雉之𧰼也故得此爻者為射雉之𧰼夫射雉者不免有亡矢之費雖云亡矢而終得雉是終有譽命也
　　𧰼曰終以譽命上逮也
　　是解終以譽命上逮言名聞於上也命字當作名字㸔
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　上九過剛則失之暴處旅之上有巢之𧰼處離之極明極則傷於自恃故本義曰驕而不順
　　上九處旅之上為巢之𧰼也過剛處離之極是驕而不順也故其𧰼為鳥焚其巢在旅人為先笑後號咷焚巢失其居也始自高故焚巢先笑後號咷喪牛于易失其順也是解所以焚巢意焚巢號咷即是凶處
　　𧰼曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也旅在上過高也言以旅之時而在上位驕亢如此其義當焚其巢也
　　終莫之聞終莫之悟也
　　易經存疑卷七
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷八
　　明　林希元　撰
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　伏羲六畫之卦名之曰巽盖巽之義入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也故其名為巽重之又得巽故其名不易焉文王繫辭以為隂柔無立待陽而立故占得此卦者如卦之以隂為主也則得小亨如卦之以隂從陽也則利有攸往從陽固利於往然必知所從方得其正故又為利見大人隨所處以為吉㓙也
　　彖曰重巽以申命
　　巽之象為命令正以巽順而入必究乎下也上下二體皆巽是為重巽在命令則為申命也
　　以字當為字看若當以字看似乎用易與君子以申命行事一般
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人
　　九五之剛巽乎中正而其志得行大人之𧰼也初四二爻皆順乎剛得陽助也是以其占小亨利有攸徃利見大人小亨利有攸徃本柔順乎剛利見大人本剛巽乎中正而志行五居上體之中中也以陽居陽正也又居五之君位故其志得行合此三者故有大人之象剛巽之巽本卦名中正以德言不以位言志行則本乎位
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　居官治民施政行事必先舉欲施行之事被之命令以播告下民然後見之施行周禮孟春之月布法𧰼魏今之官府張掛榜文是也欲行事而不先申命則下民不知上所欲為之意命申於未行事之先事行於既申命之後則命之入於民也深而事之行也無阻碍矣
　　初六進退利武人之貞
　　以隂居下况又為巽之主故卑巽之過進退不果之𧰼初六進退其資失之柔弱而不足於剛也若以武人之貞處之則有以濟其所不及而剛柔得宜矣此補偏救過之道也
　　𧰼曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　言初六進退是其志疑懼而不果於有為也利武人之貞盖濟以武人之貞則疑懼者變而果敢矣是其志治也所謂利也
　　志治解利字
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　此爻最難㸔本義不甚明白小註䝉引俱無說今就本義求之九二以陽爻處隂位是失位也或是行事不如意又遇非其人因起疑謗所居在下位其地隔越其情又不能自達故有不安之意然當巽之時不厭卑屈而二又居中本是君子非能過於卑屈者故聖人教以自安之道謂能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則其情通於上為之上者感其誠察其言而諒其心得以自安矣吉而无咎也
　　此爻彷彿似樂毅伐齊下齊七十二城惟莒即墨不下此事不如意也不幸昭王没𠅤王素不喜毅人因而謗毅毅與𠅤王素不相得是居下也故其情無以自達於是自魏與𠅤王書備道已與先王相得之故不敢忘義背燕之意是用史巫紛若也
　　亦竭誠意以祭祀之吉占須㸔亦字盖不專重祭祀也
　　𧰼曰紛若之吉得中道也
　　即本義居中意以其得中自不至已甚
　　九三頻巽吝
　　九三過剛不中既非能巽之資居下之上又有上人之𫝑本非能巽者然當巽之時則亦勉而巽焉但本非能巽之人而勉為卑巽之事故不能當而屢失屢巽頻巽之𧰼也夫執守不堅而得失互見可羞之道也故其占吝
　　𧰼曰頻巽之吝志窮也
　　其志窮極不能謙下故頻巽而致吝即本義過剛不中居下之上意與上六上窮也意同
　　六四悔亡田𫉬三品
　　隂柔則才弱无應則无援承乗皆剛是前後皆狂暴之人侵陵之患未免有之故有悔然以隂居隂處上之下用柔能下是善處已處人所謂君子敬而無失與人恭而有禮也如此則所承乘之剛非獨不之侵陵而反為之助矣故其悔可亡不但其悔可亡而又因之有功故其占為田𫉬三品田獲三品亦卜田之吉占朱子曰卜田之吉占特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虚心玩味闕其所疑不必强穿鑿也
　　𧰼曰田獲三品有功也
　　此只就田𫉬上說
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　九五剛徤中正其德本無不善然居巽體則茍且偷安之弊有不免焉以其性體剛徤中正也故能起而變更之奮𤼵於因循之中整頓於敗壊之餘夫然則一掃去日之弊而永收來日之功是有貞而吉也故得亡其悔而凡事亦无不利如是則无初而有終矣然其變更也必先庚三日丁寧於其變之前後庚三日揆度於其變之後以是而行則有審慎之意无茍且之弊故能盡其變更之善而得吉
　　𧰼曰九五之吉位正中也
　　位正中有其德也故能𫉬變更之善
　　上九巽在牀下喪其資斧貞㓙
　　上九有陽剛之德只被居巽之極壊了故巽在牀下喪其資斧巽在牀下過於巽也喪其資斧失所以斷也占者如是雖巽所當巽而不為邪然過於卑巽必致自輕而取侮凶之道也
　　𧰼曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　程傳曰在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也正乎㓙言必㓙也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　一隂進乎二陽之上如何為喜之見乎外盖隂本居下今自下而進越居乎陽之上隂得乗陽非其所望是以喜也大傳說萬物者莫說乎澤故兊之𧰼為澤澤止水也坎𧰼為水坎卦下一畫是隂變而為陽則為兊是坎水而塞其下流乃止水也故亦為澤𧰼程傳兊說也能說於物物莫不說而與之是以致亨然說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎故戒以利貞也　本義用彖傳意解愚按程傳之解更似潔淨方西樵先生約説用之不為無見然彖傳本義之說似不可廢今宜兼用䝉引說易多有似此者
　　文王繫兊之辭謂兊以說物本有亨道况此卦之體二五二爻皆以剛而得中又有致亨之道故其占當得亨通非道求説則為邪諂而有悔咎况此卦之體三六二爻皆以柔而居外又有不正之嫌故占者利於貞正兊亨之後不忘利貞之戒聖人之情可見矣
　　彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　剛中而柔外若依䝉引剛中字輕則聖人用剛中二字虚了若依本義剛中故説而亨柔外故利貞則彖傳已遺了亨字剛中二字亦無所屬依愚見當依程傳說陽剛居中中心誠實之𧰼柔爻在外接物和柔之𧰼故為説而能貞也依此說則說以利貞之意皆有所自彖傳剛中柔外四字俱不虚矣天理人心正而已矣故說以利貞則順乎天而應乎人必言應人者說道闗乎人天人之理一故言人而并及天也說以先民者有道以説之使民欣説相先以趨事而不憚勞也盖好逸惡勞人情之常勞民之事本非民所說若營不急之務如魯莊公築臺于郎于薛于杏秦始皇築長城阿房以役民則民胥䜛作慝矣惟夫事之不容已者如鑿池築城以防寇盗為臺為沼以察氛祲時觀遊以是而役其民民必思夫上之興作也事非得已下之趨事也職分當然皆欣歡恱樂相先以趨事而不憚難矣故曰説以先民孟子曰文王用民力為臺為沼而民反懽樂之此說以先民也即孟子以逸道使民之意
　　民忘其勞根源在說以先民上說以先民民既說之自忘其勞矣民若不説雖欲民忘勞不可得也説以犯難者有道以説之使民欣歡勇徃直前以犯難也盖好生惡死人之常情若好大喜功如秦皇漢武北擊胡南擊越使數十萬生靈死於沙漠瘴厲則民驚懼讎怨有不説者矣惟夫四夷交侵寇賊竊𤼵戕賊我邦家殄害我生靈於是温詞正義褒賞激勸驅其民以防患禦冦民必思曰除暴止亂人君之道尊君親上庶民之職况上之使我本為民除害非欲殺我也皆欣歡而樂於効死矣故曰説以犯難即孟子以生道殺民之意民忘其死根源在説以犯難上民若不説雖欲民忘死不可得也民勸矣哉民勸即是民忘其勞民忘其死此所以為説之大也説之大是即上文而贊之
　　𧰼曰麗澤兊君子以朋友講習
　　講習者講而又講所謂已精而益求其精也必以朋友者以我之所見而資乎彼以彼之所見而資乎我如兩澤相麗互相滋益也只是致知之事大學傳所謂道學是也
　　初九和兊吉
　　以陽爻居説體其説也正不失之邪媚也處下則不失於上求无應則不失於私繫故為和恱𤼵而皆中節謂之和恱之以道而不失節是和恱也以和而恱外不失人内不失已吉之道也
　　𧰼曰和兊之吉行未疑也
　　疑碍也言無疑碍也即行無不得所以然者以居兊之初其說也正故行無所疑碍也
　　九二孚兊吉悔亡
　　九二以陽居隂為失其正不免有妄說之悔然有剛中之德是有誠心者也占者有孚而説有其誠心則誠能動物人無不説悔其可亡矣盖中重於正因中可以求正也
　　𧰼曰孚兊之吉信志也
　　信志只是誠心解孚兊
　　六三來兊㓙
　　隂柔不中正妄説者也為兊之主又善恱人者上无所應而反來就二陽以求説則求非其𩔖所謂未同而言者在己既失其道在人未必我應故㓙
　　𧰼曰來兊之㓙位不當也
　　只是不中正
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　九四上承九五之中正下比六三之柔邪欲從三則慮失五欲從五又慮失三於是籌度二者之間求其所從之人而未能有定故曰商兊未寧然九五中正六三柔邪其為人既有邪正之分而九四陽剛是素能守正之人故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有直諒多聞之益而無便辟善柔之損矣故有喜𧰼占如此其𧰼如此其占亦如此與旅六四同
　　𧰼曰九四之喜有慶也
　　有慶是解喜字無便辟善柔之損而有直諒多聞之益是有慶也
　　九五孚于剥有厲
　　㨿九五之德之時之位與其所比之人實有聽信小人之幾故繫辭聖人為之設戒曰孚于剥有厲是知吉㓙無門惟人所召君天下者尤不可不謹也
　　𧰼曰孚于剥位正當也
　　正謂剛徤中正當謂居尊位惟位正當故自恃其聰明富貴密近小人以為不能害己而一於聽信明皇之於李林甫德宗之於盧𣏌是也
　　上六引兊
　　上六成説之主卦之所以為兊者也况又以隂居説之極是善於為説也故為引兊是欲引下二陽相與為説者然不能必其從否故繫辭聖人於九五為之致戒於上六不言其吉㓙
　　𧰼曰上六引兊未光也
　　貶之之詞夫與人同歸於善君子莫大之善也上六相引以為不善其道奚光哉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　柔得位乎外而上同本義曰六徃居三得九之位而上同於四㸔來以隂居陽難説得位三在内卦亦難説外上同六四力量終未大亦難濟渙朱子語𩔖謂其説未穏雲峯謂上同於五是矣但謂三徃居外卦之四亦非也依愚見柔得位乎外而上同是六四之柔得位乎外卦而上同九五以六居四是柔得位正也以是上同九五之中正四五同德也四五同德斯足以濟渙矣故亨若以朱子卦變例只是二爻互換轉移無那隔驀兩爻底愚見在易卦亦有此例如解卦變三徃居四入於坤體二居其所而得中亦是兩爻隔驀解卦六自三徃居四入坤體此卦變也二既徃居四則二惟居其所亦自卦變得也渙卦九自三來居二而得中此卦變也三既來居二則四惟居其所而上同於五亦自卦變得也以彼釋此其説甚通况謂六四之柔得位而上同九五説濟渙亦甚相貼似乎可從但本義已定語録雖謂未穏而未及更改無有敢張主者姑記于此以俟智者之自擇爾九自三來居二而得中得所安也如劉備為曹操所攻奔荆州依劉表一時雖未能有為亦可以茍安是得中之意柔得位乎外而上同如劉聰亂晉懐愍被害司馬睿先以懐帝之命出鎮江東聞愍帝之喪遂即帝位用王導周顗諸賢以圖興復彷彿得位乎外而上同之意渙亨是其渙可合也卦變有合渙之道故其占得亨
　　王假有廟䝉渙字來是祖考精神之渙也假廟所以合渙利渉大川當實事説不作濟難之𧰼以本義有乗木之𧰼也利貞總承不專就假廟渉川説濟渙之貞所該者廣假廟之貞孝敬而已渉川之貞能待而巳
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　説見卦辭下
　　王假有廟王乃在中也
　　言王假有廟乃是王者在宗廟之中祭祀也此是解釋卦辭為王假有廟句含糊欠明故為此語以解之
　　利渉大川乗木有功也
　　此卦巽木在坎水之上是人乗木之𧰼所以利渉而有功也
　　𧰼曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　享帝立廟皆所以合渙也享帝之合渙在於天人之分殊立廟之合渙在於幽明之途異享帝則天人感通而渙合矣立廟則幽明感通而渙合矣
　　立廟與假廟不同假廟是祭祀時合渙立廟是平時合渙
　　呉草廬致慤亭説人之生也神與體合而其死也神與體離以其離而二也故於其可見而疑於無知也勤求之而如或見其存藏之而不忍見其亡藏之而不忍見其亡塟之道也求之而如或見其存祭之道也塟之日送體而徃於墓塟之後迎神而返於家一旬之内五祭而不為數惟恐其未聚也及其除喪而遷於廟也一歲之内四祭而不敢疏惟恐其或散也家有廟廟有主祭之禮于家而不于墓也墓也者親之體魄所藏而神魄之聚不在是
　　初六用拯馬壯吉
　　初六居卦之初渙之始也初之隂柔其才不足以濟渙然九二在上有剛中之德初能順之故仗其力以濟渙是用拯而得馬之壯也夫始渙而拯之為力既易又有壯馬則渙可合而難可濟矣吉之道也
　　𧰼曰初六之吉順也
　　言初六所以吉者以其能順從剛中之才也即用拯馬壯
　　九二渙奔其机悔亡
　　九二以陽居隂是所處非其地宜有悔也然當渙之時來而不窮則雖所處非其地而暫獲一時之安由是可以圖將來之事是能亡其悔者也故其𧰼為渙奔而得其机占者得之而能如是其悔可亡如先主帝室之胄中原無駐足之地而奔據巴蜀亦可悔矣然益州沃野千里天府之國可以粗安而因之復興漢室是悔亡
　　象曰渙奔其机得願也
　　當危難之秋奔竄流離其志拳拳在於圖安九二渙奔而得其机是得其所願也
　　六三渙其躬无悔
　　私於已三也志在濟時亦三也其𧰼如何盖隂柔不中正者氣質之偏志在濟時者志操之大如沛公居山東時貪財好色及入闗財物無所取婦女無所幸范增謂其志不在小此可以觀六三之私與其志矣六三能渙其躬則公爾忘私國爾忘家而悔可亡居得陽位當作時位乃與隂柔不中正不相背
　　𧰼曰渙其躬志在外也
　　言其志在天下國家也志在天下國家則不復顧其私矣所以能渙其躬也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　朋黨有二有在廷臣工各相朋結為黨如唐所謂牛李之黨宋所謂洛黨朔黨者此一黨也有天下豪傑各相朋結為黨如春秋戰國之時天下諸侯各為朋黨以相侵伐漢唐之衰羣雄並起割據土宇而為黨者此一黨也非有大才大位而心無偏繫不能渙其羣六四居隂得正有其才矣上承九五當濟渙之任有其位矣下无應與無私繫矣有是三者故能天開日揭而廓清隂翳電掃風驅而削乎僣亂是謂渙其羣也如漢光武如唐太宗芟除羣盗趙普相宋太祖取蜀取江南可謂渙天下之羣矣而在朝之朋黨未有能渙之者渙有丘是即上文而賛之盖在朝之朋黨既散則公道合而為一天下之朋黨既散則天下合而為一故曰散小羣而成大羣使所散者聚而若丘若此信非常人之所可及故曰匪夷所思
　　六四以渙言羣者何也凡内外之朋皆起於人心渙散之時若當國家盛時安得有此哉觀於漢唐宋之季世可見矣
　　𧰼曰渙其羣元吉光大也
　　是解元吉程傳曰稱元吉者謂其功德光大也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　九五陽剛中正有其德也五為君之尊位有其位也以是而當渙之時故能散其號令與其居積以濟天下之渙夫天下之渙也常由於賦繁役重而民力竭刑苛法峻而民無所措其手足蒼生無所告命而起怨嗟至于窮極則土崩瓦解而不可収拾矣故當濟渙之任者必渙新民之大命救濟之大政或輕其賦役或省其刑罸如漢高入闗與民約法三章唐髙祖代隋與民約法十二條是能渙其大號者又必𤼵倉廪以濟民窮出府庫以周貧乏如武王伐商𤼵鉅橋之粟散鹿臺之財以周窮民及善人是散其王居者也如是則百姓悦服天下歸心天下之渙可合生民之難可濟矣是无咎也
　　𧰼曰王居无咎正位也
　　𧰼傳是節字須帶渙大號說言九五渙大號與王居而得无咎者由其正乎君人之位也茍無其位雖欲為而不可得矣
　　上九渙其血去逖出无咎
　　上九居渙極渙極則當合矣以陽居渙極則足以合渙矣故渙其血則去渙其逖則出占者如是則无咎也
　　𧰼曰渙其血逺害也
　　逺害只是解血去逖出
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　澤上有水盈滿則流溢而出容受不得故曰其容有限節之𧰼也此節大𧰼之意彖傳説以行險亦節之𧰼不知本義何故不取豈以彖傳只用以釋卦辭耶陽多於隂是剛過於柔也剛過於柔則立已太峻人情不能堪用物太儉斯世不可行節之太過苦節之窮也隂多於陽是柔過於剛也柔過於剛則放縱乎禮法之中而靡所拘檢放蕩於規矩之外而無所底止節之不及不節之嗟也卦體三隂三陽是剛柔中分不過於剛不過於柔既不立已太峻用物太儉而至苦節之窮亦不放蕩無拘流蕩莫止而至不節之嗟乃節之適中者也禮器曰管仲鏤簋朱紘山節藻梲君子以為濫此不節之嗟也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以為隘此苦節之凶也彖傳曰剛得中言二五皆陽各居一卦之中是得中也本義只曰二五皆陽不曰得中盖只言二五則得中之意在其中矣剛柔分節之不偏剛得中亦節之中也但講時須有分别講剛柔分只當云不偏於剛不偏於柔剛柔適均這裏似難用無過不及之意講得中方可用無過不及之意盖天下之理不外一中加之錙銖則為太過减之錙銖則為不及皆非中也就節而言若太拘束是為太過非中也稍無拘束是為不及亦非中也若剛過於柔是為苦節即過乎中柔過於剛是為不節而不及乎中
　　節固自有亨道况此卦之體剛柔中分而二五之剛各得其中又節之善而當得亨者故其占當得亨通夫節不外乎制行與用財二者而已制行有節則在邦必達在家必達矣用財有節則不傷財不害民矣是亨也夫節固可得亨苦節而至於太過則其節為苦矣苦節則違性情之正乖倫理之常物不能堪而勢不可行不可守以為常也
　　凡事得中則甘過中則苦調味用心制行莫不皆然甘則吉苦則窮所以苦節不可貞也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　說見卦辭下
　　苦節不可貞其道窮也
　　言苦節不可貞者盖節至於苦則違性情之正乖倫理之常物不能堪而勢不可行矣故曰其道窮言其理必至於窮困也
　　此只據義理言於卦無取故本義曰又以理言
　　說以行險當位以節中正以通
　　本義云又以卦德卦體言之是言節與亨之義也此是總釋卦與辭本義難分故不曰釋卦名辭只曰以卦德卦體言之說以行險節也當位以節中正以通節之亨也當位以位言方與中正不相犯
　　言此卦之德下兊之德為説上坎之德為險以兊遇坎説以行險也夫説則喜進遇險則止是節之象也而此卦之體九五陽剛居尊當位以主節於上而所節者又得其中正是以可通行於天下此節之亨也
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　天地之氣流行於兩間春極則轉而為夏夏極則轉而為秋秋極則轉而為冬稍過則止無少過差此天地之節也天地有節則春夏秋冬之四時於是乎成無節則無四時矣故曰天地節而四時成
　　聖人在上知財用不可無節也舉國家百費之常而酌以義理之中稽一年所入之數以為一年經用之數必使諸費不越乎中制所出不浮其所入隨立制度以為之節焉如是則經用有章其出有限府庫之財不為之傷矣府庫之財不傷則不復取之於民以足用而民亦不為之害矣故曰節以制度不傷財不害民
　　𧰼曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　程傳數多寡也愚謂數不出度之外數度謂多寡之法度也盖法度之多寡皆有常數也
　　君子觀節之𧰼以立節於天下也範圍百物以制其過斟酌多寡以為之法璣衡以齊七政土圭以測四方九品任官九兩繫民貢賦征徭之差車服采章之頒以至於權量之必審財用之必節大小輕重之際不容以毫髪差高下文質之間不容以纎毫紊此制數度以定萬用之限也至於人身之德行則商度可否以適其宜裁量過不及以求其中三綱五常各盡其道動容周旋必中乎禮仕止久速之惟時辭受取與之合義自一身以及於萬事無衆寡無小大皆必思之於心揆之於理不拂乎天不違乎人此則議德行以嚴一身之限也
　　澤上有水易卦之節制數度議德行人事之節盖人所以體乎易也
　　初九不出户庭无咎
　　節之初未可以行宜節而止初以陽剛得正居之則能節而止故其𧰼為不出户庭占者如是吾見時止則止其道乃光知通知塞吾道不屈何咎之有
　　𧰼曰不出户庭知通塞也
　　重在塞邊通是帶説䝉引曰在初九時則塞而未通也
　　九二不出門庭凶
　　九二在初之上其時可行若非初九居節之初未可行也而失剛不正則暗於審時上无應與則无與為援故知節而不知通其𧰼為不出門庭好從事而亟失時二之謂也其凶可知矣凶只在好從事而亟失時上
　　𧰼曰不出門庭凶失時極也
　　言失時之甚也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　隂柔不中正以當節時非能節者如用財則不能量入為出立身則不能謹言慎行是也占者如之吾見用財無節則財用為之傷立身無節則悔尤不能免其嗟必矣然事由己作過將誰歸无所歸咎也故𧰼傳曰又誰咎此无咎與諸爻異言无所歸咎也觀𧰼傳可見
　　𧰼曰不節之嗟又誰咎也
　　不節之嗟乃自致爾又誰咎也
　　六四安節亨
　　九五當位以節者也六四隂柔得正而承之則君作法於上臣守法於下制節謹度不敢縱逸和順從容無所勉强言乎德行則謹身修行以臨其民而凡動容周旋皆中乎禮言乎數度則量入為出以節於用以至車馬宫室皆不過其制是其節之出於自然而安於節者也夫凡事能節固當得亨况節之安者乎占者如之吾見聲為律身為度巍然百姓之具瞻左規矩右凖繩卓乎一世之儀表在彼無惡在此無射聲名以之而洋溢高而不危滿而不溢福履於是乎永綏其亨為何如
　　亨與卦辭一般但此就大臣之節上說
　　𧰼曰安節之亨承上道也
　　九五主節於上而節之甘六四柔順得正而承其道此所以安於節而無事乎勉强也
　　九五甘節吉徃有尚
　　九五當位以節而得中正節之甘也節之甘則不拂於古不戾於今合乎人情宜乎土俗如五味之甘可以適口也占者如是吾見推之四海而皆準行之萬世而無弊故曰吉徃有尚即彖傳所謂通也徃有尚即吉
　　中溪曰味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也九五甘於節而不苦於節故吉
　　象曰甘節之吉居位中也
　　此釋甘節之義言九五其象為甘節其占得吉者由其所居之位在上體之中也中則无不正矣即彖傳中正以通在爻為中正在節為甘
　　上六苦節貞凶悔亡
　　居節之極故為苦節雖正而不免於凶即卦辭苦節不可貞之意然禮奢寧儉故雖有悔而終能亡也
　　𧰼曰苦節貞凶其道窮也
　　即彖傳其道窮意
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　孚者信之在中者也卦名中孚已有中字故本義只云孚者信也不及中孚以一卦言二隂在内四陽在外中虚之𧰼也以二體言二五之陽皆得其中中實之𧰼也就人事言心無私欲中虚也心皆天理中實也不是兩件事朱子曰一念之間中無私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事
　　雲峯受信本質之說俱未是
　　下說以應上下巽以順下上下交孚也亦為孚義豚魚吉利渉大川俱承中孚說來中孚至信也至信可以感豚魚故筮得中孚者能感豚魚則吉渉川貴於能待故筮得中孚者渉大川則利物之難感者莫如豚魚若能感豚魚則吉矣舜之格有𧰼有苖是能感豚魚也中孚之卦木在水上舟𧰼也外實内虚亦舟𧰼也故其利渉大川然本中孚來盖渉川貴於能待此卦中孚既能待又有此二義所以待也
　　利貞就中孚說盖中孚亦有不正者如胡雲峯謂盗賊相羣男女相私士夫死黨小人出肺腑相示而遂背之是也故戒以利貞信及豚魚説得利貞渉川只能待便了說不得利貞　豚魚程傳作二物本義無說䝉引似依程傳然謂豚是豚之稚者則可若豕人家喂養一呼即到又易感者難說難感補註河豚之說謬今定豚作稚豕魚作水中魚揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江金山寺江中黿魚僧人喂之熟一呼即至今人盆中養金魚與之飯食即至可見信及豚魚也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中
　　說見卦辭下
　　說而巽孚乃化邦也
　　孚字兼上下說下說以應上上巽以順下上下交孚也如是則近者恱逺者來舉天下皆信之矣故曰乃化邦也說而巽就一國之民說化邦就天下說自近而逺也
　　豚魚吉信及豚魚也
　　解豚魚吉言其信及於豚魚也
　　利渉大川乗木舟虚也
　　乗木即本義木在澤上之𧰼舟虚即本義外實内虚之𧰼
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚以利貞則所信者天理之公也不正則流於人欲之私矣謂之天理可乎厚齋馮氏曰誠者天之道也孚之正則應乎天此天是在人之天不可說是在天之天
　　𧰼曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　至誠所感物無不受此風感水受所以為中孚之象也議獄緩死則一念惻怛為民之意真有以入乎人心故曰中孚之意議獄緩死是獄囚當死矣猶慮有寃枉其間更加議讞而且緩其死庶幾得其寃枉而有可生處至求其生而不得然後致之刑是惻怛為民之意真有以入乎人心也故曰中孚之意
　　初九虞吉有他不燕
　　初九當中孚之初未有所主也上應六四居隂得正是可信之人也故聖人戒占者言能度其可信而信之則足為吾終身之所𠋣仗故吉若有他焉則失其所度之正非但彼之心不樂乎我而吾所信之人亦不足為吾之𠋣仗是不得其所安也
　　𧰼曰初九虞吉志未變也
　　此與閑有家志未變畧相似為中孚之初初志未變故能度可信而信之若其志已變則有所偏繫不復能度信矣
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之九二以陽居隂九五在上與之為應其𧰼為鳴鶴在隂其子和之所以然者盖二以中孚之實而感乎五五以中孚之實而應乎二在二固願感乎五在五亦願應乎二兩箇中心都愛猶我有好爵吾與爾俱靡之所以鳴鶴子和相應如此也四句兩𧰼上二句就鶴上取𧰼下二句就好上取𧰼下一義是上一義之所以然處
　　𧰼曰其子和之中心願也
　　言鳴鶴在隂而其子和之本皆其中心之所願也即語録兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此之意即本義亦以中孚之實應之也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　隂柔不中正則性質无常居說之極則又無節而反其常與上九信之窮者相應則知信而不知變不足為吾之倚賴以我之無常應彼之不通故不能自主靡所定執或鼔而起或罷而止而作止之无常或泣而悲或歌而樂而哀樂之无常所為如此雖不言凶凶可知矣
　　𧰼曰或鼓或罷位不當也
　　此只就本爻說遺了上應上九意盖上九雖不足𠋣仗使三能自立亦不至作止哀樂之无常也
　　六四月㡬望馬匹亡无咎
　　月為臣𧰼六四居隂得正臣德之盛也位近於君臣位之盛所謂寵絶百僚故為月㡬望之𧰼初九與己為正應是其匹偶也夫位極人臣則趨附者衆自非匪躬狥國之臣鮮不昵於私交而没公道者矣六四居隂得正故能絶其朋黨而一心於事上故其𧰼又為馬匹亡夫人臣之義無私交占者能如四之馬匹亡則得人臣公爾忘私之義而无咎矣
　　𧰼曰馬匹亡絶𩔖上也
　　言絶其朋𩔖而上從於五也可謂匪躬之臣矣
　　九五有孚攣如无咎
　　九五中孚之實為中孚之主下應九二與之同德相信是其孚信之兩相攣固者也占者如是則上下一心君臣同德明良喜起之歌在於是矣何咎之有
　　𧰼曰有孚攣如位正當也
　　正以德言即剛徤中正也當以位言即居尊位也
　　上九翰音登于天貞凶
　　雞非登天之物而欲登天其不能登也必矣天下事有義理可為而時勢不足以付之不可復信也乃固執以為可信而必欲有為亦猶翰音非登天之物而登天也其不能濟必矣夫信非所信雖正理所在然終不能濟故不免於凶
　　𧰼曰翰音登于天何可長也
　　言終必敗也䝉引曰宋襄之仁尾生之信皆不可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　此卦辭最難㸔䝉引尚未得其說愚反覆求之似得其㫖觀者詳焉䝉引曰本義既過於陽可以亨矣盖以義而言隂固不可過陽以勢而言則既過於陽亦可以亨但以其有妨於義也故隨戒以利貞據此是以隂陽為君子小人以小過亨為小人過君子而亨以利貞為戒是戒小人不可過於陽理似乎未通盖易中無為小人謀者今曰小人過而亨非為小人謀乎且曰利貞即下文可小事及大象行過乎恭等之意今謂戒小人之不可過陽則小人之不可過於陽處豈在於行過乎恭喪過乎哀用過乎儉耶依愚見所謂小過不當以人𩔖言當以事𩔖言大𧰼行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也觀大象本義曰三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可以甚過又曰彖所謂可小事而宜下其意可見矣盖曰小過亨者小事過而亨也曰利貞申戒占者之辭即小者過也可小事不可大事不宜上宜下又是申利貞之意亦即小者過也此卦辭與坤卦辭畧相似
　　卦辭意謂此卦四隂在内隂多於陽小者過也既過於陽則收歛退縮之意多開張奮𤼵之意少在已不失其能守凡事得遂其所求是固當得亨矣然小過時也占者必守其貞斯利矣何也此卦之體二五二爻皆以柔而得中三四二爻皆以剛失位而不中有可小事不可大事之象也又卦體内實外虚有飛鳥之𧰼故占者可小事不可大事若遇飛鳥遺之音則不宜上宜下而大吉是皆守正之利也如獨立不懼遯世无悶大事也不可也如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉小事也可也如行過乎傲喪過乎易用過乎奢上也不宜也如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉下也宜也
　　飛鳥遺之音本義曰能致飛鳥遺音之應此與中孚豚魚不同中孚以德之感應言小過以占之應驗言如今六壬卦八門遁多以應驗占得此意也
　　本義曰宜下而大吉亦不可大事之𩔖觀此則宜下不可大事當有分别大象本義曰三者之過皆小者之過而不可大事之意可過於小不可過於大可以小過而不可甚過即宜小之意
　　彖曰小過小者過而亨也
　　小者過釋卦名加一而字亨之意昭然矣猶遯亨曰遯而亨也
　　過以利貞與時行也
　　小者之過時當然也故曰與時行天下自有這等時節在此卦隂多於陽是小過之時也
　　柔得中是以小事吉也
　　此亦可解不可大事彖傳不然者無亦以不可大事於剛失位不中其意為尤顯與
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　剛指九三九四三四之剛皆失其位而又不中是以不可大事也剛失位而不中想連小事亦不可但聖人不言爾
　　本義以三四為不中以九居四為失位明矣以九居三為失位未詳其㫖䝉引曰卦惟二陽然下體之陽不居二而居三上體之陽不居五而居四皆失位盖以此位為勢位也其説似通失位則權奪不中則善虧故不可大事
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　内實如鳥之身外虚如鳥之舒翼以飛故本義曰卦體内實外虚如鳥之飛
　　飛鳥之象就卦體取飛鳥遺之音又自飛鳥之𧰼取盖卦有此象臨占之時必有此應驗乃與卦合也言卦有飛鳥之象故占者若遇飛鳥遺音之應則不宜上宜下而大吉盖鳥之飛其聲下而不上有宜下之𧰼占者必有其應則宜下而吉也所以然者盖時當小過於下為順於上為逆上逆下順故宜下而大吉也飛鳥遺之音是就卦體取上逆下順是以事理㫁
　　𧰼曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷從地出則其聲大雷在山上其聲不下故曰小過君子以行過乎恭三句皆小事之過卦辭亨利貞可小事不可大事不宜上宜下皆是此理三者之過小者之過盖曰行曰喪曰用皆小事也可過於小不可過於大言行可過乎恭過乎傲不可也喪可過乎哀過乎易不可也用可過乎儉過乎奢不可也可以小過而不可以大過言行過乎恭足恭不可也喪過乎哀哀之過而至於喪明不可也用過乎儉儉之過而至於豚肩不掩豆不可也
　　初六飛鳥以凶
　　飛鳥遺音其聲下而不上此爻只取飛鳥不取遺音鳥之飛上而不下故曰飛鳥以凶
　　初六隂柔則性躁不能固守以是而上應九四則志在從上恃勢自高而無屈身下已之意又居過時只管過極而無反已自省之功是上而不下者故其象為飛鳥而其占凶初六與大象正相反行只管傲喪只管易用只管奢以是而行焉不取凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　言不可救藥也即自作孽不可活意如何者救觧之意
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　六二柔順中正故在小過之時過而不過祖妣君臣皆是𧰼　六二柔順中正德之盛也以是而當小過之時故能過而不過聖人就其進不進上說道理言六二當小過之時不能無過然其德柔順中正雖過而不過焉何也二與五相應三四非其正應也三四是陽祖之𧰼也六五是隂妣之𧰼也使其進而求遇則過三四而遇六五是過祖而反遇其妣也在人事是處强盛之勢而無凌迫之失過而不過也如止而不進則不及六五而自得其分是不及其君遇其臣也在人事是無凌迫之嫌守恭順之節亦過而不過也進不進皆過而不過故其占无咎
　　過三四如何便遇六五盖五其相應之位也進遇六五不進則不及六五矣不及六五則自守其分而已故曰不及其君遇其臣既曰祖妣又曰君臣者二五君臣之位二之所處者臣道也過三四而遇六五過而不過是也不及六五而自得其分其過安在此自卦名來六爻當小過之時皆有過也不及其君遇其臣則不過矣是亦過而不過也不及其君遇其臣與上過其祖遇其妣文對而意不對
　　𧰼曰不及其君臣不可過也
　　言所以不及其君者以臣不可過其君也夫君臣之義與天地並毫髪之際不容僭差人臣而過其君不忠之大也其可乎此言君臣之義不粘爻義
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　本義小過之時事每當過然後得中此即大𧰼行過乎恭等之意與程傳隂過陽失位之義不同九三以剛居正衆隂所欲害明其當過防也而九三不能自恃其剛不肯過為之備從或戕之所以取敗天下之事固有然者而予實身遭其禍始知聖人作易真人事龜鑑先儒謂為人臣子不可不知春秋愚亦謂為人臣子不可不知易
　　𧰼曰從或戕之凶如何也
　　與初六𧰼傳同言不可救藥也
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　弗過遇之要只是无咎之意本義弗過於剛而適合其宜即上以剛處柔過乎恭之意程傳曰徃去柔而以剛進也故有厲而當戒又恐其一切用柔而不知變故又戒以勿用永貞䝉引說好
　　在遇之處截上是因其處而善之也下是原其所性而戒之也
　　𧰼曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也本義以剛處柔為過乎恭正弗過於剛而適合其宜也今曰位不當似與弗過於剛之意相反矣故本義謂爻𧰼未明
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　六五以隂居尊才不稱其位也又當隂過之時過於恭讓也故不能有為其𧰼為密雲不雨自我西郊六二在下居相應之位然兩爻皆隂理无相應五見自已不能有為而徃求二以共濟又為公弋取彼在穴之𧰼兩隂相得其不能濟大事可知也
　　六五一爻不見有過高之義只是兩隂不能有為爾䝉引以隂居尊為太高而過似覺牽强盖欲牽合𧰼傳本義太高之意爾依愚見𧰼傳密雲不雨已上也只是就密雲解如小畜密雲不雨上徃也例意本義以太高解之似未得其㫖當依程傳為是
　　𧰼曰密雲不雨已上也
　　陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎總是隂不能成大之意也程傳隂已在上言陽不降而隂進已在上也
　　原來陽氣下降隂氣上升遇陽壓下隂氣上徃不得則下沛而為雨陽氣不下降隂氣只管上徃則不成雨小過之時隂多於陽陽氣不下降故隂氣只管上升而不雨也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　弗遇過之是弗合常理而過其常理飛鳥離之是𧰼凶是占灾眚正是凶上六隂柔則性躁居動體又居其上好動之極也以一卦言又為隂過之極亦過之極也故曰過之已高而甚逺者也
　　弗遇過之如用奢行傲之𩔖
　　𧰼曰弗遇過之巳亢也
　　即本義過之已高而甚逺之義
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　坎水在上離火在下水得火而成烹餁之功火得水而功有所施是各得其用也水火相交各得其用而事所由以濟故曰既濟六爻初陽二隂三陽四隂五陽上隂則隂居隂陽居陽各得其正天下之事所由以濟也故亦為既濟之𧰼
　　既濟之時法度皆已修舉而將至於廢壊教化皆已大行而將至於陵夷天下已治將至於亂故不得大亨僅得小亨小亨者小事之亨
　　如婚媾祭祀起居飲食無闗於治亂之數者猶可以亨若禮樂刑政教化之屬闗於治亂之故者不亨也若此者初吉終亂故也利貞者尊賢使能修政明刑放鄭聲逺佞人罔失法度罔淫于逸罔遊于田儆戒無虞制治於未亂保邦於未危是也亦以初吉終亂故也故終之曰初吉終亂
　　卦辭若曰時當既濟不得大亨而僅得小亨又利於貞正所以然者治亂安危相為倚伏時乎既濟其初雖吉而終必亂矣所以小亨而又利貞本義解利貞只據理說不用彖傳意
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　小者亨小事亨也如所謂婚媾祭祀起居飲食無闗於治亂之數者是也
　　利貞剛柔正而位當也
　　初九九三九五皆以陽居陽是剛得其正而位當也六二六四上六皆以隂居隂是柔得其正而位當也剛得其正而位當者有剛善無剛惡所謂為義為直為㫁為嚴毅為幹固是也柔得其正而位當者有柔善無柔惡所謂為慈為順為巽是也
　　初吉柔得中也
　　柔得中不過於柔也必能保其常故吉彖傳不取九五之陽剛而取六二之隂柔毋亦以九五在上已過乎中六二在下始得其時爾
　　終止則亂其道窮也
　　終止二字最有意思言於終而有止心所以致亂此其理當困窮也唐𤣥宗開元之治可謂盛矣而逸欲旋生卒致天寳之亂此其驗也
　　𧰼曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　時當既濟患所必有也不思其患而豫為之備則患立至矣故君子以思患而豫防之書曰張皇六師無壊我高祖寡命此防患之大者
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　初九只就初上說道理於爻義無取
　　初九在既濟之初猶未至於亂正可戒謹之時也故聖人為之設戒曰當既濟者若安不忘危存不忘亡治不忘亂其心凛凛然將進而未進將行而未行若車將進而曳其輪狐將濟而濡其尾若然則身安而國家可保无咎之道也
　　曳其輪濡其尾是謹戒之𧰼亦是自曳其輪自濡其尾故无咎若不出於己而曳輪濡尾則有咎矣孔子將西見趙簡子至河而返合此義也
　　𧰼曰曳其輪義无咎也
　　言當既濟而能戒謹理當得无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之德上應九五陽剛中正之君不可謂無所遇矣不幸而當既濟之時君人者狃治安而忽於任賢故二雖有用世之才竟擯棄而不見用婦喪其茀之𧰼也然中正之道不可終廢雖不行於今將必行於後矣故為勿逐七日得
　　𧰼曰七日得以中道也
　　惟其中道故勿逐七日得中正之道不可終廢故也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既濟而用剛高宗伐鬼方之𧰼也此爻是實𧰼如箕子之明夷一般三年克之言一時未可責以成功也是戒占之意以高宗之盛伐一鬼方猶必三年然後克然則人之於征伐其可不慎哉用小人必至荼毒生民如宋王全斌輩之伐蜀是也故戒以勿用
　　𧰼曰三年克之憊也
　　必三年然後克其勞師費財亦甚矣故曰憊也言疲倦也豈可已而故不已哉
　　六四繻有衣袽終日戒
　　六四當既濟之時以柔居柔慎之至也故能豫備而戒懼如舟之破漏而繻濕則有衣袽以塞之此先為備也終日戒承上言衣袽之備至於終日猶不懈也
　　𧰼曰終日戒有所疑也
　　常恐禍患之至此四之所疑也故繻衣袽終日戒以防備之
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　東為陽西為隂九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時故其𧰼為東鄰殺牛反不如西鄰之禴祭實受其福
　　即本義當文王與紂之事一句觀之亦可見爻辭是周公繫若是文王不應自言
　　𧰼曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也此夫子解爻義言天下之事所貴者時東鄰雖殺牛要不如西鄰之得時也故實受其福隨解實受其福曰吉大來盖盛稱六二之得時益以見失時之不可有為爾
　　上六濡其首厲
　　既濟之極終亂之時也險體之上危險之甚也使陽剛之才處此猶覺其難況上以隂處之乎故為狐渉水而濡其首則終不能濟矣厲是戒占之辭
　　𧰼曰濡其首厲何可久也
　　言終喪亡也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　水火相為用如以烹飪言火以烹水而飲食之物出焉水得火而成功火得水而功有所施是水火之交各得其用也坎水在下離火在上則水不得火而無功火不得水而功亦無所施烹餁之功不可成矣故曰水火不交不相為用
　　天下之事必同心協力始克有濟水火不交不相為用則不同心協力矣事焉攸濟貞固足以幹事六爻皆失其位是失其正矣事焉攸立故其卦為未濟水火之交不但烹餁之水火人身亦有水火但此人事只當世道說未濟有終濟之理故亨若如小狐幾濟而濡其尾則猶未濟也故无攸利亨占辭也小狐汔濟以下戒占之意
　　𧰼曰未濟亨柔得中也
　　六五柔得中則能小心慎密以圖事幾而未濟者以濟矣故亨本義不以六五解亨義乃知象傳柔得中特亨之一義爾
　　小狐汔濟未出中也
　　言未出乎水中也是未能濟意
　　濡其尾无攸利不續終也
　　不續終是對汔濟言謂始焉汔濟終也不濟是雖有其始不續其終也只是解濡其首无攸利蒙引不能慎終如始之說似太深
　　雖不當位剛柔應也
　　䝉引曰分明是說始雖不濟終必濟也
　　六爻初三五皆以柔居剛二四上皆以剛居柔雖不當位而為未濟然初柔與四剛相應二剛與五柔相應三柔與六剛相應剛柔相應相交為用則終於濟矣如衛靈公無道宜喪也而三賢為之用亦可以無喪唐代宗之昏暗宜不能濟大事也李晟郭子儀為之用亦可以戡亂
　　𧰼曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火異物各居其所君子慎辨夫物之異使之各居其方所以體易也辨君臣父子夫婦長幼朋友之異倫使之各盡其道辨趙錢孫李周呉鄭王之異姓使之各認其族辨公卿大夫之異爵使之各居其位辨農工商賈之異事使之各修其業辨日月星辰之躔度次舎分至啓閉之氣候早晚而定四時辨東西南北之異宜而分九州以至中國居内夷狄居外驅虎豹犀象而逺之驅蛇龍而放之菹似此之類不能悉數皆慎辨物居方之事也
　　水火異物各居其所不相混雜也辨物居方辨其異使各居其所亦不相混也水火異物各居其所者天地之辨物居方君子以辨物居方王者承天意以從事贊天地之化育也
　　此題與未濟不甚貼說得相貼時又不通了
　　初六濡其尾吝
　　以隂則无能濟之才居下則無可振之勢當未濟之初又非可進之時以是才是勢而當是時則不能有濟如狐渉水而濡其尾吝之道也占者如是亦可羞矣
　　九二曳其輪貞吉
　　本義以九二應六五似不見得陵逼之嫌今人說作有陵逼之嫌者盖因曳其輪貞吉之句爾何也以二應五若無所嫌則聖人當許其進必無曳輪之戒矣今有曳輪之戒故知其應五處有陵逼之嫌而聖人因之致戒也
　　言以九二應六五有君臣之分然二剛五柔陵逼之嫌有不免者矣幸其居柔得中而不純任乎剛故能以理自裁自止而不進為曳其輪之象九二如此得為臣之正也占者能如二之貞則亦吉矣吉能保其禄位而無傾覆之禍也
　　𧰼曰九二貞吉中以行正也
　　中以心言正以事言曳其輪二之正也由其得中故能行正程傳中重於正中無不正正不必中是也
　　六三未濟征凶利渉大川
　　隂柔不中正才德俱劣也居未濟之時不足以濟故其占征凶然以六三之柔乘九二之剛以虚乗實有舟楫之𧰼居坎體之上將出乎坎水有濟川之象故其占為利渉大川
　　此爻最難看既曰征凶又曰利渉大川前後相反矣今為之說以征凶為濟事之占渉川為濟水之占於本義可以水浮不可陸走之說亦無不通劉氏䝉引俱云當作不利渉大川覺未是果如其說既曰未濟征凶則渉川亦在其中矣乃獨剔起說何也且於不可陸走之說亦不通本義不曰將出乎險而曰將出乎坎可見其為渉水之𧰼也
　　𧰼曰未濟征凶位不當也
　　只是隂柔不中正
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　此爻最難看今人多以變化氣質為說然易為人事之占自來無有此說者看來當就治道上說九四以陽居隂不正或所為乖其方或所遇非其時故不免有悔如太戊當商道之衰有祥桑穀共生于朝七日大拱是以陽居隂不正而有悔也太戊聞於伊陟曰妖不勝德君之政其有闕歟太戊於是修先王之法明養老之政早朝晏退問疾弔喪三日而祥桑枯死三年逺方重譯而至者七十六國商道復興是亦能勉而貞則吉而悔亡震用伐鬼方賞于大國也
　　又如越王句踐兵敗於㑹稽是亦以陽居隂不正有悔也句踐使大夫種行成於吳身請為臣妻請為妾吳許之句踐退而卧薪嘗膽十年生聚十年教訓而後滅吳亦震用伐鬼方三年有賞于大國之義也
　　𧰼曰貞吉悔亡志行也
　　當不中有悔之時其志未始不欲得吉而亡其悔也貞吉悔亡則其志得遂矣故曰志行也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五而非正是存之於心而施之事未免有不正也然為文明之主賦性聰明既有悔悟自新之美居中應剛虚心下賢又有聞道啓益之助故能舎惡趨善存心行事能得其正若然則君德脩治道成而吉於是乎在矣故无悔然以文明虚中之德而得賢之助豈但貞吉而已哉將見暢於四肢𤼵於事業皆其實德之流行初非聲音笑貌以偽為於外是為君子之光有孚也若然則君徳極其盛治道極其成吉而又吉也爻辭純是占𧰼在占中
　　𧰼曰君子之光其暉吉也
　　本義云暉者光之散須看光是如何光之散又是如何大抵就其體統言則曰光就其散殊言則曰暉非有二也禮樂文章昭布乎宇宙皆暉之所在實光之散也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　上九居未濟之極其時將濟以剛明居之其才又足以濟故不待有所作為惟誠心自信飲酒自樂以俟天命之至則未濟以濟矣故无咎然當有節不可縱樂而忘反也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過於自信而失其義矣占者當以為戒也即本義自信自養觀之有孚于飲酒是二意
　　𧰼曰飲酒濡首亦不知節也
　　所謂知和而和不以禮節之亦不可行也






　　易經存疑卷八
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷九
　　明　林希元　撰
　　繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　此繫辭首章首節是明聖人作易之本言易中有乾坤諸卦有貴賤剛柔有吉凶變化等名物皆是聖人因天地間所本有者而模寫之爾故本義曰因隂陽之實體為卦爻之法象下繫曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜於是始作八卦以體天地之撰以通神明之徳以𩔖萬物之情正是發明此意雲峰胡氏謂此節是易前之易䝉引用之今以本義聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象之語觀之似不是以語𩔖若作易前之易亦不妨之語觀之可見朱子亦不甚主此說
　　朱子語𩔖云天尊地卑上一節皆是説面前道理下一節是説易書聖人做這箇易與天地準處如此言聖人之易書非無因而作也不過因天地之所本有者而模寫之爾是故天以純陽至健而居尊地以純隂至順而居卑則易中純陽之乾卦純隂之坤卦於是乎定矣盖乾坤凖天地而作也天地萬物卑髙陳列其分截然而不容紊則易卦六爻之貴賤於是乎位矣盖貴賤凖卑髙而作也凡物之属乎陽者其性常動属乎隂者其性常静易中卦爻之剛者其性動柔者其性静其理實本於此是剛柔由動静而判也事情善惡以𩔖而聚萬物善惡以羣而分善則吉惡則凶易中卦爻之吉凶則本於是是吉凶因事物而生也隂陽二氣在天者則成象如日月星辰之属在地者則成形如山川動植之属而皆有變化也易中蓍䇿卦爻之隂變為陽陽化為隂者實取於是是變化因象形而見也夫易書中乾坤貴賤剛柔等諸名物皆凖天地間事物而作如此此可見易是盡性之書非後世䜟緯術數之學所可同年而語也天地者乾坤之形體乾坤者天地之性情言天地則性情在其中曰乾坤以易卦言也
　　卑髙兼天地人物説
　　天地有卑髙人物亦有之在人則有君臣上下在物雖蜂蟻亦有君臣鴻雁亦有次序山川之流峙草木之夭喬莫不有卑髙者焉此𩔖不能盡書
　　貴賤舊兼卦爻説今以下章列貴賤者存乎位觀之只就六爻説為是觀易中如以貴下賤以従貴之𩔖皆是就六爻言無有以上下卦言貴賤者
　　六爻之位居上者貴居下者賤又有不盡然者若為成卦之主如屯之初九隨之初九雖居下亦為貴不可槩以上下論也
　　隂陽各有動静然陽以動為主是動其常也隂以静為主是静其常也故曰動静有常
　　剛柔當兼卦爻説卦𫝊雖有發揮於剛柔而生爻之説然此似難例論如乾則元亨利貞坤則利牝馬之貞凡卦之属隂陽者其徳性自分動静不容移易凡人作事便有箇情意計度他故曰事情作善事則其情向於善作惡事則其情向於惡故曰事情所向事情向於善則與向善人為𩔖事情向於惡則與向惡人為𩔖故曰方以𩔖聚事情向於善則吉自此生矣事情向於惡則凶自此生矣五臣十亂夾輔虞周則治飛㢘惡来助紂為惡則亂韓范蘇馬共輔元祐則治王呂章蔡共輔紹聖則亂然此闗於天下國家者若各人之身又自有吉凶在史冊彰彰可見問吉凶由人善惡而生故曰恵迪吉従逆凶惟影響此曰𩔖聚羣分而吉凶生豈人都必待𩔖聚羣分而後有吉凶若自家所為雖善惡亦無能有吉凶耶曰此吉凶是就人相與處上取謂與善人相處則吉與凶人相處則凶言人當慎所與處也家語與善人同居如入芝蘭之室與惡人同居如入鮑魚之肆是此意若為善而吉為惡而凶則在各人身上此不及者舉其大言也亦是因上文天地卑髙動静下文成象成形皆是舉天地衆物説此不可單舉一人故以𩔖聚羣分取吉凶
　　常説如人為孝弟則不好犯上作亂紂為象箸必為玉杯云云以是為𩔖聚按此乃積善積惡之意非𩔖聚也又云如仁義忠信㢘恥為一𩔖克伐怨欲放僻邪侈為一𩔖又不見聚意故皆不用
　　𩔖聚然後羣分若不𩔖聚無緣羣分如黍稻菽麥同貯一器則彼此混雜都無分别惟黍做黍稻做稻菽做菽麥做麥各隨𩔖分貯則黍與稻别菽與麥别其羣隨分矣故曰𩔖聚則羣隨分又曰官軍民兵雜亂則無分惟軍做軍民做民則官軍民兵各分矣常說𩔖聚羣分云䲭鶚不入於鸞鳳之羣等説俱不可用為禽獸難言吉凶也
　　方亦可言羣分物亦可言𩔖聚今云然者互見也故本義只言各以𩔖分
　　天積氣爾故在天者只成箇象象是形象非有實質也觀日月星辰雨風雷露之𩔖可見
　　地有實體故在地者皆成形非若在天者無實體也觀山川動植之𩔖可見矣
　　䝉引謂此節作未盡之易方起得剛柔相摩一段依愚見若作聖人因隂陽而作易未嘗不起得剛柔相摩一條盖上是言聖人準天地而作易剛柔一條始言聖人如何而作易正以盡上章未發之意也意實相承不為相悖
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　上言聖人作易之本此言聖人作易之法即横圖所列者聖人作易自兩儀而四象自四象而八卦自八卦而六十四卦八卦則相摩而成六十四卦則相盪而成其法不過如此
　　相摩是自兩儀而八卦相盪是自八卦而六十四卦下篇因而重之兼三才而兩之正是此意
　　相摩是兩物相摩即是相交意相交然後生陽與隂交則生隂儀上之少陽太隂隂與陽交則生陽儀上之太陽少隂隂儀上之少陽本是兩儀之陽太隂則是本儀之隂陽儀上之太陽是本儀之陽少隂則是兩儀之隂此如父母生子生男是得父之氣生女是得母之氣朱子曰陽下之半上交於隂上之半則生隂中第二爻之一奇一耦而為少陽太隂矣隂上之半下交於陽下之半則生陽中第二爻之一奇一耦而為太陽少隂矣太陽之下半交於太隂之上半則生太隂中第三爻之一奇一耦而為艮為坤矣太隂之上半交於太陽之下半則生太陽中第三爻之一奇一耦而為乾為兑矣少陽之上半交於少隂之下半則生少陽中第三爻之一奇一耦而為離為震矣少隂之下半交於少陽之上半則生少陽中第三爻之一奇一耦而為巽為坎矣即是此意
　　邵子説太陽與少隂交而生乾兌離震少陽與太隂交而生巽坎艮坤依朱子之説是太陽太隂交而生乾兑艮坤少陽少隂交而生離震巽坎今以理㫁之當以朱子之説為正盖老與少交非其倫且不能成生育之功也觀大過枯楊生稊生華之義可見相摩是一與一相摩相盪是一與八相盪不止一箇故曰頭項多以一卦為主與第一箇相盪了又與第二箇相盪又與第三箇相盪又與第四箇相盪及八卦俱盡又别起一卦與八卦相盪如以乾為主把乾来相盪則成箇純乾就推過去又把兌来相盪則成箇夬就推過去又把離来相盪則成箇大有就推過去又把震来相盪則成箇大壯又推過去及至坤卦相盪了又以兑来為主與八卦相盪餘倣此如此故曰圓轉推盪出来
　　聖人畫卦只是一每加二爾何曽有相摩之實然造化生生之理則如此而易卦生生之妙亦是模倣此理故曰剛柔相摩如震一索而得男巽一索而得女其實八卦成則一時俱成何曽是坤索乾方為震乾索坤方為巽哉亦是造化有此理故従而發以示人爾
　　按邵子言作易之序一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四與繫辭𫝊不同盖此是加一倍法以大𫝊之説尤直截明白故朱子謂其發明孔子意最切要然愚以易只有八卦想伏羲當初畫卦到三畫成卦便住六十四卦乃是相盪以成夫子所言是伏羲作易本㫖邵子是従易卦已成之後看得只是加一倍法爾邵子有得於此就據其所見起數其推人物吉凶禍福無不准驗皇極經世書自一而二而四而八而十六推而至於百千萬皆是此法嘗見其所著如中天大定太極河圖洛書等數學皆是加一倍法可見邵子之學自有所得不可同於羲文然要不出羲易範圍之内此見易道之大無所不通大而神仙修煉之法下至六壬卦火珠林等小數無不由此不但邵子也剛柔相摩而為八卦八卦相盪而為六十四卦則易書於是乎成而凡天地卑髙動静吉凶變化許多事物無不具於其間矣大意如此説見下文
　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　首言聖人法造化作易此言易書既作具乎造化愈見易書之作是法乎造化故曰與上文相發明按註云易之見於實體盖雷霆風雨日月等物皆是隂陽之實體易中震巽坎離諸卦皆是雷霆風雨日月之𩔖則易中之所具皆於隂陽實體乎見也此與下文乾道成男坤道成女皆是言造化謂易中具之者盖易中之震卦便是鼓物之雷霆巽坎二卦便是潤物之風雨圓圖順逆之行便是日月之運行寒暑之来往易中隂陽卦爻便是人物之男女是先把造化之雷霆風雨日月寒暑作主然後以易中震巽坎離等卦照看見得天地間雷霆風雨等物皆易之所有此便是具乎造化可以發明首節之㫖也舊依雲峰謂易書未作易在造化易書既作造化在易覺好説但愚以本義及語録觀之聖人語意似不如此且總註易之見於實體不切通典以鼓之以雷霆以下作易前原有易此於易之見於實體似切然首節上截曰天尊地卑卑髙以陳等句巳是易前之易了至此復言之未免相犯又剛柔相摩下本義曰此易卦之變化至此二條却云隂陽變化之成象成形與上文又不相䝉又似相反故其説難用愚説似可通明者擇焉
　　説此二條當把鼓之以雷霆以下作造化之易説然後以易照之云易書具此則可通矣
　　言陽在隂内不得出則奮擊而為雷霆品物當窮冬閉塞之時歸根復命生意已伏於内逮雷霆一擊而鼓動之則生意之伏於内者盡洩之於外而發生矣故曰鼓之以雷霆震卦以一陽動於二隂之下其象為雷即鼓物之雷霆也隂在内陽不得入則周旋不舍而為風陽為隂累則相持下降而為雨品物鼓於雷霆生意已動矣然其氣尚鬱結勢尚焦燥得風則散其鬱結得雨則蘇其焦燥而品物皆滋潤矣故曰潤之以風雨易卦巽以一隂入於二陽之下其象為風坎以一陽陷於二隂之中其象為雨即潤物之風雨也
　　日稟陽精明乎晝者也一日行三百六十五度而一週天出于卯則在地上而為晝自卯而辰而已而中于午又自午而未而申而入于酉則晝盡矣日入于酉則在地下而為夜自酉而戌而亥而中于子又由子而丑而寅而復出于卯而復為晝此日之運行也月稟隂精明于夜者也每日行十三度每三十日一週天而與日㑹至次日則明生而為朔至初八為上弦至十五則東西相對而為望又自望而行至二十三為下弦至三十則明盡而為晦至初一又明生而為朔此月之運行也則易之後天圓圖皆具而有之盖一日十二時圓圖自坤而震於時為子丑寅是日自地中而升也自離而至兌為卯辰巳則是日將中自乾至巽於時為午未申是日自中而向昃自坎至艮為酉戌亥則日沒矣亦是日之運行也一月三十日圓圖自坤而震月之始生初三日也厯離至兑則月之上弦初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也歴坎至艮則月之下弦二十三日也至坤則月之晦二十九三十日也是月之運行也
　　一嵗之運自立秋七月節為寒之始至大寒十二月中為寒之終是一寒一暑也易之後天圓圖亦具而有之盖圓圖左方自震之初為冬至厯離兑之間為春分以至於乾而夏至交焉自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而冬至交焉寒始於七月之立秋終於十二月之大寒暑始於正月之立春終於六月之大暑是一寒而一暑也
　　鼓潤二字由雷霆風雨而生説卦𫝊雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之只是此理
　　常說以風不能潤物是帶言愚謂風於生物之功不少散其鬱結然後雨潤之功可施亦自有滋補處今農家樹藝五穀之榮悴全看風故易𫝊每與雨並言之不可謂帶說也
　　八卦離之象為日坎之象為月然以朱子圓圖說觀之日月運行與一寒一暑俱當依圓圖推
　　革象新書曰一日百刻一日只有十二時一時八刻只得九十六刻尚餘四刻何也晝夜十二時均分百刻一時有八大刻二小刻大刻總九十六小刻總二十四小刻六准大刻一故共為百刻也上半時之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最後小刻為初四下半時之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最後小刻為正四若子時則上半時在夜半前属昨日下半時在夜半後属今日亦猶冬至得十一月中氣一陽来復為天道之初爾古厯每時以二小刻為始乃各繼以四大刻然不若今之便於籌䇿也世謂子午卯酉各九刻餘皆八刻者非是
　　䝉引曰就八卦圓圖象日者言之一日有十二時圓圖凡八卦每一卦貼時半二卦貼三時六卦九時八卦十二時而周一日之運矣是故自坤至離為子丑寅隂極而陽生也自離至兑為卯辰已則陽浸盛矣自乾至巽為午未申陽極而隂生也自坎至艮為酉戌亥則隂盛矣若以横圖觀之當以乾一兑二至坤八亦一日一周天之理也
　　䝉引曰若以六十四卦配日則圓圖左邊三十卦當六時五十刻右邉三十卦當六時五十刻其餘四卦則加於子午卯酉四時盖以子午為隂陽之盛卯酉隂陽之中也
　　乾道成男坤道成女
　　此變化之成形者與鼓之以雷霆俱是造化易則具而有之見得此等是易卦變化之所成也
　　乾道坤道只是隂陽不曰隂陽曰乾坤者以性情言之也
　　乾道坤道統言氣化形化人物未生之前曰隂曰陽此乾坤也人物既生之後為父為母此乾坤也均之曰乾坤䝉引認乾坤為人物始生之乾坤極費力於人物太逺且道理亦不是今之生男女雖是父母原来之氣然父母之氣實本於天地故皆謂天地所生云
　　𫎇引謂男女交感之時隂勝陽則隂為主陽為佐而成女陽勝隂則陽為主隂為佐而成男又謂隂陽相勝有以天時勝者有以物力勝者愚細觀之尚是億度之說未有真見且亦無據嘗閱褚氏遺書所載似為可信冦平仲全幼心鑑聯珠論與褚書之説互異要當以褚書為正今録于後
　　褚氏遺書曰男女之合二情交暢隂血先至陽精後衝血開裹精精入為骨而男形成矣陽精先入隂血後參精開裹血血入居本而女形成矣隂陽均至非男非女之身精血散分駢胎品胎之兆聮珠論曰父之精則白而輕清母之血則黑而重濁陽胎氣輕清九分隂胎氣重濁十分小兒在母腹中受交感之精血父先樂則精裹血而生男母先樂則血裹精而生女二説不同未知孰是然予以易説卦之説㫁之坤求於乾則得男乾求於坤則得女故曰震一索而得男故謂之長男坤一索而得女故謂之長女夫坤索於乾宜得女也而反得男此隂血先至陽精後衝血開裹精精入為骨而成男之理也謂母先樂則血裹精而生女非矣乾索於坤宜得男也而反得女此陽精先入隂血後參精開裹血血入居本而成女之理也謂父先樂則精裹血而生男者非矣成男成女之説當以褚氏之説為的孔子之説為証無容别議矣此在造化者若自易而言乾坎震艮之陽卦與凡以陽為主一百九十二之陽爻皆為男而乾道之所成也坤離巽兑之隂卦與凡以隂為主一百九十二之隂爻皆為女而坤道之所成也謂易之具造化者正以此也
　　乾知大始坤作成物
　　大始依𫎇引解釋甚詳然以愚見似只是聖人賛嘆之辭猶云大執事大人云爾若謂腑臓筋脈象貌支竅無不備為大始則蟲蟻草木之𩔖亦有箇始腑臓筋脈之𩔖不能如人之具備是不得為大始也而可乎
　　此承上文乾道成男二句而言乾坤之理不復粘著易矣此二句合上二句最難看陽精為主而成男者乃是母血先至隂血為主而成女者乃是陽精先至若以先至為始則男是隂之所始女是陽之所始其説難通看来只當以隂陽職分言之盖乾陽也坤隂也其分則陽居先隂居後其職則陽主施隂主受隂受陽之施則隂本無事而所事者皆陽之事故曰地道无成而代有終故彖𫝊曰至哉坤元萬物資生乃順承天文言曰坤道其順乎承天而時行者此也陽先以精施於隂而隂以血受之精血交搆人物始生故曰男女搆精萬物化生陽自以精施於隂而已無復一事懐胎成形其事皆在於隂故曰坤作成物懐胎成形雖是隂事其所懐胎成形之精元是受於陽是其首事本是陽故曰乾知大始乾坤之知始作成如此男女之分則在隂陽施受之際看何者為主陽精為主則成男隂血為主則成女故曰乾道成男坤道成女陽居先而施陽精衝入隂血為主而成男本是隂血先至然隂不為主陽反為主而成男者盖隂血先至則退而讓陽陽為主而隂為客陽為主故成男而隂血先至又似隂之先施者於陽施之理似有碍然不以坤為主始而歸之乾者盖隂血非陽唱不能至隂無立又非陽不立必陽唱而隂始和隂和則陽乘以入而為主隂雖先至亦無能為其主之全在乎陽故隂血雖先至亦不得為先施而知始終歸之陽也隂居後而受隂血參入陽精為主而成女本是陽精先至然不為主隂反為主而成女者盖陽精先至則退而讓隂隂為主而陽為客隂為主故成女陽精先至以是為主始尤直截明白然所謂主始者不在於至之先後而在職分之先後以職分言陽居先主施隂居後主受而隂又待陽而立隂血先至猶不能主施主始而主於陽况陽精先至而能主始乎故雖陽精先至而為施以職分言陽固當為先而主始也
　　成男成女固隂陽交感各以其氣為主而分男女之之始之成實以隂陽二氣一施一受交相賛助而就男女之分只在知始之時坤作成物則在男女既分之後乾始坤成其大統也成男成女其細分也一隂一陽相為終始以成造化之功一隂一陽各分其氣以成男女之形分氣以成男女此時雖有隂而陽實主之成物以終乾事此時雖有陽而隂實主之乾主其始而坤成其終坤任其勞而乾享其逸也𫎇引曰或問乾道成男坤道成女則各有所本矣如何又説男女皆是乾之所始坤之所成且坤之成男易知而乾之始乎女者難别夫乾之氣脈何以反注為女耶曰乾陽也陽之陽則以始乎男陽之隂則以始乎女則太陽少隂之謂也坤隂也隂之陽則以成乎男隂之隂則以成乎女即太隂少陽之謂也愚謂𫎇引以隂陽老少為説似有據然於隂陽職分尚未明彖𫝊乃順承天承天時行之意亦不合觀者詳之此章辭意盖謂乾道固成男坤道固成女要之造化之理陽先隂後陽施隂受男女之分雖各本於乾坤而不容二然其始也皆主於乾其終也皆在於坤其功相為終始尤不容紊焉故凡人物之生形質未成而胚胎先露者皆乾之所主盖乾道一唱則隂陽交合成男成女雖有不同胚胎朕兆已成於乾道一施之初矣故曰乾知大始及夫機緘既露形質斯成則皆坤之所為盖坤既承乾厥功方始以醖以釀成象成形成男成女雖有不同骨肉形體莫非終乾之能事矣故曰坤作成物
　　乾以易知坤以簡能
　　乾健而動坤順而静是本乾坤之性情以解易簡乾健而動則有餘力故其知大始也易易不難也坤順而静不敢自用故其作成物也簡簡不煩也
　　𫎇引曰本義便能始物最好體認易字一始便始更無等待更無留難可見其易従陽而不自作自已更無加添一分可見其簡
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業上言乾坤之理易簡而已此則言人之體之也此易字與上易知之易字少差上是難易之易此是險易之易立心平易則心事明白如青天白日無囘曲𨼆伏庸人孺子皆能知其胸中之所存故曰易知若是立心傾險則胸中狡獪不可測度謂之易知可乎人謂李林甫城府深密笑中有刀正以其難知爾朱子曰天下之人凡其光明正大疎暢洞達如青天白日如髙山大川如雷霆之為威而雨露之為澤如龍虎之為猛而麟鳳之為祥磊磊落落無纎芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隠伏糾結如蛇蚓瑣細如蟻□如鬼蜮狐蠱如盜賊詛呪閃倐狡獪不可方物者必小人也此可㕘看易則易知之説立心平易而人易知則人皆敬信而歸輔之故有親若存心險狡不可測則人畏憚之而不敢近矣欲有親不可得也
　　有親則見吾所存之是而益自信終身守之而不變矣故可久若寡親無與未有不疑惑而中變者欲其可久不可得也
　　人處事簡省則其事要約如平原大道無許多旁岐曲徑天下之人皆能循其塗轍以作事而無事於勞心費力故易従若是作事繁瑣則科條繁密人有憚難畏勞望望而去者矣可謂易従乎如秦人法網苛宻則人心思亂漢髙祖入闗約法三章秦人大悦王莽之世禁網繁宻則天下思亂光武徇河内除莽苛禁吏民喜悦此簡則易従之驗也
　　易従則吾所作為之事而人皆為之人人皆為吾之所為是吾之道行於彼彼之功即我之功也故曰有功如議禮制度考文本諸身徵諸庶民六事皆合則動而世為天下道逺之有望近之不厭非易従之有功乎
　　𫎇引説有功可大謂衆力協助方能建大功業此説不是夫自處事之簡至易簡理得之簡吾人身心上事不待求助於人亦非人力所能助謂衆力然後有功可謂不通矣原来衆力恊助方能建大功業是帝王用人之説故曰舜有臣五人而天下治漢屈羣䇿不可以語此章之㫖識者擇之
　　久者聖人之徳所謂至誠無息純亦不已是也未至於久而可久亦為賢人之徳矣大者聖人之業所謂徵則悠逺悠逺則博厚博厚則髙明是也未至於大而可大亦為賢人之業矣
　　要之易簡亦只是因此理而立心處事爾固非於此理之外有所加亦非於此理之内有所減也但以其無險阻而謂之易無繁擾而謂之簡爾孟子曰禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣此易簡之説也程子曰廓然大公物来順應亦即易簡之説
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣自易知易從至於可久可大而謂賢人之徳業學問之功庶乎其盡之矣然猶未也又進而上焉則可久者以久可大者以大而為聖人之徳業矣聖人之徳業亦謂之易簡者始學之時一念之易此易也一事之簡此簡也及至成徳之後萬念之易此易也萬事之簡此簡也雖有大小生熟之不同其為易簡則一而已矣故亦謂之易簡自立心之易至於賢人之徳雖亦謂之易然易之分量有未滿未可謂之易也由可久而上之則存心純乎一易始可謂之易矣自處事之簡至於賢人之業雖謂之簡然簡之分量未滿未可謂之簡也由可大而上之則處事純乎一簡始可謂之簡矣天下無心外之理也存心純乎一易則天下之理不外吾一心之中矣亦無身外之理也處事純乎一簡則天下之理不外吾一身之内矣故曰易簡而天下之理得天下之理本皆自然存心處事順而循之則為易簡然方其為賢人之徳也易未純易天下之理猶未盡能易以存心而無遺方其為賢人之業也簡未純簡天下之理猶未盡能簡以處之而無外則是天下之理猶有未得也由是而充積之使易純乎易簡純乎簡則天下之理皆能易以存之而無餘而無一理不具於吾心所存之中天下之理皆能簡以處之而無外而無一理不在於吾身所處之内天下之理皆於是乎得矣
　　易簡而天下之理得則乾有是易而吾亦有是易坤有是簡而吾亦有是簡吾之易簡即天地之易簡而又能兼乎天地矣故曰成位乎其中言能成人之位而參乎天地之中可見人亦甚大不減天地成位乎其中則可與天地參矣
　　易簡理得而成位乎其中即中庸致中和天地位萬物育至誠賛天地之化育莫不尊親故曰配天地位曰易簡曰中和曰至誠皆隨所在而言其理一也右第一章
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
　　上章言聖人畫卦之事此章言聖人繫辭之事易中每卦每爻各有一卦一爻之象象之所具不是吉便是凶如乾爻純陽至健有大通至正之象其占之元亨利貞則為吉姤以一隂而遇五陽有女壯之象其占勿用取女則為凶乾九二出潛離𨼆有見龍在田之象九五陽剛中正居尊位有飛龍在天之象其占皆利見大人是其吉也九三重剛不中居下之上有乾乾惕厲之象上九過於上而不能下有亢龍之象其占曰乾乾曰惕若曰厲曰有悔是其凶也六十四卦三百八十四爻莫不有象象中不是吉便是凶但上古之時易道大明卜筮有官筮得一卦一爻皆能觀其象為何如知其吉凶為何如中古以後易道漸晦卜筮之官亦不能舉其職聖人恐民用緣是而廢於是始陳各卦而逐一觀其象中所具吉凶之理著之於辭以教人故曰設卦觀象繫辭焉以明吉凶
　　設卦觀象爻亦在其中𫎇引解象字甚備須仔細看
　　剛柔相推而生變化
　　此是明聖人所以觀象繫辭處剛柔變化是就蓍䇿之卦爻言盖聖人既畫六十四卦於是生蓍𠋣數教人揲蓍求卦當其十有八變之後非七則九非八則六九為老陽六為老隂七為少陽八為少隂老變而少不變如揲得是六則變為七之少陽是剛推夫柔柔化為剛也揲得是九則變為八之少隂是柔推夫剛剛化為柔也剛柔變化則易卦以成而象於是乎著矣如六爻皆九則老陽變為少隂是其卦為坤而柔順利貞之象著矣六爻皆六則老隂變為少陽其卦為乾而大通至正之象著矣如五爻皆八下一爻是六是坤之初爻變為陽而一陽来復之象著矣五爻皆七下一爻是九則乾之初爻變為隂而姤一隂始生之象著矣六十四卦三百八十四爻之象皆以剛柔變化而成使不於此各觀其象各繫以辭則吉凶無以明將何以使人趨吉而避凶衆人雖因蓍求卦然吉凶不明趨避無従亦不知所以用之矣故曰此聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　此與首章天尊地卑一節相表裏易書本準造化人事而作故吉凶悔吝變化剛柔六爻之動皆造化人事之象方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣故吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象在天成象在地成形變化見矣故變化者進退之象動静有常剛柔㫁矣故剛柔者晝夜之象也此與下節皆當如此看𫎇引謂失得之象憂虞之象進退之象晝夜之象乃三極之道皆是把外邉造化人事来形狀他其曰之象者言是這様子相似愚謂聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶則辭之吉凶悔吝皆卦爻中失得憂虞之象也若謂把外邉事物来形容他則所謂失得憂虞皆是外物與卦爻無干上文聖人觀象繫辭之言皆虚本義觀卦爻之中有此象則繫此辭不可用矣下文二象字一道字實造化人事之理但此是解上文剛柔相推生變化意未干卦爻之義盖剛柔變化方是所以成象處未有卦爻故未及也
　　凡人作事逆理為失失則凶順理為得得則吉易辭之吉者皆由於順理之得其凶者皆由於逆理之失故易辭之吉凶乃人事失得之象
　　憂慮也猶云煩惱也虞度也猶云商量也事既不善而憂虞於是乎悔悟之心生焉是憂虞之能致悔也此是自凶趨吉之憂虞易辭之悔悟者皆本於是事將不善而憂虞於是乎羞愧之心生焉是憂虞之能取羞也此是自吉而凶之憂虞易辭之羞吝者亦本於是故曰悔吝者憂虞之象
　　此明首節聖人設卦觀象繫辭以明吉凶之意故本義曰聖人觀卦爻之中或有此象則繫以此辭象是失得憂虞之象辭是吉凶悔吝之辭
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　蓍䇿卦爻六之老隂變為七之少陽是柔變而趨於剛也造化人事之退極而進者其理也九之老陽變為八之少隂是剛化而趨於柔也造化人事之進極而退者其理也故曰變化者進退之象柔變趨剛而變之已成者剛也陽生自子進於卯極於午而為晝者其理也剛化趨柔而化之已成者柔也隂生自午退於酉極於子而為夜者其理也故曰剛柔者晝夜之象
　　六爻以柔居之或變而為剛以剛居之或化而為柔一剛一柔變動不居此即三極之道何也盖太極具動静之理三才各一太極六爻五上為天以剛居之者或化而為柔以柔居之者或變而為剛此即天道一隂一陽之迭運天道一太極也初二為地而剛或化柔柔或變剛此即地道一剛一柔之交易地道一太極也三四為人而剛或化柔柔或變剛此即人道仁義之並用在人一太極也故曰三極之道
　　此明上節剛柔相推而生變化意變化泛言造化人事剛柔専言晝夜欲見循環之意曰六爻之動三極之道見六爻皆是剛柔變化其變無常則卦爻因以立占者得因之以㫁吉凶也本義流行於一卦六爻之間每爻皆柔變剛剛化柔上下无常剛柔相易便是流行此即下繫變動不居周流六虚意
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　凡事俱有箇當然之理而一理之中自有箇先後緩急之次第如理當進若無漸而遽進却不是亦須有箇次第故卦以止巽為漸如伊尹必待湯三聘然後起諸葛孔明必待劉先主三顧然後出豈非有箇次第如理在當退不可遽退亦須有箇次第如孔子不脱冕而行可謂速矣然猶必待膰肉不至而後行豈無箇次第又如孟子之受金於宋薛其辭曰餽贐曰為兵餽不受金於齊其辭曰未有處是皆有箇次第也推之萬事莫不皆然
　　節齊否泰剥復之説固非小註初終潛見飛躍之説亦不是盖每卦爻之中皆有箇次第潛見飛躍須合數事看方見有箇次第故不如前説為當𫎇引曰論語言中倫註倫為義理之次第若一句話説得當理便是中倫亦不必俱要有終始本末也此説甚善凡事之理各有當然之次第故曰序此理著之於易是則易之序也易序之説可以此而定矣
　　所居兼身心説心之所存身之所處皆居也安是安固不摇之意不是安平無事之意言其身心之所處而安固不摇也此與孟子居之安相似孔子之仕於季桓子安乎乾之見躍也受女樂而去安乎賁之舍車而徒也色不在而行安乎豫之不終日也見陽貨而不避安乎睽之見惡人以避咎也
　　卦爻之辭皆聖人之所繫君子之所玩獨在於爻辭何也盖卦辭言一卦之全體其辭畧爻辭各言一節之變於人情物理尤為曲盡愈讀而愈有味此所以為君子所樂玩也子曰假我數年卒以學易可以無大過可見其樂也
　　易之序只在上面剛柔變化之内爻之辭只是上面吉凶悔吝之辭
　　爻之辭不過發明上面易之序而已或曰爻辭所樂而玩卦辭獨不樂乎曰非謂卦辭不可玩言此以見爻辭尤為當玩爾
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　上言君子之所學者易此承言其動静皆學乎易也居則觀其象而玩其辭是静時安居乎易序也動則觀其變而玩其占是動時安居乎易序也占不外辭繫之卦爻之下者辭也所得何卦何爻則占此卦此爻之辭是占也
　　君子學易不専在於卜筮一言一行無不法乎易也如擬議以成變化下七爻凡例可見平居觀象玩辭不専是欲為動則觀變玩占之地然動則觀變玩占亦不過是平居之所觀玩者而見之用也
　　居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占則動静皆易而行合乎天矣故自天祐之吉无不利右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　此章是本上章説来言聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶故文王所繫之卦辭謂之彖彖也者言乎卦之象也周公所繫之爻辭謂之爻爻也者言乎爻之變也於卦言象者卦是渾全之體而所具之理未明也於爻言變者爻是一節之變而所具之理已著也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　此節是明上節之意吉凶悔吝无咎即彖爻之辭謂彖爻之辭有吉凶吉凶非他也所以言乎象變之失得也盖象變既成有時位之當而為得者焉得則吉矣彖爻之吉則言乎此也有時位不當而為失者焉失則凶矣彖爻之凶則言乎此也故曰吉凶者言乎其失得也彖爻之辭有悔吝悔吝非他也所以言乎象變之小疵也盖悔者未至於吉而將趨乎吉也象變之時位有將趨乎得猶未甚得而尚有小疵者焉小疵則悔矣彖爻之悔則言乎此也吝者未至於凶而將向乎凶也象變之時位有將趨乎失猶未甚失而已有小疵者焉小疵則吝矣彖爻之吝則言乎此也故曰悔吝者言乎其小疵也彖爻之言有无咎无咎非他也所以言象變之善補過也盖象變之時位有所遇之不然是有過也過而能改則復於無過矣彖爻无咎則言乎此也故曰善補過如中孚之六四以位近於君而有過以能馬匹亡而得无咎既濟之初九以鋭進而有過以曳輪濡尾而得无咎此即可見其義本義曰此卦爻辭之通例是以卦爻之辭言曰彖曰爻曰吉凶悔吝无咎皆辭也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
　　上二節専就卦爻之辭説此下分卦爻辭三件説言易中有貴賤列其孰為貴孰為賤則存乎六爻之位居乎上者則為貴居乎下者則為賤是貴賤以上下之位而列也易中有大小定其孰為小孰為大則存乎卦者盖卦之属乎隂則為小如姤如遯如否之𩔖皆其小也卦之属乎陽者則為大如復如臨如泰之𩔖皆其大也是小大以卦而定也易中有吉凶辯其孰為吉而孰為凶則存乎辭觀元亨利貞利見大人之辭其所謂吉者可辨矣觀勿用取女飛鳥以凶之辭其所謂凶者可辨矣
　　憂悔吝者存乎介
　　此二句與上辯吉凶者存乎辭一句再申上節吉凶言乎其失得三句意凡事将凶則悔心生焉凡事皆凶則吝心生焉然其悔也不在於悔之日必有致悔之端事之将動而未形善則无悔惡則致悔善惡之間所謂介而致悔之端也其吝也不在於吝之日必有致吝之端事之將動而未形善則不吝惡則致吝善惡之間所謂介而致吝之端也易之辭於悔之介而憂之則舍其惡而趨其善而不至於悔矣於吝之介而憂之則舍其惡而趨其善而不至於吝矣故曰憂悔吝者存乎介如復之初九不逺復无祇悔其未祇悔之前是介不逺復是於其介而憂之也屯之六二即鹿无虞陷入于林中陷入于林中是吝即鹿无虞者妄行也妄行故吝使其能不妄行則不吝是妄與不妄之間介也君子㡬不如舍是能於介而憂之也
　　震无咎者存乎悔
　　言易辭之无咎者言其善補過也然人之善補過無不能自悔悟中来故孔子曰吾未見能見其過而内自訟也朱子曰能自訟則悔悟深切而能改必矣凡易辭无咎皆自悔来如悔吝之𩔖深味之自見曰憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔此夫子之喚醒乎人處
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　卦有小大辭有險易卦與辭分説辭也者各指其所之卦與辭合説
　　言卦則有小大焉辭則有險易焉然辭非有外於卦也卦辭之險易各隨卦情之所向爾卦之大者其情向於易辭則従而易如乾如復如泰之𩔖可見也卦之小者其情向於險辭則従而險如坤如姤如否之𩔖可見也此云釋卦爻辭之通例是卦爻辭三者並釋故於善補過下用一句以别之
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　此章欲説聖人用易窮理盡性至命故先説易書具有天地之道以見聖人所以用易也易與天地準一句當虚説彌綸天地之道始實説故能二字當看得活落
　　言莫大乎天地而易書之大則與之齊準故於天地之道若幽明死生鬼神智仁造化萬物皆有以彌之而無有遺漏者焉又於其中若幽明若死生若鬼神若智仁若造化若萬物井井有條色色各别而不容混亂是又有以綸之者焉
　　天地間精入無形粗及有象物雖有萬不齊不過隂陽二端而已聖人作易只設隂陽兩畫則舉天地間萬物皆有以模倣之而無遺漏者矣盖自兩儀而四象而八卦而六十四卦皆不外一隂一陽之變化自横圖而圓圖而方圖亦不過一隂一陽之變化夫六十四卦横方圓圖於造化人事之理無所不該彌綸之實可見矣
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀
　　此下三節言聖人用易之事仰以觀於天文俯以察於地理以者用易也原始反終者用易以原反之也精氣為物㳺魂為變雖不言用易而用易之意固在其中矣用易以窮理要見易理是如何天地間理是如何聖人用易以窮之是如何盖幽明之故死生之説鬼神之情狀其理皆在於易故聖人用易以窮之也然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾非聖人真箇即易而後窮理盡性也得意忘言斯可矣
　　今即易求之變化者進退之象剛柔者晝夜之象天文之晝夜即易之剛柔也天文之上下即易剛柔之變化也圓圖陽生於子進於卯極於午而為晝隂生於午退於酉極於子而為夜亦可以觀晝夜之理也陽明隂暗南方向明陽也北方幽暗隂也陽髙隂深地之髙陵陽也深谷隂也山髙陽也水深隂也海水之潮汐陽也其退隂也觀隂陽之明暗可以知南北之明暗矣觀隂陽之髙深可以知地理之髙深矣觀隂陽之進退可以知潮汐之進退矣本義亦舉其大槩不能書也此用易以觀天察地之説也幽明之故不必説晝上南髙明也所以明者隂之變夜下北深幽也所以幽者陽之變依愚見晝也南也上也髙也明也那明處便是陽之變夜也下也北也深也幽也那幽處便是隂之變盖地理難説陽變隂隂變陽即幽明之所在而推本於隂陽之變即其故也不必如舊説牽拘於變化之循環
　　隂數六之老隂變為七之少陽氣化之聚人物始之所以生與氣機之至而伸者為神即其理也陽數九之老陽變為八之少隂氣化之散人物終之所以死與氣機之屈而歸者為鬼即其理也其知死生之説知鬼神之情狀以此而知之爾
　　天文逺故曰觀地理近故曰察察比觀較詳
　　原是推原反是轉摺来看朱子語𩔖謂推原其始初却轉摺来觀其終如囘頭之義是反囘来觀其終也原始反終是従人物有生之後推原到那始初之所以生處又従那始初處回轉来看其終竟之所以死處知其始初之生也是得於氣化之聚則知其終後之死也是得氣化之散盖因其始而見其終也隂重濁有迹故為精陽輕清無形故為氣精氣合方成人物人物既成則氣為魂精為魄人之耳能聴目能視皆精魄也人之喘息呼吸皆魂氣也其生也以精氣之合則其死也以精氣之散其散也魂氣歸于天精魄歸于地各還其原也魂漸漸散去故曰㳺盖原是氣本無形也魄是有迹底物本是精血只乾枯而已非實降也對魂㳺則為降爾鬼神就造化言死生就人物言
　　情無形狀有象朱子顯而為物隠而為變為鬼神之情狀亦是
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此言聖人以易盡性之事如何是以易盡性盖易不外乎隂陽盡性不外乎知仁知輕清属乎陽也仁重濁属乎隂也聖人之知仁配天地隂陽之道無不盡而其所以盡者實法諸易書之隂陽所以謂以易盡性也
　　知周萬物周徧也盡也言萬物之理精入無形粗及有象皆知之而無有不徧不盡也道猶大學之道道字訓術方法也𫎇引曰道濟改言天下只言天下之人愚初以中庸盡人物之性来証欲兼人物説今以後節曲成萬物来參看覺得曲成萬物裏方兼人物此處只當就人説其心術之所運用能使天下之人老安友信少懐無不各得其所是其道有以濟天下也
　　其知周乎萬物而道足以濟天下則其知不流之空虚矣故不過行不揜言則為過仁不揜知亦為過仁足以揜知故不為過旁行是事有遭逢其變常道處不得則於常道之外别出一法以處之必使其事有濟故曰旁行言従正道行不得従偏旁而行也旁行易出乎道義之外是流也聖人雖是旁行而亦不出乎道義之外故不流如娶妻必告父母正道也舜不告而娶是旁行矣然其不告也乃為無後則固不外乎道義之正矣曷嘗流乎又如男女授受不親正禮也嫂溺不援是豺狼也乃出手以援之是不由乎正禮而旁行矣然其援之以手也乃以人之生死為重而以男女之逺别為輕是亦合乎道義之正而不流也
　　旁行是行仁乃謂之知者盖若非其知有以髙乎天下亦不能為此舉故曰權者聖人之大用常道人皆可守權非體道者不能用也不流是能守其正守正則仁矣
　　以旁行不流分知仁是就這上看出乃推原其所自來非實旁行當知不流當仁也樂天所造極深恁生到得樂處論語知之不如好好不如樂孟子仁義忠信樂善不倦即是此樂舜之飯糗茹草若將終身文王幽於羑里而演易孔子飲水曲肱樂在其中顔子簞瓢陋巷不改其樂亦即是此樂
　　知命所造極深不止是聞見之知乃是實踐之知盖真知夫死生貧富貴賤之理而安之不若莊周知無可奈何而安之方是知命問莊周之齊物我一生死亦可謂知命乎曰莊周只是強制若告子之不動心與聖人之知命必有間樂天則理足以勝私心泰無不足知命則殀夀不貳修身以俟之故不憂不憂地位不是小可先儒謂處富貴與天地同其通處貧賤與天地同其否安死順生與天地同其變化其無憂者與
　　安土是隨處皆安素貧賤行乎貧賤素富貴行乎富貴素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄無入而不自得焉可謂安土矣敦仁是敦厚於仁語𩔖曰敦只是篤厚盡去私欲純是天理更無夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁
　　敦仁不外乎安土隨處皆安而無處不安則其仁篤厚而不薄矣故本義曰隨處皆安而無一息之不仁仁者以天地萬物為一體以天下為一家中國為一人故能愛
　　此言聖人之知仁一節深一節周物之知道濟之仁以處常言旁行不流以處變言其處變尤深於守常也樂天知命安土敦仁則與天為一處變又不足言矣要之聖人之知仁非有淺深特隨其所至而言見其有淺深爾
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知
　　此言聖人以易至命之事至命是到那天命處言與天命為一也天地之化聖人能範圍之天地生萬物聖人能曲成之天地之道晝夜而已聖人則通知晝夜是其所造直與天地為一也如何為之用易盖天地之道萬物之生晝夜之循環一隂一陽之道也易書之所有亦一隂一陽而已聖人有得於易則天地萬物晝夜一以貫之而無遺矣此聖人之至命所以為用易也
　　範是模範如鑄金之模圍是包圍如人圍牆故曰匡郭範圍是就泛濫無收拾處約起来使成箇事物如模以範金使成形器圍以衆地使有界止也
　　於天而頒厯授時於地而畫野分州於人而别生分𩔖俱是範圍之事範圍不使之過也如天只是一氣籠統孰知是春夏秋冬如地只是一塊荒土孰别其東西南北某州某國如人但見蚩蚩蠢蠢荒荒野野孰知有箇君臣上下此便是過了聖人為之頒厯授時則天道成為之畫野分州則地道平為之别生分𩔖則人道立是範圍而不使過也
　　曲成是委曲成就不能直致也要説得與範圍不相犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各有限制不得僭越是範圍也若未知職業如何而盡各隨其官而為之法制如一部周禮一部諸司職掌使百官各隨其條教依其職掌作一部律令使刑官遵之問刑教民樹畜使老者衣帛食肉設為庠序以教之使民知孝弟禮義此便是曲成之事又如作宫室以易構木為巢之俗造書契以代結繩之政舟車以濟不通重門擊柝以待暴客亦是曲成之事至於物若穿牛鼻絡馬首因其材質之宜以致其用制其取用之節以遂其生如數𦊙不入汚池斧斤以時入山林五糓不時果實未熟木不中伐不粥於市皆是曲成之事如此之𩔖不能盡書
　　範圍是制其過曲成是助其不及範圍是裁成天地之道曲成是輔相天地之宜
　　通乎晝夜之道而知只是通知晝夜之道盖幽明死生鬼神非晝夜其理相為循環則晝夜之道也聖人通知晝夜亦只是上文知幽明之故知死生之説知鬼神之情狀而益深造與之相黙契如所謂知天地之化育云爾
　　故神无方而易无體
　　天地之化萬物之生晝夜之循環不外一隂陽而已隂變陽陽變隂是之謂易隂陽氣也所以主宰是氣者理也隂陽之變易皆是理主宰之故夫子下文指隂陽之迭運者而謂之道神只是這箇道因其无在无不在故謂之神張子曰兩在故不測盖當其隂變為陽也而此理則在陽當其陽變為隂也而此理則在隂隂陽只管變易而理皆無不在焉是謂兩在也兩在故不測不測即神也曰神无方言神之无所不在无有一定方所也曰易无體言隂陽只管變易無箇一定形體也下章一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神張子正𫎇神天徳化天道一神兩化氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神諸説皆是發明此意張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神推行有漸言隂變而趨於陽陽變而趨於隂皆有其漸是之謂化化即易也合一不測為神言隂陽合上只是一箇物在這上往来在隂上也只是這一箇物在陽上也只是這一箇物故曰合一以為在隂忽又在陽以為在陽忽又在隂是為兩在故曰不測言莫有測度也又曰一物兩體氣也一故神兩故化只是一箇隂陽兩端故曰一物兩體朱子曰一箇道理却有兩端用處不同一故神自註云兩在故不測言只是一箇物也在隂也在陽隂陽无乎不在故曰兩在惟兩在故不可測度也兩故化言必有兩物方能變化有箇隂陽然後隂變陽陽化隂有箇晝夜然後晝而夜夜而晝凡其變化無窮皆兩為之也若無兩箇物安能變化自註云推行於一盖雖兩箇變化總是推行一箇道理爾盖陽者太極之動元亨者誠之通隂者太極之静利貞者誠之復隂陽雖不一而皆推行乎一太極通復雖不一而皆推行乎一誠也
　　又曰神天徳化天道徳其體道其用一於氣而已化是隂陽變化即此章所謂易也張子曰由氣化有道之名故以化為天道為用神即合一不測之神只是理所以主宰乎隂陽者也故以為天徳為體神化雖有道徳體用之分只是一氣而有動静爾故曰一於氣而已
　　天地之化萬物之生晝夜之循環皆有箇神易易則模寫乎此理者也故在易亦有神易聖人於天地之化能範圍之於萬物能曲成之於晝夜之道能通知之則神易不在易書而在聖人矣是聖人之至命亦為用易也聖人之神易何以見得聖人之範圍天地曲成萬物通知晝夜皆其經綸之妙用所謂易也聖人之心神明不測能宰制羣動經綸妙用皆由此出所謂神也故曰人従心上起經綸可以觀聖人之神易矣
　　𫎇引曰神无方易无體獨繫之至命一條至命従窮理盡性上来乃窮理盡性之極致也要之非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨繫之至命而自足以該乎窮理盡性大抵不過不遺及通字重見得神无方易无體處正是此上
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道
　　夫子作繫辭大𫝊以明易至是見得天地間道理不外乎隂陽二者故特發明出来示人此是探本窮源之論周子太極圖説實自此而出聖人罕言命性與天道學者不可得而聞此云然者發明斯道以教萬世也
　　大意謂天地間只是隂陽二氣而已是氣迭運一隂而復一陽一陽而復一隂隂陽只管往来循環不已只此便是道盖太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動隂陽迭運不已皆太極動静之所為無太極則無動静無隂陽矣故聖人即隂陽之迭運以語道之全體非隂陽迭運之外復有箇道也朱子乃曰其理則所謂道却似隂陽迭運之外又有箇道未免起人疑惑
　　繼善成性以下所言是即造化人事以明一隂一陽之道亦舉其大畧者爾若細言之仰觀於天日月星辰之上下晝夜寒暑之往来此在天一隂一陽之道也俯察於地山之發育剥落水之往来潮汐鳥獸之希革毛毨龍蛇之隐見屈伸魚鼈之胎卵化育果木花草之榮悴開落此在地一隂一陽之道也中觀於人呼吸作止語黙起居出入寤寐食息在人一隂一陽之道也以世道言之氣化之盛衰政治之得失治亂安危相為𠋣伏亦一隂一陽之道也皆有箇物在㝠㝠之中以主宰之此則道也
　　隂陽不測之謂神是就一隂一陽之道上見得盖曰一隂一陽之謂道則當其為隂時而道在隂矣當其為陽時而道在陽矣隂陽只管迭運而道无不在焉可見此道在隂在陽不可測度也不可測度故謂之神原其所以兩在不測者盖道只是一氣爾惟是一氣故動則為陽静則為隂為陽則道在陽為隂則道在隂在隂在陽如此其神速若非一氣而有兩物則彼此不無偏滯在隂未必在陽在陽未必在隂可以測度不得謂之神矣張子曰一故神正是此意惟是一物在此在彼不可測度若是兩物在此或不能在彼在彼或不能在此有所偏滯而不能神矣兩故化言惟兩物故彼此更代而變化若是一物就死殺了安能變化
　　𫎇引身在北都一念在泉南其神則在泉南稍差盖隂陽兩在是當在陽時則無隂在隂時則無陽身在北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五經之事乃前知之説非不測之神也
　　上章神无方而易无體即是一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神意
　　繼之者善也成之者性也
　　此是就天地生物上言一隂一陽之道繼如子繼父之繼盖天地生物春夏生成到秋冬皆收斂閉蔵了使無以繼之造化㡬乎息矣由是貞下起元天地二氣復交泰而生物則造化生生之理繼續於無窮猶子之繼父也故曰繼
　　隂陽五行流行發育化生萬物繼之時也斯時也氣之方行而未有所成理之方出而未有所立以氣則未有清濁之殊以理則未有昏明之異是故謂之善盖是理未付於人物其本然者未失未有不善之雜也及夫隂陽五行凝聚成形而人物生焉則氣之行而已成理之出而已立人則成箇人物則成箇物此之謂成盖人物既成則人得所以為人之理物得所以為物之理莫不有本然之性焉是故謂之性性者人物所得以生之理也
　　本文兩之字虚繼之者善言其繼者本善也成之者性言其成之者有性也
　　本義善謂化育之功是言化育之功本善道具於隂而行乎陽著此語只欲闡繼善成性之屬隂陽爾朱子小註繼字便是動之頭若只一闔一闢而無繼便是合殺了又曰化育流行未有定質者為陽此繼之者善賦著成形不可變易者為隂此成之者性繼之者善公共底成之者性是自家得底繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　此就成之者性上説一隂一陽之道仁知以人之所禀言見之之字是指仁知謂之之字是指道仁是得陽氣之多而性偏於動者知是得隂氣之多而性偏於静者仁者見其仁則但見其動而不見其静遂謂此道只是仁不復知有知一邊故曰仁者見之謂之仁知者見其知則但見其静而不見其動遂謂此道只是知不復知有仁一邊故曰知者見之謂之知若夫百姓則尤其下者終日由於仁知而不知其為道焉盖仁者以仁為道百姓亦有禀性属陽者不知其為道也知者以知為道百姓亦有禀性属隂者不知其為道也夫百姓既一切無所知仁知又偏於所禀故君子仁知合一之道為鮮也
　　夫仁属陽知属隂百姓雖日用而不知然隂陽之道无不在也此一隂一陽之道見於人之禀付者也𫎇引以見之之字為指道予以本文上下文勢及本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨所見而目為全體觀之似不是故復為之説觀者詳之
　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　此就造化上言一隂一陽之道繼之者善條是半帶生物説此則専就造化説
　　仁謂造化之功只是隂陽五行化生萬物者爾謂之顯者盖當窮冬閉塞之時萬物歸根復命隂陽五行所以為生物之具者皆收斂而不可見及至陽春發生之時天地交而二氣通隂陽五行絪緼交密於兩間以造化乎萬物章章乎昭著而不可揜是故謂之顯用是機緘之妙機是弩之機緘是絲之總結處機一發而矢即至緘一引而絲即舉所以為妙用也藏用所以為神妙者以其感而遂通觸而即應有似於弩絲之機緘爾盖隂陽五行流行於兩間以化生萬物造化之功固昭乎而莫揜及至萬寳告成之時隂陽之氣咸收斂閉蔵於至静之中可以為後来生生之本化化之機亦猶弩之機可以觸發絲之緘可以順挈也故曰蔵諸用
　　當曰藏之體而曰蔵諸用者此是有用之體故亦謂之用此等字様非大聖人不敢下盖道理只在聖人口頭但立一字而義可通聖人固不循其故也本義用謂機緘之妙亦是㑹其意解之未必聖人之意是如此
　　顯諸仁言顯而為仁蔵諸用言蔵而為用諸字輕看顯諸仁所以鼓萬物之出機也藏諸用所以鼔萬物之入機也然天地無心而成化不若聖人之有心而憂焉堯獨憂之舉舜而敷治焉禹八年於外三過其門而不入聖人之憂有如此
　　發乎外者本乎内顯仁是發乎外也其外如此其内之所存可知矣故即顯仁而謂之盛徳有諸内必形諸外其内如此則其外之所發可知矣故即蔵用而謂之大業至矣哉是就不與聖人同憂上看出或問聖人盛徳大業不若天地之無憂可謂未至乎曰此姑抑聖人以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天地爾聖人之盛徳大業雖不能無憂亦不可謂不至也
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　上以顯仁蔵用為盛徳大業姑就其大體而淺言之其所以為盛徳大業者未之及也至此則舉其所以然者而盡言之謂藏用固謂之大業矣所以然者盖其所藏者大而無外舉天下之物皆在其包藏之内而無一物之遺漏是惟不發一發則無所不到而為業之大矣故即其富有而謂之大業顯仁固謂之盛徳矣所以然者盖其所以顯者久而無窮化工之生物者自㣲而著由小而大生生不已進進不息愈久而愈無窮非其存於中者溥博盛大而不可為限量則一出而隨竭矣安能如是之不息故即其日新而謂之盛徳
　　雲峰胡氏曰富有者無物不有而無一毫之虧欠日新者無時不然而無一息之間㫁愚謂譬如天地之無不持載無不覆幬富有也譬如四時之錯行如日月之代明日新也顯仁之盛徳陽也藏用之大業隂也顯而復蔵蔵而復顯一隂一陽只管迭運不已是則所謂道也此道之見於化機之出入者然也
　　生生之謂易
　　本義隂生陽陽生隂此隂陽即一隂一陽之謂道之隂陽一隂而又一陽此隂生陽也一陽而又一隂此陽生隂也繼善而成性顯仁而蔵用陽生隂也成性而繼善蔵用而顯仁隂生陽也以至天地之消息盈虚人物之動息榮悴皆然無處無之
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　此就生物上言一隂一陽之道萬物之生方其流行之際氣初凝而未實形初就而未具依稀其形容彷彿其狀貌此成象也斯時也輕清而虚属乎陽也則謂之乾及其形質既成貌象已具人之所以為人物之所以為物其形色若何其性情若何細微曲折莫不詳著而悉陳此效法也斯時也重濁有迹属乎隂也則謂之坤
　　成象是未成形纔有箇象爾效法則形已成而凡事皆具矣故以為隂陽之分
　　成象之乾陽也效法之坤隂也此一隂一陽之道見於生物者也
　　極數知来之謂占通變之謂事
　　此就人事上言一隂一陽之道言䆒極七八九六之數看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辭以知未来之吉凶此所以占其事也故謂之占既而以所占卦爻之理見之行事而吉以之趨凶以之避則事變以之而通矣此所以成其占也故謂之事占是事之未定者屬乎陽也事是占之已決者屬乎隂也一隂一陽之道亦可見於此矣
　　𫎇引曰末係以此條者所謂因造化以及易也或以為説人事者縁張忠定公之言而云其實却是就占易言不是就人事言人間之事何限却専説占事何耶
　　隂陽不測之謂神
　　上言一隂一陽之道見隂陽之迭運皆道之所為也隂陽迭運而道皆無不在則其神妙可知矣故又曰隂陽不測之謂神詳見一隂一陽之謂道下
　　此是就一隂一陽之道上見道之無所不在而賛其為神
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
　　此言易書也易者隂陽之變也以言乎逺是理則無逺弗届盖隂陽之理不以至逺而不到莫得而禦止之也以言乎邇則隂陽之理不待安排而自不偏如今這坐榻亦有箇上下硯池亦有箇面背這便是隂陽何待安排布置乎以言乎天地之間則無一物無隂陽如螻蟻至細也有箇食息動静是亦有隂陽也備言物物皆有若有一物無隂陽是不備也
　　夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
　　此推易之所以廣大也乾坤萬物之父母也乾坤各有性氣皆有動静乾之性氣其静也専一而不他惟其専一而不他則其動也直遂而無屈撓惟直遂而無屈撓則其性氣之發四方八表無一不到而規模極其大矣故曰大生焉坤之性氣其静也翕合而不洩惟其翕合而不洩則其動也開闢而無閉拒惟其開闢而無閉拒則乾氣到處坤皆有以承受之而度量極其廣矣故曰廣生焉乾坤即天地也大生廣生皆就乾坤説易書之廣大則摸寫乎此不可以本文廣大作易書
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　此廣大指易書即首節夫易廣矣大矣之廣大天地原自廣大上文大生廣生可見也易書之作法乎天地易書既作則配乎天地配猶云相似也此與易與天地準相似盖易書之作乃法乎天地易書既作則與天地準也
　　變通是易書中之變通即蓍䇿卦爻隂變陽陽變隂也四時運行春夏為陽秋冬為隂一隂陽之變化故曰變通配四時
　　日稟陽精而明於晝月稟隂精而明於夜易書卦爻不外一隂陽爾陽則光明隂則暗昧此隂陽之義也與日明於晝月明於夜者何以異故曰隂陽之義配日月
　　人稟隂陽五行之氣以成形因得其理以為健順五常之徳仁禮属健義知属順健則作事無難故曰乾以易知順則作事不擾故曰坤以簡能此在人之至徳也易不外乎隂陽隂陽之徳不外乎易簡凡卦爻之属陽者其性皆健而作事不難人稟陽氣而生其性健而作事不難者實似之凡卦爻之属隂者其性皆順而作事不擾人稟隂氣而生其性順而作事不擾者實似之故曰易簡之善配至徳
　　或曰易中之易簡是兩人至徳之健順只是一人如何相配且五常健順雖均為人之徳然人之生有得陽氣之多而偏於健者有得隂氣之多而偏於順者故仁者見之謂之仁知者見之謂之知故至徳之健順乃仁知之别實兩人也
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　於崇徳廣業見易之至知崇禮卑至道義之門皆是詳崇徳廣業之事
　　易六十四卦三百八十四爻於天地萬物之理無所不該所謂語大天下莫能載語小天下莫能破是也聖人窮易之理則其知無所不到而智識髙邁卓越其徳崇矣其崇效天崇之極也觀其仰觀天文俯察地理而知幽明之故原始反終而知死生之説精氣為物㳺魂為變而知鬼神之情狀以至皇帝王伯之道古今治亂興亡之故無不洞然明照之下則其知識之崇信乎如天之髙而出乎萬物之上也循易之理則其行無所不到由至大入至小由至著入至微纎悉毫末無一忽畧而禮卑矣其卑法地卑之極也觀其禮儀三百威儀三千動容周旋無不中禮洒掃應對視聴坐立之𩔖至極纎瑣亦無所茍則其禮體之卑信乎如地之平而在於萬物之下也
　　語𩔖曰至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處曲禮曰無不敬自上堂階先左足至羮之有菜者用挾無所不致其謹這都是卑處
　　此徳字以知言與禮字對是行禮卑如地而業廣是如何盖禮必至於卑下處無所不到其事業方廣如髙處到卑下處欠闕不到則所就者狹矣業何由廣朱子小註曰禮卑者業之所由廣纔有此子不到處這業便有欠闕便不廣了
　　本義知崇如天而徳崇禮卑如地而業廣此特分知禮之属於徳業爾未可於此處説徳崇業廣至道義之門方可説徳崇業廣𫎇引説亦明
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門此承上文知崇禮卑崇效天卑法地而言意謂天地設位則隂陽變化而易行乎其中矣聖人知禮至於效天法地則本成之性存存不已而道義従此出故曰道義之門盖道義之得於心者日新月盛則徳於是乎崇矣道義之見於事者日積月累則業於是乎廣矣此易所以為聖人之崇徳廣業而易書所以為至也
　　右第七章
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　合天下事物之多則見其雜亂故曰天下之𧷤形容是天下之𧷤底形容猶言模様也物宜只是天下之𧷤盖一物有一物之所宜也
　　見天下之𧷤比擬其形容看是如何於是畫卦以象其物宜如擬天之形容見是純陽至健底物便畫三畫純乾以象天他如君父金玉寒冰良馬木果之𩔖亦皆擬其形容以乾象之比擬地之形容見是純隂至順底物便畫三畫純坤以象地他如母布釡均子母牛大輿之𩔖亦皆擬其形容以坤象之八卦皆然不及盡書
　　象是象天地之𧷤而立是故謂之象
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻
　　天下之動自有闗著衆理一舉手便觸前觸後不可行處然其中自有一路可行得去此㑹中之通也聖人既得其通就把這通来立箇常法教人去做隨以其常法繫之於爻使人由此則吉悖此則凶是明其吉凶也是爻辭因天下之動而立者是故謂之爻爻者交也變也變則動矣如屯卦六二上承九五之中正下比六三之柔邪故為所難而邅回不進而三又匪冦婚媾兩者相衡難以並舉然義當舍之而従五此通也聖人則㫁五在所當従三在所當舍立成典禮以著之爻曰女子貞不字十年乃字又如萃卦初六上應九四是當與萃者而隔於二隂乃志亂而妄萃是亦彼此相衡難以並舉者然義當舍二隂而従九四此通也聖人則㫁四在所當従二在所當去立成典禮而著之爻曰勿恤往无咎此皆繫辭以明其吉凶也易中此𩔖甚多雖有不盡然者聖人立法皆必自難處而立故如此立言爾小註父子君臣之説是要發明㑹通之義明白爾在易中無可尋處愚引屯萃二爻亦畧近之學者不可執泥
　　言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　言天下之至𧷤其頭項繁多雜亂宜若可惡也然其中一物各有一箇道理如何可厭如乾為天為圜為君為父為玉為金如此之𩔖亦繁雜矣然所以為天為圜為君為父為玉為金者各有箇道理何可惡得自此推之不能悉舉也
　　天下之動千變萬化千條萬緒最易紊亂者然上面各有箇㑹通典禮如何紊亂如乾之六爻言龍而有潛見惕躍飛亢之不一似易紊亂也然潛是潛之理見是見之理以至惕躍飛亢莫不皆然何曽有紊亂乎漸之六爻言鴻而有漸干漸磐漸陸漸木漸陵漸陸之不一似易紊亂也然漸干是漸干之理漸磐是漸磐之理以至陸木陵陸莫不皆然又何曽紊亂乎三百八十四爻自此推之俱可見也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　承上文言象言天下之至𧷤爻言天下之至動則言行之理皆具於易矣君子之言動也舍易何所取法哉故言不茍言也擬之於易而後言觀象玩辭觀變玩占要見夫易之理是如何吾之言如何而後合諸易比擬停當而後見之言焉動不茍動也議之於易而後動觀象玩辭觀變玩占要見夫易之理是如何吾之動如何而後合於易計議停當而後見之動焉擬之而後言則言之淺深詳略各當其理而言之變化於是乎成矣議之而後動則動之仕止久速各當其可而動之變化於是乎成矣故曰擬議以成其變化
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎此以言行感通發中孚之義與爻辭稍異
　　言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺兩句是申明上文君子居其室出其言善則千里之外應之二股即此兩句就見得言行是君子之樞機盖樞是門之所由闔闢機是弩之所由張弛者言行是君子之所由以出身加民發邇見逺猶門弩之樞機而門弩之所由闔闢張弛也榮辱之主指上文千里之外應違意動天地又是推出説言不止於千里之外應違雖天地亦能感動致中和天地位萬物育此其大者泣竹而冬生卧冰而鯉出其一節之行亦能動天地如此此言即此爻而擬議之見言行之當謹也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭
　　此釋同人九五爻義
　　此是闔闢説或出或處或黙或語此是言其迹之異二人同心以下是甚言其心之同處夫二心之同至於物莫能間而言有味如此寧論其迹之異哉言君子之道或出而仕或處而不仕或黙而不語或語而不黙其事迹之不同有若水火之相反矣要其心則相同不以其迹之異而有間也其心之同也非尋常之同堅不可破牢不可開天下之至堅莫如金也使其遇之亦㫁做兩段去而莫能間至其出言也則彼此相信此有言彼以為有味彼有言此以為有味其臭如蘭也其心之同如此其迹之不同何也時之所遇有不同也其時不同其事因之不得不為之而有異然其心未始有異也烏能以迹而間心哉故曰聖人之心無不同事則所遭或異然處之各得其當是乃所以為同也意正如此故箕子比干生死不同而同於仁禹稷顔回𨼆顯不同而同於道此可以觀君子之心迹矣
　　𫎇引曰間是阻隔之意若利刀切物必迎刄而分何能阻隔得他故曰其利㫁金
　　周瑜曰丈夫處世遇知己之君言聴計従雖使蘇張之徒復生豈能間其意乎可以味㫁金之意
　　即此爻而擬議之君子惟求其心之同也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　此釋大過初六爻義
　　言凡物茍安錯之於地已可以無虞矣况又藉之用茅則益以安矣何咎之有何哉盖慎之至也夫茅之為物一葦之微爾盖甚薄也至其用之則可以藉物而无傾覆之患是其用可重也君子慎斯術也以往將見言滿天下無口過行滿天下無怨惡其无所失矣
　　即此爻而擬議之則凡事不可不慎也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　勞而不伐有功而不徳是解勞謙意厚之至也是賛美之辭語以其功下人者也是方説上爻辭去盖勞不伐有功不徳至厚之至正是以其功下人者也言九三所謂勞謙正是如此故曰語以其功下人者也言九三所謂勞謙正是語他能以其功下人者也徳言盛禮言恭又是再發不伐不徳之意謙字即是禮言恭存其位是解君子有終
　　即此爻而擬議之見有功勞之當謙也
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　説見文言兹不解
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　此解節初九爻義亦與本爻不甚相貼與解同人九五相似盖聖人之情因卦以發者也
　　唐髙宗告武后以上官儀教我廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣表以示宦者此臣不密而失身也曹操故殺董貴人伏后懼與父完書令宻圖之事泄被殺此㡬事不密則害成也
　　即此爻而擬議之則凡事不可不密也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　此解六三爻義
　　小人而乗君子之器則人皆起非望之心矣故盜思奪之上而慢之下而暴之則奸雄得以為辭而起攻伐之念矣故盜思伐之財物而不謹藏則偷盜乗間而竊取矣故曰慢藏誨盜婦人無事而常粧飾則輕薄少年起淫慾之心矣故曰冶容誨淫此四者皆自處不善而為盜之招也負且乗致冦至正是此理故曰負且乗致冦至盜之招也
　　右第八章








　　易經存疑卷九
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷十
　　明　林希元　撰
　　繫辭上𫝊
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章本言天地大衍之數揲蓍求卦之法先言河圖者數之宗祖也伏羲之時龍馬出河背上旋毛圈子有自一至十之數而其位則一六居北二七居南三八居東四九居西五十居中此天地精粹之氣聚於一物之身以顯造化之迹者也然人知龍馬之負圖不知河圖之有數知河圖之有數不知其為天地之數知河圖為天地之數不知何者為天何者為地故夫子即是圖而指出以示人曰某是天數某是地數盖天屬陽陽之數奇圖數之奇者皆屬乎天地屬隂隂之數偶圖數之偶者皆屬乎地故天之數則一地之數則二天之數則三地之數則四若五若七若九是皆奇數而屬乎天也若六若八若十是皆偶數而屬乎地也此是直指㸃圖數之屬天屬地者以示人未有意義
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　上既據圖指㸃出天地之數以示人此乃解釋其義天數五地數五是據其大槩而計之天數二十有五地數三十天地之數五十有五是積其全數而計之五位相得而各有合是畧解其義成變化行鬼神是盡發其義意謂河圖之數奇者屬天偶者屬地即是觀之一三五七九皆奇數而屬乎天是天之數有五也二四六八十皆偶數而屬乎地是地之數有五也是五位也一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶為𩔖而自相得盖從一至十一變一化以序而生出水火木金土如兄弟第一第二之相與也一與六二與七三與八四與九五與十一奇一偶各以兩相合而奇偶之相為生成盖以五合五一生一成相與而生水火木金土如夫婦之配合而生育也天之數五積而計之一與九為一十三與七為一十而單一箇五是天之數二十有五也地之數五積而計之二與八為一十四與六為一十又單一箇十是地之數三十也二者合計之天地之數共五十有五此天地之全數乃所以成變化而行鬼神也盖天以一變生水地以六化成之地以二化生火天以七變成之天以三變生木地以八化成之地以四化生金天以九變成之天以五變生土地以十化成之一奇一偶相為次第一變一化相為生成五行之生莫非隂陽變合之妙所謂成變化者如此鬼神只在變化生成上天一生水是来而伸神也地六成之則生者往而屈而地六之成水者又為来而伸矣地六成水神也及地二生火則地六又為往而屈而地二之生火又為来而伸矣地二生火神也及天七成之則地二又為往而屈而天七之成火者又為来而伸矣天七之成火神也及天三生木則天七又為往而屈而天三之生木又為来而伸矣以至地八之成木地四之生金天九之成天五之生土地十之成其往来屈伸皆是如此皆鬼神之所在故曰行鬼神
　　五位相得而各有合正是成變化行鬼神處五位即五數不曰數而曰位者位數之所居也
　　五數不過水火木金土之生成爾五行之生自微至著自一至十乃微著之節次而其迹見於龍馬之身也此五行與太極圖陽變隂合之五行不同太極圖説造化初生之五行此就萬物之生成言𫎇引曰凡物資始時屬水流行時屬火向於實則木矣實之成則金矣又曰水質微故居先火漸著故次水木則著而實矣故次火金則實而固矣故次木土則以全體而言故居中
　　五行各有生成其生成則分屬乎天地生於天者成於地生於地者成於天故水生於天一成於地六火生於地二成於天七木生於天三成於地八金生於地四成於天九土生於天五成於地十然水生於天一越二三四五凡四位而後地六成之不亦緩乎盖五行之生成實相連接只在一時方其水之生也而成即接之固無天一生水又間五位待地六然後成之之理特五行之生數止於五除一二三四五生數之外自六至十皆是成數而為生數之副以五成數循序而配五生數則六當配一七當配二八當配三九當配四十當配五以其相配而數之則一變生水六化成之云云本義之所云爾然是數之在馬圖也一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十居中一生一成恰同一位似有人力布置之所為者而實天地所生之自然此所以為造化之妙非人之所可知也
　　勉齋黄氏曰造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以隂陽之氣一濕一燥而為水火濕極燥極而為木金也
　　五位相得一二三生數相連謂之相得是也如六則是成數乃接五而謂之相得似乎難説𫎇引曰一至五生數已備至此則成數當繼之矣故五後即繼以六總是五行一氣也今按此説似乎可通不然則無説矣
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　上言河圖之數正為易數張本爾故此承言大衍之數盖易之用也本義謂河圖中宫之數天五乗地十而得之者盖河圖一箇五乗一箇十便成五箇十以五箇十乗一箇五便成十箇五聖人有見於此故就中宫之數而衍之盖一者數之始十者數之終但是一便含箇十數始必有終之義也河圖中數是五箇一取一箇一衍之而成十取五箇一而各衍之則成五箇十矣故曰大衍之數五十程子曰數始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十朱子曰中數五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇衍便是五十即此可見大衍之説
　　玉齋胡氏本身是一是二是三之數恐未是
　　朱子曰河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大槩河圖是自然底大衍是用意以揲蓍求卦底六十四卦三百八十四爻本是變化之物然無蓍䇿則其變化亦無自而顯故聖人作易生蓍倚數教人揲蓍求卦大衍之數五十此蓍䇿之全數也蓍一百莖可當大衍之數者故至用以筮則止用四十有九其一置之不用此五十數若全用之則其數不行而無以成易必置一不用而後其數始行始可以成易此則神不可知處故本義謂出於理勢之自然非人智力之所能損益也啓𫎇謂虚一以象太極本義削去不用𫎇引謂氣有為而理無為故虚其一以象太極之無為愚按太極動静而分隂陽太極非無為者也况太極雖不雜乎隂陽亦不離乎隂陽今虚一不用以象太極却把太極與隂陽判而為二尤為未穏愚意啓𫎇之説非本義所以不用其或以此也歟以分而為二以象兩儀觀之則四十九䇿未用之先太極渾淪隂陽未判之象也但聖人不言爾
　　羣書考索曰揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九𨼆于一中散之則四十九而一𨼆于四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也静則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取此大衍之數五十其用四十有九也
　　以四十有九之䇿信手中分而為二左右二手各得其一以置之左右一大刻之間此所以象兩儀也以右手取右大刻之䇿掛于左手小指之間此所以象人而參三才也以左右兩手之䇿各四數而楪之此以象嵗之有四時也以所揲四數之餘或一或二或三或四扐於左手中三指之兩間此以象嵗之有閏月也厯法三嵗一閏五嵗再閏故揲蓍之法左掛左揲左歸奇右揲右歸奇凡有五節五節之中凡有再扐然後别起一掛正以象五嵗之再閏爾
　　掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲右當四嵗扐右則五嵗再閏也故再扐而後掛西山蔡氏曰天地之數三百六十每嵗氣盈六日朔虚六日一嵗餘十二日三嵗餘三十六日以三十日為一月更餘六日又二嵗餘二十四日合前所餘六日為三十日為再閏
　　氣盈者天之數朔虚者月之數
　　朱子曰嵗有十二月月有三十日凡三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉據此氣盈朔虚俱不至六日蔡氏云六日者舉成數也按此其大畧者爾其詳當觀書帝命羲和期三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗蔡𫝊
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日
　　上言揲蓍求卦之法於造化既有所象此言過揲之䇿於造化亦有所象乾坤之䇿二篇之䇿皆過揲之䇿也朱子大𫝊所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言爾盖揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻大𫝊専以六爻乗二老而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四書命羲和曰期三百有六旬有六日本義曰凡三百六十五日四分日之一又不彀六日本文曰凡三百有六十當期之日者舉成數而言也
　　乾之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百單八四爻一百四十四五爻一百八十六爻則二百一十有六也
　　坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻則百四十有四矣
　　又曰乾之䇿二百一十有六者以老陽之數計之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿萬有一千五百二十者皆老數也本義曰凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿重老陽之數也隂爻亦然
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　朱子曰二篇之䇿當萬物之數亦是取象之辭不是萬物恰有此數二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二一爻三十六䇿總得六千九百一十二䇿隂爻一百九十二一爻二十四䇿總得四千六百八䇿隂陽總合萬有一千五百二十此當萬物之數
　　當萬物之數盖萬物之數至多也而二篇之䇿萬有一千五百二十亦多之至也故以為當萬物之數
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　分二掛一條正是揲蓍求卦之法此四營而成易也其成内外卦只是自此而積之爾故曰四營而成易十有八變而成卦易即變也故四營成易之下即繼之十八變方成卦也
　　八卦而小成
　　上言十有八變而成卦此言八卦而小成明卦之有内外體大小成也盖四營而成一變三變則成一爻九變則有三爻此時既成八卦於六畫之卦則為小成也𫎇引曰上言一變遂乗勢説到十有八變而成卦處中間内體一節未及發故翻足之以此句
　　引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣
　　引伸是自十八變成卦之後而引伸之不是自八卦小成而引伸之此與易學啟𫎇之説不同𫎇引有辨言既十八變而成卦由是引而伸之視其爻之變不變以為動静則一卦可變而為六十四卦又以一卦為準觸其𩔖而長之則六十四卦每卦皆可變為六十四卦凡有四千九十又六卦也變而至是不可復加矣故曰天下之能事畢矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
　　上言揲蓍求卦之法成於十有八變極於引伸觸𩔖則其法已盡矣此則語其功效以示人也道是易中之所具者如所謂吉凶消長之理進退存亡之道是也當夫十有八變之後引伸觸𩔖之餘觀其所成者何卦所值者何爻則此理昭然於卦爻之辭是道因辭而顯也徳行是民生日用之所行如建侯行師婚媾祭祀涉川攸往是也萬民疑於吉凶之途而莫知趨避則民行無由濟其徳行滯而不通及以蓍問易十有八變之後引伸觸𩔖之餘則見其所成者何卦所值者何爻而吉凶之理皆具於卦爻之間由是用之以作事則吉以之趨凶以之避民皆亹亹忘倦勉勉不怠而民行以濟徳行以通有若神明之所為者故曰神徳行後章變而通之以盡利鼓之舞之以盡神即是此意
　　道是吉凶之理徳行是趨吉避凶之事問易者必因數而得辭因辭而見道見道而後徳行可成此其序也本義以顯道屬之辭神徳行屬之數似失其序矣况此章専指蓍卦未及乎辭若去辭字不道顯道神徳行俱歸之蓍尤似潔浄但不知朱子當時為何似此分釋
　　酬酢祐神總承顯道神徳行不必分屬上文
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　變化之道皆神之所為也故能知變化之道則知神之所為此夫子有見於易數而重致歎頗似中庸茍不固聰明聖智達天徳者孰能知之意思
　　右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　凡人用易有兩様卜筮是一様所謂動則觀其變而玩其占是也有不用卜筮是一様所謂居則觀其象而玩其辭是也如孔子曰假我數年五十以學易可以無大過又如先儒所謂孟子善用易此不用卜筮者此章以言者尚其辭是不用卜筮以動者尚其變是用卜筮以制器者尚其象亦有不用卜筮者此須兼動静言
　　以言不是空言是欲㫁事也如雋不疑引經㫁獄是也南人有言曰人而無恒不可以作巫醫子曰善夫不恒其徳或承之羞不占而已矣此尚辭以發言也盖易辭該天下之事理子曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻其該天下之事理可見故曰所樂而玩者爻之辭也尚其辭以發言㫁事則夫人不言言必有中矣故曰以發言者尚其辭事物交接念慮初起經營籌度其應接之方是之謂動凡人揲蓍求卦四營而為一變其所餘之䇿或一或二或三或四隨其所趨而無一定三變之後所餘之䇿或七或八或九或六隨其所趨而無一定是之謂變應接之初不可執定要如何惟視蓍䇿之變看所成者何卦所值者何爻然後以之應接如得卦爻事理無失是可作也可作則作無専主焉如是卦爻事理有失是不可作也不可作則止無定執焉是之謂尚變盖動者事之未成變則象之未定者也舊説人之舉動不可執滯當如蓍䇿七八九六之變之無定愚按依此説則以動尚變為空虚初不粘蓍䇿卦爻之變化恐尚有碍如愚説於不可固滯之意自在也學者細思當自得之象是變之已定如六畫純陽為乾之象六畫純隂為坤之象一陽動於五隂之下為復之象一隂伏於五陽之下為姤之象六十四卦三百八十四爻皆然器是動之已成如建侯行師婚媾祭祀涉川攸往之𩔖是也凡此等事皆具之易易之所具自有其象如屯初九則有建侯之象師貞丈人吉无咎則有行師之象屯之六二則有婚媾之象隨之上九升之六四則有祭祀之象需卦坎水在前乾健臨之則有利涉之象人之制器取其象而法之則不愆不忘而事以之濟矣故曰以制器者尚其象以動尚變以制器尚象只是一事而分始末爾占不外乎辭繫於卦爻之下則為辭揲蓍求卦看所成者何卦所值者何爻其辭之或吉或凶在所當用則謂之占用易卜筮以知吉凶者則當考其占也考乾元亨利貞之辭可知其吉也考乾上九亢龍之辭可知其凶也六十四卦三百八十四爻皆然故曰以卜筮者尚其占𫎇引曰不可泥卜筮字泥卜筮字則須卜筮後方得占如何乃取占以用之於卜筮愚謂依愚説用易以卜筮者則當考其占其辭未為不順若依𫎇引謂泥卜筮字是取占以用於卜筮乃拘上三句欲一例觀之恐聖人之言不若是之拘況卜筮明是實事乃作假借字説不惟失了本來面目且又多事學者細思當自得之
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　本文問焉而以言本義曰發言處事又是添字恐不是聖人本意亦無揲蓍求卦去發言者依愚見以言當作問易之言朱子小註曰言是命龜受命如響龜受命也此説當從若作發言去處事則少有處事而必用言者若發言處事平重則不應本文遺了事字故以言作問易者之言為當逺近幽深如事在千里之外百年之久逺也在几席之下旦夕之間近也事有在幽暗之中如漢唐諸臣之謀誅宦官宋太祖太宗之謀代周是幽也事有禍㡬之所伏如曹劉割地基於天下英雄使君與操之一言武后在唐太宗時為才人李淳風謂其人已在陛下宫中是深也通典以造化氣數之推遷為幽人心念慮之發動為深似未是盖来物吉凶也人事方有之若造化氣數之推遷逺了人心念慮之發動則是莫見乎𨼆莫顯乎㣲者又安得為深
　　無有逺近幽深遂知將来之吉凶於此見易辭為天下之至精盖當初聖人繫辭是看得卦爻中義理是如此然後設箇虚象来説於萬事無不該如乾初九設箇潛龍之象其占曰勿用看隨甚様人皆用得六十四卦三百八十四爻皆如此所以曰天下之至精若説得執殺不能該天下之理便是粗底事理不為精矣朱子學易篇理定既實事来尚虚用應始有體該本無稽實待虚存體應用可味至精之意
　　雲莊劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭或有不相應者吉凶何自而決盖人於辭上㑹者淺於象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變無不應矣文王周公之辭所該終有限故有時而不應必如左傳國語所載卦體卦象卦變而推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知爾讀易者不可不察也
　　愚按聖人至精之言只是大綱且據易辭而賛之爾要之於辭上㑹者淺於象上㑹者深信如劉氏之説予於虚齋易𫎇引序云易可象而不可言可言而不可盡意正如此學者不可不知
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　參伍以變是一箇數目既以三數之復以五數之如三十箇錢以三數之得十箇三是三十也以五數之得六箇五五六三十也揲蓍之法自四營而三變只是一下數去無一數而復重㕘伍以數之事曰㕘伍以變亦是借其字様以顯一先一後更相考覈以審多寡之實之意爾
　　錯綜其數朱子語録謂六對九七對八便是東西相對為錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜愚謂若只得七八則無上下矣謂六便對九七便對八亦是揲時所無只是尋箇九七来與六八對爾依愚見錯綜二字只是三變之際分布蓍䇿三變之後總挈蓍䇿爾如一變之後置掛扐之䇿於格上第二小刻二變之後置掛扐之䇿於格上第三小刻此所謂交而互之一左一右之謂也三變之後將所置三刻之策總取起来計算看是九是六是七八此所謂總而挈之一低一昂之謂也
　　一變之中就有㕘伍如左掛左揲左歸奇參也右揲右歸奇伍也
　　文者隂陽老少之稱方其一變之餘所得之䇿非一二則三四未知其為七八九六隂陽老少之文未成也及三揲兩手之䇿是之謂通其變其所得之䇿非七八則九六七為少陽八為少隂九為老陽六為老隂是天地之文於是乎成矣
　　三變之後方見錯綜如三變之䇿布而為三錯也挈而為一綜也其所得之䇿非七八則九六未見所成者何卦所值者何爻動静之象未定也自三變而十八變是之謂極其數是時所得之卦如六畫皆七則為純乾六畫皆九則乾變而之坤六畫皆八則為純坤六畫皆六則坤變而之乾是卦爻動静之象於是乎定矣　𫎇引曰通其變謂變到極處而天下之文已成極其數謂數到完處而天下之象已定　又曰動與變不同如九六變也七八不變至於動則或九六為動又或五爻為九六則一爻得七八為動者矣動則不分九六與七八
　　天下之至變謂圓神不倚變化無方也惟其如是故能為多為寡為奇為偶為老為少為動為静莫知其方惟變所適故曰非天下之至變孰能與於此參伍錯綜通變極數均是尚變尚象之事
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　上言尚辭尚變尚象尚占之事以至精至變贊之此則推本於至神即本義所謂四者易之體所以立而用所以行也要不過前章神无方而易无體之意爾神其體變其用也
　　易只蓍卦蓍卦本是箇無商度底事物故曰无思无為寂然不動是言人未揲蓍求卦之時感而遂通天下之故即是上文遂成天地之文遂定天下之象受命如響遂知来物之意盖即上文而再滕説以歸於至神也
　　言易不外蓍卦爾蓍雖有象變然其未動也只是四十九之枯莖而已卦雖有辭占然其未顯也只是六十四卦之形畫而已思出於心易則无心也何思之有為起於思易既无思也何為之有方人之未問易也蓍在櫝卦在冊如洪濛之未判如朕兆之未形爾此其寂然不動者也及人之問易也象變辭占因之而得吉凶悔吝因之以報感而遂通天下之故焉若此者是其至神之妙无有方所故能有感即通之如是也使非天下之至神孰能與於此哉
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也
　　上言尚辭尚變尚象尚占既畢此欲明上文所為聖人之道也故曰夫易聖人所以極深而研㡬也要之極深研㡬只是上文之至精至變爾言辭占為天下之至精而受命如響遂知来物則辭占也者是聖人之所以極深者也象變為天下之至變而㕘伍錯綜成文定象則象變也者是聖人之所以研㡬者也盖天下之事隨其得失莫不有吉凶之報然當其作事之始吉凶未見而其理𨼆於未形所謂深也辭占則受命如響遂知来物於吉凶未形之㡬而預先窮究出其理以告人是有以極其深也蓍䇿未動之先隂陽老少卦爻動静未知其所分事之吉凶悔吝未知其所判其理最是微妙難見所謂㡬也象變則因蓍而形因揲而得卦爻之隂陽老少動静事之吉凶悔吝無不研究出来示人是有以研其㡬也
　　惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之務易惟聖人所以極深也則天下之人迷於吉凶之途而莫知所趨避者今則知其孰為吉而在所當趨孰為凶而在所當避天下之心志於是乎通矣易惟聖人所以研㡬也則天下之人眩於趨避之故而莫知所為者今則以之而成文定象以之而用動制器天下之事務於是乎成矣
　　惟神也故不疾而速不行而至
　　此又即上文之意而歸之神與上文易无思无為一條意思相似言㡬深之所在即神之所在也惟神也故其所以通志成務者皆不待疾而自速不待行而自至言其不用人力也方是神之所為
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　此承上文之意而用首章之句以結之夫易聖人之所以極深研㡬通志成務如此故曰易有聖人之道四者此也
　　此章是盡上章未盡之意𫎇引説亦明白
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以㫁天下之疑
　　此承上章言卜筮之事亦盡前章未盡之意也開物成務知行之意示人以吉凶之途使知所趨避而迷惑以之開是開物也既知吉凶之所在而吉以之趨凶以之避事務以之成是成務也冒天下之道言天下道理皆在其𦋐冒之中無所遺漏盖舉凡天下之事小而涉川攸往大而建侯行師精及無形粗及有象其吉凶悔吝之理而六十四卦三百八十四爻無不包括隨人以事問易而易皆有以開物成務所以説冒天下之道語𩔖曰易之為書因卜筮以設戒逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包藏在中故曰冒天下之道如利用為大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子於父臣於君僚屬於官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無過所以有元吉无咎之戒愚按必依此説方説得冒天下之道若一爻只管一事則爻只三百八十四何足以盡天下之事變而冒天下之道哉
　　聖人以通天下之志三句承上文開物成務言易以開物故聖人以通天下之志易以成務故聖人以定天下之業聖人用易通志定業則天下之疑惑於是乎㫁矣故曰以㫁天下之疑是故字輕若依愚此説亦通但繫辭𫝊中此𩔖甚多如是故君子居則觀其象而玩其辭是故列貴賤者存乎位是故蓍之徳圓而神之𩔖可見
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知来知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　此言聖人無卜筮而知吉凶必先有此然後作易以前民用故語𩔖謂此言聖人作易之本
　　凡物圓則流動流動則神方則止定止定則知蓍方其四營之時初莫知其為一為二為三為四及三變之時又莫知其為七為八為九為六是圓轉而不定變化而無方也故曰其徳圓而神卦是揲蓍得者方其始揲之時未知其為何卦何爻吉凶之理茫然未知及夫十有八變之後看所得者何卦所值者何爻而卦爻所具之理或為吉或為凶皆一定而不可易故曰方以知方者一定而不轉移也知者中藏是非之理也
　　六爻之義變易以告人如乾之六爻則有潛見惕躍飛亢之殊漸之六爻則有干磐陸木陵逵之異此其變易告人處貢曰告是即書冒貢于非㡬之貢字聖人體具三者之徳而無一塵之累便似把他来洗濯自家心一般語𩔖曰是以那易之理来洗自家心了更沒些私意小知在裏許
　　清明在躬志氣如神此聖人圓神之徳也来是吉凶之朕兆已萌而將来者也國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽是以聖人清明在躬志氣如神禍福將至善必先知之不善必先知之故曰神以知来文理密察足以有别此聖人方知之徳也往是吉凶雖未有朕兆而其理已一定者也書曰惠迪吉從逆凶惟影響是矣聖人文理密察足以有别何者為吉何者為凶其理都藏在胸中了故曰知以藏往梅福曰方今君命犯而主威陵外戚之權日以益隆陛下不見其形願察其影是知其藏往之徳者也
　　吉凶與民同患言吉凶之来不知趨避民以為患聖人亦與人同也趨吉避凶聖人與民同藏往知来聖人與民異此其所以為聖人歟
　　古之聰明睿知與神武不殺是二項盖承上文神以知来知以藏往而言此惟古之聰明睿知不假卜筮而知吉凶亦猶神武有以服人而不假殺伐之威者也故本義曰得其理而不假其物之謂
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　上言聖人無卜筮而自知吉凶已具作易之本此承言聖人作為卜筮教人知吉凶以終上文之意也是以字是承上文言聖人聰明睿知具圓伸方知之徳不假卜筮而知吉凶是以上而天道則明之下而民故則察之明天道如何切於作易盖天道不外太極隂陽變化之理而已自太極而兩儀兩儀而四象四象而八卦八卦而六十四卦莫非天道之自然聖人固已黙㑹於心而龍馬負圖出河自一至十之數具天地變化生成之理又有以啟聖人之獨知蓍莖之生其莖丈長其叢滿百即其半又有以合天地大衍之數神龜之生戴九履一左三右七二四為肩六八為足五十居中之文又有以合乎隂陽之數凡此皆天之道而聖人之所明也察民故如何切於作易愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生必然之理也然斯民之生蚩蠢無知方迷於吉凶悔吝利害之途而莫知所趨避此則生民之故而聖人之所察也聖人明於天之道則知易卦之可作而蓍龜可用之卜筮察於民之故則知民迷於吉凶之途不可不有以開其先於是興蓍之神物以教民筮興龜之神物以教民卜使民用有以開其先而民行因之以濟此聖人作易教人卜筮之事也聖人既作卜筮教人知吉凶自家亦齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知来此又聖人之用易也盖卜筮未作聖人固不假之以知来卜筮既作聖人亦假之以知来不以已之能知吉凶而不用此聖不自聖乃聖人所以為聖非若夫人之侮慢自賢也
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往来不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此發明上文興神物以前民用之意乾坤變通言化育之功蓍龜之所由生也見象形器言生物之序蓍龜之所生也制用之法民用之神正是興神物前民用之事盖原始要終而言之也天道流行發育萬物方其利貞之時氣機自外而收歛於内如户之闔則謂之坤及其元亨之時氣機自内而發洩於外如户之闢則謂之乾闔之後繼之以闢闢之後繼之以闔則謂之變闔往而闢来闢往而闔来来而復往往而復来而無終窮則謂之通乾坤變通此造化之功所以發育萬物者也萬物之生於造化也當資始資生之時朕兆方萌而形容未著胚胎初露而體質未成特依稀彷彿之可見而已是故謂之象及其各正保合之時形容已著而各成物宜體質已成而各適其用已有規矩法度之可觀是故謂之器見形象器生物之序也而蓍龜已生於其間矣
　　萬物生於造化同具隂陽之理皆可以取用然不若蓍龜獨得其理尤全也故聖人取蓍而制之用之以卜取百莖而用其半以合於大衍之數以四十有九之莖為分揲掛扐之法積其歸奇之䇿以為七八九六之數以成天下之文定天下之象此制蓍而用之也太卜掌三兆之法曰玉兆曰瓦兆曰原兆卜師掌開龜之四兆曰方兆曰功兆曰義兆曰弓兆龜人以其方之色與體辨六龜之屬占人明火爇燋依四時以灼龜之四足以體色墨坼辨金木水火土五行之兆察其體之吉凶色之善惡墨之大小坼之微明以知吉凶此制龜而用之也
　　聖人既制卜筮之法民用之以出而利用之以入而利斯民見其利咸相率而用之歡欣鼓舞亹亹忘倦莫知其然此則謂之神也神者妙而不測之名民之趨吉避凶出於心懽意肯莫知誰之所使有不可得而測度所以謂之神故本義曰百姓自然之日用言自然而然莫使之然也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦上言聖人制蓍以筮此言聖人畫卦盖蓍之體也非蓍則卦不行然非卦則蓍不立所以聖人言蓍而必及卦也
　　謂制蓍筮之法為民用之神固聖人興神物以前民用也然使易卦不作此蓍亦何由而立哉以聖人之作易言之夫易不過一隂一陽之變化而已自兩儀而四象自四象而八卦皆隂陽之變謂之易也然隂陽之所以變化者有箇理為之主宰理即太極也是太極也動而生陽静而生隂隂陽之分本於太極之動静易卦之初左一陽畫右一隂畫則兩儀由此而立是太極生兩儀也然隂陽生生不已太極動静隨在而分兩儀之上又各生一奇一耦而為畫者四則為太陽少隂太隂少陽而四象於是乎成矣四象之上又各生一奇一耦而為畫者八則為乾兑離震巽坎艮坤而八卦於是乎成矣八卦已成則六十四卦亦不過因此而重之而蓍䇿之用自此起矣
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　此八卦該六十四卦盖六十四卦不過八卦之加重爾故能定吉凶
　　八卦既成則隂陽往来交錯於其間時有消長之不同事有當否之或異時之長事之當者則得吉時之消事之不當者則得凶是吉凶於是乎定矣吉凶既定則吉以之趨凶以之避而大業於是乎生矣𫎇引曰如乾卦純陽至健其道大通而至正此其時之長也而至正二字又含有事之當焉則其占為元亨而利貞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷此其時之消也能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進不遽進則無害若遽進則事不當而有害矣此可見八卦定吉凶處
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　此節是贊蓍龜功用之大舉天地四時日月富貴聖人不過引起以歸於蓍龜爾大意謂易卦之作吉凶雖由之而定大業雖由之而生然無蓍龜則易卦之用何自而行哉故遂承而贊之曰是故法象莫大乎天地云云而終之曰探𧷤索𨼆鈎深致逺莫大乎蓍龜
　　成象天地之間皆法象也而天地為尤大日月星辰之上下晝夜之往来萬物之始終皆變通也而四時為尤大星辰之燦爛雲漢之昭囘皆懸象著明也而日月為尤大凡居乎民上自士以至於公卿皆崇髙也而貴為天子富有四海為尤大百工技藝之人皆能創物以利用也而備物以致用立成器以為天下利則聖人為尤大一説立成器以為天下利只是足上文備物致用意然必如𫎇引説然後義理始備盖聖人因民之所利而利之撙節愛養之事尚多不止立成器以為天下利也
　　𧷤𨼆深逺依上文逺近幽深例當作四項説皆以作事説徐氏以𧷤𨼆為物象亦不是
　　𧷤雜亂也如衆論紛紜不一説這様吉或説那様吉如曹操南下吳諸將或欲納降或欲擊之衆論紛紜不一則當用蓍龜以決之此探𧷤也大舜執兩端而用中即此意但彼不用蓍龜爾𨼆是幽暗之中如李訓鄭注之謀誅宦官宋太祖太宗之謀代周是也深是事有吉凶之理其㡬則伏而未形如李淳風所謂女子昌殺唐子孫殆盡其人已在陛下宫中可謂深矣又如王安石變法其禍至於基宋之亂亦是深處推此類可見也
　　逺是事在千里之外百年之後者
　　定天下之吉凶使天下之人作事孰為吉孰為凶其理皆自此而定也成天下之亹亹使天下之人趨吉避凶勉勉不怠自此而成也
　　莫大乎蓍龜言術數之學䜟緯之書皆足以前知若求其精者則莫大於此也
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之
　　此言聖人作易之所由神物蓍龜也聖人則之而立卜筮之法日月星辰晝夜寒暑之往来人物之生死榮悴天地變化也聖人效之而為蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂之變化日月星辰順度則吉逆度則凶風寒雨暘順時則吉不時則凶此天垂象見吉凶也聖人象之而為卦爻之吉凶盖順理則吉逆理則凶也
　　河出圖洛出書聖人則之
　　從來皆祖漢儒孔安國劉向劉歆諸儒之説謂伏羲則河圖以作易大禹則洛書以祖範本朝大儒王禕謂洛書與河圖並出於伏羲之世聖人則之並則圖書以漢儒之説為非議其可疑六其三云先儒有言河圖之自一至十即洪範之五行而河圖五十有五之數乃九疇之子目夫河圖固五行之數而五行特九疇之一爾信如斯則是復有八河圖而後九疇乃疇也若九疇之子目雖合河圖五十有五之數而洛書之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目已缺其十矣六疑俱有理而此尤為精切今子因其説復為之説云
　　昔伏羲繼天而王正人文當興之時龍馬負圖而出於河有天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之數神龜負文而出於洛有戴九履一左三右七二四為肩六八為足之數聖人則之於河圖也虚其中十五以象太極則陽數只有一三七九合之為二十隂數只有二四六八合之亦二十兩儀之象也太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六四象之象也其於洛書也虚其中五以象太極則一九三七合為二十而居四正之位二八四六亦合為二十而居四隅之位兩儀之象也四正以一含九三含七四隅以二含八四含六四象之象也於河圖也析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兌震巽艮於洛書也四方之正以為乾坤坎離四隅之偏以為兑震巽艮八卦之象也河圖以五生數合五成數而同處其方盖掲其全而道其常數之體也洛書以五奇數統四偶數而各居其所盖主陽以統隂而肇其變數之用也中為主而外為客故河圖以生居中而成居外正為君而側為臣故洛書以奇居正而偶居側洛書之奇偶相對即河圖之數散而未合者也河圖之生成相配即洛書之數合而有屬者也二者名異而實同謂之實同者皆本於天一至地十之數謂之名異者河圖之十洛書之九其指各有在也
　　愚按聖人則河圖洛書之説自孔子而後經邵康節程伊川朱紫陽真西山蔡九峰胡玉齋等諸儒如出一口更五百餘年至王華川先生獨以為非今取其説與諸儒較論果無得而易予嘗謂義理之微非一人所能知而天地之秘不一時而盡洩者正以此爾乃更為之説從前之説俱因諸儒盡行削去仍列河洛二圖于後以待學者之詳考云
<經部,易類,易經存疑,卷十>
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
　　上言聖人作卜筮之法盡矣此言象變辭占所以終卜筮之事也易有四象雖只言象變就在象中定之以吉凶亦只在繫辭内易中有老隂老陽少隂少陽之四象隨其所趨而卦爻以之成故曰所以示如六爻皆老陽則為乾變之坤皆老隂則為坤變之乾餘倣此聖人逐卦逐爻各繫以辭乃闡卦爻所具之理以告人如乾元亨利貞之辭則闡乾大通至正之理以告人坤利牝馬之辭則闡坤柔順中正之理以告人故曰所以告卦爻有吉凶聖人繫辭於吉者則定其為吉如曰亨曰利曰无悔无咎皆吉之𩔖也於凶者則㫁其為凶如曰悔曰吝厲皆凶之𩔖也若此者正縁人疑於吉凶之途而莫知趨避故從而判㫁之使人不疑於所往爾故曰所以㫁
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　履信思順就上九本身説不云履九五之信思九五之順尚賢方作尚九五之賢盖自已信順而又能用賢所以受祐於天吉无不利也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　前章言卜筮之事此言象卦變通備卜筮之本末也盖易非象卦無以立本非變通無以達用故如此立言後面節節發明此意第二節乾坤成列乾坤字指卦象易立乎其中易字指變通形而上之道形而下之器又是言卦象化裁之變推行之通又是言變通立象以盡意設卦以盡情偽是答書不盡言言不盡意即是下繫𫝊仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情意天下物理不外隂陽消息兩端而已如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀以至雨風雷露之聚散羽毛鱗甲之生死百糓草木之榮悴是皆隂陽之消息也聖人只設一隂一陽兩畫以象之而天下許多物理皆盡於兩畫之中矣故曰立象以盡意
　　天下之人循性而動者謂之情拂性而動者謂之偽其情偽千變萬化難得窮盡聖人設六十四卦三百八十四爻則天下之情偽皆有以包括之而無餘矣如乾九二剛健中正九五陽剛中正是情也九三重剛不中上九過於上而不能下是偽也又如𫎇九二以可亨之道發人之𫎇又得其時之中情也六三見金夫不有躬偽也自此推之不能盡書
　　聖人以六十四卦三百八十四爻盡天下之事理則卦爻之辭能盡天下之言可見也如乾初九潛龍勿用未仕者得之則當𨼆約以待時在仕者得之則當引身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或時當主静事當謹密即乾初九一爻之辭而天下之人皆可用如此則六十四卦三百八十四爻之辭足以盡天下之言也可見矣故曰繫辭焉以盡言變是剛柔相推而生變化之變即七八九六之數也陽數九為老而七為少隂數六為老而八為少老變而少不變若六爻變至四爻則以不變者為主是又以七八為變也聖人制揲蓍求卦之法為七八九六之變則所成者何卦所值者何爻而吉凶之理皆有一定矣由是以卦爻所具之理見於行事吉以之趨凶以之避則事變以之而通矣故曰變而通之變而通之則民行以濟有吉利而无凶害凡可以為生民利者無所不盡矣故曰以盡利
　　鼓舞是以通變之利鼓舞天下之人盖既變通以盡利人見其利皆樂為之而亹亹忘倦便似有以鼓舞之也上章利用出入民咸用之謂之神亦是此意
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　此與下一節是明上文聖人立象以盡意設卦以盡情偽意此節専言象卦下節方言盡意盡情偽所謂乾坤即象卦也所謂形而上之道即為情偽也聖人立象以盡意設卦以盡情偽要不外隂陽奇偶二畫而已故曰乾坤兩畫其易之緼乾坤成列以下皆發明其意本義緼所包蓄者猶云衣之著蓋絲綿為衣之著乾坤兩畫為易之著亦猶衣之有著也易之緼猶云易之體骨
　　易之緼與易立乎其中之易字不同易之緼之易是易書易立乎其中之易是易之變
　　言乾坤兩畫其易之緼耶何也盖聖人畫卦自太極而兩儀自兩儀而四象自四象而八卦乾坤二畫隨在對峙陳布於方䇿之上而其位不容以易置是乾坤成列也是雖未及乎蓍䇿卦爻之變化也然蓍䇿卦爻之變化隂陽之兩畫已為之本也設若無此隂陽之兩畫則蓍䇿卦爻之變化者誰為之乎故曰乾坤毁則無以見易夫隂陽之兩畫全賴蓍䇿卦爻之變化以行也若無箇蓍䇿卦爻之變化則彼圖中之隂陽卦畫亦徒設而已何所用之故曰易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　此是言蓍䇿卦爻之交相為用乾坤毁則无以見易見卦爻隂陽二畫不可無也易不可見則乾坤或㡬乎息見蓍䇿卦爻之變化不可無也易不可見本因乾坤毁是本無乾坤也乃曰乾坤或㡬乎息似無自来盖此是聖人兩舉卦爻蓍䇿来説見其不可相無不可執泥首尾之相因執泥則難通矣得意忘言可也
　　隂陽奇偶二畫乃易之體蓍䇿變化乃易之用下節形而上之道形而下之器是明易之體化裁之變至措之天下之事業是明易之用
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業乾坤成列即卦爻隂陽也隂陽二畫成列於方䇿之上顯然而可見是有形之物也形可見也若夫卦爻隂陽所具之理隠於卦爻隂陽之中不可以形見此形而上也形而上則謂之道焉盖凡象中所盡之意卦中所盡之情偽是皆形而上之道也别無箇形而下只卦爻隂陽對形而上者言故謂之下爾器者有用之成材卦爻隂陽皆是有用之物故謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通是明上文變而通之以盡利句言變而通之固足以盡利矣然何以謂之變化而裁之謂之變也何以謂之通推而行之謂之通也
　　化是蓍䇿之化四營而成易三變而成爻皆是此化盖初變之後所得之䇿不五則九再變之後所得之䇿非四則八三變之後所得之䇿與二變同此皆自然之化也凡四為奇凡八為偶奇圓圍三偶方圍四三用其全四用其半通三變計之若所得皆奇則三三而得九所得皆偶則三二而得六二偶一奇則二二一三而得七二奇一偶則二三一二而得八此因其化而裁之也
　　化而裁之自三變而十八變皆化裁也則所成者何卦所值者何爻而皆有一定之象矣由是以卦爻所著之理推而行之於事為之間其吉者吾得而趨之固通也其凶者吾從而避之亦通也故曰推而行之謂之通舉此道之行於變通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趨吉避凶則何事不成何功不立故曰舉而措之天下之民謂之事業
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　象因天下之𧷤而立是極天下之𧷤者存乎卦也爻因天下之動而立是鼓天下之動者存乎辭也爻辭既立自有以鼓舞天下之人使之亹亹然趨吉避凶而忘倦故曰鼓天下之動
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　均一化裁推行也上曰謂之變謂之通此曰存乎變存乎通何也上之化裁推行作易也此之化裁推行用易也謂化而裁之固謂之變矣人之所以化而裁之者則存乎聖人化裁之變焉盖不是卦爻具有如是之變人何自而化裁之推而行之固謂之通矣人之所以推而行之者則存乎聖人推行之通焉盖不是卦爻具有如是之通人何自而推行之
　　變通固在乎易人之所以神明乎變通者則在乎人盖卦爻所著事理豈不昭然明白然人不善用之亦不見其妙矣如左傳所載陳敬仲奔齊南蒯將亂所占之事皆有得於卦爻之外者雖其間不無虚飾然亦必有箇巴鼻於此可見神明處
　　不言而信是足上黙而成之句徳行是得於心而見之行事也有是徳行自然能黙而成之不言而信矣言人之用易而推到徳行處可謂探本之論矣後世術數之學焉有此等議論
　　右第十二章






　　易經存疑卷十
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷十一
　　明　林希元　撰
　　繫辭下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此是再説聖人作易之事八卦成列如上篇剛柔相摩因而重之如上篇八卦相盪八卦成列是言兩儀至八卦盖聖人作易自兩儀而四象自四象而八卦八卦既畫自乾一兑二以至坤八此八者成行列於簡䇿則卦之形體昭然可見故曰象在其中如乾則三畫純陽之象坤則三畫純隂之象震坎艮則一陽二隂之象巽離兑則一隂二陽之象其象舉不外乎此
　　因而重之是言八卦重為六十四卦即上篇所謂八卦相盪第九章所謂兼三才而兩之也三畫之卦未可言爻必六畫具方可言爻盖爻者變也六畫具始有變化故曰爻第十章曰道有變動故曰爻其意可見
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推變在其中即是上篇剛柔相推而生變化意𫎇引以兩儀生四象四象八卦以至六十四卦為往來相推恐未是蓋此意八卦成列因而重之内已有了不應於此重説且聖人就蓍策卦爻之變上繫辭命占若以兩儀生四象八卦六十四卦為變此時未有蓍策卦爻辭何由繫又此二條是言象爻變占四者依𫎇引之説只是象爻占而無變矣此亦一可疑也
　　凡易中説變者是就蓍策卦爻上説蓋卦爻之變皆於蓍策上見也
　　承上文言卦爻既具則蓍䇿斯行蓍䇿之數有三偶而六者焉六老隂也隂則變為七之少陽是剛推夫柔柔變為剛也有三奇而九者焉九老陽也陽則變為八之少隂是柔推夫剛剛變為柔也故曰剛柔相推變在其中變是易之用最為要𦂳無變不成易故繫辭𫝊中每每言之
　　往來交錯要説得明白剛推夫柔柔變為剛隂往而陽來也柔推夫剛剛化為柔陽往而隂來也一往一來其交錯可見矣
　　剛柔之變通指六十四卦三百八十四爻言惟六十四卦三百八十四爻剛柔有相推變化之妙則卦爻之所由成而為斯民占筮之用矣故聖人因此逐卦逐爻皆觀象而繫之辭以明吉凶以備斯民之用也夫繫辭焉以盡言也六十四卦三百八十四爻聖人觀象繫辭以命吉凶則揲蓍求卦者所值當動之爻象就在聖人繫辭之中矣如揲得上五爻皆七下一爻獨九則乾變之姤而動在姤之卦辭如二爻三爻皆九則之遯之否皆有可推矣如揲得坤卦六爻皆六則坤變之乾而動在乾之彖辭揲得坤卦上五爻皆八下一爻獨六則坤變之復而動在復之卦辭如二爻三爻皆六則之臨之泰皆有可推矣要在以類而推
　　朱子語類曰如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變者便是動處也詳見啟𫎇
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　此句是足上文之意與上文相𤼵明言聖人繫辭焉以命吉凶占者所值當動之爻象固在其中矣然方其蓍未揲卦爻未得吉凶悔吝雖在各卦各爻之下亦無由而見必待卦爻之動而後見蓋蓍既揲卦爻既得由是即卦爻以求其辭而孰吉孰凶俱有可考矣故曰吉凶悔吝生乎動蓋占以辭寓辭以占顯交相成也故曰相足説
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也
　　此是申明上文剛柔相推變在其中意言剛柔相推固生變化矣然非剛柔則變化無自而出是則剛柔兩畫所以立變通之本也既有剛柔兩晝自然有變化其變化處皆是因其窮而通之物極則反數窮則通是皆時也故剛柔變通者乃所以趨乎時也時謂變而當通之時依此則𫎇引以剛柔相推生六十四卦者無本可立無時可趨其説不通矣
　　陽主進陽數自七而進至於九則進之極其數窮矣於是退而為八則九之窮於是通矣其通者時也隂主退隂數自八而退至於六則退之極其數窮矣於是進而為七則六之窮於是乎通矣其通者時也故曰變通趨時易不外乎時如曰損益盈虚與時偕行之𩔖可見
　　吉凶者貞勝者也
　　此申明上文繫辭焉而命之動在其中吉凶悔吝生乎動意貞只是常字本義欲解釋明白故多著字以𤼵明之曰貞正也常也物以其所正為常者也言聖人所命之辭有吉凶是吉凶二者常相勝而不已蓋天下之事非吉則凶非凶則吉當其吉時則无凶是吉勝凶也當其凶時則无吉是凶勝吉也更无吉凶並立之理故曰貞勝言吉凶則該悔吝悔自凶而趨吉吝自吉而凶也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　此又𤼵明吉凶貞勝意天地日月是起下文不甚重上面吉凶貞勝虚説此又推本其所以然處言吉凶之所以貞勝者只是以一理之順逆而為吉凶爾蓋探本之論也䝉引曰天下只一箇理人之動非順乎理即逆乎理順理則吉逆理則凶惟一理之所在而視其逆順以為吉凶爾此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之動雖有不齊常有一箇是底此説最妙蓋只把此道理做箇定則在那裏惟隨其順逆而以為吉凶爾
　　貞觀虚説究其實只是下文夫乾確然示人易坤隤然示人簡意
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　上言卦爻吉凶此復就乾坤説起蓋推原其所自也亦猶上篇天尊地卑乾坤定矣一節意故既曰乾確然示人易坤隤然示人簡遂承之曰爻也者效此者也象也者像此者也
　　乾確然示人易即是乾以易知坤隤然示人簡即是坤以簡能確簡確也是健之狀貌健有力也確然言其健碓然也夫乾之性健而動故其狀貌碓然凡其所為最不費力極是容易故曰示人易即前本義所謂即其所知便能始物而無所難
　　隤玉篇壊墜也壊墜則無作為故為順貌蓋坤之性順而静有似於敗壊者然故曰隤然凡其所為一從乎乾最是省事更無繁擾故曰示人簡即前本義所謂凡其所能皆從乎陽而不自作
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　陽爻一百九十二皆所以效乎乾其性皆動而健確然示人易也觀乾之九三九五與諸卦之陽爻可見隂爻一百九十二皆所以效乎坤其性皆順而静隤然示人簡也觀坤之六二六四與諸卦之隂爻可見卦之陽長隂消者其性健而動所為皆不難故有以象乎乾卦之隂長陽消者其性順而静所為皆不繁擾故有以象乎坤乾震坎艮之陽卦與乾震坎艮之為内體者皆為陽長隂消而象乎乾也坤巽離兑之隂卦與坤巽離兑之為内體者皆為隂長陽消而象乎坤也𫎇引曰以横圖觀之如内體為乾因而重之復有乾兑離震巽坎艮坤外體之八卦則乾之上復得乾震坎艮者陽之陽也陽之息也乾之上復得坤巽離兑者陽之隂也又其息之消也此即一分為二之理也然槩則皆為陽息隂消之卦也所主在乾也所謂一分為二者如晝分午後為隂然對夜則皆為陽也又如内體為兑因而重之亦有乾兑離震巽坎艮坤外體之八卦則兑之上復得坤巽離兑者隂之隂也隂之消也兑之上復得乾震坎艮者隂之陽也又其消之息也是亦一分為二之理也然槩則皆為隂息陽消之卦也所主在兑也所謂一分為二者如夜分子後為陽然對晝則皆為隂也其餘六卦之重皆准此例
　　首節先言象後言爻是就三畫六畫之卦言以序也此先言爻後言象是就六十四卦三百八十四爻言不以序矣
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　上申言爻象此申言變占爻象動乎内變也古凶見乎外占也
　　上言卦爻其體也此言蓍策其用也夫卦爻雖設然無蓍策之變化則卦爻亦為虚設而無用矣故必有蓍䇿之變化然後卦爻之用行上篇曰易不可見則乾坤亦幾乎息正是此意
　　大意謂卦爻既具然非蓍䇿則卦爻不行故自四營而一變三變而一畫又自九變而三畫十八變而成六畫當其一變三變之時爻象雖未成而其端倪已見於此矣故曰爻象動乎内及至十有八變之後蓍䇿之卦爻已定看所成者何卦所值者何爻孰為吉而在所當趨孰為凶而在所當避其吉凶悔吝居然可考矣故曰吉凶見乎外此見卦爻雖因乾坤而立而卦爻吉凶又因蓍䇿而顯是易之用全在乎蓍䇿故上篇曰探賾索𨼆鈎深致逺莫大乎蓍龜者此也十有八變之後則吉凶之理可考而吉以之趨凶以之避則事功因之而成矣故曰功業見乎變上篇吉凶生大業變而通之以盡利正是此意聖人繫吉之辭是欲人知所趨繫凶之辭是欲人知所避觀吉凶之辭而聖人之情可見矣故曰聖人之情見乎辭聖人言卦爻吉凶止此
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　上言卦爻吉凶此言造化功業造化指天地功業指聖人上𫝊首章之末言易卦而及乎聖人自體乾坤之道而至成位乎其中其言有因下𫝊首章之未言卦爻吉凶而及乎聖人之功業所謂功業乃在乎理財正辭禁民為非於上文卦爻吉凶殊不相屬何也蓋卦爻吉凶所以成天下之事業其事相似其功相等也故言卦爻吉凶而以聖人之功業終焉
　　天地以生物為心故生者天地之大徳也有位則事事做得無位則雖有蓋天功業亦做不得如孔子非不聖然無其位竟不能挽西周之治而卒老於行可見位為聖人大寶也
　　理財不是理國家之財凡財之資於民用者無不理不違農時數罟不入汚池斧斤以時入山林固理財也制之田里教之樹畜使民之衣食有所出亦理財也薄其税斂食之以時用之以禮亦理財也
　　辭所以訓民命令條教之𩔖是也正月始和布法象魏則其大者訓民之辭皆本於人情合乎天理取法於先王可𫝊於後世而無陂淫邪遁之失則其辭正矣
　　舜使契為司徒以教萬民父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信此正辭也君子以辨上下定民志先王以辨物居方亦此正辭也𫎇引曰如議禮制度考文之𩔖皆是愚謂只議禮制度考文三事盡之矣
　　聖人於民衣食以養之學校以教之民弗率教然後刑罰加焉刑以弼教之不及也故言理財正辭以禁民為非終焉禁民為非即周官司寇所掌以三典刑邦國詰四方以五刑糾萬民及大司馬以九伐之法正邦國之事古者兵刑一道刑之大者則用兵故班固志刑法合兵刑而一之曰大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用牙鋸其次用鑽鑿薄刑用鞭扑知此道也班固曰聖人取𩔖以正名而為君為父母明仁愛徳讓王道之本也愛待教而不敗徳須威而久立故制禮以崇教作刑以明威也愚按班固之説可明禁民為非之義故録之　義者人心之裁制義立於中則政教刑三者皆自此而出矣故以理財正辭禁非而歸之義
　　程伊川序春秋傳曰聖王為治治之而争奪息道之而生養遂教之而倫理明然後天道立地道平人道成亦是此意
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情
　　天地間不過隂陽消長兩端而已易之為書亦只是交易變易兩端天地間如日月星辰寒暑晝夜之往來山川動植之變化有萬不窮只是這一箇隂陽消息爾聖人仰觀俯察近取逺求皆所以驗乎此而六十四卦三百八十四爻之有交易變易皆所以取法乎此也故曰於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情
　　觀象於天日月星辰寒暑晝夜雨風露雷各有定象此之謂隂陽乃交易也日月星辰之上下寒暑畫夜之往來雨風露雷之聚散此之謂消息乃變易也觀法於地東南西北此隂陽之定分交易也天下将治地氣自北而南天下将亂地氣自南而北此隂陽之消息變易也髙岸為陽深谷為隂此隂陽之定分交易也髙岸為谷深谷為陵此隂陽之消息變易也山與水對則山為陽水為隂而山水又各有隂陽如邑有山隂山陽水有淮隂淮陽此𩔖可見也海水朝至為潮夕至為汐此隂陽也而潮汐之一往一來消息也江淮河漢之水方來者屬陽已過者屬隂此亦見其隂陽處
　　觀鳥獸之文朱子語𩔖曰鯉魚背上有三十六鱗隂數龍背上有八十一鱗陽數龜背上文中間五段五行兩邊各插四段共成八段子八卦也周圍二十四段二十四氣也𫎇引曰如剛鬛柔毛之𩔖亦是隂陽也如希革毛毨之𩔖亦是消長也愚按猫兒眼中黑睛一日隨十二時改變其歌曰子午線兮夘酉圓寅申巳亥如𬃷核辰戌丑未杏仁全消息之理尤明白此見造化之妙處
　　觀天地之宜此以天時地利之宜於人事者言與觀象於天觀法於地不同要見隂陽消息處如春耕夏耘秋收冬藏仲冬斬陽木仲夏斬隂木蓋春夏𤼵生陽也息也故宜耕耘秋冬收斂隂也消也故宜收藏仲冬一陽生故斬陽木仲夏一隂生故斬隂木此𩔖不能盡書在人以𩔖而推地之宜如髙宜種黍下宜種稻江南種橘江北成枳兖之漆絲青之鹽絺翟陽孤桐泗濵浮磬江南金碧西蜀丹青似此之𩔖皆是地土所宜無非隂陽消息之所為也
　　近取諸身氣為陽血為隂骨為陽肉為隂外五行則耳目口鼻内五行則心膽脾肺腎五行一隂陽也故脉有太陽陽明少隂厥隂諸經若人之動静寤寐呼吸出入則隂陽消息之最著者也
　　逺取諸物羽毛鱗甲之物羽甲屬陽毛鱗屬隂而各有血氣血隂而氣陽又各有消息也植物草屬隂木屬陽隂陽之中又各有隂陽其榮悴開落則消息也聖人仰觀天俯觀地觀鳥獸之文天地之宜近取諸身逺取諸物見得都不外隂陽消息兩端於是畫一奇以象陽畫一耦以象隂又於奇耦之上各加一奇一耦而為四象四象之上各加一奇一耦而為八卦八卦既成則天下之理精入無形是為神明之徳如健順動止麗陷説入之徳皆有以通之蓋其理之相㑹合也粗而有象是為萬物之情如天地水火雷風山澤之𩔖皆有以𩔖之蓋其狀之相肖似也
　　聖人當初畫卦只是見天地間許多事物不外隂陽消息兩端隨将來畫一奇一耦以象之見得一奇一耦有各生一奇一耦之象隨於奇耦之上各加奇耦逐旋加上至於三畫就成箇八卦既而天地間許多物事咸有以該之此聖人無心之筆自然之巧不是見得天地間有這物事方去商量計較做箇伎倆去法象他如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲太𤣥都是商量計較非出於自然也
　　朱子曰伏羲當初也只見太極下面有箇隂陽便知得一生二二生四四又生八恁地推出做成箇物事不覺成來却如此齊整
　　作結繩而為網𦊙以佃以漁蓋取諸離
　　首言聖人作易模寫天地間許多事物隨承言聖人備物致用立成器以為天下利疑皆取法於易此亦因其形象之相肖而疑聖人之所取法以見聖人作易不但為斯人卜筮之用又為斯人器用之所自出爾蓋者疑而未必然之辭朱子曰是一箇半間半界底字
　　禽鳥皆用網𦊙網是用之山林江海𦊙是網之小者如今之手網用之池塘者故曰數𦊙不入汚池取象有二義一是象一是義網𦊙皆兩眼相承離為目而兩目相承似之𫎇引曰不但兩目相承實則百千萬目禽獸皆麗於網𦊙離以一隂麗於二陽之間似之
　　楊誠齋曰教民肉食自包羲始
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下故取諸益
　　孟子註曰耜所以起土耒其柄也今不知是何器若謂今之鋤頭及謝疊山謂之犂則今犂鋤皆鐵而耒耜皆斵木為之若謂古以木為鋤頭後世易之以鐵則削木為鋤有難起土自今觀之謝疊山謂犂或然蓋曲木在上俗名犂衡即是耒今云犂王此合於揉木使曲之象斵削二片俗呼犂壁則是耜必如是方能起土或以斵木為疑愚意古人只是斵木益之為卦以象言二體皆木耒耜皆木所為似之以徳言上巽為入下震為動耒耜雖下入畢竟是耒上面用力方得入於卦徳似之又卦名為益天下之益莫大於耒耨之利故於卦名有取焉
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　教民日中為市以物貨有無互相交易使天下之民但有貨物各将赴市交易而天下之貨無不集是致天下之民聚天下之貨也以其所有易其所無此之謂交易也交易而退則無者可有而得以資用有者可散不積於無用是有無各得其所也
　　噬嗑之卦以徳而言上離為明下震為動日中為市日明照於上民紛紜交易於下有上明下動之象故於噬嗑有取又借噬為市嗑為合亦一象也
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤伏羲神農之時世尚洪荒民俗朴野制度一切茍簡服御器用皆無足觀已而風氣漸開人文日著民生服用宜於古者或不宜於今昔時鄙陋之習民心亦有厭倦而思有以變其舊矣然作者之謂聖人非巨聖時雖當變亦不能通之也及神農氏沒黄帝堯舜氏作於是因時立政以通其變使民欣歡鼔舞以從新制而不厭倦是皆因時順勢而無作為神而化之使民咸樂生安業而各得其宜故能使民不倦如是也所以然者蓋易之理事勢至於窮極則當更變既變然後流通既流通然後民情安之而可悠久是以自天祐之民宜不倦而吉无不利也然其變通宜民果孰為大哉洪荒之世風氣未開人文未著民但取草木禽獸之華革皮毛以為衣黄帝堯舜始為上衣下裳之制與民服御由是野俗始變為文風人𩔖始别於禽獸禮義興行人文丕變而天下治若此者疑有取於乾坤蓋乾坤變化而無為故聖人衣裳之治疑有取之也
　　朱子曰垂衣裳而天下治是大變他以前底事了通其變須是得一箇人通其變若聴其自變如何得
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙
　　刳木為舟以載物剡木為楫以進舟則大而江海小而溪澗道途為之限隔往來為之阻絶者於是乎通矣渙之為卦巽木在坎水之上舟楫之象也故疑其有取焉
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　穿牛鼻而服之使之引重絡馬首而乗之使之致逺引重致逺天下之人之利也隨之卦徳下震為動上兑為説牛馬動於下而人物載焉有其象矣故疑取於隨
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　重門以防奸擊柝以警衆使嚴為之備此於卦徳卦象俱無取只就卦名取
　　小註川途既通暴客或至其説牽强不必用
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過今人鑿石為臼或鑿木為臼此云鑿地者意制器之初本是鑿地後人以非便而易木石爾
　　臼杵之為器下止上動小過之卦下艮為止上震為動其象也故疑其有取焉
　　白杵之利當與耒耜並興𫎇引謂前此民雖知粒食未知脱粟恐未是
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽弦木揉木使曲似弓形也剡木削木使尖利也此取象只是卦名縁睽乖然後威以服之
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　節齋曰棟直承而上予謂即今之棟扇又曰宇兩垂而下予謂即今屋蓋之前後面
　　棟宇就而風雨可禦可謂壯固矣故疑取諸大壯
　　古之𦵏者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過
　　厚衣之以薪者置屍其中以柴薪裹之而𦵏不知為棺椁也不封不起墳也不樹不種樹為墳林也此只取卦名送死大事而過於辱有大過之象故疑其取之
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　書契立而百官之事以治萬民之情以察此亦取卦名
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　言易者非他也只是六十四卦三百八十四爻之形象爾是形象非他也所以象乎天地間之物理爾何也昔者聖人之作易也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情故曰象也者所以像乎天地間之物理也
　　彖者材也
　　文王所繫卦辭謂之彖彖也者所以言卦之材也如乾元亨利貞之辭所以言乾純陽至健之才也坤元亨利牝馬貞之辭所以言純隂至順之才也六十四卦皆然
　　爻也者效天下之動者也
　　周公所繫爻辭亦謂之爻爻也者所以效天下之動也蓋民生日用如婚媾祭祀渉川攸往之𩔖不可盡舉皆天下之動而天地間本有之事也聖人即其模様而描寫之於爻有似於倣效者然故曰效天下之動
　　象也者像天下之物理彖言卦之才即言卦中所像之理也爻當云言爻之才乃云效天下之動者卦之六爻本效天下之動故爻言爻之才亦效天下之動也以此觀之則彖亦可云像天下之理夫子之言亦互見爾
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　既有卦爻之象又有卦爻之辭則吉凶由此而生悔吝由此而著吉凶本著者故直曰生悔吝本微而未著者故曰著
　　此章論卦爻之象及卦爻之辭
　　右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　言陽卦宜多陽今乃一陽二隂而反多隂如震坎艮是陽卦乃一陽二隂是多隂也隂卦宜多隂今乃一隂二陽而反多陽如巽離兑是隂卦乃一隂二陽是多陽也
　　其故何也陽卦奇隂卦耦
　　言陽卦多隂隂卦多陽其故何也蓋陽卦一陽一畫二隂四畫皆五畫是奇數也陽數奇則一畫陽二畫隂隂不期多而自多矣此陽卦所以多隂也隂卦一畫隂是二畫二畫陽是各一畫皆四畫是耦數也隂數耦則一畫隂二畫陽陽不期多而自多矣此隂卦所以多陽也
　　三山林氏説未明𫎇引似淡
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　此因上文言卦畫隂陽多寡而及其徳行陽尊統隂有君道焉隂賤承陽有民道焉陽卦一陽二隂是以一君而統兆民天下大一統唐虞三代漢唐之盛世也故曰君子之道隂卦一隂二陽是以二君而統一民天下分裂春秋戰國五胡南北朝之分王也故曰小人之道以此條徳行君子小人之説推之愚以隂陽奇耦為主之説益不可易識者評之
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何應
　　憧憧急迫也猶云切切憧憧往來是把箇往來在心上計較往就要來不少放下即思慮也故聖人破之曰天下何思何慮言往必有來感必有應此理之自然在人不消思慮營求他他自然來亦非人思慮之所能營求而使之來也同歸而殊途一致而百慮只是説舉天下之事千緒萬端皆有箇往來感應爾故再言天下何思何慮以戒人不必營求也𫎇引曰殊途就事説百慮就心之𤼵念處説對殊途而言則為同歸對百慮而言則為一致其實一也
　　慮思之深也愚謂大學曰安而後能慮可見慮深於思然單言思則包慮
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
　　此以天道言屈信往來之理以明上文天下同歸殊塗意蓋日月寒暑之往來皆出自然非人思慮所可為此於何思何慮之意尤明白可見也本義加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從二句似閒言日往則月來一轉又是月往則日來矣日往月來是月推日也則月之明生矣月往日來是日推月也則日之明生矣故日月相推而明生焉
　　寒往則暑來一轉又是暑往則寒來矣寒往則暑來是暑推寒也則自正月立春而二而三至於六月大暑皆為暑而上之半嵗成矣暑往則寒來是寒推暑也則自七月立秋而八而九至於十二月之大寒皆為寒而下之半嵗成矣故曰寒暑相推而嵗成焉
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　此下以人物言屈信往來之理尺蠖龍蛇物也精義以下人也尺蠖不屈便死殺了决不能信必屈然後能信其信者理之自然也龍蛇不蟄便凍死了决不能存身必蟄然後能存得身其存身者理之自然也事物之理各有所宜察之不精或以非為是以是為非事物之應接必失其當欲其用之利不可得也故精義入神則可以出而致用入神言析理不使有毫釐之差至於不容言之妙也
　　順理而行則動無不順而隨處皆安故曰利用安身利用安身則理之得於心者日積内髙大矣故曰以崇徳行道而有得於心者謂之徳利用安身以崇徳即是此意
　　精義入神以知言致用則屬行利用安身以行於外者言崇徳以得於内者言𫎇引謂徳屬知不是過此以往未之或知是既竭吾才雖欲從之未由也已之地蓋精義利用力之所能為也過此以往則窮神知化之境非力之所能為矣故曰未之或知然自精義利用而積之使義之精者益以精至於耳順心通之境用之利者益以利至於從心不踰矩之天則徳極其盛而窮神知化之妙在我矣故曰窮神知化徳之盛也徳之盛是精義利用做到極處本義曰仁熟只是徳盛蓋徳盛則行仁之熟也語學而至窮神知化此是與天合一處上𫝊所謂成位乎其中窮理盡性至命中庸位天地育萬物知天地之化育皆是此地位所謂學問之極功聖人之能事也
　　一隂一陽之謂道當其為隂時此道在隂當其為陽時此道在陽隂陽只管送運而此道無不在故謂之神既為隂又為陽既為陽又為隂隂陽既管更換便是化張子曰一故神兩故化即是此理惟是一物故在隂在陽而不可測故曰一故神惟是兩物故彼此更易而循環不已故曰兩故化本義張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神亦是此意
　　精義入神以致用是内有以養乎外也利用安身即致用也而有以崇徳是外有以養乎内也故曰交相養致用是内之精義者見之行外有以𤼵乎内也徳崇則外之利者聚之於内是内又有以𤼵乎外也故曰互相𤼵精義以利用灼理也利用以崇徳則其理得於心非復向之灼理矣義精於内而用利於外用利於外而徳崇於内徳崇於内而外之用益以利用利於外而内之徳益以崇内外交養互𤼵如循環之無端則直上天徳自此始故徳之盛而至於窮神知化皆自精義利用而積之也故本義曰下學之事盡於精義利用而交養互𤼵之機自不能已即此意也徳盛之徳即上徳崇之徳徳方升則曰崇升之極則曰盛聖人一字不茍下
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其可得見邪
　　天下之事有非力之所及而終必取困是非所困也非所困不能審已量力妄冒為之而卒取困焉則名為累矣故曰名必辱天下之人有非已之所可依而終必致危是非所據也非所據不能知時識勢茍一時之安而依據之則禍必沿之而起矣故曰身必危劉備違衆論而伐吳卒為陸遜所折辱是非所困而困也劉表不可依而依之卒為曹操所攻至奉身無所妻子離散是身危不見其妻也
　　此只當泛説不當用爻義蓋聖人贊易凡用卦爻之義以釋經者皆係於各卦各爻之下不係於各卦各爻而另為繫辭𫝊者多是論道理不用卦爻之義觀上文中孚九二同人九五等爻及此條以下至釋益上九爻義可見也
　　易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也
　　此釋解上六爻義𫎇引藏器待時欲説開不承上文解悖説看來未是為隼者禽也射之者人也三句意思未終而説開又與上面意思不接故只説解悖為是言隼者鷙害之禽也弓矢者射隼之器也執弓矢以射之者人也而射又不可無其時君子藏弓矢之器於身待其時而動則一𤼵矢而隼可得矣何不利之有何也蓋君子有為於天下常至於括碍者惟無其器無其時爾既有其器又有其時則動自無括碍矣是以一出隨能取利而有𫉬也易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利者正是語上六以成器而動者也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　此釋噬嗑初九爻象知恥不仁之人自勸於仁不待見利而後勸蓋恥心勝也小人不恥不仁故不見利則不勸必見利而後勸知畏不義之人自知懲戒不待見威而後懲蓋畏心勝也小人不畏不義故不見威則不懲必見威而後懲雖若甚小而可以止惡於初其所誡則甚大矣此小人之福也易曰屨校滅趾此之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　惡不積不足以滅身小人以小惡為无傷而弗去則惡以之而積矣故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶正是積惡之極而取罪之大也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑危者安其位三句是泛論道理君子安而不忘危至國家可保始著人上説
　　平時自處常若将危者所以安其位者也常若将亡者所以保其存者也常若将亂者所以有其治者也曰危曰亡曰亂不是虚空無事徒有危亡亂之心也其所以制治於未亂保邦於未危者必自有道矣孟子曰今國家閒暇及是時明其政刑雖大國必畏之即其道也
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰𪔂折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　為君者必度徳量力而用人然後不壊已之事為臣者必度徳量力而用於人然後不壊人之事徳知力不足而任大事鮮有不及於禍者此雖専責人臣然為君者亦當分受其責也
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　天下事皆有箇幾獨於上交下交言之者就一事之親切者示人也蓋上交要恭遜才恭遜便不知不覺有箇卑諂底意思在裏面自恭遜而諂卑也其幾甚微所謂幾也知纔有卑諂底意思便止而勿為此便是知幾下交要和易纔和易便不知不覺有箇䙝凟底意思在裏面自和易而䙝凟也其端甚微所謂幾也知纔有䙝凟底意思便止而勿為此便是知幾所謂知幾其神乎正是此處幾者動之微吉凶之先見是説幾之難知也夫人皆見於已著與吉凶之已見若動之微吉凶之先見皆是無形之事人之所昧而知之所以為神也君子見幾而作不俟終日是言君子之知幾以終上文知幾其神之意
　　自知幾其神乎至其知幾乎是言君子之知幾幾者動之微二句是説幾之難知自易曰介于石至斷可識重在介于石一句是言君子之所以知幾君子知微知彰知柔知剛正言知幾之事而贊之也
　　微彰柔剛四字活看各有幾存今以孔子之言而驗之孔子之身如過宋而微服去魯而以微罪行不顯君相之失知微也在朝廷便便言知彰也在鄉黨恂恂似不能言見惡人以辟咎知柔也却萊兵誅少夘墮三都請討陳恒知剛也其幾各有所在其用各有所當故兼舉而言之
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
　　以失之未逺能復於善不祇於悔觀之則有不善初未見之行故不祇悔若已見之行則已祇於悔矣是念慮一差隨即覺悟不復行也先儒謂顔子無形顯之過正以其有不善未嘗不知知之未嘗復行爾䝉引曰不逺復之意只主在未嘗復行上而必兼言未嘗不知者改過必由於知過也
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　兩相與則専専始能成化育之功三則雜而亂亂則化育之功不能成矣天地絪緼是以兩相與而専一也故萬物化醇男女搆精是以兩相與而専一也故萬物化生損之六三三人行則損一人一人行則得其友是以兩相與而専一也蓋下卦本乾上卦本坤若不損去一人便是三則雜而亂矣今損乾卦上畫之陽益坤卦上畫之隂是三人行損去一人也一人既損去則初與二兩相與四與五兩相與三與上兩相與三上之相與也以相應初二四五之相與也以相比雖有比應之不同其致専一則無不同也化醇以氣化言飛潛動植之物皆在其中化生以形化言植物不與焉蓋植物無男女搆精之事也𫎇引曰醇謂厚而凝也天地之氣虚萬物之質實其質之厚而實者乃其氣之化而凝焉者化生分明是那胎氣所出
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　順理則裕縱欲惟安危其身者順理而已安其身而動則動惟厥時而不致悔取羞矣故民與之與之者歸順之也
　　子曰不學詩無以言解曰事理通達而心氣和平故能言易其心者心氣和平也如此則言有序而無傷易傷煩之失矣故民應之應之者聴信之也
　　太上忘徳其次施報必有施然後可望其報無平生之交欲求之以所欲之事欲其我與也難矣故必以道理定交於先然後求之以欲為之事則人感其情而與之矣與之者不却其所求也
　　君子修此三者故全也言動而民與語而民應求而民與也言無一不備也
　　危以動則動失其道故民不與失道者寡助也懼以語則言之無序而民不聴信故不應無交而求則無施而難望其報故民不與
　　安其身而後動易其心而後語定其交而後求皆立心有恒者危以動懼以語无交而求皆立心勿恒者故凶不與不應是也雲峯胡氏曰上𫝊七爻下𫝊十一爻皆象𫝊之文言也學易者可觸𩔖而通其餘矣右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　乾坤即是隂陽易卦之初只是隂陽兩畫而已六十四卦皆由此而出故曰易之門隂陽合徳而剛柔有體正是説易之門處蓋隂陽兩畫交而生太陽少隂少陽太隂之四象四象交而生乾兑離震巽坎艮坤之八卦六十四卦皆因八卦之重而成見六十四卦皆由乾坤兩畫而出所以為易之門也只是上繫首意剛柔相摩八卦相盪意以體天地之撰以通神明之徳又只是鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女意
　　小註闔闢之説未是𫎇引有辯
　　𫎇引曰内乾坤轉隂陽又轉剛柔蓋稱乾坤父母名目也稱隂陽通謂之辭也稱剛柔指卦畫體質言也天地之撰撰即撰文之撰言造作也雷動風散雨潤日烜之𩔖皆天地之造化也體是體貼出來如丹青之貌人物山水相似神明之徳如健順動止之𩔖通即曲暢旁通之通只是𤼵揮具義使通達條暢也易惟體天地之撰通神明之徳則下文所言許多事物皆由此而出矣
　　其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
　　此條指聖人繫辭而言不然則於稽其𩔖其衰世之意句難通稱名者所稱之名物當兼物事説如乾之六爻取象曰龍坤之卦辭取象牝馬離之卦辭取象牝牛他如羸豕鼫䑕豚魚鴻漸翰音莧陸叢棘之𩔖物之稱名也如建侯行師涉川攸往婚媾祭祀乗馬需泥負乗喪茀乗墉伏戎之𩔖事之稱名也據六十四卦三百八十四爻之所稱名可謂雜出而不倫矣然一卦有一卦之取義一爻有一爻之取義蓋六十四卦三百八十四爻莫非隂陽之變聖人繫辭皆本隂陽之變而為稱名如乾之龍則取純陽至健之象坤之牝馬則取純隂至順之象離之牝牛則取中順之象姤之羸豕則取隂進之象即此數端餘可推而知也稱名雖雜出然皆有根據而非妄言故雖雜出而不越乎義理上古之時世朴民淳不曾經歴許多事變無縁説得許多名物出來及至衰世民偽日滋變詐日甚許多崎嶇險阻皆親身經厯過故盡説出在於易上以教民之趨避此聖人憂天下後世之心也故曰於稽其𩔖其衰世之意邪
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　隂陽消息之理自有天地以來即有之不是後來方纔逐旋添入蓋是先前預定者故曰往易之卦爻皆所以象隂陽之變而辭又所以闡卦爻之義以示人者故曰彰往
　　吉凶悔吝之理本縁人事而生人事未作之先初無吉凶悔吝之事及人事既作之後吉凶悔吝始可得而見蓋方來之事也故曰來聖人之作易也八卦以定吉凶又設卦觀象繫辭焉以明之使人問焉以言受命如嚮無有逺近幽深遂知來物察來也
　　易中所有如建侯行師婚媾祭祀涉川攸往之𩔖凡涉於民生日用所為者皆顯也易則推而根於理數使人依理數而行有吉利而無凶害是顯者有以微之也如復之一陽來復是以出入无疾朋來无咎豫順以動故利建侯行師蒙九二以陽受隂故納婦吉隨上六誠意之極可通神明升六二以順而升登祭於岐山之象故王用享于岐山需以剛遇險而不遽進以陷於險故利涉大川益中正有慶故利有攸往似此之𩔖可見人事之顯者易有以微之也
　　幽是義理只在人事之中此理在於人事之中百姓有終日由之而不知者故曰人莫不飲食也鮮能知味也聖人作易則就人事之中𤼵出以示人使人由之以作事是於幽者有以闡之也
　　顯是人事幽是天理微顯是本人事於天理也闡幽是𤼵天理於人事也二句交互説蓋至微者理至著者象體用一原顯微無間微顯不外於天理闡幽不外於人事
　　凡成形於天地之間大而君臣父子小而事物細微皆有箇名稱當名者必使實稱其名不虚也子曰君君臣臣父父子子當名也觚不觚觚哉觚哉不當名也易中所稱名自君臣父子以至事物細微皆教人務實以當其名其有實不稱名而名不當者則不在所與如比有君道則教人原筮元永貞然後无咎履九五傷於所恃則曰夬履貞厲要使君盡君道此當名也大有九二必大車以載然後有攸往无咎𪔂九四才不勝任則曰𪔂折足覆公餗其形渥要歸使臣盡臣道此當名也其餘可例推矣
　　辨物是即天下之事物辨其孰是孰非孰得孰失蓋天下事物是非得失一皆具於卦爻之中聖人繫辭皆有以辨之而不差且以乾一卦論之如初九初陽在下未可施用則辨其為潛龍九二出潛離𨼆則辨其為見龍九三過剛不中則辨其有危道九五剛健中正以居尊位則辨其為飛龍上九過於上而不能下則辨其為亢龍餘可推而知也
　　當名辨物如進齋徐氏説全無意味愚説似可用識者詳之　正言者是非得失皆正言之而無所偏曲回避也轅固責公孫𢎞曰公孫子宜正學以言無曲學以阿世可味正言之㫖易中如否卦天地不交則曰否之匪人不利君子貞姤卦以一隂而遇五陽則曰勿用取女似此之𩔖皆正言也
　　斷辭者於凡吉凶悔吝之理皆判斷之不使人疑惑也如易曰吉曰凶曰利曰不利此𩔖明白
　　其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆
　　其稱名也小其取𩔖也大此因易辭中所稱有極卑鄙瑣細者恐人忽略不以為事故從而張大之如牝馬牝牛棟橈遺音之𩔖卦之稱名小也如乗馬需泥喪茀之𩔖爻之稱名小也中間有事名之小者有物名之小者稱名雖小然皆本於隂陽之變是其取𩔖則大也如牝馬則取坤之柔順牝牛則取離之柔順棟橈則取四陽居中過盛如乗馬班如則取為九三所難而不得進需泥則取去險已近其餘可以𩔖推也　大凡義理之文難工易之所謂㫖逺者皆道徳性命之理有難於文而聖人繫辭獨不然故夫子因而𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之也
　　易之所具皆天地之理隂陽之變道徳性命之奥其㫖可謂逺矣理逺則文辭難工而聖人所繫之辭經緯錯綜旁通曲暢各有自然之華藻而無或晦滯枯槁之病是其辭則文也　委曲其言者未必皆中於理易中之所言有委曲遷就而不由乎正道者矣然於道理皆切中未嘗有所違背焉如睽之遇主于巷習坎之納約自牖可見也
　　鋪張其事者其理或因之而浮泛如相如班固揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄作賦上而天文下而地理中而人物其事可謂肆矣求意思之深沉義理之平穏則未也易中之所敷陳細而魚鳥之飛沉大而龍虎之飛變常而門庭之不出變而明夷之南狩其間事變莫不悉陳其事可謂肆矣然上則根於隂陽之變下則酌乎人事之宜於至顯之中而有至𨼆者存焉故曰其事肆而𨼆
　　因貳以濟民行以明失得之報
　　言易之開示於人者如此其至何也蓋民方疑於吉凶之途而未知所趨避而民行無攸濟聖人繫辭則因民心之疑而剖决其孰為吉孰為凶使民吉以之趨凶以之避而民行以濟要之實明失得之報以示人使不迷於從爾此言易之為用也
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　上古之時世朴民淳無有許多事變及到中古之時世態日新就有許多事變出來故夫子斷以為易興於中古易中所言多處憂患之道如明夷利艱貞習坎有孚維心亨行有尚困亨貞大人吉有言不信之𩔖非身經憂患者不能為此語故曰作易者其有憂患乎蓋指文王與紂之事也要之周公繫爻亦在其中周公遭流言而避居東都亦經憂患者聖人統言其父不及其子爾
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　此因上言作易者之經憂患隨承言處憂患之道蓋以是教人非文王之處憂患皆用九徳也而其行事之脗合則有之矣
　　君子進修之功惟禮最為切要蓋禮有尊卑上下貴賤親疎之等其間又有許多節文度數明有塗轍可循法則可依據觀曲禮所記坐立進退升降之𩔖雖極微細亦有許多節文度數如坐如尸立無跛将上堂聲必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）将入戸視必下至於羮之有菜者用挾無菜者不用挾唯諾必慎之𩔖皆有箇法學者誠由此而謹之則動静語黙皆在規矩準繩之中放心邪氣不得而入天理常存由小積之以至於髙大矣故曰徳之基猶牆有基而牆由之起壇臺有基而壇臺由之起也
　　子曰不學禮無以立註曰品節詳明而徳性堅定故能立又立於禮註曰禮以恭敬辭遜為本而有節文度數之詳可以固人肌膚之會筋骸之束學者之中所以能卓然自立而不為事物之所摇奪者必於此而得之即此可以參看履徳之基
　　物必有柄方可執持謙乃為禮者之所當執持故曰徳之柄蓋禮以恭敬辭讓為本若不謙則不得為禮矣故必執謙乃成其禮是謙為徳之柄行禮者之所當執持也
　　善端復於内由是擴而充之則如火之始燃泉之始達可以保四海猶木有根本而枝葉所由生也故曰復徳之本
　　善端復於内衆善所由生而為徳之本然未能保其下失也故必執持之堅然後善本不失而可以擴充故繼之以恒恒徳之固也
　　善端雖守而勿失然未能必人欲之盡去故繼之以損損者懲忿窒欲使人欲盡去乃君子進修之道也故曰徳之修
　　懲忿窒欲雖所以修身然未必善之能長益也故繼之以益益者改過遷善使善之日長也故曰徳之裕處困能亨始可以驗其徳之進若困不能亨其為徳也未矣徳之進否於此驗之故曰徳之辨
　　改邑不改井井不動之物也地亦不動故井為徳之地處困而亨則物欲不能奪如地之不動矣故曰徳之地
　　巽入也深入於義理也必能入乃能制事於理不能深入而能制事者寡矣故曰徳之制朱子小註曰要制事須是将心入那事裏而去順他道理方能制事方能行權若心粗只從事皮膚上掉過如此行權便錯了巽伏也入也
　　又曰巽之義非順所能盡乃順而入之義如此方能斷得殺若不見得盡如何可以行權
　　九卦之序自不可紊執謙行禮則善端復而可以固守矣故次之以復恒又必以人欲日消天理日長而後徳自此成故以損益次之徳成則内重而見外之輕雖處困而能亨故次之以困能亨則外物不能撓其志是可與立之地也故次之以井可與立然後可與權故以巽終焉
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆
　　本義此如書之九徳蓋書之九徳每句皆反説此亦然禮順人情似非其至者却是至極底道理不可以其和遂謂其非至也尊而光與謙字相對内有自卑意蓋謙雖自卑然由是而光也一念善端之復天理皎乎其昭彰非羣邪所得混淆故曰復小而辨於物言與衆物自有分辨也如齊宣王見牛觳觫而不忍殺雖人欲蔽錮忍於興兵結怨然此一㸃仁心自不可掩也
　　人有恒久之徳雖處横逆之地而所守益堅其所見者仍以為是而不自厭惡故曰雜而不厭不自厭惡者不自悔也蓋人到狼狽時節多有自怨悔之意執徳之恒者雖至狼狽亦不悔也如伯夷叔齊求仁而得仁又何怨正是此意
　　損者懲忿窒欲也克已最難故損為先難待久而熟則不難矣故後易
　　益者遷善改過也遷善則善日長改過則過日寡過日寡善日長不待更有作為以求其長也故曰長裕而不設𫎇引謂著力處都在損之先難時了似未是蓋改過遷善尚有事也　窮而通是處困而亨也文王拘於羑里而演易孔子厄於陳蔡而絃歌是也井居其所是其徳安定而不動也然其功用有以及物故曰井居其所而遷事物繽紛沓至於吾前若非權衡素定者鮮不為所動而𤼵露於聲色也巽者深入於義理而權衡素定於胸中故事物之來雖繽紛沓至而吾應之皆潛𨼆不露所謂不動聲色而措天下於泰山之安者近之
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　此和是𤼵而中節之和無所乖戾之謂也禮有尊卑貴賤親疎之等節文度數之詳行必由禮然後行皆中節而無所乖戾故曰履以和行
　　禮以恭敬辭讓為本非謙則禮不行人而能謙則禮自我行矣故曰謙以制禮彷彿似禮以行之遜以出之意
　　人到復善之時皆自覺悟蓋天理萌動之幾也故曰復以自知如漢武輪臺一詔深悟既往之非方來之是此自知也一徳者始終如一而不變其初也損者懲忿窒欲也懲忿則無忘身及親之災窒欲則無求利得害之禍故逺害益者遷善改過也如是則日進乎髙明而希賢希聖何利如之故曰興利困以寡怨困字内含處困而亨意處困而亨則素患難行乎患難無入而不自得矣故寡怨
　　井者居其所而不動也安而後能慮故曰以辨義權者聖人之用權非體道者不能用也體道猶體仁蓋以道為體一身全是道也一身全是道則道理爛熟横行直撞無不是道矣故能行權
　　巽者順以入乎義理義理融會於心即體道地位所以能行權也
　　此章三陳九卦首節言九卦之徳二節言其徳之妙三節言其用
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　言易之為書也不可逺以其為道也屢遷變動不居以下至唯變所適皆言為道屢遷之事
　　變動不居言剛柔二畫變化無定也周流六虚這六虚是統言六十四卦之六位周流不是一卦自初流至二自二流至三自三流至四自五流至六乃是就六十四卦總看如復卦一陽在初師卦一陽在二謙卦一陽在三豫卦一陽在四比卦一陽在五剥卦一陽在上以至二陽三陽與一隂皆然以是為周流也然不必一一皆依次序自初至上然後為周流散見迭出如二三兩爻在此卦則剛居二柔居三柔在上剛在下在他卦又柔在二剛在三剛又居上柔又居下如三四如四五如五六皆然此便是周流也故曰上下無常
　　剛柔相易承上下無常説但上下無常是就兩位上説剛柔相易只就一位上説如三一位也既以剛居之又以柔居之二一位也既以柔居之又以剛居之故曰剛柔相易言剛柔二畫兩相交易而靡定也不可為典要承上下無常剛柔相易説典要猶言定則也上下若有常剛柔若不相易則鐵定是一箇物不能變化矣惟上下無常剛柔相易則不鐵定是一箇物故曰不可為典要既不可為典要則唯隨其變之所之而已而其道則在是者變在何卦何爻若變為乾則為乾之道若變為坤則為坤之道變為屯則為屯之道變為𫎇則為𫎇之道若變在乾之初九則為潛龍勿用之道變在坤之初六則為履霜堅氷至之道變為屯之初九則為盤桓難進之道六十四卦三百八十四爻都是如此變而其道因之故曰其為道也屢遷
　　易若是確定之説則不足以應萬事之變而周萬民之用猶可逺也今易不可為典要惟變所適為道屢遷則足以應萬事之變而周萬民之用矣其為書也惡可逺哉
　　其出入以度外内使知懼
　　此承上文為道屢遷説來言易之為道屢遷如此要之無非使人出而在外也以法度而出而知懼於外入而在内也以法度而入而知懼於内蓋聖人作易教民出入俱有箇法度故斯民用是法度以出入也本義謂此句未詳疑有脱誤今為之解似亦通
　　又明於憂患與故无有師保如臨父母
　　此承上文出入以度二句説來言易之為道不但使人出入以度知懼於内外而已又於凶咎悔厲皆言以示人而又必言其所以致憂患之故如此則雖无有師保在前以訓戒之自然使人常懐兢惕若臨之以父母矣要不待師保也在易中所説憂患若凶咎悔厲之𩔖皆有其故如即鹿无虞惟入于林中勿用取女見金夫不有躬等處自可見
　　初率其辭而揆其方既有興常茍非其人道不虚行上文易之為書也不可逺其為道也屢遷連卦與辭俱在其中此則教人沿辭以求卦爻之義蓋示用易者簡易法也言易之為道屢遷不可為典要惟變所適茫乎無可捉摸似不得其常理所在矣然求之有要辭焉而已蓋辭者聖人設卦觀象繫之以明吉凶者也用易者當通變極數之餘成文定象之後惟率卦爻之辭而求其事理之所向則一卦有一卦之理一爻有一爻之理而見其有定矣然必有黙而成之不言而信之人然後能因辭求理而見於行事之間茍非如是之人是卦爻之理亦不能以自行也此與上篇末章神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行同意
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　原始要終以為質言必六爻備然後成卦也六爻相雜惟其時物言六爻之相雜則惟各時之物爾蓋隨其所居之位而其義各不同非若卦之合六爻而成體也始指初爻終指上爻言初上以該六爻爾時是六位時成之時物是乾陽物坤隂物之物如乾之六爻其為龍一也初則潛二則見三則惕四則躍五則飛上則亢亦各隨其時爾漸之為鴻一也初則干二則磐三則陸四則木五則陵上則逵亦各隨其時爾六十四卦三百八十四爻莫不皆然其為時物可見也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻
　　其初難知其上易知以人之讀易言各卦初爻其義理俱難知正以其為卦之本也本則體質未著義理未彰故難知如草木之根初出地未知是何草何木也各卦之上爻其義理則易知正以其為各卦之末也末則體質已著義理已彰故易知如草木已生完成知是某草某木也如乾坤諸卦初爻初看時未知頭腦未見意思不免費心其難知可見既得初九為潛龍初六為履霜堅氷之理則上九之為亢龍上六之為龍戰于野不過因初九初六而推之特易易爾故曰易知　初辭擬之卒成之終以聖人繫辭言縁其初難知故聖人繫初辭亦難以商量擬議看這爻是何意思是何物象當用何辭語非可輕易胡亂寫在册上也至於上爻之辭不過因初爻之意而成其終殆無難也既以初九為潛龍則上九之為亢龍特因初而成之爾既以初六為履霜則上六之與龍戰特因初而成之爾
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　此論卦中四爻雜物陳事物也如乾爻二為見龍三為惕四為躍五為飛漸爻二為磐三為陸四為木五為陵他卦皆然其雜物也可見
　　撰徳撰作其徳行也乃事物所以然之理二為見龍五為飛龍其徳之能及物也三為惕若其徳之過乎剛也上為亢龍其徳之過乎髙也三百八十四爻莫不皆然其撰徳也可見矣
　　辨是與非只在雜物撰徳内物有是非徳亦有是非也如初潛二見各以其時是也上九之亢則非矣坤初六小人将為君子之害非也六二直方大不習无不利則是矣蓋六爻之間非是則非非非則是所雜之物如此所撰之徳亦是如此無有出一箇是非之外也非其中爻不備者初上二爻非不可雜物撰徳但未周備爾必合中四爻然後周備也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　此承上論六爻而言謂一卦六爻雜物撰徳辨是與非既無不備人惟據此以求其存亡吉凶之理則居然可知矣以其備故也若在知者只觀卦之彖辭則六爻之孰為存孰為亡孰為吉孰為凶其意亦思過半矣要不待遍求之六爻之辭也蓋哲人即始而見終中人就事而論事彖辭統論一卦之理雖未及於六爻然六爻之理已具於一卦之中要在人推之爾故即卦可以知爻不待遍求於六爻之内也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　此兩節論中四爻又是一意與上雜物撰徳辨是與非意不同二與四俱隂爻徳性相似故曰同功二逺於五所居不同故曰異位惟其異位故其善不同在二則多聲譽在四則多危懼是其善不同也近也是解四之多懼言四之多懼以其近於五之君位爾近君則承國家之重任一則有陵逼之嫌一則有覆餗之患所以多懼所謂處乎憂患之域而行乎利害之途者也四之多懼以其近君則二之多譽以其逺君也然隂柔無立依剛以立其為道本不利於逺也而二乃大要无妄而多譽者不但以其逺也以用柔得其中也用柔得中則不過於柔不失其剛而足以自立矣居逺地而又得中此所以多譽也若徒居逺君之地而無柔中之徳亦無沿多譽矣
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　此論三五二爻三與五俱是陽爻故曰同功三居臣位而賤五居君位而貴故曰異位所謂貴賤之等也三居大臣之位一作威福即有凶家害國之患一不勝任即有覆餗形渥之憂故多凶五居大君之位而受臣下之承載凡人臣之善皆已之善人臣之功皆已之功故多功其柔危其剛勝通言三五雖有功凶之異然大要以柔居之則皆難勝任而有危惟以剛居之則足以勝任矣此又不論其貴賤也
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　廣大統言之也悉備析言之也三畫已具三才重之而為六畫亦三才之道此易書所以為廣大悉備也言易之為書也廣大悉備何以見其為廣大悉備也以八卦言之上一畫象天有天道焉中一畫象人有人道焉下一畫象地有地道焉然猶未也聖人兼此三才而皆兩其畫於是有六畫六者非他也亦即三才之道也蓋天道有隂陽上二爻為天則隂陽成象矣人道有仁義中二爻為人則仁義成徳矣地道有剛柔下二爻為地則剛柔成質矣夫天下之道盡於三才而易書有之非廣大悉備而何
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　此條即易中所有之名物而解其義言易中有爻何以謂之爻夫六爻皆三才六畫所在道之所在也道非確定之物隨在而變動如乾之初九龍之潛也至二則見三則惕四躍五飛而上又亢矣可見其有變動也惟其有變動是故謂之爻蓋爻者交變之義也易中有物何以謂之物六爻之位有逺近貴賤之等如二四同功而逺近異位三五同功而貴賤不同可見其有等也惟其有等是故謂之物蓋物之不齊物之情也既為物則自有等矣易中有文何以謂之文是物也一剛一柔互相間雜如初為剛而間以二柔二為柔而間以三剛四為柔而間以五剛五為剛而間以上柔可見其間雜也惟其相雜是故謂之文必相間然後成文若純一其色則不成文也易中有吉凶何以有吉凶蓋剛柔間雜而成文固有剛居剛而當者亦有不當者固有柔居柔而當者亦有不當者如屯初九以陽為成卦之主其文當矣大壯初九剛陽處下而當壯時則為壯于進是不當也如坤六二以柔居柔其文當矣同人六二雖中且正然有應於上不能大同而繫於私則為同人于宗是不當也當則吉不當則凶是吉凶自此生也
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　文王遭紂之亂身經憂患之事危懼之心未嘗一日忘於懐故其繫易之辭大抵危懼之意居多故曰其辭危危者使平易者使傾因上文危字而論易道言危懼可致安平不危懼必致傾覆也其道甚大百物不廢言舉天下之事物皆不能外乎此無有危而不平易而不傾者
　　懼以終始言懼人於其終又懼人於其始始終危懼而不敢有慢易之心也其要歸使人去欲循理去危就安而无過咎爾此則危者使平之意故曰此之謂易之道也
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　乾坤當人説至健至順言其性情恒易恒簡言其徳行徳行者得於心而見於行事也
　　知險知阻言其處憂患之事要之恒易恒簡知險知阻只在至健至順之内猶中庸聰明睿知足以有臨五句只在天下至聖之内也
　　言乾天下之至健也至健則所行無難故其徳行恒易至遇憂患皆知其險而不易進以陷於險焉坤天下之至順也至順則所行不煩故其徳行恒簡至遇憂患則知其阻而不易進以困於阻焉
　　能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　此承上文言乾坤所以知險知阻也説諸心研諸慮本義謂心與理會理由慮審此理何理也若只就吉凶上説則太狹若不粘著吉凶説又無歸者要之理本事物之理吉凶則由此理而生蓋順理則吉逆理則凶如所謂惠迪吉從逆凶及失得之報是也下文變化云為即是此理乾坤天下之至健至順是其清明在躬志氣如神此理皆有以洞見於心則自欣樂之而不厭如所謂不亦悦乎義理之説我心是也故曰説於心平時此理既説於心及至臨事又将此理再加研審務要停停當當而無纎髮之差謬故曰研諸慮説諸心統萬事而言研諸慮専就一事而言蓋其所臨之事也此理既説諸心則若何而吉若何而凶皆判然於胸中矣故曰定天下之吉凶既研諸慮則於吉而趨之於凶而避之皆欣躍鼔舞亹亹而忘倦矣故曰成天下之亹亹
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　變化以天道言如日月寒暑之往來雨風雷露之變化飛潛動植之生死上𫝊所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀是也云為以人事言如日用動静出處語黙以至禮樂征伐之𩔖是也變化云為皆有吉凶之理云為之吉凶易明如所謂惠迪吉從逆凶是也變化之吉凶難明如夏潦則秋必旱冬嵗温暖無霜則來年陽氣無力五穀不登雨暘時若則年必順成礎石潤則天必雨嵗星所在其國有福可見變化有吉凶也
　　吉事有祥變化云為俱有之天垂象見吉凶變化之吉事有祥也國家将興必有禎祥國家将亡必有妖孽云為之吉事有祥也祥徴兆也即視履考祥之祥不言凶事有祥者言吉事則凶可知也
　　變化云為其吉凶之理皆一定而不可易所謂器也聖人即是事而貌象之則一定之理皆有以洞見於胸中矣故曰象事知器吉事有祥其吉凶之理雖𨼆於無形然其勢所必至而無可疑者也故曰來聖人即是事而占驗之則其将來之理已預知而不惑矣故曰占事知來此所以定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　𫎇引曰器與來俱有吉有凶知之所以趨吉而避凶也即上文險阻之義蓋險阻亦有一定之勢者亦有從暗地生者
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　天地設位凡吉凶消長之理進退存亡之道已在於其間但不能以告人也聖人於是作易明其吉凶以告人是天地之所不能者聖人有以成之矣聖人既成天地之能天下之人将以有為将以有行也既謀之人看其事之可行與否然後謀之鬼以决之則吉知趨而凶知避雖百姓之愚皆得以與其能矣象事知器占事知來聖人獨擅其能也國将興聴於民國将亡聴於神故聖人教人用易必先謀諸人而後謀諸鬼曰朕志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮協從是也
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣上言聖人作易以成天地之能此言作易成能之事蓋聖人作易不外象辭變占此兩節皆言象辭變占之事也八卦成列象在其中矣此八卦以象告也聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶是爻彖以情言也八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　變動是揲蓍求卦時事自四營至十有八變皆變動也蓍策之變動乃是推明出事之利與不利以示人也其時雖未有言言在其中矣其言利者固以利人言不利者亦以利人故曰以利言
　　變動以後所值之占有吉有凶皆隨卦爻之情而遷變乾之元亨利貞是因乾之純陽至健而遷也坤之利牝馬之貞西南得朋東北喪朋是因坤之純隂至順而遷也亢龍龍戰因陽極隂極之情而遷也六十四卦三百八十四爻可以𩔖推矣
　　愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事愛相攻而吉生如家人九五下應六二則為王假有家勿恤吉是也惡相攻而凶生如同人九三欲同於二而非其正懼九五之見攻而伏戎于莽三嵗不興是也
　　逺近相取而悔吝生逺近俱有悔吝逺相取而悔吝生者其情相得也如屯六二上應九五乃為九三所隔而不得進是也近相取而悔吝生者其情不相得也如姤九三下不遇於初上无應於上為臀无膚其行次且厲是也
　　情相感而利生如隨九五孚于嘉是也偽相感而害生如兌九五孚于剥有厲是也
　　近而不相得則凶是解逺近相取而悔吝生一句并愛惡相攻二句亦解蓋上文逺近相取而悔吝生這裏分情相得不相得情相得者逺相取而悔吝情不相得者近相取而悔吝但此意未明故於此𤼵之只曰近不曰逺者舉近則逺者可以三隅反也
　　近而不相得則凶可見惡相攻而凶生者以其近也偽相感而害生者亦以其近也故曰是并解愛惡相攻兩句
　　言易之情以相得為貴其不相得者亦宜不相近若近而不相得則凶或害之悔且吝故惡相攻而凶生偽相感而害生者皆以其近也此所謂吉凶以情遷者
　　項氏曰相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛惡故總以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣
　　将叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　此以人之言辭𤼵明上文吉凶以情遷之㫖
　　将叛正理者心中慚愧故其𤼵諸言辭自然慚愧昧於是非之途而莫所從違者疑也中心既疑則其𤼵於言者亦持兩端而無定執故曰其辭枝枝者分開兩歧也猶云騎牆心定者其言重以舒故曰吉人之辭寡心躁者其言輕以疾故曰躁人之辭多誣善為惡之人其言浮游而無根據失其執守之人於理既非言之自不能出口故其辭屈屈者説不來也右第十二章









　　易經存疑卷十一
<經部,易類,易經存疑>



　　欽定四庫全書
　　易經存疑卷十二
　　明　林希元　撰
　　説卦𫝊
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　此即中庸致中和位天地育萬物之事聖人之徳配合神明而有以贊助之其篤恭不顯之妙有非人之所及知者故曰幽贊此章専言蓍蓋易非蓍不行此言蓍之所由生也
　　參天兩地而倚數
　　數指七八九六蓋易數不過七八九六實自參天兩地而起也天數本三故參之而為三地數本二故兩之而為二參天兩地易數就倚之而起得三者把一箇三倚之則成六又把一箇三倚之則成九若把一箇二倚之則成五又把一箇二倚之則成七得二者把一箇二倚之則成四又把一箇二倚之則成六若把一箇三倚之則成五又把一箇三倚之則成八倚數當如此看朱子小註可玩
　　觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻
　　觀變於隂陽而立卦是統觀一卦𤼵揮於剛柔而生爻是細觀六畫蓋揲蓍求卦不過隂陽之變化爾觀其變也隂畫幾何陽畫幾何所成者何卦則卦於是乎立矣如六畫皆陽則為乾上五畫陽下一畫隂則為姤下五畫陽上一畫隂則為夬如六畫皆隂則為坤上五畫隂下一畫陽則為復下五畫隂上一畫陽則為剥六十四卦皆然既知所成者何卦然後就六畫細觀之何者為太剛太柔何者為少剛少柔剛柔老少凡有幾畫看是何爻當動則爻於是生矣如上五畫少剛下一畫太剛則動在乾之初九上五畫少柔下一畫太柔則動在坤之初六乾上四畫少剛下二畫太剛則動在初二兩爻以上九二一爻占坤上四畫少柔下二畫太柔則動在初二兩爻以上六二一爻占三百八十四爻皆然
　　𤼵揮剛柔一句是主當動之爻言不是六爻皆𤼵揮蓋既説蓍卦便當就取用上説就取用説則當觀當動之爻象也
　　𤼵揮如今稱士人會作經義者曰善𤼵揮題意相似蓋六畫不外乎剛柔於剛柔老少見其動静其當動之爻又要看中正不中正以至乗承比應亦要通看過看是善與惡然後爻義可明此便如士人之作經義善𤼵揮題意也
　　朱子小註第二條却是䝉引非之尚當再詳
　　和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　道者事物當然之理徳者人之所得乎天之理義者處物之宜道泛説徳方就人心上説理即事物之理性者人得此理以有生命則理性之所從出也和順於道徳而理於義分合言之也窮理盡性以至於命淺深言之也
　　吉凶消長之理進退存亡之道易皆有以模寫之故曰和順言無所乖逆也其中何者為吉何者為凶何者為存何者為亡何者為進何者為退隨在各有條理而不相混是理於義也問吉凶消長進退存亡何以謂之道徳曰道無定名徳為虚位道有仁不仁徳有吉有凶然非有二也只據一理而順逆之爾蓋道一而已順之則仁逆之則不仁順之則吉逆之則凶進退存亡亦然故曰吉凶者貞勝者也天下之動貞夫一者也時當進則進當退則退亦惟理而已順理則存逆理則亡是存亡亦以理也
　　消長是隂陽乃天道也於徳似不貼要亦大概言之爾無縁得恰恰相貼
　　窮理盡性至命只就和順道徳理義上見得就一卦言如何而吉如何而凶如何而消如何而長進退存亡是如何皆窮究得明白是窮理也由是而行是盡性也所行脗合乎天道是至命也蒙引曰即一卦言之乾元亨利貞者在乾之理當然也教人如是去做者盡人物之性也如此則與乾大通至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱當以此法看
　　本義此聖人作易之極功自幽贊神明至𤼵揮剛柔而生爻是聖人作易和順於道徳二句是聖人作易之極功
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　順猶小學生順字之順蓋性命之理在天地間聖人從而順之於易書也只是模寫意立天之道三句是説性命之理兼三才而兩之以下是説順性命之理有隂有陽然後天道立如有寒無暑有晝無夜如何成箇天道有剛有柔然後地道立水火土石南北髙深此剛柔之顯然易見者
　　有仁有義然後人道立如有慈愛而無斷制有慶賞而無刑威有静而無動如何成箇人道
　　天道有隂陽地道有剛柔人道有仁義是三才各有兩也故聖人作易八卦已具三才矣由是兼舉三才皆兩其畫所以法三才之兩也蓋兼三才皆兩其畫不但兩其天而又兩其地不但兩其地而又兩其人是以有六畫而成卦既成箇卦從而細分之初三五為陽二四六為隂則見其初剛而二柔三剛而四柔五剛而六柔而剛柔之迭用矣剛柔迭用則隂陽相間雜而成章夫既六畫而成卦又六位而成章則五為天之陽六為天之隂五六之位一天道也初為地之剛二為地之柔初二之位一地道也三為人之仁四為人之義三四之位一人道也所謂順性命之理者如此
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此是解明先天圓圖之意天地定位一節與數往者順一節平重蓋易不外對待流行二者而已即交易變易之義也天地定位一節乃對待之體交易也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　此乃流行之用變易也邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆潛室陳氏曰若一依横圖之序則乾坤相並寒暑不分可見二意俱重
　　大意謂聖人作易自乾一兑二以至坤八生生之序如横圖之所畫者是矣今欲以圓圖象渾天之儀若一依其序則乾坤相並寒暑不分與造化不相似矣故取横圖規而圓之置乾於南置坤於北置離於東置坎於西震巽相對於東北西南艮兌相對於東南西北則見天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射矣此造化之對待者也起震一陽厯離兌之二陽以至於乾為三陽陽之極矣陽極則隂生由是起巽之一隂厯坎艮之二隂以至於坤為三隂隂之極矣隂極則陽生隂極生陽陽極生隂隂陽循環無端小而晦朔弦望大而分至啟閉以至元會運世皆在其中矣此造化之流行者也聖人之意不専指一年之運朱子就一年之運言者欲其意之明也得意忘言得言忘象斯可矣
　　言伏羲之圓圖既成自其八方之相對而觀之則天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射矣自其八面之流行而觀之則自左方之震以至於乾是數已生之卦也據其見成無勞於推測其事為順故曰數往者順又自右方之巽以至於坤是數未生之卦也其卦未成猶待於推測其事為逆故曰知來者逆圖之左右雖有順逆若原易之所生一於逆爾
　　易逆數一句是因言圓圖而本於横圖此意不甚重山堂考索曰説卦所言天地山澤雷風水火之象先天圖之小成也乾純陽為天位乎上故居南坤純隂為地位乎下故居北離火外陽内隂居東大明生於東也坎水外隂内陽居西月生魄於西也西北多山故艮止為山居西北澤萃東南故兌説為澤居東南雷起東北故震陽動於下為雷居東北風起西南故巽入於下為風居西南此對待之隂陽也然八卦之序旋轉無窮八卦之位交相為用對待者未嘗不流行也按山堂考索亦以此條為對待之易
　　天尊地卑天地固有定位也乾居南坤居北則天地定位矣　山之氣下注則為澤故兩山之間必有川焉此山之通氣於澤也澤之氣上升於山山方潤澤而能生草木此澤之通氣於山也
　　天下大勢西北多山東南多水艮為山而居西北兌為澤而居東南故為山澤通氣
　　雷迅則風烈風烈則雷迅原是相擊之物震為雷而居東北蓋雷𤼵聲於東北之交也巽為風而居西南蓋風至西南而始盛也水火本相害之物曰不相射者取其相為用者言也故水火相交為既濟相滅為革天地之間只是水火二物而已故聖人作易以乾坤定上下之位以離坎列左右之門明水火二者天地之用也人身亦然故水火貴乎既濟水火不交則病因之而生矣
　　𫎇引曰八卦相錯而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有大壯矣交於巽艮則為大畜小畜矣〈云　云〉坤之未交止於坤也交於乾兌則否也萃也交於坎艮則比也剥也〈云　云〉析而觀之一卦各與一卦相交合而觀之但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦之相交爾
　　朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而逆數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
　　此解伏羲先天方圖也本義云此卦位相對與上章同𫎇引曰謂其卦位之相對同非謂卦之同也蓋震與巽相對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對與上章同也既有圓圖又有方圖者圓圖以象天方圖以象地也圖皆從中起圓圖左方起震至乾右方起巽至坤從中起也方圖震巽居中巽居左而向乎東南震居右而向乎西北亦從中起也
　　言方圖震居右而向乎西北震之象為雷是雷以動乎物而發其生意也巽居左而向乎東南巽之象為風是風以散乎物而解其鬱滯也次巽者坎坎之象為雨雨以潤乎物物由是而滋長也次震者離離之象為日日以烜乎物物由是而宣暢也次乎坎者艮也艮以止乎物物之生意至是而收斂也次乎離者兌也兌以説乎物使物各得其所而欣説也六子各有所職而皆統於乾坤故曰乾以君之坤以藏之雷動風散生物之功也雨潤日晅長物之功也艮止兌説收物之功也乾君坤藏天地父母萬物之道也四卦言象艮兌止言卦者造化生長收斂之事山澤不足以盡之故舍象而言卦乾坤可言象而亦言卦者艮兌既不言象乾坤與象為一𩔖也
　　邵子曰此伏羲八卦也伏羲畫八卦即有六十四卦圓者為天方者為地天地之理皆在是也
　　邵伯温曰乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也朱子曰此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也
　　邵子曰大𫝊云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也此一節明伏羲八卦蓋乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北八卦相錯者明交相錯而為六十四自震至乾為順自巽至坤為逆數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意固嘗推之太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是即一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分消則翕也消翕盡而為純坤又非静了便動此又有所謂太極在一静一動之間一動一静天地人之至妙一動一静之間天地人之至妙至妙者故又云無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽始於復而隂起於姤也蓋嘗有詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時為月窟地逢雷處見天根天根月窟還來往三十六宫都是春是以圓圖言也若夫方圖造化尤妙又嘗有詩曰天地定位否泰反𩔖山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四合圓圖方圖而並論圓圖其陽在南其隂在北方圖其陽在北其隂在南此尤造化之妙處圖雖無言吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣朱子曰此是説方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地行
　　又曰圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對巽八卦之𩔖方圖象地有逆無順定位中有對待四角相待如乾八卦對坤八卦之𩔖此則方圓圖之辨也圓圖象天者天圓而動包乎地外方圖象地者地方而静囿乎天中圓圖者天道之隂陽方圖者地道之柔剛震離兌乾為天之陽地之剛巽坎艮坤為天之隂地之柔地道承天而行以地之柔剛應天之隂陽同一理也特在天者一逆一順卦氣所以運在地者惟主乎逆卦畫所以成爾
　　愚按伏羲将八卦規而圓之比方圖似覺費力蓋乾兌離震置之左方是已生之卦故曰數往者順巽坎艮坤置之右方是未生之卦故曰知來者逆有左右更置之勞順逆之異故曰費力方圖則八卦之上各加八卦只将八卦疊起就成箇圖無左右更置之勞順逆之異故為省力也但圓圖乾在南坤在北方圖則坤在南而乾在北圓圖震居東北而雷𤼵於冬春之交巽在西南而風𤼵於夏秋之交時位皆得方圖震雷居中右而向乎西北巽風居中左而向乎東南比之圓圖時位俱失其理何也圓圖一順一逆對待中有流行故雷風雨日皆順乎時位方圖惟逆無順有對待無流行故雷風雨日不拘乎時位圓圖震之初為冬至離兌之中為春分至於乾而交夏至巽之初為夏至坎艮之中為秋分至於坤之末而交冬至自震至乾是已生之卦為順自巽至坤是未生之卦為逆此朱子所謂卦氣之運也方圖八卦之上各加八卦以乾一而加八卦乾始加乾則六畫純乾而居西北角以坤八而加八卦坤終加坤則六畫純坤而居東南角乾加八卦以乾為主兌以下遞加至坤八則乾在下坤在上為泰而居東北角坤加八卦以坤為主上就加乾則乾在上坤在下為否而居西南角其中震與巽坎與離兌與艮各以八卦加之至得本卦則為重震重巽重坎重離重兌重艮其位自西北而東南皆斜角相次而相對此皆出於理勢之自然非人知力之所能為故邵子朱子稱其巧亦是八卦之上各加八卦就八卦疊起就成箇方圖皆是未生之卦皆是逆無順初非如圓圖自左而右右而復左欲象氣序之運故朱子謂卦畫所以成是也
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　此文王後天之卦亦是解剥圖意蓋造化流行之用帝出乎震出者帝出也齊乎巽相見乎離不可謂帝是萬物齊相見也
　　坤養萬物乃為物所役坤之所以養萬物者皆帝主之是帝致役事於坤也八卦何獨坤養萬物土旺四季而尤旺於夏秋之間故能生秋金又能養萬物也説者欣歡之意兌之時為正秋萬物至是生意向實皆油然暢説也如曰物欣欣而向榮萬物静觀皆自得可見説萬物之意戰乎乾隂陽相戰也一隂生於巽長於離極於兌至是交於乾之三陽隂疑於陽必戰萬物受氣於隂陽當此之時亦必内有所戰故曰戰乎乾
　　勞者慰勞安存之意萬物𤼵生長成及至窮冬閉斂之時皆舍勞就逸由動入静便有慰勞安存之意今嵗之生意至艮而終來嵗之生意自艮而始是艮者萬物之所成終而成始者也故曰成言乎艮
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此節言萬物隨帝以出入只是明帝出乎震一節意觀本文故曰致役乎坤故曰説言乎兌諸句可見萬物出乎震蓋震於方為東於時於春故萬物於是而出也齊乎巽巽於方為東南於時為夏春之交品物之生至是始齊齊也者言萬物之鮮潔而整齊也品物齊聚而相見可謂明矣萬物皆相見於離者何也蓋離南方之卦於時為正夏故萬物皆相見也意聖人南面而聴天下嚮明而治疑取諸此也此句輕帶不甚重
　　坤也者地也於時為夏秋之交土氣是時正旺萬物皆賴是以養之故曰致役乎坤
　　兌於時為正秋於方為正四萬物至是生意收斂而向於實皆有欣懽自得之意故曰説言乎兌
　　戰乎乾乾西北之卦也於時為秋冬之交以兌隂而遇乾陽隂疑於陽必戰是隂陽相擊搏也故曰戰乎乾
　　坎者水也正北方之卦於時為正冬水歸冬旺正萬萬所賴滋養之時故為慰勞安存之卦為萬物所歸故曰勞乎坎
　　艮東北方之卦於時為冬春之交今嵗之生物至是而終來嵗之生物自此而始故曰萬物之所成終而成始故曰成言乎艮
　　八卦多言方位不言徳象與時獨離言徳坤坎言象兌言時者離叨於為治坤之養物坎之勞物皆有資於象兌之説物非時不見故特言之然不言時者即兌可以互見故各卦皆補入時説
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此章據朱子小註説是文王後天之卦末推本於伏羲之先天今觀其圖震巽相次居正東東南而動撓乎物離兌相次居正南正西而燥説乎物坎艮相次居正北東北而潤成乎物其序一如上章出震成艮而其為用則不同矣蓋上章所言氣序之流行此章所言造化之作用也
　　首言神妙萬物下言雷動風撓火燥澤説水潤艮始終俱不及神字何也神妙萬物一句當就下六句看出蓋動物者雷神不動物而雷之所以動者神也撓物者風神不撓物而風之所以撓物者神也燥物者火神不燥物而火之所以燥物者神也説物者澤神不説物而澤之所以説物者神也潤物者水神不潤物而水之所以潤物者神也終始萬物者艮神不終始而艮之所以終始萬物者神也
　　動者鼔動其生意也撓者撓散也風一過鬱結者皆為之撓散也此即是風以散之意燥乾也暵即是乾意故詩曰中谷有摧暵其乾矣澤是江河沚沼之水萬物得之皆有生意而喜説水是天上雨露之水萬物得之皆有生意而滋潤艮位東北今嵗之生成者終於是來嵗之生成者始於是故曰莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物者此是因言後天之用而本於先天之體也蓋雷動風散火燥澤説水潤艮成此後天之用也非先天之體雷風得偶何以能動撓非水火得偶何以能燥潤非山澤得偶何以能説成大意不過如此








　　邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣朱子曰此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西南自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生於東方巽代母者長養於東南也
　　雲峰胡氏曰先天對待後天流行先天變而為後天流行中又自有對待所以説卦言先天必繼之以後天而於後天之末又終之以先天也
　　山堂考索曰按説卦所言震巽離坤兌乾坎艮之序後天圖之小成也乾坤交而付其用於離坎故離得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退處於無為之地天傾西北而樞紐不動亦在西北故乾居西北土居中央致養之道在離兌之間故坤居西南震東兌西者震陽出隂而立春兌隂説陽而立秋也巽東南而艮東北者巽隂入陽長養萬物艮陽止隂終始萬物此流行之隂陽也然乾對坤震對兌坎對離艮對巽則流行者未嘗不對待也故下文水火雷風山澤之相偶又用伏羲卦云
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　八卦性情夫子彖𫝊朱子本義解釋已明此章之説只依之可也但坎之徳險此云陷離之徳文明此云麗似難解今細思之陷即險麗者好附麗於人也胡雲峰曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　平庵項氏曰馬乾象故蹄圓牛坤象故蹄拆今説乾馬坤牛當兼此臨川吳氏説亦可用
　　乾之數奇而性健馬之蹄圓而力健似之故乾為馬坤之數耦而性順牛之蹄拆而性順似之故坤為牛以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震以一陽動於二隂之下似之以入伏之身而出聲於天氣重陽之内者雞也巽以一隂伏於二陽之下似之前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也坎之外柔内剛似之前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也離之外剛内柔似之外剛而能止物者狗也艮以一陽止於二隂之上似之外柔説而内剛狠者羊也兌以一隂説於二陽之外似之
　　此言八卦之象乃逺取諸物者
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　首會諸陽尊而在上乾積陽在上而覆物似之腹藏諸隂廣而有容坤積隂在下而載物似之足在下而動震陽動於下似之
　　股兩垂而下巽隂耦居下似之
　　耳輪内陷陽在内而聰坎陽陷隂中似之
　　目精外附陽在外而明離隂麗陽中似之
　　手剛在前而能止物艮以陽止於上手之象也口開於上而能説物兌以隂析於上口之象也此言八卦之象乃近取諸身者
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　此是文王後天八卦圖解蓋易卦繫辭中有男下女二女同居等諸説故明之只依易序附録之説不用本義蓋本義乃初稿未改入者語𩔖曰揲蓍有不依這序時便説不通故今不用其説
　　附録朱子曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女又曰乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象爾
　　此即大𫝊乾道成男坤道成女道理
　　坤求於乾是坤為主宜得女而反得男乾求於坤是乾為主宜得男而反得女何也蓋隂求於陽陽應乎隂隂開納陽陽入在内而為主故成男陽求於隂隂應乎陽陽開納隂隂入在内而為主故成女此理褚氏遺書言之最明予已引之於上繫首章矣學者詳之
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　純陽而至健者為天乾六畫純陽其性至健故其象為天
　　陽之體圜乾純陽之卦故其象為圜
　　君於萬民無所不統乾統萬物故其象為君
　　人生於父萬物資始於乾故為父
　　玉性純粹金性堅剛乾剛健中正純粹精也故為玉為金
　　天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉乾位西北為寒又為氷者寒極氷凍而成之
　　陽之色赤三畫純陽故為大赤
　　良馬純陽健之最善者也老馬老陽健之最久者也瘠馬多骨少肉健之最堅强者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也乾之為卦純陽至健故皆有其象圓而在上為木果乾體圓而居上似之
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　積隂在下至順極厚者地也坤純隂而至順故有地象坤作成物有母道焉故為母
　　質柔而平廣者布也坤之質柔而平廣故象布虚而容物者釡也坤隂虚而能容故為釡
　　隂性吝嗇坤静盒而不施故為吝嗇
　　均者均勻而不偏多也坤動闢而舒故象之
　　牛性本順子母牛以母畜子子母相隨而不離則尤順也坤純隂至順故為子母牛
　　厚而能載物者大輿也坤厚載物故為大輿
　　獨隂不成文物相雜其文成矣坤三畫皆偶故為文象
　　少不成衆多始成衆坤偶畫多故為衆
　　在下而承物於上者柄也如戈矛刀劍之𩔖莫不有柄坤在下而承物於上故象之
　　隂之色黑北方之色也坤純隂之卦故於色為黑
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　雷出地奮震一陽動於二隂之下故其象為雷以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震一陽動於二隂之下故其象為龍
　　旉之義施也陽主舒隂主翕震一陽始生於下故其性主於敷施凡人之流動𤼵達進作皆旉也
　　大塗四通八達之塗無阻塞也震一奇動於内而二偶開通故為大塗
　　震一索而得男故為長男
　　一陽進而决乎隂而其動也躁故為决為躁
　　蒼者東方之色玉篇筤籃也蒼筤竹謂蒼竹可為籃也震東北方之卦也竹下本實而上幹虚震之陽下隂上似之故為蒼筤竹
　　萑荻也葦蘆竹也皆下本實而上幹虚震之陽下隂上象之故為萑葦
　　馬陽氣在内開口為鳴震一陽在下二隂上開故其象為馬之善鳴
　　馬直伸一足而挈然一足若懸之是為馵足震一陽動於下若馬之懸足也
　　作足作起也馬騰躍而起是為作足震陽動於下實似之
　　馬之顙在上的者色之白也震二隂在上其色白故其象為的顙
　　稼者諸穀之𩔖萌芽自下而生而反向上是反生也震以一陽動於二隂之下似之故曰其於稼也為反生
　　陽長必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰之時草木蕃庶而鮮美矣
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　物之善入者莫如木氣之善入者莫如風巽以一隂入於二陽之下故為木為風
　　巽一索而得女故為長女
　　糾木之曲而取直者繩也制器者工也巽徳之制故為繩直為工太隂之色黑巽為少隂故於色為白風行地上無逺弗到唐詩曰長風千萬里吹度玉門關其長可見巽為風故為長木下入而上升積小以髙大巽為木故為髙隂性多疑巽隂也故為進退為不果
　　物之香臭皆上達巽二陽外達故為臭
　　髮屬隂隂血不升則髮寡巽隂在下而不上升故為寡髮
　　陽氣上升則顙廣巽二陽在上故為廣顙
　　眼之白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多於黑故為多白眼
　　陽主義隂主利巽隂在内而善入故為近利而市三倍
　　震為躁卦巽三畫皆變則成震故曰其究為躁卦
　　坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水内明外暗而能陷天下之至險者也坎陽陷隂中内明外暗故其象為水嘗入水開眼則見其光可見其内明
　　𫎇引曰水之内明是矣何以見其為外暗曰只以火對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚謂水内照見人物而外不能照是内明外暗也
　　溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆
　　陽匿隂中故為𨼆㐲如孔子微服而過宋沛公見羽鴻門託如厠而去是也
　　矯者矯曲而使之直如張良招四皓以存太子狄仁傑勸武后反周為唐是也
　　輮者輮直而使之曲如舜之為無後不告而娶也孟子為嫂溺援之以手是也陽在隂中抑而能制故為矯輮
　　弓體彎輪體圓皆矯輮之所成也故為弓輪
　　陽陷隂中陽失所也則憂患於是生矣故為加憂心耳皆以虚為體坎中實明則為病為痛
　　血之在人身猶水之在天地間水者天地之血血者人身之水也坎之象為水故為血卦
　　陽之色赤乾三畫純陽為大赤坎只一陽故只為赤瘠與心皆在馬身之中坎陽在中故為美瘠為亟心亟者性急難御也
　　馬首在上蹄在下坎上柔則馬首下而不上下柔則馬蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
　　陽陷隂中阻滯而不得進故於輿為多眚言⿰⿰也水周流而無滯故為通月者水之精故又為月陽匿隂中故為盜
　　陽剛在中故於木為堅木而且多心也
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　内暗而外明者火也離内隂而外陽似之
　　得陽之精而明無不照者日也離以隂麗於陽其徳為文明故其象為日
　　雷火之光電也離之徳為文明故亦為電
　　離再索而得女故為中女
　　離剛在外故為甲胄為戈兵
　　中虚故於人為大腹
　　火性燥故為乾躁之卦
　　鼈蟹蠃蚌龜皆剛殻在外離内柔而外剛故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿離中虚故象之
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　一陽止於二隂之上陽自下生極上而止故其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也一陽横亘於二隂之上似山徑路横亘於山上也故為徑路　小石在山之上艮一陽小而剛在坤體之上故為小石
　　闕者門之出入處艮上畫陽連亘下隂畫雙開而虚有似於闕故為闕
　　果者木實蓏者草實而皆在草木之上艮一剛在上小而實者似之故為果蓏
　　閽人掌王宫中之禁止物之不應入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不應出者艮之徳為止故為閽寺
　　艮為手而所用以止物者又在於指故為指
　　外剛而止物者狗也艮内柔外剛故有其象
　　䑕喙最利能嚙物艮陽在上而剛故象之
　　禽鳥之喙其色皆黔而能止物以其剛也艮一陽在上而前剛故似之
　　坎陽在内於木為堅多心艮陽在上於木為堅多節
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁拆為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
　　水流為用瀦為澤兌乃坎水而塞其下流瀦水之澤也故似之
　　兌三索而得女故為少女
　　巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為巫為口舌
　　金氣肅殺條枯實落毁拆也兌正秋也故為毁拆柔附於剛剛乃决柔故為附决柔之附於剛也小人柔媚之態固欲求附於君子剛之决乎柔也君子剛正之心初不以小人之媚而遂為所溺也
　　地積鹹水為鹵故俗呼鹹淡水者為酸鹵兌二陽在下為剛一隂在上為鹵鹵必下剛方不滲漏否則滲漏而乾矣
　　少女從姐為姊故為妾内狼外説故為羊
　　右第十一章
　　序卦𫝊
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必𫎇故受之以𫎇𫎇者𫎇也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有天地然後萬物生焉故乾坤居首
　　屯者盈也物之始生也是應盈天地之間者惟萬物盈天地之間惟萬物屯也此屯所以次乾坤也以需為飲食是本需卦需于酒食及君子以飲食宴樂意飲食必争訟者蓋民生有欲有欲必争飲食人之大欲也故訟由之起獄訟皆因田土其為飲食顯然矣
　　訟必牽連人多不止一人故曰必有衆起
　　民非后罔克胥匡以生故曰衆必有所比
　　衆人比輔於我必須有以養之制田里教樹畜皆養民之事也故受之以小畜
　　禮義生於富足故曰物畜然後有禮
　　人有禮則安無禮則危故曰履而泰然後安泰寛舒也安安平也必寛舒然後安平
　　否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而終必交故否之後受之以同人
　　與人同指為人所歸者物必歸之方有人歸之萬物歸之則所有大矣故受之以大有
　　盈者滿也滿招損故曰有大者不可以盈
　　髙而不危所以長守富也滿而不溢所以長守貴也故有大而能謙必豫
　　隨生於豫蓋樂則隨不樂則不隨故曰豫必有隨喜樂隨人者必有所事弟子之從師将以𫝊道解惑也臣子之從君将以行道建功也天下豈有無事而隨人者哉
　　臨不訓大今曰大者是引附可大之義然以二陽而遍臨四隂非小小者所可能是臨亦大也物必巨大然後可觀若小小事物何足觀哉
　　物有可觀然後人與之合聞所聞而來見所見而去是無可觀也
　　物不可以茍合必有禮以飾之不執贄則不可以成賔主之交不納幣則不可以成男女之交
　　致飾然後亨則盡者賁極反本之義也南軒張氏曰賁飾則貴於文文之太過則文滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥
　　物不可以終剥物極則反之義也剥之為卦陽窮於上則反於下故受之以復剥者上之窮也復者下之反也
　　既復於善則無復不善之雜矣故曰復則无妄既无偽妄然後可積畜而至於大矣充實而有光輝之謂大也故曰无妄然後可畜
　　徳既畜積於己然後可以優游涵泳而充實之矣故曰物畜然後可養乾文言曰君子學以聚之文以辨之寛以居之即此理也
　　不専一則不能直遂不翕聚則不能𤼵散故必有養然後能動不養則不可以動孟子曰人有不為也而後可以有為即此理也故受之以大過大過即動也以大過之才當大過之時而行大過之事是之為動而本於養也
　　物極則反勢盈則傾故曰不可以終過故受之以坎坎者陷也過之所必至也
　　陷必有所麗然後可以扶危拯溺而出於險故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若𪔂故受之以𪔂主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉有天地然後有萬物有萬物然後有男女太極圖乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物此曰有萬物然後有男女太極圖先有男女者氣化也有男女而後生萬物者形化也序卦有天地然後有萬物者氣化也有男女然後有夫婦父子者形化也有天地則氣化流行生出萬物萬物之内就有男女故曰有萬物然後有男女
　　夫婦配合然後物生生之者父也所生者子也故曰有夫婦然後有父子不言母者統於父也
　　君尊臣卑固有定分然當初有父子時未有君臣及至有君臣尊卑從何而起必是先有父子然後父坐子立有箇尊卑及至有君臣然後依此立箇尊卑等第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然後有君臣𫎇引曰有父子則尊卑之分起此之謂也
　　上下統言不止君臣自天子至於庶人隨在皆有箇上下上下既具則拜趨坐立之節形宫室車旗之制興行之必有禮處之必有義故曰禮義有所錯夫婦相託以終身者故不可不久
　　物不可久居其所是舍上文夫婦泛論物理范質云爵位難久居即其理也聖人知進退存亡不失其正者以此
　　遯衰退也衰極則盛故受之以大壯
　　既壯必求進非終於此而已故受之以晉學業既立必求進於聖賢治道既立必求進於帝王人之處家處事皆然
　　晉必有所傷此進極必止之理也故受之以明夷明而見傷也
　　傷於外必反其家者反之以求安也故受之以家人家道如何而窮此以時運言之也夫有孚威如終吉正家久逺之道也不幸遭家不道信有所不孚威有所不振此則家道之窮也家道既窮則人心乖離父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦而家人離散矣
　　乖必有難家人乖睽則相戕相賊之禍從此起矣故受之以蹇
　　物不可以終難亂極則治之理也解難之散也故受之以解解者緩也不是遲緩之緩乃是怠緩之緩是懶散不嚴束整飭意故以緩釋解朱子小註懈怠之意是也此又是轉一意非復難解之義矣
　　業精於勤而荒於嬉懈怠不勤其失必矣為學為治皆然故受之以損損者失也
　　損而必益謙受益之理也謙降之極天地人鬼之所予福履之攸鐘也故受之以益
　　益而必决貴不期驕之理也當盛之極必越理而妄為有似於决隄防也
　　决必有所遇如孔孟去齊則遇於魯去梁則遇於齊蘇秦去秦則遇於六國是也此亦語其常爾孔子之不得志於春秋孟子之不得志於戰國則終身無所遇也
　　物情必相遇然後聚如伊尹之遇成湯吕尚之遇文王孔明之遇劉先主故聚孔孟周流無遇安能一日聚哉
　　聚而上者謂之升積小以髙大之意物必積聚方能上升學業治道及立身成家皆然
　　升而不已必困知進而不知退之故也故受之以困困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却無所往之故也井在下之物故取其象此亦扭揑説過非正義也
　　井久必汚濁不可食必革去其汚濁方可食故曰井道不可不革變腥為熟易堅為柔以為飲食者𪔂也故繼革以𪔂
　　主器莫若長子震為長子故繼鼎以震
　　物不可以終動動極則止故繼震以艮
　　物不可以終止止極則退故繼艮以漸
　　進必有所歸者川流之進必歸於海學業之進必歸於聖賢行者之進必有歸著之地也
　　得人之歸則大業可集文王之三分天下有二武王伐紂諸侯不期而會者八百可謂得所歸矣
　　富貴之極而驕盈必喪敗而失其所有故曰窮大者必失其居唐明皇宋徽宗是也
　　為旅而無所容必謙巽以求容必然之勢也
　　不深入則不能得其意而致悦故曰入而悦之人和悦然後胸中鬱結以之而散故曰悦而後散之物終離則離散逺去而不止矣不可也故受之以節節止也　符節所以示信也故曰節而信之此節字又是轉一意非復上之節矣
　　有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故為小過行之决乃過也
　　有過人之才然後能濟天下之事故受之以既濟物無終盡之理盡則復生矣故以未濟終焉
　　右下篇
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　乾剛坤柔乾六畫純陽故剛坤六畫純隂故柔比為人所親輔故樂師兵衆也兵凶器戰危事故憂
　　臨觀之義或與或求
　　臨人必有以惠人故與觀人必望於人故求
　　屯見而不失其居𫎇雜而著
　　屯震遇坎震動而著見将以有行也遇坎險則不能行故失其居
　　𫎇坎遇艮坎陽陷隂中不免於雜亂遇艮則篤實而有輝光故著明
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　震一陽動於二隂之下故起艮一陽止於二隂之上故止
　　損而不已則衰是損為衰之始益而不已則盛是益為盛之始
　　大畜時也无妄災也
　　乾非可止而能止之者適然之時无妄不宜有禍而有禍者意外之災爾此皆非常之事
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　聚者聚而不往也升不來者往而不來也
　　謙者不自尊大而輕身下人豫者妄自尊大而輕慢於人大學所謂傲惰是也
　　噬嗑食也賁无色也
　　噬嗑頤中有物乃人之飲食也賁本有色而曰无色乃取上六之義本義又取白受采之義而為色以對噬嗑之食為反對朱子所謂有不可曉處此𩔖是也此是以食色反對
　　兌見而巽伏也
　　兌見巽伏只取隂陽之𨼆顯而言
　　隨无故也蠱則飭也
　　凡事惟隨於人故无故所謂公等碌碌皆因人成事者近之蠱壊之極亂當復治故當飭治
　　剥爛也復反也
　　剥陽窮於上故消爛復陽生於下故復反
　　晉晝也明夷誅也
　　晉明出地上故為晝明夷日入地中故見誅傷
　　井通而困相遇也
　　井道上行故通剛柔相遇剛為柔所掩則不通矣
　　咸速也恒久也
　　咸非訓速其事速也蓋天下之至速者莫如感通故以咸為速恒本訓久故與咸反對
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其𩔖也
　　渙離也外去而不止節止也止則止而不去故為反對
　　緩者不急也蓋難既解則不急而緩矣紀信謂漢髙曰事急矣請誑楚可味緩字之義蹇則在難中而事方急也以是為反對𫎇引小註説恐未是
　　睽人情乖離也故為外外者疎也家人一家之親也故為内内者親也
　　否大往小來泰小往大來故曰反其𩔖
　　大壯則止遯則退也
　　大壯則止遯則退兩則字俱含當字意蓋陽壯懼於鋭進隂長宜於退避也
　　大有衆也同人親也革去故也𪔂取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
　　大有衆也言歸附者衆也同人親也言彼此相親厚衆則寡親所謂愛博而情不専是也同人親則情専矣故二者反對　革者掃除舊物故曰去故𪔂者變腥為熟易堅為柔故曰取新小過有過也中孚有信則無過矣只借過字用小字輕　豐明動相資必大振作故多故旅羈客於外寡徒小侣故親寡
　　離上而坎下也
　　離火性自炎上坎水性自潤下
　　小畜寡也履不處也
　　小畜以一隂而當衆陽之衝其勢小必不進也履和悦以躡剛强之後其勢必進不肯處也此以進不進為反對
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也需卦以剛遇險而不遽進以陷於險故曰不進訟卦從訟争辯其情不親方進訟而不可已以此對反大過中强而本末弱故顛
　　姤遇也是解字義柔遇剛方是言卦體言以一柔而遇五剛遇之不善是鑽穴隙相窺踰牆相從之𩔖是也
　　其進有漸莫如女歸故以漸為女歸待男行者待男子而後行爾是以姤之柔遇剛者不同也
　　頤之義養也養必以正卦辭貞吉之義也
　　事既濟則無復事矣故曰定也
　　未嫁為女歸妹則女道之終婦道於是乎始矣未濟之卦三陽皆失位故曰男之窮此曰男以配歸妹之女爾六爻皆失位獨言陽者隂不足言也本義大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義雲峰胡氏謂以互體言之覺牽强依愚見似是錯簡今據理更定於韻亦未嘗未協大過顛也本末顛也本末弱故顛頤養正也正則不顛矣
　　漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也　姤遇也柔遇剛也夬剛决柔也君子道長小人道憂也
　　雜卦𫝊所叙除乾坤坎離大過頤中孚小過八卦外其餘皆以二卦反覆成兩卦亦是巧妙之理此𫝊之不可少者也自乾坤至困三十卦而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經十二卦於其中胡雲峰謂之變易以愚見若是偶然何上下經恰恰十二卦似乎有意然以之為變易之象又似無味今姑缺之爾
　　土經三十卦終之柔掩剛下經三十四卦終之剛决柔雲峰謂聖人贊化育扶世變之意亦似有理









　　易經存疑卷十二

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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