易經蒙引 (四庫全書本)/卷01上

易經蒙引　卷一上

　　欽定四庫全書
　　易經蒙引卷一上
　　明　蔡清　撰
　　周易
　　周代名也本國名在雍州境内岐山之陽盖周始祖后稷封於邰曾孫公劉遷邠至十三世孫太王乃遷於岐所謂岐周太王傳子王李孫文王至曾孫武王遂克商而有天下因用其國之故名以為一代之名自古得天下者其代名率用故號如唐堯本唐侯也虞則舜之氏也舜封伯禹於有夏湯之先世居商丘是皆其故號也後世如秦并天下亦只稱秦漢則項羽王之漢中曰漢王又如曹魏司馬晉至宋齊梁陳歴代皆以本封為一代之號李唐則起自唐公趙宋則因所領歸徳軍為宋地惟元别取易經乾元之義不踵前代故事至我朝用大明實用元人之意也看來元人之意亦是盖不以偏方之名名天下也不可以為與古制異而非之但其改號詔詞多出文人曲筆有曰唐之為言蕩也堯以之而著稱虞之為言樂也舜以之而作號馴至禹興而湯造互名大夏以殷中則全非其實矣此文人之所以不足貴也我朝建號大明詔㫖獨不然只曰於吳元年正月初四日告祭天地於鍾山之陽即皇帝位於南郊定有天下之號曰大明以吳二年為洪武元年云再不援古以證今氣象殊光明○岐周即今翔府因文王時鳳鳴於岐山故名鳳翔唐肅宗即位於靈武次於扶風郡因改扶風為鳳翔見有岐山縣謂之岐者以其山有兩岐又謂之周者岐山下地名也故曰文王生於岐周
　　○其卦本伏羲所畫有交易變易之義
　　交易變易在易有之在實體亦有之本是實體上物事模冩入易中耳本義主易言交易從卦圗上看變易從蓍䇿上看○造化之交易變易具見於朱子小註宜詳玩之朱子曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圗上底如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也○或曰交易是對待之定體如何見得是交處曰如天上地下相對也則天氣下降以交於地地氣上騰以交於天其實理固然矣推之山澤雷風水火皆然故山不得水不能生草木鳥獸澤不得土不能生魚鱉蛟龍則相交之理亦昭然也以至雷風則相益者也水火則相濟者也天地間盖無一物不然故曰天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也凡君臣父子長㓜朋友内外上下剛柔文武以至庶物之雌雄牝牡食味之酸醎凉𤍠等類凡其二者之對立而其理之相須者皆謂之交易也雖至㣲之物亦各有箇面背内外面背内外則相須而不可相無者也是亦交易所在矣故程子曰天下無無對之物易之交易即所以像乎此也此理若實得於心而變通於事為之間亦真可以手舞而足蹈也愚謂若就逐卦六位言則初陽而二隂三陽而四隂五陽而六隂是亦有對待之義又以横圗言在兩儀則陽與隂對在四象則太陽與太隂相對少隂與少陽相對在八卦則乾陽與坤隂相對震陽與巽隂相對艮陽與兑隂相對坎陽與離隂相對其在員圗方圗皆然又以卦之反對言之則自乾剛坤柔比樂師憂以下一一皆有交易之義也盖此理無處無之在易書皆然○朱子曰變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此皆占筮之法盖卦爻之在圗書初無變之可言唯於占筮得卦之後有九六七八之數則九者變為八六者變為七於是有變易之義耳大抵易有卦有蓍有卦無蓍則易為無用有蓍無卦則易為無體交易大抵主卦爻言變易大抵主蓍言○朱子曰隂陽做一箇看也得做二箇看也得做兩箇看只是分隂分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長若專指流行者言如寒暑只是一氣而分隂分陽亦有兩儀象也朱子此段之言盖專指流行者○造化之交易所謂分隂分陽天地四方是其至明白易見者也故天陽與地隂相對南陽與北隂相對東陽與西隂相對交易則所謂一動一靜互為其根者也故晝陽往而夜隂來夜隂往而晝陽來暑陽往而寒隂來寒隂往而暑陽來此氣數之相推者也○交易變易在造化在易書俱要分合看得方是如天地定位合言之交易也專就天言則有南極北極之分專就地言則有南北髙深之辨此又分言之交易也如晝夜之相推合言之變易也晝午前為陽午後為隂夜則子前為隂子後為陽此又分言之變易也至於易卦亦然又交者亦有變變者亦有交交易者隂陽之質其定位也變易者隂陽之氣其相為消長者也近取諸身逺取諸物無不皆然○交易者隂陽之相間變易者隂陽之相因交易即朱子原象賛中所謂交易為體往此來彼者也變易即賛所謂變易為用時靜時動者也○舉天地間物物皆是易不是變易便是交易二端之外更無他也此古之聖人所以用一易字以該括之而朱子又分為變易交易二義以發明之也嗚呼盡之矣○雖然動靜相生而無端故對待亦有肇於流行者所謂體在天地後用起天地先是也流行亦有對待者所謂太極動而生陽陽極而靜靜而生隂隂極復動者也
　　○以其簡袠重大故分為上下兩篇
　　簡竹板也即汗青也謂之汗青者竹以大汗之則不蛀也袠書衣也積簡而以韋貫其端故曰韋編其𫝑必為之衣以包裹之然後定也古者有青縑袠或布袠絹袠簡袠本重大若通六十四卦及許多卦爻文字總為一篇是誠亦重大之甚而不便於舉閲矣故從中斷自咸恒以下為下經上經首乾坤終坎離下經首咸恒終既濟未濟兩篇之分實亦有不徒然者且六十四卦何以不以三十二卦為上經三十二卦為下經而乃上經三十卦下經三十四卦何也先儒謂天地萬物之父母故上經首乾坤夫婦人道之始故下經首咸恒此本孔子序卦傳之意也至於下經之所以終既濟未濟者序卦傳亦自有明説矣但上經之終於坎離先儒雖未有論及者愚意乾坤者造化之本體坎離者乾坤之大用坎為水隂也離為火陽也天地之所以造化萬物者一隂一陽而已此即太極之隂靜陽動也凡單言水火便當隂陽便包五行使乾坤而無坎離則乾坤或幾乎息矣此上經之所以首乾坤而終坎離也歟觀先天圗乾坤定上下之位坎離列左右之門亦為有意又後天圗從中起便是南離北坎純以坎離作用為主也下至參同契悟真篇醫方等書往往提掇箇坎離或水火二字亦足以明造化之不外此兩端矣○上經首乾坤終坎離造化之始終備矣下經首咸恒終既未濟人物之始終備矣○上經終於坎離其理最妙若再擇二卦以易之便不得如此之精意也此朱子感興詩所謂崑崙大無外磅礴下深廣隂陽無停機寒暑互來往者也與下經之終於既未濟實同一意○何謂只言水火便該五行曰陽自天一生水為始而三生木以終之也隂自地二生火為始而四生金以終之也水實該木火實該金土則𭔃居四行之中此猶只言仁義而該禮智信也
　　經則伏羲之畫文王周公之辭
　　此正經也并孔子所作之傳十篇則皆所以釋經者也傳字對經字言周易上經經字内着不得十傳盖古易上下經二篇十翼十篇各自為卷也以其皆所以釋經之義故於開卷之初輙用經字并及之
　　○中間頗為諸儒所亂
　　亂者凡二次復古亦二次漢費直初以象傳釋經總附於卦爻辭之後鄭𤣥王弼宗之又分附卦爻辭之下增入乾坤文言始加曰象曰文言曰以别於經而繫辭傳以後自如其舊歴代因之是為今易程子所為作傳者是也自嵩山晁説之始考訂古經𨤲為八卷盖上下篇卦爻辭合而為一上下繫辭傳亦合而為一上下傳一上下象傳一文言一説卦傳一序卦傳一雜卦傳一通為八卷至東萊吕氏乃定為經二卷傳十卷是為復古易而朱子本義所從者也上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　一者竒也陽之數也○只實處便是一虚則二矣○乾一而實竒圎圍三便見陽數竒矣○一或讀為單者非也單只是少陽若以易用九言一𨚫是太陽所謂重也縱不専指太陽亦須兼得太陽方是若讀為單音只作少陽看矣當考筮儀四象之異處筮儀老陽畫為○重也少隂畫為⚋拆也少陽畫為一單也老隂畫為乂交也至今凡占卜者皆用之不知始於何人○一既不可讀為單然則⚋亦不可讀為拆矣今人槩誤讀也不如讀單為竒音讀⚋為耦音較無病也
　　○乾者健也陽之性也
　　盖天地間凡陽皆動動而有常見陽性健也○胡氏曰一者竒也陽之數也從象上説乾者健也陽之性也從理上説
　　○伏羲仰觀俯察〈云　云〉一隂一陽之象
　　天地間不外乎隂陽隂陽之數不外乎竒耦以其大者言之天陽也何以見其竒盖天之形包乎地之外一而實者也故為竒地隂也何以見其耦盖地之為地盡能容載乎天之氣以養育乎萬物二而虚者也故為耦又以在天之日月言之日則本體自明且萬古常盈而不虧一而實竒也月本體虚常受日之光以為光且有盈有虧亦二而虚耦也又以地之山水言之如水其體虚也故投之以物則隨而没入有耦象焉山之視水則其體實矣非掘不入故雖只是地之隆起者然以對水看則亦竒象矣○或曰水能載舟萬物投之俱不沒何謂其虚曰投以實物無不沒入者木性虚故不没非惟木也雖瓦石作巨物而虚其中以置之水亦不没入盖受實而不受虚也嘗有以瑪瑙碗置水面不沉者唯其中虚為陽氣所聚故也今以銀錫為𦉍盎置水上亦自不沉或曰陽實隂虚今乃以虚為陽何與曰以質而言則實者為陽虚者為隂厚薄之分也以氣而言則中虚者為陽中實者為隂輕清重濁之分也○以日言之午前半日為陽午後半日為隂以月言之望以前一半為陽望以後一半為隂以山言之則山南為陽山北為隂山面為陽山背為隂如禹貢所謂岷山之陽與所謂至於華隂是也如海之水則潮為陽汐為隂如江河之水上流為陽下流為隂又凡奔流者為陽停涵者為隂亦各有隂陽也○今淮安府有山陽縣紹興府有山隂縣又湖廣有漢陽漢隂則以水分也○且隂陽之分在人在物無不有之如人之男女男陽而女隂也然男女之身各有血氣血隂而氣陽也所謂一物原來有一身一身還有一乾坤而人身之血氣其界分亦自不同如醫家診脉法左右手寸闗尺三部左心小腸肝膽腎右肺大腸脾胃命左寸部輕按診心重按診小腸左闗輕按是肝重按是膽無往而無箇隂陽之别雖一草一木之㣲其所以為形氣性味者亦莫不分隂分陽故官桂味本辛熱然用枝則氣薄而開表用肉則生温而補腎若紫蘇主下氣開胃然煮汁飲之則除虫毒其子則又安喘𠻳為用不同者以其性味自有别也此皆是一分為二之理可見無物無對不是隂便是陽陽便變隂隂便變陽豈非一隂一陽有各生一隂一陽之象耶○以上皆以交易者言對待之隂陽也今更以變易者言之如氣序之流行甲年為陽乙年為隂也在一年中春夏又為陽秋冬又為隂也自春夏言之春又為陽夏又為隂自春一令言之自立春至春分以前又為陽自春分之後至立夏之前又為隂餘皆以此類推之雖一箇時辰亦分上下四刻雖一息之微亦分一嘘一吸凡此類非只是苟且分析各有配属而已其理數之際各以類分至㣲至妙有不容以毫髪謬亂者故聖賢謹而辨之如象之膽則隨四時所在不同如猫之目睛則隨十二辰而變其理數之㣲妙有不可盡究詰者○竒者兼乎耦者也耦者分竒之半者也如舉日則包夜竒也夜則得日之半耦也朱子謂天地間只是一箇陽氣下截便是隂陽全隂半又曰隂陽只是一氣陽之退便是隂之生盖以下截對前一截看則有耦象矣此以氣言者也若從此節節推去每一分為二亦自生生之數○問陽進隂退就造化人事言之則如何曰春夏氣之嘘秋冬氣之吸吸則退藏矣又如人身四十以前日向於壯進數也四十以後日浸以衰退數也然又須知陽全而隂半陽無終盡之理也而隂只是陽截後一半如今之和尚雖年八十而猶剃髪盖髪常長也但比四十年前不同耳○横圗六十四卦總是兩儀界内截作六十四段只為要下次分明姑更畫出上面來耳以實體言則所生之子只在母腹之中若以卦畫言則所生之子不免在母腹之外○横圗純陽純隂所以獨在兩頭者盖初畫之始右邊為陽左邊為隂耳再畫出時又右陽而左隂三畫時又右陽而左隂右邊節節得陽則積而為純陽其次則雜乎陽矣右邊節節得隂則積而為純隂其次則雜乎隂矣此乾坤二卦所以獨居兩頭而兑離震巽坎艮皆囿其中也
　　○三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦者只是以象此隂陽之生生不已也朱子曰陽氣便是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂愚謂此卦之所以有六畫也其圗如左
　　子　　　䷗　　　復
　　丑　　　䷒　　　臨
　　寅　　　䷊　　　泰
　　𫑗　　　䷡　　　大壯
　　辰　　　䷪　　　夬
　　巳　　　䷀　　　乾
　　午　　　䷫　　　姤
　　未　　　䷠　　　遯
　　申　　　䷋　　　否
　　酉　　　䷓　　　觀
　　戌　　　䷖　　　剥
　　亥　　　䷁　　　坤
　　成形之大者為天坤卦亦曰隂之成形莫大於地可見不可就以乾坤當天地看凡至健者皆為乾凡至順者皆為坤此乾坤所以足應萬人之用而彖傳之言所以為專以天道明乾義以地道明坤義也
　　○乾道大通而至正
　　天地間凡柔者皆不足以有為惟剛健則有能為之資而物莫之阻况乾又是至健者此乾道之所以為大通也○凡萬物之剛者必正柔者必邪乾則純陽至健又正之至者也○乾道大通而至正最好玩味是此一句雖孔子後面許多言語皆在其中天之四徳一大中至正之道也聖人之四徳亦一大中至正之道也方知孔子主義理説不是易外意也○何謂天之四徳一大通至正之道曰正大而天地之情可見矣即此可知○何謂聖人之四徳亦一大通至正之道曰聖人之心廓然而大公物來而順應中心無為以守至正即此可見○尋常盡説易是窮理盡性至命之書自今觀之卦爻辭何處是説性命殊不知有形而下之便有形而上之道有至著之象便有至㣲之理如乾元亨利貞便是從乾道大通而至正上來坤利牝馬之貞便是從陽全隂半地道無成而代有終上來乾豈不是性命耶是以學須見到天人合一處
　　利在正固
　　事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之義也固所以全其正也如此説貞字之義乃盡○元亨謂其事可為也利貞謂須善為之也○易以道義配禍福故元亨而必利貞也○易雖主卜筮然以道義配禍福與他術數書不同所以為經也故無不效昔晉何晏聞管輅明易數請與論易鄧颺在坐請作一卦當至三公不又問連夢青蠅數十來集鼻上輅告之曰元凱輔舜周公佐周皆以和惠謙恭享有多福今君侯位尊勢重而懐徳者鮮畏威者衆殆非小心永福之道願君侯裒多益寡非禮弗履則三公可至青蠅可驅也後二人皆坐事誅夷按輅以易數名而其言如此是知以道義配禍福者矣當老莊虚浮之世而有如此等人物亦豪傑之士哉愚嘗謂上有天下有地中有人天有時地有利人有為人為之功用亦大矣人為之善者或能吉其㓙其不善者則能㓙其吉愚故錄輅之言以正易道之門户也○颺又嘗問輅曰君自謂善易而語不及易何也輅曰善易者不言易也斯盖真知易之廣大而悉備隨時隨處隨物無往而不在不可以指摘而言也何也夫易以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣學者但能任理以應事動靜不失時則何往而非易故邵子曰孟子善用易而七篇中未嘗一言及易也程子曰易學後來曾子子夏煞曾到上面然曾子子夏之言傳於後世者亦未嘗有一言及易學者於此可以加思索工夫矣本義所謂保其終不可説是保得元亨盖元亨只是許他去做此事言無所阻礙而已未見有成功處有何可保語錄有知其大通却守其至正以俟之之説此句恐有誤字或未定之説也○此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意專指文王繫辭言不兼伏羲言文勢是如此理亦是如此看精意二字正指卦辭也大傳曰聖人之情見乎辭要之文王之辭亦所以發伏羲之藴也
　　○開物成務之精意
　　如初占得乾時知其元亨且利貞此是開物也從此去做事既元亨又利於貞便是成務矣○或謂開物以元亨言成務以利貞言此説新巧理則不通必若其説他卦有専言利貞者是無以開物矣又有專言元亨者是無以成務矣只看大傳所謂開物成務者語意如何○乾卦卦辭只是要人如乾様坤卦卦辭只是要人如坤様至如蒙蠱等卦則又須反其象此有隨時而順之之義有隨時而制之之義易道只是時時則有此二義在學者細察之○或謂伏羲之時有畫無文只是使天下之人觀其象而已能如象焉則吉㓙應違其象則吉㓙反如乾道有大通而至正之象占者必如其大通而又能如其至正則善矣豈不亦明白耶然民不可使知之如上所云要是聖賢分上事先儒此説恐猶欠平實也○問聖人未繫辭之前全無文字可憑恐終只是觀象以斷吉㓙曰觀象以斷吉㓙時在聖人亦須有箇法則處之不是人人著他自觀象以斷吉㓙也洪範七稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮而傳曰蓍龜者至公無私故能紹天地之明卜筮者亦必至公無私而後能傳蓍龜之意必擇是人而建立之然後使之卜筮為人斷吉㓙也豈謂古者民淳但觀象者盡能知吉㓙耶然求其能傳蓍龜之意者亦不可多得是以後世聖人終不得已於繫辭也今雖有卦爻辭而筮得之者往往有與所問之事全不相應者將如之何看來神而明存乎其人猶須觀象以通其變也○先儒曾有因日食而筮者得大有之需大有乾下離上需乾下坎上乾不動唯上離變為坎筮法三爻變者當占本卦及之卦辭此二卦辭將何以斷此占乎渠未得其意只以卦象求之謂上體離日為坎月所變是日為月所掩日食之象也自以為得之而需卦辭所謂有孚光亨貞吉利涉大川大有卦辭所謂元亨者皆無所預矣然以愚意推之彼因日食而筮鬼神若只告以日食之故如此則萬古日食之故皆然鬼神徒以此告之於時事何所闗耶於其人何所發耶盖鬼神所告之意殆謂上離為日君象也今離變為坎天上之日為月所掩是君徳為隂邪所蔽而失其明也此須人主修徳以弭之而修徳之道必如需之内有孚而光亨而外又事事以正則吉矣由是天災可弭世難可夷是謂利涉乎大川也大川既涉大難既平則復為大有之元亨矣兹豈無預於卦辭耶信所謂受命如響無有逺近幽深遂知來物者也大抵盈天地間無處無隂陽二氣隂陽之良知即其靈也有感必通不疾而速不行而至斷亦非偶然者○乆於卜筮之際似乎實有神司之者嘗聞宋髙宗㣲行遇善卜者謝石以杖於土上畫一字令相之石思曰土上加一成王字殆非凡人耶疑信間令再出一字髙宗乃作問字筆勢兩直飛開石曰左看是君字右看是君字非主上莫此術矣遂拜伏帝歸召而官之一日寫春字命相之其上半體墨重石曰春頭太重壓日無光時秦檜專權秦字春頭也日君象也檜聞其言以為為已發恨之求其罪竄逺州道遇一女子名能拆字卜石書謝字令相曰不過一術士耳是寸言中立身也更令相石字曰逢皮則破逢卒則碎盖押石之卒即皮姓石竟終貶所如此者豈非神運其筆動中肯綮乎斷非偶然也凡今卜筮每毎有竒中者實皆神之所運也有其誠則有其神矣○參義曰乾之為卦至大矣而其占辭之畧何也曰辭之畧者此其所以為大也諸卦之言亨也有曰元者矣有曰小亨者矣有曰某事亨者矣而乾乃獨曰元亨則無往而不大亨也諸卦之言貞也有曰利某事貞者矣有曰小利貞者矣有曰利艱貞者矣而乾獨曰利貞則無往而不利於正也非元亨利貞字大乃乾字大也○愚謂貞之一字乃六十四卦三百八十四爻之樞紐也夫子所謂一言以蔽之者也比時字尤切然貞則時矣試觀一易卦爻中凡貞則吉不貞則㓙貞則利不貞則不利貞則㓙害反為吉利不貞則吉利反為㓙害又凡言吉利者雖無貞字理則自貞中來也凡言㓙害者雖無不貞字理則自不貞中來也學易者要須識得
　　初九龍勿用
　　○凡畫卦者自下而上
　　畫卦自下而上不只是作易聖人然也凡衆人占卦者之畫卦皆然其自下而上則所以象氣之消息及物之生生也盖天地之間只有氣與形二者而已如井泉先温之類可見氣實自下而上也萬物皆以漸而長自卑而至髙可見其形亦自下而上也故畫卦者以之更看十二月卦圗陽自復而臨而泰以至於乾自姤而遯而否以至於坤此其象之至著者也
　　○陽數九為老七為少
　　主蓍䇿言然其數之所由起則實自造化來也故曰參天兩地而倚數○凡數之始只是三與二而已七八九六皆從三二而起所謂三三為九二三為六兩二一三則為七兩三一二則為八○隂陽象數决然有不可易者故九六七八等字最重且河圗水居北其數成於六故雪花便六出以此見雨類亦是六但以其融液不凝結不得而證耳如龜之文中五行次八卦次二十四氣箇箇如此鯉魚之背脊鱗六六三十六豈有一毫謬亂哉
　　○老變而少不變
　　天下之物凡至變處皆是老者其未老不變也花開到透時便須謝落人到老時便有死期矣自造化言寒到極處然後變為暑暑到極處然後變為寒亦老而變也晝到晡時老也乃變而夜夜到五更時老也乃變而晝○易占其變故謂陽爻為九不為七也○七九皆陽數六八皆隂數陽主進九者進之極也故九為老陽隂主退六者退之極也故六為老隂○問一二三四五皆數也而獨用六七八九何歟曰河圗一二三四為四象之位六七八九為四象之數位其本身也數其作用也造化生成萬物皆其作用處故易中只用六七八九亦造化之自然非人所能為也夫一連九為十二連八三連七四連六各為十此豈人之所能為哉人為者斯有窒而不合泥而不通者矣○六爻之在圗與書初無變之可言下不得九六字九六蓍䇿之變數也○今占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用七也但逐爻則皆用九以用者多也八六放此周公本就各爻係辭因竒耦各百九十二其畫相類無以别也故姑以初九等字為則若得寛布六畫而毎畫下繫之以辭則亦不用初九初六等字矣今之用初九初六等字以代其本畫也因本其所以然作圗於左


　　○龍陽物也
　　龍純陽之物也故極其輕清而能變化純乾之陽自與他卦不同盖龍物之靈變不可測者也○初九潜龍勿用此爻在士之未仕者得之則當隐約以待時在仕者得之亦當隐身而退避在庶民得之則不利有所往在商賈得之則宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或時當主靜或事當謹宻也○周公之繫爻辭或取爻徳或取爻位又或取本卦之時與本爻時位又或兼取應爻或有取所承所乗之爻有兼取乗應與時位兼全者有僅兼其一二節者又有一爻為衆爻之主者則兼及衆爻大槩取義不出此數端○或曰程子言爻才而子言爻徳何也曰程子於卦亦言卦才朱子本義改稱卦徳夫卦有卦之徳爻亦有爻之徳矣徳字則兼得才字○易本義立象占二字盡蓍卦之始終矣象在卦占以蓍卦者易之體蓍者易之用缺一非易也故朱子之學易不敢只安於程傳之成説也○邵子平日欲把一部易數傳與二程二程全不問他邵子亦不曾與他說所以伊川後來作易傳於象數上畧了只據胸中所得之義理來解説朱子服其理到但以其未得易之本㫖故别為之註而自名曰本義便見程傳之説未為本義矣本義字字皆從畫上味出亦多本之孔氏也
　　○潜龍勿用周公所繫之辭
　　小註孔氏曰爻辭多文王後事升卦六五享於岐山明夷六五箕子之眀夷皆文王後事也故馬融陸績等皆以為爻辭出於周公○大抵非窮理盡性以至於命者不敢繫易雖有謬為之亦不足以開物而成務此文王之後繫辭者後世所以必其為周公也歟然在當時未必周公之外更無此心胸者○今據馬融陸績等以為爻辭出於周公不知馬融陸績之説果何所據又按大傳曰於稽其類其衰世之意耶又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶槩皆是疑辭也而本文則斷歸文王盖别有據也或曰亦只是據史記云耳然史記出於謬傳臆説者多矣况其本文亦曰其囚羑里盖益易之八卦為六十四卦盖之一字亦似未敢質言也且其益八卦為六十四卦之説今亦不之憑矣○或謂孔子所以疑其出於文王者盖在自我西郊之一句上來若以理度之文王既繫了卦辭不應獨缺了爻辭不繫直𠉀周公後日來足成之且周公未繫爻辭之前天下之人若占得爻者不知何所取决乎文王獨不為慮及此是可疑也○唐王績著負芩者傳以為文王繫辭不言其繫卦辭似是連爻辭俱歸諸文王者然以為爻辭亦文王所繫則箕子眀夷之類有不通矣王績所傳尚欠分曉也○易經卦爻辭雖未必是文王周公之所作其亦聖人之徒也
　　○九二見龍在田利見大人
　　剛健中正以體而言則剛也兼用而言則健也居下體之中則中也中則無不正矣盖以九居二亦非正也但純乾之徳與他卦不同故朱子獨自主張曰剛健中正云剛健從九字上看中正從二字上看下句出潜離隐亦從二字上看二是位也○出潜承潜龍而言離隐以出潜之義言○澤及於物物所利見大人不出則已出則澤必及物澤不及物則已澤既及物物必利見之此理勢之自然也如龍既見則亦有雲雨之被於物者矣○剛健中正以徳言出潜離隐以時言此之所謂剛健中正即文言所謂龍徳也此之所謂出潜離隐即文言所謂正中也此之中正與文言正中全不同○凡大人皆是徳位兼全之稱九二雖未得位而大人之徳已著所謂居仁由義大人之事備矣故亦謂之大人○此以爻與占者相為主賓○謂爻為主而占者為賓也相字輕不要交互説但一主一賔之相對便自有相交之義非若他爻占者若占得此爻便自以其身當之也故自為一例易中用相字多如此如鼎九二本義曰隂陽相求而非正則相陷於惡而為讐矣按此爻本只是初求二二未嘗求初也而本義亦曰相求相字之義可識矣○見龍在田還是伊傳之儔不可指孔孟孔孟當時安得澤及於物而為物所利見乎其曰九二未得大人之位者言未得在上之位如九五耳其實徳施普也天下文眀非在大臣之位則不能如孔孟畢竟皆是卒老於行者安得天下文眀而為見龍也○按朱子語類文言九二條有曰九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安○其下文又云九三居下卦之上位已髙了只得乾乾惕厲恐懼此便是伊周地位盖以伊周當時實居百僚之上而攝天子之事正為危地而當惕厲時也似與九二伊傳之説自不相妨盖一則主得位而及物言一則主居乎危疑之地言
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　夕字對終日言終日只是晝也夕是日沒之𠉀○乾乾之義亦健也自强不息之意不然則頺墮放弛矣故繼之曰夕惕若言終日乾乾雖至夕其心猶不放下也○重剛不中重剛本是過剛之資不中則所以用其剛者又不當也○居下之上則有重責在身所謂赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎者也所謂處乎憂患之域而行乎利害之途者也故曰乃危地也○乃危地也或專指居下之上看來亦帶上一句盖居下之上本當有危然非重剛不中以居之未成其為危也○厲无咎既无咎則不厲矣○本義惕厲之厲與爻辭厲字死活不同故語録云厲旡咎是一句
　　九三重剛不中居下之上乃危地也既當懐乾乾惕厲之心且性體剛健又有乾乾惕厲之象故周公本其象以戒占者曰〈云　云〉○終日乾乾夕惕若則所以行之於身措之於事者必以其道而不敢肆矣信乎其无咎也○重剛不中以取危者此九三也性體剛健能乾乾惕厲者亦此九三也如晉周處膂力絶人不修細行嘗問父老曰今嵗豐人樂否曰三害不除何樂之有曰三害云何曰南山白額虎長橋下蛟并子為三害處乃入山射殺猛獸投水斬蛟自厲志好學為善卒為晉名臣此可見過剛不中亦此人也乾乾惕厲亦此人也○此爻大意謂人能以危道處危地則終於不危矣此純是占然亦自有象在故本義推出性體剛健有能乾乾惕厲之象云所謂凡言吉利者雖無貞字在然理却在貞中來者此類是也○九陽爻三陽位然七亦陽爻八亦隂爻也不可遂以此而專謂九六主變為爻也○乾以惕厲无咎震以恐懼致福盖危者使平易者使傾易之道也不易之理也○一説易中之爻義以得中為安如蹇利西南往得中也渙剛來而不窮之類是也故三居下之上為危地然據朱子語類九二條云九三居下之上位已髙了所以只得憂懼則此説又不合矣大抵舊説為正且合此卦位有隐顯之義○就九三重剛不中還就性體上説為是如之剛得中也渙之剛來而不窮都是就性體上説他有得安之理固非以得中為得地不窮謂不危也○雲峯謂六爻惟三四為人位故言无咎不思易中言无咎者何限豈皆以人位取耶又不可謂惟乾卦分天地人位也○先儒又謂九三人位非龍之可據故言君子此又不通之論也以此卦九四觀之四亦人位也而曰或躍在淵躍淵非龍而何以九三九五言之曰利見大人亦非人位也盖聖人下筆如化工因物付形如初可象龍之潜二可象龍之見至三之惕於龍有難於取象者則又就人事上直説至四五上有可象者則又象以躍飛亢何妨如蒙卦六爻皆言蒙至六三則不拘剥卦六爻皆言剥於六五則不拘又如坤卦純隂而六龍戰豈可為典要哉
　　九四或躍在淵
　　或者疑而未定之辭此一句最難㸔或説是就繫爻聖人而言非也疑而未定者四也四自或聖人乃從而或之耳謂之或躍猶云欲躍故文言曰故或之或之者疑之也故无咎豈不是九四自疑如云吾將仕矣之意
　　本義龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣龍在淵一躍即升天得水故也若在田則勢反有難者西北方但可種五穀之地皆謂之田不若南方人指有水種稻者為田也此田縱有水亦甚淺如今大禽鳥若在小天井裡便難以騰身此雖非所以論龍然理亦彷彿是如此○二四之髙下當於見躍二字别之不可泥田與淵○躍本是起或躍則未便起也○夫四居二之上今二曰在田四曰在淵淵反下於田不稱其位之髙下何也曰據田與淵言則淵若下於田據躍與見言則躍淵為髙於在田矣盖謂之見則其勢已定謂之躍則其勢方興故本義云或躍而起則向乎天矣○此爻當重在或字上在淵猶云於淵耳雲峯謂或者審於進在者安於退此恐未然盖進退未定之時或字上都有了在字宜疑看若泥在字則在淵乃潜矣其曰或躍在淵即是或躍於淵耳故曰重在或字九陽志於進四隂則不果於進居上可進居上之下則疑於未可進故曰改革之際進退未定之時也○九陽四隂本是能疑之人居上之下又是可疑之地下文所謂改革之際進退未定之時亦須兼此意不可專承居上之下說若不是九陽四隂則雖當疑而不能疑矣以此證之九三爻為危地也亦當兼重剛不中而不專承以居下之上説無疑○人惟進退不隨時故或先時而有為則不免於躁進或後時而不為又不免於失時皆咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　乾爻至九五盛之極也善之至矣至此宜為亢矣日中則昃月盈則蝕自人家言之堯之子不肖舜之子亦不肖亦盛極而衰也
　　上九亢龍有悔
　　陽極於此進之極也極則變矣故動必有悔吉㓙悔吝生乎動故本爻着箇悔字悔是動處悔也○蔡澤謂易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能屈往而不能自反者也亦善言易矣澤相秦數日而歸相印其庶幾乎非苟知之者
　　用九見羣龍无首吉
　　據朱子本義謂用九是諸卦百九十二陽爻之通例見羣龍无首吉是此卦六爻皆用九者之占辭故本義下箇因字
　　用九以此卦純陽而居首故於此發之而必綴之六爻之後者盖道其所以然而總承之也○此爻本義愚竊有疑盖據周公於乾六爻之後方著出用九二字似當指六爻皆九者言况其辭云見羣龍无首吉則分眀是説六爻皆用九者道理矣又據孔子象傳及文言傳節節皆是主六爻用九者言但本義不主此説○若依朱子之説則於用九之下又當添六爻皆用九者一句○愚謂自初九至上九爻之變也末乃綴之以用九者總六爻之變也而本義之意不然姑闕此疑○愚謂用九二字綴在初九至上九之後眀是六爻皆用九者言故於用九二字上看得有見羣龍无首之象如初九之潜龍勿用四字無一字不自初九二字出也九二之見龍在田利見大人亦無一字不自九二二字出也今以用九為諸卦百九十二陽爻之通例却又因繫以此卦六爻皆變者之占辭實是氣勢隔越况象傳及文言悉以用九二字當見羣龍无首亦可見矣本義若要眀通例盍於初九之下眀之是亦可疑○見羣龍无首此語最有斟酌不言无首不見其為變若只言无首又不見其本為龍如此立象見其本剛而能用柔也○見字與見豕負塗者畧同彷彿之辭無是實事
　　○剛而能柔吉之道也
　　朱子作張魏公行狀末述其所論剛柔之義曰君道主剛而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動也用剛故坤動則為乾矣夫必逺好色必去小人必安社稷必服四夷乾之剛也至於禮臣下恤百姓虚心取善舍己從人其動莫非柔矣不敢倡始不敢爭先循分守安進退之類坤之柔也至於犯顔敢諫捐軀盡節可殺而不可辱可用而不可使為不義托孤寄命正色立朝其動莫非剛矣善觀易者必觀剛柔之中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻或得或失或吉或㓙皆可以類推不知剛柔之用不足以言易也愚按此説本乾用九之剛而能柔及坤用六變而為陽之類亦有相發眀者且其所闗涉甚大也故備錄之
　　彖曰大哉乾元
　　本義云彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此此數句須安頓在何處且本文初無傳字本義何以如此〈云　云〉讀者當思之盖古易經自經傳自傳元不相混但未得見古易元本耳以意義度之此數處大抵當先立彖上傳三字如周易上經四字例乃附其下云彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此然後提起書曰大哉乾元萬物資始乃統天而去了彖曰二字不用即附其下云此専以天道眀乾義又析元亨利貞為四徳以發眀之〈云　云〉其象傳亦當如此例且彖曰象曰字全不可曉彖本指文王所繫之卦辭今乃於孔子所釋卦辭之上加之以彖曰象本指周公所繫之爻辭今乃於孔子所釋爻辭之上加之以象曰何也此今易之所以失而古易之所以不可不復也愚嘗竊謂易經大全及今所刋行本義俱欠更張盖自國初諸老収大全時偶失權度而學者至今多不知有古易矣主司以此而搭題士子依之而綴文殊未安也
　　○彖象字解
　　彖象二字之義今之解者皆曰彖斷也象像也相承一律不復究其所以然以為如此解過亦可已矣縱有别説眀訓亦作大義所謂故皆畧之然古人邇言必察况大易卦爻辭所以立名之義乎愚嘗考之直音彖字註曰豕走悦也盖豕走而悦則頭昻唇仰而毛刺聳竪有開舒發揚之意又韻學集成及爾雅所解與此畧同皆有開舒發揚而無藏匿之意夫卦辭以斷一卦之吉㓙其所以發揚卦藴而開示乎人者固無所不盡也故曰知者觀其彖辭則思過半矣聖人以彖名之豈徒然哉象之為物本草言其身備百獸肉皆有分數又曰象以十二種肉配十二辰膽不附肝隨月在諸肉間則其為物固亦近於得天地之全氣者而又有與時偕行之義焉爻言其變且廣大悉備而不可為典要象其近也矣聖人取其字以眀爻辭者又安知其意不出於此乎此兩義前人既畧之愚今亦未敢必其然然二字實皆獸名聖人之繫卦爻辭於數千萬字中獨摘此二字以為之名且兩義一類謂其全無所取不可也謂其不知二字之為獸名亦不可也故獨筆所疑以俟後之人可否之其曰彖斷也象像也此意固未大失但乃後人衍其義而云爾如能字本亦獸名也能多才力後人因以才義用之正猶彖辭以斷一卦之吉㐫後人因解彖為斷也若孔子所謂象也者像也又言象也者像此者也只著箇也者字便覺活法矣非正解其義也如曰彖者材也亦遂以材字為彖之正義乎而或者不察又謬以孔子像也之言藉口愚故未敢和同以為是也又古人有以檮杌名史者檮杌亦獸名也後人有以元龜名書曰元龜亦䖝類也此與彖象二字取義之意何異然則彖象之説未可忽也
　　大哉乾元萬物資始乃統天
　　此専以天道眀乾義又曰天徳之始終何謂天道何謂天徳大抵天道對地道等言天徳只是乾本身言○徳字切而約道字虚而廣此専以天道眀乾義味此句意可見彖傳純主天道其言聖人四徳特用以配乾耳○曰専者乾一字所該尚廣天特其成形之大者又析元亨利貞為四徳以發眀之此之字指乾盖乾之所以為乾者四徳而已矣乾天之性情性情不外乎四徳之序若不指乾則是謂孔子以四徳發明占辭四字之意矣似不相涉一説此四字雖以四徳言然於所謂元大也亨通也利宜也貞正而固也其義則歸於同但就人事之占言則為大亨而利於正就天之四徳言則為大始也亨嘉也物欲得其宜也各正而固也猶坤之安貞本義云安者順之為也貞者健之守也故只以人事言則為安於正以地徳言則為安而且貞其理固自相融通也
　　元大也始也
　　天地間物凡大者皆為始始者便自大有生之初自然之理是如此有生之後當然之序亦如此彖辭元字只訓大者以本文原無始字義也此以有萬物資始一句故兼言之抑乾元之大亦於萬物資始處見也
　　萬物資始
　　非以萬物之始處當元始者物之始也物之所資以始者元也元自是天徳○請問天徳之元在何處而萬物則從何處而資之以為始耶曰此問甚善此理甚妙盖天之四徳黙運於冥漠之間而萬物之所以為元亨利貞者惟其機之所動耳所以然者以物物各具一太極盖自其向日成始之時其隂陽㑹合冲和之氣渾淪全具而所以為來日之元亨利貞者悉已該載於其中而無遺矣其來日之元亨利貞者不過只是應天之時而行耳今只以一粒粟言之各有一㸃生意即便是天徳之所在機之所伏也故其機發動之時一段滋温之氣是得於乾之元至其露生之時則得於乾之亨既而得其利而向於實得其貞而實之成無他也氣𠉀所至而物隨之物固莫之能為也而天亦莫之為也總是體統一元之氣流行貫通而無間然者也不然天雖不物物而雕之亦當一一而取之而天亦當一一而應之而造化亦勞矣亦當有時而息矣豈所謂天道無心而成化也哉豈所謂動靜無端隂陽無始之妙道也哉○天之四徳帝出乎震〈云　云〉也萬物之生長収藏萬物隨帝以出入之謂也故論天之四徳往往於物上觀之
　　乃統天
　　性理大全四時篇朱子曰天地只是一箇春氣發生之初為春氣長得過便為夏収斂便為秋消縮盡便為冬眀年又復從春起處渾然只是一箇發生之氣此可見元之統天○張子曰乾之四徳終始萬物逆之不見其首隨之不見其後此即所謂四徳之循環而無間者也其曰元統天者亦曰就動之端而言耳乃統天天之所以為天者四徳而已矣統四徳即是統天矣○資始者偏言之元也統天者専言之元也○又朱子曰元亨利貞理也有此四段氣也有此四段理便在氣中若是説時則有那未涉於氣底四徳要就氣上看也得有是氣則理便具愚按所謂未涉於氣底四徳終未可曉耳一箇四徳豈容分理氣兩端姑記所疑
　　雲行雨施品物流形
　　不必依誠齋氣亨形亨說乾之亨只在品物流形上見雲行雨施一句猶下段乾道變化皆喚起下文之辭品物與萬物不同言萬物則飛潜動植之類無不該品物只是植物指百果草木也若飛潜蠢動之類豈必皆雲行雨施然後流其形耶且上句方言萬物資始此即改萬物為品物用字信不苟矣坤之品物咸亨姤之品物咸章類指植物聖人直以植物言亨者指其最易見者以示人耳學易者尚當推類以盡其餘○品物之所以流形者乾之亨也當依萬物資始例看其曰雲行雨施猶是在外可見者若不得那内面乾徳之亨的道理在雖有雲雨之施潤亦無從而流其形矣○品物流形謂乾之亨何如曰自品物觀之向者乾元資始之時僅有其氣而猶未有其形也坤元資生之時始有形而猶未流其形也至是則品物得雲雨之滋潤莫不暢然各流其形而生生不已出出不窮矣此可見乾之亨也流字下得最不苟有生生不已之意品物露出形質便從此迤𨓦生去如一枝草既有箇芽便發枝發葉抽心抽蕚自然續續出來故曰流形也○凡言流者俱是流行不滯之意此即是亨通處○形字對氣字而言資始時還只是氣到這裏方有形却又在資生之後資生者胚胎於中流形者呈露於外○參議曰雲行雨施猶所謂神氣風霆也品物流形猶所謂庶物露生也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　此條時之一字最重盖大明終始是聖人洞知得乾之四徳終而復始一時焉而已耳六位時成則是見得卦之六位始於初而終於上者亦時焉而已耳至於時乗六龍以御天則其潜見惕躍飛亢應變而不窮者亦時焉而已耳此一節之大㫖也
　　不終則無始不貞則無以為元也
　　朱子下此二句明孔子之所以以終字居始字之上者良有以也○大明乾道之終始乾道不止謂天也凡萬物皆有箇終始其中便有箇四徳此理天地間皆是故不曰天道而曰乾道聖人則於天地間此理無不曉暢到底無一之或遺非專止是曉得天之四徳循環而已也○或曰但只大明天道之終始則其餘皆不外乎此理矣此説亦通終不如前説之周聖人大明乎乾道之終始則見此六位其為潜為見等箇箇都是見成的全無假些兒尋覔之功此理最妙要信得及○六位時成可就潜見惕躍飛亢字出盖潜見等字正從位上説不繫於九字孔子作彖傳時已有潜見惕躍飛亢之名矣亢雖有悔合羣龍而言亦槩作好者盖聖人之所乗便為亢而不亢也○六位時乗一説未說到潜見惕躍飛亢處且據位説初二三四五上皆有自然之次第一定之卑髙雖假於聖人之手其實非聖人能為之時也然此六位似當專主乾卦六位既只是乾卦六位便有潜見惕躍飛亢之義在矣盖就時成言則當曰六位就時乗言則當曰六龍成者六位自成乗者聖人乗之初位在下便當為潜二既出潜便當為見三既居下之上便當為惕〈云　云〉是皆自然而成者也故曰六位時成六位時成一説乾卦所以象乾道以乾道言則為四徳以乾卦言則為六位故小註云初九至九二之半為元九二之半至九三所謂亨也九四至九五之半為利九五之半至上九所謂貞也似不可非且朱子又曰潛見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也又曰乗此六爻之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也朱子主四徳言亦明矣此更宜詳之不可獨任已見愚謂此説終是可疑朱子著本義時若果猶主此説則此義人所未易曉者當以入之本義矣其可畧乎如繫辭傳於六爻之動三極之道也本義則眀為初二為地三四為人五上為天而今本義寂無此意盖前説特一時之論耳又按朱子語類述此皆分註書之盖記者箋解之詞義可見其非朱子之定説也今大全刻本却將此分註之言混刻在上了○又按朱子小註謂潜見飛躍之以時皆四徳之流行者亦尚可疑盖乾道四徳固是流行者元而亨亨而利利而貞貞而復元也若聖人之時乗六龍以御天豈必皆潜而後見見而後惕惕而後躍哉不過只是六者之時出耳既曰以時而出則或有終日是潛而不見者或見而居潛之先者亦有終日是惕而不躍者或躍乃居惕之先者豈得拘於四徳之流行哉故愚意其出於傳録者之誤也惟時之一字則是正義謂之乗者因龍字生也御者如御車之御故曰以見進退遲速之在我耳○時乗六龍只是潜見惕躍飛亢之時出耳非必謂始潜次見次惕又次以躍飛亢也小註當天運之説不必用他當御天二字意則是也若細求之則當天運之説更是也他義與本義不合○朱子當天運之説正與所謂潜見惕躍皆四徳之流行者同是一起議論如本義自精當矣○乗此六陽以行天道天道自聖人而行也○所謂聖人便是天聖人非天其道則天也○行天道乃能當天運若依當天運之説則天字與天道之天及御天之天俱不同矣須察識之○此天道與上文乾道不同上文乾道是造化的此天道是聖人的○御天者天道在其所御也眀其能行天道也不可以行字當御字○凡御車亦以行夫車也御以行之也車無御者莫行也○聖人之元亨只在時乗六龍以御天一句上此六龍全是説有位聖人事盖聖人雖在天子之位然亦有時當謹宻處此便是時潜而潜或時乎布徳澤以及物便是時見而見至於兢兢業業思患預防處便是時惕而惕或事有應機而發因時而動處便是時躍而躍時飛而飛則如開眀堂受朝賀之時是也時亢而不與之俱亢則如堯禪舜舜禪禹之時與凡髙而不危滿而不溢處皆是也此便是時乗六龍乗六龍便是御天夫謂之乗龍御天則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍而乾之六龍則常出沒於聖人之一身矣此當想其變化無迹之妙處皇極經世書曰仲尼能盡三才之道者以其行無轍迹也○乗龍御天只是時中堯舜所謂允執厥中也○本義上言乾道者起下文卦字及避下文天道字也下言行天道不曰乾道者天道自聖人身上言又避上文乾道字也各有攸當又如坤卦本義上云柔順利貞坤之徳也下云安而且貞地之徳也各就本文取字用也○就卦言只可謂之六位就聖人之乗而用之言則當曰六龍○一説六位時成泛指易六虚言時乗六龍専指乾六畫言三百八十四爻只是一時字此説似無害但終不稳盖六爻發揮旁通情也惟乾為然他卦六爻豈足以周聖人之用哉○非但六十四卦三百八十四爻周流於宇宙之間足以供斯人之用而不窮只此乾之六龍亦無一日不周流於天下而天下之人隨其位分之尊卑大小用之皆無少有欠缺焉者也乃知聖人之御天以至萬國咸寧者實不能有外於此也惟神而明之存乎其人耳
　　○此聖人之元亨也
　　聖人時乗六龍以御天則天下之人亦咸有生意如萬物資始而品物流形者若曰各得其所而咸寧則未也但要見元亨是聖人的不是天下的若到利貞之時天下之人各得其所而咸寧則是聖人功業之結果成就處故為聖人之利貞也○一説聖人得天位行天道則是逹而大行者故以為元亨此説似更眀切然終非正意須細求之○六合間惟天地與聖人為大故乾卦彖傳釋四徳便以聖人配天道言之頥卦則曰天地養萬物聖人養賢以及萬民咸卦則曰天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平恒卦則曰日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成至於姤於節等卦皆然大槩生萬物者天地也參天地者聖人也易之六位本以天地人三才並立聖人則盡人道者也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　或泥本義謂乾道變化為利各正保合為貞然則首出庶物猶乾道之變化也亦將以首出庶物為聖人之利乎萬國咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也亦將以萬國咸寧止為聖人之貞而不兼利意乎愚意各正保合雖合為乾之利貞然細分之各正者利也保合者貞也文言本義云利者生物之遂物各得宜不相妨害非即此之各正性命乎貞者生物之成實理具備隨在各足非即此之保合太和乎且本義上云各正者得於有生之初保合者全於已生之後謂其只是一時事而不宜分属不可也而本義下面之所以不分貼利貞者豈非以此二句意已顯故耶或曰有生之初似非指利時而言盖資始時事也曰非也此對下句已生之後言之則亦為有生之初矣正所謂向於實者也○或據先儒謂性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中遂介然謂各正為得其理保合為全其氣此於理氣之辨踈矣盖實未曉得性命以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中者耳大抵從各正言須用性命字從保合言須用太和字而各正必居於保合之先太和必置之性命之後則確乎其有不可移者矣聖筆一字之間夫豈苟哉而本義所謂萬物各得其性命以自全者亦可見其非少了太和二字也
　　各正性命獨於利貞時言之則須於正字看得重方是彼元亨時萬物雖已各具生理猶未可遽謂之正也正者所謂物各得宜不相妨害之意而本義只云各正者得於有生之初似於正字看得稍輕者以是對下句全於已生之後言不得不少有輕重也本義曰各正者得於有生之初保合者全於已生之後又曰各得其性命以自全兩箇得字與全字正好認全者全其所得者也○就各正言則曰性命就保合言則曰太和實非有二也○或疑自萬物資始時性命巳各正了不待利貞時也殊不知各正性命正是成性時節若夫資始流形猶是繼善境界但以與保合太和〈闕〉





















　　始各正也曰
　　如此則於已生之後者又當在保合太和之後耶宜以下節利貞者性情也照看○變者化之漸化者變之成此是本義定説若化而裁之謂之變則以化為漸變為成與此不同小註亦有兩説只取一説之合本義者可也變者化之漸化者變之成如正月初一日漸漸變至二十九日至二月初一則前正月一月成而化也中庸變則化亦是以變為漸以化為成乾道自變化而萬物各正保合者諺所謂氣候相催也
　　首出庶物萬國咸寕
　　大學進修録以首出庶物兼徳與位而言據本義云聖人在上髙出於物則首出庶物一句專以位言其徳字只在聖人二字内首出庶物正是在上之義中庸註曰聖人在天子之位則聖人主徳言明矣○聖人之大寳曰位故首出庶物專以位言所係亦非輕○聖人既首出庶物則便有道化及物矣此理之必然者故云如乾道之變化也豈止擁虚位而已哉文字中亦要足此意○聖人四徳須合彖傳兩節意而貫之若曰時乘六龍以御天萬國咸寕則聖人之元亨利貞昭然矣正所謂得天位行天道而致太平者也○彖傳當以天道為主觀本意於乾之元則曰此釋元義於亨則曰此釋乾之亨於利貞則曰以釋利貞之義其於聖人四徳處則皆只曰言可見彖傳之意自有輕重○彖傳釋四徳而以聖人互言者盖聖人與乾合徳也○本義云盖嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蒂脱落可復種而生矣此猶専就植物言亦取其易見耳彖傳言品物流形正是此意








　　易經蒙引卷一上
<經部,易類,易經蒙引>