易纂言外翼 (四庫全書本)/全覽

易纂言外翼　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　易纂言外翼　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案易纂言外翼八卷元呉澄撰澄所著易纂言義例散見各卦中不相統貫卷首所陳卦畫亦粗具梗概未及詳言因復作此書以暢明之纂言有通志堂刻本久行于世此書則𫝊本漸罕近遂散佚無存朱彞尊經義考注云見明崑山葉氏書目載有四冊而亦未睹其書今惟永樂大典尚分載各韻之下考澄所作小序原書葢共十二篇一曰卦統以八經卦之純體合體者為經六十四卦之襍體者為緯乃上下經篇之所由分二曰卦對以奇偶反易成二卦或上下篇相對三曰卦變言奇偶復生奇偶其用無窮四曰卦主因无妄𫝊而推之以明一經之義五曰變卦言剛柔交相變而一卦可為六十四卦六曰互卦言中四爻復具二卦以為一卦七曰象例凡經之取象皆類聚之以觀其通八曰占例言元亨利貞吉凶无咎其義皆本于天道九曰辭例乃象例占例所未備而可以互見者十曰變例言揲蓍四營十八變之法十一曰易原明河圖洛書先後天圖十二曰易流備舉雄以下擬易之書今缺卦變變卦互卦三篇易流缺半篇易原疑亦不完餘尚首尾整齊無所遺失自唐定正義易遂以王弼為宗象數之學久置不講澄為纂言一決于象史謂其能盡破傳註之穿鑿故言易者多宗之是編類聚區分以求其理之㑹通如卦統卦對二篇言經之所以釐為上下乃程朱所未及象例諸篇闡明古義尤非元明諸儒空談妙悟者可比雖稍有殘缺而宏綱巨目尚可推尋謹依原目編次析為八卷俾與纂言相輔而行焉乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　易纂言外翼十二篇原序
　　羲皇卦畫先後一定自然而然文王分八卦為上下篇改移其次八經卦之純體合體者為之經四十八卦之雜體者為之緯述卦統第一
　　六畫卦之不反易者八其反易者二十八為五十六卦奇陽偶隂無獨必有對或上下二篇相對或上下各篇自對二體之互易者亦然述卦對第二
　　羲皇生卦奇偶之上生奇偶而已卦體既成而推其用則無窮焉乾坤變而為六子十辟六子十辟變而為四十六卦述卦變第三
　　每卦以一畫為主无妄之傳所謂剛自外來而為主於内也述卦主第四
　　易以剛柔相推而生變化剛畫變則化柔柔畫變則化剛而一卦可為六十四卦述變卦第五
　　重卦有上下二體又以卦中四畫交互取之二三四成下體三四五成上體述互卦第六
　　羲皇所畫之卦畫謂之象文王所名之卦名謂之象彖辭爻辭汎取所肖之物亦謂之象述象例第七
　　聖人畫卦以明天道生蓍以前民用彖爻之辭為占設也述占例第八
　　辭有象辭有占辭象之中亦有占占之中亦有象既互見矣猶有遺者復掇拾之通謂之辭述辭例第九揲蓍十八變而成一卦以動者尚其變謂蓍之變也述變例第十
　　羲皇心契天地自然之易將畫八卦而有龍馬負圖出於河此易之原也洛書後出神禹因之叙九疇其河圖之配與述易原第十一
　　邵子著書立言無一不本於羲皇之卦圖氏自三才之三起數而譔太𤣥司馬氏自五行之十起數而譔潛虚蔡氏自九疇之九起數而譔洪範皇極内篇皆易之𣲖也然邵子從容乎羲畫之内三家則奔迸乎羲畫之外矣邵其經流之𣲖馬蔡其支流之𣲖與述易流第十二
　　凡十二篇是為易纂言外翼云



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷二　　　　　元　吳澄　撰象例第七上
　　天　乾五飛龍在天　大有上自天祐之　大畜上何天之衢　明夷上初登于天　姤五有隕自天　中孚上翰音登于天　卦象乾為天卦位五上爲天凡以天爲象者皆五上之位陽剛之畫也明夷以反體言所謂天者指晉之上九亦剛畫也以應位言指九三亦剛畫也
　　日　乾三終日乾乾　豫二不終日　既濟四終日戒蠱彖巽五三日　震二既濟二七日　大畜三日閑
　　輿衞　革彖二已日　離三日𣅳　晉彖晝日　豐彖三四日中　訟上終朝　解彖夙　乾三夕　夬二暮夜　豐初旬　卦象離為日乾九三變爲柔豫六二變爲剛則二三四成離夬九二變為柔則初二三成離訟解巽皆有互離既濟下體有離又三四五互離震初二三四蠱大畜三四五上皆成四畫之離卦位五爲天上爲天之上三為人四為人之上二為地初為地之下故上之位為朝日上天之時訟上言朝明夷上言初登于天是也解彖言夙指上六言也五之位為晝日中天之時晉離在上體離中畫當五之位故彖言晝日指五而言也豐離在下體與明夷同二當下卦之中日當天中其影在地故亦曰日中葢五為日中震一畫障蔽于五之下故日中而黑暗如明夷日入地之時也豐三四言日中者皆指六二而言也或謂三四在六畫卦之中故亦曰日中者非也四為人之頭上日過中之時三為人所居之處下近於地為日昃將夕之時故既濟四乾三皆言終日葢自日過中至將夕為終此一日乾三言夕離三言日昃是也二之位為暮夜日入地之時故夬二言暮夜豫二言不終日豫之三四五互坎為石二近三四介于坎之石不居四不居三而居二故曰不終日晝者日中午午前禺中已午後昳昃未晨者早食辰亦曰早晡者晚食申亦曰晚朝者日出卯亦曰夙夕者日入酉亦曰暮旦者平旦寅昏者黄昏戌子前人定亥子後鷄鳴丑夜者夜半子初寅丑二子亥〈豫曰不終日夬曰暮夜〉三戌酉〈乾曰終日離曰日昃〉四申未〈既濟曰終日〉五午巳〈晉曰晝日豐曰日中〉上辰卯〈訟曰終朝解曰夙〉十日自甲至戊爲半已者後五日之始改革之時也離納已故革言已日旬十日也豐初納離已卯二納離己丑己卯至己丑過一旬故豐初言旬
　　月　小畜上歸妹五中孚四月幾望　臨彖八月　卦象坎為月納甲震為生明之月兌為上之月乾為望之月巽為既望之月艮爲下之月坤為晦之月㡬望之㡬孟荀一行作既㡬字亦有既音左氏傳庸可㡬乎日月以㡬是也京作䢋晁氏曰䢋讀為既詩徃䢋王舅是也澄按此㡬當作既月既望巽之象參同契曰十六轉受統巽辛見平明小畜中孚上體巽歸妹五變成巽日常盈月常虧月既望則盈而與日敵小畜歸妹中孚皆隂為主之卦隂盛得時故以月既望為象卦氣復為一陽之月臨為二陽之月姤為一隂之月遯為二隂之月自復一陽厯八月至遯二隂與臨正對
　　斗　豐二四日中見斗　北斗七星在中宫星之最大者豐上體震如仰盂有斗象
　　沬　豐三日中見沬　沬斗杓下小星也震有斗象三在震下象沬
　　雨　雲　小畜彖不雨上既雨　睽上徃遇雨　夬三獨行遇雨　鼎三方雨　小過五不雨　小畜彖小過五宻雲　卦象坎為水為雲為雨小畜二三四互兊小過三四五互兌兌變坎下畫水壅塞而不流雲宻蔽而不雨之象小畜上變則成坎故云既雨睽三四五互坎夬三五鼎九三變為柔則三四五亦成坎故云遇雨方雨也
　　霜　坤初履霜　霜者露之所結露者土氣所為自下而上地上有陽則坤土之氣為露能滋養萬物及九月五隂陽消將盡則露凝為霜
　　氷　坤初堅氷至　氷者水遇盛隂之氣而凝其堅如石也十月始氷十一月以後則氷堅矣坤六畫純隂為十月之卦霜凝於坤體將成之時氷堅於坤體既成之後聖人於坤初言隂氣漸長之可畏故履霜而知堅氷之必至當其未成坤也在上一陽未盡滅已不能敵隂而霜始凝及其既成坤也在下一陽雖已生亦未能勝隂而氷益堅其示戒之意深矣
　　自天日月至此象之取於天者
　　地　明夷上後入于地　卦象坤為地爻位初二為地四亦為地明夷坤地在上離日在下日入于地之下也田　乾二見龍在田　師五田有禽　恒四田无禽解二田獲三狐　巽四田獲三品　田地上也乾解以二為田恒巽以四為田師五與二應亦以二為田淵　乾四或躍在淵　淵在地下龍之所潜謂初也詩曰魚潛在淵又言或潛在淵言其在淵而潛也詩曰魚躍于淵此言或躍在淵言其在淵而躍也謂本是在淵今自淵而躍出非謂素不在淵方自他處而躍入也龍一躍則向乎天矣豈復在乎淵也哉四之位與初應故言自初所潛處而躍出以至于四四近乎天而非淵也漢上朱氏曰四變成兌兌為澤淵也朱子以四之位高出人上逼近乎天遂釋淵為上空下洞深昩不測之所程子所謂淵者龍之所安在淵者在所安爾淵字但為設譬則與田字天字不一例而在字與在田在天之在亦不同三家說皆不通者盖泥於四為淵而不以初為淵故也
　　川　需彖同人彖蠱彖大畜彖頥上益彖渙彖中孚彖未濟三利渉大川凡九　謙初用渉大川吉　訟彖不利渉大川　頥五不可渉大川　繫辭傳刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通盖取諸渙以渙二三四五有舟象也中孚之象與渙之象同故彖傳曰乗木舟虚益之初二三四五頥之初二三四五上大畜蠱之三四五上皆有舟象需三四五互離訟二三四互離同人下體離謙初六變為剛成離未濟二三四互離又上體有離亦皆舟之象也凡渉大川舟之進而前者利舟之退而後者不利以需訟同人蠱大畜益渙中孚八卦觀之需蠱大畜益渙中孚之舟皆進而前者也唯訟同人之舟在後然同人離火應乎乾而上同故進而利訟坎水違乎乾而下行故退而不利謙之舟亦在後然初變柔為剛剛能上進變則有應在前故君子陽剛之人用之以渉則吉用謂動而進也若非陽剛又不動進則不吉矣頤自坎變二與上相易剛進前柔退後故上利渉五與初相易剛退後柔進前故五不可渉未濟六三之象與訟之下體同然九二為訟之主而無應則無挽之於前者矣未濟六三有陽剛之應在上又上體之離象舟後舟與前舟二舟相繼而進非如訟之不前進而退入于淵也故未濟利而訟不利蔡氏則曰未濟六三爻辭利上疑脫不字
　　河　泰二用馮河　馮謂徒渉河流水之大者泰九二變為柔二三四互坎為水三四五互震為足不用舟而徒渉之象
　　谷　困初入于幽谷　井二井谷　水之下注者谷也困初坎下畫為谷初地之下為幽井之二三四互兊水⿱為澤之象九二變為柔則兊下畫變坎下畫如水之通其下流而不壅塞有井水不上出而下注之象故曰井谷
　　井　井卦初二三四成四畫之坎水在井中之象上體坎水在巽木之上汲水上出井口之象
　　泉　井五寒泉食　泉水之初出也坎之中畫象泉出地中井之九五則象汲泉上至井口
　　泥塗　井初井泥　需三需于泥　震四震遂泥　睽上見豕負塗　坎之中一剛畫為水上下二柔畫為水旁之土水濕其土而軟則成泥故凡言泥者皆坎之下畫井初四畫坎之下畫也需三變為柔與上卦坎之下畫連接需待于瀕水之泥也震四之剛畫卦主為雷聲其聲不能上驚六五而但下驚六三六三互坎之下畫也遂沈抑于泥者也塗亦泥也禹貢荆二州厥土塗泥暌上與三正應三為互坎之下畫坎豕之負泥塗者也
　　沙　需二需于沙　沙小石在水旁水透入其中剛畫石也隂位小也與坎之中畫應中有水也
　　石　豫二介于石　困三困于石　說卦傳艮為小石艮之剛在坤地之上山頂之小石也坎之剛在坤地之中土中之大石也說易者皆知艮為石而不知坎之為石盖不能舉隅而反爾艮小石也坎石也凡單言石者皆坎象介猶介蟲介胄賔介之介疆介之義亦同後人加田字以别之豫三四五互坎石也二近接其疆境故曰介于石困六三坎之上畫在石之上故曰困于石磐　屯初磐桓　漸二鴻漸于磐　漸六二互坎下畫而變剛水中大石近岸者也屯初九應坎下畫以剛而居互坤之下猶磐石桓木之在地中牢固不可動也干　漸初鴻漸于干　干水厓也二三四互坎為水初與之近猶水之厓
　　山　隨上西山　升四岐山　西山岐山皆指地名非象山也故不就艮取象二山皆在正西故就兊取象林　屯三唯入于林中　平地有竹木曰林屯二三四互坤坤平地也前有艮木後有震竹故曰林坤之中畫故曰中
　　鹿　屯三即鹿　陸氏曰王肅作麓晁氏曰鹿古文鹿山足也屯三四五互艮為山三艮之下畫山之足也丘　賁五賁于丘園　頥二拂經于丘頥　渙四渙有丘　丘之髙得山之半故艮之中畫為丘賁六五渙六四皆艮之中畫頥六五艮中畫也二與五之位相應拂者上摩之義六二仰拂以求養于上九必經過六五之丘故曰拂經于丘頥經如陶淵明所云崎嶇而經丘之經
　　陵　同人三升其高陵　震三躋于九陵　漸五鴻漸于陵　陵取象與丘同同人九三漸九五變為柔皆得艮中畫震六三亦互艮中畫自震六二躋于六三也陸　夬五莧陸夬夬　漸三鴻漸于陸　陸者高平廣大可以通行之地夬九五變為柔成震為大塗漸九三變為柔成坤為平地夬之五爻皆變唯五不變為觀之夬則亦下履坤之平地漸之五爻皆變唯三不變為大壯之漸則亦前向震之大塗故皆取陸象
　　道　小畜初復自道　履二履道坦坦　隨四在道以明　復彖反復其道　爾雅曰一達謂之道路之一達而無他岐者也震為大塗小畜五畫俱變唯初不變有復卦下體之震故曰復自道履九二變為隂則下體成震故曰履道隨之四履下卦大塗之上故曰在道復之一陽反于下為震復于其道也震之大塗平廣之正路也艮之徑路狹小之山蹊也
　　行　泰二復四益三四夬五中行　无妄三行人上行有眚　明夷初君子于行　震三行无眚　艮彖行其庭　行道也詩言周行景行是也震為大塗泰復无妄明夷益夬艮皆有震謙豫言行師亦是有震
　　衢　逵　大畜上何天之衢　漸上鴻漸于陸　衢路之四逹者天之衢謂雲霄中之路也上之位為天上九變為柔則成坤天上猶平地故曰天之衢何與噬嗑何校之何同詩曰何天之休漢王延夀魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷謂以首戴之也上為首荷天之衢猶莊子言背負青天也逵聲與衢通漸上鴻漸于陸胡氏曰此卦以鴻漸為象初漸于干二漸于磐三漸于陸四漸于木五漸于陵至上復言陸疏說謂上九九三皆處一卦之上故皆言陸陸者髙頂也徧觀無高頂曰陸陸地之高平者陵大阜也安有地而反髙於山阜哉陸氏言高過即反下故上九處極高之地反為陸也按漸卦自下而漸于上自微而至於高大陵未為極高之地豈有反下之義考經文陸當為逵盖字體相類而誤逵者雲路也言鴻之飛高至於雲路程子從之朱子曰以韻讀之良是澄按三先生所見審矣但據爾雅路之九逹者曰逵杜氏謂路容九軌者曰逵未聞釋逵為雲路者
　　易　大壯五喪羊于易　旅上喪牛于易　易陸績作埸疆埸也晁氏曰易乃古文疆埸字大壯旅皆以上畫為易在外境窮盡之處故曰易
　　野　坤上龍戰于野　同人彖同人于野　地與天際者曰野古詩云天似穹廬籠四野坤為地五與上為天乾為天二與初為地坤下體坤地上接五與上同人上體乾天下接二與初故曰野
　　郊　需初需于郊　同人上同人于郊　小畜彖小過五自我西郊　國門之外曰郊以六畫卦言二三四五為國中初上為郊小畜小過之西郊皆謂四以二體言内卦為國中四在内卦之外為郊四為西方又互兊兊正西也四為兊之上畫在正西之位故曰西郊
　　國　師上開國　謙上邑國　觀四觀國之光　復上國君　益四遷國　未濟四大國　坤為國邑師謙觀復皆有坤益二三四互坤未濟四變為柔成坤
　　邑　謙上邑國　訟二比五无妄三邑人　泰上自邑告命　晉上伐邑　夬彖告自邑　升三虚邑　井彖改邑　比泰謙晉升有坤訟二變為柔成坤无妄三坤上畫人位為邑人初震動大塗為行人夬自坤變坤下五畫已皆變為剛僅存坤上一畫未變邑削衆散故告自邑不利即戎井五泰之初徃五改坤為坎改其邑也城隍　泰上城復于隍　掘地為隍取其土以築城故城髙而隍深乾畫連亘城之象坤畫斷闕隍之象今坤在上是高起者變為平地矣乾在下其畫實是城土下復而實其隍矣
　　墉　同人四乗其墉　解上高墉之上　離有垣墉之象同人四在離上為乗墉解二三四互離四為公當離之上畫立于高墉之上也
　　藩　大壯三上羝羊觸藩四藩决不羸　當羊所觸者為藩四當三之前竒畫連象藩五當四之前偶畫斷象藩决上偶畫當五之前變為竒亦為藩
　　巷　睽二遇主于巷　五離之中虚處為巷
　　穴　坎窞　需四出自穴上入于穴　小過五公弋取彼在穴　坎初三入于坎窞　坎之偶畫在内者為穴小過復坎也坎窞與穴同義
　　廟　萃彖渙彖王假有廟　艮為廟萃二三四互艮渙三四五互艮
　　家　蒙二子克家　師上開國承家　大畜彖不家食家人初三四五　損上得臣无家　豐上蔀其家
　　離外有垣墉中虚可居家之象蒙二三四五上成離師上變為剛則二三四五上成離二三四互震為諸侯有坤土開國也又為長子居内之中承家也大畜三四五上成離二三四互兊兊口在外不食於内以外為家者也家人内離為在下之家三四五互離為在上之家損二三四五上成離上最在外是得臣於外上變則不成離故曰无家豐上變則五為離中畫家也震之剛畫在其下蔀蔽之〈按家人初三四五爻辭原本未載謹仍其舊〉
　　宫　剥五以宫人寵　困三入于其宫　剥之宫有國者之宫也坤為國一剛畫在外宫之墻也五隂在内宫中之人也困之宫有家者之宫也二三四互離為家門　同人初同人于門　隨初出門交有功　明夷四獲明夷之心于出門庭　節二不出門庭　艮為門闕同人初變為柔成艮隨初節二出則及門矣明夷三四五艮之倒體
　　户　訟二其邑人三百户　豐上窺其户　節初不出户庭　艮為門者二偶畫為出入之所户門之半也故一畫之偶為户豐之户五也節初變為柔為户庶人之家有户無門故計民數以一家為一户訟二變為柔為坤三偶畫皆為户坤之數十十十為百三畫之偶三百户也
　　牖　坎四納約自牖　凡室東户西牖四為西偶畫虚而通明牖之象也
　　棟　大過彖三棟橈四棟隆　棟者屋之脊檩也大壯象宫室之上棟下宇四剛象自下承上之棟二柔象自上覆下之宇故大過三四二剛畫亦象棟
　　屋　豐上豐其屋　大壯象宫室以中二剛畫象棟前二柔畫象宇豐之三四五上如之屋之象也凡剛變而柔為减損而小之柔變而剛為増益而大之豐上柔變為剛是増大其屋也
　　廬　剥上君子剥廬　艮有廬象艮之上畫竒變而偶則上無葢覆矣是剥其廬也
　　庭　明夷四出門庭　夬彖于王庭　艮彖行其庭節初不出户庭二不出門庭　艮為門有門外之庭
　　有門内之庭明夷四艮倒體之外畫艮上艮正體之外畫二者皆門外之庭也節三四五互艮三艮體之内畫門内之庭也二近三而不即三故曰不出門庭節初變為柔為户二在初之外户外之庭也初不即二故曰不出户庭夬五王之居也上在王居之外故為王之庭背　艮彖艮其背　背北堂也詩曰焉得諼草言樹之背艮二三四五象堂初在堂之後象背上在堂之前象庭背與庭爲對皆就宫室取象因爻辭五句皆就人身取象故讀者誤從爻辭之例解作人身之背其義迂回不通且與下句其庭非一類
　　階　升五升階　地勢有髙卑坤土三畫自下而上階之象也
　　次　師四師左次　旅二旅即次三旅焚其次　次謂權暫止息之地非常居之地也故軍師之所宿行旅之所舎皆曰次左傳師一宿為宿再宿為信過信為次旅以應位為次六二者六五之次上九者九三之次自地田淵至此象之取於地者


　　易纂言外翼卷二



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷三　　　　　元　呉澄　撰象例第七中
　　人　蒙初利用刑人　履彖三咥人　睽三其人天且劓　損三三人一人　艮彖不見其人　豐上闃其無人　卦位三四為人二五亦為人
　　大人　乾二五訟彖蹇彖上萃彖巽彖利見大人凡七升彖用見大人　否二大人否亨五大人吉　師彖
　　困彖貞大人吉　革五大人虎變　大人者皆陽居二五陽為大二五為人位乾五訟彖蹇彖上萃彖巽彖否二五革五皆謂九五在上之大人也乾二升彖困彖謂九二在下之大人也師彖貞大人吉今本作丈人崔憬李鼎祚皆云子夏傳作大人與困彖同
　　幽人　履二幽人貞吉　歸妹二利幽人之貞　幽人者隠晦不求顯見之人凡在天上而不可見曰㝠㝠豫㝠升是也在地下而不可見曰幽困初幽谷是也履歸妹九二皆有剛中之徳二之位當六畫卦之地又當三畫卦之人故曰幽人
　　君子　乾三君子終日乾乾　坤彖君子有攸往　屯三君子幾不如舍　小畜上君子征㓙　否彖不利君子貞　謙彖三君子有終初君子用渉大川　觀初君子吝五上君子无咎　剥上君子得輿　遯四君子吉大壯三君子用罔　觧五君子惟有觧吉　夬三君
　　子夬夬　革上君子豹變　未濟五君子之光　凡君子者皆謂陽畫然有指本爻之陽畫而言者乾三小畜上謙三觀五上剥上遯四大壯三夬三是也有指本卦之陽畫而言者否彖是指上卦三陽謙彖是指主爻九三解五未濟五是指應爻九二有本卦雖有陽畫而本爻所言非有所指只是泛言者屯卦雖有二陽畫而六三所謂君子非指初九九五也觀卦雖有二陽畫而初六所謂君子非指九五上九也革卦雖有四陽畫而上六所謂君子只是對小人立文亦以其變為陽與謙初同也坤卦純隂無陽畫彖辭所謂君子只是泛言亦因卦之所不足者而言也
　　天子　大有三公用亨于天子　王　坤二訟三或從王事　師二王三錫命　比五王用三驅　離上王用出征　隨上王用亨于岐山　升四王用亨于西山益二王用亨于帝　萃彖渙彖王假有廟　家人五王假有家　豐彖王假之　觀四利用賔于王　夬彖于王庭　井三王明　渙五王居　大君　師上大君有命　履三武人為于大君　臨五大君之宜　天子王大君皆謂君天下者其位則卦之第五畫也訟比履隨觀家人夬益萃井渙皆九五以剛中正居尊位堯舜禹湯文王武王是也坤師大有臨離升豐皆五六以柔中居尊位夏啟商中宗周成王是也
　　君　復上以其國君　小過二不及其君　公　大有三公用亨于天子　解上公用射隼　益三四中行告公　鼎四覆公餗　小過五公弋　侯　屯彖初利建侯　豫彖利建侯行師　晋彖康侯用錫馬蕃庶　君公侯皆謂有國者凡卦之六畫三居下卦之上四居上卦之下故三四為諸侯國君之位大有之公三也鼎之公四也解上小過五所謂公亦四也小過二所謂君亦三也坤為國土震以一陽宅坤土之内故震象國君屯豫言建侯皆有坤有震益兩言公復一言國君亦有坤有震晉有坤無震者晉言有土之諸侯坤有安静之象故曰康侯也
　　王侯　蠱上不事王侯　王五也侯三也
　　臣　蹇二王臣蹇蹇　損上得臣无家　小過二遇其臣　柔者臣道也二居下卦之中臣位也蹇六二小過六二皆柔中在下損上所謂臣指六三而言亦以柔居下者也
　　宗　同人二同人于宗　睽五厥宗噬膚　宗字從門從⽰廟中之室神示所居離之中畫虛處象廟之室凡嫡長子主宗廟之祭者謂之宗子宗子統衆兄弟同人之二睽之五皆為卦之主猶宗子之統衆兄弟也故謂之宗
　　家人　家人三家人嗃嗃　家人謂家之長彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也詩云之子于歸宜其家人家人指舅姑而言或以為泛指一家之人非也離為家九三離之上畫陽剛在一家之上而治外者家之長也父母　蠱初三五幹父之蠱四裕父之蠱　蠱二幹母之蠱　居一卦極尊之位者上與五也上陽畫為父五隂畫為母
　　考　履上考祥其旋　蠱初有子考无咎　蠱初所謂考即上畫之陽也生稱父死稱考履上畫之陽當乾之終故曰考祥
　　祖妣　小過二過其祖遇其妣　小過之三以陽畫處二之上父也四亦陽畫又處三之上二視之猶祖也五隂畫居尊位猶祖妣也二之位與五應越四而與五遇故曰過其祖遇其妣
　　王母　晋二受兹介福于其王母　六五隂居至尊之位以家而言王母也爾雅曰父之妣為王母九四以陽在二之上父也六三以隂為四之配母也六五隂也又在父母之上故曰王母二之位與五應猶祭而感格于五五降介福于二而二受之也
　　夫士　蒙三見金夫　隨二失丈夫三係丈夫　恒五夫子㐫　睽四遇元夫　比彖後夫㐫　大過二老夫得其女妻五老婦得其士夫　歸妹上士刲羊　蒙三之金夫九二也隨二之丈夫九五也隨三之丈夫九四也恒六五隂柔非夫之道故㐫元夫後夫皆因婦人之再嫁而有是名元夫者初所嫁之夫也後夫者後所嫁之夫也睽之元夫謂初九也比之諸隂所從惟一夫而已無二夫也故占者若是後夫則㐫老夫士夫以年之老少言二變為柔為年少之妻故視五為老夫五變為柔為年老之婦故視二為士夫士謂男子之未娶者歸妹上所謂士指初九也
　　婦妻　蒙二納婦吉　小畜上婦貞厲　漸三婦孕不育凶五婦三嵗不孕　既濟二婦喪其茀　恒五婦人吉　大過五老婦　大過二女妻　困三不見其妻䝉二之婦六五也小畜之婦六四也漸三之婦六四也漸五之婦六二也既濟六二為九五之婦恒五夫也然柔中乃婦之徳故婦人則吉老婦女妻見前困三居陽位以上六為妻在外而不在宫又不相應故曰不見夫妻　小畜三夫妻反目　九三夫也六四妻也婦子　家人三婦子嘻嘻　婦六二也子初九也子　蒙二子克家　蠱初有子考无咎　鼎初得妾以其子　師五長子帥師弟子輿尸　隨二係小子三失小子　漸初小子厲　蠱之初六女也九三互震之初畫為子鼎初六妾也九四乃其子師二三四互震長子也初二三坎體為中男弟子也弟子者長子之弟隨二隨三之小子皆謂初九漸初艮少男之下畫故曰小子女　屯二女子貞不字　蒙三勿用取女　咸彖取女吉　家人彖利女貞　姤彖女壮勿用取女　漸彖女歸吉　歸妹上女承筐　咸上六少女也家人六二中女也漸六四長女也柔而正占之吉而利也宜哉屯六二女之無初者歸妹上六女之無終者非女徳之有疵乃時命之不齊也蒙六三以利之所疚而愆義姤初六以隂之方長而消陽處皆非正女之不可取者也
　　妹　泰五帝乙歸妹以祉　歸妹初歸妹以娣三歸妹以須反歸以娣四歸妹愆期五帝乙歸妹　泰卦互得歸妹卦帝乙商王紂之父盖嘗有嫁妹之事緯書因此嫌帝乙非商之令王遂以帝乙為湯始制為嫁妹之禮又載其戒命之辭曰毋以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義其辭意雖善疑後人傅㑹為之也經言帝乙歸妹則是以兄嫁妹非以父嫁女明矣而説易者以震兊為夫婦而不以為兄妹失之矣卦義以外卦震長男為兄内卦兊少女為妹兄為主而歸其妹於夫家也爻義以震下畫之陽為兄中畫之隂為妹六三兊上畫為娣為湏娣者女君之女弟也湏與𡡓同女之賤者又在娣之下也歸妹自泰變六三即泰之六四在六五之下女弟承女君也變為歸妹則四來居三是女君未行而先行歸于夫家不隨女君則非娣矣故降而稱湏若及于四待女君同行則為妹歸而以其娣也
　　宫人　剥五以宫人寵　剥卦五隂畫六五居尊位象后下四隂象宫人宫人者三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻之屬也以者后以之也
　　妾　鼎初得妾以其子　初隂在下而賤者妾也四陽在上而貴者其子也
　　臣妾　遯三畜臣妾吉　初六居陽位臣也六二居隂位妾也
　　童僕　旅二得童僕貞三喪其童僕　車上之御曰僕以其立當車轐也故凡親近服役之人皆假借僕之名童者年㓜之稱童僕僕之年㓜者也初六下賤居陽位艮少男之下畫也故為童僕
　　隨　隨三隨有求得四隨有獲　咸三執其隨　艮二不拯其隨　隨猶從也隨從之人也隨六三九四之隨也咸艮六二九三之隨也前此解者只以隨字作虚字解誤矣咸象傳所謂隨人猶曰從人也
　　婚媾　屯二賁四睽上匪冦婚媾　屯四求婚媾　震上婚媾有言　二姓締男女之好謂之婚媾取婦者以初昏成禮故曰婚媾者交冓之義後人各加女字于左畔屯六二六四賁六四睽上九皆以正應之畫為婚媾震上六雖无應然與六三同位故亦曰婚媾
　　同人　同人彖同人于野初同人于門二同人于宗五同人先號咷而後笑上同人于郊　同人者同心之人也非曰同於人也六二為九五所同之人九五為六二所同之人也二五皆居人位故曰同人
　　朋　坤彖得朋喪朋　泰二朋亡　豫四朋盍簮　復彖朋來　咸四朋從　蹇五朋來　解四朋至　友損三一人行則得其友　鳳飛而羣鳥從之曰朋凡曰朋者從我者也兩手相助曰友凡曰友者助我者也易之言朋者七卦言友者一卦坤彖之朋謂衆隂也此隂以隂為朋也泰二之朋謂初陽也復彖之朋謂臨泰大壮夬之陽也咸四之朋謂九五也解四之朋謂九二也此陽以陽為朋也惟豫九四之朋盍簮謂五隂為朋盖九四以陽而居隂隂性多疑故戒以勿疑則雖居隂而隂之同類從之也損六三之得其友謂上九此隂以陽為友也
　　交　隨初出門交有功　睽四交孚　大有初无交朋者隂陽同類相從亦或隂從陽也友者勝已為助陽助隂也交者彼已皆陽同徳相交也隨初九與九四為交睽九四與初九為交大有初九亦以九四為交九四挾其貴盛而相與故无交
　　尚　小畜上尚得載　泰二得尚于中行　坎彖行有尚　豐初節五往有尚　尚謂在已之上而相配合者故人臣取天子之女謂之尚小畜六四在九三之上泰六五在九二之上坎九五在六四之上豐六二在初九之上節九五在六四之上所謂尚也坎節以陽為尚猶下女配上男也小畜泰豐以隂為尚猶下男配上女也彚　泰初否初以其彚　疇　否四疇離祉　彚疇皆類也如蝟之毛刺同時奮興者曰彚如田之疆畎相並作伴者曰疇泰初之彚乾三陽也否初之彚坤三隂也否九四之疇乾三陽也
　　仇　鼎二我仇有疾　仇匹也詩曰君子好仇鼎九二六五正應也故曰仇
　　敵　中孚四得敵　與已同等者曰敵中孚六四與六三皆隂也故曰敵
　　隣　小畜五富以其隣　泰四謙五不富以其隣　震上于其隣　既濟五東隣西隣　隣謂相比近者也小畜九五以六四為隣泰六四以六五為隣謙六五以六四為鄰震九四以六三為鄰既濟東隣六二也西隣九五也三為東二與三隣故曰東隣四為西五與四隣故曰西隣
　　主　坤彖後得主　明夷初主人有言　睽二遇主于巷　豐初遇其配主四遇其夷主　凡卦之六畫有一畫為主爻坤之主爻在上六故占者後乃得主盖主在卦之終也明夷之主爻六二也故初九往則主人有言睽之主爻六五也九二正應故遇主于巷巷謂離之中畫也豐之主爻六二也與初九隂陽相配故曰配主九四變則成明夷明夷亦以六二為主爻豐之主即明夷之主也故曰夷主
　　賔客　觀四利用賔于王　姤二不利賔　需上有不速之客三人來　乾為賔賔之位在西北乾西北之卦也觀四變成乾賔者朝聘于王而為之賔也姤二所謂賔者指九四乾下畫而言也需上所謂不速之客三人者乾三陽也
　　旅　旅彖旅貞吉旅初旅𤨏𤨏二旅即次三旅焚其次四旅于處上旅人先笑後號咷　旅者出外而不在家也旅之卦艮下離上所止之地附麗于外食宿起火在外而附麗于山上故為旅
　　行人　无妄三行人之得　行人謂初九震之主爻也无妄下體震震為大塗初自三之人位而來初足履大塗故曰行人
　　邑人　訟二比五无妄三　說已見前
　　官　隨初官有渝　官者主其事者也隨初九為一卦之主故曰官
　　虞　屯三即鹿无虞　中孚初虞吉　虞者掌山澤之官屯三四五互艮為山三艮之下畫為山之鹿三無應比四而不相得是無人引導于其前也故曰无虞中孚初二三為兊三四五互艮初九在兊澤之内艮山之下山澤之虞也
　　史巫　巽二用史巫紛若　史作策以告神巫歌舞以事神皆通誠意於鬼神者二三四互兊兊為巫書契取諸夬史亦取兊象
　　武人　履三武人為于大君　巽初利武人之貞　武人彊勇之人履六三巽初六皆以柔居剛而外比于剛盖質柔志剛内柔外剛恃血氣之勇者故曰武人巽初取二之剛為已之剛故得稱人
　　師　師初師出二在師三師或輿尸四師左次五長子帥師　泰上勿用師　同人五大師克相遇　謙上利用行師　豫彖利建侯行師　復上用行師　坤為衆震為将帥師泰謙豫復五卦皆有坤有震同人之乾盖變坤之衆而為富實剛彊故特言大師大謂陽也戎　同人三伏戎于莽　夬彖不利即戎二莫夜有戎離為甲胄戈兵同人九三離之上畫夬九二變剛為
　　柔成離夬未變離則無甲胄戈兵故彖辭曰不利即戎冦　屯二賁四睽上匪冦　需三解三致冦至　蒙上不利為冦利禦冦　漸三利禦冦　坎為盜謂以剛破柔而據有其中也屯蒙需賁睽解漸七卦言冦者皆有坎也
　　小人　匪人　惡人　師上既濟三小人勿用　否二小人吉　大有三小人弗克　觀初小人无咎　剥上小人剥廬　遯四小人否　大壮三小人用壮　解五有孚于小人　革上小人革靣　比三比之匪人　睽初見惡人　小人之稱與大人君子為對或以位言或以徳言庶人無位在民為農工商賈在官為府史胥徒則謂之小人天子諸侯卿大夫士有位則謂之大人君子此以位言也然古者有徳然後有位無位必是無徳於是無徳者雖有位亦稱為小人此以徳言也易之言小人盖皆以位陽為君隂為民稱小人者必隂畫也師上六否六二觀初六解六五革上六是也若大有九三剥上九遯九四大壮九三既濟九三五爻則陽畫也爻辭所謂小人非指本爻謂設使小人得之則其占如此也比六三柔而不正為匪人睽九四剛而不正為惡人我　蒙彖匪我求童蒙童蒙求我　小畜彖小過五自我西郊　觀三五觀我生　頥初觀我柔頥　益五恵我徳　井三為我心惻　鼎二我仇有疾不我能即　旅四我心不快　中孚二我有好爵　凡卦以主爻為我蒙以九二為主彖辭稱我者九二也小畜以六四為主彖辭稱我者六四也觀上體巽六四為主六三九五所稱之我六四也頥上體艮上九為主初九所稱之我上九也益以初九為主九五恵我徳指初九恵我也井以九五為主九三我心惻指九五為我也鼎旅皆以六五為主九二我仇九四我心皆指六五為我也中孚上體巽六四為主九二所稱之我謂六四也小過上體震九四為主六五所稱之我謂九四也
　　爾　而　頥初舍爾靈龜　咸四朋從爾思　中孚二吾與爾靡之　解四解而拇　而亦爾也
　　它　比初有它吉　大過四有它吝　中孚初有它不燕　它者在彼之稱在此者為我在彼者為它大過中孚所謂它皆指應爻而言也
　　首　乾上比上无首　離上折首　既濟上未濟上濡其首　頂　大過上過渉滅頂　靣　革上小人革靣頄　夬三壮于頄　頰輔　咸上咸其輔頰舌　艮
　　五艮其輔　卦象乾為首爻位上為首頂靣頄頰輔皆首之物故首頂靣頰輔並見於上爻之辭輔在口内與牙車相依頰者兩臉輔之外也夬九三所謂頄指上六而言也艮六五所謂輔指上九而言也
　　舌　咸上　咸卦兊上兊口有舌
　　頥　頥彖初二三四上　上下二畫連中四畫虚頥口之象
　　須　賁二賁其須　賁三四五上有頥之象六二在頥下須之象也
　　目　小畜三夫妻反目　離為目小畜三四五互離耳　噬嗑上何校滅耳　坎為耳噬嗑三四五互坎鼻　噬嗑二噬膚滅鼻　荀爽九家逸象艮為鼻面之有鼻猶地之有山也噬嗑二三四互艮
　　肱　豐三折其右肱　震為足而巽為股艮為手而兊為肱豐三四五互兊爻位則肱當五
　　心　坎彖有孚維心亨　明夷四獲明夷之心　益五有孚恵心上立心勿恒　井三為我心惻　艮二其心不快三薰心　旅四我心不快　五為心之位六卦言心者八皆指五而言先儒以四為心之位者非也坎之維心維五也明夷之獲心獲五也益之恵心恵五也艮之薰心薰五也井三之惻五惻之也艮二旅四之不快五不快也井旅之五主爻也則稱我心艮之五非主爻也則但稱其心益之九五在上九之内上九之心也立如三十而立之立謂固守之也立心勿恒者言上九之執守其心勿常乆如此而不變也冀其能改之辭也脢　咸五咸其脢　脢背肉前與心相對
　　腹　明夷四入于左腹　卦象坤為腹爻位四為腹身　躬　艮彖不獲其身四艮其身　蒙三不有躬蹇二匪躬之故　震上震不于其躬　渙三渙其躬膈以下股以上皆身也腎所在處迺生身之所由起故以此為身前有腹後有背呂肉為夤皆當第四畫之位艮六四象傳釋身為躬者此政鞠躬之處艮卦所謂身蒙蹇震渙所謂躬皆指四而言也蒙六四得正而逺於陽女之能保有其躬者也六三不正而比二不能如六四之保有其躬故曰不有躬蹇二往應五而三四隔之所以蹇也蹇者三之為也蹇而又蹇者四之為也六二不以此尤人乃曰蹇蹇非四之故躬謂四也象傳曰終无尤也言六二終不以此而尤人也九四震之主爻六三者九四之鄰也而位與上相應震未至于四方至于三之時上六已知畏故象傳曰畏鄰戒也
　　夤　艮三列其夤　夤背吕肉也與腎相直當四畫之位
　　限　艮三艮其限　限上下之際謂身下接股股上連身處為限
　　臀　夬四姤三臀无膚　困初臀困于株木　臀尻也亦當卦之第四肉之柔者為膚夬姤四皆乗剛故象臀无膚夬四臀也以三為膚姤三膚也以四為臀困初六與九四為正應九四臀也正當巽木中畫為木之株故曰臀困于株木
　　股　咸三咸其股　明夷二夷于左股　股身之下膝之上也故當三畫之位
　　腓　咸二咸其腓　艮二艮其腓　腓足肚也膝之下足之上故當二畫之位
　　趾　拇　噬嗑初屨校滅趾　賁初賁其趾　大壮初壮于趾　夬初壮于前趾　艮初艮其趾　咸初咸其拇　解四解而拇　趾當初畫之位足之大趾為拇趾合一足而言拇分一趾而言
　　膚　剥四剥牀以膚　夬四姤三无膚　二為牀四當人之身卧于牀則下者為膚三在四之下膚也夬姤所謂膚亦指三而言臀之膚也噬嗑睽噬膚見後食物類尸　師三師或輿尸五弟子輿尸　人死曰尸四人位而隂畫死人之象故四為尸師下卦坎也坎為輿在四之下故曰輿尸
　　鬼　睽上載鬼一車鬼自坎取象離日之䰟為神坎月之魄為鬼睽三四五互坎凡天地之氣屈而歸曰鬼人死之靈曰鬼物魅亦鬼之屬
　　自人大人至此象之取於人者









　　易纂言外翼卷三



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷四　　　　　元　吳澄　撰象例第七下
　　龍　乾初潛龍二見龍五飛龍上亢龍用九見羣龍坤上龍戰　乾體皆為龍坤上變為陽亦乾之體也震為龍得乾之下畫也
　　馬　坤彖牝馬　屯二四上乘馬班如　賁四白馬翰如　大畜三良馬逐　晉彖康侯用錫馬蕃庶　明夷二渙初用拯馬壯　睽初喪馬　中孚四馬匹亡　乾震坎三陽卦皆有馬象坤為牝馬者乾六畫俱變而偶也乾為馬者性健而行不息也大畜九三良馬取乾象屯賁明夷渙兼取震坎象明夷渙皆以坎下畫之馬拯中畫之人前有震二隂為二馬與之同力故壯中孚取震象晉睽取坎象晉彖曰蕃庶者坤象也艮亦陽卦而不象馬者陽止于上而不行也
　　牛　无妄三或繫之牛　大畜四童牛之牿　離彖畜牝牛吉　遯二執之用黄牛之革　睽三其牛掣　革初鞏用黄牛之革　旅上喪牛于易既濟五東鄰殺牛坤為牛離為牝牛无妄大畜遯革四卦取坤象无妄
　　大畜生牛也遯革死牛也无妄之四大畜之上遯之三若是偶畫則成坤革之初已變為柔若革之三是偶畫則亦成坤今无妄之牛人繫之於其前大畜之牛牿加於其首遯革之牛其皮去毛為革故於坤體三畫皆變其外一畫也革初九變為柔與遯同離睽旅既濟四卦取離象睽二三四互離旅離上既濟離下
　　羊　萈　犬壯三上羝羊觸藩五喪羊于易　夬四牽羊　歸妹上士刲羊　夬五萈陸夬夬　兊為羊大壯夬歸妹皆有兊項氏曰萈音九山羊也
　　豕　大畜五豶豕之牙　睽上見豕負塗　姤初羸豕孚蹢躅　坎為豕大畜上卦變坎中畫之剛為柔變坎外畫之柔為剛坎中有陽而去其陽豶其中也坎外无剛而益以剛牙其外也故曰豶豕之牙睽之三四五坎也初二三兊也坎居兊上豕在澤也上九臨之見其負泥塗也故曰見豕負塗姤之三若是偶畫則下卦為坎今三乃竒畫是坎豕變其外羸其形者也豕肥腯則肉豐而柔豕羸瘠則骨見而剛豕之外形雖變而其中與肉未變則雖孚而蹢躅者自若故曰羸豕孚蹢躅牲　萃彖用大牲吉　馬牛羊豕犬鷄為六牲祭禮所常用者牛羊豕三牲也三牲並用曰太牢是為用大牲也萃卦下坤為牛上兊為羊三四五上肖坎為豕虎　豹　履彖三四履虎尾　頤四虎視眈眈　革五大人虎變　革上君子豹變　荀九家逸象以艮為虎先儒或以乾為虎皆非也虎者離象離於飛類為雉於走類為虎皆外有文明而中則隂質也履二三四互離頤六畫全體肖離革離在内卦九五離之應爻虎之文見乎外也上六亦離之應爻九五陽也上六隂也陽大隂小豹亦有文而小於虎故上六為豹
　　狐　解二田獲三狐　未濟彖小狐汔濟　坎為狐解未濟皆取坎象
　　鼠　晉四晉如鼫鼠　艮為鼠
　　禽　師五田有禽　比五失前禽　恒四田无禽　井初舊井无禽　禽者飛類走類之通稱取坎象師卦坎在下五應二二為田故曰田有禽比卦坎在上坤三畫三驅之象坎在前縱其前去失前禽之象恒初二三四五雖有坎象然四與二非相應之位則田无禽矣井初居至下汚廢不治為舊井坎在上上而不下為禽不下飲于井之象
　　鳥　旅上鳥焚其巢　小過彖飛鳥遺之音初飛鳥以㓙上飛鳥離之㓙　鳥亦取坎象旅二三四五成坎小過六畫成復坎故彖傳曰有飛鳥之象焉
　　隼　解上公用射隼于髙墉之上　上畫為天初二三坎也三四五又互坎兩坎相比鳥飛之迅疾者而上戾于天隼之象也
　　鴻　漸初鴻漸于干二鴻漸于磐三鴻漸于陸四鴻漸于木五鴻漸于陵上鴻漸于逵　荀九家逸象巽為鸛今按鸛當作鴻
　　鶴　中孚二鳴鶴在隂　逸象震為鵠今按鵠當作鶴雉　鼎三雉膏　旅五射雉　離為雉中隂質而外文明也鼎九三變為柔成離
　　翰音　中孚上翰音登于天　禮記曰雞曰翰音言有羽翰而能鳴也巽為雞一隂隨二陽雞之行首先動足次動而身隨之隂在後隨前二陽而動雞之象也龜　頤初舎爾靈龜　損五益二十朋之龜　離為龜中柔者肉外剛者甲也頤之六畫損之二三四五上及益之初二三四五皆肖離
　　貝　震二億喪貝　貝亦介蟲取離為象震之初二三四離也
　　魚　鮒　剥五貫魚　姤二包有魚四包无魚　井二井谷射鮒　巽為魚剝五變成巽巽下畫之隂與下卦隂畫相聨貫魚之象鮒小魚也井初巽下畫之隂為鮒井二之水下注而射之
　　豚魚　中孚彖豚魚吉　豚魚江豚魚也中二隂魚之質外四陽形貌剛躁似豚澤將有風則出舟人謂此魚為風信故中孚取以為象唐人詩云江豚吹浪夜還風尾　遯初遯尾　既濟初未濟彖濡其尾　初畫在後象獸之尾
　　首　明夷三明夷于南狩得其大首　謂獸之大首者詩曰䍧羊墳首陽為大三與上為應上為首
　　牙　大畜五豶豕之牙　剛在外者牙也謂大畜之上九
　　角　大壯三羸其角　晉上晉其角　姤上姤其角大壯九三姤上九皆變為柔成兊羊之角也晉上九與坤上畫為應牛之角也
　　革　遯二革初黄牛之革　革初九變為柔與遯下體皆坤而變其外一畫象牛而變其外之皮也
　　翼　羽　明夷初垂其翼　漸上其羽可用為儀　小過象飛鳥初上象其飛之翼故明夷初畫象翼漸上畫象羽
　　自龍馬牛至此象之取于動物者
　　木　困初臀困于株木　漸四鴻漸于木或得其桷巽為木按字畫一在木下為本木之根也一在木上為末木之枝也一在木中為朱木之榦也後人假借為顔色之朱遂加木於旁以别木朱之朱困三四五互巽四當巽之中畫木之身也故為株木漸卦上巽屋椽之方者為桷木柯之横卧而平者有似方椽故曰桷
　　桑　否五繫于苞桑　楊　大過二枯楊生稊　杞姤五以𣏌包瓜　桑楊杞皆巽木否互巽而其下又有二隂象桑根之多也
　　棘　坎上寘于叢棘　坎中剛象棘身上下二偶象刺二坎相重為叢
　　蒺藜　困三據于蒺藜　坎中剛象其實上下二偶象其刺
　　果　剥上碩果　艮為果蓏上一陽為果中下二隂為蓏
　　瓜　姤五以杞包瓜　艮中下二隂為蓏姤之初六即艮之下畫瓜也九二即艮之中畫變為陽象杞葉包初六之瓜在其内
　　茅　泰初否初㧞茅茹　大過初藉用白茅　茅巽象下根白象巽下一隂上蒼象巽中上二陽泰初九變為柔成巽否三四五互巽初二與三皆茅之根
　　莽　同人三伏戎于莽　莽者草之多震為旉為蕃鮮草之類皆象震同人九三變為柔成震
　　葛藟　困上困于葛藟　困之三四五巽木也上六以柔而纒繫于木上葛藟也
　　自木桑楊至此象之取於植物者
　　簮　豫四朋盍簮　字書作□簮即笄也笄以収髪故初䘮被髪則去笄纚先儒謂豫九四一竒畫横貫於五偶畫之中如笄之収髪一竒象笄五偶象髪六冕二弁皆用笄又非收髪之笄也
　　帛　賁五束帛戔戔　坤為帛坤之上畫連束之於外也
　　繻　既濟四繻有衣袽　繻繒帛也春秋時紀國有臣名裂繻字子帛漢制裂帛邊為符信曰繻終軍棄繻是也出入關門皆以傳傳欲速因裂繻頭合以為信衣　既濟四衣袽　乾如衣在裳之上猶乾位坤上也包裳之外猶乾包坤在内也既濟六四若是剛畫則三四五成乾體虞翻云袽敗衣也以繒帛為衣終有敝壞之時故曰繻有衣袽乾之中畫變為柔成離乾體虧損象衣之敗
　　袂　歸妹五其君之袂不如其娣之袂良　袂衣袖也乾為衣一衣而二袂乾三竒變其外一竒為偶者袂之象下卦六三娣之袂也六五變竒則上六為女君之袂然因六五變而後成不如下卦六三之袂固有而自成也
　　裳　坤五黄裳　坤為裳兩開不屬也
　　帶　訟上或錫之鞶帶　鞶帶革帶也訟三四五互巽為股上畫連而繫於股之上鞶帶也
　　紱　困二朱紱方來五困于赤紱　困之二三四互離三四五互巽離牛也巽股也以牛革蔽巽股而垂過股紱之象也
　　履　離初履錯然　履形如舟納足於其中故履之字從舟而上乾下兌之卦為履卦中一畫虚有舟之象離中虚亦有舟之象焉他如坤履歸妹言履者履行之履皆虚字唯離初九爻辭為履舄之履是實字
　　自簮帛繻至此象之取於服物者
　　酒　坎四尊酒　未濟上有孚于飲酒　食　訟三食舊徳　泰三其孚于食　剥上碩果不食　大畜彖不家食　明夷初三日不食　井初井泥不食三井渫不食五井洌寒泉食　鼎三雉膏不食　需五需于酒食困二困于酒食　漸二飲食衎衎　坎為酒兊為食
　　坎未濟言酒者有坎泰大畜言食者有兊需困漸言酒食者需困兼有坎兊漸有互坎六二變則成兊剥明夷無兊口井之初三鼎之三皆兊口在上故不食井五正當兊口之上故食
　　徳　訟三食舊徳　恒三不恒其徳五恒其徳　益五有孚惠我徳　得食於人曰徳言恩惠所及也詩曰既飽以徳凡曰徳者皆有巽風之施命及下又兊口之反也兊口向上食於人者也反兊口於下食人者也羞　否三包羞　恒三或承之羞　俎所薦為正饌豆所羞為加饌羞者牛臛羊臛牛炙羊炙牛胾羊胾之類雖美味而非牲體之正饌三非中位否三坤牛之上體恒三兊羊之下體故為羞
　　脀　否二包承　承脀古字通用而讀者誤其音釋者誤其義脀牲之正體否六二變為剛得坎中畫豕之正體也
　　血　⿱　坤上龍戰于野其血𤣥黄　屯上泣血漣如需四需于血　小畜四血去惕出　歸妹上士刲羊
　　無血　渙上渙其血去逖出　泰二包⿱　坎為血卦屯上六坎上畫需六四坎下畫皆血象小畜渙四五皆得坎半體坎體不全故雖有血皆去之而出小畜六四猶在坎半體之内則雖出而猶惕渙上九已在坎半體之外則出而相逺者也坤歸妹上六所言龍之血陽之血也不取坎象⿱亦血也泰九二變為柔得坎下畫故為⿱左傳引歸妹之辭云士刲羊亦無⿱也
　　膏　屯五屯其膏　鼎三雉膏不食　考工記天下之大獸五脂者膏者脂謂牛羊膏謂犬豕屯九五坎之中畫豕之膏也鼎九三變為柔得離之中畫雉之膏也膚　噬嗑二噬膚滅鼻　睽五厥宗噬膚　膚豕體之在外而柔者禮有膚鼎噬嗑六二互坎下畫之下睽六五互坎上畫皆豕體之在外者故為膚
　　肉　胏　噬嗑三噬腊肉五噬乾肉四噬乾胏　噬嗑三四五互坎故皆取豕肉之象上卦離為日腊肉肉之日乾而乆者也六三在離日之下故為腊肉離為乾卦四五皆離體故為乾三五皆柔故為肉胏肉之連骨者也四剛故為胏
　　自酒食徳至此象之取於食物者
　　鼎　初畫偶象鼎足二三四象鼎腹實牲體五偶象耳上竒象
　　匕鬯　震彖不䘮匕鬯　震為匕坎為鬯
　　簋　坎四尊酒簋貳用缶　損彖曷之用二簋　坎二三損二三四象簋坎四五損五上象其葢
　　尊　坎四尊酒　坎二三四象尊初象其足
　　缶　比初盈缶終來　坎四用缶　離三皷缶　缶亦坎之象所受多於尊爾雅小罍謂之坎比坎五上離三四五象缶
　　瓶　⿱　井彖羸其瓶二⿱敝漏　井之二三瓶⿱實水之象初畫偶在下故為瓶羸⿱漏之象
　　筐　歸妹上女承筐无實　震下竒中上偶有筐之象牀　剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以膚　巽二上巽在牀下　下偶承竒牀之象
　　机　渙二渙奔其机　初偶二竒机之象
　　車　大有二大車以載　賁初舍車而徒　睽上載鬼一車　困四困于金車　坤為大輿大有之下卦乾也以坤之大輿而實其中以載也坎為輪為輿賁睽困皆以坎為車
　　輿　小畜三大畜二輿說輹　剥上君子得輿　大畜三日閑輿衛　大壮四壮于大輿之輹　睽三見輿曵剥上九一陽在坤大輿之上故曰君子得輿大畜九
　　三變為柔大壮九四變為柔皆成坤之大輿睽三四五互坎為輿而九二曵之於後
　　輹　小畜三　大畜二　大壮四〈案此條不載經文與輿字相連故從省文謹校〉　輹者伏兔輹在輿下加于軸上以承輿者也坤為輿則其下畫為輿之輹大畜九三當坤之下畫小畜九三變為柔九二當坤之下畫而二爻皆不變則坤無下畫矣是輿而說去其輹也
　　輪　既濟初未濟二曵其輪　坎為輪其於輿也為曵既濟二三四互坎而初九曵之未濟與睽三四五互坎而九二曵之故曰曵其輪
　　柅　姤初繫于金柅　九三當坎之前一畫連而不偶柅其輪也
　　茀　既濟二婦䘮其茀　茀者車後之蔽也既濟之二三四互坎為輿六二當坎之後一畫如車蔽然然九二變為柔則失坎之後一畫如車之䘮其茀也
　　弧　睽上先張之弧後說之弧　坎為弧象睽三四五互坎
　　矢　噬嗑四得金矢　解二得黄矢　旅五一矢亡離為矢象噬嗑旅上卦離解二三四互離
　　斧　旅四得其資斧　巽上䘮其資斧　巽木貫離兵為斧
　　律　師初師出以律否臧　律截竹為管或鑄銅為管以候氣定聲也逸象曰坎為律上下空而陽氣行乎其中也
　　圭　益三中行告公用圭　逸象震為玉今按當作圭玉　鼎上鼎玉　乾為玉乾剛健中正純粹精也鼎上九畫陽位隂剛柔適中故為玉
　　金　蒙三金夫　噬嗑四金矢五黄金　姤初金柅困四金車　鼎五金　乾為金凡諸卦之爻辭言金者皆剛畫也蒙之金夫九二也噬嗑之金矢九四也黄金六五變為剛也姤之金柅九三也困之金車九四也鼎之金上九也
　　資　旅二懷其資四得其資斧　巽上䘮其資斧　巽為近利市三倍其下畫之柔者為資
　　載　小畜上尚得載　大有二大車以載　載者車舟所載之物才再切詩所謂輸爾載書所謂臭厥載是也今讀易讀書者誤讀為再易辭唯睽上載鬼一車是音再坎為輿坎之上畫虚小畜之上其畫實以物載坎輿之上而實之也坤為大輿三畫皆虚大有下卦乾體三畫皆實是有載物實大輿之中也
　　囊　坤四括囊　坤為囊柔而虚可容物也六四變為竒畫在下坤之上括結囊口也
　　包　蒙二包䝉　泰二包⿱　否二包脀三包羞　姤二包有魚四包无魚五以𣏌包瓜　禹貢言厥包謂貢物不可露致者包裹之禮記言以包苴簞笥問人包謂包裹魚肉以遺人也⿱脀羞魚瓜皆食物之可包裹者凡爻辭言包者皆謂在外之陽畫泰九二變為柔⿱也而九三之陽包之於外否六二之柔脀也而九五之陽包之於外否六三之柔羞也而九四之陽包之於外姤之魚與瓜皆指初九之柔而言初與四為正應九四不能包其魚而為近比之九二所包初與五非比應九五不自包其瓜而以應位之九二包之䝉則以九二之陽包初六隂柔之䝉者也
　　冂　井上井收勿冂　冂亦作⿵以巾覆物也井上六偶畫開而不蔽勿冂之象
　　蔀　豐二四豐其蔀上蔀其家　蔀以草為障蔽之具也豐九四一畫障蔽於六五之下蔀之象也
　　斾　豐三豐其斾　今本作沛陸氏曰本或作斾幡幔也九四象蔀九三又以竒畫重障蔽其下有如幡幔也桎梏　校　䝉初用說桎梏以徃　噬嗑初屨校滅趾上何校滅耳　桎足械梏首械䝉之二三四互震震足也震足在桎之外初為桎初桎在足之下偶畫分而不合足以說桎之象䝉之下卦坎坎耳也四為梏坎耳在梏之下四梏在耳之外偶畫分而不合首已說梏之象校即桎梏也横木為械在足曰桎在首曰梏皆謂之校噬嗑初上二竒畫如木之連亘不開校之象也初為足之趾足校在脛不當趾也今校其足而校木之厚前過其趾趾為校所遮掩而不見故曰滅趾首校在項不當耳也今校其首而校木之厚上及其耳耳為校所遮掩而不見故曰滅耳
　　徽纆　繫維　坎上繫用徽纆　隨二繫小子三繫丈夫上拘繫之　无妄三或繫之牛　遯三繫遯　姤初繫于金柅　隨上乃從維之　坎彖維心　晉上維用伐邑　解五君子維有解　徽纆繩索之約物束物者以縶罪人即論語所謂縲絏也徽纆繫維皆以坎取象坎上下二柔畫如徽纆之柔而繫纆維絡乎中之一剛畫也
　　自鼎匕鬯至此象之取于用物者
　　章　坤三姤五含章　豐五來章　發生萬物粲然有章者陽之為也然非隂成之則不可坤以隂含藏陽氣於内有衣錦尚絅闇然日章之羙坤六三變為陽四含之於外姤九五變為隂含三陽於内故曰含章豐六五下來求九四之章故曰來章
　　𤣥　坤上其血𤣥黃　黒蒼之色為𤣥𤣥天之色也上天之位也
　　黃　坤五黃裳　上𤣥黃　噬嗑五黃金　離二黃離遯二革初黃牛　解二黃矢　鼎五黃耳　黃中央
　　之色凡言黃者皆二五也黃地之色也故坤上六亦曰黃
　　朱　困二朱紱　赤黄之色為朱
　　赤　困五赤紱　赤南方之色坎為赤隂陽互藏其宅也朱赤皆自坎取象
　　白　賁四白馬上白賁　大過初白茅　白西方之色巽為白兊亦為白巽兊同體也賁二三四互坎三四五互震馬也六四變為剛成巽白也故曰白馬泰上六下二文剛九二上上文柔而成賁文極反質賁復為泰則二三四成兊得西方之白上與兊之中畫應故曰白賁凡八卦之色乾坎赤坤離黒震艮蒼巽兊白
　　東　坤彖蹇彖東北　既濟五東鄰　西　坤彖蹇彖解彖西南　小畜彖小過五西郊　隨上西山　既濟五西鄰　南　坤彖蹇彖解彖見上　明夷三南狩升彖南征　北　坤彖蹇彖見上　以八卦之方而論離南也坎北也震東也兌西也乾西北也坤西南也艮東北也巽東南也以六畫之位而論初東三南四西上北二五中也初東者陽之穉也三南者陽之極也四西者隂之穉也上北者隂之極也麻衣易以五為南二為北三為東非也凡彖辭爻辭所謂東西南北惟隨上六西山是專取兌象小畜小過之西郊指主爻之四而兼取兌方其餘皆是取卦畫之位坤西南得朋謂三四相比近為得朋乃得與其類同行也東北䘮朋謂初上相隔逺為䘮朋乃終有慶者至上則終也蹇利西南徃得中也謂因震初徃五得上卦之中故震四來三而三四得以相徃來於西南也不利東北其道窮也謂上乃上卦之窮處初乃下卦之窮處也解利西南徃得衆也謂三徃四則上卦成坤坤為衆得衆也其來復吉乃得中也謂三若來復於二則得下卦之中也明夷以臨二徃三為南狩升以臨初徃三為南征也南亦指三而言既濟東鄰謂二二比於初東之鄰也下卦離為牛故曰殺牛西鄰為五五比於四西之鄰也
　　左　師四左次　明夷二左股四左腹　震為左師二三四互震明夷三四五互震
　　右　豐三右肱　兌為右豐三四五互兌
　　上　解上髙墉之上　小過彖不宜上　艮為上解自艮而變上與二易三與四易小過下卦艮
　　下　巽二上牀下　小過彖宜下　巽為下小過二三四互巽下為巽之下畫六二也上謂艮之上畫九三也内　比二比之自内　外　比四外比之　凡畫卦自下而上在下者為内在上者為外
　　前　夬初壯于前趾　前者位之在前也先者時之在先也
　　先　坤彖先迷　否上先否　同人五先號咷　睽上先張之弧　旅上先笑　後　坤彖後得主　否上後喜　同人五後笑　明夷上後入于地　睽上後說之弧　震初後笑言啞啞　旅上後號咷　上中下内外以位言先後初中終以時言凡彖爻之辭曰中者因位之中為時之中也
　　初　明夷上初登于天　睽三无初　既濟彖初吉中　訟彖師二中吉泰二復四益三四夬五中行　終坤三謙彖三睽三困四有終　需二上訟初三履四蠱初賁五家人上鼎三終吉　坎四終无咎　比初盈缶終來　訟彖終㓙　夬上終有㓙　復上終有大敗家人三終吝　既濟彖終亂　萃初不終　以三畫卦言初四為初二五為中三上為終以六畫卦言初二為初三四為中五上為終
　　甲　蠱彖先甲三日後甲三日　庚　巽五先庚三日後庚三日　治蠱自内卦之初始主爻初六東甲也故數日用甲重巽申命自外卦之下始主爻六四西庚也故數日用庚生明之月震也昏見庚故震納庚上之月兌也昏見丁故兌納丁望之月乾也昏見甲故乾納甲生魄之月巽也旦没辛故巽納辛下之月艮也旦没丙故艮納丙晦之月坤也旦在乙故坤納乙坎為月戊者月之體望日午時月在壬與日相正對故坎納戊又納壬離為日己者日之體朔日子時月在癸與日合為一故離納己又納癸蠱下巽納辛先甲三日也二三四互兌納丁後甲三日也巽二三四互兌納丁先庚三日也三四五互離納癸後庚三日也
　　已　革彖革二　革下卦離中畫六二為主爻離納已故曰已日
　　大　大有　大畜　大過　大壯　屯五大貞　泰彖大來　否彖大徃　同人五大師　豫四大有得　家人四萃四升初小過彖大吉　凡曰大者皆謂陽也蠱三姤三之无大咎復上之大敗明夷三之大首亦是言陽惟大有二之大車大壯四之大輿自坤取象
　　小　小畜　小過　屯五小貞　需二訟初小有言泰彖小徃　否彖小來　蠱三小有悔　噬嗑三小吝賁彖小利有攸徃　遯彖小利貞　萃三小吝　旅
　　彖巽彖小亨　既濟彖亨小　凡曰小者皆謂隂也一　睽上一車　損三一人　萃初一握　旅五一矢凡一者艮與坎也損卦艮上萃二三四互艮睽旅皆
　　三四五互坎〈按旅二三四五成四畫之坎原本誤〉
　　二　損彖二簋　凡二者離與兌也損卦兌下
　　三　需上損三三人　訟二三百戸上三褫之　師二三錫命　比五三驅　晉彖三接　解二三狐　革三三就　巽四三品　同人三坎上困初豐上三嵗　既濟三未濟四三年　蠱彖明夷初巽五三日　凡三者坎與震也坎既濟未濟皆坎也需比坎上訟師解困坎下晉三四五互坎巽初二三四肖坎同人革九三變為柔成震蠱明夷三四五互震
　　七　復彖七日來復　震二既濟二七日得　凡七者震與乾也震復皆震也既濟六二變柔為剛成乾八　臨彖至于八月有㓙　凡八者兌與坤也臨兌下坤上
　　九　震二躋于九陵　凡九者艮也震二三四互艮十　屯二復上頥三十年　損五益二十朋　凡十者坤也復卦坤上屯益二三四互坤頤二三四及三四五皆互坤　邵子曰有意象有言象有象象有數象一數屬艮坎二數屬離兌三數屬坎震四數屬巽離五數屬乾六數屬巽七數屬震乾八數屬兌坤九數屬艮十數屬坤毎卦之數各兩艮九一坎一三震三七乾七五巽六四離四二兌二八坤八十而彖爻之辭無四數五數六數















　　横圖陽順布基於一穉於三中於五劇於七究於九隂逆布基於四穉於二中於十劇於八究於六五十數之中九六數之究故專屬一卦其餘數皆分屬兩卦













　　從圖陽順行自左一而上踰七趨右而究於九始二少次二仲二長復終於二少隂逆行自右四而上踰八趨左而究於六始二長次二仲二少復終於二長













　　方圖如横圖陽右隂左中五左中十右者互藏其宅也
















　　圓圖如從圖陽左隂右乾天氣也震雷巽風皆天之氣故上附於天離坎在天為日月象也象者氣之已著故上附雷風之氣坤地形也兌澤艮山皆地之形故下附於地坎離在地為水火質也質者形之未凝故下附澤山之形天與雷風之氣在上地與澤山之形在下坎離之象之質介乎氣形之間故在中地形之重濁者山自左而升以漸融釋為水之質為月之象為雷之氣至上則輕清之極為天天氣之輕清者風自右而降以漸顯

　　見為日之氣為火之質為澤之形至下則重濁之極為地此圓圖之順行者也陽氣自左降則起中五而究於九隂形自右升則起中十而究於六此圓圖之逆行者也
　　一數析為四分十數凡四十分毎卦占五分乾得五之全七之少震得七之太三之半坎得三之半一之太艮得一之少九之全坤得十之全八之少兌得八之太二之半離得二之半四之太巽得四之少六之全百　訟二三百戸　震彖百里　百者十其十亦取坤數訟九二變為柔成坤震以乾之下一陽易坤之下畫主坤之邑國諸侯之象其地方百里也
　　自章𤣥黄至此象之取於采色方位時日名數者〈按自卦數之圖至此詳考文義卦數之圖正發明邵子十數之義百及訟二震彖云云正與十為類自章𤣥黄云云則總結章及坤三姤五以下之文也原本不標象例之目又誤分于二卷中疑不相蒙恭核正〉
　　易纂言外翼卷四
<經部,易類,易纂言外翼>



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷五　　　　元　吳澄　撰
　　占例第八
　　元　元亨利貞　乾彖　屯彖　隨彖　无妄彖　革彖　元亨　坤彖　大有彖　蠱彖　升彖　鼎彖元吉　坤五　訟五　履上　泰五　復初　大畜四離二　損彖五　益初五　井上　渙四　元永貞比彖　萃五　元首也文人上為元在人一身之上
　　為衆體之長凡大徳大位長於人者曰元至若國之公侯官之正長家之宗嫡皆是也元亨元者亨也元吉元者吉也元永貞元者長永主其事也衛靈公之立占曰元亨蓋孟縶廢疾不可為後則靈公當立者為元又其名曰元其占元者當亨也南蒯之叛占曰元吉蓋君為元首聖為元徳得之則吉位非元首徳非元徳則吉轉為凶矣〈案臨彖亦具四徳原本不及知𫝊寫脫落者多矣他類此〉
　　亨　蒙彖　小畜彖　履彖　否二　同人彖　謙彖噬嗑彖　賁彖　復彖　大畜上　大過彖　坎彖離彖　咸彖　恒彖　遯彖　萃彖　困彖　震彖豐彖　兊彖　渙彖　節彖四　小過彖　未濟彖元亨　小亨　旅彖　巽彖　既濟彖　吉亨　泰
　　彖　否初　亨　需彖　亨者嘉之㑹字與獻享之享同享謂備物以獻也字與烹煮之烹同烹煮既熟則以獻神故由烹煮而借為獻享之享天神曰祀地示曰祭宗廟曰享蓋祀天祭地皆不如宗廟之備物故宗廟得享之名朝聘之後有享蓋朝聘之禮皆圭璋特逹以簡為敬既朝既聘而後享則束帛加璧庭實旅百凡其國所有無一不致諸物備具故曰享禮賔有燕有食有享燕則飲多於食食則食多於飲惟享禮酒食俱富既醉既飽其禮豐厚故曰享易經所謂亨者文明極盛之時禮記所謂百順之備董子所謂諸物必至是也衆美之聚如備物之享然故又因獻享而借為元亨之亨初蓋音同皆作許姜切讀坤彖傳品物咸亨與無疆協詩商頌莫敢不來享與來王協則元亨之亨獻享之享同音也明矣
　　利　利貞　蒙彖　大畜彖　恒彖　大壯彖　明夷五　損二　鼎五　漸彖　渙彖　中孚彖　既濟彖　亨利貞咸彖　萃彖　兊彖　小過彖　利貞亨　離彖
　　小利貞　遯彖　利牝馬之貞　坤彖　利君子貞同人彖　利幽人之貞　歸妹二　利武人之貞　巽初　利女貞　觀二　家人彖　利于不息之貞　升上　利永貞　坤用六　艮初　利居貞　屯初　隨三　利艱貞　噬嗑四　大畜三　明夷彖　无不利坤二　屯四　大有上　謙四五　臨二　剥五
　　大過二　遯上　晉五　解上　鼎上　巽五　利見大人　乾二五　訟彖　蹇彖上　萃彖　巽彖　利有攸徃　賁彖　復彖　无妄二　大畜三　大過彖恒彖　損彖上　益彖　夬彖　萃彖　巽彖　利
　　渉大川　需彖　同人彖　蠱彖　大畜彖　頥上益彖　渙彖　中孚彖　未濟三　利西南　坤彖蹇彖　解彖　利建侯　屯彖初　利建侯行師　豫彖　利禦㓂　蒙上　漸三　利執言　師五　利用行師　謙上　利用侵伐　謙五　利用刑人　蒙初利用獄　噬嗑彖　利用恒　需初　利用賔于王觀四　利用為大作　益初　利用為依遷國　益
　　四　利用禴　萃二　升二　利用享祀　困二　利用祭祀　困五　利己　大畜初　利出否　鼎初无攸利　蒙三　臨三　无妄上　頥三　恒初　大壯上　萃三　歸妹彖上　未濟彖　不利君子貞否彖　不利有攸徃　剥彖　无妄彖　不利渉大川訟彖　不利東北　蹇彖　不利為冦　蒙上　不
　　利即戎　夬彖　不利賔　姤二　利者冝于其事如刀之刈禾順易而不難也元亨利貞者元者能致亨而又利于貞也亨利貞者既能致亨而又利于貞也亨在利之前利貞亨者利於貞而後致亨也亨在利之後貞　貞吉亨　否初　貞吉　需彖五　比二四　履二　否初　謙二　豫二　隨初　臨初　頥彖　咸四　遯五　大壯二四　晋初二　家人二　蹇彖解二　損上　姤初　升五　旅彖　巽五　未濟二四五　貞凶　師五　隨四　頥三　恒初　巽上節上　中孚上　貞吝　泰上　恒三　晋上　解三貞厲　訟三　小畜上　履五　噬嗑五　大壯三晋四　革三　貞疾　豫五　利貞〈見前〉　可貞　坤三无妄四　損彖　不可貞　蠱二　節彖　安貞
　　坤彖　訟四　居貞　頥五　革上〈餘見前利居貞〉　永貞賁三　益二　小過四〈餘見前元永貞利永〉艱貞　泰三〈貞餘見前利艱〉　蔑貞　剥初二　疾貞　明夷三　小貞大貞屯五　君子貞〈貞見〉　女子貞　屯二　女貞〈前見〉　婦
　　貞　小畜上　童僕貞　旅二三　幽人之貞〈前見〉　武人之貞〈前見〉　牝馬之貞〈前見〉　不息之貞　升上　貞大人　師彖　困彖　貞婦人夫子　恒五〈前案君子貞及女貞原本無見前二字體例似欠畫一謹校補〉　貞者正主其事也書云予二人共貞繋辭傳云貞觀貞明貞勝貞夫一其字從卜正主其事而問於卜筮曰貞故周官云凡國大貞卜立君卜大封又云國大遷大師則貞龜又云貞來嵗之美惡文言傳曰貞者事之幹也蓋古字通用貞與楨幹之楨通楨幹木之正身枝葉因之而生又借用以為築墻之木皆取正立之意幹事者正主其事之謂彖傳象傳専釋於正正之為言是也當也而有主之之意焉猶官正酒正之正官之名謂正者蓋主其事非正不能若以是為非以非為是則敗事矣故但言正而主事之意在其中利貞者利於正主其事也師𫝊言能以衆正謂能以衆而正主其事者湯武則然故曰可以王矣大壯𫝊言大者正也謂陽剛大人正主其事也正主其事者以陽剛大人而天地萬物之情可見矣　凡彖爻之辭言元亨者謂元者亨也言利貞者謂利於貞也元者言其人也貞者言其事也亨者利者言其占也文言傳釋乾彖四字之訓而總言曰四徳蓋推廣而言非文王彖辭本意也後又因之以配四時春夏秋冬以配五常仁義禮智辭理極精而謂乾之元亨利貞為四與屯臨隨无妄革之元亨利貞為二者不同則非也如邵伯温釋皇極經世書之名而曰至大之謂皇至中之謂極至常之謂經至變之謂世亦分釋其字義云爾豈真謂皇極經世為四字也哉以乾彖之辭與屯隨等卦之辭為一例者是矣但曰大亨者言其亨之大而不曰大者亨曰利於正者言其理之正而不曰以正主其事亦微有未盡者焉吉　乾用九　屯五　蒙二五　訟四　比彖五　小畜初二　泰彖　同人四　大有五上　謙初三　隨五　臨二五上　噬嗑四　復二　大畜五　頥四大過四　離彖五　咸彖　遯三　大壯上　明夷二家人五　睽上　蹇上　解彖　益二　萃二　升
　　四　革四　鼎二　震初　艮上　漸彖二五上　歸妹五　豐二四五　巽二五　兊初二　渙初　節五中孚彖初　未濟五　有它吉　比初　大人吉
　　師彖　否五　困彖　君子吉　遯四　小人吉　否二　婦人吉　恒五　小事吉　睽彖　元吉〈見前〉　大吉　家人四　萃四　升初　鼎上　小過彖　初吉既濟彖　中吉　訟彖　師二　終吉　需二上
　　訟初三　履四　蠱初　賁五　家人上　鼎三　貞吉〈見前〉　居貞吉〈見前〉　永貞吉〈見前〉　安貞吉〈見前〉　艱貞吉〈見前〉　小貞吉　屯五　居吉　咸二　徃吉　屯四无妄初　晉五　征吉　泰初　升彖　困上　革二歸妹初　厲吉　頥上　晋上　家人三〈案元吉及貞吉諸條〉
　　〈原本俱無見前二字體例似欠畫一謹校補〉　吉謂休祥也
　　悔　有悔　乾上　豫三　困上　小有悔　蠱三无悔　同人上　復五　咸五　大壯五　渙三　未濟五　无祗悔　復初　悔亡　咸四　恒二　大壯四　晉三五　家人初　睽初五　夬四　萃五　革彖四　艮五　巽四五　兊二　渙二　節上　未濟四　豫三悔遲　家人三悔厲　困上動悔　鼎三虧悔　悔謂可追恨也吉凶悔吝四字吉凶吝只一義悔有二義以占而言者與吉凶吝為類有悔无悔悔亡是也單言悔者與貞字為對非言占也貞者於理是而正主其事也悔者於理非而欲改其事也豫三之悔遲困上之動悔皆謂欲改悔者下言有悔乃是占也家人三之悔厲鼎三之虧悔亦與悔遲動悔之悔同
　　凶　師初三　比上　履三　豫初　噬嗑上　剥初二四　復上　頥初　大過三上　坎初上　離三咸二　恒上　益上　困三　井彖　鼎四　漸三豐上　旅上　兊三　節二　小過初三上　後夫
　　凶　比彖　夫子凶　恒五　見凶　姤初　起凶姤四　有凶　臨彖　夬三　終有凶　夬上　終凶訟彖　貞凶　征凶　頥二　大壯初　損二　困
　　二　革三上　震上　歸妹彖　未濟三　君子征凶小畜上　凶謂禍災也
　　吝　蒙四　同人二　賁五　姤上　困四　巽三未濟初　君子吝　觀初　有它吝　大過四　見吝蠱四　小吝　噬嗑三　萃三　終吝　家人三
　　貞吝〈見前〉徃吝　屯三　蒙初　咸三　吝謂可慊可少也吉如時之春陽稺而未老中而不過物初而美事初而善故吉邵子所謂嵗之春初日之早晨花之半開飲之微醉時也　悔如時之夏陽極而隂生治平之乆蕃盛之甚闕敗由是而起故有悔邵子所謂花之離披飲之酩酊時也　凶如時之秋隂長而陽消天地肅殺萬物凋瘁故凶　吝如時之冬隂極而陽生凶之餘烈也比之凶則殺故名吝矣　或問子言悔有二義何也曰悔之為占辭與吉凶吝三字為類者既言之矣悔之不為占辭而與貞之一字為對者今詳言之貞如木之有楨幹一定不易者也悔如事之有改悔更易不定者也故奕者既下子而復欲改移謂之悔重卦之内卦為貞外卦為悔蓋是以内之一卦為主以其一定故曰貞外之八卦為客而更迭重於内卦之上以其屢更故曰悔若以元亨利貞吉悔凶吝八者之占擬之元配春亨配夏利配秋貞配冬吉配春悔配夏凶配秋吝配冬春者動之中秋者靜之中唯南方之夏乃動之極故悔為至動北方之冬乃靜之極故貞為至靜也
　　无咎　乾三四　坤四　需初　師彖二四五　比彖初　小畜四　履初　泰三　否四　同人初　大有初二四　豫上　隨彖　蠱初　臨三四上　噬嗑初二三五　賁上　剥三　復三　无妄四　頥四大過初五上　習坎四五　離初上　恒彖　晋初上睽初二四　解初　損彖初四上　益初三　夬三
　　五　姤二上　萃初二三四五上　升二四　困彖二井四　革二　鼎初　震上　艮彖初四　漸初四豐初三　巽二　渙五上　節初三　中孚四五
　　小過二四　既濟初　未濟上　无大咎　蠱三　姤三　君子无咎　觀五上　小人无咎　觀初　何咎小畜初　隨四　睽五　匪咎　大有初　為咎
　　夬初　繫辭傳曰无咎者善補過也又曰震无咎者存乎悔謂本當有咎以能改悔修補其過故得无咎故无咎之辭所以善其能補過也各處意義雖或小不同然大槩如是而已獨王弼以節卦六三之无咎為无所歸咎與諸爻无咎之義不同程子又因王氏若大過上姤上萃上困二豐三皆從節六三之例今不敢從也有孚　有孚之占二十四單言孚十三罔孚一匪孚一詳載辭例此以實感彼以實應曰孚凡言有孚者謂有人來孚於已彼以信應此也單言孚者謂自己徃孚於人此以信感彼也　易之為占曰吉曰凶而已悔吝凶之微者也无咎吉之淺者也五者占之大凡也故繫辭傳以此五占並言五者之外唯有孚一占最多蓋吉凶悔吝无咎之占専於己有孚之占徴於人宜配五占而為六其餘福祉喜慶等占吉无咎之屬也厲害眚災等占凶悔吝之屬也
　　福　泰三有福　晋二受兹介福　井三並受其福既濟五實受其福
　　祉　泰五以祉　否四離祉
　　喜　否上後喜　无妄五損四兊四有喜
　　慶　豐五有慶　福祉喜慶占之同於吉者无妄損兊以疾愈為有喜蓋疾則可憂愈則可喜此喜之一事爾譽　坤四大過五无譽　蠱五用譽　蹇初來譽　豐五慶譽　旅五譽命
　　命　訟四即命　師二錫命　師上否四有命　泰上告命　革四改命
　　賞　未濟四有賞　譽者受其名賞者受其實命者使之貴賞者使之富其占亦與福祉喜慶相近
　　厲　乾三　蠱初　復三　頥上　遯初三　晉上家人三　睽四　姤三　震二五　艮三　漸初　旅三　小過四　既濟上　有厲　大畜初　夬彖　貞厲　訟三　小畜上　履五　噬嗑五　大壯三　晋四　革三　厲者危也居髙者危六畫中三居下之上為危地故厲之占二十六而三居其十上雖危然已在一卦之外而時亦終矣不如三之危為甚也
　　害　大有初无交害　害者利之反也易中但以不利无攸利為利之反惟大有之初以害為占
　　眚　无眚　訟二　震三　有眚　无妄彖上　災无妄三　旅初　災眚　復上　小過上　眚謂過眚眚雖内有而非己故為其過適然者也无妄心雖无私事不合正理則為過上九身雖无妄行不合時宜則為過故曰有眚訟九二逋而安小弱之邑震六三行而避震動之威皆無過者也故曰无眚　災謂禍災災雖外至而由己自召其禍宜然者也无妄六三不幸而遇禍則曰无妄之災旅初六𤨏𤨏而取禍則曰災也　易曰災眚書言眚災二者不同眚災者已偶過失而遂罹災其災也非己所致之災也與宜然之災異矣帝典云眚災肆赦周誥云眚災適爾是也災眚者已招禍災而遂成眚其眚也由己所致之眚也與適然之眚異矣復上六有災眚小過上六是謂災眚是也復上六迷途至終而圖復小過九三鳥飛衝上而離网其㓙皆自取禍災而有此過眚也故曰災眚厲害災眚占之鄰於㐫者疾　无妄五　損四　豐二　兊四　无疾　復彖有疾　遯三　鼎二　貞疾　豫五　疾貞　明夷三人正氣屬陽邪氣屬陰邪氣中人則為疾故凡彖爻
　　之辭所謂疾者多是指隂柔而言豫五隂柔乘剛自為疾復諸隂皆將變為陽故曰无疾无妄九五以應六二之隂為疾遯九三以比六二之隂為疾明夷九三以六二之隂為疾兊九四以六三之隂為疾豐六二隂柔自得疾與豫六五同唯无妄之九五陽也為有餘之疾鼎之九二陽也為中滿之疾疾者人身不康寕也其占亦與厲害眚災不殊
　　愠　夬三有愠　有愠者有喜之反也
　　惕　乾三惕若　訟彖窒惕　小畜四去惕出　夬二惕號　惕者敬勝怠也聖人作易教人懼以終始而危者使平乾之爻辭首及惕字莊敬日彊唯陽剛能之彼隂柔則安肆日偷矣惡能惕乾九三夬九二之惕皆乾剛也訟之惕主爻九二也小畜之惕主爻六四變為剛而又上從九五之陽也
　　戒　比五邑人不誡　泰四不戒以孚　小過四必戒既濟四終日戒　戒者知所儆也比五戒字從言告
　　戒之戒泰四戒字如郊祭戒百官鄉飲戒賔介之戒而亦兼有儆戒之義焉不戒者不待戒之也小過之四既濟之四則専取儆戒之義
　　恤　泰三　晉五　家人五　夬二　萃初　勿恤凡五　憂　臨三既憂之　豐彖勿憂　疑　豫四勿疑　豐二得疑疾　勿恤勿憂勿疑者占之教辭也事故不可以不憂然徒憂恤而不思所以處之則不可疑而不决則為之不果或至廢事
　　問　益五勿問　問謂問筮勿問者言無煩問筮而其占固元吉也革九五之未占亦然言雖未占筮而其占已有孚也
　　言　需二訟初明夷初困彖震上漸初有言凡六　師五執言　夬四聞言　革三革言　震初笑言　艮五言有序　有言聞言人之言自外而至者如流言違言之類執言革言笑言言有序己之言自内而出者









　　易纂言外翼卷五



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷六　　　　　元　呉澄　撰辭例第九〈案辭例標目原本在習坎彖初之上乾乾至故附於此初無篇名今考文義應在辭例篇謹校改〉
　　乾乾　九三
　　謙謙　初六
　　坎坎　六三
　　蹇蹇　六二
　　夬夬　九三九五
　　井井　彖
　　以上彖爻之辭重用卦名者凡六卦〈案末節有云卦名之重字者己見象例即指此六卦考文義正宜屬辭例後文殆校者誤注非澄原書之文也謹校改〉
　　屯　二屯如邅如　五屯其膏
　　蒙　初發蒙　二包蒙　四困蒙　五童蒙　上擊蒙需　初需于郊　二需于沙　三需于泥　四需于血五需于酒食
　　訟　二四不克訟　五訟元吉
　　師　初師出　二在師　三師或輿尸　四師左次五長子帥師
　　比　初二三四上比之　五顯比
　　履　初素履　二履道　三跛能履　三四履虎尾五夬覆　上視履
　　否　二否亨　五休否　上傾否先否
　　同人　初同人于門　二同人于宗　五同人先號咷而後笑　上同人于郊
　　謙　二上鳴謙　三勞謙　四撝謙
　　豫　初鳴豫　三盱豫　四由豫　上㝠豫
　　隨　三隨有求得　四隨有獲
　　蠱　初三五幹父之蠱　二幹母之蠱　四裕父之蠱臨　初二咸臨　三甘臨　四至臨　五知臨　上敦臨
　　觀　初童觀　二闚觀　三五觀我生　四觀國之光上觀其生
　　噬嗑　二噬膚　三噬腊肉　四噬乾胏　五噬乾肉賁　初賁其趾　二賁其須　三賁如濡如　四賁如皤如　五賁于邱園　上白賁
　　剥　初二四剥牀　三剥之　上剥廬
　　復　彖反復來復　初不逺復　二休復　三頻復四獨復　五敦復　上迷復
　　无妄　初无妄往　三无妄之災　五无妄之疾　上无妄行
　　頤　彖觀頤　初朶頤　二四顛頤　二邱頤　三拂頤　上由頤
　　大過　上過渉
　　習坎　初習坎入于坎窞　二坎有險　三入于坎窞五坎不盈
　　離　二黄離　三日昃之離
　　咸　初咸其拇　二咸其腓　三咸其股　五咸其脢上咸其輔頰舌
　　恒　初浚恒　三不恒其德　五恒其德　上振恒遯　初遯尾　三係遯　四好遯　五嘉遯　上肥遯大壯　初壯于趾　三小人用壯　四壯于大輿之輹晉　初晉如摧如　二晉如愁如　四晉如鼫鼠　上晉其角
　　明夷　初明夷于飛　二明夷夷于左股　三明夷于南狩　四獲明夷之心　五箕子之明夷　　上不明晦家人　初閑有家　三家人嗃嗃　四富家　五王假有家
　　睽　四上睽孤
　　蹇　初三四上往蹇　五大蹇
　　解　四解而拇　五君子維有解
　　損　初酌損之　二上弗損益之　三損一人　四損其疾〈按此下益卦言益者三爻篇中未及而原列之卦又與後五十四卦合蓋此書脱訛者多矣他類此〉姤　上姤其角
　　萃　初乃亂乃萃　三萃如嗟如　五萃有位
　　升　初允升　三升虚邑　五升階　上冥升
　　困　初臀困于株木　二困于酒食　三困于石　四困于金車　五困于赤紱　上困于葛藟于臲卼井　彖不改井　初井泥　二井谷　三井渫　四井甃　五井洌　上井收
　　革　初黄牛之革　二已日乃革之　三革言　上革靣
　　鼎　初鼎顛趾　二鼎有實　三鼎耳革　四鼎折足五鼎黄耳　上鼎玉
　　震　彖震驚　初二震來　三震蘇蘇震行　四震遂泥　五震往來　上震索索震不於其躬
　　艮　初艮其趾　二艮其腓　三艮其限　四艮其身五艮其輔　上敦艮
　　漸　初鴻漸于干　二鴻漸于磐　三鴻漸于陸　四鴻漸于木　五鴻漸于陵　上鴻漸于陸〈今作逵〉
　　歸妹　初歸妹以娣　三歸妹以須　四歸妹愆期五帝乙歸妹
　　豐　二四豐其蔀　三豐其沛　上豐其屋
　　旅　彖旅貞吉　初旅瑣瑣　二旅即次　三旅焚其次　四旅于處　上旅人先笑後號咷
　　巽　二巽在牀下　三頻巽
　　兌　初和兌　二孚兌　三來兌　四商兌　上引兌渙　二渙奔其机　三渙其躬　四渙其羣涣有丘五涣汗其大號渙王居　上渙其血
　　節　彖上苦節　三不節若　四安節　五甘節小過　二過其祖　三弗過防之　四弗過遇之　上弗遇過之
　　未濟　彖小狐汔濟　三未濟征㐫
　　以上彖爻之辭用卦名者凡五十四卦
　　師　泰上勿用師　同人五大師克相遇　謙上利用行師　豫彖利建侯行師　復上用行師終有大敗　師一陽五隂以震統坤衆也謙豫復皆一陽五隂亦是震統坤衆泰亦有坤衆三四五互震統之同人師之正對師以五隂畫為衆同人則五陽畫為大故曰大師履　坤初履霜　離初履錯然　歸妹初跛能履　初畫地也二為人履之
　　否　遯四小人否　遯九四變為柔與三相易則成否師初以律否臧鼎初利出否並音鄙否惡也遯四亦有讀為鄙者今兼存二義
　　隨　咸三執其隨　艮二不拯其隨　咸之三與初相易艮三畫變而六二獨不變皆為隨
　　觀　頤彖觀頤初觀我朶頤　觀與頤皆二陽之卦頤之初與五相易則為觀
　　噬嗑　睽五厥宗噬膚　睽之六五與九二應九二變為柔則成噬嗑
　　剥　兌五孚于剥　上六一隂剥陽者也九五孚于上與之易位而處則將悉消九四九二初九三陽而為剥矣
　　復　訟四復即命　小畜初復自道二牽復　泰三無往不復上城復于隍　睽初喪馬勿逐自復　解彖其來復吉　漸三夫征不復　凡言復者皆謂自上而反於下自外而反於内也
　　離　否四疇離祉　小過上飛鳥離之　否三四相易成離小過上六變為剛成複體之離
　　咸　臨初二咸臨　臨初九九二與六四六五交感相易而成咸上體以臨其下矣
　　恒　需初利用恒　豫五恒不死　益上立心勿恒需初九變為柔得恒下體豫卦震上即恒上體
　　壯　明夷二涣初用拯馬壯　夬初壯于前趾三壯于頄　姤彖女壯　明夷六二變為剛成泰大壯四陽自泰三陽而息夬初九九三變為柔渙初六變為剛則四陽二隂皆得壯之變體壯之初九變為柔六五上六變為剛則占以姤彖故姤彖亦以壯為辭
　　夷　豐四遇其夷主　涣四匪夷所思　豐之九四變為柔涣之五畫俱變而六四獨不變皆成明夷
　　家　蒙二子克家　師上開國承家　大畜彖不家食損上得臣无家　豐上蔀其家　離象人之家豐卦
　　離下師上六變為剛及蒙損皆二三四五上肖離大畜三四五上肖離
　　益　損二五上益之　益損之反體
　　夬　履五夬履　夬與履二體互易
　　升　同人三升其髙陵　同人二三四互得升下體巽困　蒙四困蒙　困與蒙下體同上體正對
　　革　遯二執之用黄牛之革　鼎三鼎耳革　革自遯初上相易而變鼎者革之反體
　　震　未濟四震用伐鬼方　未濟九四變為柔二三四成震
　　歸妹　泰五帝乙歸妹以祉　漸彖女歸吉　歸妹自泰而變漸者歸妹之反體
　　以上彖爻之辭用他卦卦名者凡二十一卦
　　孚　需彖訟彖比初小畜四五隨四觀彖習坎彖大壯初家人上解五損彖益三五萃初革三四五豐二中孚五未濟五上有孚凡二十一　泰三其孚于食四不戒以孚　大有五厥孚交如　隨五孚于嘉　睽四交孚解四朋至斯孚　夬彖孚號　姤初羸豕孚　萃二升
　　二孚乃利用禴　革彖已日乃孚　兌二孚兌五孚于剥　晉初罔孚　萃五匪孚　中孚之卦兌下巽上互震互艮合而肖離故凡彖爻之辭言孚者必有此五卦之體兼得四卦之體者二損有艮離震兌益有巽艮離震也得三卦之體者八小畜有巽離兌隨有兌艮震習坎有艮離震萃有艮兌巽革有兌巽離豐有震兌離兌有兌巽離也〈按原本衍豐有震兌離兌有兌巽離十字又有脱文〉得二卦之體者十需大有睽有離兌訟家人有巽離泰大壯有震兌觀有巽艮晉有離艮解有震離也得一卦之體者四比有艮夬有兌姤有巽未濟有離也　孚者占也非象也然亦是卦名故附於此
　　習　坎彖初習坎　坤二不習　習重也坎下坎上二坎相重故曰習坎以後重離重震重艮重巽重兌皆習也卦序重坎在六字之先故加習字以例後五卦惟乾坤雖重不可言習蓋重坎二水也重離二火也重震二雷也重艮二山也重巽二風也重兌二澤也重乾則非有二天重坤則非有二地也坤之大不習者有形之最大唯一坤而已不再有一物如坤之大者也故曰不習獨　復四獨復　夬三獨行　復五隂之卦唯有一陽而六四獨與初之一陽為應夬五陽之卦唯有一隂而九四獨與上之一隂為應故皆曰獨
　　敦　臨上敦臨　復五敦復　艮上敦艮　敦厚也至厚者坤臨上復五皆在四畫坤之上艮上變為柔亦居坤之上畫故皆曰敦言下履厚地也
　　休　否五休否　復二休復　人憩息於木旁為休否三四五互巽為木復之下體震為竹為萑葦皆有庇䕃可依以息者
　　嘉　遯五嘉遯　隨五孚于嘉　離上有嘉　遯五隨五皆以剛中正與柔中正為應如妃耦之曰嘉耦婚禮之曰嘉禮離上之有嘉則占也如有福有慶之比安　坤彖訟四安貞　節四安節　安静者隂之德坤純隂至静故安節四隂得正位故安訟四之剛渝而變為柔則亦隂得正位也
　　甘　臨三甘臨　節五甘節　甘者坤木之味臨三坤之下畫兌體之終胥説之極故為巧言之甘節五剛變為柔成坤以柔濟剛而得中其剛不過節之不苦者也故為中節之甘
　　富　家人四富家　小畜五富以其鄰　泰四謙五不富以其鄰　陽實為富隂虚為不富小畜五陽也故曰富泰四謙五隂也故曰不富家人上體九五為王家九陽實家之富者六四以柔承剛猶后之承王柔變為剛實是家之富與王同也
　　實　頤彖自求口實　鼎二有實　既濟五實受其福頤之初畫剛實能自實其口鼎之二既濟之五皆剛
　　實者也
　　裕　蠱四裕父之蠱　晉初罔孚裕无咎　裕有寛緩自足之意隂柔不能勇於進為故爾蠱六四處父蠱之後而若是何望其能治蠱哉晉之初六亦然人罔孚而恬不以為意適值斯時不當急進所以得无咎也碩　剥上碩果　蹇上來碩　碩大也陽為大剥上蹇五皆陽畫也
　　光　需彖光亨　觀四觀國之光　未濟五君子之光光者天之光需下體乾觀四變為剛未濟五變為剛
　　則上體皆成乾
　　濡　賁三濡如　夬三獨行遇雨若濡　既濟初未濟彖初濡其尾　既濟上未濟上濡其首　濡取坎象坎為雨為水能濡賁二三四互坎夬三變為柔三四五上成四畫之坎既濟未濟皆有正體互體二坎
　　至　臨四至臨　坤初堅氷至　需三解三致冦至解四朋至　井彖汔至　臨彖復上至于　説文以鳥飛從髙下至地為至陽當在上而下臨隂初之陽當在四今下而在初是從髙而至於地也故曰至臨需解皆以坎為冦需之坎在上體解之三四五互坎冦三者其冦皆自外而至為自上而至下者解九四之朋謂九二也卦自艮變艮之上九下易二而為九二朋之自上而至下者也坤初之堅氷由天氣寒於上而後氷凍凝於下亦若自上而下然井彖之汔至至猶極也言幾及井口而未極於上也臨復之至于至猶言比及也與從上而下之至不同
　　永　坤用六比彖賁三益二萃五艮初小過四永貞凡七　訟初不永　陽能永隂不能永坤之純柔其利者以其變為純剛而能永也比以九五為主爻及賁之九三萃之九五皆陽剛故能永也益之六二艮之初六則戒之以勉其所不足也小過之九四則戒之以勿盡其所有餘也訟初隂柔是以不永所事
　　引　兌上引兌　萃二引吉　永者自然能長陽之為也引者不長而延之使長隂之為也引之字引弓也假借為五度之引度之十尺曰丈已可為長之最乃復増加五倍其長而曰引而復加其長猶引弓者滿而愈求其滿也兌上六之説極矣又延而長之故曰引兌萃六二之應九五非能久者也延之使長庶其得吉故曰引吉二爻皆隂柔也
　　牽　小畜二牽復　夬四牽羊　兌為羊之羣行牽聨而進故牽之義象羊小畜二三四互兌夬四變為柔二三四成兌故皆有牽象進前之謂牽反下之謂復如其進前之勢而牽聮以反於下是謂牽復夬之牽羊則牽而進前者也
　　曵　睽三輿曵　既濟初未濟二曵其輪　牽者牽而進前曵者曵而退後坎之象其於輪也為曵暌三四五互坎三輿也有曵之於後者而不能退既濟二三四互坎輪也初在其後曵之未濟三四五互坎輪也二在其後曵之
　　逐　大畜三良馬逐　頤四其欲逐逐　睽初震二既濟二勿逐　逐者進於後而追其前者也
　　允　升初允升　晉三衆允　説文引升初六爻辭允作□以此例之晉三衆允亦當作□其字從屮從夲諧允聲屮者上徹也本者進趨也二字皆有進之義故□字訓進今易文作允蓋從省也
　　在　乾二在田四在淵五在天　師二在師　隨四在道　巽二上在牀下　小過五在穴　在者即此而居也
　　自　需四自穴　小畜初自道　小畜彖小過五自我西郊　大有上姤五自天　自者由彼而至也
　　由　豫四由豫　頤上由頤　豫之四頤之上皆卦主也以卦變言豫由四而成卦頤由上而成卦以卦象言震之大塗可由者也
　　居　屯初隨三頤五革上居貞凡四　咸二居吉　涣五王居无咎　居者但可静而居於内不可動而行於外也
　　處　小畜上既雨既處　旅四旅于處　處者止也陽行隂止小畜之上旅之四剛變為柔則巽風為坎雨而風之行有暫止之時離火為艮山而旅之行有暫止之地也
　　即　屯三即鹿　訟四即命　夬彖即戎　鼎二不我能即　旅二即次　即者就之也
　　遇　同人五相遇　睽二遇主四遇元夫　睽上夬三遇雨　小過二遇其妣遇其臣四遇之上弗遇　遇者與之相值也
　　假　家人五王假有家　萃彖渙彖王假有廟　豐彖王假之　假至也退朝而適燕寢至於家也有事而見先王至於廟也王廵狩而至諸侯之國所謂王假之也反　復彖反復其道　蹇三往蹇來反　反還也自外而還内也十月陽盡於上而十一月微陽生於下若自外而反於内然其反也由其故道而復也蹇卦自震變震之初九上往易六五而為九五震之九四下來易六三而為九三是蹇之九三不往外以䧟於險而來内以還於下也
　　頻　復三頻復　巽三頻巽　頻水厓也字本作頻世俗從省去水至水厓之不可進而止曰頻復三變為剛二三四成坎巽三變為柔初二三成坎三當下卦之終水之盡處也復巽之三皆以頻為象
　　滅　噬嗑初滅趾二滅鼻上滅耳　大過上滅頂　水漫出物之上物没入水之中是之謂滅過渉滅頂是也手持大臠之膚以噬而膚之大揜過其鼻足校在脛首校在項而足校之厚下揜及其趾首校之厚上揜及其耳其鼻其耳其趾之被遮揜有似物被水所漫没故亦曰滅
　　發　蒙初發蒙　豐二發若　發者開啓之也撤去幕巾為發蒙剖除障隔為發蔀蒙初豐二皆偶畫疏通而不窒塞蓋有九二九三九四之陽以開啓於其外也故曰發
　　撃　蒙上擊蒙　益上或擊之　擊者艮手所擊蒙艮上益有互艮皆以上九擊六三也
　　執　師五執言　咸三執其隨　遯二執之　三爻言執亦取艮手之象師五變為剛三四五成艮咸遯皆艮下
　　說　小畜三大畜二輿說輹　遯二莫之勝說　睽上後說之弧　困五乃徐有說　二物昔相合而今相離為說
　　舍　屯三幾不如舍　賁初舍車而徒　頤初舍爾靈龜　棄而弗用止而弗為去而弗顧均謂之舍
　　何　噬嗑上何校滅耳　大畜上何天之衢　何者以首戴之也卦位上為首故二卦皆於上爻言何
　　勝　遯二莫之勝說　夬初往不勝為咎　漸五終莫之勝　三爻勝字皆平聲讀任也堪也或有作去聲讀而解為勝負之勝者勝負之勝易中云克不云勝也克　蒙二子克家　訟二四不克訟　同人四弗克攻五大師克　復上不克征　既濟三克之　克能也勝也勝亦兼能義春秋書克叚糓梁傳以為能勝也見　乾二五訟彖蹇彖上萃彖升彖巽彖見大人凢八乾用九見羣龍　蒙三見金夫　睽初見惡人三見輿曵上見豕　豐二四見斗三見沬　困三不見其妻艮彖不見其人　蠱四見吝　姤初見㐫　見謂目所覩也離為目巽為多白眼見兼取離目巽眼之象乾二五變為柔則上下二體皆成離訟困皆二三四互離蹇巽皆三四五互離睽離上豐離下蠱艮三四五上成四畫之離蒙二三四五上成五畫之離姤升巽下萃三四五互巽巽二體重巽又互離唯乾用九卦之全體六畫俱已變故見字不於卦體取象
　　視　履上視履　履三歸妹二眇能視　頤四虎視震上視矍矍　視謂以目覩之也故於離目取象履歸妹二三四互離頤全卦六畫之離四變為剛則上體成離震初二三四四畫之離又上變為剛則上體成離闚　觀二闚觀　豐上闚其户　闚者於門罅中竊視也觀三四五互艮為門六二在三四二偶畫之内自内而闚三四雙扉之門也豐震上艮之倒體上六在六五一偶畫之外自外而闚六五單扉之户也
　　泣　屯上泣血漣如　中孚三或泣或歌　泣者離目出涕也屯初二三四五五畫之離中孚全卦複體之離也屯上云泣血故項氏云於坎水取象
　　涕　離五出涕沱若　萃上齎咨涕洟　涕淚也目之液也而鼻之液亦或謂之涕目鼻之液皆人身之水故取坎象離二三四五萃三四五上成四畫之坎又萃三四五互巽為多白眼二三四互艮為鼻蓋目鼻之液自上而流下至三也目涕曰淚鼻涕曰洟單言涕者目涕也離五出涕是也合洟而言者鼻涕也萃上涕洟是也涕洟者鼻涕之洟也凡言泣者聲細而有淚涕者但有淚而無聲哭者聲大而有淚號者但有聲而無淚號　同人五旅上號咷　夬彖孚號二惕號上无號萃初乃亂乃萃若號　渙五渙汗其大號　號自兌口出聲夬萃兌上旅三四五互兌同人五變為柔三四五成兌渙五巽風之號亦兌倒體也
　　嗟　齎咨　離三大耋之嗟五戚嗟若　萃三嗟如節三嗟若　萃上齎咨　嗟亦兌口之歎聲萃兌上節兌下離三四五互兌齎咨二字與嗟字音同而聲轉義與嗟同
　　笑　同人五後笑　萃初一握為笑　震初後笑言啞啞　旅五先笑　笑者喜樂而口開兌中之奇畫坼而偶則成震兌口之開也故震有笑言之象同人萃旅皆有互兌
　　歌　離三不鼔缶而歌　中孚三或歌　歌聲亦自兌口而出離有互兌中孚兌下按中孚之卦巽上二三四互震全卦為複離六三爻辭曰或鼓者震之動也曰或罷者巽之懦也曰或泣者離目之出涕也曰或歌者兌口之出聲也
　　鳴　謙二上鳴謙　豫初鳴豫　震為雷雷發聲曰雷鳴又為馬之善鳴者豫震上謙三四五互震雷之鳴聲由下之剛畫謙二比震之剛畫謙上豫初應震之剛畫故皆曰鳴
　　告　泰上自邑告命　夬彖告自邑　告亦是兌口告之夬兌上泰二三四互兌
　　求　屯四求婚媾　蒙彖匪我求童蒙童蒙求我　隨三有求得　坎二求小得　求者隂陽相求也或以應而求或以比而求屯之初四相應故初九求六四陽求隂也蒙之二五相應故六五求九二隂求陽也隨之三四無應而相比故六三求九四而有得坎之二五同德不相應必也九二變為柔以隂小而求九五乃有得也錫　訟上或錫之鞶𢃄　師二王三錫命　晉彖康侯用錫馬　錫與也上之與下下之與上皆謂之錫王之錫命上錫下也康侯之錫馬下錫上也鞶𢃄之錫而曰或不知其誰何也
　　拯　明夷二渙初用拯馬壯　艮二不拯其隨　拯救也以陽之彊救隂之弱也明夷之六二九三拯之渙之初六九二拯之艮六二為九三之隨從而九三不拯之也
　　艱　泰三噬嗑四大畜三明夷彖艱貞凡四　大有初艱則无咎　大壯上艱則吉　艱謂以艱難處之不可忽易也
　　顛　頤二四顛頤　鼎初顛趾　顛者人之首頂倒而居下謂之顛頤之二四在上而求養於初初在下而致養於上是上者下下者上也故曰顛頤鼎之顛趾賈誼所謂首顧居下足反居上者也
　　迷　坤彖先迷　復上迷復　迷昏惑也隂柔晦昧故迷然坤純隂倡始則迷復上六至終而迷者也
　　冥　豫上冥豫　升上冥升　凡卦之上為冥天上之位也故豫升上爻之辭皆曰冥
　　幽　履二歸妹二幽人井初幽谷　凡卦之初為幽地下之位也井初幽谷是也履二歸妹二居人位而鄰於初之幽以其志在退隱於下故曰幽人　卦位五上為天初二為地然五顯而上冥二見而初幽五乃人目所觀之天上則髙出人所觀者之上青霄𤣥逺故曰冥二乃人足所履之地初則深入人所履者之下黄泉黒暗故曰幽
　　磐桓　屯初　磐石也已見象例桓木之植於地中者連二字為義以言其不可動也
　　次且　夬四姤三　次且行不進也夬四姤三剛畫化為柔互巽下畫進退不果者也
　　蹢躅　姤初　足不受羈絆跳踉欲走之意
　　臲卼　困上爻　一作倪㐳臲或作隉或作臬卼或作杌人在高處立而不安也困九五為互巽之上畫上在互巽之上巽為木為髙猶立於髙木之上也　凡辭之以連字為義者四卦共五
　　坦坦　履二　愬愬　履四　翩翩　泰四　戔戔賁四　眈眈　逐逐　頤四　憧憧　咸四　嗃嗃嘻嘻　家人三　徐徐　困四　虩虩　啞啞　震初蘇蘇　震三　索索　矍矍　震上　衎衎　漸二瑣瑣　旅初　凡辭之以重字為義者十七卦共十其義各具經注〈案此下有卦名之重字者己見象例二句非原書之文謹刪去辨詳見前〉象例占例辭例之説有纂言之所已言而推廣餘意者有纂言之所未言而兼存别説者故間有微不同者焉



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷七　　　　元　呉澄　撰
　　變例第十〈案變例標目原本脫去小序云以動者尚其變謂蓍之變也述變例第十則此篇蓍法係變例篇無疑謹校補〉
　　筮儀　天子之蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺大夫以上其蓍長皆是立筮今凖儀禮大夫立筮儀行之而士之坐筮者可推而用也蓍在韥饌于廟門外西塾之墉下南順所卦者在蓍西主人盛服門内之東西面立有司東面立筮人於外西塾之墉下取蓍韥以左手執之以右手抽上韥并扵左手兼下韥執之進門東東面受命于主人主人命筮人竟筮人退適門外之西西面立一人在筮人前之右東南面立一人在筮人前之左東北面立卦者一人西面坐于筮人之南少西筮人以右手取左手所執上韥執之并取左手所執下韥以右手兼執之以左手取下韥中之五十蓍執之而以右手所執之下韥撃左手所執之蓍執之述命曰假爾泰筮有常某以某事昭告尚其鑒之乃以右手所執之韥授右人又以右手取左手五十蓍之一蓍并授之右人受之納一蓍于下韥中奉韥置於外西塾復位立如初
　　變之一　筮人以左手所執四十九蓍兩手合執之乃以右拇指間開分蓍為二右手之蓍以授右人左手之蓍以授左人乃以右手于右人手中取一蓍掛于左手小指無名指之閒乃以右手取右人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之所揲過之蓍每四以授右人四以下為餘所餘或四或三或二或一扐于左手無名指将指之間又以右手取左人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之所揲過之蓍每四亦以授右人四以下為餘所餘或四或三或二或一扐於左手將指食指之間乃以右手并取左手二扐一掛之蓍或五或九以授左人左人受之以畀卦者是為一變四營而成易者此也　卦者受第一變掛扐之蓍從委之于地　第一變兩手所揲之餘右餘一左必餘三右餘二左亦餘二右餘三左必餘一二扐幷一掛之蓍得五者凡三除掛一有四者一是謂天一之竒　右餘四左亦餘四二扐并一掛之蓍得九者凡一除掛一有四者二是為地二之偶
　　變之二　筮人於右人之手取揲過之蓍或四十四或四十兩手合執之分而為二一授右人一授左人於右人手中取一蓍掛于左手小指無名指之間乃取右人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之以揲過之蓍授右人所餘或四或三或二或一扐于左手無名指将指之間乃取左人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之以揲過之蓍授右人所餘或四或三或二或一扐于左手将指食指之間乃以右手并取左手二扐一掛之蓍或四或八以授左人左人受之以畀卦者是謂二變通一變凡八營　卦者受第二變掛扐之蓍横委之于第一變掛扐之上北本　第二變兩手所揲之餘右餘一左必餘二右餘二左必餘一二扐并一掛之蓍得四者凡二不除掛一有四者一是為天一之竒　右餘三右必餘四右餘四左必餘三二扐并一掛之蓍得八者凡二不除掛一有四者二是為地二之偶
　　變之三　筮人于右人手取揲過之蓍或四十或三十六或三十二兩手合執之分而為二一授右人一授左人於右人手中取一蓍掛于左手小指無名指之閒乃取右人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之以揲過之蓍授右人所餘或四或三或二或一扐于左手無名指将指之間乃取左人手中之蓍執之于左手而以右手四揲之以揲之蓍授右人所餘或四或三或二或一扐于左手将指食指之間乃以右手并取左手二扐一掛之蓍或四或八以授左人左人受之以畀卦者是謂三變通第一變凡十二營　卦者受第三變掛扐之蓍又從委之于第二變掛扐之上少南　第三變兩手所揲之餘右餘左餘並同第二變二扐并一掛之蓍得四者凡二不除掛一有四者一是為天一之竒　二扐并一掛之蓍得八者凡二不除掛一有四者二是為地二之偶　一變二變三變凡三掛六扐　得天一竒數者以三數倚之謂之參天　得地二偶數者以二數倚之謂之兩地　一變得五二變得四三變得四是為三竒參天者三為九畫竒畫曰老陽　一變得五二變得八三變得八或一變得九二變得四三變得八或一變得九二變得八三變得八是謂一竒一偶參天者一兩地者二共為七畫竒畫曰少陽　一變得九二變得八三變得八是謂三偶兩地者三為六畫偶畫曰老陰一變得九二變得四三變得四或一變得五二變得八三變得四或一變得五二變得四三變得八是謂一偶一竒兩地者一參天者二共為八畫偶畫曰少陰　卦者畫初畫畫畢乃以左手取所委三變掛扐之蓍以右手執之以授左人左人以右手受之
　　變之四　左人以所受掛扐之蓍或十三或十七或二十一或二十五以授筮人右人以所受揲過之蓍或二十四或二十八或三十二或三十六以授筮人筮人受左人右人之蓍共四十九兩手合執之分二掛一揲右一扐揲左再扐以其掛扐之蓍授左人左人以畀卦者並如第一變通前三變凡十六營
　　變之五　筮人取右人手揲過蓍合執之分二掛一揲右一扐揲左再扐以其掛扐之蓍授左人左人以畀卦者並如第二變通前四變凡二十營
　　變之六　筮人取右手揲過之蓍合執之分二掛一揲右一扐揲左再扐以其掛扐之蓍授左人左人以畀卦者並如第三變通前五變凡二十四營　卦者畫二畫畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
　　變之七　左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過之蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四變通前六變凡二十八營
　　變之八　筮人取右手揲過之蓍分掛揲扐又如第二第五變通前七變凡三十二營
　　變之九　筮人取右手揲過之蓍分掛揲扐又如第三第六變通前八變凡三十六營　卦者畫三畫得八卦中之一卦為六畫之下卦八卦而小成者此也畫三畫畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
　　變之十　左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過之蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四第七變通前九變凡四十營
　　變之十一　筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第二第五第八變通前十變凡四十四營
　　變之十二　筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第三第六第九變通前十一變凡四十八營　卦者畫四畫畫畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前
　　變之十三　左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過之蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四第七第十變通前十二變凡五十二營
　　變之十四　筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第二第五第八第十一變通前十三變凡五十六營變之十五　筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第三第六第九第十二變通前十四變凡六十營　卦者畫五畫畫畢取所受掛扐之蓍以授左人又如前變之十六　左人以所受掛扐之蓍右人以所受揲過之蓍授筮人筮人分掛揲扐又如第一第四第七第十第十三變通前十五變凡六十四營
　　變之十七　筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第二第五第八第十一第十四變通前十六變凡六十八營
　　變之十八　筮人取右人手揲過之蓍分掛揲扐又如第三第六第九第十二第十五變通前十七變凡七十二營　卦者畫上畫又得八卦中之一畫為六畫卦之上卦十有八變而成卦者此也卦者取所委掛扐之蓍授左人畫卦於版以授筮人先復有司位筮人以卦進門東東面示主人還就有司位東面旅占右人以其所受揲過之蓍左人以其所受掛扐之蓍于有司位授筮人筮人受之右人於西塾取上下韥授筮人筮人受之以所受右人左人之蓍納于韥中蓋之執以右手執卦于左手進以示主人曰從乃退蓍及所卦者各藏于故所禮畢


　　易原第十一〈案易原標目原本脱去據小序以圗書為易原必係此篇謹校補〉







　　河圖者羲皇畫卦之前河有龍馬出而馬背之旋毛有此數也其數後一六前二七左三八右四九中五十五竒五偶相配羲皇平日觀於天地人物無非陽竒陰偶兩相對待見河圗之數而有契焉於是作一竒畫以象陽作一偶畫以象陰加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所謂伏羲因河圗而畫八卦者此也以背毛之旋文如圖星者之圓圈故名之曰圖
　　易繋辭傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此夫子以河圖之數而言也周書顧命曰天球河圗在東序河圖天所降之嘉瑞故傳寫其圖入於天府與國之寳器同藏貴重之也禮記禮運篇曰天不愛道故河出馬圗此記蓋孔門七十子之徒所作亦以河圖為盛世文明之祥
　　論語曰河不出圖吾已矣夫夫子傷不遇時而歎道之不行也








　　洛書者大禹治水之時洛有神龜出而龜甲之拆文有此數也其數後一前九左三右七右前二左前四右後六左後八中五四方四隅中央其位有九禹平日黙計天道人事之大要其類有九見洛書之數而有契焉於是以天道人事分為九類品其緩急先後之次以配龜甲一二三四五六七八九之文是為洪範九疇所謂大禹因洛書而叙九疇者此也以背甲之拆文如書字者之横畫故名之曰書
　　周書洪範曰天乃錫禹洪範九疇初一次二次三次四次五次六次七次八次九此箕子以洛書之數而言也荘子外篇曰天有六極五常帝王順之則治逆之則凶九洛之事治成徳備葢言禹因洛書叙九疇終于六極始於五行五常即五行也九洛者謂九疇因洛書之九數也治成徳備者謂九疇所該載於國家之治無不完成人身之徳無不具備也
　　大戴禮記明堂篇曰二九四七五三六一八註云九室法龜文故取此數　按戴記明堂篇秦以前之書也隋經籍志以為安南太守劉熈註註之人在鄭𤣥王肅郭象之後自秦亡漢興以来河洛圖書不傳于世人所罕見而註云法龜文其言葢有所傳受也
　　漢許慎説文解字一二三亖㐅□□□□　昔黄帝之史蒼頡制字文始於數一二三亖皆積其畫之數而為文至㐅則變其文然中央交處四隅盡處其數亦五也六七八九之字乃秦李斯小篆義莫可通今不復得見古文之為何如龜書之文一為一二為二□為三□為四㐅為五□為六□為七□為八□為九並如倉頡一二三亖之積畫五六文亦同
　　邵子曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其放於此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也　員者星也歴紀之數其肇於此乎何謂也曰天之星有五宫東宫蒼龍北宫𤣥武西宫白虎南宫朱鳥中宫紫㣲垣是也五者有中央四邉而無四角無四角故員歴紀之數皆以五起五者五行之一周也五日為一𠉀二其五者十干之一周也十日為一旬三其五為一氣六其五為一月九其五為一節十二其五者干支相乗之一周也十八其五為一時七十二其五為一歳每嵗木火土金水各王七十二日是為五辰凡此歴紀之數皆起於天星五宫之五故曰其肇於此乎　方者土也畫州井地之法其放於此乎何謂也曰地之土有九區正東正南正西正北西北東北東南西南及中區是也九者有中央四邉而又有四角有四角故方畫州井地之法皆分為九以中國方三千里分為九州此畫州之九也以農田九百畝之地溝之作井字分為九夫此井地之九也凡此所畫所井之法皆放效地域九區之九故曰其放於此乎　圓者河圖之數方者洛書之文何謂也曰河圖洛書者天地所呈自然之瑞河圖之數亦是五位合於天星五宫之圖一六居北者𤣥武之星也二七居南者朱鳥之星也三八居東者蒼龍之星也四九居西者白虎之星也五十居中者紫微垣之星也洛書之文亦是九位合於地土九區之方前戴九者正南之土也後履一者正北之土也左身三者正東之土也右身七者正西之土也右肩二者西南之土也左肩四者東南之土也右足六者西北之土也左足八者東北之土也中五者中區之土也　羲文因之而造易禹箕叙之而作範何謂也曰河圖之位五每位各有一竒一耦數雖十而位止五故羲皇則其竒偶之數畫竒偶之畫一其竒耦而為初畫倍而二之則為二畫又倍而四之則為三畫又倍而八之則為四畫又倍而十六之則為五畫又倍而三十二之則為六畫而卦成矣此則其一竒一偶之數者然也初三四上象東南西北二五象中央此則其中央四旁之位者然也東西南北各一而中有二者旁位之竒偶合中位之竒偶分象北極見南極不見而皆為中宫之星也洛書之位九每位或一竒或一偶數有九而位亦九故大禹則其一二三四五六七八九之位數而定五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶徴五福六極之次第也造易者羲而并言文作範者禹而并言箕文之易即羲之易箕之範即禹之範也











　　星之五宫圓河圖似之土之九區方洛書似之
　　漢書五行志劉歆曰伏羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之洪範是也河圗洛書者天降其祥人傳其象周之時河圖與天球寳玉同藏於王府其貴重之也至矣秦漢以来官府既不收貯學者亦不復見觀劉歆所云本孔安國蓋亦祖述相傳之辭爾非曽親見圗書之象者也後漢鄭𤣥註禮記則不識河圖之為何物及魏何晏集論語註晉人作尚書孔傳顧命洪範兩註雖皆用孔劉之說而頗失其意葢孔劉雖不見圗書而謂伏羲則河圖畫八卦禹法洛書陳洪範則圖書自圖書卦範自卦範猶知其為二而不誤認為一也若魏儒晉儒則其意直謂周易八卦即是河圖洪範九疇即是洛書矣唐孔頴逹易書禮記䟽宋邢昺論語䟽亦然且雜取偽書怪誕之説皆由不曾見圖書十數九數之象故也
　　易繋辭傳河出圖洛出書韓康伯無註孔疏曰孔安國以為河圖八卦是也洛書九疇是也鄭康成據春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇
　　書顧命河圖在東序註曰河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圗疏曰當孔之時為此説必有書也五行志劉歆亦如此説書洪範天乃錫禹洪範九疇註曰洛神龜負文而出列於背有數至于九禹遂因而第之以成九類疏曰劉歆以為伏羲則河圖而畫之八卦是也禹法洛書而陳之洪範是也先達共此説龜負洛書經無其事中候及諸緯説黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事皆云龍負圖龜負書緯候之書偽起哀平漢末始有
　　禮記河出馬圖註曰馬圖龍馬負圖而出也疏曰伏羲有天下龍馬負圖出於河法之畫八卦按中候握河記堯時受河圗龍銜赤文緑色
　　論語河不出圖註曰孔云河圖八卦是也邢疏曰孔安國以為河圖即八卦鄭𤣥以為河圗洛書龜龍銜負而出中候説龍馬銜甲赤文緑色甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王紀録興亡之數
　　周後漢初儒流專門之學率是口耳授受故凡有文辭可記誦者有傳而無文辭不可記誦者無傳五經皆存而獨樂之一經亡三百五篇詩皆存而獨笙詩之六篇亡葢以無文辭非可記誦故也若先天古易止有卦畫河圖洛書止有圖象則儒者亦不傳是以漢魏晉唐宋初之儒不見圖書羲易圖書不傳於儒流而方技之家藉此篇窺造化乃秘而寳之然歴代方技之人不過泥小術數鮮或探大本原雖秘此寳特小用之逮唐亡宋興之際異人挺生有希夷先生陳摶圖南有豪傑之才兼孔老之學從方技家得此三寳當時有穆修种放逰其門故穆得其古易种得其圖書穆傳李之才再傳而至邵雝种傳李溉許堅范諤昌四傳而至劉牧邵得圖書葢亦穆所傳也其洞徹蘊奥蔑以加矣劉亦發揮圖書而識者未之可焉别論于後
　　宋祥符間王欽若蠱惑真宗欲以人力偽作天書真宗頗入其言一旦忽問老儒杜鎬曰古所謂河出圗洛出書果何事邪鎬對曰聖人以神道設教爾澄按杜鎬一時謾對真宗因此遂從欽若所敎而成天書之偽葢君臣問對之言皆是不曾見河圗洛書而又不明其義直以為馬負一片之圗而出於河龜負一片之書而出扵洛又疑其未必有是事而以為人之所為也
　　歐陽文集曰繋辭云河出圖洛出書聖人則之圖者八卦之文也神馬負之自河而出以授伏羲八卦非人所為天之所降也又云包犧氏始作八卦然則八卦者人之所為也河圖不與焉若河圖之説信然乎是天生神馬負八卦出於水中乃天地自然之文爾何假包羲氏作之也　歐陽氏文人巨擘唯是不見河圖洛書而承用註疏之説以為八卦即河圖也故其立言之謬誤有如此者
　　王臨川文集河圖洛書義曰圗必出於河而洛不謂之圖書必出於洛而河不謂之書圗以示天道書以示人道也葢通於天者河而圖者以象言也成象之謂天故使龍負之而其出必於河龍善變而尚變者天道也中於地者洛而書者以法言也效法之謂人故使龜負之而其出必於洛龜善占而尚占者人道也〈按此篇永樂大典別卷作陸佃陶山集注云誤載荆公集〉　歐陽氏王氏二文人皆不見河圖洛書然歐陽氏直以河圗洛書為無不信圖書故并疑繋詞非孔子所作王氏雖以河圖洛書為有而未嘗見其圖象故以意臆度懸空立言又誤以龍馬之龍為真龍也
　　關子明易曰河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右關子明易者宋仁宗時阮逸之所作也种穆得河圖洛書於希夷之家阮逸同時人葢亦因二家之所傳而得見圖書之象故其言云然
　　劉牧易象鈎隠圖曰河圖數四十五陳四象而不言五行洛書數五十五演五行而不述四象　河圖洛書邵所傳原於穆劉所傳原於种皆得自希夷者也然邵以十為河圖九為洛書與夫子箕子所言合而劉則以九為河圖十為洛書按劉之資識雖凡下而為人亦質直非敢故易置圖書之名也葢其初所傳但得二圖不曾分别何者為圖何者為書是致混淆而不免差互非劉之罪也今觀鉤隠圖下卷其河圖四象篇於北圖一㸃一之下圖五㸃并一而成六於南圖二㸃二之上圖五㸃并二而成七於東圖三㸃三之左圖五㸃并三而成八於西圖四㸃四之右圖五㸃并四而成九則是又以後一六前二七左三八右四九者為河圖也其龍圖龜書論取孔氏神龜負文而出列於背有數從一至於九之言則是又以從一至九者為洛書也終是圖九數書十數之説有所不安故前後自相牴牾如此劉牧差互於初傳之時葢不足怪最是後來朱蔡辨析明白而陋儒猶或循襲愚儒猶或執泥以劉牧之誤者為是斯其倥侗顓蒙奚異塗塞耳目者哉又按臨川王氏志劉之墓稱其為饒州軍事推官時師郡守范文正為兖州觀察推官時從孫復石介學春秋而未嘗稱其易圖豈求誌墓時不以此圖聞於王乎抑王見其圖之不足取而不稱之乎今圖之卷端偽作歐陽修序劉君子人也决不自作偽或是其子若弟託人求序而所託之人譔此偽文欺之爾歐陽與阮逸同是一時之人然阮及見圗書而歐陽未及見竊意當時雖有一二人得所傳而所傳未廣也歐陽不信圖書豈肯為劉牧作序况其文卑猥的然可知其非歐陽之筆乎劉著鈎隠之名朱震子𤼵易傳亦依劉牧九數之圖十數之書列於易圖之首邵子之學直至乾道淳熈間朱子始推尊之然信從者寡亦未盛行於世也
　　朱子曰天地間一氣分而二則為陰陽河圖之位一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十居中一陰一陽两其五行而已洛書之位一與九對二與八對三與七對四與六對縱横皆十五河圖以五生數統五成數而同處其方洛書以五竒數統四偶數而各居其所河圖以生數為主而六七八九十者因五得數以附于生數一二三四五之外中者主而外者客也洛書以竒數為主而二四六八者各因其類以附于竒數一三七九之側正者君而側者臣也河圖運行則北水生木東木生火南火生土中土生金西金生水左旋一周而水又生木也洛書運行則一六水克火二七火克金九四金克木三八木克土中五土克水右旋一周而水復克火也　河圖洛書者天地自然之文包括造化之妙無窮盡朱子推衍之其説詳矣今擇取其要附著焉
　　河圖之馬不異於凡馬洛書之龜不異於凡龜初非怪事至今馬背之毛其旋有如星㸃特其旋無此十數爾至今龜背之甲其坼有如字畫特其坼無此九數爾聖人者出亦不異於常人特其心之所知能盡其性身之所得能踐其形為法於天下可傳於後世此為異爾或曰馬毛之旋如星㸃之圓圈者曰圖龜甲之坼如字畫之縱横者曰書是矣然傳自希夷者圖書皆作圓圈何也曰三代以後圖書隠晦千有餘年幸而方技家藏之得不冺絶至宋復出亦天之不愛道也然方技家之所取用不過以其數之多寡而已故傳寫洛書與河圖通作圓圈取其省易也如後世以𨽻書代篆以擲錢代蓍之類亦取省易云爾但曰圖曰書立名既異二者自應不同若洛書是圓圈則亦圖也何以謂之書哉且龜甲之上豈應現出圓圈之形鄭樵漁仲通志序曰河出圖有自然之象洛出書有自然之理天地出此二物以示聖人使百代憲章必本於此而不可偏廢者也鄭氏雖非精於河圖洛書之學然其所撰通志有六書略有圗譜略葢謂河圖之如星㸃者為諸圖形象之祖洛書之如字畫者為六書文字之宗故曰自然之象自然之理象猶天象之象理猶地理之理也旁窺暗合有見於圖書二名之異故其言亦精當使龜書如舊作字畫而不作圓圈則圖自為圖書自為書二種不相紊亂又安有誤以書為圖誤以圖為書者哉
　　右總論河圖洛書




　　先天方圖〈案此圖原本不著篇名據小序云羲皇心契天地自然之易將畫八卦圖出於河為易之原先天方圎圖所謂自然之易也圓圖及圖説疑脫去惟存此圖謹附于此〉













　　易纂言外翼卷七



　　欽定四庫全書
　　易纂言外翼卷八　　　　　元　呉澄　撰易流第十二〈案易流標目原本脫去謹據小序校補又案序文述易流係皇極經世太元潛虛九疇數四種今惟存邵子書謹識〉
　　邵子皇極經世書
　　元㑹運世嵗月日辰之數
　　乾之乾
　　一
　　元之元　一
　　乾之兊
　　十二
　　元之㑹　十二
　　乾之離
　　三百六十
　　元之運　三百六十
　　乾之震
　　四千三百二十
　　元之世　四千三百二十
　　乾之巽
　　十二萬九千六百
　　元之嵗　十二萬九千六百
　　乾之坎
　　一百五十五萬五千二百
　　元之月　一百五十五萬五千二百
　　乾之艮
　　四千六百六十五萬六千
　　元之日　四千六百六十五萬六千
　　乾之坤
　　五億五千九百八十七萬二千
　　元之辰　五億五千九百八十七萬二千
　　兊之乾
　　一百六十七億九千六百一十六萬
　　㑹之元　十二
　　兊之兊
　　二千一十五億五千三百九十二萬
　　㑹之㑹　一百四十四
　　兊之離
　　六萬四百六十六億一千七百六十萬
　　㑹之運　四千三百二十
　　兊之震
　　七十二萬五千五百九十四億一千一百二十萬
　　會之世　五萬一千八百四十
　　兊之巽
　　二千一百七十六萬七千八百二十三億三千六百萬
　　㑹之嵗　一百一十五萬五千二百
　　兊之坎
　　二兆六千一百二十一萬三千八百八十億三千二百萬
　　㑹之月　一千八百六十六萬二千四百
　　兊之艮
　　七十八兆三千六百四十一萬六千四百九億六千萬
　　㑹之日　五億五千九百八十七萬二千
　　兊之坤
　　九百四十兆三千六百九十九萬六千九百一十五億二千萬
　　㑹之辰　六十七億一千八百四十六萬四千
　　離之乾
　　二萬八千二百一十一兆九百九十萬七千四百五十六億
　　運之元　三百六十
　　離之兊
　　三十三萬八千五百三十三兆一千八百八十八萬九千四百七十二億
　　運之㑹　四千三百二十
　　離之離
　　一千一十五萬五千九百九十五兆六千六百六十八萬四千一百六十億
　　運之運　十二萬九千六百
　　離之震
　　一京二千一百八十七萬一千九百四十八兆二十萬九千九百二十億
　　運之世　一百五十五萬五千二百
　　離之巽
　　三十六京五千六百一十五萬八千四百四十兆六百二十九萬七千六百億
　　運之嵗　四千六百六十五萬六千
　　離之坎
　　四百三十八京七千三百九十萬一千二百八十兆七千五百五十七萬一千二百億
　　運之月　五億五千九百八十七萬二千
　　離之艮
　　一萬三千一百六十二京一千七百三萬八千四百二十二兆六千七百一十三萬六千億
　　運之日　一百六十七億九千六百一十六萬
　　離之坤
　　一十五萬七千九百四十六京四百四十六萬一千七十二兆五百六十三萬二千億
　　運之辰　二千一十五億五千三百九十二萬
　　震之乾
　　四百七十三萬八千三百八十一京三千三百八十三萬二千一百六十一兆六千八百九十六萬億
　　世之元　四千三百二十
　　震之兊
　　五千六百八十六萬五百七十六京五百九十八萬五千九百四十兆二千七百五十二萬億
　　世之會　五萬一千八百四十
　　震之離
　　一十七垓五百八十一萬七千二百八十一京七千九百五十七萬八千二百八兆二千五百六十萬億
　　世之運　一百五十五萬五千二百
　　震之震
　　二百四垓六千九百八十萬七千三百八十一京五千四百九十三萬八千四百九十九兆七百二十萬億
　　世之世　一千八百六十六萬二千四百
　　震之巽
　　六千一百四十垓九千四百二十二萬一千四百四十六京四千八百一十五萬四千九百七十二兆一千六百萬億
　　世之嵗　五億五千九百八十七萬二千
　　震之坎
　　七萬三千六百九十一垓三千六十五萬七千三百五十七京七千七百八十五萬九千六百六十五兆九千二百萬億
　　世之月　六十七億一千八百四十六萬四千
　　震之艮
　　二百二十一萬七百三十一垓一千九百七十二萬七百三十三京三千五百七十八萬九千九百七十七兆六千萬億
　　世之日　二千一十五億五千三百九十二萬
　　震之坤
　　二千六百五十二萬八千八百七十垓三千六百六十四萬八千八百京二千九百四十七萬九千七百三十一兆二千萬億
　　世之辰　二萬四千一百八十六億四千七百四萬
　　巽之乾
　　七秭九千五百八十六萬六千一百一十垓九千九百四十六萬四千八京八千四百三十九萬一千九百三十六兆
　　嵗之元　十二萬九千六百
　　巽之兊
　　九十五秭五千三十九萬三千三百三十一垓九千三百五十六萬八千一百六京一千二百七十萬三千二百三十二兆
　　嵗之㑹　一百五十五萬五千二百
　　巽之離
　　二千八百六十五秭一千一百七十九萬九千九百五十八垓七百四萬三千一百八十三京八千一百九萬六千九百六十兆
　　嵗之運　四千六百六十五萬六千
　　巽之震
　　三萬四千三百八十一秭四千一百五十九萬九千四百九十六垓八千四百五十一萬八千二百五京七千三百一十六萬三千五百二十兆
　　嵗之世　五億五千九百八十七萬二千
　　巽之巽
　　一百三萬一千四百四十二秭四千七百九十八萬四千九百五垓三千五百五十四萬六千一百七十一京九千四百九十萬五千六百兆
　　嵗之嵗　一百六十七億九千六百一十六萬
　　巽之坎
　　一千二百三十七萬七千三百九秭七千五百八十一萬八千八百六十四垓二千六百五十五萬四千六十京三千八百八十六萬七千二百兆
　　嵗之月　二千一十五億五千三百九十二萬
　　巽之艮
　　三壤七千一百三十一萬九千二百九十二秭七千四百五十六萬五千九百二十七垓九千六百六十二萬一千九百一京六千六百一萬六千兆
　　嵗之日　六萬四百六十六億一千七百六十萬
　　巽之坤
　　四十四壤五千五百八十三萬一千五百一十二秭九千四百七十九萬一千一百三十五垓五千九百四十六萬二千八百一十九京九千二百一十九萬二千兆
　　嵗之辰　七十二萬五千五百九十四億一千一百
　　二十萬
　　坎之乾
　　一千三百三十六壤七千四百九十四萬五千三百八十八秭四千三百七十三萬四千六十七垓八千三百八十八萬四千五百九十七京六千五百七十六萬兆
　　月之元　一百五十五萬五千二百
　　坎之兊
　　一萬六千四十壤九千九百三十四萬四千六百六十一秭二千四百八十萬八千八百一十四垓六百六十一萬五千一百七十一京八千九百一十二萬兆
　　月之會　一千八百六十六萬二千四百
　　坎之離
　　四十八萬一千二百二十九壤八千三十三萬九千八百三十七秭四千四百二十六萬四千四百二十一垓九千八百四十五萬五千一百五十六京七千三百六十萬兆
　　月之運　五億五千九百八十七萬二千
　　坎之震
　　五百七十七萬四千七百五十七壤六千四百七萬八千四十九秭三千一百一十七萬三千六十三垓八千一百四十六萬一千八百八十京八千三百二十萬兆
　　月之世　六十七億一千八百四十六萬四千
　　坎之巽
　　一溝七千三百二十四萬二千七百二十九壤二千二百三十四萬一千四百七十九秭三千五百一十九萬一千九百一十四垓四千三百八十五萬六千四百二十四京九千六百萬兆
　　月之嵗　二千一十五億五千三百九十二萬
　　坎之坎
　　二十溝七千八百九十一萬二千七百五十壤六千八百九萬七千七百五十二秭二千二百三十萬二千九百七十三垓二千六百二十七萬七千九十九京五千二百萬兆
　　月之月　二萬四千一百八十六億四千七百四萬
　　坎之艮
　　六百二十三溝六千七百三十八萬二千五百二十壤四千二百九十三萬二千五百六十六秭六千九百八萬九千一百九十七垓八千八百三十一萬二千九百八十五京六千萬兆
　　月之日　七十二萬五千五百九十四億一千一百
　　二十萬
　　坎之坤
　　七千四百八十四溝八百五十九萬二百四十五壤一千五百一十九萬八百秭二千九百七萬三百七十四垓五千九百七十五萬五千八百二十七京二千萬兆
　　月之辰　八百七十萬七千一百二十九億三千四
　　百四十萬
　　艮之乾
　　二十二萬四千五百二十二溝五千七百七十萬七千三百五十四壤五千五百七十二萬四千八秭七千二百一十一萬一千二百三十七垓九千二百六十七萬四千八百一十六京
　　日之元　四千六百六十五萬六千
　　艮之兊
　　二百六十九萬四千二百七十溝九千二百四十八萬八千二百五十四壤六千八百六十八萬八千一百四秭六千五百三十三萬四千八百五十五垓一千二百九萬七千七百九十二京
　　日之會　五億五千九百八十七萬二千
　　艮之離
　　八千八十二萬八千一百二十七溝七千四百六十四萬七千六百四十壤六千六十四萬三千一百三十九秭六千四萬五千六百五十三垓六千二百九十三萬三千七百六十京
　　日之運　一百六十七億九千六百一十六萬
　　艮之震
　　九澗六千九百九十三萬七千五百三十二溝九千五百七十七萬一千六百八十七壤二千七百七十一萬七千六百七十五秭二千五十四萬七千八百四十三垓五千五百二十萬五千一百二十京
　　日之世　二千一十五億五千三百九十二萬
　　艮之巽
　　二百九十澗九千八百一十二萬五千九百八十八溝七千三百一十五萬六百一十八壤三千一百五十三萬二百五十六秭一千六百四十三萬五千三百六垓五千六百一十五萬三千六百京
　　日之嵗　六萬四百六十六億一千七百六十萬
　　艮之坎
　　三千四百九十一澗七千七百五十一萬一千八百六十四溝七千七百八十萬七千四百一十九壤七千八百三十六萬三千七十三秭九千七百二十二萬三千六百七十八垓七千三百八十四萬三千二百京
　　日之月　七十二萬五千五百九十四億一千一百
　　二十萬
　　艮之艮
　　一十萬四千七百五十三澗二千五百三十五萬五千九百四十三溝三千四百二十二萬二千五百九十三壤五千八十九萬二千二百一十九秭一千六百七十一萬三百六十二垓一千五百二十九萬六千京
　　日之日　二千一百七十六萬七千八百二十三億
　　三千六百萬
　　艮之坤
　　一百二十五萬七千三十九澗四百二十七萬一千三百二十溝一千六十七萬一千一百二十二壤一千七十萬六千六百三十秭五十二萬四千三百四十五垓八千三百五十五萬二千京
　　日之辰　二兆六千一百二十一萬三千八百八十
　　億三千二百萬
　　坤之乾
　　三千七百七十一萬一千一百七十一澗二千八百一十三萬九千六百三溝二千一十三萬三千六百六十三壤二千一百一十九萬八千九百秭一千五百七十三萬三百七十五垓六百五十六萬京
　　辰之元　五億五千九百八十七萬二千
　　坤之兊
　　四正五千二百五十三萬四千五十五澗三千七百六十七萬五千二百三十八溝四千一百六十萬三千九百五十八壤五千四百三十八萬六千八百一秭八千八百七十六萬四千五百垓七千八百七十二萬京
　　辰之㑹　六十七億一千八百四十六萬四千
　　坤之離
　　一百三十五正七千六百二萬一千六百六十一澗三千二十五萬七千一百五十二溝四千八百一十一萬八千七百五十六壤三千一百六十萬四千五十六秭六千二百九十三萬五千二十三垓六千一百六十萬京
　　辰之運　二千一十五億五千三百九十二萬
　　坤之震
　　一千六百二十九正一千二百二十五萬九千九百三十五澗六千三百八萬五千八百二十九溝七千七百四十二萬五千七十五壤七千九百二十四萬八千六百七十九秭五千五百二十二萬二百八十三垓三千九百二十萬京
　　辰之世　二萬四千一百八十六億四千七百四萬
　　坤之巽
　　四萬八千八百七十三正六千七百七十九萬八千六十八澗九千二百五十七萬四千八百九十三溝二千二百七十五萬二千二百七十三壤七千七百四十六萬三百八十六秭五千六百六十萬八千五百一垓七千六百萬京
　　辰之嵗　七十二萬五千五百九十四億一千一百
　　二十萬
　　坤之坎
　　五十八萬六千四百八十四正一千三百五十七萬六千八百二十七澗一千八十九萬八千七百一十八溝七千三百二萬七千二百八十五壤二千九百五十二萬四千六百三十八秭七千九百三十萬二千二十一垓一千二百萬京
　　辰之月　八百七十萬七千一百二十九億三千四
　　百四十萬
　　坤之艮
　　一千七百五十九萬四千五百二十四正七百三十萬四千八百一十三澗二千六百九十六萬一千五百六十一溝九千八十一萬八千五百五十八壤八千五百七十三萬九千一百六十三秭七千九百六萬六百三十三垓六千萬京
　　辰之日　二兆六千一百二十一萬三千八百八十
　　億三千二百萬
　　坤之坤
　　二載一千一百一十三萬四千二百八十八正八千七百六十五萬七千七百五十九澗二千三百五十三萬八千七百四十二溝八千九百八十二萬二千七百六壤二千八百八十六萬九千九百六十五秭四千八百七十二萬七千六百三垓二千萬京
　　辰之辰　三十一兆三千四百五十六萬六千五百
　　六十三億八千四百萬
　　元㑹運世嵗月日辰之數如前此邵子用易六十四卦之數也一二三四五六七八九十百千按朱子儀禮經𫝊通解鍾律篇紀律之寸分云凡數準令式借用大字今於六十四卦之數亦從其例庶𫝊寫免致差訛〈案卦數原本仍不用大字今從其舊〉
　　萬萬曰億　萬萬億曰兆　萬萬兆曰京　萬萬京曰垓　萬萬垓曰秭　萬萬秭曰壤　萬萬壤曰溝　萬萬溝曰澗　萬萬澗曰正　萬萬正曰載　萬萬載曰極以上諸大數依九章算法
　　聲律闢翕音吕清濁之數
　　乾之乾
　　日日聲平之一闢
　　多良千刀妻宫心●●●
　　數十其三無聲
　　乾之兊
　　日月聲平之二翕
　　禾光元毛衰龍○●●●
　　數十其三無聲
　　乾之離
　　日星聲平之三闢
　　開丁臣牛○魚男●●●
　　數十其三無聲
　　乾之震
　　日辰聲平之四翕
　　囘兄君○龜烏○●●●
　　數十其三無聲
　　兊之乾
　　月日聲上之一闢
　　可兩典早子孔審●●●
　　數十其三無聲
　　兊之兊
　　月月聲上之二翕
　　火廣犬寳○甬○●●●
　　數十其三無聲
　　兊之離
　　月星聲上之三闢
　　宰井引斗○鼠坎●●●
　　數十其三無聲
　　兊之震
　　月辰聲上之四翕
　　每永允○水虎○●●●
　　數十其三無聲
　　離之乾
　　星日聲去之一闢
　　个向旦孝四衆禁●●●
　　數十其三無聲
　　離之兊
　　星月聲去之二翕
　　化況半報帥用○●●●
　　數十其三無聲
　　離之離
　　星星聲去之三闢
　　愛亘艮奏○去欠●●●
　　數十其三無聲
　　離之震
　　星辰聲去之四翕
　　退瑩巽○貴兎○●●●
　　數十其三無聲
　　震之乾
　　辰日聲入之一闢
　　舌○○岳日○○●●●
　　數十其三無聲
　　震之兊
　　辰月聲入之二翕
　　八○○霍骨○十●●●
　　數十其三無聲
　　震之離
　　辰星聲人之三闢
　　○○○六德○○●●●
　　數十其三無聲
　　震之震
　　辰辰聲入之四翕
　　○○○玉北○妾●●●
　　數十其三無聲
　　聲一二三四之一
　　多〈麻○○〉　可〈馬○○〉　个〈禡○○〉　舌〈○○○〉　借
　　禾〈歌戈〉　　火〈哿果〉　　化〈箇過〉　　八〈曷末〉　　借
　　開〈咍〉　　宰〈海〉　　愛〈代〉　　○〈覺藥鐸〉　借
　　囘〈灰〉　　每〈賄〉　　退〈隊〉　　○〈昔錫職〉　借
　　聲一二三四之二
　　良〈○〉　　兩〈○〉　　向〈○〉　　○〈○〉　　正
　　光〈寒桓〉　　廣〈旱緩〉　　況〈翰換〉　　○〈曷末〉　　正
　　丁〈江陽唐〉　井〈講養蕩〉　亘〈絳漾宕〉　○〈覺藥鐸〉　正
　　兄〈清青蒸〉　永〈静迥拯〉　瑩〈映勁徑證〉　○〈昔錫職〉　正
　　聲一二三四之三
　　千〈刪山〉　　典〈澘彦〉　　旦〈諌澗〉　　○〈𭶑轄〉　　正
　　元〈臻元痕先仙〉犬〈阮狼銑獮〉　半〈願恨震線〉　○〈櫛月屑薛〉　正
　　臣〈貞殷〉　　引〈軫隠〉　　艮〈震焮〉　　○〈質迄〉　　正
　　君〈諄文魂〉　允〈凖吻混〉　巽〈問恩稕〉　○〈術物沒〉　正
　　聲一二三四之四
　　刀〈肴〉　　早〈巧〉　　孝〈效〉　　岳〈葉帖洽業法〉借
　　毛〈蕭宵豪〉　寳〈篠小皓〉　報〈嘯〉　　霍〈合盍〉　　借
　　牛〈矦〉　　斗〈厚〉　　奏〈候〉　　六〈〉　　借
　　○〈尤幽〉　　○〈有黝〉　　○〈有幼〉　　玉〈緝〉　　借
　　聲一二三四之五
　　妻〈佳皆〉　　子〈蠏駭〉　　四〈泰卦怪夬〉　日〈𭶑轄〉　　借
　　衰〈齊〉　　○〈薺〉　　帥〈霽祭廢〉　骨〈櫛月屑薛〉　借
　　○〈支脂之微〉　○〈紙㫖止尾〉　○〈寘至志未〉　德〈質迄〉　　借
　　龜〈追〉　　水〈髓〉　　貴〈粹〉　　北〈術物没〉　借
　　聲一二三四之六
　　宫〈庚耕登〉　孔〈梗耿等〉　衆〈諍登〉　　○〈陌麥德〉　正
　　龍〈東冬鍾〉　甬〈董腫〉　　用〈送宋用〉　○〈屋沃燭〉　正
　　魚〈○〉　　鼠〈○〉　　去〈○〉　　○〈陌麥德〉　正
　　烏〈魚虞模〉　虎〈語麌姥〉　兎〈御遇暮〉　○〈屋沃燭〉　　借
　　聲一二三四之七
　　心〈森〉　　審〈怎〉　　禁〈諧〉　　○〈〉　　　正○〈侵〉　　○〈寢〉　　○〈沁〉　　十〈緝〉　　　正男〈鹽添减街嚴凡〉坎〈琰忝儼豏檻范〉欠〈闞豔㮇釅陷鑑梵〉○〈葉帖洽狎業乏〉正○〈覃談〉　　○〈感敢〉　　○〈勘〉　　妾〈合盍〉　　　正
　　聲一二三四之八
　　●　　　　●　　　　●　　　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　聲一二三四之九
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　聲一二三四之十
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　●　　　　●　　　　●　　　　●
　　坤之坤
　　水水音開之一清
　　古黒安夫卜東乃走思■■■
　　數十二其三無音
　　坤之艮
　　水火音開之二濁
　　□黃□父歩兊内自寺■■■
　　數十二其三無音
　　坤之坎
　　水土音開之三清
　　坤五母武普土老草□■■■
　　數十二其三無音
　　坤之巽
　　水石音開之四濁
　　□吾目文旁同鹿曹□■■■
　　數十二其三無音
　　艮之坤
　　火水音𤼵之一清
　　甲花亞法百丹㛋哉三山莊卓
　　數十二俱有音
　　艮之艮
　　火火音𤼵之二濁
　　□華爻凡白大南在□士乍宅
　　數十二俱有音
　　艮之坎
　　火土音𤼵之三清
　　巧瓦馬晚朴貪冷采□□义圻
　　數十二俱有音
　　艮之巽
　　火石音𤼵之四濁
　　□牙㒵萬排覃犖才□□崇荼
　　數十二俱有音
　　坎之坤
　　土水音收之一清
　　九香乙□丙帝女足星手震中
　　數十二俱有音
　　坎之艮
　　土火音收之二濁
　　近雄王□𤰈弟年匠象石□直
　　數十二俱有音
　　坎之坎
　　土土音收之三清
　　邱仰美□品天吕七□耳赤丑
　　數十二俱有音
　　坎之巽
　　土石音收之四濁
　　乾月睂□平田離全□二辰呈
　　數十二俱有音
　　巽之坤
　　石水音閉之一清
　　癸血一飛必■■■■■■■
　　數十二其七無音
　　巽之艮
　　石火音閉之二濁
　　揆賢寅吠鼻■■■■■■■
　　數十二其七無音
　　巽之坎
　　石土音閉之三清
　　棄□米尾匹■■■■■■■
　　數十二其七無音
　　巽之巽
　　石石音閉之四濁
　　蚪堯民未瓶■■■■■■■
　　數十二其七無音
　　音一二三四之一
　　古〈見斤堅〉　甲　　　九　　　癸
　　□〈○□□〉　□　　　近　　　揆
　　坤〈溪輕牽〉　巧　　　邱　　弃
　　□〈芹勤虔〉　□　　　乾　　蚪
　　音一二三四之二
　　黒〈曉欣掀〉　花　　　香　　血
　　黄〈匣刑賢〉　華　　　雄　　賢
　　五〈□□□〉　瓦　　　仰　　□
　　吾〈疑銀研〉　牙　　　月　　堯
　　音一二三四之三
　　安〈影因煙〉　亞　　　乙　　　一
　　□〈喻寅焉〉　爻　　　王　　　寅
　　母〈□□□〉　馬　　　美　　　米
　　目〈明民眠〉　㒵　　　省　　　民
　　音一二三四之四
　　夫〈敷薰暄〉　法　　　□　　　飛
　　父〈奉墳煩〉　凡　　　□　　　吠
　　武〈威緼淵〉　晚　　　□　　　尾
　　文〈徽云員〉　萬　　　□　　　未
　　音一二三四之五
　　卜〈幇賓邊〉　百　　　丙　　　必
　　歩〈□□□〉　白　　　𤰈　　　鼻
　　普〈滂繽偏〉　朴　　　品　　　匹
　　旁〈並貧便〉　排　　　平　　　瓶
　　音一二三四之六
　　東〈端丁顛〉　丹　　　帝　　　■
　　兊〈□□□〉　大　　　弟　　　■
　　土〈透汀天〉　貪　　　天　　　■
　　同〈定亭田〉　覃　　　田　　　■
　　音一二三四之七
　　乃〈□□□〉　㛋　　　女　　　■
　　内〈泥□年〉　南　　　年　　　■
　　老〈□□□〉　冷　　　吕　　　■
　　鹿〈来鄰連〉　犖　　　離　　　　■
　　音一二三四之八
　　走〈精津煎〉　哉　　　足　　　■
　　自〈□□□〉　在　　　匠　　　■
　　草〈清親千〉　采　　　七　　　■
　　曹〈從秦前〉　才　　　全　　　■
　　音一二三四之九
　　思〈心新先〉　三　　　星　　　■
　　寺〈斜𩛿涎〉　□　　　象　　　■
　　□〈□□□〉　□　　　□　　　■
　　□〈元危元〉　□　　　□　　　■
　　音一二三四之十
　　■〈審申羶〉　山　　　手　　　■
　　■〈禪辰禪〉　士　　　石　　　■
　　■〈□□□〉　□　　　耳　　　■
　　■〈日人然〉　□　　　二　　　■
　　音一二三四之十一
　　■〈照真氈〉　莊　　　震　　　■
　　■〈君君㳙〉　卓　　　中　　　■
　　■〈□□□〉　乍　　　□　　　■
　　■〈穿嗔嘽〉　义　　　赤　　　■
　　音一二三四之十二
　　■〈澄陳纏〉　崇　　　辰　　　■
　　■　　　宅　　　直　　　■
　　■〈缺囷圈〉　坼　　　丑　　　■
　　■〈羣羣拳〉　荼　　　呈　　　■
　　聲律闢翕音吕清濁之數如前此邵子用易三十二卦之數也
　　乾兊離震相乗而十六為平上去入之闢翕坤艮坎巽相乗而十六為開𤼵收閉之清濁聲以乾兊離震四卦自乗而不乗坤艮坎巽音以坤艮坎巽四卦自乘而不乘乾兊離震其用者三十二卦不用者三十二卦
　　十六數八數四數二數
　　生生　　生長　　生收　　生藏
　　長生　　長長　　長收　　長藏
　　收生　　收長　　收收　　收藏
　　藏生　　藏長　　藏收　　藏藏
　　皇皇　　皇帝　　皇王　　皇霸
　　帝皇　　帝帝　　帝王　　帝霸
　　王皇　　王帝　　王王　　王霸
　　霸皇　　霸帝　　霸王　　霸霸
　　士士　　士農　　士工　　士商
　　農士　　農農　　農工　　農商
　　工士　　工農　　工工　　工商
　　商士　　商農　　商工　　商商
　　飛飛　　飛走　　飛木　　飛草
　　走飛　　走走　　走木　　走草
　　木飛　　木走　　木木　　木草
　　草飛　草走　　草木　草草
　　聖人作易初畫為兩儀一加為四象再加為八卦三加為十六四加為三十二五加至六十四而數備矣
　　邵子之書數必以四四又乗四則為十六如時之為生長收藏君之為皇帝王覇民之為士農工商物之為飛走木草凡事皆然此類不一蓋與易三加為十六之數同也
　　乾太陽　日　暑　性　目
　　兊太陰　月　寒　情　耳
　　離少陽　星　晝　形　鼻
　　震少陰　辰　夜　體　口
　　巽少剛　石　雷　木　氣
　　坎少柔　土　露　草　味
　　艮太剛　火　風　飛　色
　　坤太柔　水　雨　走　聲
　　凡若此類葢與易再加為八卦之數同也
　　春　　易　　道　　化　　仁　　聖
　　夏　　書　　德　　教　　禮　　賢
　　秋　　詩　　功　　勸　　義　　才
　　冬　　春秋　力　　率　　智　　術
　　凡若此類蓋與易一加為四象之數同也
　　天動　　　變　　　感　　　用　　　心
　　地静　　　化　　　應　　　體　　　跡
　　凡若此類葢與易初畫為兩儀之數同也







　　坤　太柔
　　由動静而為陽隂剛柔易之兩儀生四象也由陽陰剛柔而為太陽太隂少陽少隂少剛少柔太剛太柔易之四象生八卦也



　　易纂言外翼卷八