易義古象通 (四庫全書本)/全覽

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易義古象通　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易義古象通　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案易義古象通八卷明魏濬撰濬字蒼水松溪人萬厯甲辰進士累官至右僉都御史巡撫湖廣是書前有明象總論八篇一曰原古象二曰理傳象三曰八卦正象四曰六爻位五曰卦爻畫六曰卦變七曰互體八曰反對動爻大㫖謂文周之易即象著理孔子之易以理明象又於漢魏晉唐諸人所論象義取其近正者故名古象通而冠以易義言即象以通義也朱𢑴尊經義考失載易義二字之名而改曰周易古象通則與濬名書之意不合矣其中徵引多為精審間折衷以已說亦能獨抒所見研析頗深非勦襲雷同者比也乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀














　　欽定四庫全書
　　易義古象通
　　明　魏濬　撰
　　總論
　　明象一〈原古象〉
　　文周之易即象著理孔子之易以理明象子夏説理而商瞿談象其流至於焦貢京房分布以配嵗運别立一局不用文周所繫揚雄以後為元為洞為包為潛為皇極各師巳智要皆焦氏京氏之支流餘裔也説愈精而去象愈逺訓易者無取焉若夫按象索理則馬融鄭康成而下以文訓詁於象間有離合然其因言得象因象得意未嘗有異雖不必盡祖馬鄭終不能超馬鄭絶塵而逸故多鈎牽扳附至虞氏而支離轉甚矣王弼者起遂欲一切掃之乃有邢和叔者併欲忘卦而棄畫然觀弼之言曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順何必坤乃為牛所云應健合順豈非象乎程子亦云理無形也假象以顯義程子雖不言象而曰假象顯義則義不本象亦必非程子之所謂義矣朱子疑程子之説未盡而謂易之取象必有自來其説必具於太卜之官今不可考姑據辭中之象以求象中之意使足以垂訓戒而明吉凶不必深求象之所自然則程朱之象直繇中所取之象而已文周之意必不止此即如朱義所云卦徳卦體卦變非象耶常論羲畫之初由奇偶二畫而二之三之又倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有𨼆義載於太卜之官則必如京房卦氣之𩔖出於畫之外者而後可所以開後世深求之端者愈多矣後儒貶駁漢魏晉唐諸君子以為離跂牽强然要言微義往往襲用其説予故取其近於正者存之以明其於易實有發明俾學者知其所自盖雖駁雜不純而金鏡既亡珠囊再啓窮年矻矻尤不敢以專門稱今人既有師説相承新義不難日長終不能出其餘緒未入其室便爾操戈使之久而没没亦可歎也
　　明象二〈理傅象〉
　　朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易盖自圖學言之象之不一如此故熊朋來曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看竊謂文王以前如連山歸藏之易既不可考則易之辭實自文始周公繼之至孔子始發其義又一千五百餘年邵子之四圖出有先天後天之别易象始大明於世然則執一師之智以求易固不可以得易矣易理無所不有要以傅於象者為真得其意則横説䜿説無所不可故自程朱不必盡合語及於象固不可得而合也愚謂八卦之象何居三畫是也六十四卦之象何居六畫是也文周亦止從三畫六畫上想像其形有肖而擬形容以象物宜著之繇辭使顓愚之民人人得而通曉不必問之太卜之官耳聖人以為以理喻民不如以象喻民使謀及卜筮者隨占而得從善去逆之路此聖人之深心也如人之有精神面目精神相若面目自分故目之視必不可以為耳之聽而此人之耳目視聽必不可以為彼人之耳目視聽使不必象則潛龍可以見躍飛龍可以黄裳不但於象逺於理亦逺矣孔子韋三絶擿七折觀象玩辭之餘傳乾二而及於學聚問辨傳咸四而及於嵗時代謝則妙義無窮反覆言之不盡以至於此初非文周本意所謂孔子有孔子之易此𩔖是也馬端臨云程子因豹變而發自暴自棄之論因得輿而發匪風下泉之論理雖精而於本爻之㫖實逺此確論也
　　明象三〈八卦正象〉
　　八卦之象父母男女為正以其生出之序本如此也又如天地雷風水火山澤在先天方位圖内者止以陰陽性情而取是皆謂之正象若逺取物而為馬為牛之𩔖近取身而為首為腹之𩔖實以八正象推之猶以為未盡也又廣之而乾有為圜為玉坤有為布為釡震㢲有為𤣥黄繩直之𩔖然終不可得而盡也人心之靈因此得彼觸𩔖可通無所局量聖人亦非必以此局之第約畧使之自廣耳若夫牧羊而夢車盖揣籥而謂日則聖人亦無如之何矣故九家易又復有為衣為言為帛為鵠之𩔖顧其所推廣未及而著於卦爻繇辭之内有可舉者如十之必坤以圖數取國邑必坤以地象取行師必坤以衆義取又如震為長男則通而為師五之帥師䝉二之克家坎中男則通而為師五之弟子坎又為水則通為四之樽酒又通為屯上之泣血需四之需血艮為少男則通為蒙五之童𫎇漸初之小子㢲雞通為恒四之无禽離雉通為明夷初之于飛離又居南方通為明夷之南狩又為目通為五之出涕兑口通為咸上之輔頰舌又為澤通為萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑通為隨上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三男三女全者槩言家蒙三男之克家豐三女之蔀其家如此之例以𩔖求之不可勝數悟者隨其所占之事通之得其象斯得其理矣
　　明象四〈六爻位〉
　　大傳稱易有天道人道地道至説卦復發兼兩之義故六爻取象大抵因其位之上下乾三文言云上不在天下不在田而四之躍則曰中不在人以此推之則井之泥需之沙无妄之菑畬解之𫉬三品皆地位无妄之一得一災損之損一得一比之比匪皆人位大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音皆天位以故六位之間近取之若首足股腓逺取之若丘陵門户無不各有所肖即本卦偶取一象上下前後揆之無弗合者故曰初辭擬之卒成之終愚推而求之如泰否初之茹大過初之藉乾三之不終日離三之日昃同人解三之墉臨艮復五上之敦泰上之城剝上之廬旅上之巢皆非卒然為凑合之語至於三四之間則泰之平陂往復復㢲之頻恒之不恒觀之進退皆三乾之躍兑之介皆四取義至精按象沉思自契其妙而辭之盡言其理靡不繇此中出盖天地生物首頂居上股趾居下丘陵為高沙谷為卑根茹下入果實上結象不可易理亦因之聖人作易以摹化工萬物未聞其以初為頂以上為尾者繇此觀之比𩔖象物妙義斯存若搏空談理而不細求象之所寄聖人之㫖晦矣
　　明象五〈卦爻畫〉
　　蒼頡觀鳥跡而作書以象事物之形此文字之始也盖其去古結繩巳逺變而畫象羲皇之世象巳漸繁乃於衆畫之中特取奇偶二畫有象陰陽而交錯重累可以無所不肖成列因重繇兹而起於時尚不過口相傳語自文契興六十四卦之名遂有字可紀矣然亦即字六十四卦之形而巳從此擬議漸繁師承亦異如連山歸藏之𩔖各有所主即偽三墳猶能竊易之緒以文其説則自三五之世易義業巳紛紛矣然要不能離象象者何畫是也夫子説卦所廣因畫居多如坤之文之衆震之大塗㢲之廣顙坎之美⿱兆目 -- 脊亟心離之甲胄介蟲之屬艮之徑路門闕兑之口舌剛鹵之𩔖皆繇三畫分布元有此形以此推之羲皇命卦初意可以槩得其㫖六十四卦中如觀如噬嗑如頥如鼎其最顯者文周繫辭因而通之卦爻之下後世以文義爭長畧而不推其故象教之衰實繇於此愚細味繇辭得其象之有取於畫者畧為詮釋亦以稍廣前儒之所未竟非臆創也畧舉其則如左卦畫象　觀　噬嗑　頥　鼎
　　爻畫象
　　比五三驅失前禽四以下皆拆無阻
　　履二坦道一奇在下體中
　　同人初於門初奇前二偶拆随初出門同
　　豫四盍𬖂一奇貫五偶中
　　噬嗑校初上俱一奇横亘一偶乗象屨一偶承象荷大過棟四奇在中
　　剝牀一奇據五偶上
　　解二黄矢一奇貫二偶中
　　㢲二牀一奇據初偶上渙二奔机同
　　升三虚邑前三偶拆
　　漸五不孕離中虚
　　小過中孚鳥奇在外飛奇在中伏
　　同體象
　　觀艮體門闕
　　頤離體龜損益同
　　大壯兌體爻多象羊
　　暌體噬嗑
　　泰中爻歸妹同體
　　明象六〈卦變〉
　　王文考謂卦變之説起於邵氏不知漢魏間崔憬虞翻侯果蜀才諸人已標此義朱子采焉至為圖以明之愚初亦疑其支居甞反覆剛柔上下之㫖竟不可得遍參諸義卒未有能勝之者今其圖具在可覆按也如賁柔來文剛剛上文柔漢儒以為自泰變朱子以為自損與既濟變其説小異然要本自泰來歴賁而至既濟至噬嗑變既無定義亦交通總之三隂三陽升降換易彼變之此此變之彼不可以一變執也又如噬嗑漢儒以為自否朱子以為自益倘執朱子之説則此一卦具有三變而義不兼𭣣者SKchar故盖漢儒直從諸卦徑變而朱義以相比為變必從漸次而徃此其異也愚竊意聖人作易因畫之隂陽得變轉轉相生故以三畫自相重而八卦共成六十四以六畫自相易而一卦可成六十四非聖人意為之六畫具而勢不得窮如是而後可以盡變互而參之厥㫖更備予嘗總彖之具有變義凡十九卦三隂三陽之卦十二隂四陽之卦五二陽四隂之卦四而卦之一隂一陽者不與焉盖隂陽各有其偶而後上下徃來之象著若本無所偶而孤隂孤陽上下其間變亦𨼆而不可見矣大傳云參互以變隂陽自偶之謂伍以彼間此之謂參伍可使參參復還伍爻爻可易卦卦可變所謂上下無常剛柔相易者此也以故卦中上下之爻文周徃徃因之以義如比三本二應五則曰食舊徳損三與上一徃一來則曰三人行損一人一人行得其友益四自初來則曰依遷國旅五本乾隂來居之失去一陽則曰一矢亡爰舉數則餘可𩔖推乃知消息盈虚互換逓易屢遷而不可為典要易道本如此也漢儒牽合處不少如髙墉射隼之𩔖輔嗣駁之自中膏肓第摘要舉元去其支離取其符合可採之義甚衆若云一無所取亦過正之災也
　　明象七〈互體〉
　　卦之互體亦起崔侯諸人輔嗣極非之朱子亦以為妄愚謂二公執理棄象故有此駁竊意羲畫之始一奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又重之以六不如是不足以盡隂陽之變惟其如是而變益不可窮矣易象總取之畫卦中既有此畫則交互成文亦體中自然之象不於此取義豈非象㫖之闕夫指馬之一體而不得馬若六畫之間巳居其四則不必駊騀其首掀舉其尾而莫不知其為馬者試玩次第横圖三六之間更有四畫五畫夫八卦徑可因重何用由四由五而至於六則二三四五明具兩象不可棄而不談明矣大傳云雜物撰徳非中爻不備洪容齋曾述其義如師五長子帥師以正應九二盖自二至五震也歸妹以震配兑而泰五亦曰歸妹五亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必坎水合㢲木而蠱下體㢲中爻坎益兩體震㢲皆木中爻亦坎故兩卦俱稱涉川𫎇中爻坤震坤婦震長子故納婦子克家畧舉數則義可𩔖見又言禽必坎言魚必㢲言羊必兑如有魚无魚有禽無禽之𩔖推而求之各有其㫖予故采而訓於本繇之下間以臆附以明中爻之象文周本有取云
　　明象八〈反對　動爻〉
　　反對之卦有二有正反有倒反正反者陰陽相反如大過頥之𩔖倒反者全體顛倒如師比之𩔖其説寓於雜卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二十八卦共三十六卦邵子所謂三十六宫都是春者是也正反虞翻又謂之旁通近來氏以錯綜二字訓之大傳云錯綜其數此似不謂之數然猶於理未悖但爻内求之不得至於錯而復綜綜而復錯以求象之必合則去本爻之義益逺矣又有就本爻求之不得遂以為變之某卦者如乾初則變為㢲兑初則變為坎之𩔖其説亦起漢魏諸人大非作易本㫖凡變以筮得者有一二爻變有三四五爻變亦有全卦俱變占法或本或之或變或不變用之各有所主聖人因本卦本爻立義以待占者求其所值所謂稽實待虚者也若繫辭至此即以為變舍本爻而别立一象假使布策之後此爻不變而占者值之則不可用矣是聖人亦無定主何以决天下之疑愚謂此不可謂之變祗可謂之動如比初應四坎體為孚初動是震震有缶象蹇五動是坤坤象朋來如此之例於義尚為未逺盖動如魚在水中波紋微興魚不離水變則雉為蜃鷹化鳩矣求蜃於雉求鳩於鷹與求卵於時夜者何異









　　易義古象通總論



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷一
　　明　魏濬　撰
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　乾元亨利貞
　　乾健也天體幽𤣥而不可窺於用處見健其用也聖人則天法天之用以為用故不言天而名之曰乾子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也孔氏疏云言乾禀純陽之性能以陽氣生物而得元始亨通使物性和諧各有其利貞正堅固而得其終是以君子法乾而行四徳
　　元亨利貞凡事物氣機自有此四截段數惟純陽至健自然做來始終完全恰好彖與文言其㫖自明若云大通而宜於正即虚了元利二字少此二段即有闕漏矣且如主張發念皆從健裏生出豈不是始亨通中之騞然中於理解和適物情豈不是利以此思之聖人之意更長四字是六十四卦權輿以後皆從此分去或得其一二段或具體而微或與之相反隨其象變形容取義離此四字不得標之於首自與諸卦有别
　　程子説坤卦云利字不連牝馬為義如云利牝馬之貞則坤只有三徳矣説見豫章語録玩此則乾四徳之義益明
　　元人首也按爾雅只訓作始如君曰元后民亦曰元元之類皆言首也因大哉乾元故訓曰大因善之長故訓曰善只是還他一始字更穏兩義自具
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　乾是天之健處健故始物而實無其始為萬始所資既已有始則一條氣串下自有生長收藏段數為此叚數原已包裹在一元之内故節節生去不容止息耳資始統天總是一義分析不得故曰乃統天乾之始物無形雲行雨施似有形矣化機至此閼遏不住品物之形自然漸漸流出不見葉葉雕之物物鑄之逝者如斯而未嘗止
　　終始即是貞元若云聖人明得終始便隔一層聖人空明之體與天無二四徳之運亦是此中做出終終始始自於光中照映六位時成便如鏡中影子全無罣礙故能時乘六龍控御天道六龍一天也乾元以時成統天聖人以時乘御天統天者乾元之用御天者聖人之用也
　　六位各自有一終始在合之不外乾元之終始如潛龍若無潛内之元亨利貞四段便不成其為潛亢龍若無亢内之元亨利貞四段便不成其為亢六位時成分之則六合之則一得其一六龍畢一者何乾元是巳
　　六乾之位謂之六位六乾之徳謂之六龍有六箇時分即有六種聖徳謂之六龍可謂之一龍亦可聖人有乘於一位者有徧歴諸位者若是真龍則顔子之潛伊周之亢皆可謂之時乘皆可謂之御天前此品物流形變而愈有至此漸漸歸實而化於無性命太和自始亨以來各各禀受具足此時乃各正保合耳
　　張子曰太和之謂道此是人物受生一圑真氣於此保合收得完滿堅固來年一元始物之脈又從此接起終而復始循轉不已萬物之資資此者也聖人之明明此者也
　　首即始也首出庶物是聖人獨乘一元以運變化於上至此治功成就不復有為而萬國自寧乾之生物全在春夏生長時畢力發舒顯布至秋冬只将前面的收藏向裏寂然無復潔齊相見景象聖人之首出者以此
　　象曰天行健君子以自強不息
　　説不得天行乾故曰天行健正見健者天之用與道家剛風之説自異若有頃刻停止頃刻便與天不相肖只為情緣欲根未能截斷時有竊發此是性體周流與天同運方能不息乾以不息為健壯以勿履為壯天授此心是陽精靈氣鍾結以天還天只在一㸃圓團團赤爍爍方寸地上不用他求自强不息即君子之健君子之天行若健行在天而君子以之天與君子本非一物於自何與
　　初九潛龍勿用　潛龍勿用陽在下也
　　此是聖人畫卦下手第一筆於此發潛義見惕躍飛亢皆從潛中變化亦皆於潛中寄體若下脚之初便有升騰氣燄一時漏泄都盡全無藏畜何以淵泉時出作霖天下為是真龍故能潛為是有用故能勿用陽非在下之物而能潛非至健者不能
　　九二見龍在田利見大人　見龍在田徳施普也二地位在地之上象田三人位象君子五天位象天在田之龍已有雨膏及物道在二不得不見見田已盡二之分矣若見飛龍亦以究其見之用非見之外復有求也
　　二之見龍惟舜孔足以當之舜見而飛孔子見而不飛然相魯三月幾有飛之功用徳施普矣若誅卯墮都跡不嫌亢其時然也鄒國猶有遺意此後見之一脈時𨼆時見天下間被其文明之餘而不無時舍之歎在見之位止應以見之道處之乃欲强之而躍强之而飛求之於見之外無潛之退而反為亢之窮便不是時乘不是御天此真龍之所以難
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎　終日乾乾反復道也
　　居兩乾之間象乾乾在下卦之終象終日象夕天一日一周至三而日終矣至四而明日復始故曰終日曰夕旦晝之梏易知衾影之慚難釋君子之學日夕尤䖍文以不遑周以待旦孔以不寢故曰夜卜諸夢寐又曰宵有養惟危心法如此亥子之間認最真誰能不於此時放過
　　反復道是模寫乾惕之意然有二義一是反復以蘄合道一是反復於道之中全無走作
　　九四或躍在淵无咎　或躍在淵進无咎也
　　陽動象躍陰位象淵
　　躍者暫起復止之意或躍者併躍之情未定但有其意而已躊躇瞻顧欲躍而止進乃无咎此躍而不失潛之意者
　　九五飛龍在天利見大人　飛龍在天大人造也九居初得伏之位九居五得升之位六龍惟初與五得其正位餘皆界於飛潛之間者即見龍亦未究龍之用雖云君徳猶為時舎之歎
　　五自是大人却又以二為大人而利見之能大能小此龍之所以神
　　上九亢龍有悔　亢龍有悔盈不可久也
　　亢户唐切頸也喉骨也東方蒼龍七宿其六曰亢上亢之位也蓋上而不能下伸而不能屈之意
　　舉龍全體上而至於亢則盈矣故有悔亢亦聖人所乘之位此悔是必不可免者因其悔而處之有道如伊尹之罔以寵利居成功周公之孫於碩膚善用其悔者也三之惕四之疑皆得無咎上近於咎矣故震無咎者存乎悔
　　用九見羣龍无首吉　用九天徳不可為首也
　　用九者占易所適陽爻之通辭用其九之變也首掲於此
　　初龍之潛首不可見矣三惕四疑上亢而至於悔皆埋頭不露顙角惟二見五飛然亦各有利見以待風雲之㑹是六龍者皆無首之龍也乾是極好第一卦六爻無吉辭至此總下一吉字而曰見羣龍无首或曰萬物資始乾元何以不可為首乾元物不得則無以為始自然居物之先而貫於物之後若乾自先物到亨利貞時又復是誰蓋元始只寓於物之中為首則跳於物之外矣所謂萬象叢中獨露身撥與不撥皆非也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　乾君卦也陽為通為嘉六陽全曰嘉㑹堅而和貞而固貞皆是陽徳
　　此純就人言四徳元善之長謂人之元善之長是非以善長訓元也亨下同此
　　元字訓作始然如何是始却形容不得説到繼之者善方可得而名矣此理從無始來至是落着人身從此生去節節總是生機更無有不善者有不善是日後添設非其初也故曰善之長謂之體滿身是仁融注流貫更無痿痺不流之處故能通天下於一身覺痛癢無不相闗者
　　嘉是禮㑹即禮之體也三千三百何者不是嘉然其體却根於性無形無影之中條理自然森列曾無欠少嘉而還之以嘉適與其㑹之本體符發皆中節故曰合禮依性而起是嘉㑹還返其初是合禮
　　義之和處即利義是徳之制利刀一時割下其合節中窽原未嘗有傷於物物亦無不安之者宰制適合其宜義所以利之也記云割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也
　　貞只還他一箇正字正則自固四端是四件四徳是四段不可強同添一知字反成蛇足性中有此貞正之體故百為羣動依之而立自無偏陂揺撼為他衷無邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不緣意氣用事
　　鄧氏曰木至冬華葉盡剝惟𠏉獨存智之藏用亦然君子即乾行即天行之健君子之乾於行此四徳處見
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可抜潛龍也
　　龍徳而隱是有見與飛之徳而不見見與飛之用以龍徳隱故邪世不能亂名譽不能動直是㝠心内照潛機宻用一時如此終身如此今日之潛如此即使値見値飛亦只如此樂則忘食忘憂憂則冺機絶念實實有此勿用之意方為龍之潛非如螾蟻無用之潛也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　謂之龍徳宜如何竒怪謂龍徳正中宜如何竦人耳目却只是庸言庸行上加謹加信閑去其邪而巳然而世之善徳之博不外乎此天下之奇未有能過之者不伐與化正寫出庸常光景素王之事見而不飛而與飛同用者也
　　蘇氏易傳曰凡可以閑而去者皆邪也邪者盡去則其不可去者自存誠是也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故君子居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　固有之謂徳當為之謂業修辭立誠亦不過庸言庸行上着力言行慥慥處即是立誠立誠即是忠信朱子曰忠信只是實無實如何㑹進如播種相似須是實有種子在地方㑹發生又曰人多是將言語做沒要𦂳容易説出來若實實要脩這工夫最是大至如至善之至必至之而後為知至之燕而南其轍可謂知至乎終如終條理之終必終而後知終半塗而廢可謂知終乎
　　王塘南曰周子謂動而未形有無之間為幾蓋本心常生常寂不可以有無言強而名之曰幾言其無聲臭而非斷滅也愚謂幾是性之萌處向於情而未離於性道心惟微是也如水之為波波動而水之静自如正在忠信實地上至之則到此實地而萌動皆真故曰可與幾又曰幾者吉之先見者也天生蒸民有物有則義即則也終之是從幾動處直做到底一一恰當與性體合毋失物則之初故曰存義存義則歸根復命從前步步向進功夫至此而根深寧極無可摇奪者矣故所以居業
　　處上卦之下在下體之上故有居上居下二義
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无咎
　　為邪謂恐其涉於不正而有所失離羣謂務為過人不循尋常之行此皆有心於躍者四是龍徳聖人原非以此為戒而或之也言語必信非以正行經徳不囘非以干祿即此意閑邪存誠故非為邪庸言庸行故非離羣進脩之功即此而在
　　二在田矣四何以反在淵只是進脩工夫到底不肯放過向那極深去處隠隠躍動泥蟠天飛之介於此而决
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也利宜也通也利見之見是通順意故曰同相求曰從其類聖人在上萬物自然親附不係有心要結只恐不是龍虎若是龍虎風雲未有不從者聖人之於民亦類也以人從人萬物雖欲不覩不得
　　崔景曰動物親於天之動植物親於地之静愚按天有陰陽地有剛柔動物受陽之氣多為鳥故排空而飛受陰之氣多為獸故蹠實而走植物受剛之質多為木故上聳而喬受柔之質多為草故下披而夭陽與剛一氣故鳥木栖而羽之勁也如木之葉陰與柔一氣故獸草伏而毛之茸也如草之末而其命皆係之於首動物嘘吸於天之氣從口而入其死也首必先傾植物滋漬於地之和由根而升其死也根必先撥親上親下生性存也聖人作萬物覩以其生之命𭔃之於聖人也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　在卦之外故无位陰為民下五爻皆陽故无民五陽在下皆賢而上不能下之故无輔
　　處亢莫善於静動而有悔不動則无悔矣
　　錢氏像抄曰居髙貴而无位差易辦纔見有恩澤自巳出即有民矣纔欲網羅賢人君子出其門下而為之用即有輔矣有是二者即有位矣後世龍徳卒亡於公孤保傅之位只是未易到這三无
　　此如勲戚世臣不與政事而兢兢儆畏自保之意更切秉鈞柄政者能以此心持盈便是有悔而无悔便是亢而不亢舜禹有天下而不與亦只如此
　　潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此節全言人事後節全言氣化
　　上升而雨天下者龍也潛而在下龍自潛也
　　舍止也可以止而止徳施巳普矣天下巳文明矣止於此者時也
　　事即業也古人刻木為齒以記所為之事謂之業人有所職事業則晝食夜眠無非此事
　　自試不是姑試姑試則嘗之而已進不進在我故試之亦不是試之於進不進只淵黙中躍躍隱動處審量
　　龍之雲雨自上而施故能溥汜六合無不周徧河之潤泉之滋以此及彼而已非上也
　　窮之災非人所為遭遇如此窮而通之災乃不生用九無首歸之乾元則有首矣不是无首只不見其首而已能有能無所以為龍
　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　管氏曰陽氣潛藏是聖人藏用之學與民同患而退藏於宻此真潛也羣龍體潛而用顯潛龍體潛而用潛故不用不為潛病
　　淵潛而天飛者龍也不潛則不能飛静專而動直者陽也不静則不可動
　　天下文明與平章昭明事業等徳施之普立行來和見龍事也
　　乾乾學之脈也黙黙與天道同流故時無止學亦無止
　　前乾終後乾繼至此超凡入聖易侯而王矣進徳脩業所以善其革也
　　君以位為位故曰天位聖人以徳為位故曰天徳時巳亢矣却以平常時事處之是違時也極而付之以極亢之妙用出焉乾惕者與時偕行之道悔者與時偕極之道也故曰聖之時
　　則法也有定式而不可踰之謂如周官八則之則文言兩以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之則天也非人也天然之度如此恰好人人可以見之若有意求見反不見矣
　　一陽見天之心至六陽全心發為用條理森然具矣見心亦只於則上見如曰心是心則是則請言天之心是如何形象
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　王輔嗣曰不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正
　　有始則無不亨者矣始而亨乾之情也利貞故性其情生理結裹完滿見性生意包含不斷見情歸情於性復元之始亨與利貞即无即性
　　錢氏像抄云亨巳是美又言美利利天下不言所利雖是種美必開得花結得果方成其美人不到性其情只是不果之花
　　程子云不言所利蓋無所不利非可指名愚謂水消木落之後化工全𭣣於内無可指言正所謂斂却神功寂若無也
　　乾道運於元漠之表渾然無跡那見得是剛健中正那見得是純粹精亦只於四徳流行處想像其具有衆妙一言不能揄揚故累言之耳重贊其大猶云大哉乾元乾之有元譬火之𤍠誰能分其孰為火孰為𤍠也
　　統則一乾分則有六六爻乾之動也動謂之情故乾道至微得爻而闡發揮必徹不局一義非發揮則乾之情不顯非旁通則發揮之妙不盡
　　聖人之用在乘龍御天故直以雲行雨施名之至於天下平則無事矣
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也
　　蘇氏易傳曰君子度可成而行未嘗無得也故其行也日有所見
　　干令升曰陽處三泉之下聖徳在愚俗之中愚謂羣龍之用皆有可見惟潛龍之用不可見或混跡於庸凡或𭔃神於物外蹤跡不可測意指不可窺非無可行也有可行而未成其行蓋不用之用與木石同壇者不可並語也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　聚得多辨得明未必便能浹洽即要發舒出來為他胸中窄狹容不住故須寛以居之勿忘勿助此段功夫越難仁行是精神貫徹到底無有間斷無有停壅純是天理用事此是學問究竟結實處
　　見則師天下飛則君天下學問原無兩塗故堯飛龍也以精一傳歴孔見龍也以擇執傳心其徳同故表之曰君徳
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三與四並處兩乾之間重剛不中並是難處之時因時者用惕及時者用疑時也者聖人之所不能違也三是相天下地位上人與五同功而異位事主難事飛龍之主尤難難是匹權尤難是匹徳
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　不在天不在田不在人却在淵中躍動是聖人深心處欲躍不躍尚信自心不過亦惟信自心不過所以為聖人也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉㐫先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　不顯亦臨不聞亦式先天也及爾出王及爾游衍後天也然後天亦只先天所貫念頭如何萌動非但人不知鬼不知天亦不知第舉念即與天合原無彼此之别耳
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　或謂聖人不至於亢此義大非時巳亢矣如何不至於亢必欲反上為五而後可是湯武可以不弔伐伊周可以不營桐不東征也與時偕極亢時之義如此亢而還之以亢故曰偕極亢須以亢法處之知進不知退知存不知亡知得不知喪此是一様聖人的見事理不得不如此顧不得退喪亡只管向前做去如逢比箕微者是也知進退存亡而不失其正又是一樣聖人如伊尹先營桐後復子而遂告歸之懷周公先居東後破斧而有罪人之得各隨其亢時之所應為者為之皆所謂與亢俱亢而不嫌於悔者要之亢之時宜於用權者多權而本之於正非聖人不能
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆〈牝馬之貞自為句不連上利字後得主句不連下利字〉
　　坤四徳與乾同承天者元合无疆者亨乾為主也利與牝馬之貞是兩義説見説卦玩卦辭後得主即利得朋喪朋即牝馬之貞是謂坤之四徳不待别解其㫖自明
　　始者氣之始生者形之始萬物皆生於地非地能自生也天施之氣一至則生隨之矣故曰順承天如洞壑之中屋宇之下天氣不至即不生草木又如沍寒之時同是此地而不能生物此時陽氣全伏純是陰氣在外用事無天施以先之故也
　　干令升曰行天莫若龍行地莫若馬故乾以龍繇坤以馬象一云乾為馬坤牝馬乾之配也
　　蘇氏易𫝊曰龍變化而自用馬馴服而用於人馬之牝順之至也愚謂行逺者必其伏於人者也若不伏於人而自用其力必有踶趹之患壓覆敗績是懼為其弗順也順故曲直方員皆中掣頓蟻封而無不如意是以不稱其力而稱其徳
　　坤臣道也妻道也臣後君妻後夫先則迷而失其道矣陰以陽為主後而順之乃得其常而利
　　程子曰西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其𩔖愚按巽離兑皆陰𩔖與坤並居西南故得朋乾坎艮震皆陽𩔖居於東北故喪朋得朋所以代乾喪朋所以從乾喪朋明其無敢偶於乾也曰如此又何取於得朋坤若西南而不得朋則臣不臣婦不婦不成其為坤道矣
　　得朋是女貞喪朋是婦順
　　坤為羣陰之首宜合羣陰以從陽羣陰而與陽亢坤之責也陰自為羣而不及於陽以受陽之命令行之所以順也東北而有朋則陰入陽羣之内與陽偶尊非其分矣非其分則陽不能容陰亦不能安必喪朋而後有慶
　　乾之功業皆從健中來坤之功業皆從順中來健而至健順而至順天地之正性如此健中自有順何用以順濟健順中自有健何用以健濟順
　　三言无疆形容坤之博厚諸卦惟益亦兩言无疆无疆益之義也
　　象曰地𫝑坤君子以厚徳載物
　　地西北髙東南下禹貢導川皆自西北而之東南以歸於海即入江入河皆入海而後竟故海謂之歸墟地𫝑之厚於此可見
　　物來我不能受或播蕩而外出或綿弱而内䧟祗為淺薄不能容載耳若處心以厚雖一念之㣲於人亦有所載此一念亦坤含宏之全體所𤼵也厚自是土之本性毋蝕之使薄本性不虧而厚者自存
　　乾言其運坤言其積不息崇效天也厚載卑法地也故曰敦厚以崇禮
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　九家易曰馴猶順也言順隂之性而成堅氷
　　履霜堅氷是一副鐵冷心腸堅持要到極處與始凝之意無二必馴致而至堅氷乃成臣道子道婦道錢氏像抄云陽不舒千年有凍色時未來沒世無榮意尹伯竒履霜中野幾有坤初之順只自沈便不是堅氷之至
　　以雲雨明健乾之仁也以氷霜著順坤之義也
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　直屬行方屬止俱從動時見人生也直須直始行得去地之徳方須方始立得定乃其行其止之得以自如處即大也二之動以順動順故大
　　楊敬仲曰直者直心而行若意起則支而入於邪矣直心而行雖遇萬變未嘗轉易是之謂方方明不轉之義非直外又有方也直方而大非習之所能不學而能不慮而知何待於習
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　三陽象章以隂居之象含章陽徳處坤不得用其陽矣故含
　　有章美之徳可含以守曰可貞或從王事非有求而為之也事至而不得不應事至而不得不應則含者不得不洩矣其中之有者多以一成之心應天下以一成之心應天下行之未必无迕而美者失其為美矣惟无成而後有終王介甫有章美而不能含一以成心從王終貽宋室之禍正與此反
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　坤為囊故四象囊重隂閉結象囊之括二多譽四多咎免咎者必希譽无咎難無譽尤難
　　人只立於咎譽之兩𡍼不咎則譽未有能兩无者咎則人尤之譽則人嫉之括囊至於非之不得譽之不得韜潜縝密全無鍼芒洩漏於外使人得而見之者慎之至也
　　孔氏正義曰囊所以貯物以譬心藏智也閉其智而不用功不顯物故无譽不與物忤故无咎
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤為文五居中裳下體之飾陰象
　　黄裳裳之黄也合言黄裳去裳則不見黄矣去順則不見中矣坤徳主順而有中之文中從順内見不吐不茹只是順之𤼵揮
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也在卦之外曰野侯果云坤十月之卦隂窮於亥窮隂薄陽故戰説卦云戰於乾是其時也
　　天氣窮於地則有陽愆陰伏之災交戰而相薄正氣窮於邪則有攻擊排擠之事交戰而兩傷
　　履於始必戰於終至於血之𤣥黄然後見堅氷之至使陽皆以遜避全身為是誰出而與陰鬭以存正氣於宇宙者萇𢎞之化為碧與嵇紹之濺帝衣君子所以肝腦𡍼地而不辭也
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　　陽為大坤職代終不永貞不能終陽之事乾鑿度云坤大軵上𤼵乃應言附于乾待乾氣之至而上應也變乾則與乾同徳秉義之和履貞之幹所以永歸於正不言元亨坤職成也
　　乾用九則无首坤用六則永貞曰不可為首曰大終乾坤循環不斷之脈原未嘗可分終始
　　文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　至柔至静正明坤元之至惟柔之至故動剛惟静之至故徳方剛於物之生機見乾氣至而應之不延以候方於物之成質見品𩔖别而終古不變其形坤能為從不能為主必得主而後之静專後之以翕動直後之以闢雖分先後原無層次嘘則俱嘘吸則俱吸只此一機之貫故曰有常至柔至静故能含動剛徳方故化光
　　喻氏易叅云冬至一陽出羣陰以漸而入勾萌甲坼皆隂入内以承之代乾以順其出機夏至一陽入羣隂以漸而出結裹歸根皆陰出外以承之代乾以順其入機此説最精隂陽之氣迭為内外而實無斷續之隙隂不能去陽而自為用無陽亦無隂矣
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　弑父與君不順之所積也一念之差至於身為弑逆犯天下之大惡而不諱思之能不凛凛孝弟而不至犯上作亂便是辯之於早
　　順即馴致之義一念順積而百念皆順霜之為氷只是始凝不散耳若見晛而消百錬可化何以得堅氷之至
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直如繩方如矩敬主一故無囘邪繩在我也義主裁故有檢式矩在我也内直外方理無偏至故不孤而大語云足忘行而後能行疑其所行未忘行也不疑故不習而无不利
　　敬以直内渾是一團天理全無私心罣礙致有横邪𠋣着之處自然瑩徹通朗隨物之來予之節制左右逢原觸處皆合是謂方外乃合内合外之道
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　弗敢非但弗敢于分乃弗敢於道地道君道臣道此道本是踰不得的
　　成是胸中原有一見成之物在祗覺其美故遇事便要搶先急於𤼵洩不復顧得分義何若地道只是隨天原無一物見在者俟其氣至因而代之有終妻道臣道須㑹此意自得
　　郭青螺先生曰坤作成物此何云无成有終坤雖无成而代有終是无成而成成畢竟歸之無成又曰董子云地出雲為雨起氣為風風雨者地之為地不敢有其勤勞一歸於天之命故曰地道女憲云婦如影響焉不可爽天不可逃夫不可離稱夫曰所天故曰妻道抱朴子云為人下者其猶土乎深抇之而得甘泉焉樹之而五穀蕃焉草木殖禽獸育焉生則立焉死則入焉功多不望賞勞瘁不敢怨故曰地道
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　初言順四言謹亂世自有此二種人品各行其志括囊見君子之幾先履霜見君子之節概括囊是深根固蒂之情履霜是嵗寒後彫之節舉動皆闗世道總之各成一是
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支𤼵于事業美之至也
　　通達也程子曰文中而達於理不顯其文渾然在中而表裏洞徹内外如一雖中存無跡而條理必具故曰通理
　　黄乃純色與雜組間色者異槩言之是黄其中經緯錯綜之妙燦然自不可掩所謂闇然日章者也坤體順宅坤之體以為體四支由此而暢事業由此而𤼵則篤恭而天下平矣是謂美之極致
　　陰疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄荀慈明曰天陽始于東北故色元地隂始於西南故色黄
　　曰疑曰嫌是覿破他无陽心事曰未離其𩔖是㸃出他黨𩔖人品隂陽只在嫌疑間便要認真做出是輪刀上陣𫝑不俱生的事非如皮膚上掠過便了戰不得不戰傷不得不傷如荆佽飛入水斬蛟相似一片血心成敗死生蚤巳付之度外矣
　　易義古象通卷一
<經部,易類,易義古象通>



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷二
　　明　魏濬　撰
　　䷂〈震下坎上〉屯
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　乾剛初受坤柔為震帝岀震物生之始難生坎之險也震又為長子象侯故豫亦象建侯
　　屯象草穿地未申凡物初生皆經一畨難苦如嬰孩之出胎鳥之出㲉草木之脱甲因其具有生性故其𤼵舒未能遽達若塊然若瓦石之無靈何見其能動乎險中也只是生性之動自然抑遏不住試問野火燒不盡東風吹又生安見有終不暢遂耶
　　乾坤之後即繼以屯正見生性之遂原非容易經了千磨萬折生於憂患兢兢業業聖人所以鏟夷世難雷雨域中皆本諸此貞者堅骨厚力不為屯移而能濟屯者也
　　世難方殷着不得性急忙忙前去濟的甚事要須主以静定致人而不致於人方能以治制亂侯張布以射者侯不動而人赴之因借為公侯之侯建侯則萬目昭昭以赴一的自然心齊力合如繹絲者先引其端從此漸成條理此經綸下手之第一步也
　　雷動雨潤職本司生然動作時却是八表同昏物從迷𪷟晦昧中生意潛啓見得如此草昧正是天之所以造物英雄乘此撥亂君子因之定性故雲擾者開闢之象也鬱塞者通達之機也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　經綸是線索在手自然引之愈長理之不亂倐然雷止雨𭣣曰月開朗再織成一軸清明世界
　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　中爻艮為石象磐震木象桓
　　五與初二陽為二體卦主五主險少豁達之度初主動有振奮之才故亨屯非初不可以盤旋釋磐桓其説起於馬融張横渠云磐桓猶言柱石按二字之義磐大石也桓亭郵表雙立者檀弓桓楹是也此義似勝屯難之初有此剛正大材生於其時故能不震不揺而有撐持底定之力蓋有大材而不自恃志在行正故能以貴下賤而為民所歸附也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　震坎俱有馬象震作足坎薄蹄故象班如凡言十皆坤也坤數十
　　乘馬班如卦凡三見二乘初偶合非其本情四乘三綿力不足以勝上乘五才薄而時巳去故皆不免班如
　　婚媾不是要植私人亦為撥亂需才共濟二自分當為王臣若處子守身寜待年而不字初方負人望只為求非正應至於目之為寇遇之為難匪石不轉之心有凛然不可犯者君臣夫婦皆天常也反而得其常非求為異
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　震為木蕃鮮林中之象凡言禽皆坎故比五亦言前禽
　　即鹿猶言逐鹿羣雄紛爭三亦與之並逐鹿急則鋌而走險林中非其所居入林中如云䧟大澤中三動極廹險喜動而非撥亂之才又無與之共濟者民心無可恃婚媾無可求一舉足便入險地算來只有舍之一䇿而巳
　　二有可待故貞以守之三無可待故舍而去之二性静故十年而可守三性急故一朝而即决
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也凡乘馬皆欲有所往乘馬矣踟蹰而不成往非有所阻則有所待五居險中四欲往而赴之所與偕者未至班如者待之也婚媾原是天之所定求則得之矣往者忠誠所激求者精神之聚
　　入林中祗為无虞向暗路上走四得婚媾分明指出經綸大畧如馬得御轡衘在手坦然直前無阻撥雲霧而扶日月不復草昧時氣象矣
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也坎雨象膏詩云陰雨膏之
　　五本雨膏内具亦欲潤澤天下但為險主多猜多疑胷次不免固滯祗是沾沾微潤未見有滋液滲漉溥汜六合之意居屯在險元氣鬱遏不舒若是經綸手段須一畨震天動地的疾雷甚雨方能使萬物普萌不是小小尋常局面做得漢臣言人主患不廣大不廣大雖貞亦凶陸士衡云器大者不可以小道治
　　上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上才與時皆不可為一腔烈心義氣空抱而不得伸徒有泣盡繼之以血耳興嗟於麋鹿寄嘆於銅駝君子有餘悲焉
　　血於人身為水坎象之漣如水行之貌需四需血甫入猶望出險之期屯上泣血巳窮無可出險之路三聽撥亂於人故見幾而蚤决上知大事巳去故泣血而悲傷
　　䷃〈坎下艮上〉蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟𫎇也𫎇以養正聖功也
　　泉始於涓涓而浮動山岳浸浴日月皆𤼵源於此但初出山下乃混混之原泉未離巉巖石鏬欲流不流得人力疏導乃能注江赴海𫝑不可禦𫎇固有亨道此又亨之有人為蒙幸也
　　求我筮告亨𫎇之道有此節次知求者受教之基初筮者憤悱之切筮所以决疑有疑故就師而質之瀆田間𤱶澮之水衆汙所注隨注隨去再三者非能實有體㑹疑問不過漫舉相溷此而告之亦只是口頭應酬以言遣言還反溷之而巳源清雖細㣲可導流濁則澄汰宜先
　　不凟𫎇即是𤼵𫎇如孟子三見齊王而不言事欲先格其非心後來許多問難辨詰實與不言之意互相映𤼵此即中道中者隨其淺深髙下予之以其分所能受非強之也
　　性無不正習染斯移𫎇者習未深性亦未斵養而之聖則聖矣世人多被聰明伶俐害了到是混沌未鑿之人入聖有路此赤水遺珠不得之於離朱□詬而得之於象㒺也
　　王輔嗣曰明莫若聖昧莫若𫎇𫎇以養正乃聖功也然則飬正以明失其道矣
　　蘇氏易傳曰𫎇者有蔽於物其中固自正也蔽雖甚終不能沒其正将戰於内以求自達因其一達而𤼵之迎其正心沛然而自得焉若不待其求我一𤼵不達以至再三雖有得非其正矣
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　果行育徳象有兩取功無二用泉之初出經過許多險阻曲折容與紆廻方能歸墟赴壑經徳不囘育之果也力行近仁果之育也
　　有獨見獨行排天下之是而不顧者有致虚守寂視天下之事皆可遺者此楊墨之果二氏之育君子不謂之正
　　初六𤼵𫎇利用刑人用説桎梏以往吝
　　坎為律為桎梏
　　隂不明下不振妄作妄行固宜約之於法第下劣昏愚之性持之太嚴不無越軼之想正須寛嚴並用若東縳之使無所措其手足如入其笠而復招之則純任法之過也正法之正即飬正之正不過規矩繩墨以人治人改而即止無多求也法而過正則曰桎梏又甚之則曰寇聖人之貴𫎇養如此
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也二至四是震象長子三至五是坤象婦震坎艮三男全象家
　　君師並大𫎇則師又重於君矣二是先知先覺有覺人之責視天下智愚賢不肖無非一家男婦豈有不包之納之者包納不是一味含容只不用刑用擊惟以刑于化導為主故能使家人感化而稱為克家之子家五之家也而二克之君相天下一家之氣象也本體我與𫎇一何用深求包蒙納婦非但歸斯受之即此是飬正之法
　　剛柔接還是五柔接二剛否五柔居剛有虚巳之徳二剛居柔有調爕之能皆剛柔合徳是謂君臣同徳非偏指也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　三動則成巽而為蠱故象金夫象不有躬
　　見金夫不有躬只為守之未定見新竒可喜便舍所學以從之朝儒夕墨終歸流浪如陳相之從許行者是巳既失所守根本巳壞終不可與歸正道
　　今人學問講來講去只講得功利二字未曾透過此闗總是見金夫不有躬者然欲加之刑加之擊却又躱閃使砭鍼無可下處祗為自以為明不以為𫎇養正無自故聖賢之脈斷
　　二納婦而三勿取女婦來求納即是順道女之不順從小不諳内則已失閨訓無受教之地矣言辟行堅聖人之所深棄以此
　　六四困𫎇吝象曰困𫎇之吝獨逺實也
　　下隔三不得親二上隔五不得親上獨處孤陋之地此獨與人皆集於菀我獨集於枯之獨同困而不學民斯為下非二上逺之三自逺耳如互鄉夷之之輩何嘗見逺
　　六五童𫎇吉象曰童𫎇之吉順以巽也
　　五隂象𫎇艮體少男象童𫎇
　　童𫎇如日初出而暾未流如木方芽而葉未舒一圑赤子真心包含大人氣象若壯長則嗜欲亦長機智亦長便自巳看得大胸中載得實正言善道無繇入矣此童字於人主尤好主道專於任人愈英明愈剛毅愈有逢迎抵㩬之事偏聽一入獨行不復可挽故有取於順以巽順是童𫎇本性妙處順故能入入時即是剛柔相接之脈
　　五固天真未鑿亦由本是剛明之性居之以柔睿性早開又二剛中的是才誠兩合精白乃心五能受二能入兼際其美不然古之幼主重臣竊權移祚者固不少矣
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也剛居上主止有擊意應坎象寇
　　古人卜禘視學小成大成皆需漸次不強所難即非難知難行亦須優游漸漬䝉謂之養刑且不可專用况擊之乎擊之則反傷其天真而為害矣此被擊之蒙必其資禀昏柔沈錮從正甚難為邪却易私欲嗜好乃伐性之斧斤酖毒不如直於此處時時用力為之禁止防閑雖混沌未開而邪妄不侵自有透露之日蓋為寇者上拂下下亦拂上禦寇者上順施下無不順受也三行不順故須以順導之禦寇者如金夫之𩔖不使至於前也上下上是司教之人地分髙者下如下學與中人以下之下
　　䷄〈乾下坎上〉需
　　需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　大壯四之五成坎坎中實孚象
　　不能需待觸之即動揺之即撼祗為心虚之故苟有實心自然守得鎮定從定生慮而光從明得通而亨是貞之道
　　凡物之精華騰出於物之表者謂之光而能映照乎物在人則心之睿智耳目之聰明皆是故能知㣲知顯知柔知剛而舒徐以待事幾之動
　　剛健之力能進情亦喜進賴其性堅定能持故臨危而不䧟所謂徳行恒易以知險者
　　五從四升居君之位而得正居中中故孚而光亨正故貞孚與光亨由貞而得故曰以正中
　　渉川必用舟楫人𭔃於舟而舟實由人運雖有渉川才力若遇拍天風浪力無所施未有不待風恬浪静而後行者故需義於渉川易見又如中流而遇風波若倉皇急遽自相捽攘適足速其覆溺惟安静不驚方能審視風色徐下歙張之手庶幾得濟
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　飲食是人日用之常胸中若有放不下事毎至當食廢箸如武侯之事繁食少又如程子云他人喫飯都喫在⿱兆目 -- 脊梁上過去了某兄弟却喫在肚子裏雖是尋常茶飯實實有不能受用者宴只是安如嚮晦宴息與不敢以宴之宴安便是樂心下無事的人又值不容有事時候方能如此不然非執着繫之即作意迎之皆非需意如今之説不流為荒滛逸豫者鮮矣能無犯無巳大康之戒
　　飲食宴樂既不是淡薄厭苦亦不是醇醲醉飽至味只在日用惟能需者知之故君子居易以俟命
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　需不是不進有待而進也能進欲進陽性之常非執定郊外之需為恒只是有堅忍之力持守得住以待事幾之至不犯難行言始終要行只不肯犯難而行耳故又曰未失常
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍讀如羨水溢也水有餘蕩溢則沙出選詩潦𭣣沙衍出二陽居坎中水有餘也乾為言二應在五五乾體不肯應二有言之象
　　需于沙巳進于郊而不及泥在出處險夷之際王輔嗣曰近不逼難逺不後時履健居守以待其㑹蓋似逺非逺似近非近逺引者譏其濡滯急病者議其觀望所處之𫝑則然非衍以待之將進退無據小言或成大譟
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　三近坎象泥坎又為盜象寇
　　需泥如䧟大澤中欲進不得欲退不能禦人之寇庸不生心胡為乎泥中不揣時度𫝑之故蹈水之道無私水未嘗逼人馮河之勇實人之自恃致寇者我耳敬慎不敗猶云若能敬慎何以致敗若此責三之不早圖
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　四與上皆言穴猶坎之初與三皆言坎窞四入穴未深故出上入穴之深底盡處不能自振須藉人之救援
　　身巳履險是刀頭見血時分何容復需此處能需必其人於血光陣裏作計而刃不能傷者故竟能出之自穴順以聽只是順理為正若云順強暴固無活路即順剛而得其助亦借力他人非為完算
　　九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　　凡言酒皆坎凡言食多兑五坎體四以下互兌象酒食
　　舞干而苖格禮行於此頑化於彼蘇氏傳云敵至而不拒非有餘者不能以酒食為需而去備以相待惟五能之
　　大象飲食民用之常此言酒食人主之事𢑱酒有戒惟國飲賓筵用之如酒清人渇而不敢飲殽熟人飢而不敢食有所需也飲食人之大欲存焉此而能需見節情制欲之道
　　彖言正中此言中正惟正可需惟中能需各有重而義互𤼵
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　𫝑未極而喜與人爭旁觀皆思下石困巳深而於世無競路人猶思引手三人者自圖出險值三在險之極因而加之手援亦人情也速諸父𨒪諸舅此速之而來者主之誠也患相救病相憐此不速而來者客之義也
　　不當位言初與二非相應之位宜乎不得其力而與三偕來三陽同心因三之應而共施援手初二之協力非素謀上之𫉬助非期望故曰未大失
　　䷅〈坎下乾上〉訟
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　孚窒惕中皆坎義行險不失其信象孚外虚内實象窒加憂象惕中是二來居中坎又象大川乾五象大人
　　險者用狡健者用強兩相值不肯相下故争
　　需主養性訟主制情訟多無情之辭故貴孚窒如窒欲之窒窒之使不得流堅忍不求伸之意惕是自畏非畏法也如懷刑之懷孚窒惕而行之以中故不終亦無大川之渉
　　人心本無不真自心自咎片念便可潛斷必不樂為囂嚚以窒始以惕終始乎堅忍卒乎敬畏自能歸於無訟見大人則鄙吝之情俱化是欲消此競心還於無言靡争之境故曰尚中正若云就之剖判是非則俛首聽斷於上便有許多驚疑不測與渉川之險無異金匱銘云䧟水可脱䧟文不活又記云小人溺於水君子溺於口大人溺於民
　　聽訟不如無訟若以健制險恃其武健鷙悍求以勝民而稱愉快是推民而内諸溝中䧟之於淵也亦安得自處乾地
　　蘇氏傳曰使川為淵者訟之過也難未有不起於争今又以争濟之是使相激為深而巳
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天左旋水東流違行是實象違行亦事之常人情順已則快違已則争謀始處於無可争之境則人有不及可以情恕非意之遭可以理遣視之真如天與水之違行自然必有之𫝑無足介介於中者何訟之有故君子自訟之為貴
　　事到手看來便成三截有首有尾有中首一節若是中終自然無錯若不謀之始到事之中半雖幸而得吉巳落第二層矣况於終而有不凶
　　像抄曰乾道心也坎人心也人心纔動便危謀始全體道心即事即心即心即天
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　初應四乾體乾為言初力不敵乾故小有言小言可為大誡止訟之道正宜無忽於小
　　楊誠齋曰初才弱位下才弱者有慚忿而無遂心故雖訟而不永位下者敢於赴愬而不敢興大訟故有言而小不永則易止小言則易釋
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　二為險主本喜争者與五應兩剛不能相下二剛來得中能以理𫝑自裁有歸逋象三與初俱二同體邑人象下卦三爻象三百户大獄興則株連者必衆歸而逋故皆得无眚
　　周禮九伐馮弱犯寡則眚之註𤯝猶人𤯝瘦也王覇記云四面削其地歸逋於下則無所馮犯故无眚削之加
　　自下訟上只是論其𫝑力不敵力有餘皆曰上力不足皆曰下
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也
　　三居初四二陽之間上制下凌寜免於訟然三本是二應五進而居此似變其舊而性柔能守所食者猶舊徳也食如于食有福之食食舊猶言襲常度𫝑之不能得與力之不能勝者姑置之而守其舊所謂能為舊而不為新能為敝而不為成者也我不争物亦莫與之争雖厲而吉然訟事主退任事主進謹厚有餘幹理不足故從王事无成不言有終坤之代終亦非所辦力量止於如此
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　四處柔故不克訟互巽巽為命處不正渝而後正未離下體為舊巳離下體為渝
　　得之不得命也勝負屈伸亦命也訟則不但下與人争亦上與造化争矣即命故渝渝故安貞而不克訟處訟之正無過於此曲則全枉則直訟而不克是名最勝
　　二之訟以險其不克也屈於𫝑四之訟以剛其不克也反諸理屈於𫝑故曰逋反諸理故曰復
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　五得位處中而無應可私故訟者皆就之以取曲直中如衡之稱低昂不失正如水之平鬚眉畢照皆聽訟之善物亦化争絶訟之道
　　訟辭之多者也多言亂聽非至簡不足御之只一訟字而無情之態巳盡矣不須再𣸸一語謂之訟可謂之無訟亦可
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也
　　乾為衣又為圜象鞶帶又為言象以訟受服終朝乾之終也虎噬人而人自卸其衣曰褫
　　彼其之子不稱其服以訟而受服之自覺不安故旋服而旋褫之曰三褫服者鬭心未化褫者愧念旋生不勝之患自掇也錫帶之褫自侮也故曰弭怨莫如責己止謗莫如自修
　　玩不足敬一言之刺如撻市朝又甚於三褫之辱矣焉知鞶帶之錫不為金錢之愧難由巳作結亦須自解故曰歸曰食曰復曰辨明無一不反求諸己者
　　䷆〈坎下坤上〉師
　　師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　坎險坤衆以衆而行險道象師
　　熊過曰師以一陽統五陰古者五人為伍五伍為兩五兩為卒五卒為旅以至二千五百人為師皆以五起數
　　將帥者三軍之司命有名之師不可御以無能之將雖以正動須得老成沈毅之丈人將之方叔元老方能克壯其猷所謂臨事而懼好謀而成者
　　王輔嗣曰少者多之所宗按此卦與比皆一陽為主此陽居下體故統衆而為師比陽居上體故羣附而為比以衆正五陰皆節制於二有名之師有制之兵故為天下之所歸往
　　桓文之節制不如湯武之仁義湯武之王以衆正也行險而順只為不違此正有欲而圖大曰貪懷怨而思逞曰忿貪與忿不是順即不是正順者上下同欲所謂因民而慮天下為鬭使天下自為鬭何民弗從毒藥攻病非堅癥沈疴不輕用周禮聚毒藥以供醫事書云若藥不瞑眩厥疾不瘳用兵正是瞑眩之藥兵莫憯於志鏌鋣為下故曰察兵之微在心拂民心而用之終為亂本行險而順如毒之中有補劑元氣所以不斵
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地包水有容畜象兵戢而時動動則威觀則玩玩則無震地中之水當如水行地而人不知
　　地中有水不是地自地水自水如挖土見泉起石得脈即在地之内地母道人皆求食於其母惜人主不能為地耳若包含徧覆如地如比閭什伍教之守望教之相扶相恤亦只要安置使之得所戈矛同仇之情時至自然踴躍而不容止
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎為律初是出師之始誓師臨戎時也師用嚴尤宜嚴之於初歩武止齊皆有常度而後可以威敵出師無律則師不用命故有能之将無制之兵適以自敗不以律而勝者竒兵也竒不可為常以正為主王者之師有征無戰失律則乘人而掩其不備我乘敵敵亦乘我乃互勝互敗之勢
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　二體剛居柔體剛則威居柔則順威以震敵順以觀變用師之善道
　　師之變態只在咄嗟呼吸之間須是臨機應敵最忌中制若必請命而行則謀洩而事幾坐失故授鉞之辭曰閫以外將軍制之師之情非在師中者不能悉知其狀錫命而至於三無可復命苟利社稷專之可也
　　陸敬輿曰鋒鏑交於原野而决䇿於九重之中機㑹變於斯須而定計於千里之外是以用舍相礙上有掣肘之譏而下無死綏之志
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　坤坎皆有輿象
　　程子曰輿尸衆主也按左氏輿人之誦輿訓衆詩誰其尸之尸訓主衆主猶云衆為政三居二上偏裨而擅主將之權又剛而躁急以柔居之將才乃其所短如邲之戰街亭好水之敗皆偏裨自用之失
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　王輔嗣曰四得位無應無應不可以行得位則可以處
　　右為前左為後四入坤體尚未前進故曰左次行師之法欲右背髙左據髙而右嚮敵戰尚右用右之勢便也師三宿曰次
　　像抄曰凶事尚右惟左是次宛然丈人長子之心所謂殺人衆多以悲哀莅之戰勝以喪禮處之者兵法有以退為進者左次是宿兵重地以待敵之自降如召陵退師先零屯田之類
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　坎禽象凡言禽者皆坎師五之禽坎藏坤下恒无禽震為田所而卦中無坎井無禽有坎而去之逺也五應二是田位震象長子下體坎坎震之弟也震又為稼春田曰苖所以取禽之害稼者
　　禽暴於田執之有辭矣言者聲其罪也柔不先唱中不窮黷所謂漢過不先者也利執言是因其柔而決之如楚子屨及門劍及於窒皇之外又凡此蔡功惟斷乃成故無遵時飬宼之譏宼萊公云一日縱敵害遺數世㫖哉斯言
　　長子以下是一句長子而以小人間之必至敗事黄裳勸勿用監軍即此意小人不可使之為衆主也
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　坤土象國坎為宫象家
　　懷邦故錫命必長子之將亂邦故功成戒小人之用王者用師終始只是為民耀徳不觀兵之意宛然可想
　　兵以不用為威正功者正此者也用武之際有君子之功有小人之功至此正之故小人勿用若尚首功便不謂之正功至任用功臣使之得與國政又是師後之事
　　優功臣而開國承家聖人待天下之公御才將而小人勿用聖人慮天下之逺
　　李氏曰六爻出師駐師將將與夫奉辭伐罪旋師班賞無所不載雖後世兵書之繁舉不出此
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
　　子夏傳曰地得水而柔水得土而流比之象凶者生乎乖争今既親比故云比吉
　　原本也筮度也以本心自度曰原筮像抄曰原即原泉之原地上有水分散而流五其從出之原也愚按卦惟一陽與坎同體天一生水地六成之原泉之象盈科放海總由地中行水舍地無所比也五一陽陽主生故為元中則純純則久而正
　　考工記云惟若寜侯毋或若不寜侯古謂諸侯之不朝貢者為不寜不寜不自安之意陽為君隂為民此卦一君五民衆隂不能自安求比於五王輔嗣曰上下無陽以分其民五獨處尊上下應之既尊且安則不安者託焉夫無者求其有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其燄寒者附之已苟安焉則不寜方來矣安尊和親而獨在後則誅
　　輔者心相親心不容解從者分相附分莫可逃曰上下應得其心斯得民矣武王曰受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心故曰多助之至天下順之寡助之至親戚叛之
　　無所歸而後來附曰道窮窮而後比其誰親之
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　民猶水也行地者水懷山襄陵者亦水壅之則决導之則通建國親侯則上下之脈絡貫通堅其歸附之誠而無虞潰决四海之安瀾者以此
　　朱義云此取我往比人是王者之意如此封建先王所以親天下論封建者如陸士衡柳子厚其説互有得失皆非先王本意惟河汾云安家者所以寜天下存我者所以厚蒼生為得其㫖五等之君為巳思治上意下情於此流通無二如進萬國於堂皇之上君民上下如居一室故聖人建國親侯於比有取
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
　　初應四四坎體為孚動成震震象缶坎水下注象缶之盈
　　初新進之士宦態未深先資成信方切其比必孚但人情渉世既久則機變漸生終不如初未有不改節者有孚盈缶則滿腔無非樸忠任其悃愊真誠全無緣飾積之而格君動衆皆從此得故曰有他吉勉之以盈缶廣之以他吉聖人於筮仕之始丁寜如此愚嘗謂由孩提之心可以事親由始進之心可以事主孚未漓也象只以比之初六釋他吉正是此意
　　六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　　一陽主卦而二與之應君臣之義既重有徳居内匡濟之猷亦裕名世之生出而弼主安民必是人也天欲平治天下舍我其誰自内而出度身度君何貞之失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　　比之匪人與否之匪人語同言不以人道比也三居人位而曰匪人利祿之徒為狐魅罔兩以幻於世如門前槐列籬下犬吠豈可律以人道致身事君何地不可自立而塗面喪心至於不以為人名教之羞曷可勝歎
　　六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
　　二處畎畝曰内四居佐理曰外内以抱道不失為貞外以靖共不貮為貞
　　既曰比賢又曰從上從龍從虎自是聲氣之求
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也坤象邑坎象禽又皆有馬象輿象象驅
　　自四以下皆前也四爻皆坼前無所阻象三驅前無阻故失前禽
　　此只象王者無私無必之意如此若云驅矣而不求必得則致禽饁獸者何物而三品之獲者何事恐無此理
　　比而與衆見之是地上之水非地中不測之水如王用三驅失前禽邑人不誡遊天下於往來自如之境逆亦順失亦得也此心諭於天下必自近始未有心匿於近而能慕之於逺者故曰上使中
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　　隂以陽為首上獨居五後欲比而無可附故曰无首无首只是不成其比之意
　　荀慈明曰陽欲无首陰欲大終陰而无首故凶爻曰无首象曰无終所謂後夫之凶如此
　　䷈〈乾下巽上〉小畜
　　小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　兑位西方中爻兌象西郊隨上兑小過升皆互兑故曰西山亦曰岐山
　　陽性不欲居人下乾乃健之至者而屈於巽有畜之象陰小孤隂尤小然居四却是要地以故羣陽受制忿慲不甘却須得一出脱之法方好此時只恐鬱抑之深剛腸漸化又恐不平之甚用壯而争終不能出隂邪牢籠之内耳健而巽自能致亨又二五各據内外之中事權猶未去手轉止為行斡旋之機尚在我也畜是志有所不得行志行自不成畜矣
　　凡陽居陽位隂居隂位謂之得位以六居四故曰柔得位剛中志行陽猶用事雨施未行隂勢未張雲合是隂氣在上結聚陽自下升陽直上而隂不勝則開以受陽鼓播扇揚氣散而為風若隂力重陽力微不能通透上出則氣蒸下注而為雨密雲不雨是一隂壓三陽不住陽氣尚能透出其上隂有遏抑之謀陽亦有鼔盪之力不至與之為和畜可為君子懼畜小猶為君子幸也
　　張南軒云凡百君子之欲行事小人得以撓繫之大事將成小物得以邀阻之皆小畜之義
　　密雲不雨自我西郊文王繫卦至此偶寫其所歴之境相似耳或云雲自西方不雨非也雲雨之變其占非一朱子亦只謂西為隂方然既隂方又起隂雲何云不雨小畜小過皆隂小用事周公繫爻亦同此意
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　雷之鼓雨之濡水火之潤之熯皆有形聲可即惟風行天上無形無聲歡然中之於物能令槁者蘇鬱者暢君子容貌詞氣之間披拂於人之耳目而深入於人之心者如君子所貴乎道者三與就之累日不去見之鄙吝自消皆風足動之也此是深潛厚飬所𤼵第自外而觀尚未及其底裏謂之懿文徳耳
　　易筌云剛不能制剛而柔能之如衣冠可以化強暴之類是也懿文徳正柔順之徳不尚威武之謂
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　陽居初復象二曰牽復因初象也
　　此卦大為小畜何以言復如一叚陽明世界偶為隂靄翳蔽或事權之侵奪或謀畫之撓亂或正類之摧沮出於一時不意力思挽囘不過還其清明之舊耳初畜尚淺復而自道乃遵道而行不為行險以倖勝者何其咎内不愧巳外不愧人君子之心腸君子之作用也度之於義吉則决之事機亦無不協於吉矣
　　九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　　君子路上須着君子同行相携相持無有蹉跌自然邪不能亂
　　自失而復縱令得復何能内省不疚初之何咎初之不自失也初正二中皆自道而復可見舍中與正之外更無復理故曰其義吉
　　九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也下體乾互兑乾象車兑為附決象説輻大畜下體乾亦互兑故取象同
　　四乃卦之所以為畜者與三原非正配以所居相近與之比暱惑溺漸深返為所制陽以隂為載輻説則不能行矣剛心之人終是不能隱忍遂至交相反目進退兩失之矣刑于無法牝雞以之晨鳴心志一邪妖狐因而肆惑雄心隳於袵席壯志沮於長途厥初弗慎抑誰咎哉
　　輿輻只是一車夫妻同處一室輻不宜輿故説妻不宜夫故反目
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也居五陽之中而體獨虚象孚互兑主刑又陽犯隂象血四多懼故又象惕
　　五上與四異類而同體三陽並進一隂當鋒駸駸震鄰之勢得不與之相合合志即是有孚所感乃止強暴之志非畏傷免懼之志也
　　九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也二前初後故引而相牽有齋盟之誼五統四上故結而相攣有同舟之勢
　　五中實象富不獨富如公羊傳云以者不以者也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　尚徳則施行矣四巽主隂入於陽而受其光居卦之中在天之上象月之望
　　雨而處隂陽既和退而各止其所居於不争之地矣隂以承陽為分隂止其分則尊尚陽徳以為之承載更何脱輻之虞婦之正也心之畏也隂徳之盛也第君子不可因此而遽有所往耳兩難方觧雲散雨收當處之以静毋再動以啓競端乃為宜也隂陽交争之後貞勝之機尚在激之斯起庸得不疑慮乎存敵體之分故曰妻明從人之義故曰婦
　　䷉〈兑下乾上〉履
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也乾至剛兑至柔以至柔履至剛象履虎尾三為卦主正履乾後卦合下體有説義故不咥三居兑上獨隂當先故不免於咥履虎尾是畏懼意書云如履虎尾虎尾何故履他為有制伏之方在剛不能制剛柔能制剛若暴虎則捋虎頭安能免於虎口
　　説不是一味柔媚如處功名者不矜不伐如補闕失者幾諫隱諷全在潛消黙奪若全然畏怕受制於虎恐噬人之吻未肯放得他過
　　應乎乾便不是與乾違抝相其機括動時便下一鍼如左傳所謂摩厲以須者藥之應病呼之應聲自然歡投不覺
　　為臣不易故履尾虞其咥為君難故履位虞其疚履位用剛君之徳也履尾用柔臣之順也
　　不疚光明從氣象上見巍然煥然者是若云心下便巳無事則曰痌瘝曰猶病何可便言不疚
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　履柔履剛也地分剛髙下有定脚板軟登降無常旋規折矩者此足越次淩級者亦此足下無制節足便向前聖人就應止之地分辨其上下使之各止於所君子安之衆人習焉故曰禮者履其所自始
　　雷出地氣達而聲揚聖人以之作樂其返地中則潛藏而為復黄鍾之數起焉澤逺天氣塞而位判聖人以之制禮其上於天則澍降而為夬班禄之典行焉
　　初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　　質之始曰素依循其常分亦曰素自虚景言為質之始自行處言為循其常分初是下足第一歩尚未出見紛華陽性剛就實地上踏着若照此行去即忠信可當藻繪仁義可敵文繡任他争竒鬭巧都不若所履之素最為穩便無入不得何用徇衆
　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也二在下體之中顯然一條大路二是出門上路的人周道如砥原自平坦獨是人心不坦大行孟門總是自心所造先平此心順理行去自然步步天堂矣陽性健故能知險
　　廊廟而懷江湖之思市朝而抱山林之想心腸冷寂全不見閙熱意思故曰幽人
　　邵子云眼前路須放令寛若狹隘使人難走荘子云足之於地也蹍必有不蹍者世路非能亂人趾高視下逐閙趨喧乃是熱中之心不勝自亂耳
　　素坦二字人生的的受用素是自起足時行到底於居身切坦是自上路時行到底於應世切視履視此而巳考祥考此而巳
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　互離互巽離目不正故眇巽股不正故跛又兑體兑為毁折
　　人都被一箇能字壞了聖人只曰無能曰未能天君主宰處何等温和純粹故能化暴馴梗推凖動化若堅執與物為難之心滿腹殺機動念無非戈矛劍㦸欲令人俛首帖耳就吾驅紲蠆猶有毒而况於虎幽人使人不能危已武人謂人不能危已而故犯之此二之所以坦三之所以咥也
　　三自恃能視能履象不足二字是㸃破他一箇能字正為天君主宰處不是只是要向前與人厮殺耳韓非云何以知其目之盲也以其視之明也何以知其耳之聾也以其聽之聰也若是不眇不跛何須説箇能視能履
　　九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
　　四多懼象愬愬二四俱陽二坦坦而四愬愬二得位四失位也
　　四當虎尾之處受人履者履者不用剛則用説焉得無懼人以我為虎我却處末居後韜藏牙爪使之亡所疑畏凡威望過人有氣燄者鮮克厥終終吉幸之也公孫碩膚赤舄几几得此愬愬之法
　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　　五正當所謂五帝其臣莫及者説之不以道當必不説但事到幾決利刀快斧相似當快意時馳驟之情最難勒轉人心惟危自是勅幾心法
　　上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也行者目不看地即時失跌何待事後三以眇之視為跛之履不足有明有行不祥莫大焉視履以此自考歩歩無非坦道無非素往至是結裹成就無幾微次且越軼詩云降福簡簡威儀反反是謂自求多福故曰大有慶又云受福無疆四方之綱説者本之威儀抑抑徳音秩秩即此其旋之謂
　　上應三三視上逺故眇上内照自視故曰考三隂質柔故跛上陽質剛故曰其旋
　　䷊〈乾下坤上〉泰
　　泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　泰訓通否訓塞只通塞二字足盡天下治亂氣象陽流動發舒主通隂閼閉結轖主塞
　　君子用事只欲六合内外氣脈交通化導小人共為君子至於擯拒流放本非得已小人一味攪翻世界惟恐君子之為已礙惟有極力排擠以遂其私而已亦只為純禀隂氣自為之情太重少通透之一脈在來而居内返本還原有根蒂之固故道長往而居外水流花謝見彫落之形故道消
　　以相交之隂陽言有陽不可無隂以不交之隂陽言有陽不可有隂氣之通志之同以其有相交者在若來者自來往者自往惟其勢之所向全無交渉之意必其情求相勝而勢不能相容者則然若使一小人潛留其間晴空片雲寒爐粒火皆能為𩆍為燎消之不盡不得耳
　　内陽外隂内健外順内君子外小人大概寫泰時光景如此想像不争毫髮
　　聖人不能盡去小人使之居外小人在外亦自有小人所為之事使得容其措手亦是消之之法可為泰道之助
　　物通志同便是泰不通不同便是否不須别尋否泰之象何若隂陽健順與君子小人之互分内外盡於此間做出
　　象曰天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　形氣渾然曰道時勢所適曰宜天地原有自然段數自然宜利非聖人莫與裁之相之此開闢乾坤之事乘一元太和之運而興者
　　問裁成輔相何獨於泰言之朱子云泰時天地萬物各遂其理始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無理㑹如何做得
　　分兩戒四維以配天象定生長收藏以興地利天地交通不出聖人之手
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也茹茅根也茅數本共一根彚獸屬一名蝟似豪毫豎直如矢毎行則毫外張借為羣彚㧞茹則同本之茅俱起以彚則附體之毛並興初居下乃託根之地衆所附以為宗者起而在位則氣求聲應投袂彈冠自有不招而集之勢
　　志在外家視四海非以自快其私而專營於内也君子氣味之投以此
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　震生兑殺象荒在中爻象包河出乾方而行於地象河三陽並進象朋
　　泰時人情玩愒多蕪穢不治之事若求治太急力事芟除反致多事之擾難在用包包非聽其不治乃藏天下於天下以不治治之也馮河者絶流而渡江河日趨須得果决直截於事方濟所謂截斷衆流是也遐如事之幽微地之隔越人之隱伏皆是雖然如此却有一脈潛通之處舉念只在目前精神常常流貫方無遺漏
　　包荒舉其大畧器度如此馮河不遐遺是包含中有此警䇿處然總歸心之大公雖君子同類真朋氣味亦化更何樊圃町畦可設斯真能包荒者也君子能化小人而使之消非其力能去之實其量能收之故總之曰包荒得尚于中行
　　尚配也五歸二尚上下之交如此
　　未合則㧞茹以倡君子之同升既合則包荒以開小人之從正根窠分明故曰茹龎雜不治故曰荒光故邪正不炫其衡大故賢愚僉受其益中者主泰之道光大者行中之本若曰包荒而得尚于中行以其心體之光大耳
　　九三无平不陂无往不復勿恤其孚艱貞无咎于食有福象曰无往不復天地際也
　　卦至三天地於此而分象平過此則地之數多矣故象陂往復者昔往而今復也
　　三陽已盈過此則坤矣乾坤交剝之時世道受其必趨之勢憂之無益惟艱貞而無過動乃可挽天命於既去耳于食有福是我與天下之所共饗君子挽囘氣化為國家生民造福非以已也
　　平陂是坤地之勢往復是乾象之運
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　四謂合交欲害君子細詳爻象意似不然蓋陰據陽上情不能安相與降心以從君子翩翩乃飛翔安適之意陰體虚故不富陰力柔故不戒以鄰以孚四飛而五上亦飛猶初㧞而二三亦㧞氣類相從其勢自爾既入君子路上便為君子所容𢌞翔寥廓之宇寜復有弓繳以相加者陰類之福也皆失實三隂皆無富厚之力足以斡旋世道故歸心君子以撐持之乃其所願非包承包羞之比
　　二朋亡四不以鄰人臣體此朋黨之風絶矣坤陰情向於下故四翩五歸而上復于隍無安然處上之意
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也上震下兑卦曰歸妹泰中互卦與歸妹同體又皆以五之隂受二之陽故亦象歸妹言君臣猶有堂亷之隔言歸妹遂成魚水之歡上下交而志同於此可見以祉之以猶以鄰以孚之以以用也能左右而用之也福利蒼生社稷惟人主能之人主職在任人不自用而用賢享泰寜之福五自以非人之以也
　　四有避賢之美因其柔而居正五開受陽之度由於中之能虚
　　四中心願五中以行願願在心猶懷間隔之虞願已行即成交通之象
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　復隍平而陂往而復矣此時以勝心求之不得亦無可歸咎之處平時飬亂以至勢不可挽只合自治為正自邑告命命者理也禀理而行得為者為之不得為不能為亦付之無可奈何矣自此以往須别有一畨整頓再造方能得世道清明
　　䷋〈坤下乾上〉否
　　否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　泰之反為否只將泰義反觀不須再着一語
　　人道不出隂陽造端夫婦以至察乎天地是謂君子之道上下之分内外之别惟君子能主張之小人用事將綱常倫理一時盡倒翻了宇中混混𪷟𪷟惟有邪氣充盈何利於正
　　吕伯恭曰否上下不交有天地之形無乾坤之用不曰志不同而曰天下无邦小人之志不可言也健順以徳剛柔以質小人亦僅可以質言故不曰内順而止名之曰内柔
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿儉者深藏若虚有而不用老氏用一嗇字正與儉同㫖儉徳者只求自知一切有餘的好分數盡藏蓋了非但使人不見其才亦使人不見其徳混跡疇衆澄之不清淆之不濁乃是處亂世全身逺害之道富貴利達之毒入人心髓甚深胸中畧帶一榮字便不能自立能榮我者即能辱我君子身可藏志不可辱何至為榮所召徳不能儉亦只為利祿所榮便要誇矜自見露出許多鋒穎招尤啓忌蘭以薰自焚膏以明自竭漢之處士所以遺譏於世君子有深戒焉
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也像抄云否初㧞茅無以異於泰初小人之初人人君子也隂之初進豈遽安為小人尚可以貞望之惟兩箇隂合併而來小人既已有朋又再添上一箇則全是小人世界荆榛滿路不容君子行走矣
　　志在君與泰初志在外有分别否曰將一片自為心腸變而為君要得君好故不結私黨而委身君子以附公朋志在外則六合之廣四海之衆盡要安頓恰當乃萬物得所氣象而致身酬主亦在其中矣此廣狹大小之分
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也包承是承順君子之意包藏於内小人如此心地即是善機但謂之包猶恐承順未堅包藏之中蓄機不測惟安守其否以待邪正之定乃為亨道小人之情如鶉鳥之欺孺子若可獲若不可獲祗欲亂君子以就其羣君子看破此機何至於亂曰大人者處否而亨處包承而不亂正是君子大處非淺淺人品所能君子無入不得處泰有泰之吉亨處否有否之吉亨世途有改吾心自通幾曾見閼閉得君子住
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　羞者一㸃未喪良心雖小人亦知君子之不可仇第為邪正之勢不能兩容機械百端終難遁於清夜耳位不當謂所處之位不能勝小人不能勝君子縮朒不前正是變邪歸正之地聖人為之提醒使悔而知改若不知有人間羞恥事乃是徹底小人無復有悔路矣包羞是猶知有羞恥畏人笑罵者也
　　君子包荒自家心地光明潔浄却容得他人蕪穢小人包承包羞一塊皮膜中包了自家許多不明不白之事
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　泰至四泰期過而隂來故與隂鄰者有不戒之孚否至四否期過而陽來故與陽疇者有並麗之祉道之將廢命也此泰上告命之命道之將行命也此否四有命之命
　　泰五以願行為祉否四以志行為祉總凝命集福不是倖之於囘
　　朱子云公明正大之人用於世則天下蒙其福愚觀以祉離祉與于食有福凡三見於泰否之繇蓋深為世道願有此也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
　　苞桑桑附根叢生者如詩苞杞之苞非可繫之而固者與朽索之馭同㫖陸敬輿云邦國之杌隉若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣
　　休止也安也能止其否而安閒自在全不犯手不是忿疾推排力與之角大凡謂之君子皆能分黒白辨是非一力秉正距邪若不動聲色而措天下於泰山之安則大人之事也是謂大人之吉
　　包氶而不亂斯能休否而不勞故皆以大人稱唐之狄文惠以之此等大人當外君子之時却能藏身於内藏用於心隂䕶正人以待事幾之動不先不後即下斡旋之手否塞轉成通泰賴此人在
　　夾持正道君子之同心轉移世道大人之獨力
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　傾否將否一齊俱倒盡了無復未除之穢未㧞之根隂翳世界一旦躋之清明豈不愉快先否之否與大人否亨之否同前時耐得否故今日守得傾撲鼻花香果在一寒徹骨之後此衆人以為否大人以為亨也曰喜曰何可長扶陽抑隂之本懷見矣
　　爻傾否見人事之已盡象否終見氣數之適逢否泰之運天與人共乘之者








　　易義古象通卷二
<經部,易類,易義古象通>



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷三
　　明　魏濬　撰
　　䷌〈離下乾上〉同人
　　同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　乾與坤戰於上卦曰于野此二同五乾在外體亦曰于野乾象分野野在郊之外
　　王輔嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之獨能是乾之所行故特曰同人曰
　　野者無求之地我無求故處于野人亦無求而同我于野無求而同乃為大同蘓氏傳曰天非求同於物立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川卦一隂為主衆陽皆求同焉故不曰應五而曰應乾應五則專應乾則大得位得中而應乾故能受天下之同而天下卒無有異者惟其大而不私也故亨利涉亦謂之乾行同人之道合於天而後大
　　文明正見健正力以中正而應同之正道備此矣正非君子不能故曰君子貞中正之應一人應一人而天下之情舉萃是焉濫收者多非類之交專應者見精神之聚同不同之端實分於此
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　易叅云天因材以篤而覆同火隨象各照而明同物情原是並育不害故致同必須審異水之性順下行地而為比火之性逆上燒天而為同凡順者情輕而逆者情重炎不可犯能化物之質而為堅凝者火也逆者相嚮之情更切是以君子不以同同而用類同辨物之聚有以相成為同者有以相克為同者處之各得其所而同之義始盡
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　初前二坼象門初無應出門即與二比象同人于門門者内外之限也
　　門户之立只為内外之限太分門以外舉目不是郊便是野不將此心局在宅子裏面自然城府不設誰戚誰疏不然眼前無非荆莽舉步即是髙墉不待世路之齟齬而門内便不可行矣
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　卦惟一隂衆陽之主王輔嗣云寡者衆之宗
　　一隂處五陽之間陽所欲同二惟與五應為正絶去應五為衆所求故吝吝者羞惡本心曰吝道于理不得不吝也衆陽共宗一隂自然之嚮往二五以正而應同氣之相求衆求不羞幾於在原之鹿矣故于宗之吝終不害于野之公
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　互巽象伏動則成震象莽離體戈兵象戎居下之上象陵互巽為髙象髙陵升髙陵以望五也
　　崔憬曰與二相比欲同人焉盜憎其主而忌於五隠兵於野將以襲之故曰伏戎于莽五居上故曰升其髙陵
　　滿胸戈矛荆莽徘徊觀望只為欲圖非偶而力不能敵勢不能行三歳不興似猶有不得之恨妄想無成何益於同
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　墉城也四動變坎王公設險以守其國象墉
　　位隂性柔剛以柔克王輔嗣曰處上攻下力能乗墉者也履非其位與三争二二自應五三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與勢雖乗墉義終弗克
　　乗其墉矣而弗克攻屈於義也故困困斯反之於則矣三以勢屈尚懐不安之心四以義屈遂得困衡之益
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　陽氣上升為笑隂氣下沈為號咷
　　下體離離為火有笑象二以隂沈鬰於三四之下象號咷五終得與二同故後笑旅先笑上體離也陽居卦極無可復往火極成水亦象號咷
　　乗墉伏莽以圗得二者謀已深力已足矣而以大師克相求之專勢不敵理亦由五號咷之求甚殷而二于宗之心不爽
　　中直見應求之分真相克見君臣之義重
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　侯果曰獨處於外不與内争故同人于郊无悔同人之時惟同于郊故志未得
　　二自有五之應而三陽皆欲得之于門于陵于墉紛來未巳上獨舎之而超然於無求之地察其情之所生是甘於獨立而不與世為耦者雖可免悔不能大同
　　三四之妄求失上之無求亦失吾非斯人之徒與而誰與聖人之心也
　　䷍〈乾下離上〉大有
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　日在天上乃當陽麗空之日無所不照與暘谷嵎夷者異日光所及皆是日之所有
　　一隂自小畜來上居於五以為卦主小畜隂居四四臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大中上下皆應四故名畜而曰小上下皆應五故名有而曰大卦變之說不可廢於此可見
　　比五隂從一陽以隂之小從陽之大得隂之分故曰比大有五陽從一隂以陽之大返從隂之小乃事之變以常理言陽宜包隂羣陽而聽命於一隂非深得其心者不能所謂中心恱而誠服也非力服也故五陽為一隂所有
　　以天祐應謂之上應以艱以載以亨以晢應謂之下應
　　剛健文明與應天時行是尊位大中内事蔡介夫云時行即應天之實
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命休美也有善無惡是天命本體遏揚不外五刑五章先王保有之道只此兩件有分曉耳
　　火在天上無所不照善善惡惡盡在目前見惡見善知天也遏惡揚善順天也不則善惡混淆而刑賞倒置是謂違天天且去之而民心散焉得長為吾有
　　初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也離火有害象下克乾金初之應爻為四四居離體兩陽不成其應故无交害小人害者三迫離也
　　惟見有餘為害未見不足而為害者人情有餘時不期驕而驕至物力未盈意願未廣害我之事亦未交我無可以召咎者故匪咎克艱則雖日與害交而害亦無可以傷我者故象只以初九二字訓之
　　世人只喜求應而不辨所應之善惡每因應得害不如無應得以自全
　　九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　二應離離有車象五所任也二動亦為離居中應五五虚故能積互兊兊為毁折不敗未至兊也大車車之能受者
　　離為車有乾之積二在乾中上往應五力健而受虚能勝其任積中言有可為也物乆則敗有容而行疾雖積不敗
　　凡容我者將有以任我也我受其任必力有餘而無停積斯可以有所載而不敗敗者停積之乆物情亦變積中不敗乃剛中之效
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　以陽居三得位為正三公位與五同功
　　用亨者不私其有有德有功悉以歸之于上
　　程子曰自古諸侯之忠順者蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徴求若小人處之民聚財豐擅富強之資反為不順
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晳也
　　彭說文云鼓聲也又詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭皆衆多之貎
　　四動成震震為鼔又成艮艮為止故象曰匪彭明晳居離體也
　　諸氏曰三剛不私其有故持之以效於君四處柔不居其有故解之使去乎已
　　凡言匪者皆有而不有之意初以艱而匪咎未盛而戒謹於害先四以明而匪彭知分而止損於事後皆適於盈虚消息之故者
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　中虚象孚一隂居兩陽之内象交動則成乾象威威如者不用威而如有威威由信生
　　侯果曰柔為卦主有威不用簡易无備物感其德翻更畏威愚謂无備中自有遏惡揚善之道戒備之心太密有機心者必有機事返為人之所疑蔡傳曰以其无備知其有餘備生於不足不足之形見於外則威削
　　王輔嗣曰无私於物物亦公焉不疑於物物亦信焉不言而信何為而不威如
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上之天祐其德已備於五故不置别辭王輔嗣曰餘爻皆乗剛已獨乗柔順也五有信德而已履焉居有之代物不累心髙尚其志是謂尚賢
　　像抄曰六五在本爻但見履信思順至上九而始見其尚賢如武王天下大定必得箕子為師而後為大有故象曰大有上吉明事闗全卦非止上爻而已
　　䷎〈艮下坤上〉謙
　　謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　處衆之下凝然止體是謙之意
　　艮者萬物之所成終而所成始故曰君子有終卦以三為主惟三與卦同辭
　　謙與履兩卦一體履以說履乾得履之意履之意謙是已故曰履以和行謙以制禮又曰禮以行之孫以出之履謙原是一事履不咥為亨謙自復升故即言亨而且有終
　　何處不是天即何處不是地寜待下濟上行智崇禮卑即是人心天地天地髙卑只想像其意可體㑹以為用謙之道
　　蘓氏傳曰光與不可踰是君子有終不於其終則争而得讓而失者有之矣惟要之於究極而後知謙之必勝
　　天髙髙在上階之不可只於光之下垂人受照臨之中見其下濟地之於人也蹍然載物養人無非地德即是上行
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　山髙地卑損山以益地為平平施如稱之有衡物就衡則平矣故曰稱物謙者君子之衡也
　　以艮之髙安止於地之下而不見不但無髙下之形亦並無町畦之跡不自以為謙祗以為平爾謙之名生於過有過而後有謙無過謙正是平處本無分毫之損
　　王龍溪曰君子取有餘補不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　柔得謙性下得謙情故曰謙謙中爻震木坎水在初之前象涉大川涉大川不敢輕進是謙之意不曰利涉而曰用涉出門而懐涉川之懼謙之用也牧養也馴也僨蹷而不可馴者此心為甚牧以馴之不以驕心縱之不以客氣乗之皆牧之道
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　雌雄相應曰鳴中爻震震為善鳴在二之前象鳴九家易云隂陽相應故鳴二與三比與中孚鶴鳴子和同㫖
　　謙不是要人知得退抑之心自然如此不過自得其心而已恭則不侮謙非聲音笑貎所造
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也三為卦主象勞居艮下體象勞謙又象有終隂為民五隂而主一陽象萬民之服
　　卦與履同體履以中正為則履三不中正眇謂能視跛謂能履有陵越之思不自知其不足謙三剛正能視而晦其明能履而縮其步懐退讓之意不自任其有餘故履三有咥人之凶而名之曰武人謙三得民心之服而名之曰君子
　　像抄曰謙言天道地道人到勞謙亦分明天地氣象
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　易因云内三爻以止故著其德上爻以順故防其過撝裂也從手為聲通作麾楊敬仲曰六柔四柔坤體又柔有過謙之象聖人教之撝去其謙又恐其疑也曰无不利曰不違則雖去其謙不至於違則也過為謙者祗畏人之不利於我而不知適以取侮故謙而至於過當以撝之為則則者謙之節也
　　六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　上體三隂象隣隂虚象不富師二之三為卦之主象征伐
　　潜師掠境曰侵聲罪致討曰伐司馬法云負固不服則侵之
　　小畜五富以其隣陽為主主富謙五不富以其隣隂為主主謙征不服是不富本懐
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上坤體象邑國凡言邑國皆坤土師二之三與上為應象征邑國
　　三以謙鳴二比上應皆以謙和之故上亦曰鳴謙又五至三為震故二上皆有鳴象二柔中故中心得而曰貞吉上柔極過中故志未得而曰用行師征伐行師非謙者事有則存焉征伐與涉川總以善謙之用故利用行師而象曰可用行師言可亦不違於則矣王輔嗣曰吉凶悔吝生乎動未有居衆人之所好而為動者所害處不競之地而為争者所奪是以六爻雖有失位无應乗剛而皆無凶咎悔吝者謙為主也
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　豫利建侯行師彖曰剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　震象諸侯坤象師衆屯有震無坤止象建侯謙有坤無震止象行師此卦坤震合故兩象之
　　志行與小象志大行同九四之豫欲行其志而鳴者旴者㝠者因之以遂其私剛應之勢反為邪人借資世態千古如一故惟順動可以得利
　　天地如之是中和致而天地位發而中節謂之和心和氣和而天地萬物之和應之不過不忒天地之和也刑清民服萬物之和也天地之順動亦是聖人順動所造
　　惟豫可以集事如行師亦惟從容暇豫為善如謝安石淮淝之㨗冦萊公澶淵之役皆以豫勝
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　程傳云陽閉地中動則通暢而為豫
　　氣之鬰而得舒者皆有聲惟雷出地是天地元聲因之作樂薦帝配祖考所以宣天地之和氣
　　王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞記云萬物本乎天人本乎祖故冬至祀帝於圜丘配之以祖季秋祀帝於明堂配之以考
　　像抄曰聖人作樂應天制禮配地雷是天氣出地而上奮為豫豫應天也澤是地氣承天而下聚為履履配地也又曰樂至則無怨故豫刑罰清禮至則不争故履民志定
　　豫情達於外有聲聲從雷出故承平則作樂防患則擊柝古人聞樂聲則思適意之宜裁聞柝聲則知患害之當戒聖人以聲教天下之道
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初動成震震象鳴失位為鳴豫上與四應見四之豫而欲鳴以和之
　　蘓傳曰所以為豫者四也而初和之已無以致樂而恃其配以為樂志不逺矣因人而樂者必因人而憂其志已窮不得不凶愚謂窮者胸中窄狹更無别項着數怙着四之勢位以自取適即四且將厭之何處可通
　　樂記云節奏者先節而後奏也故柷以合之敔以止之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之於早敔櫟之用籈所以潔之於終故曰柷敔者樂之無聲者也知樂則豫道之始終可見鳴與㝠皆失其所以豫矣故一曰志窮一曰何可長
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也互艮為石不終日下體未終也
　　我心匪石不可轉也石猶可轉二之貞心介于石矣介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了故能見於事始不待事終之日
　　上交不諂上四由豫由豫諂之端也下交不瀆下初鳴豫鳴豫瀆之漸也
　　自晦視明者真自静觀動者審
　　六三旴豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　盱張目也視之髙矣向秀曰盱雎小人喜恱優媚之貎神亂於中故目營於外遲而待終之日故悔不終日只是見得速故知㣲知彰知柔知剛斷可識矣戀着權勢之人要於此中得樂而不能斷故遲
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　五隂由四以豫故曰由一陽得五隂故曰大有得五隂象髮一陽貫之似括髮之簮鳴也盱也㝠也皆有求於四者也有求於四四必疑疑則中有罣礙而不得豫勿疑則以利來者亦收而化之於義其大有得以此
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　五互坎坎心病象疾震體帝出乎震為反生為蕃鮮物生之始故象不死
　　貞疾正疾也正疾不是自致之疾如醫家所謂不内外因者獨禀受元氣羸弱而所乗者剛耳若沈溺於豫而聽權臣竊柄則是不起之疾何能不死九四卦之所由以豫以陽處隂亦不是潜移主柄者
　　易叅云諸爻皆豫獨五稱疾不豫之象惟不豫故得不死是以知生於憂患死於安樂
　　只為位居於五上卦之中乃是君位中位不可移易命祚未止
　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也豫終為成豫極有變
　　苟慈明曰隂㝠昩居上而猶逸豫故不可長予謂何可長亦即遲意日終則㝠是皆昩於不終日之義者初鳴豫斷之以凶所以遏豫之萌於始上㝠豫示以无咎所以開豫之過於終
　　李氏易因曰今之學者守定聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂此與鳴豫而卒於㝠者何異不知聖人之樂出於憤舍憤言樂曾是而終能豫者
　　䷐〈震下兊上〉隨
　　隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　否上來居於初是剛來隨柔否上體三陽下體三隂剛下則柔上遂成長男長女少男少女四象與乾坤並用故全繫四德益以无咎者隨有邪正之别隨以其正斯為无咎所謂隨時之義以此隨時之大大以貞也義在隨時故交亦可渝亦可繫亦可舍亦可而獲者反凶維者反窮
　　衡石不言萬物就之取平低昂裒益惟物之從而我無與焉心如衡石斯能隨物而物無不隨之者此之謂時此之謂正
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷藏澤中是雷始收聲之候兊正秋也
　　王者辨色視朝日中考政日夕紏䖍天刑周夜思繼日孔終夜不寢何以曰嚮晦宴息止息之時便含生息天地大寤在夏而大寐在冬夢境之清即覺時之爽人心氣機總無頃刻停止子亥一陽之動天心不移正在此際故君子必慎其獨惟善息者知之王龍溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末流耳
　　初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　卦之所以為隨者初也初震主為動之官陽性能變象渝中爻艮象門在初之前象出門初隨二交者在二為從正
　　豫上之渝緣㝠昩之極而生明隨初之渝去有主之心以納物
　　同人初于門隨初出門皆以二坼取象同人二衆之所共宗也同之為公故同而无咎隨二初之所獨求者也隨之為私故渝而後貞
　　六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　　隨以隨前為義初隨二二隨三三隨四四隨五不論比應初隨二中正故出門有功二隨三失初故係小子三隨四失二故係丈夫四隨五故有獲而凶五應從上然為衆之所隨故擇其嘉者孚之上居天位人道已畢過此則神矣故有西山之亨此相隨之㫖
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
　　椒桂乃吾同味薰蕕不並器而藏係之於此則彼不謝而自去矣二弗兼與好德之良心尚在三志舍下直是一刀斷下作決絶之想非有去邪不疑之勇者不能信從之意專故四亦披衷瀝悃相示隨求而即有得可謂相隨之正矣三所處不正恐其係之心弗固故又有居貞之戒
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　隨有求得求而得也隨有獲不求而獲也非望之福君子諱之
　　積誠相結而安處其身柔道之中此明哲之事以明用其明也微彰柔剛無動不用其明故能結主之深而藏身之固
　　初以交為功所隨者同心之良友惟求道合之孚四以明為功所隨者英𧨏之威君深懐不賞之懼
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也
　　人皆隨前五獨下隨於二於衆隨之中獨有契合嘉耦曰配詩云其新孔嘉又嘉禮註云隂陽際合謂之嘉二之配五是謂嘉耦可以作配君子聖主得賢臣自歡然有魚水之投
　　二有嘉德而五孚之知其嘉却是特達之契如德宗之信盧杞神宗之信王介甫豈不是孚却不得言嘉故廸知先於忱恂
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
　　上體兊西方之卦象西山用亨西山初之上也隂性專故三隂爻於隨俱取係象
　　二三稱係上係而益以拘以維隨之極也詩云縶之維之于焉嘉客
　　上居隨極無所可隨欲隨之意固結而不可解用以享神則為無言之假
　　䷑〈巽下艮上〉蠱
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　泰初之上上來居初隂來伏於卦下象蠱巽木上互兌澤又互震木兩木而夾一水象涉川
　　蠱从蟲从皿中蟲出從内食也故蠱為内疾有惑亂之意李鼎祚曰案尚書大傳乃命五史以書五帝之蠱事正以太古之時無為無事今言蠱者時既漸澆物情惑亂故事起而蠱生
　　天下事無完不壞亦無壞不完泰一隂下居於初為内之蠱百弊從生然因是而求完策則泰可為蠱蠱亦可以還泰語曰戸樞不蠧流水不腐是以器常用則不敝體常勞則不怠人常事事則不亂故元亨而天下治
　　蠱内疾也由宴溺而起蠱食於内治之最難如前人云須一服大承氣湯者故利涉大川須用一畨大振頓方得終止則亂只為不知涉川之義涉川如何先甲後甲而已
　　馬季長曰甲為十日之首蠱是造事之端舉初所以明事始也不令而誅謂之暴先後各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按漢令其第一事曰令甲餘以次有令乙令丙之目
　　終則有始甲即始也聖人訓先甲後甲之義甚明餘說可廢
　　象曰山下有風蠱君子以振民育德
　　左傳云女惑男風落山謂之蠱以善入之長女惑苟安之少男焉得不蠱
　　世教衰而心術壞總為人心乆為物欲所蝕故亂振動之術須是先變其心振民明於紀綱風俗上整䪺育德潜於人心内轉移王龍溪曰譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　居事之初受蠱尚淺蘓傳曰蠱之灾非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養之患至子而發也予按㤗初之上遊於無事之地初遂受其事任故幹父之蠱上得初代得安然事外故有子考无咎初有幹父之象諸爻因之例取此㫖木必朽而後蟲生之故須用幹
　　王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承意承而已
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也蘓傳曰隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義非九二孰任之以陽居隂有剛之實而無用剛之跡可以免矣
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　惟剛能幹惟柔善幹初二與五皆有剛柔不偏之用三過剛故小悔四過柔故見吝
　　晦翁云元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人未免有悔其他諸公欲且寛裕無事莫大段整䪺不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也蠱美疢也美疢不如惡石記云父有争子則身不䧟于不義裕蠱是平日優柔苟且不能救父之過往以繼世承家必至踵亂仍弊不能力圖振舉觀志觀行兩無足取適以滋蠱而已往見吝往未得總是決其不能往有事也
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　　用以也幹父之蠱而用譽推本先德歸善於親而潜行幹旋之術幹之最善者若云以此得譽則蠱歸於父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不如是玩象自見元祐之改新法謂以母改子非以子改父其辭已舛故再變而紹聖祗為不知用譽之道六子皆是代父母幹事的後天乾退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而東而南以生育長養為事自南而西而北以收歛歸藏為事乾坤用事已過退往收藏一邉却將艮推過東北巽推過東南幇着長子幹事故勞之後成乎艮見之前齊乎巽盖乾坤生長之事一任艮巽代之以此取幹父幹母之象
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也人心受蠱只為世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蠱極止極蠱不及己已亦不任蠱事但以遺謝世芬之節為世所儀如風之自山而下歡然中於人之體而入於人之心黙化人心之蠱其闗於世道者更重
　　易叅曰世道之蠱只因在位者無為而在野者無志故舜禹幹蠱箕潁養髙各事其事而天下治已父母之事人子無可不事者言王侯則苟非其時君子有所不事正其髙處
　　䷒〈兌下坤上〉臨
　　臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　八月之說不同虞翻以臨消於遯六月之卦於周正為八月文王未革殷命即以六月為八月此義非正鄭康成謂是周改殷正之兆尤為附㑹朱義因謂自復至遯為八月以臨而反起數於復亦不似荀慈明曰兌為八月八月正秋之位義亦難通按觀為八月之卦與臨反至八月而四隂反壯盛於下二陽反退朒於上故有凶主此為當
　　二為卦主居中四隂所應故曰剛中而應臨有亨義而處非正故大亨以正而本之天道天道長則必消如八月之凶是已故須正以持之
　　臨是用行遯是舍藏臨剛浸長戒以八月有凶遯柔浸長戒以小利貞使君子之防不踈小人之情不肆扶陽抑隂之意於此最著
　　君子培植難而摧殘易善端充長難而消亡易故曰苟得其養無物不長苟失其養無物不消
　　復言剛反如反手之迅臨言浸長如漸漬乃成一陽之回反易而二陽之長反難復如華之吐臨如實之成世道人心遲速之故無不然者
　　像抄曰臨懼消以下體兌觀尚生以上體巽兌正秋消位巽東南生位也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地容澤澤又容水无所不容故容保民无疆
　　王龍溪曰地之臨澤以土制水宜若易然迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若寛以居之則畜而為澤君子之於民亦然故三代之民不忘先王之澤教之无窮澤潤物也容之无疆坤容物也
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　咸無心之感也以咸而臨無逼隂之意有以黙感乎隂者而隂自退無心之感只是一貞故曰志行欲正天下須先正身枉己未有能正人者
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二為卦主得中多譽四隂盡受其臨九進尚居於二四隂猶懐拒命之意二以無心之感感之吉利自至復主初臨主二與復初爻同體復初不逺之復功在脩身臨二以咸而臨志存動物
　　正義曰未順命是獻可替否之義謂如虞廷之有吁有咈與有言逆於汝心必求諸道同意
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三下背陽志在求隂兌為口坤為土土爰稼穡作甘兊口御坤象甘臨三動變乾居惕位象能憂
　　易因曰甘悅者將求以利我也既无所利則憂生轉悅為憂回甘作苦斯得我臨者之心矣故曰咎不長
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　　初臨四是以正臨正兩正相應故曰至臨初剛方長四不忌剛之長而返應之相與之意直入底裏非浮情所致
　　至與敦何别至是直到窮盡去處竭其底裏無復隠
　　藏不盡之意敦是積累而髙厚中加厚懇到之懐冇加無已
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也五與二應二方臨隂而五受之度其勢之方張即收之以為吾用故曰知臨此惟以上臨下為宜若臨上與彼此相臨則為甘臨而无利矣
　　王輔嗣曰剛長而能任委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽智力者盡其謀能不為而成不行而至矣是謂大君之宜
　　行中猶言用中故曰知行中在上所行臨之所及皆為吾用所謂用其中於民者
　　初行正小人無所伺其隙五行中小人亦欲效其長
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　敦土之髙也爾雅云如覆敦者江東謂地髙為敦六居坤極有敦象在艮體之上不震不騫與敦艮之敦同㫖
　　四隂為二陽所臨皆欲應陽四應初五應二上獨無應志亦在於初二隂以陽為主故曰在内
　　䷓〈坤下巽上〉觀
　　觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　觀闕也卦艮體艮為門闕象觀五實二虚各得其位象孚二陽在上四隂所仰象顒若
　　二陽横亘於上是大觀在上九五得位是中正以觀四隂上從於陽是下觀而化
　　觀神道也故取象於祭神無聲無臭與人感應只是精氣之通上之觀下下之上觀細思之欲摸索其處而不可得動於聲臭之表而莫知其然此便是神道與天不言而四時行同一功用是謂不疾而速不行而至
　　禮之可觀者莫如祭祭之可觀者莫如未薦初盥神降儼然如在若過此而薦則將事已了誠意以漸懈弛故曰既灌而往吾不欲觀之矣若常持誠敬如盥時之意炯然常在惡在其不欲觀
　　蘓傳曰無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣盥而不薦盥者以誠薦者以物
　　百姓不親只為五品不遜聖人設教不過教之以此因是而有刑賞之用然民何因而有五品遜於品者何因而加之五服又加之以五章弗遜於品者何因而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定分數聖人從空中做出全非勉強凑合民之由者亦自不識不知故曰神道若别求神道則將以愚民非以明民非觀義也觀者明明德於天下明之也非愚之也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風有八方而風則一神无方者風也故風有上下兩義坤為方風行地上先王省方所觀之風民風也風行草偃過之即化所象之風先王之風也
　　風俗沿則漸移紀綱乆則浸壞獨人心不容泯滅設教所以提其緣染習心歸之中正故有時廵歳巡之典上觀下下觀上此時最為真切
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也隂居初失位在卦下處卑童穉之見於大人經濟之學一無所知在飲食日用之民猶可若君子而不著不察豈不為吝
　　幼沖而有大人之志良難但羞惡之心未涉歴者更真初學而不志孔顔初仕而不蘄伊周總是童心未改
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　坤闔戸互艮為宫在坤體之中象闚初二皆隂爻在卦下體初位陽故象童二位隂故象女
　　女之所知者蠶織所議者酒食丈夫志在四方而為戸内之闚寧不可醜不出戸知天下何遽作戸内之窺只緣志卑識陋未能有閎偉之見故即目力所至便以為觀止此矣此真閨閣中事目營四海者肯作此解楊敬仲曰子夏以有若似聖人欲以所事孔子事之曽子獨不可若曽子者乃可以免闚觀之醜童觀見小而不見大闚觀見似而不見真故曰自細視大者不明
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　三前巽巽為進退又居兩卦之間進得巽體退即於坤
　　念頭萌動處為生有從正念生者有從妄念生者正則宜進妄則宜退三不中正而居下之上有妄進之意觀生則欲進而寜安於退故未失道觀生即是慎獨
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也四隂皆欲觀陽至四始與五近坤為國晉四之五象國之光
　　觀利近不利逺初童觀二闚觀是草莽市井之臣三進退亦在出處之界皆不足以當賓禮賓禮惟四為稱
　　出門如見大賓使民如承大祭此是觀法故卦言盥薦爻言尚賓
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　涵育天下生機伏藏於内動處自觀極真要須真真實實是箇長人意念方能中正以觀故王道本於誠意觀民者生意之動無不與民相闗痛癢休戚只在動念間分别若不在生處觀得真切則伯者之事何嘗無功於民汲長孺曰陛下内多欲而外施仁義欲效堯舜之治得乎
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　治成觀止故曰觀其生觀其生觀民之生也其生君子則宇宙内渾然一君子世界而比屋可封觀道成矣世道不治只為民志不平機辟相乗竒衺互勝坦夷世路做出許多磊砢𡼭嶮必志平而後見王道之蕩蕩觀至此而後盡
　　朱子云觀上二爻自别下四爻一爻勝一爻所觀漸髙所見漸異予謂觀宜上不宜於下故下體至三始有觀意上體三觀乃為全吉
　　觀以四隂逼二陽前否後剥本是隂長陽消之卦聖人却謂二陽在上翻成一段好事正扶陽抑隂之意
　　䷔〈震下離上〉噬嗑
　　噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　自否初隂上居於五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分賁分二之上亦曰分剛上文柔
　　頥中有物吞吐俱難只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能縱之不得者其勢亦然如四夷交攻一夫作難君臣父子兄弟友朋之讒搆中起皆是間隔獨謂利用獄者盖除兇平亂放流投畀大而征討小而鞭笞皆刑之用也罰明法勅使無容姦之地小姦不作大姦亦止間無從興何有不合
　　利用獄須從其間處噬之方稱利手如利刀快斧相似蘓氏傳曰道之衰也至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄
　　治獄家欲得人之情實自有一畨運量一段明㸃如轡在手如鏡在握衆喧不亂私意不撓使各各肖其是非曲直以去語於靡争之世似乎尚逺要使獄清刑簡還諸無訟之初其道卒無踰於此者柔得中與剛柔分如何分别剛柔分是治獄妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治獄自能從容不迫推窮到底上行者所謂堂上人辨堂下曲直者也
　　動而明尚似分為兩截雷電合則動中有明明中有動明合動是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放過動合明是窮到幽隠疑似之處不必拘滯成案總歸之於作新斯民非僅僅以斷獄為長者也
　　章字从音从十十終數也乃樂之一闋有節奏段數通為文理之章又通為别白之章在用獄則人情自然之段數非文致羅織而成者書五服有章又平章百姓章字之義俱同
　　去間之法不但是去其間之妨於人世者人心本自空虚祇為此一㸃横着心上不肯消釋以故欺詐變幻百窮百出必須去得這件方為噬嗑人固有千敲百錬五毒備嘗而不肯抵承者亦有誠心黙感片語單詞而甘心俛首者盖欺詐之實盡則智訖情枯雖死不怨殺者所謂無情者不得盡其辭是也卦中應噬一畫在四四居心位又互卦為坎作過之人惟心受病去其心上之病則大畏民志而合之易矣
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　電忽閃忽收雷忽轟忽止天威不測有噬嗑之象明罰以離勅法以震震主生刑法者王者所以生天下也
　　初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　　中爻艮坎坎為桎梏艮為趾初居艮下又趾位也故滅趾坎為耳上居坎上又耳位也故滅耳初一竒横於下上一竒横於上皆有校象
　　出門舉步便錯便蹈刑憲自此一步不敢行即為免咎之路故知謹行不如少行少行不如不行
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　互卦艮艮為鼻鼻面之山也
　　滅鼻依滅趾滅耳之滅當為受刑者之象胎形初結惟鼻最先今畫家傳神亦自鼻始鼻乃作過之最初一事繼此而節節生去不過抵掩前事之失耳噬膚而至滅鼻則深窮發難之始非止掠其皮膚剛心之人必有悍氣非皮膚之治所能服也惟二中正故能无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也凡筋骨剛屬陽皮肉柔屬隂上體離三乃肉之近火者故曰腊肉九四骨附於肉六五肉附於骨又居離體在火之内骨肉之得火而乾燥者故有乾胏乾肉之象
　　厚味實腊毒但有遇不遇耳獄情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也互坎坎為矢乾為金坎得乾中爻象金矢
　　噬乾胏則噬愈難矣惟中直可以勝之金性堅而情决矢深中而直入故以金矢取象艱則無草菅人命之意貞則得一成不變之宜君子之所盡心更無他術
　　未光者四以陽居隂陽生隂殺恐生機不勝殺性故以艱貞為戒
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也本乾金體得中上行
　　五之噬彌深而嗑彌難以為難於膚而易於腊與胏者人君無自决獄之理祗是制令人臣奉而行之正在難易之際人主執中則人臣守中百姓至中貞者法之正厲者心之危故五聽三刺之令行焉所以罰麗於事而無不辜不經之失
　　睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑僇也四之艱五之厲總是此意治獄者有此意自不至於失入
　　上九荷校滅耳凶象曰荷校滅耳聰不明也
　　荷校而至滅耳只為聽之不聰聽之不聰只為見之不明滅耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德於天下以此
　　上至耳鼻下至趾中及皮膚無有不受噬者傷肌膚之事盡矣終未及格心之法故諸爻類無全吉德禮盛世之事易惡至中不免藉於刑政故曰刑期於無刑
　　一云中四爻為治獄者二乃治獄之始不過噬及其膚便至滅鼻所謂獄貴初情初情既得覆質應無疑滯若三四則多年況積之獄乆而未决如腊與乾胏噬之甚難治此不免費手五為斷獄之主獄至人主之前三覆已周情已九分真了此時惟執中用中兩端不眩剖決自無寃濫人臣以執法為良人主以好生為德此斷獄初終難易之别也
　　䷕〈離下艮上〉賁
　　賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　泰二之上上來居二柔來文剛在兩剛之中故亨剛上文柔在兩柔之中故小利往
　　凡傳皆先釋卦次釋辭此却舉剛柔交錯釋亨小利往之義方及天文與明止之為人文遂極言聖人盡此觀文之用見賁義只起於剛柔交錯而又有文明以止之德乃宇宙間自然爛熳文章非聖人鋪綴粧㸃成此世界也然賁者飾也不言文而言賁者此文一着人身不免增多減少致有雕琢傷殘不能如天地渾然之舊取義甚大而名止於飾慮其終也剛柔各成一段文理因交錯而文始見卦以文為義不復言及質矣柔文剛是性本剛毅却舉動從容有節次所謂義為質而禮行孫出者剛文柔則性本柔馴欲勉為矯亢激昂之事近於義襲而取故不概許以亨剛可裁而柔難振也然猶曰小利有攸往貴能變也以故佩韋佩絃君子咸有取焉
　　寒暑晦明之濳易謂之錯天之文不在正而在錯觀天文者觀其錯而變可定矣上下尊卑之定序謂之止人之文不在文明而在止觀人文者觀其止而化成矣聖人於錯處定其序於止處植其防
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山下幽林宻菁火照之煜煜有光賁之象明庶政庶政畧加潤飾可以新發人之觀聽若獄情而用賁則有深文周内之過而失其本情矣无敢者所謂衆疑汜與衆共必察大小之比以成之是也
　　明庶政即亨義无敢折獄即小利往義
　　初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也中爻坎坎為車初在坎下居趾位不及坎故賁趾舍車趾曰賁即緩步當車之意蘓傳曰初之應在四二之文初之所不肯受也按初體離明剛决不入世路盖避世之繁華而自甘淡素安步當車雖文茵重較復何羨焉
　　坎於車為多眚乗之亦自不稳不如徒步之安非制於義而不得乗實安於義而弗肯乗也義與不義而富且貴之義同㫖
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　須柔而頦剛二以柔順中正附三之剛正中正則无妄附剛正則不受妄附相須之義殷矣招世之士興朝同升附驥此其時乎
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也離體有文以自飾故賁如互坎有水膏以自潤故濡如體剛履正故永貞吉而莫之陵
　　陽得隂潤必多快心適情之事浸漬太過不免腐敗永貞者堅剛不壊之性終非濡所能損也
　　人知左右奉事我者之為承順我不知其為侮我窺我之情乗我之隙因而得肆志於其間不啻玩弄股掌之上聖人㸃出一陵字不但說出隂小衷曲且使聽人滋潤者悚然自知愧懼
　　二知分義原無陵上之心因其知有上也故曰與上興三秉剛正自得居上之體因其無可陵也故曰終莫之陵
　　三是磨不磷四是涅不淄
　　六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　賁如受采皤如守素為三所逼守以待初寜皤無賁女志所謂得意一人失意一人者也翰如者素心欲赴之意
　　四之皭然一副皎潔身心全之以逺於初終不為人玷汙然猶决之曰匪冦婚媾聖人之為貞士計深哉人生一㸃純白之心亦知愛惜祇為畏人冦害恐人怨尤不免委曲遷就以致失身喪志毁名敗節曰匪冦曰終无尤即使有冦有尤皤容可汙白馬容可不翰詩云雖速我訟亦不爾從此善言貞人之心者也但舉常情為四决策以成四一潔白無瑕之身而已
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　丘土之髙者艮象丘園丘之園也人主加幣臣下必禮賢優士盛典尚從其薄他可知矣履不借臨朝與集上書囊為帷者庶幾近之
　　終吉生於吝吝生於戔戔戔戔猶未白也至上而白吝亦無矣故曰无咎
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　下體文明上體以止故上體三爻言白言皤言帛白賁有色還於無色
　　人情便趨於華日多日繁彼此競争互求其勝物不備則禮不舉美不極則心不厭其卒也財力以侈而殫精神以侈而竭徐而思之増飾之多太踰本質日用之外無非長物亦必有憚𤶠癢中惄焉而自惡者矣以白賁為得志乃聖人醒世之語非直為世道快也但常人之情不至賁之極不知厭苦早與之語未必悟爾
　　白亦五色之一未是太素本質文既極矣元黄五彩視為習常而反以白為賁其艷人觀視又在五色之上人情厭故喜新大抵如此但於本質為近卦以賁為義至白而賁止矣於太素之初未之及也
　　卦取義於文合觀六爻皆不以文為貴五主文治而用戔戔上則文已極而用白四以下皆在文治之中初幽人安草野之適情二貞士甘清白之自許三頗受濡而不變永貞之守獨二賁須然義實相資情非欣艷聖人設卦見有文而不靡之象故以飾命卦而卒發文不足貴之㫖世之所謂真文者盖可思矣




　　易義古象通卷三



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷四
　　明　魏濬　撰
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也鄭康成曰隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥一陽在上五隂剥之還返於地為歸根復命之始陽氣一回萌蘖自生化機循環自無斷絶之候
　　一陽尚存正人命脈賴此一綫未絶但盛衰之勢既不相敵惟須韜光匿跡以待邪炎之衰自有起而推援之者若往而與之角必為其所欲為犯羣小之鋒而觸其忌彼將得而甘心焉陽氣於此而盡剥之勢成矣
　　柔遇剛猶有兩踦之勢柔變剛必使君子盡化為小人而後快小人之心事如此
　　觀象象即盈虚消息之象觀天象之行順而止之止生於觀有幾先之見故能存此陽脈以為後起之端剥不利往曰順止復利往曰順行君子一行一止皆本諸天道不是自已私心所造
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　附地之山不是本然地下山體乃崩陁而下者故曰剥山髙地卑反附於地如民以附君為正君反附民太阿倒持冠履失所便是亂道
　　民地象君之宅也民得其所則不震不騫君亦託之以自固厚下則宅自安安危之故原不在民若以私恩自結於民而使之附猶為伯者之事
　　地能載山亦能剥山民能載上亦能剥上故知山之所以失其髙則宅不可以不安知地之所以失其載則下不可以不厚周家基業纒綿八百而始基静民厚下之所致也故曰髙以下為基
　　初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也卦一陽上亘五隂俱坼下峙象牀
　　小人要去君子皆從其居止安處撼動則自然立脚不定遜避而去牀所以為安也無人君側且不能安其身况有摇之者乎
　　千尺之隄潰於蟻穴無罪而戮民則士可以徙滅下君子便託足無所是以見幾而作
　　六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也以牀言辨在笫足之間是牀梐也
　　蘓傳曰君子之於小人不疾其有丘山之惡而幸其有毫髪之善蔑貞者絶滅無餘而後凶可必也若猶有餘則君子自其餘而懐之矣
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　三辨之上膚之下枕簟之間君子所託以安者衆隂之中獨與上應上不能為君子屏蔽下不至為小人操戈故止曰剥之居剥之時無剥之心故无咎君子疑其黨隂小人嫌其獨異故上下俱失
　　六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也
　　羣隂剥陽似隨其力量大小分定去做初以足輕輕摇動使不安其位二以辨則有遷謫斥逐之事矣至四則剥膚禍不可言求一完身自全之處亦不可得至此則天厭人怒小人之禍亦不旋踵矣建寜開成之季可為小人深戒
　　六五貫魚以宫人𠖥无不利象曰以宫人𠖥終无尤也一隂自姤上至於五象貫魚詩衆維魚矣隂多之象五為羣隂之長是小人之尤如何便肯降服君子剥之勢自足辨以至於膚剥之力已竭威已殺無可復容其剥於此有悔禍之心焉轉而奉順君子以徼𠖥靈此悔心之萌君子用其控御之時也君子見羣隂之來汕汕然如魚之貫不復鼔鬛翻瀾之意遂以御宫人之法御之不懐其舊不借以權示之以𠖥愛得其歡心而止羣隂亦遂圉圉屈首以聽其命而頓忘剥之之心是隂與陽兩利之道故无不利
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　艮為果又為宫象廬坤為輿廬輿宅牀同一象也隂陽大分陽上隂下故隂為輿陽為廬
　　人無所棲託則不能以自立此君子小人之所同也君子得其所載小人得其所庇而後各即於安故君子而遇小人其來也則乗而載之小人則不然一遇君子惟求剥去之而後已小人而去君子之庇茫茫無可棲泊之所祇自剥其廬而已君子視小人如宅如輿措之得所而君子之身安小人視君子不知其為廬必以剥之為快卒之置身無所然而小人終不悟也
　　一果在上剥落於下則萌生而為復其所以能生者仁也故剥言膚而復言心膚潰而心存可剥者膚不可得而剥者心也
　　䷗〈震下坤上〉復
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　荀慈明曰陽起初九為天地心萬物所始為天地先舊云自坤而復為入自復而乾為出愚意止就本卦言曰出入是由出而入也自姤以後是遯陽漸出外至是入而來復出入无疾進退適得其度不為隂疾所乗
　　易凢言朋皆連數爻或是隂或陽此言朋五隂之象與坤朋來同義朋來隂順陽也自下連上為魚貫自上連下為朋來剥柔變剛是欲變君子為小人復朋來是欲化小人為君子
　　雷發聲則出收聲則入總是生意流通故无疾反而復其道只在生路上行動不是死殺的計較七日來復謂之天行行以天也故曰復反也又曰窮上反下爻止於六七則六數已周再起凡言七日者凖此李鼎祚曰剥卦陽氣盡於九月之終十月純坤用事坤盡則陽復來隔坤一卦六爻故言七日來復一云五月一隂生至此凢歴七月如豳詩一之日二之日古人通呼月為日
　　有往故有復復只是情於復觀之天地之心可見五隂剥陽已有無陽之勢陽止以民御之視為不識不知即此以留碩果之種五隂尚盛能容一陽之來陽便以朋待之謂其可化可誨即此便是天地之心
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
　　些子地上容得幾許若不求本領不返内照只是貨殖伎倆販賣生涯耳主人不在裏面檢㸃却向外邉四向廵察總之玩物喪志俱闗頭錯處
　　以剥為宅見人心之危不可無轉危為安之所以復為闗見道心之微不可失即微即著之幾
　　初九不逺復无祗悔象曰不逺之復以脩身也
　　剥上碩果不食至此種子落地復起生意陽方剥於上即復於下故曰不逺復祇適也无祇悔如人認得自家宅舍還居於内不向他處東撞西撞如云窮子認父猶是適於悔途
　　道不可離如何逺得不逺亦只是謹獨功夫無間耳一陽之復即是獨境從道上起念獨時自不放過
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　初一陽既復二乃休養之時㣲茫善端容不得矯揉造作不休息反傷其和下仁如下種之下其蒔之也若子其置之也若棄是也剥曰果復曰仁一仁復生萬果果不落則仁不出須是剥爛得浄而後可以復生故剥稱滅下復言下仁
　　薛氏曰後世不知脩身故亦不知親賢之法
　　六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　隂居陽位而處動極失位故不常動極故能改人心惟危頻復是危處求安不能遽脫之意居安乃深造之功已至若頻復正在危境如日月之至違時尚多二休復優游以俟自化三是助長有急遽忙迫之意
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　王輔嗣曰前後各二隂四處其中履得其位而應於初獨有所復故曰中行獨復
　　反復其道道脈循環終無斷絶之日於此而復故初曰脩身脩身以道初位是陽氣之回四與之應惟道是從非從初從道也從初猶是朋從從道乃為真復
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　坤厚象敦與敦臨敦艮同上動變坤也
　　五去初逺近不得下仁逺不得從道以其居上體之中受中獨厚自與道味相投凝注不舍此性之之聖從未發之中做出中節之和者自考與自成自道同㫖
　　无祗悔是入德之事止言无悔身體本來潔浄如鏡之明原無障翳
　　上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　坤國土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又為衆象師坤數十乾無十坤無一凢言十坤終之象覺即不迷如眼中障障去便能見物復以自知天君失主故迷就迷求復雖復猶是迷境像抄云人不到見天地之心總謂之迷不迷亦非容易
　　用行師本是去惡之心只為迷中舉事知之不透便做的不好着數一差到底敗壊連自家主人翁也𢬵得箇沒着落了
　　觀復卦辭與上爻辭聖人喜陽之回與惡隂之迷厥情具見
　　䷘〈震下乾上〉无妄
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往象曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　遯三之初故曰剛自外來而為主于内以初視三三居外觀失牛之象可見
　　无妄何故尚有不正无妄只言一㸃純樸真心未及執事與人者何若雖有亨道要須合之於正金真必入匡範水真必就防隄寒真暑真亦有伏隂伏陽不是天地正氣必正乃是无妄非謂我本無心便可莽莽撞撞以遊於世也无妄而不貞莊周之學其弊似此如佛氏四諦中一任字聖賢脚跟須尋實地上踏着不踏實地一步不可行聖人於无妄卦中提出斯義卦曰眚又曰不利傳曰何之矣又曰行矣哉為人喫𦂳不厭重言之不欲人為無用之學問也
　　為此間有正不正之二路故止曰无妄玩一其字是除去正之一路且不說而特言不正之弊如此心是自家主人何為却從外來祇因前此為妄所據私妄既退但見一真為主似乎至此方得歸舍的見原日所藏無限珍寳全副家筵皆是已物驅役臧獲應接賓客已物已有更何内外之别乃知一内一外是義非真聖人提醒迷情之權教也
　　動健是執事之正剛應是與人之正亦只為宅有主翁主張裁決故能使之一一恰當
　　无妄心之體貞性之德事心之法莫要定性存心養性所以事天所以立命
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物无妄是宇宙生理充滿六合天之生物物之有生乗是氣必具是理然必夜半一聲雷震方能透入胚胎根荄之内今真心沈沒軀殻已乆不是一畨猛省動奮安得千門萬戸豁然開闗使此一㸃靈機透露於外但此雷聲却在淵黙之地從起處起聽於無聲乃其法也
　　天之生物以時先王之育物以茂對茂草盛貌只是一腔生意蓊鬰蓬勃隨處普萌不任枯槁之意
　　初九无妄往吉象曰无妄往吉得志也
　　无妄不往非濟世之學利往與往何之正不嫌於言往初九往吉是應世初心不失又得其正故以為得志无妄之往為得志則知用盡無窮機械祇自墮苦惱陣中耳
　　无妄而往是任天之行原无有妄何有无妄无妄之往何之矣知有无妄也无妄往吉併無无妄是以得吉
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也二象田震體象稼隂爻象未富
　　耕未有不思穫菑未有不思畬總是利心所使不耕穫不菑畬只是行其應行之事原非圖利於始計利於終者世却将耕穫菑畬四字拆開以故紛紛未了雖云利往初心原非為往若云耕而自穫菑而自畬妄根終未除盡
　　六三无妄之灾或繫之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　三來居初失牛之象初三易位艮而成震震為足為大塗從人位來象繫牛而行人得之三變為隂有所失矣故象邑人之灾
　　此爻有二失一則有繫之失繫者以為已有而欲其無失也不知天下之事惟不私其已則無所不容持之愈急而去之愈逺故君子藏天下於天下不以為已有也一則有求之失失於此而必欲求之於此其意未始不以為无妄也然卒至於大妄故君子不為刻舟求劍知執跡之求終無益於得也
　　二以不耕而利四以固有而貞而三獨以繫而求失之為有富之心而不知其固有也
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　人世榮枯得喪皆不是自家屋裏事即惠迪而吉亦可來可去之物獨一片真心不為世靡不為情染歴榮枯得喪而不能増損者是吾固有可以貞之而守不能守此自喪家珍
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也侯果曰位正居尊為无妄貴主百姓有過在予一人為无妄之疾下皆不妄則不治自愈
　　治強國用緩治弱國用振國亂用重國平用輕皆因其不足而藥之
　　五乾剛中正邪氣不干居尊位小病魔不能入下與二應元氣本自流行通暢無礙此而有疾直無因之疾可弗藥矣不可試者無病而投藥餌即為妄也舜不誅有苗而苗服周不戮頑民而頑化此勿藥有喜之驗
　　像抄云二不耕穫透過功利闗三失牛透過災禍闗五勿藥透過生死闗初往吉脫然三闗之外故得志有用藥不中疾者亦有疾不下藥者皆由不識脈理之故五是六脈調故可勿藥脈理者何紀綱法度與君臣之志同道合是也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之灾也无妄則吉利災眚喜咎舉不入其胷次矣聖人一一舉之以為應何者正恐失貞不行為无妄累也故一則曰无妄行有眚无攸利一則曰无妄之往何之矣直言无妄更不下一轉語正誼而後可言不謀利明道而後可言不計功也
　　三繫牛失牛故災上是騎驢覔驢故行有眚總是有意為无妄之過目本自明眚是外障眚去則目疾自除故五勿藥而上有眚有意於无妄即妄也
　　䷙〈乾下艮上〉大畜
　　大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川乃應乎天也
　　下體乾中爻兌震上體艮乾兌食震震食艮自内及外象不家食震木乘兌澤象涉川
　　大畜畜之大也畜養也止也吾身德性為大學問功夫只為此用時時温養宻宻脩證總是養其大者如脩鍊家養出一㸃真丹應世濟人用之自然不竭利貞者學之時醇駁兼收外道異端皆所不廢的然趨向却尋正路上走步步還照性體以故學雖博尚有審問慎思明辨之功而後學歸於正方謂之大涵養記云君子仕則不稼出而治人則食於人言及不家食即所謂難得而易禄其近人有如此也涵養至此正是經濟實學可以作世津梁涉川何有不利艮乃成始成終之卦仕之始學之終也
　　内既剛健外又篤實闇然之光自不可掩正為盖藏得宻許多新鮮光景愈畜愈盛若淺薄浮露一泄便盡焉得日日復有新境
　　能止能健止以居正健以行正
　　應天獨指五於理未確下體乾而巽應之只還他一箇應天便了天者時也學問成就到此又出而享禄得君正當為天下受此承載䜿立大事業以應之度諸時當如此爾
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德山外之天易知山中之天難見挖去尺土即有尺天亦未見山如何占了天之虚空地分學問至於天而後為大
　　德只是心前言往行出自古人之心不過先得我心者多識正為養德至於德之成時却又用不多了正是因博反約之學君子所以善養其天也若不為畜德而徒事多識如食不消又復取食貪求不已填塞虚靈祇成得一博洽多聞小小家數全於性天無補賜之貨殖不如回之屢空以此
　　初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
　　初初受止有欲前之意四初用止懐力遏之心故厲甚於說而已甚於艱貞
　　初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑初試步而即見危端二知幾而先自說輹皆自止不進免為人之所畜二无尤最為髙着初不犯亦脫危機所謂既明且哲以保其身者耶
　　九二輿說輹象曰輿說輹終无尤也
　　二三乾體乾為圜圜行方止故皆象輿
　　輿兩說皆見於畜皆在乾體見幾明決不及於難惟乾健能之記云可親而不可刼可近而不可迫可殺而不可辱儒之剛毅有如此者若到反目時節所持雖正已落第二着矣輻與輹亦自有别輻車下直木輪所以轉者所謂三十軸共一轂輻說則車不可行矣輹者車下伏兎紖之所附說輹行止掣頓自由非人之所能尼說輻之受畜者深說輹之受畜者淺
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸往尚合志也
　　下體乾中爻震以乾良馬逐乾作足之馬並驅而進宜無難矣兩賢恊力恐有恃才輕忽之意戒三艱貞艱貞云何日閑輿衛三者是已良馬既閑任以堅輿加之衛從何往而非天衢閑輿衛只是自家轡□按得熟自家力量承得起自家䕶持得宻不至走作故攸往而利不但合力實由合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　牛豕皆隂屬故四象牛五象豕童牛艮為童也艮為止又有牿與豶意
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　牿童豶牙總是治之於早隨其淺深各下制伏之手四純用德禮牿之未能觝觸之先五叅用刑政裁其能為蹢躅之性四視五為計獨豫五視四其法更備四喜而五慶喜者喜其用畜之跡忘慶者慶其收畜之效大也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　下體乾乾為天上體艮艮為徑路路在天上象天之衢何與荷同負也艮又為背負何之象
　　上陽剛有重力又居畜極負荷斯世之重以遊天衢之上如行坦途綽然一無阻礙如童牛如豕牿豶皆可不用閑輿衛至此亦無所事矣王道蕩蕩無偏無黨大道為公之世也故曰道大行
　　畜兼養止二義止其不善即以養之於善曰牿曰豶非必誅殺而去之也特以伏其妨物之性而歸之馴耳至於上聖人若欣然喜曰今而後得偕之於大道也王者以善養人童蒙有教成人有造五禮六樂以節其性七教八政以防其淫非罪深過重不在衆棄之列皆欲養而之善其民亦自革非心黙還於善陵僣争奪之念俱消如遊康莊大道彼此往來坦然無礙後世導之不得其方制之不中其要繁刑迭起智故愈滋小而羅織之網興大而干戈之難作嗔蛇怒獸充斥道路宇宙之大投足無所還而思伊耆華胥之化不亦逺哉
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　卦體内虚外實下止上動皆象頤中爻兩坤坤地也萬物皆致養焉頤所以致養也
　　養之有益於人人之所共知也若養不以正則如不時之賜予嬖倖之恩澤以之養人而人不見為恩是以君子有傷惠之戒又如醇醲之召疾屢儛之喪儀以之自養而已不受其福是以君子有伐德之戒鄭康成曰觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實觀其求口實之物而貪亷之情可别李鼎祚曰口實實事可言震聲也實物可食艮成也
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　艮東北方之卦乃雷既收聲陽氣未出而司生育之候
　　人之漏洩元精而出與招納外毒而入必經於頤惟言語飲食二者雷在山下陽氣藏而未動於此養之而後夜半一聲物之生意乘焉太音希聲天地之元聲肇於斯太羮無味天地之至味起於斯必節之於無所節而慎之於無所慎而後見君子之養若止以箝口塞兌為養適足伐其和而已不得謂之養矣
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　卦體離象龜居初下伏象龜之不食朶動也如花朶之垂有動摇之象初居動體之下象朶頤
　　陽實故能養隂虚故受陽之養初上二陽四隂之所待以養者也初自有餘祇為居下自有餘而自不知見四之養反不勝動情而舍之以從焉龜是有知之物非㝠頑不靈者舍靈龜而觀朶頤為利欲所昬不覺喪失其所守是自貴而自賤之非人賤之也故曰亦不足貴
　　四教初舍則不應表之靈龜四教初觀亦不應自名朶頤總是利欲迷人旁觀者似為四或召之耳不然人心自有靈龜舍之而觀朶頤非情也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也上體艮象丘
　　以上養下謂之常上反求養於下則顛矣人謂上實生我而反浚我以生謂之不經然既不足以養人矣則不免於求養於人無交而求而民莫之與也則往而求上勢又逺而不及如二者上下兩無所遇歸於失養而已
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　十年坤象數之極也
　　三不中正上與之應上欲養而三不就似為自守之正然失有為之時甘於終身沈晦無補世道何利之有我不言禄禄亦不及去之可也禄及而以拂為髙君子不貴故養未及而干之與養已及而迯之其為拂同人莫不飲食也知味者鮮
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
　　體艮艮為虎王輔嗣云四應初處正察其所養則養陽觀其所養則養正
　　以四視初初有可食之德四之所欲食者好之不啻口出矣眈眈之視其視也明逐逐之欲其欲也切傾心結納而肺腑相屬以此自上而施養賢及民施之光也虎之貪去龜之靈逺矣養以正雖貪如虎而不以為咎養以不正雖靈如龜而適以為賤
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　五隂止體不能養人虚中比上故能任人
　　拂經矣何以曰貞陽施自上理之常也隂德而執此為常則無以及民矣故以拂之為正人知順之為順而不知拂之為順以所從者上之陽也
　　為相者祇為不肯認一顛字故下士之節踈為君者祇為不肯認一拂字故虚己之風邈不知不顛不可以得士不拂不可以任相故知拂之為順而顛之為正者而後能養賢以及民
　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也卦惟二陽司養初居下時位皆不如上故由頤獨歸之上人皆就上求食百計調劑舉從兢業中出天下之頤由上上之頤又由於心厲不為厲慶之源也五不自養故不可涉大川上代五養故利涉大川有上之涉則五可以不涉五涉適為馮河之勇上涉乃為濟川之舟
　　頤下爻皆凶上三爻皆吉下動而上止也此可以識頤之道
　　䷛〈巽下兌上〉大過
　　大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　卦是坎體坎為棟四陽居中象棟二隂居初終為本末本末弱是左右撑持之人不得其力
　　棟橈吾將壓焉安能坐待其壓支撐維持之計必不容己故大過之世利有事不利安居王輔嗣曰大過大者乃能過也危而不持則將焉用故利往乃亨大過之失在不均不足不能輔有餘惟損有餘補不足則大者不過而得其平往者所以致其均也過非剛大弗勝然剛而不中則以過益過矣巽察盈虚之理兌恊人情之宜故非常之世有非常之功
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤滅木不是横流汎濫之水乃水行至澤停瀦不漂木而止滅木木因澤漫澤消而木如故故獨立不懼木漫於澤不因澤而枯故遯世无悶一云初在卦初難未涯也宜不懼上居卦外不與其過宜遯
　　衆扶不懼易獨立不懼難暫晦无悶易終遯无悶難獨立而負擔當之勇故砥柱可以迴狂瀾遯世而懐不染之心故一絲可以繫九鼎
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初位下象藉巽柔木又為白象白茅
　　凡物之貴者必有所藉而後安四陽之重惟藉初以承之初而為茅之弱歟則不足勝初而為茅之柔且潔歟則勝之矣故初象茅茅雖薄而為用重大過之顛而不顛初之力也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　凢木生近水者楊也澤過木則漫滅木在水中無不毁者惟楊可生巽為楊中爻乾陽過而老象枯楊巽兌皆女二巽體居初故象女妻上兌體居上故象老婦
　　稊稚也後生為稊其字從弟管子云長其兄而去其弟接木者舊樹必以新枝接之初隂柔稚正含生發之性二陽過之始取以自濟故可以救其過而還於中和
　　枯楊生稊於死中得活路老夫女妻從絶處遇生機王輔嗣曰以陽處隂能過其本而救其弱處過以此無衰不濟老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮此過以相與之義
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　四陽皆木二五近隂故稱楊三四居中故稱棟太剛則折宜於柔克初同體上正應皆無補救之能祇有將順其過而已曰不可以有輔還是自家所為已甚若知自制即韋弦可佩何不可收爕友之功而虞善柔之損
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四與上同體與初為應所處正與三同三太剛而折四却以剛居柔得爕和之用故棟隆吉同室之中一橈一隆得失具見有它則吝有它斯橈乎下矣
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　隂居上隂之老而生道息與初隂之稚者異二比初隂故萌生於下而得稊五比上隂故萌生於上而得華又二巽體主生五兌體主殺
　　枯楊生華生意浮於上而將絶矣萎可立待以五之力而不能使枯者復榮所處之過與過而不得補救之人時使之也大過之時自有大過一段功業可圖而君驕臣謟以聽時之自過良可醜也
　　四陽居隂位者利居陽位者不利過而有以制其過棟之所以隆也過而益之以過棟之所以橈也
　　上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉滅頂不可咎也頂首也澤滿至上故滅頂正澤滅木之象
　　過涉至於滅頂將有所救也勢不可救力不能救而以身犯其災其凶可惜而其過涉之心可原此所謂𢬵命必死非從井之救也彭咸之沈屈原之從誰得而咎之
　　君臣義重則身為輕滅頂之凶激於義不得復愛其身自是經常之理大過主於行權爻却以經正之道終權即經也此知反經之說為謬
　　處一室之中必棟與本末相稱而後成其為室亦必老少夫婦相宜而後成其為居君臣上下之間一有偏重則本末之勝棟與不勝棟總歸於傾少之得老與老之得少老夫之得妻與不得妻總歸於敗
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　虞翻曰水性有常消息與日月應按潮汐灑然如期而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者水之性也
　　習坎前水既去後水又來此是流水不是停滯死水水流行於巉巖曲峽之中如其險阻之勢與之洄洑轉折以遂其性之善下故善行險者莫如水使處險者皆如水何妨於險故平不足以見水至於險而後水之真性見平不足以見君子至於處險而後君子之真心見
　　世路﨑嶇一身都是受險之處維心能不受險處險之中而險不能入遊險之外而險賴以平故曰維心亨
　　蘓傳曰所遇有難易而未嘗不志於行者水之心也物之窒我者有盡而是心無已終必勝之故水之至柔而能勝物者以心通也
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　逝者之行不舍晝夜新故相代而機未嘗停君子觀盈虚之故以為心之不息似之故消自心之險莫如德德行以常則念念天理而成章有必達之機消人心之險莫如教教事以習則事事凖繩而世道無横潰之勢
　　司馬温公云水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也坎中小穴曰窞
　　流而不盈水之道也入于坎窞則入而不出失流行之性矣沈淪於小數遺笑於望洋自甘墮落坑塹寜復有注江赴海之日
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　二是入險中求出險者剛中不為險困故求之而小有得得而謂之小得正二之翼翼小心處能為大於其細者險不在大人不躓於山而躓於垤小得即大得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河豈可忽於其小
　　未出中正好於險中幹事視險如夷故求之而有得
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　曰終无功是三亦於險裏圖功者行有尚隨險之形變通以求濟胷中何等從容自在故能有功來之坎坎則倉皇急遽心中不得亨㤗惟覺此身之隨觸皆險而已拯之不能避之不得險而且枕何以有功
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　凢言酒者皆坎缶震之象也坎為隠伏為通自牖是隠伏中得通之意
　　貳副也禮有副樽約約束如箴規之類
　　樽酒簋貳禮之簡者用缶則簡而質矣居險中全是昬黒境界如坐暗室得一線光明照入室内便覺爽然故相求之情甚急自坎窞深處討出一箇透明孔竅是六四苦心為五處直以誠心相照不事繁縟一得之是片言之當皆足效其靖獻范少伯之於勾踐李鄴侯之於德宗足以當此
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也器溢則人概之故盈者人之所欲概也不盈則適得其平水性原來是平適得其平之性而已大心可以體物若處險只是小心為當二之求得於小五之中而未大正是出險之路非不能大要自小起方得於重險之中說到平字地位如下瞿塘灧澦左瞻右顧眙𥈭不定直到石轉江平萬頃一碧人心世道之險到得平處都是如此
　　許氏曰人行到憂患處如水流得滿然後行過去少些子不滿過去不得舜事瞽瞍到底豫時是坑坎到此纔滿
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　水流到極處無可復往直是一泓汙混之水為人所嫌棄者故叢棘之不安甚於坎窞徽纆之係甚於坎窞之入
　　九家易曰坎為叢棘又為法律周禮王者外朝左右九棘公卿聽獄其下害人者加明刑任之以事下罪一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三歳不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺
　　禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言失道初於發源處差故入坎窞而不能出上於委末處差故寘棘而無所歸
　　䷝〈離下離上〉離
　　離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔離乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　牛土屬火之子離隂火象牝牛又離得坤中畫是代母用事之女
　　陽光在外附隂而後有明火之為物不能自見必有所附而後見發之正則如燈之取明炊之取熟民之利賴存焉不正則燎原炎岡為害甚烈故麗者火之用而麗之者火之體也麗者在人是七情之用麗之者則性之發而為情也麗之正而後發皆中節故制火之炎莫如定性
　　能受陽以孳生者物之牝也陽附隂而隂受之麗言陽附牝言隂受隂不受則不成麗矣牝牛順而能受養此順性於中故能消其炎之烈性以歸於正人身只水火二者亨者火之德貞者水之德得此一㸃真水制其炎烈則火得其性而不至於妄行日月是火與水之精總有明象百榖草木則火之精華附土而出故乗於木衰於金而盛於炎陽長育之候
　　上離麗天下離麗土重明上下並麗君臣合德天下化成故無不奠麗之羣生
　　畜養也止也止之而後為養須是牝牛方無觝觸之性止之為易胡氏曰坎水潤下下則䧟故尚行離火炎上上則焚故用止予謂堯之欽明明而止也𦙍子啟明明而開之則不止不止則聰明自用而名之曰傲
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　作字絶有意作君作師作民父母只是此作兩作是緝熈日新方合離體若聰明自作則精馳於外不能回光内照目營四海而五官之内反為障府明窮於不可繼何以照四方
　　繼明只是一明又新只是一新求其接縫之處了不可得
　　蘓傳曰火得其所附則一炬可以傳千萬明得其所寄則一耳目可以傳天下天下之續吾明者衆矣
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也居初象履錯然履之聲也王輔嗣曰錯然警慎之貌記云行容惕惕君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若懼履之而若錯然有聲敬之至也凢百過咎皆從履生履而能敬夫復何咎母若火始庸庸聖人戒之於初良有深意
　　霍子孟出入殿門進止有常處郎僕射竊識不失尺寸可謂履錯然矣其後履盈不戒禍起驂乘以致覆宗是不知辟咎之義
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　二本坤爻居中象黄
　　中無定形因物而賦之形若隨物之來付以恰當之理以此麗彼自無有餘不足是謂黄離與允執厥中同㫖
　　離之二與坎之五兩爻主卦故坎五之險則曰平離二之離則曰黄舊火色赤新火色白黄火之中色
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可乆也
　　離下體將終象日之昃亦象耋三至五互兊兊口象歌亦象嗟坎二用缶以其中實而有物離三鼓缶以其中虚而有聲
　　學問死生同條何論老少故孔子不知老之將至衛武耄期聞道不懈切磋非貴生貴其所以生也世情大都兩種一種置生死度外放曠為達一種生死之情甚濃汲汲顧影人不能回魯陽之戈猶將求秉燭之照鼓缶之歌與大耋之嗟總是無奈生死何耳當思形有衰髦性無衰髦候有中昃光無中昃方知靈明真性與天地無盡
　　一息尚存猶期大悟朝聞夕死何用咨嗟不則一失人身幾時回轉之日味何可乆語意使人惕然有警
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　四是繼三而用事者前離既盡後離旋至有突如其來之象如火之⿺辶𦮔⿺辶𦮔勃勃而起入之者滅觸之者碎至於死如棄如烈火所經無不灰燼太陽當空誰為罔兩是再經一次刼火自無可容其梗頑不化者
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也涕目湆也離為目象出涕象嗟與三同
　　聖人為民盡如慈母之為嬰兒慮也五居重離而麗乎中有若墜之憂有如傷之視既涕而沱又戚而嗟悲憂惻怛之懐悽然可掬仁人之為君長其情如此經四一畨熾燃熏灼至五變作清凉世界漻然而凄以寂喧嚷熱閙之情俱息此以水之沈制火之炎故不至焚林燒天之㦧
　　鄒氏曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危二得位五失位也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
　　離象日王也又為戈兵戈兵之銳在末居上象出征亦象首故明夷之三象南狩亦云大首
　　居重離之上文治已極不可弛其武備故用出征折首猶若崩厥角稽首出征而折首績之嘉也非我族類其心有異能使其俯首歸命非明德之逺布者不能及此
　　五涕嗟是一腔慈悲之心流出上折首是一段猛烈之性做來以五之仁柔天下以上之武威天下剛柔兩得其用而麗之義始備







　　易義古象通卷四
<經部,易類,易義古象通>



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷五
　　明　魏濬　撰
　　䷞〈艮下兊上〉咸
　　咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣否三之上坤上一陰於乾乾下一陽於坤是二氣感應相與一陽下而一隂上是男下女
　　咸从戌从口戌九月之辰一陽藏於戊土之内戌下从口含藏不言之意咸本訓悉子瞻思治論所謂非從其衆多之口從其不言而同然者不言而同然者心也故獨以咸訓之吕覽云精言不若㣲言微言不若不言以石投水善沒者能取之以水投水易牙能辨之以心投心則善沒者不能取易牙不能辨也咸感也彼此俱感故曰咸咸必徧必交惟正能之一感不再感者昏禮是也女爽士貮則不交而心離柔上剛下謂三與上隂從隂陽從陽則并毗而相勝相勝則相軋一上一下感道乃成
　　剛先柔男下女納隂者其陽之事乎
　　山澤通氣故化生萬物内止外說故調於人心
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　山之草木生雲雨出者受澤也君子之衆流歸百美集者受人也山澤通氣以山之虚受澤之潤惟虚故通不虚則不通矣故曰竅於山川若意見智識填塞胷臆更無空虚地分何能有受
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　一身自頂至踵無非感也然不過言行二端行起自足言出於口下體艮艮為止時行時止艮之徳也上體兊兊為口順天應人兊之符也故下三爻象足五上象口四心居中以象言行之主
　　足所以行者也足㸃地時便有周渉六合之意生而桑弧蓬矢以射四方非謂安坐不動為是但起歩之初情多躁迫此時歩歩務㝷實地上着脚一生方無失足顛蹶之誤
　　六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　二之附三猶腓之附脛脛欲前而腓先動二急於應五然不能離三情雖急而勢尚阻得止宜止躁動無益於進
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　足之動自下起由拇而腓由腓而股拇腓欲動股亦不能自禁三乃止之所以為止者拇不著吉凶腓吉凶相半三獨示吝股漸近於心股動是坐時不定不肯安處之意見心之無主故曰志在随人有感有應理之常也若主随則僕妾厮役之事所執下矣
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　有心即有思人無不思的時節有思即有往来無思者心之體思来思去本體原未嘗動但說到思時便分岐路思而貞周公夜以繼日孔子慎思近思者是也思而不貞李林甫之偃月堂章子厚之退思軒者是也貞而入於不貞王介甫之爭新法張徳逺之議北征者是也
　　往来是思之境因境者順逐境者馳無往来則心死太往来則心亂故屈信相感而利生焉
　　朱子曰事以義理斷之則是非當否再思而已審以私意揣之則利害得䘮萬變而不窮叅看此爻貞者義理之用也憧憧者私意之揣也
　　與思並出者朋乎随思俱到者從乎善舜利跖思之朋也琴瑟戈矛思之從也
　　山虚而澤通焉心虚而思出焉常流者心之體欣暢浹洽者心之用
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　博雅云胂謂之脢胂夾脊肉也今訓从此一云脢在口下心上陸農師曰脢即喉中之梅核今謂之三思臺注云脢居喉中動而迎飯食以燕此說近是正五所居之位脢喉之出納所也不能通言語可無捫舌之悔諸體雖無心然皆聽命於心脢則心之所不能役也
　　上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　上當兊口開處聲屬陽三陽之聲従此出口宜養黙然亦全閉住不得如人主之詔令三公之論道諫官之風議君子之淑人皆口說之不容已者不可坐定是吉是凶與初拇意同俱不著占言行君子所以動天地聽命於思則擬之議之自成變化失不在咸在滕耳滕者飛揚之意出而不返駟不及之矣陸敬輿云以言動人所感已淺言又不切人誰肯動
　　䷟〈巽下震上〉恒
　　恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　泰初之四初剛上居於四四柔下居於初
　　咸以少女配少男恒以長女配長男少則交感之情濃長則相守之心逺
　　恒非執一不變之謂於中自有一條順利道理可以久者恒亦只是久久此件不錯自有通行無礙處此便是正而利往恒若不亨且有咎必恒非所恒久不於道者也恒之正直心為基感應為符至誠無息不過不疚無惡以至靡争而天下平若錯認恒字執一見為是挾書博塞歸於亡羊故此卦六爻無一著之吉占者祇恐久不於其道耳
　　易筌云雷風相與雷動則風𤼵未嘗相離故曰恒若言交助其勢則為益矣巽而動不可作順動順動則為豫愚謂順是見得道理如此便依他行將去巽則深入理之精微故可以行權而為徳之制此豫與恒取義之别
　　常人之情始未有不果勵者惟至事終精神必懈倦而止於此接續不來故行之亦不能久即見有沮滯不通之處不曰始則有終而曰終則有始見恒之道永久不壊只是一脈先後聨貫不絶天地之道貞下起元絶處逢生更無止息之日
　　顧氏曰終為貞始即往守得正理有常即是終行得正理出来便是始
　　咸言情恒亦言情可知恒即於感處見不是湛然虚寂時候天降下民厥有恒性𤼵為情而後其恒可見若性則本自常一無二不須更說久矣或云萬物有情天地何以言情復見天地之心有心自然有情若使天地無情造化亦㡬乎息矣萃亦言情謂其聚以正也故亦言利貞亦言利往天地萬物之情貞是也
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　方者一定之矩雖變易無常此方却移動不得立在方内方可出而四面應酬自能随方合節如人居室出而營作還返歸舍乃有棲泊之處若立不於方偏東即不見西倚南即不照北㳺於方外曠㝗之野茫茫蕩蕩如何站立得定
　　楊敬仲曰雷風天下之至動疑不可言恒而恒有此象此人之所甚疑而君子以為未始有動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子
　　初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也居巽之初其性務入凡善入者見人無不施其營鑽之巧兼之柔暗不能見㡬而作始合而遽求深雖以四之正應猶不可動况其他乎蔡虚齋曰以常理求之謂言欲其聴施欲其報必竭其忠必盡其歡如此非惟不塞所望而反逢彼之怒嫌由是起禍由是作矣故凶而无攸利
　　王輔嗣曰求深窮㡳令物無餘漸以至此物猶不堪而况始求深乎
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以九居二質本柔而用剛如俗云心慈性急者事激於外未及細思所行不免誤於任氣事過旋即自悔久中者誤𤼵之時不失和柔本色尚有節制加之沈潛自能詳審無失故悔可亡
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　居上下之際欲巽而入又欲動而出其徳不恒羞是天理自然真心發現人之潔躬飭行盡從此念做起九三有剛正之徳恒心本存人品自好第躁而不能守常有徳而不能有恒耳緣他有徳故羞縁他不恒徳故若或進之以羞或者心中涊然自愧如有以羞加之者非實有其人也所謂即此是惻隠之心是也无所容亦是自已慚愧覺天地之大無所藏其一身非剛正之人何能如此貞吝重無過也因其羞而激之若亡為有虚為盈約為泰則亦無所用恥矣
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田震象禽巽象
　　學志於道猶田之必志於禽爻位值四九雖能田四實无禽四隂位異端曲學總之隂道於此蒐求似有得而不可謂之得也惟久於其道斯為真得九陽持久之力有餘苐志向一差自認為是一生精力竭之無用之地竟無撥轉之路深可惜也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　下體巽象婦上體震象夫五以隂處陽卦反下從乎隂卦之陽故曰從婦
　　五柔中與躁妄自用者異可謂之徳但居乃丈夫之位以制義為職者恒則其柔無制一味㦏愞進退唯諾無不聴之於人所謂無非無儀以順為正乃是妾婦之道非夫子所宜有也
　　從一而終終者恒久意婦人之貞只是從更無他法内助如姒如姜亦只是從從婦者以夫子而從順從之婦道則牝雞晨鳴重人柄政凶於家而害於國勢必至矣
　　柔中之五如黄裳歸妹之類皆著吉繇此獨繫之凶者柔中可時用不可為恒也大有之五戒之以威如義可類見
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　初為入主故浚上居動極故振
　　李氏曰振恒振動其恒也如宋時祖宗本有恒久法度王安石以為不足法而紛更舊制是謂振恒看大无功一語是振恒之人狹小前規本圖竪立勲業不知返貽國家生民之害不惟功不可得而且大无功為戒深矣
　　䷠〈艮下乾上〉遯
　　遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　一隂為姤尚似適然之遇至此進而二隂一箇已自可畏又再添一箇来勢無中止此時宜於早遯遯則身雖去而道自亨脫去世網何處不天寛地濶何等通泰隂進而使君子遯以避之原非小人之福小人得志氣燄愈張凌暴之情益甚必天厭人怒禍敗旋亦及之然孰與君子俱全之為利
　　隂至於二正與五應五乃正人領袖若推倒此人則衆正一網打盡而國空矣司馬君實李伯紀之倫雖去猶能再出以為君子表倡若陳竇之難株連蔓引正人淪亡殆盡國社從之以此知遯之所全者大矣二與五應據其本念原非欲與君子為難但邪人氣類相投欲排君子毎從君子所信之人身上用力借正以攻正其謀最巧亦似天地安排此輩使従中起以戕君子者非見㡬之明決策之勇者不能曰與時偕行恐其緩而不及事也
　　遯之時義不但闗一身出處之閑實繫世道安危之故
　　遯有髙舉㝠飛以避繒繳者亦有身遊朝市心在山林者又有和光混跡處於小人之羣而心不亂以為正人慿藉者要其時之所處何如耳
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天不拒山山自不能近天君子不却小人小人自不能近君子處湼而不淄在染而常净非以跡遯以心遯也化小人為君子亦只此法
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也陸績云隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾遯而獨後禍己臨頭倉皇急遽之情轉覺其甚此時攸往動犯禍機徒益其困耳惟静待其事勢之定猶或可免亦遯之一策也晦翁云遯尾厲到此時去不迭了所以危厲而不可有所往
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
　　二柔中黄牛象艮為手而性止執象
　　剛性躁多不能執能執者多是柔為他牽扯不斷柔中故又執之堅而不肯變二非執中順乃用中順以為執也真實完全堅固一片隠遯之志功利名譽不得其隙入之故莫之勝說
　　遯有二有無心於世而遯者有有志於世值勢不可為而遯者二居中有應非無志於世獨以時當遯而决去志盖見㡬明决而遯世无悶者也隂勢浸長時局日變人非不知但乍浮乍沈欲行復止在門限上立身者衆耳只為志之不固
　　九三繫遯有疾厲畜臣妾吉象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　三與二乃隂陽消長之際将退未退繫遯之象三動成坤坤為臣又艮為閽寺臣妾象三迫二隂宜為諸陽屏蔽故云畜臣妾
　　小人之牽君子能使繫戀之深故遯者須是有斷腕決蹯之勇方能一去不復回顧若為私情所繫呢呢而不能舍必至墮坑落塹而不成其遯筭来病根只在一繫字上故有疾而厲但用之以畜臣妾則可耳臣妾二隂也畜止之使不得上凌君子因其有繫而開之以衛正之路也與包有魚義同
　　憊疾甚而羸之貌象其戀戀不能自振出處大事既濡忍不能決但能止之使不能上凌亦可矣
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四應初亦與隂為耦剛明之人以義制欲便能毅然割去故不中小人機辟乃君子之事知好而又知遯者君子也若小人則知好而不復知遯矣
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　五與二應二是新進之隂戈矛未起亦且機芽未兆知其勢之必然而先時決去非但君子莫測其㡬即小人亦莫解其故盖與世未有忤端而自遂去志無所繫亦無所好故曰嘉遯遯之貞也二之志固猶有把持之心五之志正全冺髙蹈之轍
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　上去柔益逺髙而無應又居嘉遯之上故稱肥遯肥者疾之反心廣體胖睟面盎背有道之象也與山澤之臞自别寵辱不驚治亂不涉尚羊萬物之外更復何疑
　　䷡〈乾下震上〉大壯
　　大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　陽雖進氣分數只可適中過猶不及總之未善泰三陽中數進而四陽則陽勢太盛矣故為壯壯非君子所宜惟約之以正則壯而不壯不壯以勢而壯以理乃為大者之利今人只為誤将壮字認為好境故全局皆差剛以動剛字亦是兩頭話用壯用罔皆剛也聖人不是喜其壯正憂其壯耳壯則許多衰謝光景只在目前故别無美辭而止以貞之一義救之遯小利貞小者利於貞也大壯利貞大者利於貞也聖人以小貞止邪而以大貞維壯
　　陽主生生生者天地之心情乃心之發由復至壯天地之心盡發而為情矣故於一陽見天地之心於四陽見天地之情情發而中節謂之禮故非禮弗履
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　立天下之正位是甚大氣力方能至此雷震而隂翳皆消性動而非僻盡退所謂自勝者强
　　畏天之威于時保之君子淵黙之中有雷聲焉雷動而千門萬戸自開三百三千皆從此出
　　知非禮易弗履非禮難不能自勝其私則足亦有不由心的時節須到實實弗履地位方可名之曰壮
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　陽剛居初如位之卑而欲與國家之大計如事之始而欲圖速就之功名急性向前萬無可遂之理盖自信時之壯力之壯全不度勢之可否不知凌越之無功淺嘗之必僨也因過信而致凶故曰征凶有孚
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　貞者救其舉事之失中者原其宅心之平
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　卦體似兊象羊三前四一陽當前象藩應上上為角上隂爻故羸其角觸藩者用壮象也
　　罔者不揣事理不察時勢似掩了雙目而行惘惘然視天下事皆若無有不足闗其心目者不曰君子用壮而曰君子用罔君子身處壮中不是用壮乃為壮所用耳如此則君子與小人兩相角逐无復是非邪正之别矣故曰小人用壯君子罔也甚之也亦惜之也
　　壯三即遯四故二爻皆設君子小人二義一以儆小人一以危君子
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　四本是坤坤為大輿坤進為震震為大塗故壯于大輿之輹四前五上皆坼故決而不羸
　　四陽進之爻陽而處隂似乎不貞惟其處隂而剛不甚故可勉之以至於貞貞則吉而用罔之悔亡矣車得輹而行輹壯而後車行無阻
　　大輿人之所載壯不用之於凌轢人而用之以乘載人此善用其壮者
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
　　易音亦與埸同田畔地也周禮一易之地休一嵗復種又縣師註云郊内謂之易郊外謂之莱五位震震為菑畬互乾乾為國又為郊易盖牛羊牧地也旅上位離象牛動亦為震故取象同
　　卦至六五四陽已過諸陽皆恃壮喜於觝觸至五而剛狠之性亡若䘮失其壯者隂居陽位不免有悔但居中而剛不過性剛情柔不至亢戾而有用罔之悔五之免悔為其剛心不勝弱氣非能調劑柔之用以協於中也故於失壯之爻發不可不壯之義曰位不當盖至五壯勢已衰與四陽所處不同若失壯而至於靡何能乗時以圖建立
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　上處卦極象不能退質本隂柔故不能遂
　　決藩初意欲一決便開直前無阻不知角反為藩所制而不能遂進退兩無據矣既不能退遂恐其智困力竭持之不堅或至降伏小人與之打成一陣則大者漸至消滅而不復有君子世界矣故教之以艱艱者以退為進即詳審之意不詳於先猶可審度圗維於後也咎不長決以終無退而不遂之理聖人於四陽爻戒其壯於二隂爻又虞其壯之不終扶陽之情於此畢見
　　䷢〈坤下離上〉晉
　　晉康侯用錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬蕃庶晝日三接也
　　晉日出而物進故以進為義觀四之五柔進上行又進則為離如日之升康古注美也安静和樂曰康又五達之衢曰康衆所往也康侯言侯徳之美坤為馬為衆象馬蕃庶在離之下象錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）離日在上晝之日坤臣道日君徳故順而麗乎大明
　　明出地上所謂太陽出清風𤼵隂翳全消太平清霽景象君之禮臣錫 --（右上『日』字下一横長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬而至蕃庶晝日而至三接正惟君有明徳如日之升臣以順承如地之下故能有此遭遇侯而際此又千古僅見盛美之事故曰康侯
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　幽都之日明本非虧暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷之日明非始現人心如日祇因氣習汙染以致光彩埋沒自徳自昭本然真體呈露鏡體自明慧心自照元無所施滌除拂拭之功像抄云晉自昭明夷用晦以出地之明自昭以入地之明涖衆彼有明於察人闇於反巳者何以為君子
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　初應四四互坎居險初不見信象罔孚初居坤體土性緩而含宏象裕
　　居下宜摧不正致摧救摧莫若正守正莫若裕不能裕而急於求信則迎合之謀自媒之路無所不趨而不能行正矣獨行正謂摧如之時獨有行正可以免摧遂進既未受命雖有急性無所用之耳
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二之應為五五互坎為加憂二五俱隂故愁如二隂同徳故受福五君位而隂居之故象王母
　　未受命故可以不愁而裕晉則受命不得不愁矣世道偌大擔子挺身出来承當任重則愁隕越眷厚則愁報稱朝乾夕惕何念可以放過愁生於晉亦惟有二之臣以愁居晉而後王母可以無憂
　　人求食於其母五有徽柔之徳人之母也二以順而承之盖行君之惠以致之下者二也侯徳之美何以加此此所謂順而麗乎大明者介福即錫庶三接之類
　　六三衆允之悔亡象曰衆允之志上行也
　　坤為衆土徳為信允之象
　　六三如何見得為衆所信晦翁云晉時三隂皆欲上進三之處地較近也盖三乃衆隂之長三進則罔孚者孚而愁者不愁矣上行之志衆之所同故允
　　九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
　　四互艮象為䑕又互坎坎為穴䑕之所以匿貪翟元云晝伏夜行貪猥無己故云貪而畏人詩鼫䑕鼫䑕無食我黍愚按鼫䑕田間大䑕盖𥨸祿傷物之象人臣自畜馬乗以上皆有不畜之戒奪民利以傷天道故周官六計貫之以亷貪黷為官閑大僇此則大貪在位吮剥民膏而屏逐所宜先及者貞厲言必危也
　　六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　五卦之所以為晉者萬物皆仰其照雖以隂居之而其悔亡君心如當空之日無不被其照臨雖無邪妄别情之牽而於失得之間不免營營動念一圑虚明靈照便如微雲淡霧往来其際不免為之翳蔽盖英明之主求治之情偏急耳無為之為其為更精不治之治其治更逺如乘馬者後則恐不及人先則恐為人所及心在於人而不在馬必至馬敗轅僨謹控銜正轡筴調於馬志而適於馬體自然千里可致故曰往有慶
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　進而至上無餘地矣求進尚不休止是晉其角也角其可進乎祇見往無復之矣伐邑正為其角逐之情無復可往惟用以伐其自邑又甚於失得之恤矣躁急之人獨鍾戾氣一片爭心無往而非敵國所至輙與人角短競長總為貪心所使往無所遂則反而内攻盖其剛戾之性如此聖人懼之以危知危則躁心自歛也處明極而曰未光明甚而返成暗與晦而明者異故有伐邑之事
　　䷣〈離下坤上〉明夷
　　明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　明入地中為地所掩有似於傷而有不傷者存不然則厥旦東昇者何物故以境言為明夷以用言為晦其明明而顯用之順道也順故易明而晦用之逆道也逆故艱
　　文主之難闗國運之興亡箕子之難在骨肉之疑妬此大難内難之别然文王以臣道受夷事以柔順其明處止紂一人不見他人未嘗不見也箕子以懿親受夷艱以守正其明處非但不令紂見而亦不令人見矣總之所遇者夷而所用者晦其道未嘗異也易範兩部大經典行之萬世如日月並耀然皆從難中得之使當受夷之時其明少有虧減其志稍有欹邪何能發出這段開天闢地羲禹未發的道理
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　用晦而明與晦其明不同晦其明藏其明於不用也晦而明是晦以行其明闇闇汶汶則不明察察皦皦則不祥故明而以晦行之
　　事上用晦人知之蒞下用晦人莫之知也蒞下固用晦蒞衆尤不可不用晦我以一目視人以衆目視則一目之視窮矣我視衆必有不盡衆視我則無不窺欲以一人之明敵衆人之明不勝也惟以晦用明晦無窮明亦無窮故自暗視明者明而自明視暗者昏嚮明而治自暗視明此用晦之法
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　初體離離為鳥離火炎上象于飛垂其翼初在下也初應四四象主人
　　飛而垂其翼傷雖淺可以去矣三日不食不遑食也即接淅而行之意四初之所主如主顏讎由主司城貞子之主四與初皆宜去者此時患害将至四尚未覩其倪怪其去之太早不免有言然君子之行義不返顧遑恤人言雖以主人之親不喻其逺舉之意亦不計矣
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
　　初為足二居足上象股左股非便於用者傷猶輕也二坎體於馬為薄蹄動則為乾乾為良馬象馬壯用拯馬壯言用拯則須馬之壯者盖決其速去之意皎皎白駒縶之維之不可得矣又拯之而用壯是何其情之急也穆生云今不去楚人将鉗我於市見之早矣時行則行謂之順可速而速謂之則初之去決以義二之去律以則時當明夷無可淹留之理
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　上居上位南狩者畋而去害之事冬獵曰狩日行南陸為南狩易解云以臣伐君假言曰狩天王狩于河陽為君諱曰狩此為臣諱亦曰狩大首言獸之大者觀此黄鉞太白之事書之此爻矣不可疾貞則觀兵孟津之會是也
　　周公以為大得志表弔民伐罪之心孔子以為未盡善存千古君臣之義
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　坤為腹四入坤體象晦離火為心四已過離象出干令升曰一為室二為戸三為庭四為門過三而四故曰出門庭看節二不出門庭可見
　　心在腹内入左腹晦地得其心晦而明矣室有重閬心有天㳺明不因夷而晦者心也又云室無戸牖婦姑勃谿得門庭而出則明不受夷矣微子不頋行遯故獲自靖之心
　　六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也此卦獨以上為君盖夷至上而極無復可往自五以下皆受其夷者五處最近為地本是君位故不言臣而以王室之懿親當之卦曰艱貞此不言艱設戒則以為艱說到箕子身上自是𢬵了此身受其囚繫安然處之不為艱矣夷其身不能夷其心如日在地其光不滅故曰明不息
　　上六不明晦初登於天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　明可使晦晦不可使明上非無明只是不自明其晦耳夷是晉之反對晉時離在坤上原其始故曰初下照於坤故曰照四國吾生不有命自天豋天之狂態如此故始於夷人而終於自夷君有君則臣有臣則臣順則故拯壯而遄去君失則故負愆而入地楊龜山曰三仁在紂非獨夫也三仁去則天下不以為君矣愚謂四遯五奴坤全體毁壊止存上之在上豈非獨夫
　　䷤〈離下㢲上〉家人
　　家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣㢲長女離中女二四為上下卦主柔而居正女貞之象利女貞主家之丈夫刑家有法能化女徳為貞非女之自貞也全卦五為家之主伯剛健中正能刑其家使梱内之女不預外政無鳴牝司晨小君映簾之事女之貞五使之也齊家壼政為先故女正先於男正
　　闗雎稱淑女窈窕窈窕二字義取幽閑便是貞字様子
　　男不正無以唱女女不正不肯從男便是天翻地覆男女正則知始作成兩得其分隂陽㑹和氣通宇宙無此無以成宇宙自清寧奠位以來義本如此故有天地而後有萬物有夫婦而後有父子君臣天地本無缺䧟此義何時消歇
　　為男女正乃天地之大義故治家者當以義制恩義有分辨裁制主嚴凡父母皆君二五中正始得稱嚴君君嚴以治家家嚴以承君故曰家人有嚴君焉惟嚴斯與天地之義符而不至於恩勝
　　父子兄弟夫婦只是一箇空名却各有實實當脩的道理乃是真父真子真兄弟真夫婦人各自盡於名方稱故父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦此是人人做得家家行得家正天下焉得不定舜底豫而天下化只是能使家正從身上做起
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　馬季長曰木生火火以木為家故曰家人愚按木生火火復生風生為母子配為夫婦比和為兄弟於家人之道備
　　火出風歘然有聲然必傅之於物不傅之於物則火不見矣故言必有物薪盡則火傳火寄體於物而流行於空中傅木則然木灰而火在故行有恒
　　言有物行有恒還是嚴治自身乃為嚴君於此見天地之大義
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　初動為艮艮為門又為止閑象
　　家之法謂之閑人皆有家使家之人越於吾之閑雖家不為吾有矣初是有家之始機智未起滛僻未生依然淳樸之初此時即以剛治之似乎有悔因其防閑得早以致家無失徳何悔不亡諺所謂教兒嬰孩教婦初來正是閑之於其未變
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也一隂居二陽之中象在中饋
　　中饋大抵祭養賔客飲食之事内則所記備矣詩曰無非無儀惟酒食是議无攸遂則内言不出於外可知在中饋則綦履不即於堂可知婦徳至此順之至也是謂女正位乎内
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三居下卦之上象家之長重剛不中象嗃嗃
　　家人嗃嗃與琴瑟塤箎異矣但能令家人嚴憚不至媟䙝而生凟亂治家只是一箇節如初之閑於未變上之有孚而威乃為中節嗃嗃似乎太嚴然曰不失又指嘻嘻之失以反証之益見治家之法用和不如用嚴故號之曰嚴君
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　四承乘應皆陽陽實象富又為㢲主㢲近利市三倍張氏曰記云父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富義
　　順在位乃是有物有恒正内正外以順天地之大義陸象山曰人家興替在理義不在富貴假令貴為卿相富等崇愷而人無理義正為家替若簞食瓢飲肘見纓絶而人有理義正為家興
　　陽主義隂主利凡理之未着於事為義既着於事而功效見為利如張忠定公云公事未落文字以前屬陽既落文字以後屬隂即此意但義利既判利之一字遂有義内義外之分世人多錯認耳如利用安身之利即精義入神之義以富家為主利恐非金鎞開眼之法
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也人主最可憂者在宫闈之内不在殿庭之外假有家可勿恤矣君必有家而後可以有國有天下無憂者其惟文王乎有家者亦惟文王乎
　　聖主而得賢配雖是天作之合還由刑于有法求以寤寐式以肅雝篤周祐而對天下良非偶也
　　勿恤無相畏也謂之交相愛如唐之中髙始以色嬖卒之受制宫闈可云交相愛否
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也三以剛居剛威而厲矣上剛居柔威發於信故家可終嗃嗃可防閑於暫若永祚保世非反身不可反身者正内以正外從自身上做起有物有恒以為家則不則夫子未出於正不免相夷之患
　　一家男宜健女宜順二以順主中饋四以順主富家俱脩隂教於内女之正也而四陽外脩陽教則閑於初嗃於三威於上皆以健為義惟五用愛然曰假有家則主先主唱乃丈夫制義之事分别男女大義最為明了或曰父母皆稱嚴君爻何以女止有順義無嚴義在婦道曰順在母道曰嚴貞静淑慎順即是嚴如中饋富家不嚴如何成得
　　䷥〈兊下離上〉睽
　　睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　目不相視曰睽一云目少睛也離為目下乗兊金故睛少初見惡人三見輿上見豕皆以目見為義以非正見故
　　睽二象與未濟同異而不相向曰睽異而不相用曰未濟
　　睽與家人皆以二隂為主家人二隂得正故情順而和睽二隂不正故情乖而離二女不同行自其同居時已挾分携之意一腔心事全在所適之家與乍睽而可𠕂合者異此見跡睽非睽而志睽為甚
　　像抄曰凡君臣朋友性格不同如上火下澤志趨不同如二女同居者皆睽之義
　　卦備三善而止於小事吉分崩離析之勢已難復合聨屬補救止於如此雖有斡旋之能進取之據英賢之助終不能混一天下如蜀之鼎足宋之偏安只可名之小事
　　睽之時不言義而言用不以睽為睽而善用之睽時即合機也如五味之相調如烏附之攻毒皆得用睽之力
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　同而異如儒行云同弗與異弗非與其所可與不必同乎已非其所可非不必異乎已是即此意
　　彖言異而同象言同而異可見睽之時儘有用處
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　來自損卦三本陽變隂䘮乾之馬今四隂變陽成坎坎亦為馬與初為應象勿逐自復離火有燄難犯又為戈兵應四離體象見惡人
　　馬所以行者孤孑無與䘮其馬矣然兩剛合力自足以濟彼此之勢俱孤勢必相就故勿逐自復性質純剛之人疾惡多至太甚雖云獲同徳之交亦宜寛非族之拒盖因所處之勢在睽所以辟咎非其心也以不睽合睽亦是睽時之用合如此
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主於巷未失道也
　　震為大塗艮為徑路二動成震互艮大塗而有徑路象巷二比三避三而後遇五
　　主在于巷四門未闢居幽深委曲之内不是重門洞開氣象遇之於巷異於幣聘形求者矣但二五君臣之分已定前有阻礙即間道求通竭蹶從王忠貞懇切之心尤可想見雖事渉旁行不為枉道求合
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　三互坎坎為車為曵三居坎下畫象輿曵離為牛前與四比象掣兊為刑又上體離為戈兵刑在上體象天劓
　　其人輿中之人也見輿曵牛掣又見輿中之人天而且劓人遭刑僇而至黥其額截其鼻身體傷殘不成人矣上見三為二四所曵所掣疑其變志失守惟見滿面無非瘡痏全不成箇人様疑之深也但三乃位之所值不幸原其本心未嘗為曵掣所動事久自明卒與上之剛遇遇剛言剛心之人猜狠難釋而卒得輿之遇故喜其有終
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
　　四體離互坎中虚中實皆有孚象故象交孚
　　四與初本非相知之深亦無相承之分時方孤立無心乍遘而意氣偶同歡然深相結納戮力推誠可與之共濟時艱矣然當睽隔時以無故合若猜間興而風波起則有孚不終初志阻矣張陳之凶終其明鍳也故厲乃无咎
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也卦象噬嗑故曰噬膚
　　二為宗子之家相故得稱宗胡氏曰二言遇主尊之也五言厥宗親之也三為膚二與三非心合常有絶三之意故云噬膚往則二必絶三以應五共往而濟睽矣
　　鄧氏曰同人于宗同時母開畛域之塗厥宗噬膚睽時當存繫屬之誼
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　三互坎坎為豕豕在澤上象負塗坎為車又為鬼看既未濟兩伐鬼方皆離伐坎破幽為明之意一云坎為狐狐執心不定妖鬼所乘坎又為弓為雨弧矢以威天下取諸睽張弧欲伏睽也
　　從上視三先看是坎故備現諸怪而張弧後知說體故盡消羣疑而遇雨
　　四之睽孤孤以人左右皆隂無與為耦上之睽孤孤以已執念多疑横生妄見
　　睽離互坎既未濟離坎合火為水滅出眀入幽出人入鬼矣多疑之人正是水勝火搖漾靡定眼前幻出空華故生鬼見


　　易義古象通卷五



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷六
　　明　魏濬　撰
　　䷞〈艮下坎上〉蹇
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　小過四之五徃而得中居二陰之間故利西南退則即於艮故不利東北
　　前有險蹇在世塗險而止蹇在居心世以蹇而成世道心以蹇而得行機盖足本能行因不行而後見其為蹇也蹇則必止若不止未見其為能行也世塗之險不可有居心之蹇不可無故知蹇而蹇惟明哲者能之蹇時難行第一着是安頓落脚之處宜先地利險阻可以據守若圖進取須是平原四達左右進退可以惟其所之如蜀必得荆襄呉越必得江淮方是進取之地往得中中國者天下之樞也
　　諸爻言往來者四五本是往亦言朋來故彖言見險而止又言往得中要知蹇中自有活路可來可往須陟厯﨑嶇險阻方見平夷大道素患難行乎患難始可言無入不得不利東北死殺在窮山裏坐不向西南平易四達求出脫之路直是窮到極處無進退地步
　　五為濟蹇大人是天命真主故見之而有功貞是匡濟本懐所以倡扶大義故已正則邦正為世有傾危反側故蹇正邦正此而已當位正邦是謂大人蹇之時用須用蹇而後可以濟蹇故大
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　山險而上有水險之險無所之矣無所之故反反無可别圗只索反身反身脩徳平已之心世路自平矣艮背與坎心相應君子之自反所以存心是謂脩徳
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
　　初無濟蹇之位與才應隂遇險故往蹇還而就二韜跡俟時故來譽凡譽皆二二多譽也待與待天下之清之待同
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尢也二互坎入險五在險中故象蹇蹇王臣蹇蹇君蹇臣亦蹇也二艮體不獲其身故匪躬
　　初以不往為譽二以匪躬為无尤此事内事外之别應止應行匪獨自處一譽一尤亦闗天下之口楊氏云諸爻皆不許其往惟二五無止辭二為大臣五居君位若不往以濟誰當其責乎兩爻皆不言吉凶世難方殷屬之君相無可缷責者故成敗利鈍可置不論
　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
　　三應上上在險極宜反而就二二忠貞之性而歉於才喜剛有力者助之反與反身之反同安其身而後動也
　　上來碩四來連皆來就三三又反就二以圗共濟非不往也卦惟此爻得力
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　四居兩坎之間力難獨進故退而連三卦之三五皆當位而實五君位罹蹇方大諸爻中惟三才力獨勝與五同徳所謂異位同功欲夷大難非三不可三與二同居下體故曰反四與三上下兩體故曰連
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　五動為坤西南得朋
　　人主之蹇國步艱難闗於宗社故為大蹇譽反連碩皆養其精銳儲其才具以待五用五在蹇中以信義聨屬以意氣激發英雄響應自然不招而集故曰朋來此來義與諸爻異諸爻皆自上來下此是衆心趨附以五為家盖合衆來以為來者
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　隂居險上無所往矣有三之應才力宏鉅為當世之所倚重來而就之厥功可集五乃天下真主人心天命所歸故謂之貴五方延攬英雄上與三杖筴歸附策名䜿勛得主而後可遂
　　三以二為内上又以三為内志在救時如赴其家往而復來無非求同心之助鏟平欹險以還蕩平耳
　　䷧〈坎下震上〉解
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　自臨來初之四入於坤體坤居西南又為衆初二俱陽初往而二不往往則得衆不往則得中初越二進四為有攸往在初為夙
　　上動下險險以動則出險上矣故免乎險
　　西南在地分為平易之方在治理為平易之政平易近民民必歸之无所往無苛求也來復得中平定安集之意夙兼豫速二義不豫則不能速衆結皆解一結尚存不謂之解父子不可為兩家有攸往而夙則衆解而一亦亡是謂解之於無所解故有功而吉雨下雷作萬物出乎震生機於此而動沍寒閉結之後非雷不開非雨不潤盖雷雨氣之解也百果草木甲拆形之解也形随氣舒而在在暢遂故解之時大解止言時不言義與用王輔嗣曰難解之時非治難時也故不言用體盡於解無有幽深故不言義屯雷伏坎中故草穿地而未申建侯不寧所以宣未逹之生機而不至於鬱遏解雷出坎上故草木出地而甲拆來復往夙所以養已舒之生性而不至於夭殘
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　天地之解以氣氣不動則不能逹故以雷雨宣其仁君子之解以政政不静則入於苛故以赦宥疏其澤不用動而用静君子所以善體天地之心
　　赦過宥罪難解之後固宜霈徳亦令反側子自安易筌云方其蹇也惟是反身脩徳及其解也又惟赦過宥罪責已嚴待人恕乃為君子之心事
　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　初與四易位剛柔相應易位所居失正似乎有咎剛以濟柔故無咎大難初解初能居以安静四以果決濟之不競不絿正得解之善道
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也坎為狐三狐坎三爻也二以剛居中一陽貫於二隂之間剛象矢中象黄矢射狐所用得黄矢得射狐之具
　　狐之妖在心獲狐非但得其妖邪之狀直發其妖邪心事暴揚以示於衆使之無所容其喙息則正氣自伸矣故曰貞吉得中道者有除害之勇而出以紓徐審視而後發矢中蝨之心而懸不絶也
　　六三負且乘致宼至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　三隂承陽象負坎為輿三居坎體之上象乘坎為盗又互離戈兵象㓂至
　　負且乘即是致㓂之道
　　世難方殷容有小人在位非但是亂朝無清議或亦人主使貪使詐之權既解則時清目明公道昭布邪人𥨸據衆矢叢之矣是招盗也故自我致戎負且乘何以云貞小人巧取世資亦必有道或以才辨集事或以智力竪功於世或有所濟人主恱之但以市道用不脫負販伎倆耳
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　　四震體震為足三居震下象足之拇四動為坤象朋四與二二陽是卦中任解之事者乃君子之朋三邪媚小人巧於依附四與之比宜於解去去之而後君子之朋集斯孚者二陽原以氣類相屬似乎形跡可捐但使小人間於其中不能相就終伏交搆之漸必拇解朋至而後可以言孚
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　五與三隂同類而徳柔中混跡小人之中黙行解去之道心必於解而形不露潛孚黙奪遂能化小人而使之孚不但削其籍奪其權而已盖志決則情不能撓跡冺則隙無可窺解之最善者也心要君子信易要小人信難小人退如云不仁者逺小人自退非屏逐放流之用
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　居卦上象公坎為弓象自下射上三互離象隼居坎之上象高墉
　　隼據高墉之上據乎内而向乎外内慿宫闕外闞郊畿小人居要津而解之難措手者故以屬之於公墉之隼猶城之狐有所慿依非爵位隆崇身闗宗社休戚之公不任此事
　　狐地伏二承三居下故以為狐而用田隼天飛上應三居上故以為隼而用射
　　為狐之媚其伏匿深田所以發其蹤為隼之鷙其飛揚疾射所以殺其性兩俱言獲喜解之情得遂
　　䷨〈兊下艮上〉損
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　減一陽為損增一陽為益陽體實也互震震仰象簋坎四樽簋貳缶亦互震比初盈缶初動為震缶簋皆體仰而上虚損民奉君為輸納損人奉神為祭享有實實為民之心所損必非得已而民亦信之故有利無弊一時權宜百世不能易一人節制天下不能違四善備矣二簋可用享謂所損至薄非竭流而漁也薄可以感召神明之享不必求備物則薄亦可以佐公家之急不必盡錙銖治人事神惟在有孚之格而已看曷之用一語寫出人君調劑萬不得已而損之意
　　上有急而下應之民義不得不然但帑藏空虚之時閭閻必然蕭索下有損上亦必有損而後見君民一體減膳徹樂之類是已故曰其道上行
　　剛何故必損之以益柔三剛在下則太盈三隂在上則太虚損下之盈以益上之虚而後無偏贏偏縮之患以一陽益一隂而未動者居其二不過少損而已故額外之取無多而數中之簋可殺時使之也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　為學日益先損而後得益故損言懲窒為道日損先益而後得損故益言遷改損不在忿欲中減少益亦不在善上增多虚其心實其腹則懲窒遷改之功一時齊到
　　臨深而為髙者忿也忿懲則情嶽摧降而𡼭𡼲夷為平地注下而納汙者欲也欲窒則愛河枯竭而性海不漏鍼芒
　　忿之性强而傷氣少男為甚欲之情柔而傷精少女為甚
　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也卦損下益上下受損上受益故下三爻言損之事上三爻言益之事益六爻以此反觀
　　初與四應則四之事即已分内事視為已事當如救焚拯溺焉得不遄遄則無所不用其損損已之智識損已之精力又有犯天下不韙而損其名冐智士不為而損其生皆謂之損損之淺深随事之重輕而有分别若損其身名而無益事之成敗則損之過矣故用酌之一義濟之損其應損而不損其所不必損適如損之分數而止損之善也
　　尚合志彼此相得之深故事為已事雖欲不遄不得
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也利貞征凶皆戒辭五體隂而性止近於委靡自安不是有為之主二之難進盖以不召之臣自處風世之節又高於經世一等所補益於世者不在損也初尚合志赴知已之急二中以為志抱孤立之操一出一處總之有補世道非無志者所能
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　三兊體象友二體隂陽皆應亦有友象損益惟友道易見故聖人有益友損友之說
　　三卦之所以為損者此爻正發當損之義一人不去只是三箇陽為隊三箇隂為隊三行而耦於上則初亦耦四二亦耦五六人遂成三耦而各得其朋一損而六益故不得不損
　　事至一人謀之一人決之便可行矣再參一人來又生一畨議論多言亂聽心無適主以至遲疑不斷故疑生於三惟兩則專
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也卦損陽補隂陽有餘隂不足四隂正是不足之病所喜居正神氣不足元氣猶未受傷輔以陽劑則疾瘳矣初以四事為已事而遄往四宜委心以聽使遄者得以亟施治療則有喜而無咎損其疾只是決其心之疑畏振其氣之頺靡而與之濟天下事然四不使之如諱疾忌醫初雖是起沉振廢之手亦無如之何矣
　　有疾者必使人治之有危疾者必亟使人治之損其疾自危其疾也故遄夫惟病病是以不病故有喜蘇傳曰下之所損者有限而上之求益者無已此下之所病也我去是病則夫遄者喜我矣自初言之已事遄往則四之求我也寡故酌損之自四言之損其疾則初之從我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　損益體内虚外實似離象龜頤象同
　　五亦是隂當受陽益臣民歸心膺寳籙而朝玉帛乃是天授非人力也一云龜弗克違龜之從也可卜天意故曰自上祐
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也
　　五以下互坤坤為臣上據坤象得臣
　　上是自三損而來受益於下多矣至此不復損下惟議所以益下者既享萬方貢稅則蠲租薄歛因民之利以遺民亦其時也占與卦辭略同卦不得已而損下當虚之時此得已而反益下當盈之時損益無非為民非自利也家於仕者人臣常態上既藏富於民而以四海為筐篋臣亦化之所得之臣皆不畜不察而國爾忘家所謂去利懐仁義以相接益孰大焉
　　䷩〈震下巽上〉益
　　益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　下體震震為足為大塗象利往震巽兩木象舟楫象渉大川
　　下之益上以有所損為益上之益下以無所損而益故損下益上聚少為多所損不過錙銖而民不堪其命損上益下散多為少出諸口而有餘所獲不過斗升而上已見其徳
　　自上下下如雨下土實有沾濡非賦芓談梅之術王霸之分在此
　　凡損已益人所如未有不順中正益之權也得其權則懐子恵之心得均平之體故鹿臺之散為宜而洛口之散為濫損已益人於人必有所濟兩木益之材也有其材則上無虚貸之恩下䝉實受之恵故逰宴興作亦可以救荒而算緡貸錢總歸於滋弊利攸往即大作依遷之類其難有如渉大川雖兩舉之而實一意
　　上乾下一畫於坤而為巽象天之施下坤上一畫於乾而為震象地之生坤土疆象本下坤來又互坤故兩象无疆
　　二簋有時損之時也動㢲施生益之時也造化人事總容不得一毫人力陽動草長果熟蒂落需其時之自至助長之失無異揠苖日進者日日有進非一蹴所致
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風非為雷而發雷不因風而起兩者至則齊至故止曰風雷益雷風恒亦如此更不再添一字風自於近而之於逺有由此適彼之意雷震於下而奮於上有捨舊為新之意善與過乃對立之境去一分人欲還一分天理改即是遷不易念而是
　　學問只在一見字見是性體自見非緣識起見如緣識起見則善與過須着㡬畨比量較勘方得如何合下便見得如此分曉如見賢見不賢見義不能徙見不善不能改聖人金鍼撥轉正在此處不則摘埴索塗㟝嶁汙邪在前舉無所見何從下遷改之力遷改只是使此見不落空耳
　　問曰此善是繼之者善為他帶得善之分數來故撞着便見否雖然如此繼善已是第二層見善却有以不善為善時節仁者見之謂之仁智者見之謂之智亦只是見的錯了
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　下體本坤坤道无成一陽下而為震乃振動有為之時非復不敢成之時矣初是受益之爻益以興利必大有造於民而後可第恩深義重既不待酌之而後損位卑圗大又難於益之以弗損則計圖其萬全利求其無害至於元吉而後无咎所居之地然也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　震為帝㢲為史巫處震而受㢲之格象用享子帝二即損之五亦是龜從用享與上祐同㫖
　　損下卦之三益上卦之上而五受之五君位之正也故曰自上祐損上卦之四益下卦之初而二受之二臣位之正也故曰自外來
　　聖人先成民而後致力於神益之二益民之道已盡民力普存之時故曰用享享帝見惟天降於下民君承天臣承君祗為益民此外更無所事
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三多凶處益故以凶事為益三公位震又為玉象公象圭公見天子執桓圭九寸
　　霜雪露雷無非教艱難危險無非益凶事如出師鑿凶門之類凡危險不測之事皆凶事也忽然投之非其所召而亦無可推謝君子之遇凶惡衣糲食致觳以自貶人情居其害則圗其便困其患則思其備操危慮深慧智自啓生於憂患其益滋多凡事皆容不得一毫虚假而凶事為甚吉凶判於毫末利害定於斯須一不為人所信則不可補救矣中行是孚之用處信人衷無岐徑平易而不為詭激方能使人不疑告公用圭信於君乃可以無往不信而轉凶為吉也承當凶事者受凶事主張凶事者不受凶事不受凶事身在甕外故能轉甕轉凶為吉而固有之天不亂
　　蘇傳曰禮之用圭也卒事則反之圭非所以為賄以致信也信則已非有以與之享其信者亦無所於取也愚謂有損之益有限無損之益無限如帝之來格於王未嘗有所取於王也龜之示我從違未嘗有所受於龜也享終而簋還實圭獻而圭旋反益之最真切而最博大者不過如此必曰損此而後益彼小之乎其為益矣
　　朋龜之益順而益之凶事之益逆而益之皆非所期而至二曰外來受順益易三曰固有受逆益難
　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
　　四與初易位而成坤下依乎震初遷去而六四來依遷國之象
　　益下之志上信於君而君從之中行本可從君安得不從遷國必有所依依不是强大必是形勝觀盤庚三誥遷國是何等大事又是何等難事遷國可從何事不從中行之得君如此
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　問如堯問天下治與不治與之問人主咨求民瘼是此實心做出有實心必有實恵可弗問矣我五自我也恵訓作順恵我之徳則飲食作息而民不知所謂順帝之則上以實心為孚下以忘徳為孚王者之民皥皥故曰大得志
　　下對上曰告上咨下曰問志在下必得命而行志在上可忘言而治
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　上體巽巽進退不果象勿恒與恒三同
　　上三爻皆主自損益下上九剛躁居益之極下施之情已倦變而求益於下故曰立心勿恒損下者權宜之用益下者經常之理勿恒則民不見徳惟賄是求爭民施奪凶道也求益得擊故曰外來
　　二之吉虚受益上之凶滿招損
　　䷪〈乾下兊上〉夬
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　兊為口揚號告皆取上兊之象
　　復純隂之後隠隠一陽纔回即喜之曰出入无疾曰朋來无咎夬衆陽㡬盈寥寥一隂未去反憂之曰孚號有厲曰不利即戎喜陽之來數其七日而來復虞隂之不去恐其一日之尚存互觀之聖人之情見矣朋輩之方來益衆不孚號則不聚出入之疾根尚在不自治則旋生
　　乘小人之勢去故王庭而可揚邪正無相容之理虞君子之勢盡故即戎而當戒盛衰有倚伏之機賢並起則名相髙而成軋故戒之以孚賢既聚則人為耦而多踈故示之以號正人失志者戒備嚴有危勢亦有危心正人得意者慮患淺無危心更有危勢皆聖人為君子細計如此
　　小人難去第一是罪狀不明朱子云小人有生以來自朝至暮無非罪惡不可殫數愚謂欲指小人罪狀如山岳之積何處不可為辭而獨舉柔乘五剛一件盖一以暴小人之顯過一以倡君子之同心以此號衆故得五陽協力然則與即戎何異小人之情狀既著衆正執言有辭自然抱頭䑕竄不暇斧鉞刀鋸可以置而不用此是决去小人之善策所謂决而和者亦不出此
　　所尚乃窮恐其自相標榜以至持之太急反為小人所乘如陳竇訓注之禍剛長乃終亦只培得正氣完邪氣自消非廹之而使終也
　　宇宙清明止是正人一途不礙如使舉足便躓一歩不能行世道可知已君子有君子之臭味留一小人參之自然荆𣗥漸生終是不了世界故復與夬皆言利往復剛初長至夬而剛長乃終過此純乾荘馗坦道全無片地偏頗儘君子行往方是完畢之局故曰乃終惟君子可以言終坤之用六永貞亦曰大終小人而言終則萬古長夜矣
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　地下泉澤之氣上升為天之雨露雨露降則物受其潤澤以生若只浸其根荄不仰受雨露之氣如屋底不生樹木即有亦不蕃茂故鹿臺鉅橋之散省耕省歛之補皆王政所先按月令三月天子布徳行恵賜貧賑乏夬三月卦也
　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也許多君子在前初雖正類位卑名微却爭先前往即無必勝之理矣有勝形而偶不勝尚未為咎未有完䇿而以前致敗斯為咎也兵法云先勝而後戰又云先為不可勝以待人之可勝不勝而往正與此反楊誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者不勝况不勝在往先乎
　　壮于前趾壮于頄大壮四陽夬又進而五陽仍用壮義壯初壯于趾尚未遽前此壯前趾則其進尤鋭凡初登正人路上英氣勃勃不及細思舉足便前世人多坐此弊一曰征凶有孚一曰不勝為咎恃正恃衆以此致敗
　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上隂在卦之終象莫夜之戎剛居柔位象憂恤憂也既愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而號非但不壯趾壯頄亦不壯於心矣莫夜勿恤有不可勝者在
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　乾首之上象頄以剛居之象壯頄上隂兊體有雨澤之象
　　君子决小人只患决志不堅志在必决不動聲色可也三所處與衆陽異欲合不可欲絶不能故壯于頄壯頄固由邪正非耦義形於色亦是恐衆君子之愠而略示形跡耳如此則為上所見而禍至無日矣若就親狎之中行潛圖之術去之尤不費力冐一時不韙之名以成天下事終何咎焉
　　遇隂而怒於面三之正也嫌三而愠於心諸陽之正也冺其跡而甘若濡之愠非堅忍有决志者不能漢之王允晉之温嶠似之
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　四居上卦之底為臀上兌為羊四居羊後象牽羊乾為言四近乾互亦乾聞其言也困兑上有言不信是已言人不信已此乾下聞言不信是已不信人四之才力止合因人成事讓有力者居先而已副之若首倡非所長也聞言不信是直指四之所短陽不中而居隂躁人也近作激語雖新而非易例人品雖端才能未必即稱禀受自有分數已不自見而人見之故須採聽人言詢謀於衆若不自揣强取任之於已古之以同事倖功搶先致敗者往往而是如張徳逺甚等正人富平之敗以執抝僨事故知聽徳之聰所以成任事之美
　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧柔物生於隂地在五之上是生於陸矣莧三月生𤓰五月生故夬言莧姤言𤓰
　　五與三所處相似五比上三應上割情斷愛事之所難故兩爻特下夬夬二字使知裁斷三猶壯頄五乃莧陸三居衆正之中漸染於君子者深五居人主之位惑溺於小人者久重權在手不難去邪而牽繫之私未能割絶故雖中尚為未光所以重責人主
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　勢之盛者必衆心之同上无號與卦之孚號異矣君子曰號小人亦曰號所謂正人以邪人為邪邪人亦以正人為邪孤隂處垂絶之勢呼之無應知其氣息之不長矣孤隂窮極猶然欲號小人怙終至死不悟无號是𢬵命一决如獸窮之攫更為可畏故决之者用說用和
　　䷫〈巽下乾上〉姤
　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　六陽正滿一隂忽從下生出於意外一隂來便占了一陽地位言隂是偶然得之非所期也故名姤一陽來則曰復一隂來則曰姤可見世界原是君子世界無邪人分數
　　隂與陽本不相下一隂悍然敢入五陽羣内了不為異看此人入來是壯否是可懼否若不即時拒絶以至引類呼朋君子皆須避位讓之為計晚矣一隂之卦惟姤與小畜是小人用事小畜三妻四上婦四已成妻道必至反目已成婦道必至征凶此猶曰女乃是未為人婦人妻者此時不娶自免晨鳴之禍幽王不納褒戎晉帝不納賈種必不至滅赫赫之宗周而見銅駝於荆𣗥故與其興稅輹之嗟毋寧貽虚筐之嘆
　　夬主五陽姤主一隂夬柔乘五剛故曰終不可長姤柔遇五剛故曰不可與長
　　天地相遇是亢陽之天隂土滋潤之氣忽自下起萬物生機暢遂爛然滿目姤是五月之卦嘉會之時萬物皆相見焉故曰咸章
　　天下大行是寫正直蕩平氣象
　　大者贊姤之辭咸章大行則姤之時義大有可喜不可與長則姤之時義大有可慮可喜之大聽之於遇可慮之大不可聽之於遇天人際焉故大
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　物如何得與天遇風下則物遇天民如何得與君遇誥命下則民遇君上下相通只此一線氣脈如盤庚之諄至漢詔之温厚與山東布詔父老垂泣思見徳化之成豈不勝如面命
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
　　巽木乾金象金柅豕汙而躁巽為躁卦初濁隂居下象豕之羸
　　繫于金柅初自繫也安於柔下貞也往見凶凶禍之途分明在前往即見之矣初小野心尚未得逞故以兩途示勸戒然豕以羸就繫未必俛首帖耳拴繫不牢終當脫金柅而去則獗張以逞躑躅之性信有日矣前人有繫驢之說與此相類又曰駒係不忘馳䑕伏偷心在有繫之者即有牽之者繫柅之牽不如豶牙之慶隂道駸駸向長之勢杜之難即如志君子庸無早戒
　　一隂初生聖人防其始一隂未去聖人慮其終只於弦望晦朔之間觀月之虧盈其理自見
　　像抄曰剝上碩果反則為不逺之復夬上无號反則為羸豕之孚君子無故而去有時乎復仍有引過自咎之心小人有故而去有時乎姤無非報復毒螫之意
　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也在中曰包詩白茅包之魚隂居初象
　　包有魚魚在我包裹之内縱操惟我但着一包字則以調伏為包亦或以優容為包若但示優容而無調伏之方使之得與衆賔相遇為害大矣小人之性制之則伏縱之則起無可使遇賔之理以義决之定是少假不得初之不及衆陽以有二在包中之魚得及於賔則莫適為主矣
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　三孤立無與又不與隂遇不任治隂之事然初隂始遇而曰柔道牽二處羣陽之中而曰行未牽初求黨援之心急三望孚結之意踈也
　　三是夬四倒居之位仍其象稱臀李鼎祚云巽為股三居股上象臀
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　二不包初初将進而逼正故為不及賔之邪人三已包初初不得進而應四故為不可逺之民庶四之民而二包之紛爭之難起矣失民而曰逺民得其心斯得民逺民君失徳也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　魚與𤓰皆隂物體柔而善敗魚餒𤓰潰必先自内取以喻小人絶肖杞一云枸杞也與𤓰皆五月生故以取象
　　處小人之道只是居身正大便已降伏一半兼之秉性剛决處置得宜自無内潰之患不必吐露精彩用其聰明盖精察聰宻之處正小人所伺間以乘者也有隕自天本含章來世道復還清眀若天授之君子未嘗用智力其間者君子舉心動念與天為徒氣運之回若或授之雖曰天道實由人事
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　乾為首上居乾上象角
　　角未有可與人遇者孤孑不與衆諧如以角待人來者祗遇其角耳阮孚謂卞壺曰卿常無閒泰如含木石不亦勞乎陳氏曰姤其角不問當遇不當遇皆不與之遇不遇其所當遇故吝不遇其所不當遇故无咎愚謂只為見得自家是處得自已髙舉世無當其意者故爾如二之包五之含皆其所不能也
　　䷬〈坤下兊上〉萃
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　觀四之上五以下仍有觀象象假廟又艮為廟互艮渙假廟亦互艮也
　　王大人皆五象
　　卦辭作五項又作二項皆非依彖傳作四項上二項是聚下二項是聚時所行之事上亨統言其理下亨乃利見項内聚之大者無如神人之交君臣之會故特舉以繫聚義據朱義假廟内有二聚利見兼利貞亦二聚聚之道備矣又於聚中標出大牲攸往二義以為聚時所宜故曰順天命
　　祖宗百世之精神惟於祭時相接故僾然必有見於其容愾然若有聞乎其聲祭之聚至祖考之聚亦至矣君臣千古之會合惟以一正相通故真主出而紛爭定豪傑赴而風雲從聚者不散散者亦可復聚矣蘇傳曰天下未有能萃於一者也大人者能因其所萃而即以付之故物不必皆萃於我而天下之能萃物者非我莫能容之故其為萃也大
　　國之大事曰祀人主有大事必有恵以及於下祭統云祭澤之大者也其義則於餕見之故曰五世之廟可以觀政
　　祭用數之仂總其一嵗之入以其十一為祭時絀不可舉贏聚則物力有餘舉贏之時用大牲以昭普存之民力
　　蔡虚齋曰利有攸往語成器而動也徒手舉事未有能濟若聚而不往是亦徒聚
　　事天故尊祖尊祖故敬宗敬宗故合族萬物本乎天人本乎祖人一族也萬物亦一族也此處㝠漠幽元想其聚之境象了不可得立廟祀先求之隂求之陽以為實有在焉而可求者非深知鬼神之情狀者不能為也人臣之求真主與萬姓之歸有徳試問其精神如何契合嚮赴何為真切雖智者不能形容此之聚謂之真聚其糾結而不可散者在此
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　水反其壑則草木彫而萬物蔵澤上于地是水泉随陽氣以動自下升上萬物因之生長蕃茂有萃聚之象
　　地能聚澤澤亦能潰地王輔嗣云聚而無防則衆生心
　　萃者干戈定戰爭息後之事安阜豐美人聚物聚人聚則相於競物聚則相於滛公卿大夫侈汰而求餘商賈農工奔走而不足智巧繁興機械並出爭之端於是乎起散之形又於是乎伏矣此時徳失而刑勢不能止兵刑之大者也姦利之民化為盗賊則鞭笞之用變為干戈矣是以古者擁衛之具必謹於無事之朝訓練之方必講於三農之隙逆其勢之必至若待野燧郊壘而後圗之晚矣此聖人㡬先之哲與舞干因壘並行不悖倘如後世之銷鋒鏑銷兵滅亡禍不旋踵則知散而不知聚也
　　器除其舊君子無耀武之心戒非所虞君子懐願治之意
　　水伏地中坎水之險内藏故師以容民畜衆澤在地上兊金之銳外耀故萃以戒亂除戎容民則比閭術黨有伍兩之形去兵而錢鏄耰鋤無㦸矜之用
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　四向上則為兊口向下則為艮手號笑兊象握艮象若號一握為句猶俗言一把號其素相提携把握之人二三以為笑也乃亂乃萃離合之情未定亦只求萃之心太急
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也引張也開弓謂之引高則挹之下則張之二為二隂所繫非振舉開拓不能脱去以上萃於五結主之忱五鑒而信之故用禴可孚兊上引兊未光萃以正相求故可引兊以邪相說故不可引也
　　禴夏祭也以聲為主重不在牲所謂以少為貴也人君之祭情文俱備宜於隆故用大牲人臣之祭多儀成享不嫌於薄故利用禴
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三上之聚此緣是安排已定無可别求以僚屬則彼此之譽望俱輕無望相濟之助以友朋則人已之蘊藉皆淺難期麗澤之功獨是相應之常分不失而已互卦巽故曰上巽三上巽而上未安三嗟而上亦涕不能相濟可知
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　九四才徳不足本非素望而人推主眷無因至前如鄭綮之笑殺他人馮道之癡愚老子身且知之不勞而據相位豈非大吉然非有營而致亦無可咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
　　五是有元徳者何以有匪孚之悔二正應為初三所比雖有用禴之誠未能上達故須永貞堅此任賢勿貳之心而間隔之悔自亡矣中未光是二有未變之中不能自明只為五之見未徹位雖尊而應未至故有待永貞之久
　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　兊象口故咨兊為澤在鼻為涕在目為洟
　　齎持也咨問也齎持其所欲為以咨問於有識者且問之而至於涕洟以告必有哀其誠而為之謀者矣柔處萃終時勢所遭能憂猶可免咎
　　未安之心即敬之一脈聖哲用之以憂勤啓業其次用之以慎慮圖安雖綿才遇運終恐懼悲哀猶可免咎彼昏不知嘻然如燕之處堂以危為安所謂樂其所以亡也
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　升元亨用見大人勿恤南征吉象曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　小過二柔升四西南之巽移位東南坤自北來居之當南訛之交象南征南征文明之象仕進者以之氣下沈則𣡸上升則暢木乘氣之升柯榦枝葉扶踈直上資始則為元流形則為亨君子乘時而出逹道行志巽順之善升剛應之得升亦只逄時之會君求我應定無阻塞木徳之王乘乎春君子之出乘乎遇時也
　　君子易退難進士不求君而君求士幣聘之三至枉顧之頻煩而後可以勿恤勿恤是㸃出君子難進之心非恤君之弗遇實恤道之難行
　　用見大人非君用我而我用君如賈生不能用文帝雖有前席之遇何為
　　易凡言大皆陽也乘運則大在君故士擇君而龍虎會以風雲抱道則大在士故君就士而弓旌賁於巖穴
　　上與前皆屬南升則自下而上行則自後而前故曰南征凡欲韜晦則退而後後則甘沈㝠而不返欲有為則進而前前則任世道而不辭南征志有所為也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　故者以利為本徳性之徳也木亦一性也木種落地勃勃含有生性積之而至干霄聳壑於萌蘖無加也徳之生機亦然善端初動駸駸自不容已積之而至高大於小無加也故積善如長日益而人不知順之而已不順則為揠助之槁為斧斤之夭世之有完木者鮮矣
　　小與高大是一念萬念若後念不如初念祗是初念未真未渉世而脩渉世而變慕名義而脩得名義而變只為不是真種子小而可積種子真也如榖子終不變為稂莠
　　積與充有别否積是層而累之從一脈而升於為已切充是擴而大之通衆念而貫於及物切
　　朱子曰樹木之生日日滋長若一日不長便欲枯瘁便是生理不接學若少懈徳一日不進便退
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初與四皆隂皆欲上升合志故信如大畜三與上皆陽畜極皆欲通亦曰合志
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　祭主孚孚斯用禴而利勿孚則志不役享神吐之矣用禴深言誠可格君之意
　　萃二引而後孚升二不引而孚萃二有二隂之牽升二無私朋之繫
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　坤象邑三隂俱坼象虚
　　不虚祗為有疑世界如此其大自是才力綿弱事㡬看之未破畏首畏尾故舉歩便覺有礙三剛正陽明之性明白果决了然虚境在前可以任其登陟全無﨑嶔阻隔足以為之礙者
　　六四王用享于岐山吉无咎象曰王用享于岐山順事也
　　居坤體互兊上畫象岐山
　　四卦之所以為升者自下而上象登山以順而升象祭誠足格幽而神享之以此事君得其升矣事神之誠只是順恵于宗公百神祗若皆言順也
　　二正應故用禴四重臣故用享用禴舉其孚用享舉其順順以事言孚以心言
　　非君位而稱王者随之上益之二與此凡三見又皆取祭享為象或謂以王對神則神在王上於理不謬但随上西山此岐山則境内山川乃諸侯所祭王明指文王盖周公追言其事耳文明柔順以服事殷周之至徳於此益見若離上王用出征則王命也爻中帝乙高宗箕子皆商周間近事周公偶用之以訓爻本無别㫖世儒自為多岐如西郊西山亦是近地看此爻其理自明
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　體坤為土互震為足升階之象
　　四以下皆能升者然皆階之下也以我升而不能不依於人惟至五而後升於階之上矣何也我為升者級窮而我之升亦無所於往以我為階而聽於天下之升此九官四岳所以應於都俞百姓之治從欲而不識不知也
　　三升邑出而㳺應世之路五升階出而攬撫御之權升邑無疑故目前見六合之寛升階得志故堂下即八荒之闥
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也升髙不知休竟作粘壁枯升到極處無可復往好光景都已前過了尚貪進不止豈非㝠乎貞而不息積小髙大㝠升即不是貞
　　息則必消其理不爽四時之序成功者退南征之大人至此事業結裹成就於時當消須得一好下歩升而不已只是求有餘之意未了耳如范少伯張子房之流既明且哲故不至㝠
　　像抄云㝠豫㝠升皆不可無以救其窮者㝠豫動體聖人教之以渝㝠升順體聖人教之以消各因其固有












　　易義古象通卷六
<經部,易類,易義古象通>



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷七
　　明　魏濬　撰
　　䷮〈坎下兌上〉困
　　困亨貞大人吉无咎象曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　否二柔之上四五二剛為其所揜上剛來居於二則為初三二柔所揜大人二也故只言剛中
　　他卦以貞得亨此卦以亨而貞困而能亨胸中自有樂地不為拂鬰所動困之貞也此惟大人能之大人胸次寛廣坦蕩游荆榛之域無異泱漭之庭全不見其為困若於此介介左觸右撞無非罣礙安得亨泰祗緣自家内裏窄小了無寛舒之地耳故非小人所能
　　蘇傳曰陰之害陽必有以侵之侵之則陽不能堪而至於戰戰則危而不謂之困若不侵而見揜陰有以消陽而陽無所致其惡其為害也深矣
　　不失其所亨亨是自家有的險以説當流離顛沛處之泰然不至失去耳謂之所亨則亨必有所此所乃無入不得之所刀不能斷雨不能濕顛跌不能破者惟其離去這所而馳於他所故失其亨如飢寒即馳飢寒而離去飢寒不到之所飢寒為之困矣如拂逆即馳拂逆而離去拂逆不到之所拂逆為之困矣若不失此所何往不亨而亦何處有咎謂之不失其所亨乃大而化之之事故必歸之大人
　　坎有信象而兑口上開處險之時尚兑之口不為下坎所信不信而言故曰尚口乃窮言困未為窮如此乃為窮也困而有言正為胸中窒礙不能亨通止謗莫若自脩何如閉口檢躬自求亨所
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤无水則不能榮生萬物故困命與志之不相謀猶水與澤之不相容故致命則遂志
　　致送詣也致命是將此命送去不用惟以遂其志而已命是天之與我如何送去得所謂命則付之於天道則責成於已是己命以載志而志非命所拘一息存此志不容懈即一息斷此志不便朽
　　致命遂志也有不必死的如博浪之椎北海之節只是行事時已將此命斷送去要以成就一箇是便了或謂致命遂志此志必有所為不止一身名節如比干欲獻先王文陸諸人欲興復宋祚此其本志致命之後商厯不延宋祚遽斬豈不抱恨九原又如怒目不瞑握拳爪透與欲為厲鬼殺賊者何得遽言遂志按説文云遂從志也故得所欲之謂遂直往必行亦謂之遂見得理當如此立志已定便捨命向前如常山之舌侍中之血亦知事勢無奈志自不可休止耳又如子房博浪一擊不中却別思得一條明顯大路擇一真主輔之竟以滅秦此又另是一塲局面信國諸公所處不是如此君子存則行此志於宇内亡則留此志於宇内要之遂志實無有二遂志只是成仁君子仁而已矣何必同
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
　　困卦下象臀坎為多心之木象株木又為隱伏幽谷之象
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　酒食人之所適多返為困朱紱方來眷顧加篤鞠躬盡瘁不容他諉人見其得君行政或生艶羨不知當國者之勤勞艱楚旰食宵衣百倍於羣僚也但知困便能憂勤惕厲國社民生即此困中寄命爻曰困而象以為慶喜二之剛中足以勝也利用享祀乃竭誠以報知遇之意
　　卦主二獨有酒食衣冠享祀之事從容文物禮樂與株木蒺藜金車葛藟境象大別不為困之所困征凶无咎猶云雖行乎凶禍之途亦無所咎受君寵眷則東西南北惟其所使死生利害不容再顧征不得不征凶不得不凶臣職自當如此如是而後謂之享祀如是而知酒食之能困人也爻義與致命遂志同旨蓋處困時之事
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　坎為蒺藜三承四剛象石坎又為宫坤為妻坤二之上坤象不見而成坎故不見其妻
　　三才徳不足不善處困欲推九四以上進則堅不可動欲退依九二以求安則險不可據志喪神銷魂不守舍徒有皮殻之空存而已
　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　坎為輪象車兑西方卦象金金車推轉不動之意初覿四冀四之援四應初亦欲來援徐徐者既疑二之力强必欲得初又疑初之少已或懐他志猶豫逡巡遲回未發實可羞吝但其求之志切終必相與象略其才而言志分正交定才固不勝志也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　卦上下俱坼有劓刖象傷劓如節甫之徒傷刖如憲冀之徒皆能制命天子而奪其柄者
　　四徐五亦言徐四徐怯於才力五徐善於潛圖五之妙正在一徐字上下受制君權已失須以説去之用不得急性剛是堅忍有決説是不動聲色機動時至去之如距斯脱矣以此祀神亦鑒其誠心専一而為之格何小人之不可圖
　　以中直直只是剛本以攬權獨斷之實心故能徐徐潛圖而終收人主之柄二在坎中為信五與之應同是剛中故同有祭享之利
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　坎為叢棘黄藜皆葛藟類臲卼亦困下卦是坎上亦欲掩剛而困君子然處困極不能困君子而反自困動靜兩無所適乃旋而自悔悔則知剛之不可揜惟有舍之而去為是征者去而不為困人之計則亦不至自困也與屯之幾不如舍義同
　　卦三陰初株木幽谷三石蒺藜上葛藟臲卼處困非陰所濟
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　泰初之五爲改邑以陽升故不改井離中虚象瓶上體坎坎五不盈下體巽巽繘柔不能勝之象
　　改邑不改井古者建都邑如逝彼百泉觀其流泉皆就有水泉之處有邑即有井不必言若何是邑若何是井只如云到處是這様井這様水井有水可以濟人利物無彼此也樽酌者衆則易盡井源源不竭愈汲愈有何喪何得以故往者來者皆井其井性體無窮資深逢源無念不可澄涵無處不可施濟雖功存及物而性無加損井無所失人亦不以為功也但有此泉膏須是一段深長乆逺精神一副完全器具方能抽拽承載得出若未繘井而羸其瓶有泉而無濟於物學垂成而廢功垂就而毁與不及泉之棄井何異羸其瓶者不但水不能升併失我承載泉膏之器井居其所而遷遷是改邑居所是不改井因地隨變本體自如
　　巽乎水而上水孫氏云以巽木入坎水之下而上出其水是木之根荄下着土膏故土之潤上達而為木之華猶井水在下得汲而上行也
　　改邑不改井靜而定也无喪无得往來井井動而定也剛中只是性體堅守得定正所謂居之安則資之深也執徳既固必不未繘而羸其瓶特為占者設戒
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　水之在井聽人之汲者也原泉人所自有設法在我而聽民之自取
　　來氏曰勞者勞之也勸者來之也相即匡直輔翼也人有五性之徳猶之地脈井泉流行不息勞民勸相則五教可敷民徳可新而往來用之不窮矣
　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　初得坤土初畫象井底之泥下體本乾無陰故曰舊井无禽
　　井汲則日新流水不腐不食則積壅而成舊矣井泥不足自潤為時所棄更何餘瀝可以外及无禽極言無用於世
　　張横渠嘗言義理有疑即濯去舊見以來新意朱子云此説最有理舊見若不濯去何從得新意來學者有二種病一是主自家意思一是舊有先入之説雖欲擺脱亦被他來尋愚謂看治井者必淘去井底舊泥而後有新泉出焉斯無此病唐𤣥宗命段善才教康崑崙琵琶善才曰須令十年不近樂器而後可教此事正可為學問助
　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　　爾雅訓鱖云小魚似鮒注曰俗呼魚婢江東人稱為妾魚又莊子轍中有鮒皆賤小之意取以象初二雖陽而乗初陰浮沉閭里之間與賤小為伍賤小之人徼其餘沬上無應援汲引致身當世泉膏雖具只合下漏升斗以活涸轍之鮒而已
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　居下之上不汙於泥未出井之下體故渫而不食九三以陽居陽一泓清泉不為濁陰所雜居巽之上泉已升木祗待一引手之人便堪濟世可汲不汲良為可惻必遇王之明者知人善任方能汲之以行其道而福及國家生民也不食則獨善一身汲之則兼利天下
　　井可食而不得濟人之食行人欲食而不得食君子之心原非獨善故下一求字求者為五非正應如張良之從漢髙馬援之從光武者是
　　互體離嚮明而治象王明坎為加憂象心惻
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　井甃則去其泥矣上卦之始易舊為新身子嘗教打叠方能容得泉住
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　坎居北方一陽生於水中得水之正體五居其處以陽居陽不為濁陰所混故冽與三之渫同在坎體之中正冬之候象泉之寒
　　初為泥三之渫渫其泥也二谷射鮒四之甃甃其谷也已渫已甃井日新矣寒泉之出食者寧有窮乎井冽是清泠潔淨之井寒泉乃冽井中所生出者井潔自無混泉純白之心源定有粹美之徳政人人可資以食惟中且正故井冽而泉寒
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上井養已足全收及物之功往來井井可勿幕矣坎行險不失其信井之及物必流行不竭以資世人之取日日如是故曰有孚
　　下爻坼井底有鏬故曰谷曰漏上爻坼井上有口故勿幕井以盈滿濟人為利初無水故泥二水少故射鮒三四及井之半三渫以清其源四甃以捍其濁至五而始食至上而始收故初象曰下也而上象曰元吉在上見井養之功在於上出巽乎水而上水所以養而不窮
　　䷰〈離下兑上〉革
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　火克金離克兑兑又為澤以水克火革朝必從所勝如秦用金勝木漢用火勝金之類鄭康成曰水火相息而更用事猶王者受命改正朔易服色故謂之革已日如甲日庚日之例自甲至戊生數自已至癸成數許慎云已言萬物各成其性劉熙云已紀也萬物有定形可紀識也於五行屬土火克金金以火克而始成器故夏秋之交得土而續相革之中有相禪之義土於五德為信王者革命所以弔民以弔民之心信於天下故有筐篚壺漿之迎
　　革必有悔惟孚乃亡如國僑之禇衣孔子之投麑終信於後不孚則熙寧之青苗諸法是已
　　水火既濟澤火何以曰革澤停瀦之水不能流行非火勝水即水勝火故曰相息同居而志不相得只為長幼之序不明志懐不平故有相殘之勢門庭之釁起於毫末之嫌而女徳為甚處之各得其位即是正家之道
　　革而有悔祗為法不可通行而失其正若於事幾微眇利害興廢之關見得透徹必酌之民情而後動寧有不當商君徙木介甫自任只為見不明耳
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤下注則火滅火上熾則澤枯革之大勢固然然澤中有火如江湖之間有陽燄尾閭之下有沃焦皆是氣機自然消息此滅彼生不容斷絶故水積則光騰氣烝則雨下未有不相代而來者革者相代之名也相代莫如四時治厯所以明之
　　火附物而後𫝊火𫝊而所附之物亦盡故火之用寄於物澤亦火所寄也若澤中無火何以育蟲魚而長草木
　　厯歴也日月所歴𨇠度時者嵗所定春夏秋冬之四序也日月𨇠度不合則弦望晦朔之時刻必差蓋日月隨天以轉天體宻移成法拘之不得須要隨時測驗増減如堯時冬至日在子之虚度今日在寅之箕度未四千年而退五十餘度故數十年常經一次改定改定即所以治之也古厯疎今厯密如日行遲疾日之入氣差與發歛法皆得之季代之後春秋以前無之今仍元人授時之舊精密為諸家最行之獨乆近亦漸有分秒之差每於日月交蝕見之兼之疇人失職無有能明其説者則所謂差分之積百年消長各一者又當變而求之矣説者謂春秋所書日食間有不合則聖人謂之治厯亦有感於厯術之難必有紛紛如後代者矣
　　按曽子問旅見天子入門不得終禮者四日食居其一又當祭而日食則接祭牲至未殺則廢此見古厯之疎若後代之當食不食與食之於晦日非立法之差則下算子誤爾驗厯之疎密只在日食此處差則全厯俱差
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也初離體離為牝牛又為黄離有黄牛象離主二外二陽為革又象黄牛之革
　　説文訓革義云獸皮治去其毛革更之因取為變革之義居離體夏月鳥獸希革如皮之僅有其質止可以束物固守其舊而無文采之觀聲明文物不足以煥天下之耳目故曰黄牛之革與虎豹之文異矣為非變更之時守成為是初剛能固故能順之而不為
　　六二己日乃革之征吉无咎象曰己日革之行有嘉也二得坤中爻火得土而潤離兑之交致役乎坤故即言己日卦概言以己日為孚二正當己日故曰乃革之
　　離革兌二為之主主革者也又能革而受革之柄自信人信可以革矣己日乃革之其辭甚決不必躊躇却顧而徑往以革行必有嘉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　三重剛居離極性飛揚而不守聰明自用非文明以説者也革必過當以征則凶雖貞亦厲戒之深也但上下之際改革之時非必以不革為是惟革言三就而得有孚斯可革矣初鞏革二己日至於三已經三畨籌畫遂成就一段變革道理
　　三之失在一征字二是當而後征三是未當而征志必於革曽無遲回顧慮之意知往而不知來者也革言至於三就則躁動之情已改所革必非任其情之所之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四是下體已終變離而兑乾四云乾道乃革亦以其離下而上也故直曰改命悔亡與卦辭同總見改命之難
　　卦與四五之孚皆是孚在革前惟三之孚在臨革而始審度故有孚在三就之後
　　天奪逆與順改命順乎天矣民戴撫仇虐信志應乎人矣改命由於信志天命人心有一無二
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也五居兑金之中西方虎象肅殺之令仲秋鳥獸毛毨故虎豹皆言其變而稱其文
　　亂極欲變之時舉世化為妖狐怪孽非虎豹之威何能一番大震動而使之丕變惟命世神武之大人君子當之
　　古者有所變革必占蓍龜從違而後舉事未占信在革先孚非為革而孚也蘇傳曰非大人而革者皆毁人以自成廢人以自興故人之從之也難若大人之革則在我而已炳然日新天下之所謂文者盡廢矣豈待占而後信
　　來氏曰乾稱龍揖遜者見其徳革稱虎誅伐者表其威
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　豹虎之屬蔚炳之次也揚子雲曰貍變則豹豹變則虎
　　豹伏南山養成文澤此豹變如莘野之興磻溪之出佐真主而興王業者一云九五真主崛興革命創制如虎文之彪炳上六名世佐命潤色鴻業如豹文之潤蔚
　　革面者離心已乆敢怒不敢言至此倒戈以從併其面而革矣曰順以從君則前此之面與心違可知天下歸心革道成矣王輔嗣曰功成則事損事損則無為故居則得正而吉征則躁擾而凶三之征凶征於未信之先上之征凶征於事定之後皆有凶道干寳曰天下既定必倒載干戈包之以虎皮將卒之士使為諸侯示不復用也故曰征凶居貞吉
　　䷱〈巽下離上〉鼎
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　鄭康成曰卦有水木之用互體乾兌為澤鍾金含水爨以木火鼎烹熟物之象
　　王輔嗣曰鼎成變之卦也革既變矣則制器立法以成之變而無制亂可待也易故而法制齊明然後乃亨故先吉而後亨
　　水與火遇祗能相革不能相成人非水火不生活鼎居其間遂能化生為熟以養人五味之調於是乎施革故為新别造一代清明氣象亂而復治故曰鼎取新也又曰以制器者尚其象
　　鼎之用不過祭祀賔客祭莫大於享帝賔莫重於聖賢聖賢帝所簡在養聖賢以承天也惟馨之格莫過於此
　　人無不聰之耳無不明之目只為心麤氣亢事理不能深入以致蔽塞耳像抄云學者常體巽入之意以自養即是真火候木本助火只一巽字便成妙用耳目聰明之人不少但加以意氣便為以薪助火
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　項氏曰草木皆具水火之氣其生也水氣升於上水至木杪則為滋液象井泉之上出其成也火氣升於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸
　　巽位東南離位正南由巽而離得位之正火生於木而附於木以𫝊木火之命也
　　位鼎也命實鼎者也鼎之器正而後可以凝所受之實位之居正而後可以凝所受之命革改命而鼎凝之革而不就之於鼎雖有命在天亦流漫而不固
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初不安賤辱而思洗滌之圖四不棄菲葑而宏納婦之量一則因之出否一則因之得子聖人欲人改圖故以顛趾為未悖以隂承陽故曰從貴母以子貴子主器承鼎者也
　　出否要用剖腹洗腸之計絲毫宿垢未除縱令實以珍羞終當變為濫惡居下流則衆惡皆歸顛鼎趾則舊否盡出須空淨一無宿物方能從新受得芳馨之實在
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　三陽居鼎之腹故二曰實三曰膏四曰餗
　　怨耦曰仇亦作耦之通稱如云公侯好仇是已二與初比為仇而陰疾易染二剛中自守初不能近如鼎中馨香充實盈滿濫惡無容參入
　　初未亨而利出否欲増美者釋回宜早二已實而慎所之欲全好者拒惡宜嚴
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　上體離離為雉雉有膏而三承之三動則成兩坎坎為耳又為耳病象耳之革坎又為雨未成坎象雨虧三實而不虚又無應有耳不肯受鉉不聞人世理亂不為天子臣使故有雉之膏而不食陰陽和則雨君臣之交未合時方雨澤虧少宜其有悔三居下之上去故取新之㑹細察其心非遯世不見知而不悔者雉膏欲其食也行雖塞亦待夫食之者耳故終吉君臣之義本不可失耳自有受鉉時也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信何如也鼎三足一體猶三公上承天子調和陰陽五味三上公之位初為足中爻兌為毁折四應初初陰力不足勝調鼎之助任匪其人以致敗天子之委命相臣之義陳力就列不能者止折足覆餗焉用彼相退食自公爰思補過成信之謂何
　　初溉其虚故出否而利四盈以溢故覆餗而凶王輔嗣云渥沾濡之貌形渥言其傾覆淋漓之狀如此蘇傳曰鼎量極於四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地四之覆為其無餘地也
　　六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也五於鼎為耳而居陽象鉉互兌秋金金鉉也鼎大器人君主器者鼎惟君所置之置之安則安五自舉也耳虚斯能受鉉實則不虚矣中以為實則實而不實以金鉉貫之自能不競不絿而得舉之用葢初虚而顛四滿而覆五所謂中則正也故利貞可以正位凝命
　　上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也干令升曰凡烹飪之事自鑊升於鼎載於爼入於口馨香上達動而彌貴鼎之義上而愈吉
　　五體柔故用金之剛上體剛故用玉之節離為火而鉉居之金為火所燃不可舉矣金受火克玉不受火克故成鼎之功用玉為貴
　　䷲〈震下震上〉震
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也雷聲聞百里故王制公侯國方百里百里之震通國俱驚而不失匕鬯則可守宗廟社稷以主其祭按人君之於祭禮匕牲薦鬯而已烹牢於鑊升於鼎覆之以羃君祭則舉羃匕牲於爼君匕之臣載之鬯秬酒芬芳灌地降神皆君親行之百里震驚而當祭不失匕鬯只為精神寧定意氣閒暇故可出震承乾而神明之統有屬
　　一心祗嚴肅穆以仰對神明故雖驟值非常之變而不為之震撼蓋由具嚴之懷無瞬息間斷所謂造次顛沛於是非勉强鎮定所能
　　威至而後懼曰震逺則驚邇則懼受震者驚則聞震者懼矣知懼則驚不至
　　虩虩震象啞啞亨象不喪匕鬯又啞啞之象人心常持戒懼則言笑自然中節言笑自如中心閒豫之符故曰有則
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　恐在先事懼在臨事修之力勤省之功細
　　史氏云恐懼者畏天之心修省者畏天之實
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　居震之初受震尚淺成震之主遇震能變恐故有則則斯福矣初之則以其正也羑里之囚為震後受方國為笑
　　震初謹始以恐懼致福豫初惰始以逸樂召凶
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
　　二互艮艮山象陵九陵之極數震為足象躋于九陵貝水物而升九陵失其性矣終復其所故勿逐七日得七復之常期也
　　震來而厲危矣然賴此一震盡喪其平日貨殖之所積聚躋于空虚九陵之上徐俟學力之到真寳自現蓋平日積聚不能舍去祗為誤認作自己家珍不知此非真寳虚空粉碎之地乃無盡藏真寳所也空明本體不容一物眼中金屑總為障翳故宜喪貝九陵之躋不是懸虚如竿頭更進一步亦只此實地吾人託足寄命之所
　　像抄曰億喪貝與商旅不行躋于九陵與后不省方七日得與七日來復俱是一脈
　　吳氏曰二有墮甑不顧之達故有去珠復還之喜以人事言則太王遷岐沛公居漢者是
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　死而復生曰蘇蘇蘇兩震間也目障曰眚互坎坎多眚无眚未成坎也震行則目必視地不輕下步故障翳除而眚去
　　居震而震行素患難行乎患難故无眚震行與五危行同旨
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　四互坎坎有泥象需三井初皆言泥體坎也象與屯五皆曰未光俱以坎中故
　　震是陽氣在内蘊結而不得出故奮激而為雷奮激而起則不泥矣震泥蟠而天飛四居四陰之間蟠而不飛故泥泥亨之反也遂則以泥為固然不復求出脱之路矣晉困於五胡宋迫於金元竟不圖恢復之策甘於偏安震而泥也
　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　上下兩震環視前後全無寧帖之處故厲然有往有來則行乎憂害之塗能有所事活動而未嘗遂泥故无喪而且有事事本其中之所固有也危險之中即鍊心之境不為震喪定能去險即夷本來之天原無險境也
　　易因曰二因來厲而喪失其寳喪其所本無也七日而得一震之力也五往來皆厲而无喪其所有事則以五所固有不待震厲而得亦非震之所能喪素患難行乎患難無入不得即是无喪
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也五受震近上與之鄰驚逺懼邇故不于躬于鄰三不應上而皆處動極兩懼不能相輔故有言
　　索索視蘇蘇較重矍矍瞻視徬徨為其内之蕭索也此謂存乎人莫良眸子
　　像抄曰震不于躬于鄰是幾先之哲若因震生憂則朝迎日夕致月舉頭始見天落足始知地皆是于躬之晚
　　震莫重於鄰而身次之身戒嚴而鄰玩忽也故江亡而秦穆懼共亡而晉侯弔不畏鄰戒則虞之虢宋之金是已
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮一陽自下起至上畫而止故有止義一陽之止如背二陰在前開坼如人之面腹又如人之有室前虚為庭既止於背則凡面前孔竅私邪所能入者皆可隳可黜出之竇盡塞而全身亦可廢矣故不獲其身身既不獲則此座空虚庭院不礙行走而亦無復感應營營之擾矣故行其庭不見其人身者嗜好紛叢之穴庭者利欲交戰之塲
　　耳目口鼻皆有欲惟背無欲如趾腓限輔皆身也身可不獲若面之所向一如其背則日遊感應紛總未有不寂然常照者故雖行庭與人交際實未嘗見得有人
　　心之包絡繫於背艮背是心得其止心得其止則全身皆天性之用而不屬形骸之用矣
　　動靜不失其時一止一行皆不足為身之障自面徹背以至周身骨節毛孔無非玲瓏洞達如琉璃燈様面面光明人已更何兩礙
　　止其所此所是在身是不在身若言在身身即是所何云不獲若不在身此行庭者復是何人有見不見若全無在云何名所又何忿懼憂樂反因有所而累而心不在聞見食味皆廢要須知所方能知止聖學根宗在此只恐當面錯過
　　身言不獲覺有尋覔之意我自有身何須尋覔此副皮囊祗是真身宅子不可便名為身人亦一身自身不見焉有人見只見偌大乾坤宇宙之中總是一箇性真充滿周匝故能行止自如一隨乎時如行乎四虚空庭之内全無罣礙
　　此心只為有與遲回顧盻到處皆須照管故多不能據理而行之處彼無應我無與此心常得自在
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　水火風雷皆往來相濟兩山對峙更無往來之理兩重之山前山不是後山各居其位吾人之思無容出其位者
　　王龍溪曰心之官則思不出位之思謂之正思如水之應物而常止如日月貞明萬物畢照而未嘗動愚謂位者思之本體不以動靜而分兩境思不出位只是本體上住未嘗轉徙逐物而去時行時止頃刻不離此位
　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也艮時行時止初止之時也邪念初動止之為易但初是禀受得靜之分數原多不因學力成就恐其未受染而止受染未免於動永貞乃所宜也艮趾在初不失其正故宜貞之於永
　　咸拇咸之早也艮趾艮之早也止宜初而咸不宜初聖學先於主靜
　　六二艮其腓不拯其隨我心不快象曰不拯其隨未退聽也
　　二腓位互坎坎加憂象不快股腓皆足咸股則執其隨艮腓則不拯其隨
　　居腓而隨乃其分矣隨人用拯方快於心不拯則自全之意多為人之意少猶是獲身見人人已之見未除尚非止道
　　九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限屬背背不從面則止背不從心則薰
　　内外限也陰陽限也理欲亦限也三處限限不可止强而止之則榮衛不行上否下結而疾生故薰利害相摩生火甚多衆人焚和薰心焚和也
　　震四宜震却又有二陰在後不遂其震故泥艮三宜止却有二陰在前不遂其止故薰三陽居中前後四陰分布象夤之列故列其夤四心位與心隔絶心居尊不肯為限所止故三之熱腸未能遽冷
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　四心位是名大身艮其身則身聽於心百體從令矣概謂之身心與趾腓限輔之屬咸在焉躬則有上下屈伸而邪從入矣口之味耳之聲目之色鼻之臭四肢之安逸皆躬也絶躬之欲而後可以完身之本體艮身在於止躬
　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也五輔位人身之止最難於口傷誕興戎盡從此出信口而言言過即悔悔則駟不及矣艮輔只是不言不言而言言必有次第故亡其悔五之言詔令之屬尤須審而後發老氏云多言數窮不如守中五守中者也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　艮至於上所歴止境已多更無去處矣人情趨動止難終止尤難止極於上則一止不復更止止固止行亦止屋漏亦止行庭亦止趾輔之屬任其出而萬應無不如其本體淵深不露靜定之天自若故曰敦艮根心而盎然見背止背之極非薄蓄所能
　　易因曰厚終與夕死可矣同意原始反終故知死生之説
　　䷴〈艮下巽上〉漸
　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　否之三進往居四由三之四進也故為漸泰之四下來居三歸也故為歸妹三進則乾變為巽而居上四退則坤變為艮而居下為男下女故女歸吉六禮畢昏道成漸之善也
　　女歸以漸如何尚有不正蔡氏云如魯昭之娶同姓孔文子使疾遺室孔姞當時禮數未必有闕但不正耳
　　之進往進也漸進無如女歸私奔野合恒人亦知可羞一登仕進之途則爭先鬬捷惟便是圖恬然不以為恥視夫以禮自守之士反嗤之曰滯貨曰遲物此富貴利達之徒何正之知何功之就士習之敝乆矣聖人指出女歸之義以訓之士人身畎畝如閨中處子雖不能盡得幣聘形求之主事之但朝廷登進自有分明道路何嘗負人三宅九賔躡級而進原不必索之他逕坐驟進免者世常不少祗以取災寧見其利
　　五居位而曰進得位卦在漸也其位所得之位也五主有家者家道惟男女昏嫁之事為重五履正而剛得中蓋刑家之有法者人主懸弓旌以待士黜浮競進恬淡不開倖進之竇士各脩易退難進之節莫不兢兢自愛盡得正人君子名節禮教之士以稱任使何邦之不正
　　動不窮余氏曰宋有狀元及第而兩及相門為宰相所輕此即是窮處
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　木託於山人託於居山上之木與生深谷嵁巖者異徳不孤必有鄰故君子所居而里俗化所漸者然也至於世變風移需之必世勝殘去殺待於百年則漸之深也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　鴻雁之大者隨陽鳥也女隨男之義又鴻不再耦昏禮用之於女歸切故通取象鴻漸
　　小水從山上流下為干下艮互坎象干艮為少男象小子
　　初處下無援新進之士名位未定故危名實未孚故求備者衆此洛陽年少不能免絳灌之厄然新進之時所處未安亦是漸進次序自合知此非初之咎
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也艮為山為石磐象互坎飲食象
　　事君者内其禄而外其食内其禄思報也外其食敬事也外其食而食始安又曰士有易禄而難畜者難畜故必漸易禄故不為素飽不素飽故可以免伴食之譏而遂委蛇之適
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　陸地之髙平者虞翻云三動之坤為陸按此爻互坎動則變坤坎象不見故夫征不復又坎中滿三動成坤坤為大腹見坤而不見坎故婦孕不育坎為盜又互離為戈兵甲胄象禦宼
　　三性躁求安而愈不得安故往而不返四妄耦於三得媾而羞其非正故孕而不育但兩非應而相暱就慮患之情切同心協力於禦宼之道為順若以之漸進則枉道相從未為利矣
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　巽為木桷椽也坎為宫四居坎上象桷
　　漸之道只是順巽處難處之地而能善處如鴻雖不木棲得桷猶堪暫止漸木而能得桷則無往而不得所安矣或者本無而忽有之辭
　　四本居三三本居四今三在四下三剛人也故四居之不安如廉頗不肯居相如下然卒因相如之善處至袒荆請罪則巽順之效也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　髙阜曰陵五居山之半象漸陵互離中虚象不孕五不孕未得二也四孕矣而不育誤從三也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　陸古注作本字與三同但小象皆用韻叶儀從今作逵為是漸自下而上一爻髙一爻至此應為雲路鴻飛天際一以為鴻一以為乙然鴻自一耳羽下而始知其果鴻也
　　女道無非無儀漸而至上母儀立矣
　　鴻飛㝠㝠弋人無所慕矣其羽無吉光之竒無翡翠之珍然猶可為儀則人知有用之用而不知無用之用尤大何必避虚聲𢎞逺畧而後有濟於世也二飽非素上羽為儀君子惟其所用而已何必同
　　䷵〈兑下震上〉歸妹
　　歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
　　兑少女為妹歸震之長男又以説而動本非所配又以私情苟合色笑取容失昏媾之正
　　本泰之四下來居三四歸三互坎互離天地之交故曰天地之大義妹無不歸之理以昏姻之正言乃女道之終人道之始第此卦歸之不得其正耳正則為女歸不正則為妹歸此漸與歸妹之别所歸妹無父兄主命妹自歸也
　　漸中爻皆得位為進以正歸妹中爻皆失其正為位不當中爻家中之男女也位不當紊男女健順之常柔乘剛悖夫婦唱隨之理
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　女性俗謂之水性澤隨雷聲蕩漾女懷春而為士所誘之象以少女歸長男故敝歸妹人之終始始不正故征凶終受其敝故无攸利以此始必以此終故君子永終知敝
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　古者諸侯一娶三女嫡夫人與兩媵皆以娣姪從又爾雅云長婦謂稚婦為娣娣女弟也即妹之别稱初居下娣象
　　跛行以尊嫡主也易㕘云嫡在則視履皆不得自由故以跛為履承嫡而行其征斯吉
　　在夫為趾之顛在娣為履之跛
　　有嫡無娣則嗣續不繁古者女歸則同姓之國皆媵以娣姪嫡之不能無娣理之恒也娣承嫡嫡承夫家之善道故曰相承小星謹衾裯之御是謂恒仲氏朂先君之思是謂承
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二居下卦之中宜為嫡而不為娣秉徳貞靜以相失位之夫眇而能視以闚而觀女之貞也幽人處子之象善仕者不失幽人之心善家者不易處子之守故曰未變常
　　邱氏云跛能履則無上僭之疑而嫡庶之分明眇能視則無反目之嫌而夫婦之愛篤
　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也媵待年於其國必俟嫡行而後從之其歸必有所須不能須而反以媵先嫡為失其正故曰位未當失節之女中人羞以為妻失守之士中主羞以為臣此周之士所以貴而秦之士所以賤
　　一云須女四星在牽牛東天文志須女賤妾之稱婦職之卑者
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也下三爻兑體少女應期而嫁至四上卦而猶不歸則愆期矣卦備震兑坎離四正之卦周歴四序故遲而歸有時
　　我求庶士迨其吉兮愆期有所求也歸必以時不為妄耦得其所天而後内助之功可致不然則燕婉之求而得戚施矣志有待雖十年乃字亦不為遲故曰有時所謂人涉我否以禮自處者也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　君小君也五以幽閒貞靜為徳不與娣妾爭妍葛絺可服薄澣可衣以是正位中宫后德之盛也貴行以中為貴自有貴於文繡者在孫氐云凡能把外面許多艶麗侈大的輕看須是内面有箇貴重華美的抵當得他過方能如此
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　上震象筐動則為離中虚故无實兌象羊互坎為血卦上三不應故无血
　　娶婦以奉祭祀為重承筐而采蘋蘩者女之事刲羊而親袒割者男之事三上皆陰不成夫婦則不能供祭祀血食將斬矣曰女曰士正不成夫婦之稱


　　易義古象通卷七
<經部,易類,易義古象通>



　　欽定四庫全書
　　易義古象通卷八
　　明　魏濬　撰
　　䷶〈離下震上〉豐
　　豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎説文云豐豆之滿者以象時之盈滿故曰大大有二義一者自然之大一者人宏之使大明以動宏之使大也王假之言非王者車書一統之盛不能至此此是飲漸欲酩酊花漸向離披時節如日之正中将轉而之昃豈得勿憂但能守此日令其常中而不昃則世亦常盈而不虧矣此憂字即勅幾心法帝王憂勤惕厲允執厥中不外此所以持其盈而不至於溢者日體常明容光必照寧有不照之時但偏於東西則不免有遺照耳日中如天中影臺正午東西全無些兒影子此時輝光所臨無處不到王者之明有所未遍亦只為盈滿之心所障此明有些不到伏禍隱憂即從此起光蔽於一指竈煬於一人豐亨之境日漸不如一日亂斯作矣欹器中則正滿則覆中者持盈免覆之道也
　　尚大不是好大豐亨之時不得不大禮樂明備天地為官做不得儉小家數耳正惟不得不大乃為可憂一云離日在震之下乃東方初出之日宜中戒其持之豫也若日已中則世無魯陽之戈焉能止其不昃蓋日無中而不昃者聖人以此設戒故又申之以消息盈虚之常理
　　既曰人又曰鬼神鬼神乃造化屈伸之跡於萬物盛衰可見朱子以為風雨露雷草木之類皆是
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　獄曰折刑曰致皆是必刑之意太平全盛之時人情狃於姑息優游養亂以至釁孽萌生浸難撲滅雷電皆至隨讞隨斷正以保其金甌無缺之天下耳朱子曰噬嗑明在上是明得事理先立法在此留待有犯者用之故云明罰勑法豐威在上是用法時須是見得下情曲折不然威動不無過誤故曰折獄致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　初明四動共事闇主各效所長相須而無相軋看爻中兩遇字己有歡然相得意而兩主字則初不自主而主四四亦不自主而主初捐去一己私心共成世道真是同心同徳虞廷師讓之風不過如此
　　旬十日也周禮旬嵗師古云滿嵗若十日之一旬蓋初四皆陽本非相應又歴二三而後遇故云雖旬无咎若歴旬而不遇則不能成有尚之功矣過旬災喜其旬而得遇也
　　鄭康成曰朝聘之禮止於王國者十日大禮曰旬而稍旬之外為稍乆留非常
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　豐坎下變卦下體全變為離二為離主日在坎下故見斗甚則見沬蔀王弼云鄣光明之物
　　初往二亦往初往得配故有尚二往正逢闇主故得疑疾初得配可殫心竭力佐之大臣延攬人才之㑹也二往五不見信主蔽方深非盡忠竭誠不能格其非心必有孚而後發若新進老成同志易聨君臣不同志難合也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　沬子夏傳云小星也今從之沛左傳齊景公田于沛注云沛草木之蔽茂禽獸之所蔽匿也孟子沛澤多而禽獸至注沛草木所生
　　豐大也豐之事謂之大事豐其沛無濟於豐矣人以右肱為用折則不可用才畧具足之臣不逢明主智識無所施手足無所措聖人惜之臣為君之股肱五自不用雖折於三何咎
　　來氏云陽爻為右陰爻為左師之左次明夷之左腹左股皆陰爻
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四近於五處多懼之地二猶可以孚發四之疑又甚矣求信於君既難惟有下就同徳協力以圖補救調元贊化之功不可幾則脩政立事維持於外猶庶幾大厦可支不至顛覆也
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　自二之五曰往自五致二曰來二為明主章象五既陰暗得二之明佐之不自用以聽於二當有慶譽人主任相之效如此
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
　　五以下三女全有家象一陰居卦上處豐之極有豐其屋蔀其家象上五皆坼自上視下闚其戸象為上所蔽三女下藏雖有人而不可見閴其无人象三嵗不覿離目在下無所見也
　　易㕘云五日中以照天下上反居日上深居髙拱與民蔽隔又云三嵗不覿正過旬之災
　　豐至上不復變終無所覩故曰自藏自藏不見自身何以照天下
　　䷷〈艮下離上〉旅
　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中于外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉難處者莫如旅離其常居動不如意處之而當即是逆旅天地蘧廬今古襟度老萊子云人生於天地皆寄也説者以旅為小事誤矣正為其事非小故僅得小亨耳貞於旅道尤急非謂旅時可以苟且祗為道無往不在事無微可忽而始用貞也故曰旅之時義大
　　天子諸侯之旅非必播遷失國即巡狩述職出征視師皆有旅意人情安土重遷凡離其所居即有許多不便處
　　蜀才曰否三升五柔得中於外上順乎剛九五降三降不失正
　　柔得中於外象旅處用柔不至於靡順剛得剛之力而旅不孤止不招妬明不失幾中順止明旅居四者闕一不可
　　旅流寓也止則流寓而懐土著之心旅附麗也明則附麗而得保身之哲
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　火象明山象慎火在山上象不留斷獄用明明過則傷察節之以慎慎過則滯濟之以不留未明未慎不可遽言不留既明慎而留則法不行而人玩
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災象曰旅𤨏𤨏志窮災也初旅之最下者人微而資輕錙銖不釋毫末必計無圖大之志知予之為取而後可以言旅志不窮也取災是此志窮自取於人何尤
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　九家易云以陰居二即就其舍承陽有實故懐其資易解云六二履正體艮艮為閽寺童僕貞之象唐人詩漸與骨肉逺轉於童僕親旅寡親也得童僕之貞則身不勞而勢不孤即次之安懐資之裕可以保而不失故終无尤旅境之難難於終也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　以九居三旅有次矣迫近離火故其次焚三動則艮壊故喪童僕貞過剛居下卦之上矜傲自髙動與物忤其義當喪猶初之災自取也與下之下即童僕也蓋旅處下則𤨏𤨏取災處上則焚次喪僕皆偏剛偏柔不協於中之過
　　三以旅與下失在卑人上以旅在上失在尊己
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　四旅于處暫得一停車涼快之所差可解衣盤薄不能如即次之安得其資斧資糧不闕衛身有具亦不能如懐資之裕童僕之貞陽剛之才欲大有為於世而所得僅僅如此故我心不快四居心位所處未足稱其心也
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也離為雉五本陽爻象矢易㕘云五本三陽所居今六來居五是亡其一矢之陽而獲文明之雉也
　　蘇氏曰世之求賢者素絲祝之良馬六之曰升於司徒曰升於樂正曰適館曰授餐其費皆出於上其説頗勝於舊愚謂人主不愛弓旌續食以登進天下士士賔於王家故進曰旅進見曰旅見書亦云旅天子之命又人臣主伯之下曰亞旅蓋人君進賢之事旅在士而君以亡矢得雉猶云矢不虚發耳士以忠信力行為鵠而君射之乃君自為社稷計令聞長世皆從此得若於上下間較量得失多少猶為以市道交各以取償之心相責君臣之誼謂何得賢於下而譽命歸於上故曰上逮
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　離為鳥於木為科上槁象巢又為火象巢焚離又為牛上動則巢焚而牛喪
　　陽剛處卦上不知天下之不可下也而上之髙亢自雄敖然以為得意及焚如之禍至而始號咷嗟何及矣牛性柔色中喪牛以其所少者正柔中之徳也髙亢處旅人知必及於禍顧自以為是不能虚心聽物至於號咷猶不自覺三之焚次窮外猶可反内上之焚巢一出而無所歸矣
　　上曰義焚三曰義喪初曰斯其取災皆决以必然之理使之自處此旅之時義為大
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　卦以柔順剛為巽陰小伏二陽之下故小者亨陽為大故利見大人
　　孫思邈曰膽欲大而心欲小行欲方而智欲圓巽以小順大善下而不亢心之小也入而利往有制以行權智之圓也
　　大不能勝小而小能勝大只為其性善入風善入故所至則萬竅怒號指我者勝我䠓我者亦勝我不如是何以能飛濤拔木
　　剛巽中正斯能服柔者之心柔順乎剛斯能得剛者之力總之柔用剛非剛用柔也卦主柔其旨如此褚氏曰獻可替否其亨乃宏柔皆順剛非大通之正
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　天下有風為姤風自天降故施命兩風相隨為巽風來不斷故申命申命行事不憚再三反覆使意喻於民而後動巽之至也盤庚歴心腹腎腸洛誥答師毖殷皆申命而後舉事
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　巽以一陰主二陽武陰道也履三互巽亦為巽主陽主文教陰主武事陽主生陰主殺皆有武人之象志治志亂本無二志疑則亂斷則治一轉念而得
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　巽為木一陰下坼而二據三象牀剥一陽在上五陰下坼故亦象牀二至兑兑為口舌又為巫象史巫史巫所以通於幽者一陰下伏有幽㝠之象方禁云牀太低則受鬼氣
　　紛若丁寧祈懇求以自通之意牀下之巽惟史巫為可故曰得中事有夙斷可成片言可决者何用巽牀之甚惟在二則為史巫之紛而非兒女之呢呢也人與人見容可以喻意相視而知莫逆紛若不泰煩乎惟鬼神體判幽明非藉史巫之紛則不能達為彼與此皆立於不相知之境也二不得五之應如臣失君真有謁鬼見帝之難然君臣之義無所逃雖卑體巽辭之甚亦不為過君心難測虎豹九關不足喻其幽險故靈均不得於懐襄所著騷詞往往借神以喻君而借巫咸以通意
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　三居兩巽之間一巽已終一巽復繼頻巽之象志窮者心欲巽而未得也
　　復之六三下體動極故頻復巽之九三下體入極故頻巽為仁無不足之力故頻復則无咎强入非深造之功故頻巽而終吝
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　三品穀梁傳注云上殺中心乾之為豆次殺中髀骼以供賔客下殺中腹充君之庖厨
　　三品巽三爻也巽為近利市三倍故象三品與解二之三狐取坎象同
　　王輔嗣曰四得位承五依尊履正以斯行命必能獲强暴逺不仁故獲三品而有功
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　甲生數庚成數十干過中則更蠱主變故取甲巽主入故取庚蠱之甲似創始巽之庚似中興庚之前三籌度而後變庚之後三申飭而後定此之謂貞先庚難在慮始後庚難在宜民
　　卦主巽諸爻皆以過巽為戒剛心可與有為弱志難於集事聖人予以對證之劑救其太過能更所以行巽之權正中故巽而有制
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　旅四互巽此兩巽之極皆取象資斧旅四離體能斷此巽體不能斷故有得喪之異剛本有斷以過巽而失故曰喪巽未嘗不是正理祗為過巽而取侮招辱故曰正乎凶此馬援所謂牀下伏也
　　像抄曰朱子言人只有一箇公私天下只有一箇邪正巽進退不果劈頭須用武貞以治要終須用資斧以斷
　　巽初巽未深故志疑而復治三上俱巽極巽太下故三志窮上亦上窮始終原本於志巽徳之制也善用制者須先定志
　　䷹〈兌下兌上〉兌
　　兌亨利貞彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　徐鉉曰兌从八从口象氣之分散凡陰居下氣鬰則躁而欲動既出二陽之上情暢於升故氣散而為説説則所之自如而亨陰性柔荏縱之則蕩而無節非貞莫制亨因卦之有餘貞因卦之不足兌一陰二陽從其所主者為有餘王輔嗣云少者多之所宗通易皆然
　　胡氏曰咸者無心之感兌者無言之説説而至於無言真説也
　　柔外能説剛中故貞皆卦之所自有説以利貞猶云以貞為説也應人即是順天人心本與天通天動便至忘勞忘死鼔舞而不自知不待有言而喻民自為勸非上有以勸之也不言而勸是奏假靡爭之境故大
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　水就濕以其氣之投聲相應氣相求也不講則服習無門講而不習只是出口入耳之學故時習而後説與朋來之樂皆人已交成為名教中最樂地
　　江河湖海天地嘘吸之氣相通小澗細流自此之彼亦自小之大赴壑歸墟而後已故君子之學盈科後進總是得朋之力要知兩澤相麗日合日盈學海至海是取益求朋之極則
　　兌為羊以其處羣善説兌須講習説乃不妄而歸於正不然只是驕樂逸遊宴樂羣居終日言不及義是謂禽聚與羊何異
　　説萬物者莫説乎澤澤停瀦之水能以漸交相滋漬若如急雨之過入地不深於物反有所傷而無所濟故於兌象特取友道人知自潤之益不知潤人之益或得起予或生新見皆繇潤人而得於朋友講習而取麗澤所謂王天下不與存也
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　剛居説初發而中節曰和兌秋候利者義之和也和説近人霽容廓度凡有寸長一得皆來見告故我受其滋益而物情亦暢訑訑聲音拒人千里祗為峻亢不能容物行而有疑之故行者情之發大海不擇細流故成其大以其行無疑也
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　剛中兌體為孚兌和兌是受得善來孚兌是信得善過信志與未疑同旨面而不心非朋也信志而後同志之交自集
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　虞仲翔曰自大壯五來居三失位故曰來兑
　　像抄曰凡坤定承乾柔定承剛陰定承陽皆往道無來理愚謂三陰不去從人却返招人從己只為所處不當進越二陽之上非其所望喜已過分不能反而自觀
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也互爻巽巽為不果象商兩間謂之介故自守亦謂之介守理介不入欲介也四與三上下異體象介伊尹一介不取不與只是在道義介上住比五則正比三則邪介中分别自在
　　商之故知以説來人不如介然獨立者能使人誠服心説介疾而喜全得商度之功
　　三隂為疾來兌而使人溺其説中即疾也傳曰美疢不如惡石介乃疾之惡石
　　損四之疾疾在已得遄而喜兌四之疾疾在人得介而喜
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　五中實不疑故孚而得剥剛中正故厲
　　孚鳥抱子也孚生於剥無剥不生剥機即復機故碩果不食孚于剥從剥中養出一種真説趣味出來以君子之心待小人能使之信有厲者説中自有一種嚴毅不可犯之地在故非正當不可孚剥如徳宗不知盧杞之姦元宗知林甫之姦而加信任皆非正當而昧孚厲之義者
　　上六引兌象曰上六引兌未光也
　　引張弓也來之情猶緩引則不肯釋手其勢決矣抱媚害之意必欲以一矢相加遺故能深中其心而使之孚
　　上居兌終超然世外顧小人之託於無求以為説其情更恣而其中人也更巧故曰引
　　像抄曰千門萬戸洞開在霹地一聲千紅萬紫敷榮在説意一㸃故震初言來而兌上言引中庸首言戒懼震之來也論語首言學習兌之引也
　　䷺〈坎下巽上〉渙
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　自否來四下居二互艮艮為門闕象廟二居下卦之中正在門闕之内象假廟萃自觀來上下居四亦成艮故皆取假廟俱陽來也陽為君王象四是坤之六二上升於乾往承貴主
　　剛以乘柔為利柔以順剛為利二來不窮得初為依四往上同得五為主
　　萃初聚保其不散渙已散收之使聚像抄曰萃渙俱象假廟萃有求諸隂之義渙有求諸陽之義
　　風象巽之徳木象巽之才濟渙専言其才人情洶洶如泛狂濤巨浪莫知其所如往要得拯之陷溺不是經濟宏才如何收拾得住乘載得去
　　格廟見其誠利涉見其才然真主崛興必有一段大精神能令百神擁䕶姦雄喪膽所謂天授非人力也故使之主祭百神享之使之主事而事治
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風有氣無形惟行水上始可見其聚散享帝立廟是致如在之誠以聚其散所謂肅然之聽愾然之聲皆非實有只精神來聚之意如此
　　神之靈爽必依憑於人如墟祠村社有感亦應矧帝與祖宗我之一氣一脈呼吸相貫焉有渙不可聚燔柴繭栗之文門堂寢室之制猶其外也然不是禮數如此周備何以使之來格非知鬼神之情狀者不足語此
　　我與六合九有原共是一箇祖宗分下既聚其精神於此自然一一聚得他來是天人感格之理欲紹神明統緒而明天命之有所屬亦不越此虞賔在位三恪在庭何虞渙之不合
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　初承二之來變坤為坎象拯馬美⿱兆目 -- 脊亟心壯馬也戸牖交讙太尉而易吕為劉梁公潛授五王而反周為唐皆得馬壯之拯
　　拯壯之道在順不順則將嚙人竊轡詭□無所不至順非任其奔逸踶趹乃是控制在心
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　　二據初之上初坼象机與巽二象牀同本四來奔為二陽得陰之據象奔其机
　　初拯馬而去不將自己一座壊宅戀住有舍己從人之意二奔机而來棄去不得意之方别求依憑建立是舍舊維新之圖
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　聰明才智皆躬之所有本是匡扶世宙之用祗為粘着此躬以故念念經營止向裏面圖着自家安便更不照管外邉世界只為内外之間太用分别志若在外自然渙去其躬在渙時則鞠躬盡瘁斃而後已蹇二應五君在險也視君蹇如其躬蹇而後君得朋來之助渙三應上躬在險也渙其躬以赴上而後上有逖害之逺
　　王氏曰漢唐諸君子有大蹇必反之思而莫得來連之助則其躬未匪也有宋諸君子當小羣既渙之後而莫收有邱之益則其躬未渙也
　　六四渙其羣元吉渙有邱匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　陰與陰為羣四比三應初皆陰然比非同體應不成應其羣渙矣互艮在艮山之半曰邱夷等夷也又平也匪夷所思舊作讚語爻無此例
　　難渙莫如羣品類氣味相入既乆雖正人君子不免遲迴顧盻漸致門戸分立各成陣隊只為人莫不自有等夷於等夷中平平將順過日不能卓地起見耳非斬釘截鐵心腸不作自家陣裏人着何能斷絶而使之散若能渙羣羣亦自散無復攀援之想矣正與朋從爾思相反
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也上體巽象大號坎水流下風以散之象汗王居亦艮闕象
　　大號諭倡義之本懐王居定根本之重地皆所以收離散之人心而使之歸嚮者故號汗而必行之志通正位則窺竊之姦杜
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　上應在三坎體象血
　　處渙之外去險已逺人雖於世無爭若處爭之地猶未免也不及於傷故渙其血㝠飛遠徙故去逖出渙之極惟有超然逺去方能遠害
　　䷻〈兌下坎上〉節
　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　自泰來三之五五下為三互艮艮木多節上體坎坎木多心有心為節故苦節坎以節極為苦上坎體也水停瀦乆則味變而苦
　　乾三上升坤五剛之多者分而上柔之多者分而下故曰分剛上居五是為得中物情太過如味過正形過勞心過思皆謂之苦剛主制柔主從剛柔分則豐儉兩得其平剛得中則節縮不至已甚苦節只為不分而剛過故道窮窮亨之反也
　　説之情易流遇險則止居險則慮患之意深事苦則矜全之情薄
　　經費即治身要務須期可乆亦本自有限制如諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍之類在節制之中乃可乆而不偷若晏嬰之豚肩不掩豆韓非以為逼下公孫宏之布被轅固生譏其多詐皆不可貞者
　　四時逓禪乃是通中置節不通則一味是熱一味是寒何所用其節宣而生成萬物
　　節以制度中度始謂之節中度則一簞九鼎總是甜鄉不中度則併日萬錢皆成苦趣
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　坎水注澤則止象節澤之受水隨其淺深廣狹虚則納之滿則流之常止常流而不至於溢若一切不流即非節義數度有隆殺徳行有進反如節而止則殺固節隆亦節反固節進亦節是制度議禮之時度諸天理人情而定
　　初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　上坎下兌坎為通兌是坎水塞其下流初正當下塞之處
　　戸庭戸外之庭初在下為二所掩門庭門外之庭二又出外一步前無阻矣三四兩爻陰坼又互艮艮為門闕初尚隔而二最近也初在戸尚未就出門之塗二在門則已得前進之路用行舍藏惟其時初二俱陽性剛同執不出之節故有知通塞與失時之異
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
　　節只是時時不可失蘇氏曰東方未明刺無節也其詩曰不能晨夜不夙則莫言無節者不識事之㑹或失則早或失則莫不出門庭失在莫也
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也三居兌上主説以説為主則喜樂之發不中節矣當兌口之缺象嗟嗟有咎人之意如曰某事某事之不容罷廢某求某求之不得不應侈汰之情自是不能復遂所謂啜其泣矣何嗟及矣知節者則不然或如分而止或量入為出只是自己胸中裁制嗟咎何為
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　下兌澤上坎水四當水來澤受之處水自然注澤以受其節盈澤之量而止故安節
　　意有所欲行而裁之使止便有許多臲卼不安之處安是舉心動念無不適中於節之内自以為至安便之地在此不知我之適節而節之適我也此即是止敬心法然却為上之節甘故以安承之節不出於心之所甘與其心之所安未有不以為苦不至於嗟者
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　五下互震震為稼稼作甘
　　五居坎中一陽在内如水之清冽中邊皆甜節甘則行節者非艱澀以拂人受節者得淡中之永味
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　其嗟也可去其謝也可食此為不苦節極而苦如於陵之不得為蚓是已貞而凶信不可貞然申徒狄顔闔之徒終不失為節士雖凶無悔
　　䷼〈兌下巽上〉中孚
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　孚烏抱卵也其字从爪从子鳥之體質變化出㲉有期借為信義養雞者未㲉時以燈照之知其有否中孚其中之有者也内虚能化如粟中有蟲於空處受風而成謂之風化巽為風兌澤以濕受之故能孚而化
　　豚魚陰屬豚在圈中魚在水中二陰居中之象巽木在兌澤上象舟中虚象舟虚
　　豚魚物類中之至蠢者苟飼以時則應聲而集豚魚吉豚魚亦自得其性矣信之及民容或有偽信及豚魚不容偽也至於豚魚亦自得其性而吉其孚也至矣
　　牢筴之彘不願三齋七戒入淵之魚不顧毛嬙驪姬人固有不如豚魚者
　　孚乃化邦邦都在這㲉子裏關尹子云彼蜣不思此蝡奚白説而巽是人一段深思妙想處
　　人從太虚來無不虚者祗為這軀殻裏外填成一塊隨遇沈汩自身無棲泊處況能濟人舟虚寛能受物乗木材力堅壯與柔内剛中亦可㕘觀
　　舟虚與虚舟不同虚舟野水無人渡之舟也舟虚是操柁有人其中許多虚地可容多衆
　　舟中之虚即太虚之虚有舟未見此虚從何而入無舟亦未見此虚從何而出須木以乗之方能濟人度物無水而虚虚無所寄此殷深源盧懐慎之徒所以無裨於世
　　乘木而舟不虚有幸而濟者矣祗為他載得滿了不免中流沈没王摩詰詩云明知行處險誰肯載時輕非正之信不可乆要伐原徙木譎黠之尤總為人巧誠者天之道也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤者瀦積不流之水得風而動獄者沈滯不決之事得議而緩雷雨作而赦過宥罪人君之徳也風澤動而議獄緩死法吏之平也
　　王聽之三公聽之司宼聽之議獄也旬而識聽二旬而識聽三旬而上之緩死也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
　　虞騶虞王者有至信之徳則騶虞應之而至仁獸不殺不爽其仁故與信徳為應古以名林麓之官主林麓者貴其蕃庶也書益作虞註曰商度山川之事食踐必擇有商度意然虞以性之不殺無害於物物亦無害之者常安行自得有安樂意四獸所謂白虎者是西方之獸兌象也燕春來秋去最為有信亦於物無損與人近而無畢弋之患借為安適之義取此孚初説體赤子之心尚在一種真實和悦近人意如虞之可信人自信之恐過此初心有變往來靡定則滋疑啓詐不能如燕之襲處人間而無有患害矣處堂之難行將及之𢘆戒無禽孚示不燕皆執滯不知變之弊
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　鶴澤鳥陰澤地今訓子為五而靡讀如縻按古註靡即劘字音磨去聲乃切磨之義正叶和韻又二為鶴而五反為子象亦倒置子當指初二陽相比有友象並處卦下兌體為陰有潤澤象乃朋友切磋之意相鶴經鶴陽鳥而游於陰以九居二象之繁露曰鶴知夜半夜半水位感其生氣則喜而鳴又八月白露下草木滴滴有聲則警而鳴皆有信象故詩傳取之以象君子之言行
　　爵雀也其鳴曰節足故器取象於爵以戒盈也爵有戒意故取以象美徳一云爵鳯也鳯雄鳴曰節節雌鳴曰足足陸農師曰爵飲之爵出於爵燕饗之燕出於燕一以為法一以為戒
　　鶴鳴而子和我爵而彼靡非有以使之也天也天機之動莫知其然而然若有待於相命以成信則其信者寡矣故我而朶頥必不能使靈龜者之我觀我而好爵必能使欲和者之我靡利貞之天應也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　互震震為鼓下體兌為泣又為歌居兌澤之上近受巽風有蕩漾靡定之象
　　艮彖云上下敵應不相與也三上正應不得謂之敵敵指四是兩箇不好的相遇四為巽主君之近臣三為説主四之暱友三一味知説不復自制啼笑喜怒無不依傍於人者
　　詩終風謔浪笑傲顧我則笑又云寤言不寐願言則嚏極盡莊公狂蕩無常之態此爻似之
　　六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也二陰居四陽之中象月之望日體大月體小望則月受日光正映而體圓凡月與日對經對緯則食望皆對經但有對緯不對緯之别耳月至望皆為可危幾望猶未望也
　　四比三象匹蓋陰尚未盈益以陰則盈矣故絶之若初九則不必絶亦不得謂類矣
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　柔在内而剛得中不是柔内即孚亦不是剛中即孚乃陽包裹二陰中虚外實包得𦂳固合之乃成其孚亦如鳥之卵生意在内是柔却得外殻之剛包住方有出㲉之子二五在兩體為中在二陰為外正二陰貼體包處居中相應故交孚之心固結而不可解只是欲抱出一箇㲉子耳
　　三盱衡於四三不當而四當故絶之而獨往二同徳於五五正當而二投故孚之而不疑
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也風雨如晦雞鳴不已擬君子不以亂世改度雞禽之鳴不失時而最近於人者上巽體象雞兌見而巽伏伏乃其常有翼而不能飛特其姚長之音登于天爾人之實不副聲能言而不能行者類此過情之聲聞其涸也可立而待是以君子恥之
　　侯果曰窮上失位信不由中以此申命有聲無實中實内喪虚華外揚是翰音登天也
　　小過四陰外張象鳥之飛中孚二陰内含象鳥之伏小過概言鳥以其有翼象故屢言飛鳥中孚象鳥必取有信者象之燕也鶴也爵也翰音也皆鳥之有信者也
　　䷽〈艮下震上〉小過
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　卦體象鳥之飛凡聲皆陽氣所出中二陽音所自出也鳥小物從上飛過音遺於下可小宜下之象蘇傳曰小過有鳥之象四陰其翼也二陽囚於内其腹背也翼欲飛腹背不能止翼欲止腹背不能飛故飛鳥之制在翼
　　大過以剛大有餘為用於剛中者宜小過以柔小有餘為用於柔中者宜雖並用柔剛理難偏廢然大事利用剛小事利用柔其大較也陰過終無幹旋世道大力量揣其才力所及為之而所為乂寧向收斂一邊占曰大吉是為小者決策因其所小而小之不嫌過也
　　小者過在小之時應得亨矣時當小過而過於小雖小亦正可與不可宜與不宜總因於時時當然即是可是宜時不當然即是不可不宜故彖標出與時行之義言不同於大過時亦不同於平常時也
　　孫氏曰小者過如臣子之勢過於君父僚屬之勢過於官長天下自有此等時節文王三分有二即文王之小過以服事殷即文王之利貞
　　柔得中而可小事剛失位不中而不可大事大抵此時只用得柔着用剛不着況柔得中剛顧失中乎小事亦即大事中之節目既不能大有振奮作為亦只合於節目小處補救修飾如行喪用等不可謂非人生大節所關若全丢却大事只於小事上理㑹似非聖人本旨且如過恭可以化暴過儉可以挽世過哀亦出於至情不容勉强如滕世子之盡哀父兄百官莫敢不哀便可以終行喪禮豈是細故
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山上之雷聲隠隠而不甚轟迅與空中飛鳥之聲疾去而僅遺餘響皆繇陽氣微耳
　　行過喪過用過是小事過過恭過哀過儉是小之過於下總是過處小之又小也
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　卦之四陰象鳥之翼初與上正當翎翮之極鋭處故皆象飛鳥初上飛而附於四已失宜下之道且以陰附陽知上而不知下趨炎赴熱揚揚自詡不知弓繳之將加己於百仞之上也所謂安危利災樂其所以亡者解救之力安所施之以凶猶以祉之以飛時即帶將凶來
　　大過之過在二五故皆象枯楊小過之過在初上故皆象飛鳥大過全靠二陽之撐持小過全因二陰之飛舞
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　過者有所歴不遽止而仍去之之辭遇者非所期而適逢之謂及亦是有心於及春秋公及宋公遇于清傳曰我所欲曰及不期而㑹曰遇
　　二求主過三四而不顧及遇五而曰此吾主也於是不復敢過遂退而脩臣之節焉故曰不及其君遇其臣不過即不及也二中正須得中正為應求之不得得柔中之五與之同徳分正相應因而委身無二似猶得之偶然者遇妣遇臣君臣相遇之分已定故曰臣不可過
　　一云祖妣只借作剛柔字祖妣既有所指而只就本爻言易無此例大過言夫妻小過言祖妣兩大則分等一小則分卑大過是君驕小過是臣亢
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也此時以小者多為過三雖重剛所居者正不謂之過惟與陰為比不可不防不防則乗間抵隙巧投深中無不至矣陰之入人甚甘投人甚適不知即此是鏌鎁斤斧為害甚㦧所謂多將熇熇不可救藥者也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　四與五比不必有所歴而後遇但以剛臣事柔主復有所往則過之有逼主之嫌而危矣近臣守和永貞堅剛之性不可用故必戒位不當者小過之時惟柔正為宜以剛居之則不宜也不可長之長叶當字作上聲有餘之義永貞陽剛之事不可令有餘也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也
　　卦體似坎穴象需之入穴出穴皆在坎體又坎為弓弋象
　　密雲不雨朱子云大概是做不得事的意思如諺云只聞雷鳴不見雨落在穴者伏處深下之處雖韜巖穴未必是濟世之才守文養名之子五以為類於己而弋取之耳在穴而曰弋取亦强之使出之意畏首畏尾咄咄書空於過之時何濟五好髙自上雖有陽明剛毅之人而不能用己無能為人無能助歇後作相時事可知己
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之己亢也
　　以六居上陰爻陰位無所遇而任其過過之終動之極過也而非小過矣如鳥飛翔直上不知止息正與宜下之義相反飛而離之則不復有遺下之音與人相近以小過之時欲行大過之事自貽伊戚職誰之咎是謂災𤯝謂不是適然之遭亢所致也已上己亢兩己字往而不返之辭
　　看來二四上皆是欲遇五者二過三四而後遇得遇故无咎四與五比無所過而即遇迫近於君故危上居五上不與五相遇而即過之以臣過君故有災眚諸爻過遇二字錯見不一看者多不明了予合而觀之過有兩義越之而前曰過積之而多亦曰過二過其祖之過四弗過遇之之過上弗遇過之之過皆是越之而前三弗過防之之過與大象過恭過哀過儉乃是積之而多之意積而多者可小不可大越而前者宜下不宜上遇亦有兩義有不期而遇者亦有期而遇者不期而遇者二之遇妣期而遇者二之遇臣四之弗過遇若上弗遇過之則期而不遇者也
　　䷾〈離下坎上〉既濟
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也月盈則生魄花盛則離披若誤以既濟為大通而以好大之心居之則非貞矣泰二之五五來居二為柔得中泰吉亨初之吉也否匪人終之亂也既濟在初終之際二柔中初吉自泰來也上復隍故終亂泰將為否矣
　　亨小者亨也言亨小斯能亨聖人為大於其細與為小不為大皆亨小之義
　　卦言初言終治亂循環之理彖言中言止敬怠得失之幾
　　欹器中則正持盈之道無過一正君正朝廷正而天下莫不正六爻剛柔得位惟此一卦指出得濟之因常持此正則有吉無亂豐之宜照天下亦是此意終未必遽亂有止心故亂
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水在火上水經火方可利用濟人若論上下之勢水必滅火火必受滅故既濟而有不濟者存
　　既濟而不思患未有不及於患者元封之虚耗天寳之播遷只為見治而不見亂思之官失職耳坎耳離目履盈之際不思而蔽於物知思則不為耳目所役治平之伏隱憂須用幾先之哲常情狃於晏安不深思則不能見思而防之患消於有備是為保濟永圖千尺之隄潰於蟻穴治亂相乗本無斷絶之理盛世即伏亂端豫防是防之於其未兆只在紀綱風俗上時時整頓自然不及於亂
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也坎一陽居中象隻輪之車離兩陽夾外象兩輪之車既濟之初未濟之二俱當輪位皆象曳輪初尾故二卦初爻皆象濡尾
　　壯輿涉川必資厚力若輪方轉而即曳川甫涉而遽濡其力又逺過之不待迴車僨轅之後褰裳失柁之時思之早防之豫此爻最為有得
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也二隂爻象婦二前三陰以陽蔽象茀前互坎坎為盜喪茀隣於盜也九往居五二中五亦中兩以正應故勿逐而得
　　喪茀與曵輪濡尾同意皆濟而有未濟之思者唱隨是理之正然或婦先夫或夫行而婦不隨以致不得於夫然因是露其面目表裏内外無不暴以相示何喪不得以中道者兩中相質位相當心相照也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　三離體離為戈兵鬼方北方之國北曰幽都坎居北也夏曰獯鬻周曰玁狁而商謂之鬼方伐鬼方事見竹書髙宗三十四年伐鬼方次于荆又云克鬼方氐羌來賔
　　三是人位而在坎中人而之於鬼矣所謂墮羅刹國者人處陽明鬼處幽暗人身徹内徹外無不光明洞達若微涉幽暗一毫不可與天知人言即落鬼趣如人懐鬼胎難於驟下三年言其乆也克治功深妄根始絶憊者言力戰而後勝與未經墮落者異像抄以為反之之事是也
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　　乾為衣坤為帛二上五下乾坤兩體俱壊象衣之袽離體已終入於坎日在崦嵫向夕象日之終坎加憂象戒
　　繻説文云繒采色周禮註云繻細密之羅也蓋繻是美繒袽是敗衣始於美繒卒於敗衣物理無成不毁四當日之向夕全盛之時已過如繻之必為袽己見壞端四柔正能謹知繻有袽象當其未袽即為戒備濟時只為少一疑字能疑則長慮却顧以圖補救不然怡怡處堂之安直信以為無事敗壊決裂之禍行及之矣思患豫防只起於能疑却又不是狐疑之疑從疑生思從思得防無窮保持之計皆從此出若是狐疑則畏首畏尾如何克濟
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　下體東上體西五居上體視二為東鄰二居下體離中離為牛為戈兵象殺牛坎用缶象禴祭五為坎主當時用事故曰西鄰之時
　　二上五下易位而居剛柔各得其位不失為鄰二下而得臣位故殺牛不如五上而得君位故禴祭受福天命有屬恭儉撙節之君神黙鑒之
　　二喪茀五禴祭皆處全而持不全之念臣知喪茀之義則煬竈借叢之情杜君知禴祭之義則泰岱汾隂之志息
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　上為首坎體為濡
　　首者衆陽之㑹氣之嘘吸從此出入能受聲色臭味資養性命濡至於首則有生之竅俱塞生氣絶而不續矣君謂之元首面孔盡為坎水所壅沈没欲海之中無復氣息出入何以能乆太平全盛之能溺人如此臣惰事隳皆由於元首之叢脞所謂終亂者此也
　　䷿〈坎下離上〉未濟
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　坎為狐在下體象小狐又象尾坎水象濡
　　若是神龍變化或天飛或淵躍或潛或見上下惟其升降小狐所作只小小怪孽不是風起雲飛氣象尾一濡即不復振無望捲土重來之事
　　論撥亂開治須用雄才大畧而兩卦吉亨皆取柔中直是小心堅忍之人方能濟事所謂天下之至柔馳驟天下之至堅者二保於既濟故不至有終止之亂五圖於未濟故不見有不續之終
　　大運雖終要知接續之法絶病有活方殘局有勝着終則必始真正英雄於此間着手人只一止心為害止則不續矣續是綿綿不絶治之翼翼學之惺惺不過此法若待絶而後求續茫茫何處下手只合心灰氣冷惟狂流之所飄泊狐所以濡尾而不濟也常掉其尾不至於濡即是續終之法却須有大氣力者能之
　　未濟無一善狀卦既許之以亨矣彖又於不當位之中取其相應之一節聖人喜治惡亂之情於此可見
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　易叅曰物性不齊盡於水火辨之不慎則乖方質無定盡於燥濕居之不慎則害當未濟而辨之居之所以儲其用而戢其害即調爕陰陽參贊化育之功
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　出門即錯如何濟得事未濟欲濟須筭定此去力量必到彼岸方可下足不量力而往何能有濟事之終為極即始見終是謂知極知極寧至濡尾
　　蘇傳曰水火相射極乃致用故濟必待其極汔濟非其極也
　　極字本義云考上下文不叶恐是敬字按説文拯字一作常證切在證韻内於韻既叶於義亦通似是拯字之誤聊記以待知者
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　既濟初曳輪是相時之智未濟二曳輪是藏用之神離之陽明外耀坎之陽明内含也以剛處柔才大心細不矜不伐而主安之所存者中動未有不合於正者
　　六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也未濟有待而濟也涉川是求濟之道如是未濟而急於濟必不利初下足必是淺流不知大川之在前也未濟不濟審幾觀變而後動斯無褰裳濡足之患三乘剛得所任也徒涉則難不免首尾之濡乗舟則易定有續終之利自用者力孤任人者功倍
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
　　伐鬼方直窮隱伏險邪窟穴為之廓清如除草薙根相似方是貞方能去悔必曰三年學無速效暫時削平隨而竊發為鬼窟中尚有未掃之伏魔在三年克而尚有弗用之戒是先難三年震而即有大國之賞是後獲先難故憊後獲故志行
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　五為離主象光虚中象孚
　　凡光是中有一㸃真水若無水何以成火之燄此水火相為用處如目之能視亦為瞳子是真水所聚五交二虚中受得二一㸃陽水在内故有文明之徳而發為光彩
　　像抄曰人一片隱微心術如大明中天之日然後為君子之光之有孚如朱子所云未過誠意闗七分是小人在
　　管輅曰日中為光朝日為暉因朝之暉乃有日中之光日月有明容光必照此是日月之信
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　凡言酒皆坎水能養人其最險而能溺人者酒也終日戒以其疑此有孚于飲酒却便不疑有疑如物在手恐其失墜此則物之已失而有復還之機迫之不得故飲酒未為不是若至於濡首則失是矣顛沛造次皆有是在終食違之不可若失是則荒湛於酒定是連頭浸没方了
　　中節為是過節即不是節者事之㑹也未濟已終失了此時更無可濟之日而以飲食誤此機㑹豈不可惜
　　受以湛酒墜命周以不腆受命馨格腥聞於此而判終爻及此亦寫當時實事故曰無於水鑒於民鑒易首乾言龍終未濟言狐龍能變狐亦能變龍變以霖雨為功狐變以幻惑為事龍曰无首无首故見天則不用而用藏狐曰濡首濡首故不知節過用而用敗非无首無以衍變化之終非濡首無以肇變化之始
　　直接於前之終而無其始是謂无首徑貫於後之始而無其終是謂續終此易之道也













　　易義古象通卷八

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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