易説 (恵士竒, 四庫全書本)/卷6

易説 (恵士竒)　卷六

　　欽定四庫全書
　　易說卷六
　　翰林院侍讀恵士竒撰
　　山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄旣愼且明斷而敢行何留之有夫留之為患也甚矣豈獨獄為然哉賈誼曰知善而弗行謂之狂知惡而弗改謂之惑狂與惑皆留之為患也董仲舒曰留徳而待春夏留刑而待秋冬此有順四時之名實逆於天地之經是故春修仁而求善秋修義而求惡冬修刑而致清夏修德而致暖所以順天地體陰陽然而方求善之時見惡而不釋方求惡之時見善亦立行方致清之時見大善亦立舉之方致暖之時見大惡亦立去之以效天方生之時有殺方殺之時有生志意隨天地緩急倣陰陽由是人事之宜行者無所鬱滯天非以春生人以秋殺人也當生者生當死者死仲舒之言誠得不留之義矣雖然猶未盡也吾聞求善未聞求惡故曰懇懇用刑不如行恩孳孳求姦未若禮賢君子之德風善人能去殺君欲善而民善矣又何惡之求而猥云秋修義而求惡乎唐堯著典𤯝災肆赦周公作戒勿誤庻獄聖人在上𢎞崇晏晏苟非元惡必不春夏殺人故陳寵謂三㣲之月三王以為正君子不行刑不行刑者非留之謂也所以稽天意而合人心也不疑故不留疑則必讞〈廣雅曰讞疑也謂辠有疑者讞於廷尉也〉獄之有讞也君子所以盡心焉愼而不明未得物情故噬嗑曰得黄金言金能炤物見其情也明而不愼草菅人命君子豈以人命為草菅哉説者謂旅之為象勢不久留失之矣旅卽次者宿也宿為留不留獄者猶子路之無宿諾也
　　初六進退利武人之貞六四悔亡田獲三品上九巽在牀下喪其資斧貞凶田所以講武事纉武功資斧一作齊斧齊之言劑也齊斧所以劑斷也説文劑斷謂之釿是為武人之貞初失位故利用武四得位故田有功至上而窮喪其資斧則失武人之貞矣故凶初擬之以武四象之以田上終之以斧故曰初辭擬之卒成之終蠱彖先甲後甲巽五先庚後庚說者謂甲木為仁庚金為義門内之治恩揜義故蠱象父子門外之治義斷恩故巽利武人太元斷首之次七曰庚斷甲我心孔碩乃後有鑠測曰庚斷甲義斷仁也愚謂日在甲為早庚從貝為續〈古文早作□續作賡〉甲者開其始故彖傳曰終則有始庚者續其終故爻辭曰无初有終革以三成故革言三就申命行事皆先三後三者以此彖傳曰剛巽乎中正而志行指二五也柔皆順乎剛指初四也言剛巽乎中柔順乎下初順二而二无咎四順五而五悔亡初四承而順之故二五㒳爻皆吉三遠初而吝上遠四而凶故卦言小亨則卦主在初四明矣二上皆象牀下何也巽陰用事牀下象陰太元迎首之上九曰溼迎牀足測曰願在内也内為陰牀足猶牀下明二志在初上亦志在四二近比初而上遠乎四故二吉而上凶剝卦五陰所以亦取象于牀也蠱卦利渉大川何也蠱者坤之初乾之上而成蠱也乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤故曰利渉大川或云蠱變為乾巽變為震故蠱甲而巽庚〈古資齊通潘岳關中詩曰周殉師令身膏齊斧齊斧猶資斧也〉
　　六三來兌上六引兌卦以三上而成剛中柔外柔道牽引與牽同義柔道不能獨立必附於剛或進或退或徃或來皆剛牽而引之故上曰引三曰來明上之引孚於五三之來孚於二也故二五皆稱孚亦皆孚於三上可知矣八卦相盪故有徃來春秋莊公十有七年鄭詹自齊逃來公羊曰何以書書甚佞也曰佞人來矣佞人來矣三之來也其佞人之象乎初與三遠故曰未疑二則凝矣然得中而信孚有孚於小人則小人亦信服之而不為害矣故吉卦象夬夬者剝之反五正當其位故曰孚于剝有厲九五具剛中之德而不免於厲者上六累之也故班固述漢元曰閹尹之啙穢我明德言孝元明德之主而信任𢎞恭石顯故漢德中衰然則上六乃恭顯之象乎凡陰稱疾陽稱慶易之例也四介三五之間下比三故稱疾上承五故稱慶爻曰有喜者猶无妄之疾勿藥有喜云爾又相比曰介相應曰仇鼎二之疾應也兌四之疾比也説文從外知内曰商四當内外之介故稱商商兌猶酌損損當酌兌當商商酌者朋友講習之象也〈損内卦兌〉疾則未寧慶則有喜古人好作反語服䖍注左傳訓寧為傷古訓也然則未寧猶未傷言小人未能傷之小人之傷君子也亦由君子絶之太甚四稱商兌明不絶三誠得君子之待小人不惡而嚴之義矣漢書稱蕭望之素剛歴位將相而鄭朋傾邪欲附望之望之始納之而終絶之朋由此怨恨而望之卒為朋等所中傷豈非小人之傷君子亦由君子絶之太甚乎兌四剛居柔不過于剛故其象若此説者謂上應三三體離故稱光内卦互見離巽配火木入金宫火木㒳弱故曰未光愚謂柔順剛為巽柔揜剛為兌凡陽稱光未光者言九五之光揜於上六也説易者必離而後為光固矣夬五亦曰未光豈離之謂哉
　　九二渙奔其机悔亡彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同謂柔徃居四剛來居二而成渙故曰渙奔其机机當作丌丌猶居也剛來居二故稱丌説文曰丌下基也所以薦物亦居之義㢲古作□一作□皆從丌説文曰具也為長女為風卦上□下坎故有此象□風行坎水故稱奔剛來而不窮有丌以薦之故不陷于險丌為下基得所憑依如劉季入漢中終以下基而得天下之象不王關中而入漢中悔也仍從漢中還定三秦故象曰得願爻曰悔亡二雖坎體而互有震象動乎險中其義不困窮矣悔亡得願亦以此丌通作机其音同其義亦同虞翻曰渙廟中故設机説文凭〈古馮字〉凥〈古居字〉処〈古處字〉皆從凡得几而止凭几與薦丌音義同丌象几形實一物下基者貴以賤為本高以下為基剛來居二之義也
　　渙訓為文六月卦言陰陽相雜渙有其文故易之渙太元象之以文曰陰歛其質陽散其文文質斑斑萬物粲然此渙之義也卦象風行水上而成文焉故訓為文卦氣圖與睽對太元象之以戾曰陽氣孚㣲物各乖離然則睽離也渙合也京氏易傳曰水上見風渙然而合則渙又訓為合矣雜卦傳曰渙離也序卦傳曰渙者散也謂離而合散而聚一字有數訓夫言豈一端而已亦各有所當也學易者見序卦傳訓為散故渙卦爻辭皆以散解之九五渙王居象曰正位也位可散乎失之甚矣六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思吕氏春秋曰渙者賢也羣者衆也元者吉之始也渙其羣元吉者其佐多賢也渙為文章賢能之象故有元吉之占如謂散其朋黨則君子羣而不黨羣不可訓為黨亦明矣朋黨非盛世所宜有也且朋黨散謂之无咎可矣安得元吉乎象言光大光大者渙之正義非散之謂也光被四表堯之文章則渙訓為文信矣丘指五五互艮頤之丘賁之丘渙之丘皆有艮象九五渙之主聖明在上羣賢滿朝六四得位承尊上同乎五陰為平地陽為高丘匪夷所思者平地忽有高丘之象也卦名渙者謂天下已散而復聚之人心已離而復合之如王莽簒漢更始中興將北都洛陽時光武為司𨽻校尉使前整修宫室於是置僚屬一如舊章三輔吏士東迎更始見諸將皆冠幘衣婦人衣莫不咲之或驚而走及見司𨽻僚屬皆歡喜不自勝垂涕相謂曰不圖今日復見漢官威儀非所謂渙有丘匪夷所思者哉丘者君象也故離騷以高丘喻君曰哀高丘之無女言有君而無臣也九五王居正位丘之象或訓丘為聚失之〈陸氏釋文云有丘姚作有近近古䢋字音記詩徃近王舅箋云近讀若彼記之子之記一作丌上卦巽㢲從丌故曰渙有丌〉
　　九五渙汗其大號渙王居无咎王之位曰大寳王之名曰大號以一人而臨萬邦撫四夷言傳號渙萬里奔走上下四方無所不達故有渙汗之象焉渙王居者天子之居曰京京言高也大也渙之象詩云命此文王于周于京言改號為周易邑為京所謂渙也故象曰正位也白虎通云帝王者何號也號者功之表也所以表功名德號令臣下者也德合天地者稱帝德合仁義者稱王皇者何亦號也皇君也美也大也煩一夫擾一士以勞天下不為皇也説文云王者天下所歸徃也董仲舒云古之造文者三畫而連其中謂之王三者天地人也叄通之者王也孔子曰一貫三為王然則皇也帝也王也皆大號也貫通三才謂之王不煩一夫不擾一士謂之王居言王居安則天下皆安中國合為一人萬姓通為一體故謂之渙渙之言合也通也如煩一夫擾一士以勞天下則堯舜且以為病王居安得无咎乎老子曰道大天大地大王亦大是為域中四大故曰大號俗訓號為號令居為居積失之矣渙汗猶潰渱泮汗風行水上之象亦所以狀其大也賈誼曰桀天子紂天王已滅之後士民詈之然則位不足以為尊而號不足以為榮矣君子之貴也士民貴之故謂之貴也君子之富也士民樂之故謂之富也苟非王居无咎焉能正其位長保其崇高之富貴哉
　　初九不出戸庭无咎九二不出門庭凶坎為通兌為塞通塞各以其時當塞反通當通反塞是為失時故象曰不出户庭知通塞也不出門庭凶失時極也老子云塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救明節之初九當塞兌閉門之時矣兌為口口者一身之門戸戸庭門庭口之象也孔子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子愼宻而不出也塞兌閉門謂之愼宻不宻害成終身不救老子之言信矣可不戒歟鬼谷子曰口者心之門戸也心者神之主也志意喜欲思慮智謀皆由門戸出入故關之以捭闔制之以出入捭之者開也言也陽也闔之者閉也黙也陰也然則節初當闔為陰為閉為黙節二當捭為陽為開為言動静語黙各以其時也初九虞吉有他不燕謝子〈濟世〉曰虞澤虞一名鶭愚謂虞與鶴皆澤鳥中孚内卦澤也故九二象鶴初九象虞虞一名婟澤鳥一名䕶田鳥似水鴞蒼黑色常在澤中見人輒鳴喚不去有似主守故名虞鳥之專壹而無他者也虞吉者言初九如虞之專壹無他則吉若亦他焉膠膠擾擾反不如虞之安於其澤矣故曰有他不燕不燕者謂不如虞之安於澤也六三時而鼔時而罷時而泣時而歌皆所以形容其不安之皃故初九亦有戒辭焉虞與燕皆訓安禮葬曰虞所以安神燕禮正歌備饗禮終司正西階上命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安於是説屨升就席坐乃安未安以前立行饗禮旣安以後坐行燕禮曰燕曰虞言初九當少安母躁也然則不曰吝何也比初下從上為順故有他吉大過上撓下為逆故有他吝中孚九在初故不言吝志未變故曰吉虞訓安兼訓守故澤虞為守澤之鳥虞人為守澤之官志未變者守其位不思其外也詩云鶴鳴于九㚖㚖古澤字澤為陰故曰鳴鶴在陰毛傳鄭箋皆作㚖後人誤為皋失其義矣水經注云潁水東南逕澤城北卽古城臯亭古臯澤字相似〈㚖從大為澤㚖從本為臯本古作□〉故名與字乖學者但知皋不知㚖皋㚖二字以相似而相亂也久矣孰能正之
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之靡讀為磨與和協我與爾靡言相磨礪也荀子曰求賢師而事之擇賢友而友之則所聞者堯舜禹湯之道所見者忠信敬譲之行身日進於仁義而不自知也者靡使然也今與不善人處則所聞者欺誣詐偽所見者汙漫淫僻貪邪之行身且加於刑戮而不自知者靡使然也傳曰不知其子視其友不知其君視其左右靡而已矣靡而已矣此我有好爵吾與爾靡之之義也好爵猶好德孟子謂之天爵靡之者師友之化漸靡之功故與善人處身日進於仁義而不自知與不善人處身且加於刑戮而亦不自知則靡之之功神矣化矣可不愼哉可不愼哉管子曰漸也順也靡也久也服也習也謂之化然則漸順服習久而化者靡之義也故曰𠟣靡勿釋牛車絶轔〈轔户限〉靡古作劘見法言省作靡或訓為縻或訓為散皆失靡之之義矣〈史記蘇秦傳揣摩鄒誕生本作揣靡靡亦讀為摩衡山王傳曰亦其俗薄臣下漸靡使然也合觀衆説則舊解之誤益明〉好爵本乎天吾與爾共有之故願與爾共靡之九二比初九同德也傳所謂不知其子視其友也九二應九五同德也傳所謂不知其君視其左右也此靡之之人與靡之之事當於爻之同德比應君臣朋友間觀之故曰慈石召鐵或引之也樹相近而靡或軵之也〈軵拊通〉同聲相應同氣相求鶴鳴子和我爵爾靡惟其誠而已不誠其動人心不神故誠又誠合於情精又精通於天雖木石之性皆可動也又况於有血氣者乎此中孚之所以信及豚魚也
　　上九翰音登於天貞凶雞棲于桀劣能登牆雉之高飛不過一丈無戾天之翼而曰登天易之取象不若是之妄也翰一作鶾鶾音雉肥古用以郊天故曰登于天魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎凡易之取象皆然無是事則亦無是象矣然鶾音郊天占曰貞凶何也雄雞斷尾憚為犧郊天之禽衣以文繡其去死也不遠矣故象曰何可長也人之華美外揚中無實德者其猶丹雞之赤羽乎焉能去咎適足招凶郊不以誠天亦不歆其祀也曲禮雞曰翰音亦言天子諸侯祭祀之禮諸侯惟魯用丹雞爾疋謂之天雞逸周書謂之文翰言其有文彩形若翬雉蜀人獻之一名鷐風一名澤特愚謂翰音卽小過飛鳥遺音鳥之飛且鳴者翬雉之屬其飛不高故宜下不宜上下吉上凶中孚初九安於下而吉小過初六志在上則凶中孚與小過旁通故皆取象於鳥
　　説者謂中孚象離小過象坎非也中孚坎象半見小過離象半見坎為信剛得中故名中孚離為鳥初上變小過横成非字從飛下翄象鳥飛下故曰不宜上宜下卦之初上皆有飛鳥之象焉〈史記周孝王使非子主馬于汧渭之間而晋盧子諒贈崔温詩非子作飛子注云非與飛古文通漢梁相孔耽碑文亦非作飛曰天授之性飛其學也小過横成□卽古文飛字與非通用可知〉説文一象天亦象地一上曰不天在上一下曰至地在下不者鳥飛上翔不下來至者鳥飛至地不上去上六上翔固宜凶矣初六在下宜吉而凶者初應四亦上翔不下來故凶離象鳥者外二陽象其翮中一陰象腹背之毛鳥之所以能高飛者翮也腹背之毛増去一把飛不為高下初上二爻變折其一翮矣雖欲高飛其可得乎故上六爻辭曰飛鳥離之凶是謂災𤯝初六象辭曰飛鳥以凶不可如何也亢龍有悔飛鳥以凶有不亢之龍無不飛之鳥故曰不可如何然則無避災之道歟安處其下不徃何災也凡易言飛者皆陽爻乾五飛龍遯上飛遯〈肥古易作飛王注云矰繳不能及則晉易亦作飛淮南九師道訓曰遁而能飛吉孰大焉張平子思𤣥賦曰利飛遁以保名〉明夷初九于飛象高飛之鳥垂其翼者所謂怒而飛其翼若垂天之雲飛之高故去之遠且速初無傷象舊説失之小過初上二陰象鳥飛無翼故皆凶内經曰陽明之陽名曰害蜚陽明五月一陰生不利賓故曰害蜚蜚與飛通害蜚者所謂飛鳥以凶歟王氷曰蜚生化也害殺氣也殺氣行則生化弭魚㳺於水鳥蜚於雲此化機之見於上下者也飛鳥以凶是為害蜚則在上之化機息矣故曰不宜上宜下天地陰陽有飛有伏當飛而伏謂之失時當伏而飛禍患隨之小過可小不可大宜下不宜上惟其時而已矣〈汜論訓曰積陰則沉積陽則飛小過者陰過也是為積陰當伏而飛故凶〉
　　飛鳥遺之音虞仲翔曰離為飛鳥震為音艮為止晉上之三成小過離去震存鳥飛而音止故飛鳥遺之音仲翔好言象其説近鑿小過有飛鳥之象故知其從晉來此漢儒卦變之説如其説則晉奚為不取象于鳥也以此知虞説非也或云卦示以兆如飛鳥遺音亦以意説而無根據又以不宜上宜下為鳥音則尤鑿矣飛鳥遺音者翰音也爾疋蟲鳥皆名翰從蟲為螒從鳥為鶾皆曰天雞從蟲者一名莎雞如蝗而斑其翅正赤六月中飛而振羽索索作聲從鳥者一名丹雞其羽亦赤引吭長鳴必先附翼皆蟲鳥之飛而作聲者故皆以翰名所謂飛鳥遺音也翬雉之屬且飛且鳴翺翔麥田之中幎歴蓬蒿之下終身未嘗高飛遠舉故小過取象焉所謂不宜上宜下者以此莊子曰東海有鳥焉名曰意怠其為鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛廹脅而棲進不敢為前退不敢為後是故其行列不斥而外人卒不得害是以免於患誠如此則安得有災𤯝乎翂翂翐翐飛不高也爾疋謂之翪翪訓為竦言不能遠飛惟竦翅上下而已上六過亢離凶其不免於𤯝災也宜哉鳶説文作𪀝鳥之鷙者從鳥從屰陸甸曰𪀝從屰上為屰𪀝飛戾天故從屰上逆而下順也
　　初九曵其輪六二婦喪其茀坎為輪〈二至四互坎〉茀者車之蔽也自二至上為重險二象輪曳之者初也初非輪〈離無輪象〉乃曳輪者二為婦車初曳其輪故二喪其茀之前有險當濟之時衆皆競濟初能曵而止之所謂見險而能止也雖濡其尾於義何咎喪茀與曳輪同義皆不行之象初與二近而相得共濟之人故其象如此喪茀而復得者言今非其時待時而動得中道也柔得中故小者亨旣濟之六二卽坎之初六初六以失道凶則六二以得道吉矣卦言初吉二與初皆吉可知三憊四疑五失其時至上而厲其道窮也茀一作笰淮南墜形訓曰燭龍在鴈門北蔽於委羽之山不見日則笰訓為蔽信矣爾疋曰輿革前謂之艱後謂之笰竹前謂之禦後謂之蔽笰與蔽皆車後戸之名笰者以韋鞔之蔽者以簟衣之詩云簟笰朱鞹然則笰與蔽異名而同物也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福東鄰西鄰其象難明説者多鑿愚謂二至上象習坎五與三對上下兩坎東西二鄰言九五不如九三之得時也日東月西二離為日五坎為月其象倒矣明非指二象言吉大來非小亨也似指九三又三與五同功亦鄰之象三至五互離離為牛禴祭殺牛三五共之祭同而受福不同者豈非以其時哉且未濟之九四卽旣濟之九三觀未濟之志行在四則知旣濟之得時在三矣繫辭云易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事邪孔頴逹謂西鄰受福指文王後儒皆云西鄰指二似非其象且二稱婦謂象文王可乎文王聞崇德亂而伐之軍三旬而不降高宗伐鬼方三年克之其事相類又旣濟乃坎之三世九三為世爻故象傳謂之時則西鄰指九三又何疑彖言初吉終亂則得時在内卦明甚或云受福指九五五雖未至於窮失其時矣而云得時受福有是理乎
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利井汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至汔濟皆指二爻古文井作丼中一㸃瓶之象丼二甕敝漏羸之象也至謂自上至下自此至彼説文一象地一在下為至則至非上逹之名未至下而瓶羸猶未濟水而濡尾坎為狐坎初稱小狐猶漸初稱小子丼以及泉為功濟以登岸為終汲丼未及泉故曰未有功濟水不登岸故曰不續終孟子曰有為者譬若掘井掘井九仭而不及泉猶為棄井也詩云無然畔援無然歆羡誕先登于岸君子盈科而進成章而逹故能及於泉畔援旣絶歆羡不生故能登于岸井谷射鮒而無盈科成章之美焉能及於泉小狐濡尾而有畔援歆羡之心焉能登于岸君子觀井濟卦辭而悟修身之道焉首象上尾象初初濡尾上濡首亦不續終之象也虞仲翔謂否二之五成未濟乾五之二坤殺不行故曰不續終失之矣天下豈有以不續終為利者哉或云汔至汔濟皆指五亦失之井五寒泉之冽濟五暉吉之光非丼之有功濟之有終者乎
　　一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也成性存存道義之門道義者性之德也存存者性之才也於文才子為存〈才俗作才存俗作存〉盖才子則能繼故善繼謂之孝能繼則能成能成則能存繼之者善成之者性惟能存之故能繼之成之孟子所謂庻民去之君子存之者以此不才子則不能繼不能繼則不能成不能成則不能存孟子所謂或相倍蓰而無算不能盡其才者以此成性者成已性謂之仁成物性謂之知皆性之德故曰成性然非繼之存之則不能成已性又何以成物性焉可謂之成性乎成性非本成之性天命之必待人成之中庸言盡性能盡則能成惟天下至誠為能盡其性是為成已性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性是為成物性苟非繼之者善則人物之性安得成哉道義之門乾坤之門也於文半門為户㒳戸為門故分乾坤言之曰戸合乾坤言之曰門乾坤之門一陰一陽而已一陰一陽之謂道故曰道義之門舊説謂繼之成之皆在天非在人之事其説益多其理益晦中庸言盡己性盡人性盡物性所以贊天地之化育卽易所謂繼之者成之者也繼之成之正所以贊化育安得謂在天非在人之事乎又言成已成物者性之德中庸發明成性如此其詳學者不合而觀之宜其蔽也孟子言為不善非才之辠則繼善成性乃才之功言性不言才則其說不備吾故特揭之以待後之學者〈成性所以成人其質旣美文以禮樂所謂道義之門也故曰立于禮成于樂〉
　　觀鳥獸之文與地之宜地之宜者周官大司徒辨五地之物生一曰山林動物宜毛植物宜皂二曰川澤動物宜鱗植物宜膏三曰丘陵動物宜羽植物宜覈四曰墳衍動物宜介植物宜莢五曰原隰動物宜臝植物宜叢所謂地之宜者其略如此一作天地之宜者後人不知而妄加之者也吾聞有地宜未聞有天宜
　　大過取象棺槨説者謂木在澤中不葬於土而葬於澤是很子葬父也恐無是理又云取象於入而後説亦非葬者藏也何說之有山上木為高木地中木為生木火上木火下木為爨木澤上木為虛木地上木為觀木水上木為行木水下木為汲木澤下木為滅木虛木象舟虛觀木象門闕行木象舟行汲木象汲井滅木象棺槨先儒謂大過有死象焉不取說為義也滅木為死木故有死象
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身荀子言之詳矣曰積㣲成大月不如日時不如月歲不如時是何也小事之至也數其縣日也博其為積也大大事之至也希其縣日也淺其為積也小故善日者王善時者霸補漏者危大荒者亡財物貨寳以大為重政教功名反是能積微者速成詩曰德輶如毛民鮮克舉積㣲之謂也積微成顯積隱成見故曰莫見乎隱莫顯乎㣲君子愼獨其積於獨乎獨者夜行之謂也人所不見故曰夜行積善成名惟夜行者能之日積為月月積為時時積為歲此大禹所以惜寸陰文王所以至於日中昃不遑暇食可謂能積微者矣詩曰德輶如毛盖言善之小也如毛之善積成丘山民鮮克舉豈非以小善為無益而弗為哉弗為故弗克能舉之故能積之孳孳為利者積而成冨孳孳為善者積而成名積善有餘慶〈音羌〉積不善有餘殃故君子愼所積



　　易說卷六