易附録纂註 (四庫全書本)/卷12

易附録纂註　卷十二

　　欽定四庫全書
　　易附録纂註卷十二　　　元　胡一桂　撰總論雜卦〈雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反了荅虞大中〉
　　乾剛坤柔附録〈剛柔雖各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣隂陽變化而太極之妙無不在焉於此葢可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中〉比樂師憂臨觀之義或與或求〈以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〉附録〈臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲道夫〉屯見而不失其居蒙雜而著〈屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉纂註〈蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著〉震起也艮止也損益盛衰之始也纂註〈蔡氏曰震陽起於下艮陽止於上損者盛之始益者衰之始〉大畜時也无妄災也〈止健者時有適然无妄而災自外至〉纂註〈蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所謂災也〉萃聚而升不來也纂註〈蔡氏曰澤聚而下木升而上〉謙輕而豫怠也附録〈謙輕是自謙抑不自尊重道夫輕是自卑小之義説豫之極便放倒了如上文冥豫是也去偽〉噬嗑食也賁无色也〈白受采〉纂註〈蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色〉兊見而巽伏也〈兊隂外見巽隂内伏〉隨无故也蠱則飭也〈隨前无故蠱後當飭〉剥爛也復反也纂註〈蔡氏曰剥則陽爛復則陽反〉晉晝也明夷誅也〈誅傷也〉纂註〈蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷〉井通而困相遇也〈剛柔相遇而剛見揜也〉纂註〈蔡氏曰井往而不窮故為通困剛掩也剛與柔相遇也〉咸速也恒久也〈咸速恒久〉纂註〈蔡氏曰有感則應故速常故能久〉渙離也節止也纂註〈蔡氏曰風散水故離澤防水故止〉解緩也蹇難也附録〈散緩意如縦弛之類道夫〉睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也〈止謂不退〉纂註〈蔡氏曰大壯隂止遯陽退徐氏曰雜卦言止者三艮止也謂陽升於上止而不進天之道也節止也謂有所限節而遏止之人之力也大壯則止謂四陽方壯止而不退亦天道也〉大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也纂註〈蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能過豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信出於中豈要約之所能致哉〉豐多故也親寡旅也〈既明且動其故多矣〉離上而坎下也〈火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈不處行進之義〉需不進也訟不親也大過顛也纂註〈徐氏曰本末弱故顛〉姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也附録〈女待男而行所以為漸淵〉頤養正也既濟定也纂註〈蔡氏曰六位皆當故定〉歸妹女之終也未濟男之窮也附録〈伊川説未濟男之窮為三陽失位以為斯義也得之成都隠者見張欽夫説伊川之在涪也一日讀易有刳桶人以此問伊川伊川不能荅其人云三陽失位故伊川記之不知此語火珠林上已有葢伊川未嘗看雜書所以被他説動了淵〉夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈自姤以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉纂註〈蔡氏曰自姤以下有亂簡按雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬　愚謂雜卦決也剛決柔也君子道長小人道憂也　　以乾為首不終之以他卦而必終之以夬者葢夬以五陽決一隂決去一隂則復為乾矣故曰君子道長小人道憂也易為君子謀大哉言矣〉






　　易附録纂註卷十二