春秋五禮例宗 (四庫全書本)/卷03

春秋五禮例宗　卷三

　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷三
　　宋　張大亨　撰
　　凶禮下
　　弑殺𦵏
　　外弑君〈滅執以殺以用三見執門〉
　　隠四年二月戊申衛州吁弑其君完
　　九月衛人殺州吁于濮
　　五年夏四月𦵏衛桓公
　　桓二年正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父六年蔡人殺陳佗〈左傳五年陳侯鮑卒文公子佗殺太子免而代之〉
　　莊八年十一月癸未齊無知弑其君諸兒
　　九年春齊人殺無知
　　七月丁酉𦵏齊襄公
　　十二年八月甲午宋萬弑其君㨗及其大夫仇牧
　　僖十年正月晉里克弑其君卓及其大夫荀息夏晉殺其大夫里克
　　文元年十月丁未楚世子商臣弑其君頵
　　十四年九月齊公子商人弑其君舍
　　十六年十一月宋人弑其君杵臼
　　十八年五月戊戌齊人弑其君商人
　　冬莒弑其君庶其
　　宣二年九月乙丑趙盾弑其君夷臯
　　四年六月乙酉鄭公子歸生弑其君夷
　　十年五月癸巳陳夏徴舒弑其君平國
　　十一年十月楚人殺陳夏徴舒
　　十二年春𦵏陳靈公
　　十八年七月邾人戕鄫子于鄫
　　成十八年正月庚申晉弑其君州蒲
　　襄二十五年五月乙亥齊崔杼弑其君光
　　二十六年二月辛卯衛寗喜弑其君剽
　　二十六年夏衛殺其大夫寗喜
　　二十九年五月閽弑吳子餘祭
　　三十年四月蔡世子般弑其君固
　　十月𦵏蔡景公
　　三十一年十一月莒人弑其君宻州
　　昭十一年夏四月丁巳楚子䖍誘蔡侯般殺之于申十三年冬十月𦵏蔡靈公
　　十三年四月楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍于乾谿楚公子棄疾殺公子比
　　十六年春楚子誘戎蠻子殺之
　　十九年夏五月戊辰許世子止弑其君買〈穀梁曰止未逾年而死〉
　　冬𦵏許悼公
　　二十七年夏四月吳弑其君僚
　　定十三年冬薛弑其君比
　　哀四年二月庚戌盗弑蔡侯申
　　十二月𦵏蔡昭公〈左氏夏蔡人殺賊〉
　　六年秋齊陳乞弑其君荼
　　外未成君
　　僖九年冬晉里克弑其君之子奚齊
　　左氏曰凡弑君稱君君無道也稱臣臣之罪也公羊曰大夫弑君稱名氏微者窮諸人賤者窮諸盗其稱國者衆辭也榖梁曰稱國以弑其君君惡甚矣夫弑君天地之大惡人倫之所棄也君雖無道臣必蒙首惡之誅所以定名分遏禍亂也今以君無道而略弑賊之名則是君可得而僇矣豈聖人意哉凡弑者難生於一人則斥其名合衆力以行之則稱人假國勢以行之則稱國人臣假國之靈以取重而反以其重危其君此之謂大惡然則惡大矣而沒其名豈不利於為惡者哉夫國人君之而已獨致難焉則惡其名之彰徹聖人於是名之名之則其罪顯力足以使衆權足以用國以此危其君則將以有為也聖人扵是沒其名沒其名則其罪深夫春秋非特録善惡之實而已也其文則存乎史其義則見乎經故由其文則名雖沒而不憂後世之無所攷由其義則凡不即史者聖人之意也凡諸侯不以道終扵下曰弑于兵曰滅戕之曰戕尸之曰用于敵國曰殺重君變也大夫公子不以其道死皆曰殺略臣事也
　　公羊曰君弑而賊不討則不書𦵏謂其國無臣子也然則賊已討而不書𦵏者魯不㑹也何以知其然魯之隠閔非不𦵏也而不書則以賊不討故也宋公㨗衛侯剽之賊討矣而不書𦵏則以魯不㑹故也夫弑而不討固臣子之罪然有可討者有不可討者弑而簒之位未及定未命於天子未㑹於諸侯國人殺之聖人與焉書曰某人殺某是也既命於天子既㑹扵諸侯而位既定矣國人殺之聖人不與書曰某人弑其君是也此可討不可討之義也夫奪君之國而有之其罪顯且大故不俟貶絶而惡見然天子已命之諸侯已列之則成其為君成其為君而國人又加僇焉則是君無時而定位國無時而難息也故復被以弑君之名夫使簒人得正其名為君者是天子諸侯之過也若國人已君之則又安得加僇僇雖不可加而其罪則不為之冺不冺其罪以存善惡之戒不戮其成君以息争奪之難聖人之微意也陳恒弑君孔子請討之則凡弑者内外皆得以討今不討而又㑹之故曰諸侯之過也若乃魯桓公見殺于齊蔡靈公見殺于楚則以敵國非所以言弑故不以討罪而𦵏也
　　王殺大夫
　　宣十五年王札子殺召伯毛伯
　　襄三十年五月天王殺其弟佞夫
　　内殺大夫
　　僖二十八年春公子買戍衛不卒戍刺之
　　成十六年二月乙酉刺公子偃
　　外殺大夫〈殺弑賊七見殺門　因弑被殺三見殺門　執以殺二見執門〉
　　莊九年九月齊人取子紏殺之
　　二十二年正月陳人殺其公子御寇
　　二十六年夏曹殺其大夫
　　僖五年春晉人殺其世子申生
　　七年夏鄭殺其大夫申侯
　　十一年春晉殺其大夫㔻鄭父
　　二十五年夏宋殺其大夫
　　二十八年四月楚殺其大夫得臣
　　三十年秋衛殺其大夫元咺及公子瑕
　　文六年十月晉殺其大夫陽處父
　　七年四月宋人殺其大夫
　　八年十月宋人殺其大夫司馬
　　九年二月晉人殺其大夫先都
　　三月晉人殺其大夫士縠及箕鄭父
　　十年夏楚殺其大夫宜申
　　宣九年冬陳殺其大夫冶
　　十三年冬晉殺其大夫先縠
　　十四年衛殺其大夫孔逹
　　成八年夏晉殺其大夫趙同趙括
　　十五年秋宋殺其大夫山
　　十六年六月楚殺其大夫側
　　十七年十二月晉殺其大夫郤錡郤犨郤至十八年春正月晉殺其大夫胥童
　　齊殺其大夫國佐
　　襄二年冬楚殺其大夫公子申
　　五年秋楚殺其大夫公子壬夫
　　十年冬盗殺鄭公子騑公子發公孫輙
　　十九年秋齊殺其大夫髙厚
　　鄭殺其大夫公子嘉
　　二十年秋蔡殺其大夫公子爕
　　二十二年冬楚殺其大夫公子追舒
　　二十三年夏陳殺其大夫慶虎及慶寅
　　冬晉人殺欒盈
　　二十六年秋宋公殺其世子痤
　　三十年秋鄭人殺良霄
　　昭二年秋鄭殺其大夫公孫黒
　　五年春楚殺其大夫屈申
　　八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師
　　秋陳人殺其大夫公子過
　　冬十月楚師滅陳執陳公子招放之于越殺陳孔奐
　　十二年五月楚殺其大夫成熊
　　十四年冬莒殺其公子意恢
　　二十年秋盗殺衛侯之兄縶
　　二十七年四月楚殺其大夫郤宛
　　哀二年十一月蔡殺其大夫公子駟
　　四年夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
　　十三年十一月盗殺陳夏區夫
　　公羊曰稱國以殺者君殺大夫之辭也榖梁曰稱國以殺殺無罪也又曰罪累上也稱人以殺殺有罪也左氏曰殺大夫不稱名衆也且言非其罪也夫大夫之罪不登於死而君殺之徒以有國之威耳故謂之君殺大夫葵丘之盟無專殺大夫意謂此也其曰罪累上者以繫之君也大夫有罪國人皆曰可殺於是殺之則稱人此與衆棄之之義也大夫生死皆名雖曰無罪而死亦必名之所以正君臣之分其是非不在此也殺而不名雖曰衆也然晉鄭一日殺三卿而經并書其名則曹宋之卿亦未必衆也特以彼不告故不得而詳耳然卿與大夫異位而皆曰大夫以周官大夫有中下而無上則卿者上大夫故也或曰大夫或曰公子或曰世子或曰兄弟榖梁謂公子未命為大夫者然其重視大夫君之世嫡曰世子母昆弟曰兄弟其見殺也不以有罪无罪皆斥其君以明親親之道也彼無罪而君殺之君失其親彼有罪而致殺彼失其親然周制同姓之罪不即市而致刑於甸師焉不與國人慮之也為人君而自賊其類不祥莫大焉
　　災變
　　日食
　　隠三年春王二月己巳日有食之
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既
　　十七年冬十月朔日有食之
　　莊十八年春王三月日有食之
　　二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社二十六年十二月癸亥朔日有食之
　　三十年九月庚午朔日有食之鼔用牲于社
　　僖五年九月戊申朔日有食之
　　十二年春王三月庚午日有食之
　　十五年夏五月日有食之
　　文元年二月癸亥日有食之
　　十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
　　宣八年七月甲子日有食之既
　　十年夏四月丙辰日有食之
　　十七年六月癸卯日有食之
　　成十六年六月丙寅朔日有食之
　　十七年十二月丁巳朔日有食之
　　襄十四年二月乙未朔日有食之
　　十五年八月丁巳日有食之
　　二十年十月丙辰朔日有食之
　　二十一年九月庚戌朔日有食之
　　冬十月庚辰朔日有食之
　　二十三年春王二月癸酉朔日有食之
　　二十四年七月甲子朔日有食之既
　　八月癸巳朔日有食之
　　二十七年十二月乙亥朔日有食之
　　昭七年四月甲辰朔日有食之
　　十五年六月丁巳朔日有食之
　　十七年六月甲戌朔日有食之
　　二十一年七月壬午朔日有食之
　　二十二年十二月癸酉朔日有食之
　　二十四年五月乙未朔日有食之
　　三十一年十二月辛亥朔日有食之
　　定五年春王三月辛亥朔日有食之
　　十二年十一月丙寅朔日有食之
　　十五年八月庚辰朔日有食之
　　凡日月之食有當交而食者隂陽之數也有不應食者變異之所出也夫陽不勝隂則日為之食是以人君惡之先王克謹天戒設官置史以先之自堯舜以來未之改也或失其職則以為大戮故左氏謂天子有日官諸侯有日御其不書日者官失之而羲和廢時亂日則夏后征焉春秋之時官廢不舉所書日食或失其甲子或失其晦朔聖人不加損焉以示過也然春秋不以日月為例而此獨以不書為失則以日之食也必在於朔而晦朔必由甲乙然後可推今既曰朔矣則是知其甲乙也既知其甲乙矣則是知其為晦朔也然或書朔而無甲乙或書甲乙而無朔或两不書為足以明日官日御之過而異乎餘事之繫於日月者也餘事不繫之以日月則前史所闕雖孔子不可得而知非若日食之存乎度數者可攷故也夫春秋不以日月為例何也曰日月記事之常體本無可以示義之意先儒之説雖多然攷其所書雜然不可為之典要故或時而不月或月而不時或有時與日而無月或有月而無時或全年無月〈凡五〉或全年無日或無事書首月以具四時亦或不必具者時月日皆備惟襄公三十年一且聖人不務彌縫其闕則以褒貶所寄不在乎此也
　　晦朔附
　　僖十五年九月乙卯晦
　　十六年春王正月戊申朔
　　二十二年冬十一月己巳朔
　　成十六年六月甲午晦
　　星
　　莊七年夏四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨文十四年秋七月有星孛入于北斗
　　昭十七年冬有星孛于大辰
　　哀十三年冬十一月有星孛于東方
　　霜
　　僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
　　定元年冬十月隕霜殺菽
　　雪〈一見震雷門〉
　　桓八年冬十月雨雪
　　僖十年冬大雨雪
　　昭四年春王正月大雨雪〈左作雹〉
　　震電
　　隠九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
　　僖十五年九月己卯晦震夷伯之廟
　　雹
　　僖二十九年秋大雨雹
　　昭三年冬大雨雹
　　雨
　　莊三十一年冬不雨
　　僖二年冬十月不雨
　　三年春王正月不雨
　　夏四月不雨
　　六月雨
　　文二年自二月不雨至于秋七月
　　十年自正月不雨至于秋七月
　　十三年自正月不雨至于秋七月
　　旱
　　僖二十一年夏大旱
　　宣七年秋大旱
　　水
　　桓元年秋大水
　　十三年夏大水
　　莊十年秋大水
　　十一年秋宋大水
　　二十四年八月大水
　　二十五年秋大水鼓用牲于社于門
　　宣十年秋大水
　　成五年秋大水
　　襄二十四年秋七月大水
　　凶年
　　莊七年秋無麥苖
　　二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴于齊
　　宣十年冬饑
　　十五年冬饑
　　㐮二十四年冬大饑
　　定三年夏歸粟于蔡
　　凶年一也或以所無書或以饑書書所無者民未必饑也而上有所乏至於饑則上下匱矣
　　冰
　　桓十四年春正月無冰
　　成元年二月無冰
　　十六年春王正月雨大冰
　　襄二十八年春無冰
　　火〈宫廟三見本門〉
　　莊二十年夏齊大災
　　僖二十年五月乙巳西宫災
　　宣十六年夏成周宣榭火
　　襄九年春宋灾
　　三十年五月甲午宋灾冬晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹于澶淵宋灾故
　　昭九年夏四月陳災
　　十八年五月壬午宋衛陳鄭灾
　　定二年夏五月壬辰雉社及两觀灾
　　哀四年六月辛丑亳社灾
　　左氏曰凡火天火曰灾人曰火火之所及者小則人可為也至於所及者廣則宜非人力所可為故謂之灾謂之灾則弔恤之禮行焉公羊以為國邑之辨誤矣
　　地
　　文九年九月癸酉地震
　　襄十六年五月甲子地震
　　昭十九年五月己卯地震
　　二十三年八月乙未地震
　　哀三年四月甲午地震
　　山石
　　僖十四年秋八月辛卯沙鹿崩
　　十六年正月戊申朔隕石于宋丘
　　成五年夏梁山崩
　　螽
　　桓五年秋螽
　　僖十五年八月螽
　　文三年秋雨螽于宋
　　八年冬十月螽
　　宣六年秋八月螽
　　十三年秋螽
　　十五年秋螽
　　㐮七年八月螽
　　哀十二年冬十二月螽
　　十三年九月螽
　　十二月螽
　　螟
　　隠五年九月螟
　　八年九月螟
　　莊六年秋螟
　　雜蟲
　　莊十八年秋有𧌒
　　二十九年秋有蜚
　　宣十五年冬蝝生
　　禽獸
　　莊十七年冬多麋
　　僖十六年正月戊申朔隕石于宋五是月六鷁退飛過宋都
　　昭二十五年夏鸜鵒來巢
　　左氏曰凡物不為灾不書夫螽螟麋𧌒固害物矣而蜚鷁鸜鵒則非能為灾者也公羊有記灾記異之辨是矣災異
　　春秋之書變異為傳者其説不同聖人果以人事測天乎曰天地與人其類既殊其事相逺非有語言臭味可相交際而得之也然至其變景象怪忒之物動乎其間則君子恐懼修省而弗敢忽焉是故天大雷電以風書志成王之畏日食震電川沸山崩詩刺幽王之亂而雊鼎之雉同穎之禾拱生之桑榖聖人存之以示戒而於春秋尤詳焉以謂天地之道雖幽微逺甚而其氣類𤼵越託於衆類者必皆有以召之然聖人不主名其所以召之者以謂不可知也吾見天地之行有異也曰是必人事之有失云耳吾將推人事之失以合於天而不知其果合與否也曰是不可必存之以示戒云耳及後之為説者不然曰天地之異如此吾必求所以當之者昔為某事今有某應於是附㑹白黒棄捐度數而務通其意之所同至其不合也則遷就以益之誣天罔民莫大於此吾知其所本矣葢為傳者之過也夫為傳者不深求聖人所以必書之意而扳援慎竈卜祝之言以為説凡日星有謫曰今茲某國之君盍當其變或水或旱盍係其應又或縁其事而生或因其言而息嗚呼天道果如是其膠耶葢其間固有度數所䋲不得不然者有隂陽錯盭不可以度數求者有非常而興者聖人兼而舉之以見天道之多變以明吉凶之無常非必指事以為應也洪範五徴雖主於五事然五事之所該有不可勝窮者矣夫既或係乎度數而不得不然則其以變異書何也曰由度數而然者常也其不可以度數求者異也即其常則足以見其異是故两不相廢焉不然則當時諸侯其數千百事之善否日固萬變苟一國之君一事之失而必謫見於天則天事亦已勞矣










　　春秋五禮例宗卷三