春秋左傳要義 (四庫全書本)/卷12

春秋左傳要義　卷十二

　　欽定四庫全書
　　春秋左傳要義卷十二
　　宋　魏了翁　撰
　　莊二十五年至三十二年
　　〈一〉六月夏之四月文十五年直六月
　　傳注非常至月錯正義曰此及文十五年昭十七年皆書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作者誰此周之六月夏之四月也文十五年傳直說天子諸侯鼓幣異禮不言非常知彼六月直六月也此亦六月而云非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長歴推此辛未為七月之朔由置閏失所故致月錯不應置閏而置閏誤使七月為六月也釋例曰莊二十五年經書六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳云非常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常月因變而起歴誤也文十五年經文皆同而更復發傳曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也劉云知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳云日過分而未至此若是五月亦應云過分而未至也今言慝未作則是已作之辭故知非五月案二十四年八月丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯杜云置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非是八月以來始錯也
　　〈二〉正月謂夏四月周六月陰慝未起
　　注正月至陰氣正義曰昭十七年傳大史論正月之事云當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月也詩云正月繁霜鄭𤣥云夏之四月建巳純陽用事是謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡陰故謂陰為惡故云慝陰氣也未作謂陰氣未起也
　　〈三〉日食日之常聖王因事設教
　　注日食至大義正義曰古之厯書亡矣漢興以來草創其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交會近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其為恠異莫斯之甚故立求神請救之禮責躬罪巳之法正陽之月陽氣尤盛於此尤盛之月而為弱陰所侵故尤忌之
　　〈四〉用幣請救於上公伐鼓自攻責
　　社是上公之神尊於諸侯故用幣於社請救於上公伐鼓于朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精月者陰之精日君道也月臣道也以明陰不宜侵陽臣不宜揜君以示大義也昭二十九年傳曰故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉故杜以社為上公之神
　　〈五〉天災有幣無牲詩禮祈禱皆有牲
　　天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當告請而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥云凡此以下皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是說祈禱之祭皆用牲
　　〈六〉月侵日不順故特鼓然月食亦有鼓
　　易稱是謂災𤯝書稱𤯝災肆赦是眚災相類故云𤯝猶災也月侵日為𤯝陰犯陽為逆逆順之事賢聖所重故見其逆事而特鼓之此據日食為說耳傳稱日月之𤯝日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職云凡軍旅田役贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也
　　〈七〉晉自文公後司空非卿官而典事同
　　傳注大司空卿官正義曰傳於比年以來說士蒍為獻公設計晉國以安今又言大司空明任以卿位也直言司空者是大夫即司空亞旅皆受一命之服是也晉自文公以後世為盟主征伐諸國卿以軍將為名司空非復卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不異成十八年傳曰右行辛為司空使脩士蒍之法是其典事同也
　　〈八〉二十年二十六年傳不解經
　　注為傳至而已正義曰此年傳不解經經傳各自言事伐戎日食體例巳舉或可經是直文不須傳說曹殺大夫宋齊伐徐或須說其所以此去丘明巳逺或是簡牘散落不復能知故耳上二十年亦傳不解經彼經皆是直文故就此一說言下以明上
　　〈九〉臣卒不名故原仲稱字
　　注原仲至知譏正義曰玉藻記云士於君所言大夫没矣則稱諡若字桓二年穀梁傳曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名是禮臣卒不名陳人不稱其名故魯史亦書其事
　　〈十〉季友違禮㑹外大夫葬
　　二十七年公子友如陳葬原仲注陳大夫原氏仲字也禮臣卒不名故稱字季友違禮㑹外大夫葬具見其事亦所以知譏
　　〈十一〉婦人書歸書來書如
　　凡諸至于某正義曰釋例曰歸寧者女子既嫁有時而歸問父母之寧否父母没則使卿歸問兄弟也出者謂犯七出而見絶者也歸者有所往之稱來者有所反之言故嫁謂之歸而寧謂之來見絶而出則以來歸為辭來而不反也如某者非終安之稱歸於某者亦不反之辭是解其文異之意也此杞伯姬來寧也宣十六年郯伯姬來歸出也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人無被出者文十八年夫人姜氏歸于齊雖子死自去歸而不反亦出之類故與出同文
　　〈十二〉西都既賜秦則東都别有召地
　　召伯稱爵知是王之卿士召康公之封召也當在西都畿内釋例曰扶風雍縣東南有召亭也春秋時召伯猶是召公之後西都既巳賜秦則東都别有召地不復知其所在
　　〈十三〉賜齊侯命命為侯伯
　　僖二十八年傳稱王命尹氏及王子虎策命晉侯為侯伯則知此賜齊侯命者亦賜命為侯伯也彼注云周禮九命作伯則此亦九命之伯謂九州之長為二伯也僖元年傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也注云侯伯州長也彼注說齊桓之事亦謂九州之長非州牧也言州長者兼見州牧之事耳
　　〈十四〉齊伐衞以舎罪各賂稱人
　　二十八年注齊侯至失之正義曰傳稱齊侯而經書人知其諱取賂以賤者告也詩美僖公之伐淮夷得其元龜象齒大賂南金襄十一年傳稱晉侯伐鄭受鄭之賂告于諸侯皆不以為諱而此諱之者彼服罪致賂乃以得賂為榮此舎罪受賂故以受之為恥會于稷舎宋督取郜鼎亦此之類
　　〈十五〉書戰伐圍入滅例
　　莊十年公羊傳曰戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不言入書其重者左氏無此義而韓鞌邲令狐河曲鄢陵城濮大𣗥彭衙長岸柏舉之屬皆書戰不書伐此書伐又書戰襄十八年諸侯同圍齊言圍不言伐文十五年晉郤缺伐蔡戊申入蔡書伐又書入丘明無文杜不為說皆是從告而書
　　〈十六〉衞人及齊人戰被伐者為主
　　此經既言齊人伐衞不言齊及衞戰而言衞人及齊人戰者公羊以為伐人者為客被伐者為主以主及客故使衞人主齊尋案經傳令狐河曲大𣗥彭衙長岸韓之屬皆以主及客也乾時升陘及鞌皆魯與人戰以魯為主城濮鄢陵與邲外楚而内晉也柏舉内蔡而外楚也被伐為主或如公羊之說
　　〈十七〉書大無麥禾於冬
　　麥熟於夏禾成在秋而書於冬者計食不足而後總書之此年不言水旱而得無麥禾者服䖍曰陰陽不和土氣不養故禾麥不成傳言饑而經不書者得齊之糴救民之急不至於饑也
　　〈十八〉告糴于齊左云禮也公穀云譏也
　　臧孫至于齊正義曰何休云買穀曰糴告糴者將貨財告齊以買榖魯語云文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴曰不腆先君之敝器敢告滯積以紓執事齊人歸其玉而與之糴公羊傳曰何以不稱使以為臧孫辰之私行也君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也穀梁亦然據經魯臣出使例不言使何以當恠此也傳言告糴禮也必不得如二傳之說
　　〈十九〉乞師緩於穀故告糴不言如
　　服䖍云不言如重穀急辭以其情急於糴故不言如齊告糴乞師則情緩於穀故云如楚乞師
　　〈二十〉臧僖伯文仲曾祖
　　世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏缾缾生文仲辰辰是臧僖伯曾孫
　　〈二十一〉鄭有城門外郭門逺郊門
　　注桔柣至門也正義曰此巳入一門矣又云入自純門又是入一門矣復言縣門不發則更有一門矣不發是城門則知純門外郭門桔柣逺郊門也尚書費誓序云東郊弗開是郊有門也
　　〈二十二〉繼旐曰斾軍行斾居前殿在後
　　軍行之次斾最在先故宣十二年傳稱令尹南轅反斾是斾居前而殿在後也釋天云緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾郭璞云旐帛全幅長八尺斾帛續旐末為燕尾者
　　〈二十三〉都邑非必四縣四井邑有廟雖小曰都
　　周禮小司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都注引此者以證都大邑小耳經傳之言都邑者非是都則四縣邑皆四井此傳所發乃為小邑發例大者皆名都都則悉書曰城小邑有宗廟則雖小曰都無乃為邑邑則曰築都則曰城為尊宗廟故小邑與大都同名釋例曰若邑有先君宗廟雖小曰都尊其所居而大之也然則都而無廟固宜稱城城漆是也而穎氏唯繫於有先君之廟患漆本非魯邑因說曰漆有邾之舊廟是使魯人尊邾之廢廟與先君同非經傳義也
　　〈二十四〉書新與書新作異延廐義不可知
　　二十九年注傳例至之辭正義曰馬之所處謂之廐延是廐之名名之曰延其義不可知也傳言新作延廐而經無作字僖二十年新作南門定二年新作雉門及兩觀皆言新作而此獨無作是作傳之後轉冩闕文也釋例曰言新意所起言作以興事通謂興起功役之事也此稱經文而以不時為譏義不在作也然尋傳足以知經闕作字也
　　〈二十五〉馬日中而出入春作廐不時
　　中者謂日之長短與夜中分故春秋二節謂之春分秋分也釋例曰春秋分而晝夜等謂之日中凡馬春分百草始繁則牧於坰野秋分農功始藏水寒草枯則皆還廐此周典之制也今春而作廐已失民務又違馬節故曰書不時也
　　〈二十六〉春秋唯侵伐襲三名與九伐異
　　釋例曰侵伐襲者師旅討罪之名也鳴鐘鼓以聲其過曰伐寢鐘鼓以入其竟曰侵掩其不備曰襲此所以别興師用兵之狀也然則春秋之世兵加於人唯此三名周禮大司馬掌九伐之法賊賢害民則伐之負固不服則侵之天子討罪無掩襲之事唯侵伐二名名與禮合而禮更有七名馮弱犯寡則眚之暴内陵外則壇之野荒民散則削之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵正則杜之内外亂鳥獸行則滅之彼謂王者行兵此據當時實事
　　〈二十七〉龍見戒事至日至而畢
　　傳曰龍見而畢務戒事也謂夏之九月周之十一月龍星角亢晨見東方於是納其禾稼三務畢而戒民以土功事也火見而致用大火星次角亢而晨見於是致其用也水昏正而栽謂夏之十月定星昏而中於是樹板榦而興作焉日至而畢謂日既南至微陽始動故土功息冬至之後當更修來年農事不得復興土功也
　　〈二十八〉季秋日體在房角亢見東方
　　今之九月則季秋也月令季秋之月日在房漢書律厯志論星之度數云角十二亢九氐十五自角之初至房初三十六度晨謂夜之將旦於晨之時日體在房故角亢見在東方也東方之宿盡為龍星角即蒼龍角也故角亢專得龍名
　　〈二十九〉十月初心星次角亢東見
　　襄九年傳曰心為大火星度心五尾十八月令孟冬之月日在尾自心初至於尾末二十三度十月之初心星次角亢之後而晨見東方也致築作之物謂板榦畚梮
　　〈三十〉水昏正謂十月中定星昏而正
　　五行北方水故北方之宿為水星言水昏正者夜之初昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也詩云定之方中作于楚宫釋天云營室謂之定孫炎云定正也天下作宫室者皆以營室為正周語云營室之中土功其始是定星昏而正為土功之大候故知水昏正謂十月定星昬而正中時也鄭𤣥詩箋云定星昬中而正謂小雪時小雪十月之中氣月令仲冬之月昬束壁中室十六度日行一度是十月半而室中十一月初而壁中
　　〈三十一〉獻因獻功獻器皆稱獻捷
　　〈三十二〉齊人楚人失辭稱獻捷
　　釋例曰歸者遺也獻者自下奉上之稱遺者敵體相與之辭傳曰諸侯不相遺俘齊侯楚人失辭稱獻失禮遺俘故因其來辭見自卑也以其大卑故書以示過此經言獻捷傳言遺俘則是獻捷獻囚俘也襄八年邢丘之㑹傳稱鄭伯獻捷於㑹又曰獲司馬夑獻于邢丘是獻俘謂之捷也襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳稱司空致地司徒致民是不以俘囚歸也亦云子產獻捷于晉然則無囚而獻其功空有器物亦稱捷也
　　〈三十三〉大都以名通者不繫國
　　三十二年注小榖至繫國正義曰傳稱為管仲知是齊邑管仲所食采邑也呉滅州來晉滅下陽如此之類皆不繫國知大都以名通者則不繫國也華亥向寧入于宋南里以叛南里非大都不得以名通故繫之宋耳賈逵云不繫齊者世其禄然則彼不繫者豈皆世其禄乎
　　〈三十四〉莊公薨于路寢得其正
　　公羊傳曰路寢者何正寢也喪大記曰男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒于路寢鄭𤣥云言死必於正處也釋例云詳内事謹凶變
　　〈三十五〉神降于莘謂無形有聲
　　傳注有神至虢地正義曰易稱神也者妙萬物而為言者也雖復鬼神之神亦無形象可見今言神降則人皆聞知故知有神謂有神聲以接人也呉孫權時有神自稱王表言語與人無異而形不可見今此神降于莘蓋亦王表之類神者氣也當在人上今下接人故稱降國語說此事稱内史過對云其丹朱之神乎
　　〈三十六〉以其物享神若甲乙日祭先脾之類
　　以其物享之其物不知所謂更以至日釋之謂此神初降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙丁中央土其日戊巳秋其日庚辛冬其日壬癸所用之物月令具有其文注引甲乙所用舉一隅也丙丁日至祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黃也庚辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用腎玉服皆𤣥也
　　〈三十七〉神厭虢而賜土田猶晉筮驪姬亦吉
　　神聰至能得正義曰國語曰耳目心之樞機也故必聴和而視正聴和則聰視正則明然則所謂聰明者不聴淫辭不視邪人之謂也襄七年傳曰正直為正正曲為直言正者能自正直者能正人而壹者言其一心不二意也依人而行謂善則就之惡則去之虢多薄徳神所不依其何土之能得言賜之土田必虚妄也若神所不依則不應賜土而言神賜之土田者神厭其人不告以實猶晉獻公筮以驪姬為夫人亦云吉耳
　　〈三十八〉投盖謂投身以盖物或云投車盖
　　稷門為魯南城門蓋時人猶以名之故知也投蓋者謂自投其身以蓋物故以為走而自投反覆門上劉規過云公言犖有力焉如杜所說勁捷耳非有力當謂投車蓋過於稷門今知不然者周禮車蓋以物帛為之輕而帆風非可投之物且傳直云投蓋于稷門不云過稷門明知自投反覆稷門之上今時猶然且㳺楚超乘而出女曰子南夫也則勁捷之人亦是勇力之士
　　〈三十九〉成季酖僖叔鴆或為酖
　　說文云鴆毒鳥也一名運日廣雅云鴆鳥雄曰運日雌曰陰諧廣志曰鴆鳥形似鷹大如鶚毛黑喙長七八寸黃赤如金食蛇及橡實常居高山巔晉語諸公讚云鴆鳥食蝮以羽翮櫟酒水中飲之則殺人舊制鴆不得渡江有重法石崇為南中郎得鴆以與王愷養之大如鵝喙長尺餘純食蛇虺司𨽻傳祇於愷家得此鳥奏之宣示百官燒於都街是說鴆鳥之狀也以其因酒毒人故字或為酖
　　〈四十〉嵗饑築郿備難與城西郛同
　　冬築郿注郿魯下邑傳例曰邑曰築正義曰國都為上邑為下故云魯下邑襄十九年城西郛傳曰懼齊也是其事也此年大無麥禾時嵗饑虚恐或侵伐故築之以備難從西郛之例故不發傳也
　　〈四十一〉二五耦謂墾傷晉室
　　大戎狐姬生重耳大戎唐叔子孫别在戎狄者小戎子生夷吾小戎允姓之戎子女也晉伐驪戎驪戎男女以驪姬驪戎在京兆新豐縣其君姬姓其爵男也納女於人也女歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外嬖梁五與東闗嬖五姓梁名五閨闥之外者東闗嬖五别在闗塞者亦名五皆大夫為獻公所嬖幸視聴外事使言於公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈羣公子皆鄙唯二姬之子在絳二五卒與驪姬譖羣公子而立奚齊晉人謂之二五耦注鄙邊邑二耜相耦廣一尺共起一伐言二人俱共墾傷晉室



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