春秋書法鈎元 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部五
春秋 春秋類
提要
〈臣〉等謹按春秋鉤元四卷明石光霽撰光霽字仲濓泰州人張以寕之弟子也洪武十三年以薦為國子監學正擢春秋博士明史文苑傳附載張以寜傳中史稱元故官來京者危素及以寜名尤重素長于史以寜長于經素宋元史稿俱失傳而以寜春秋學遂行門人石光霽作春秋鉤元云云則此書猶以寜之傳也大㫖本張大亨呉澄之意以春秋書法大抵分屬五禮凡失禮者則書之以示褒貶因考周禮經注詳録吉凶軍賓嘉五禮條目其有五禮不能盡括者如年月日時名稱爵號之類則别為雜書法以冠於首毎條書法之下採集諸傳之詞以切要者為綱𤼵揮其義者為目大概以左傳公榖胡氏為主義有未備者亦間採啖趙諸儒之説而總以己意折衷之其所稱張氏即以寧也史稱以寕長於春秋著有春秋經傳辨疑及春王正月考今辨疑已佚賴光霽能傳其説是編所引以寕之言為最多尚可見其梗概前有序文一篇無撰人姓氏言啖趙之纂例詳於經而畧於傳纂疏㑹通之書備於傳而畧於經茲能損益其所未備其稱許頗當朱彛尊經義考作四卷此本不分卷數疑傳寫者所合併今從彛尊之説仍析為四卷著録焉乾隆四十四年二月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
春秋書法鈎元原序
禮曰屬辭比事春秋教也聖人修經因魯史之舊筆削褒貶歸諸王道孟軻氏不曰修而曰作可謂深知春秋者矣夫春秋一經其文為至簡其義為至明然不屬辭以考之比事以求之則聖人所書之法豈易識哉先師翠屏張先生以是經登巍科既已深探其旨凡語學者必以書法為首而謂唐陸淳氏合啖趙二子之説去取三傳以為纂例不為無見雖宋胡文定公集諸説而為之傳學者宗之其間義例有取於彼者為多烏可不之察哉欽遇聖朝平一萬方隆文教以基盛治光霽叨蒙齒録賛教成均校文之隙竊擬陸氏所纂之例輯諸儒至當之論編五禮類要六卷以二百四十二年之書法彚而分之萃而㑹之俾原始要終易以探討然文辭浩汗學者未易得其指歸復掇要言大書以為綱采精義細書以為目名曰書法鈎元盖欲便於初學使開卷即知一經大旨而無多岐之惑冀少禆育材之萬一也若夫微辭奥義神侔化工則隨事以見又在學者之用力焉洪武二十五年歳在壬申國子博士淮南石光霽書
凡例
一摭諸傳切要之言以為綱精微之詞以為目庶幾綱舉目張簡明易見也
一所採之詞以左傳公穀胡氏張氏為主義或未備者則採啖趙諸儒確論以足之
一諸儒之論與五傳不合而二説皆通者具載以備叅考其間優劣則妄加折衷而或先或後各隨其宜難以例拘也
一是編書法大抵分屬五禮盖以春秋一經往往因失禮而書以示譏貶出乎禮則入乎春秋也五禮括未盡者别為雜書法以冠于首餘則皆以吉凶軍賓嘉别其類焉庶幾屬詞比事是非易知也猶慮初學未聞五禮條目復載周禮經注使知其槩云
周禮大宗伯之職
以吉禮事邦國之鬼神⽰〈事謂祀祭享也 愚按事天神曰祀事地⽰曰祭事人鬼曰享〉
以禋祀祀昊天上帝〈禋祀取精意以享之義上帝者天之主宰也冬日至於圜丘祀之 愚按此冬至之郊也若魯則用祈穀之郊在建寅月〉以實柴祀日月星辰〈實柴者實牲於柴而燔之也星謂五星辰謂日月所㑹十二次〉以槱燎祀司中司命飌師雨師〈槱燎謂燔柴而不實以牲也司中司命文昌第五星四星也風師箕也雨師畢也飌古風字此三者所以祀天神〉 以血祭祭社稷五祀五嶽〈血祭者貴氣臭也社土神也稷穀神也五祀者門戸竈行中霤也五嶽者東曰泰山南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩山 五嶽即望〉以貍沈祭山林川澤〈祭山林曰貍謂藏諸地也祭川澤曰沈謂置諸水也〉以疈辜祭四方百物〈疈者肆而磔之辜者制而磔之四方百物即蜡祭也此三者所以祭地⽰〉 以肆獻祼享先王〈肆者進所解牲體謂薦熟也獻者獻醴謂薦腥也祼者灌以鬰鬯謂始獻尸求神時也 此即禘〉以饋食享先王〈饋食言有黍稷也祭先灌次獻腥次獻熟次饋食凡祭皆然互相備也 此大祫即大事〉以祠春享先王〈春生物未有以享故曰祠 此下皆小祫即有事〉以禴夏享先王〈夏陽盛以樂為主故曰禴〉以嘗秋享先王〈秋物成可嘗故曰嘗〉以烝冬享先王〈冬庶物盛多故曰烝此六者所以享人鬼〉
以凶禮哀邦國之憂〈哀謂救患分災也〉
以喪禮哀死亡〈死以氣言亡以形言喪禮則有𮚐之類 此即求來賵歸禭歸含〉以荒禮哀凶札〈凶謂嵗歉札謂民病荒札則有散利之類〉以吊禮哀禍烖〈禍與福乖烖與祥違吊禮則有慰問之類 此即宋災大水〉以禬禮哀圍敗〈圍謂國受圍敗謂兵敗績禬禮則㑹其財物以補之 此即歸粟〉以恤禮哀㓂亂〈兵作於外為冦作於内曰亂恤禮則出其兵師以救之也 此即救〉
以賓禮親邦國〈親謂使之相親附也〉
春見曰朝〈朝猶朝也欲其來之早 此下即朝如〉夏見曰宗〈宗尊也欲其尊王〉秋見曰覲〈覲猶勤也以其勤於王事也〉冬見曰遇〈遇偶也欲其不期而皆至〉時見曰㑹〈時見者言無常期王將有征討為壇於國外㑹諸侯而命事焉 此即㑹〉殷見曰同〈殷猶衆也王十二年不巡守則六服盡朝王亦為壇而命以政焉〉時聘曰問〈時聘亦無常期天子有事乃聘之焉 此即臣如京師聘王下同〉殷覜曰視〈殷覜謂一服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉〉
以軍禮同邦國〈同謂使諸侯和同不僣差也〉
大師之禮用衆也〈以征伐為主所以用其命也 此即侵伐之類〉大均之禮恤衆也〈以土地人民為主所以恤其事也〉大田之禮簡衆也〈以教戰為主所以簡其能也 此即蒐狩大閲〉大役之禮任衆也〈以築作為主所以任其力也 此即城築之類〉大封之禮合衆也〈以建國為主所以合其民也〉
以嘉禮親萬民〈獨此言萬民者通上下言之也〉
以飲食之禮親宗族兄弟〈人民有合宗族飲食之禮所以親親也〉以昏冠之禮親成男女〈婚姻之禮所以親男女冠笄之禮所以成男女 此即納幣之類〉以賓射之禮親故舊朋友〈射禮雖王亦立賓主王之故舊朋友盖為世子時共在學者〉以享燕之禮親四方之賓客〈享有體薦燕有折俎賓客謂朝聘者 此即饗〉以脤膰之禮親兄弟之國〈脤膰胙肉也分賜同姓之國同福禄也 此即歸脤〉以賀慶之禮親異姓之國〈因其喜而賀慶之也〉
愚按肆獻祼鄭注以為祫饋食以為禘而陳氏禮書辨之謂肆獻祼即追享禘也饋食即朝享祫也今從之
欽定四庫全書
春秋書法鈎元卷一
明 石光霽 撰
書元年〈十二〉
〈公羊〉元年君之始年也〈杜氏因魯史作春秋故以魯紀年凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也胡氏即位之一年必稱元年者明人君之用也體元者人主之職調元者宰相之事按舜典紀元日商訓稱元祀此經書元年所謂述而不作者也〉
書春
〈公羊〉春嵗之始也〈張氏此所謂春乃建子之月冬至陽氣萌生在三統為天統故月之建子即以為春 胡氏夏時之説見辨疑〉
書王正月〈九十 無事書春正月者二十四三〉
〈左氏〉王周正月〈胡氏〉加王於正者大一統也〈穀梁〉雖無事必舉正月謹始也〈張氏正月加王示正月必出於王也正朔者天子所以奉若天道而敬授人時者也帝王之首政天下所當奉承是時王政不行諸侯放恣而正朔之大亦國自為厯故夫子特書王正月示一統於此而禮樂征伐之專者以次而正焉范氏謹始言謹即位之始 胡氏正次王王次春乃立法創制裁自聖心非魯策之舊文矣〉
書王二月〈二十一〉 王三月〈十九〉
〈程子〉月王月也事在二月則書王二月在三月則書王三月〈汪氏〉春秋皆於嵗首係王著周王之正朔以明大一統之義〈愚按止於春之三月迭書王而夏秋冬畧之者盖春乃四時之首舉此以例其餘謹始之義簡明之筆也〉
書夏四月〈無事書夏四月者十一〉秋七月〈無事書秋七月者十七〉冬十月〈無事書冬十月者十一〉
〈程子〉無事則書時書首月盖有事則道在事無事則存天時王朔天時備則嵗功成王道存則人理立〈汪氏春秋於毎年備四時明人君當奉若天道體乾之四德首時必書月明人君當謹守王度奉天子之正朔與其法制禁令 吕氏桓四年七年不書秋冬闕文也愚按昭十年十二月不書冬僖二十八年冬有日無月則時月之缺不止桓公之編矣〉
書時〈四百六十九〉 月〈三百三十八〉 日〈三百九十二〉
〈吕氏〉春秋以事繼日以月繼時以時繼年事成於日者日〈薨殺郊盟戰獲之類〉成於月者月〈㑹平侵伐之類〉成於時者時〈朝狩城作之類〉不然則皆史失之也唯公即位不書日有常日也〈程子古之史記事簡畧日月或不備春秋因魯史有可損而不能益者 呂氏春秋自文而上凡六公自宣而下亦六公其年數不逺而日且倍之其詳畧可知〉
書閏月二 〈閏月不告月閏月𦵏齊景公〉
〈胡氏〉因月之盈虧而置閏〈左氏〉不告閏朔失時政也〈閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣〉 右因不告朔書
〈公羊〉閏不書此書喪以閏數〈胡氏〉殺恩之非禮也〈劉氏喪以年㫁者不
以閏數以月㫁者則以閏數〉 右因喪以閏數書
書晦二〈巳夘晦震夷伯之廟 甲午晦晉侯 戰于韓〉 朔〈星隕書一日食書二十八〉
〈趙氏〉古史之體應合書日而遇晦朔必書之以為厯數之證
以上年月日時
書天王〈書天者二十六不書天者四〉
〈程子〉王者奉若天道故稱天王此道者王道也〈胡氏上古應時稱號故其名三變春秋以天自處創制立名為萬世法其義備矣所履者天位也所行者天道也所賞者天命也所刑者天討也〉
〈胡氏〉不稱天王者弗克若天也〈啖子寵簒弑以瀆三綱也胡氏王法廢人倫亂故不書天以貶之〉
書天子一
〈胡氏〉臨諸侯曰天王君天下曰天子皆一人之通稱〈啖子文之誤〉
書王子二
〈張氏〉天王之喪未𦵏當稱王子某既𦵏當稱王子逾年當稱王〈孫氏言王所以明當嗣之人也言子所以見未逾年之君也〉
書世子〈王世子一諸侯世子〉
〈穀梁〉天子世子世天下也〈愚按世子云者言當繼世而有天下與一國之稱也其褒貶則各隨乎其事焉〉
書王后二
〈胡氏〉稱王后示天下之母儀也〈自逆者言則當尊崇其匹内主六宮之政使妃妾不得以上僣故從天王所命而稱王后 愚按書云后克艱厥后則后亦君之稱也〉
書王姬五
〈杜氏〉王姬不稱字以王為尊〈髙氏不書伯季尊王姬也〉
書公
〈胡氏〉天子三公稱公王者之後稱公〈州公諸侯而稱公者畢公以父師而保釐東土衛武以列國而入相成周與後世出入均勞之義同此其所以稱公也 右外稱公〉
〈胡氏〉魯侯爵而其君稱公此臣子之詞春秋従周之文而不革者也〈杜氏魯稱公者臣子之心所欲尊號其君父公者五等之爵最長 愚按春秋魯史故従臣子之辭 右内稱公〉
〈通旨凡稱公者有定名有虚位天子三公稱公王者之後稱公此定名也魯侯稱公其子稱公子其孫稱公孫諸伯子男亦皆稱公此虚位也定名辨等列之實虚位達臣下之情定名禮之質虚位禮之文
右總論内外書公〉
書我君
〈愚按春秋魯史故𦵏而稱我君以別於外諸侯也詳見小君〉
書子〈内 子卒 子赤卒外 宋子 鄭子〉 之類
〈胡氏〉諸侯在喪稱子繼世不忍當也既𦵏不名終人子之事也踰年稱君縁臣民之心也〈公羊君存稱世子君薨稱子某既𦵏稱子踰年稱公 愚按未踰年之君稱子未即位未成君也内外皆同〉
書兄一 弟十四
〈三傳〉母兄稱兄母弟稱弟〈胡氏〉書盟書帥師而稱兄弟者罪其有寵愛之私書出奔書歸而稱兄弟者責其薄友恭之義〈穀梁諸侯之尊兄弟不得以屬通范氏兄弟匹嫡之稱臣不可以敵君 陸氏君臣重於兄弟也 胡氏公子其本當稱者也曰兄弟者因事而書之者也兄弟先公之子不稱公子貶也 孫氏天子得專殺故二百四十二年無天王殺大夫文此言殺其弟景王不能容一母弟不可不見 吕氏無親親之恩也 右貶〉
〈胡氏〉稱弟得弟道也〈宣弑而非之也 張氏春秋書弟十一惟公弟叔𦙝書字賢之也
右褒〉
書夫人 小君
〈胡氏〉邦君之妻邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君敵體之稱也〈穀梁小君也其曰君何也以其為公配可以言小君也陸氏夫人稱小君言比君而小耳陳氏國君理陽道而出命正人於外故謂之君夫人理隂德而出命正人於内故亦謂之小君愚按夫人小君存殁之異也 右嫡夫人之稱〉
〈胡氏〉妾媵非敵其生亦以夫人之名號稱之其殁亦以夫人之禮卒𦵏之非所以正其分也〈髙氏〉既以夫人之禮薨之復以小君之禮𦵏之書實以示譏也 〈右妾母僣稱夫人小君〉
書伯姬 叔姬 季姬 子叔姬〈愚按内女嫁為諸侯夫人尊同則書于策伯叔季者字也姬者魯之姓也古者之婦字居上而姓居下别於男子也加子者時君之子别於先君之女也其得失則各隨其事而見焉〉
書公子 公孫
〈胡氏〉凡公子公孫登名于史策皆貴戚之卿也不書官者不與其以公子故而自為卿也〈張氏東遷以來王命不行諸侯不以天子之命為重故三命再命之制不復請於王自宋統承先王得自命官者或有司馬司城之書而此外一切削之也 通旨大國三卿命於天子次國三卿二卿命於天子小國三卿一卿命於天子此禮之常也春秋以來列國之卿多不請而自命故皆削其官所以正王法也〉
〈未賜 族即族 氏也〉若魯無駭 俠 柔
溺之類
〈已賜族〉 若魯仲孫〈仲慶父之後〉叔孫〈叔牙之後〉季孫〈季友之後〉臧孫〈臧僖伯後〉之類
〈皆以王父字為氏 杜氏諸侯位卑不得賜姓使其臣以王父字為氏〉
〈胡氏〉未賜族而身為大夫則稱名已賜族而世為大夫則稱族按禮天子寰〈音縣〉内諸侯世其禄而不嗣然則諸侯所置大夫嗣其位而不易豈禮也哉〈左氏天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族胡氏諸侯之子為大夫則稱公子其孫也則稱公孫公孫之子與異姓之臣未賜族而身為大夫則稱名無駭俠之類是也已賜族而世為大夫則稱族如仲孫叔孫季孫之類是也〉
〈生而賜氏〉 季友〈公子友字季〉 仲遂〈公子遂字仲〉
〈胡氏〉生而賜氏俾世其官經於其卒各以氏書者誌變法亂紀之端貽權臣竊命之禍〈季者其字也友者其名也大夫卒而書名則曷為書字魯卿有生而賜氏者季友仲遂是也生而賜氏者何命之世為卿也季子忠賢在僖公有翼戴之勤襄仲弑逆在宣公有援立之力此二君者不勝私情欲以異賞報之也故皆生而賜氏 張氏春秋無駭俠之卒與季友仲遂之卒實因卿大夫之告終以謹世變所以著無駭俠未賜氏不為薄而季友仲遂之恩過於厚〉
書官〈王朝〉宰咺 宰渠伯糾 宰周公
〈諸侯〉司馬 司城
〈公羊〉宰官也〈胡氏〉冡宰稱宰王朝公卿書官〈汪氏〉有封邑書爵〈胡氏〉宰周公者以冡宰兼三公也〈古者三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任冡宰或闕亦以三公下行端揆之職如咺者豈初得政猶未受封而糾則或以諸侯入相或既相而已封者乎劉氏春秋於大夫莫書其官至冡宰則書之此見任之最重〉
右王朝書官
〈程子〉宋王者之後得自命官故獨書爾不備書者省辭也因公子卬蕩意諸不任二官之職華孫以逆族而主兵權所謂因事之變而書〈亦猶魯之郊禘云爾 胡氏公子卬蕩意諸皆以官舉者主兵者不能其官至於見殺守土者不能其官至於出奔而其君不免失身見弑之禍宜矣 司馬掌兵之官稱華孫者自督弑殤公諸侯受賂失職不討使秉宋政及其後世繼掌兵權春秋之所禁者啖子能守官書官張氏宋大夫書官者多矣惟三人以官舉又皆在昭公之世豈非節義之士因亂世而後顯愚按胡氏従程子以官為貶而纂疏取之張氏従啖子以官為褒而㑹通取之二説皆通〉右唯宋書官
書爵〈内諸侯〉祭伯 凡伯 毛伯 召伯
宰渠伯 溫子 單子 劉子
〈外諸侯〉公〈宋公〉侯〈齊侯之類〉伯〈鄭伯之類〉子〈邾子之類〉男〈許男之類〉
〈汪氏〉王朝公卿唯宰咺止書宰自餘有封邑者皆以爵係封也〈盖天子公卿書官有封邑則繫爵 愚按天子三公稱公卿則書官受封則書爵惟冡宰而有爵土之封則兼宰書之盖六卿之官惟冡宰備書于經其餘則否用見任相之重也任之重則責之深矣餘不盡書然寰内諸侯始則多書伯末則多書子何哉豈春秋之季王室日微境土日蹙不足以供其封邑故雖尹單卿士亦止封子耶〉
〈諸侯自降其爵〉𣏌伯 𣏌子 滕子
〈沙隨程氏〉春秋時小國事大國其朝覲貢賦之多寡隨其爵之崇卑土小不足以附大國故甘心自降〈本旨𣏌先代子孫也方東樓公始封與微子啓無異得郊祭用天子禮樂入春秋已失公爵降而曰侯後或稱伯或稱子都無定限足知其微弱僻陋 張氏𣏌國小力微故降爵以自儕於小國 朱子𣏌國最小初稱侯已而稱伯已而稱子朝覲貢賦之事率以子男之禮従事聖人因實而書非貶之也滕國亦小初書侯已而書子程沙隨云云滕國土小自降為子子孫一向微弱故終春秋之世常稱子因其實而書之耳〉
〈僣號降従本爵〉楚子 吳子 徐子
〈趙氏〉吳楚稱子従本爵〈胡氏四夷雖大皆曰子吳僣王矣其稱子正名也 愚按古者封國四夷皆子以國小而易制也其後楚吳吞併隣國浸以强大僣號稱王春秋皆降従本爵於徐越亦然〉
書字
〈胡氏〉王朝大夫例稱字南季 仍叔 家父 榮叔〈之類劉氏古者字有曰伯仲叔季者有曰某父者有曰某子者惟其所稱而稱之 愚按王朝大夫四命與公之孤等故稱字而不名也〉
王朝下士進而書字王人子突
〈胡氏王人微者子突其字也以下士之微超従大夫之例而書字者褒救衛也 愚按王朝下士書人大夫書字既書人又書字知其進之也〉
列國之命大夫例稱字單伯〈魯〉 女叔〈陳〉 祭仲〈鄭公羊單伯吾大夫之命乎天子者也胡氏祭仲何以不名命大夫也命大夫而書字非賢之也乃尊王命貴正卿大祭仲之罪以深責之也穀梁其不名天子之命大夫也汪氏齊晉大國無命大夫盖强大而専命爾〉
諸侯之兄弟例稱字叔𦙝 許叔 蔡季 紀季〈胡氏諸侯兄弟不貶則書字稱字賢也何賢乎叔𦙝宣弑而非之也孫氏不曰公子以見叔𦙝無禄而卒也王氏生不登名于史策則非卿矣變名曰公弟合名與字卒之知其賢而得書也 愚按外諸侯之兄弟稱字亦皆無禄者也特以母弟之故而見用爾若為卿而有禄則稱公子公孫而名焉〉
中國之附庸例稱字邾儀父 蕭叔
〈愚按附庸之君所以書字者以未王命也〉
書名
〈胡氏〉王朝中士書名劉夏 石尚
〈愚按周禮王朝大夫四命則上士宜降與侯伯之卿等所以書名也〉
諸侯大夫〈即卿〉書名無駭 髙傒〈之類〉
〈愚按列國之命卿書字則未命於天子之卿宜書名也周禮侯伯之卿三命所以登名於史策歟〉夷狄附庸書名郳黎來 介葛盧
〈胡氏夷狄附庸例書名郳黎來介葛盧是也郳國也黎來名也劉氏介葛盧中國之封沈於東夷而變焉故不得比儀父繁露附庸字者方三十里名者方二十里汪氏郳國小故與介同愚按此與胡氏異而張氏宗之兼載以備一説〉
冡宰貶而書名宰咺 宰渠伯糾
〈胡氏咺位六卿之長而承命以賵諸侯之妾糾位六卿之長而承命以聘弑君之賊故特貶而書名以見宰之非宰也〉
諸侯兄弟貶則書名宋公之弟辰 秦伯之弟鍼〈之類胡氏諸侯兄弟貶則書名若宋辰秦鍼之類是也愚按諸侯兄弟例稱字則書名為貶可知然皆無禄者也詳前〉
書人
〈胡氏〉王朝下士稱人王人〈子突〉救衛 公㑹王人齊侯〈某某〉盟于洮
〈公羊王人微者胡氏下士也以王命行者雖下士之微序乎方伯公侯之上不以賤故輕之也尊君之義明矣〉
列國微者稱人宋人盟宿〈之類〉
〈胡氏内稱及外稱人皆微者程子皆非卿也文集春秋大夫非三命之正卿姓氏不登于史策胡氏莒稱人小國也孫氏小國卿大夫皆畧書人 愚按大國之卿三命書名大夫再命士一命則書人而子男之卿再命其大夫一命故皆書人所謂小國無大夫者不著其姓氏也〉
將卑師少稱人鄭人伐衛〈之類〉
〈張氏成公以前侵伐書人逺事難詳不必皆微者也 愚按二説皆通〉
諸侯之卿貶而稱人晉人〈云云〉盟于翟泉 晉人圍郊〈之類〉
〈左氏卿不書罪之也胡氏諸國之卿貶而稱人而王子亦與焉者此正其本之意 卿不書失卿職也既不書大夫之名氏又不稱師而曰晉人圍郊微之也所謂以其事而微之者也〉
變於夷者進而稱人荆人來聘 狄人伐衛〈之類胡氏荆何以稱人嘉其慕義自通故進之也陳氏荆人先諸夏修聘於上國進之也者憂之也何氏狄稱人善能救齊有憂中國之心故進之 愚按前此皆以荆狄書外之也今書人故曰進之〉
非伯討而稱人齊人執鄭詹 晉人執衛侯〈之類公羊稱人而執非伯討也〉
衆之所欲稱人衛人立晉 齊人執子叔姬〈之類穀梁人者衆辭其稱人得衆也公羊衆立之非也胡氏商人驟施於國而多聚士是以財誘齊國之人而濟其惡也齊人懷商人之私惠忘君父之大倫弑其君而不能討執其母而莫之救則是舉國之人皆有不赦之罪故書曰齊人執子叔姬所以窮逆賊之黨與而治之也〉
討賊之辭稱人衛人殺州吁 蔡人殺陳佗 鄭人殺良霄〈之類〉
〈公羊稱人討賊之辭也胡氏人皆有欲討之心亦夫人之所得討也程子天下大惡人人皆得而誅之陳佗蔡人殺之實以私也而書蔡人同於討賊見討賊者衆人之公〉
衆人擅殺稱人陳人殺其大夫公子過〈之類〉
〈胡氏稱人以殺而不去其官國亂無政衆人擅殺非討賊之辭也〉
國人欲弑稱人宋人弑其君杵臼〈之類〉
〈胡氏書宋人者昭公無道國之所欲弑也諸侯殺大夫雖當於罪若不歸于司宼猶有専殺之嫌以為不臣矣况於北面歸戴以為君也聖人以弑君之罪歸於宋人者以明三綱人道大倫君臣之義不可廢也〉
書國鄭殺其大夫申侯〈之 書棄類 師同〉
〈胡氏〉稱國以殺國君大夫與謀其事不請於天子而擅殺之也〈衛侯未入而稱國以殺此春秋誅意之效也然則大臣何與焉従君於惡而不能正故并罪之也〉
稱鄭棄其師君臣同責也
〈書國以弑〉莒弑其君庶其 晉弑其君州蒲 吳弑其君僚〈之類〉
〈張氏〉凡稱國以弑者盖其君以無道為國人所弑而大臣坐視不能討賊皆當誅不赦之罪也〈春秋於諸侯國事則稱國言君與大夫共圖之也〉
〈胡氏〉光使専諸殺僚而稱國以弑吳大臣之罪也〈愚按大臣不當立僚以致禍故著其罪 右責大臣〉
〈穀梁〉稱國以弑其君君惡甚矣〈胡氏晉弑君州蒲而不書欒書學者深求其旨張氏分惡於衆右减大臣罪〉
目君晉侯殺其世子申生〈之類〉
〈穀梁〉殺世子母弟目君〈張氏〉著其君之志也〈胡氏内寵並后嬖子配適亂之本也尸此者其誰乎陳氏苟有讒而不見則其君之罪也〉
書盜殺衛侯之兄縶 盜殺吳子夷昧〈之類〉
〈公羊〉賤者窮諸人其稱盜賤乎賤者也〈陳氏盜疏且賤者也〉
書氏 〈尹氏卒 尹氏立王子朝之類武氏子來求賻〉
〈公羊〉天子大夫其稱氏譏世卿非禮也〈陸氏言氏則世卿之意可見時世卿既多不可勝譏因尹氏私赴武氏以子代父尹氏立王子朝以朝奔楚皆以世卿亂王室故従而書之譏此數者足以見世卿之惡也〉
書大夫〈而不書 公及齊大夫盟于蔇 公㑹諸侯名氏六 晉大夫盟于扈 曹殺其大夫
宋殺其大夫三〉
〈胡氏〉大夫不名義繫於齊而不繫大夫之名氏也〈盟蔇〉趙盾内專廢置其君外强諸侯為此盟〈盟扈〉其不名者抑大夫之抗也〈愚按吕氏大夫不名政在趙盾則莫有主是盟者也亦通 右盟而止書大夫〉義繫於殺而見殺者之是非有不足紀則止書其官〈右殺而止書大夫〉
書戎〈山戎 北戎 姜戎 雒戎茅戎 陸渾之戎 戎蠻子〉狄〈赤狄白狄〉
〈胡氏〉戎狄舉號外之也〈汪氏夷狄君臣同辭止録其號〉
〈變於夷者〉荆〈敗蔡師于莘之類〉吳〈入州來之類〉徐〈楚人敗徐于婁林之類〉越
於越
〈胡氏〉荆以州舉惡其猾夏不恭故狄之也吳以號舉狄之也
〈吳楚徐越雖比於夷狄其實不同其上世皆為元德顯功通于周室與中國冠帶之君無以異徐始稱王楚後稱王吳越因遂稱王王非諸侯所當稱也故春秋比諸夷狄雖然猶不欲絶其類是以上不使與中國等下不使與夷狄均此聖人重絶人亦春秋之意也 汪氏荆吳稱國而不繫君比於夷狄也愚按徐越稱國與吳楚同但越之為國中國稱之曰越蠻夷自稱曰於越實一國也〉
以上名稱爵號
書及 㑹 暨
〈穀梁〉及内為志㑹外為志〈張氏凡㑹盟侵伐内為主書及外為主書㑹所以别首従而謹善惡也程子凡盟在魯地雖外為主亦稱及彼來而此及之也兩國以上則稱㑹彼盟而此㑹之也公羊㑹及暨皆與也〉
〈公羊〉及猶汲汲也暨猶暨暨也〈張氏暨暨果毅貌若以果毅之氣迫之盖强脅之也〉書出
〈陸氏〉凡出者自國而出〈據實書之其邪正則各隨其事之是非不以此為褒貶唯天子及周大夫出即以書出為貶王者無外故也〉
書居七 〈王居二魯居五〉
〈胡氏〉居者有其土地人民之稱也〈昭公失國出奔而稱居于鄆者存一國之防也襄王已出而稱居于鄭敬王未入而稱居于狄泉者存天下之防也天子之於天下率土之濱莫非其臣非諸侯所得而專也諸侯之於封國四境之内莫非其土非大夫所得而專也〉
書出居一
〈穀梁〉天子無出出失天下也居者居其所也雖失天下莫敢有也〈胡氏自周無出特書出者言其自取之薛氏狄泉不書出在王畿之内也〉
書公在四 〈在楚一在乾侯三〉
〈公羊〉何言乎公在正月以存君也〈胡氏嵗之首月公在他國 者有矣此獨書公在楚者外為夷狄所制以俟其葬而不得歸内為强臣所逼欲擅其國而不敢入故特書所在以存君〉
〈使後世臣子觀君父之危且困者不以頃刻忘也公 去社稷于今五年每嵗首月不書公者在魯四境之内則無適而非土地也至是鄆潰客寄乾侯非其所矣嵗首必書公之所在者盖以存君不與季氏之専國也而罪臣子譏諸侯之意具見矣〉
書遜三 〈公一夫人二〉
〈胡氏〉内出奔稱遜隠也〈遜者順讓之辭使若不為人子所逐以全恩也啖子凡公及夫人出謂之遜不可斥言奔〉
書出奔 來奔
〈胡氏〉凡諸侯之奔皆不書所逐之臣而以自奔為名所以警乎人君夫君實有國而出於臣乃其自取焉耳〈逐君之臣其罪易知也君而見逐其惡甚矣聖人之教在乎端本清源 來奔不言出異於外也
右君出奔〉
〈啖子〉内外大夫奔卿則書君之股肱也〈治亂所寄故重而書之〉凡奔皆惡也有美者又褒之宋子哀是也
〈杜氏〉不言出外奔也 〈右臣出奔〉
〈愚按弑逆之人出奔他國内之失賊外之受賊其罪皆不可掩盖交貶之若慶父則久掌兵權出入自恣又以見為國者不知圖難於其易為大於其細雖有知者不能善其後若胡氏之説是已不可例論也
右譏失賊出奔〉
書逃五〈諸侯二 凡言逃者皆為義當留大夫三 而竊去也君臣同辭〉
〈胡氏〉逃義曰逃〈逃者匹夫之事以諸侯之尊下行匹夫之事棄儀衛而逃歸深罪之也
右諸侯逃〉
〈胡氏〉書逃著其幸免而不知命之罪也 〈右大夫逃〉書求五 乞六〈乞盟一乞師五〉 告一
〈胡氏〉遣使需索之謂求君取於臣不言求而曰求賻求車求金皆著天王之失道也上失其道則下不臣矣〈穀梁賻歸之者正也求之非正也求之為言得不得不可知也交譏之〉
〈穀梁〉乞重辭也〈杜氏〉卑遜自屈不保得之之辭也〈詳乞盟乞師下陸氏〉告糴不言乞者以用財致之彼此之利不比乞師乞盟也
書入〈此歸入之入若用兵之入則造其國都詳見軍禮入祊當入此例〉
〈胡氏〉一難辭〈善者〉一逆辭〈惡 陸氏諸侯復國有入與復入者 之義用兵入敵國亦曰入故入者多非善也我入邴亦不可入也紀季以𨟎入于齊既不可言叛故言入亦明其非正所以罪齊也〉
〈陸氏〉天王入于成周記其自外而入不同諸侯之貶書復入
〈胡氏〉其言復入者已絶而復入惡之甚者〈李氏大夫無繼世故稱復者已絶之辭稱入者甚逆之辭〉
書來九 〈朝言來見不書朝下〉
〈陸氏〉凡來者自外而來〈接我之辭〉據實書之唯内女不當歸寧則書來以示貶男女之禮合禮者不書故也〈趙子凡内女稱來不宜來也譏無父母而歸也〉
書來歸 〈天王使宰咺來歸惠公仲子之賵 鄭人來歸祊 齊人來歸衛俘 齊人來歸鄆讙龜
隂田 季子來歸郯伯姬來歸之類〉
〈李氏〉皆自外至之辭〈愚按來歸之義有二有物自外至之辭賵俘田是也有人自外至之辭季子伯姬是也然物歸則訓與人歸則訓復而鄆讙龜隂又含二義〉
書歸〈其畧見目〉
〈胡氏〉一易辭〈惡者〉一順辭〈善 愚按易辭如突歸于鄭者 順辭如歸邾子益之類〉
右指君臣復國言
〈陸氏〉歸字其義非一諸侯及大夫復國有歸與復歸之義内女嫁于外亦曰歸外將物與我亦曰歸〈賵祊之類〉我將物與外亦曰歸〈歸粟〉諸侯用兵破敵將其君同還亦曰歸〈獻舞〉除諸侯歸入之外諸事各以本事為邪正不以歸字為褒貶也〈愚按歸之為義大抵有四有去而復還之辭諸侯大夫歸國是也有饋與之辭凡外歸物是也有内女出嫁曰歸盖婦人内夫家若伯姬歸紀是也又内夫人歸本國而不反亦曰歸夫人姜氏歸于齊是也〉
書復歸 〈鄭世子忽復歸于鄭 衛元咺自晉復歸于衛〉之類
〈胡氏〉其稱復歸者謂既絶而復歸也〈諸侯失國出奔歸而稱復則可大夫失位出奔歸而稱復則不可古者諸侯世國大夫不世官〉
書自〈某國〉歸 〈蔡季自陳歸于蔡 衛孫林父自晉歸于衛〉之類
〈胡氏〉自某者某有奉焉因其力也〈公穀同〉
〈吕氏〉書自著昔在彼而今歸于此〈愚按二説小異要之呂氏平易〉
書歸自京師
〈胡氏〉其言自京師王命也言天王之釋有罪也〈陳氏不曰自京師歸于曹而曰歸自京師若平 愚按於列國則書自某常之歸而書公至自某也 歸於京師則書歸自某尊卑異辭也〉
書還〈公還自晉歸父還自晉士匄聞齊侯卒乃還〉復〈公如晉至河乃復仲遂至黄乃復
公孫敖如京師不至而復〉
〈胡氏〉還者終事之辭〈公羊還善辭比復為善也 愚按還以終事故曰善辭則復未終事為不善可知矣〉
其曰復事未畢也〈至黄乃復 愚按陸氏曰還者事壅君命也 畢復者事未畢葢畢為善則復為不善可知〉
書納七〈取郜大鼎納于太廟詳見軍禮〉
〈胡氏〉納者不受而强致之稱〈納云者不與納也〉
書遂〈其畧見目〉
〈穀梁〉遂繼事之辭也〈胡氏〉大夫出疆有以二事出者有以一事出而専繼事者其書皆曰遂〈公子遂如周及晉與祭公自魯逆王后皆所謂二事出者也公子結往媵而及齊宋盟則専繼事者也呂氏遂者大抵皆本為彼而遂為此之辭吳氏當以繼事為正美惡褒貶則存乎其事〉
書以
〈胡氏〉凡稱以者不以者也〈本非所得制今得以之〉師而曰以能左右之也地而曰以能取與之也人而曰以能死生之也劉單以王猛能廢置之也〈愚按以者皆不當以之辭〉
書立
〈胡氏〉立者不宜立也〈晉雖諸侯之子内不承國於先君上不稟命於天子衆謂宜立而遂立焉可乎故春秋於衛人特書曰立以著其擅置其君之罪子朝庶孽奪正不當立者也故特稱立而目尹氏見世卿之擅權亂國陸氏武宫宮皆不宜立者也〉
書用六〈雜用四用人二〉 致一 不肯一
〈公羊〉用者不宜用也〈陸氏用鄫子蔡太子用牲用幣用致夫人用郊皆不宜用也公羊〉致者不宜致也
〈穀梁〉不肯可以肯也〈胡氏〉心弗允従莫能强之者也
〈陸氏若宜以宜用宜立宜不肯皆不書也〉 右總論以立用不肯
書得一〈竊附〉 獲三〈詳軍禮〉克一 不克二
〈公羊〉寶玉大弓國寶也〈謝氏〉竊之書得之書尊之也〈胡氏〉所以譏公與執政之臣大不恭之罪也
〈謝氏〉用力擒之曰獲〈獲人獲獸是也〉非用力擒之曰得〈得寶玉大弓是也胡氏〉克力勝之辭〈陸氏克段于鄢能破之也不克納不克𦵏皆謂不成納不成𦵏也 愚按克皆能也然克段與不克其意亦有輕重且獲人之義亦有君臣之别詳軍〉
書猶五〈見目〉
〈胡氏〉猶者可以已之辭 猶者幸其不已之辭〈愚按猶有二義一則譏其當已而不已一則幸其不當已而不已若不郊而猶望大臣卒而猶繹則譏其當已而不已者也不告月而猶朝廟則幸其不當已而不已者也〉
書獻三〈獻羽一獻捷二〉 錫二賜一〈即錫〉 畀一 假一〈陸氏〉獻獻上也〈胡氏獻下奉上之辭獻捷之類〉錫錫下也〈錫命即賜也〉畀與也〈執曹伯畀宋人〉謂非上非下者也〈三者據尊卑言之〉假借也謂易田遜辭也
書取
〈胡氏〉取者得非其有之稱〈取器物〉 取者收奪之名〈取邑〉 取者不義之辭〈取人〉 悉虜而俘之曰取〈取師〉 復故田而亦曰取苟不請於天王以正疆理雖取本邑與奪人之有者無以異也〈趙氏諸言取並為有所係屬而取之〉
〈趙子〉凡得國而不言滅者〈陸氏取諸國及遷降之類〉不絶其祀也〈以偽附庸〉書之 乃 而 且
〈陸氏〉之乃而之類皆辭〈俗謂語助也穀梁迂僻之 榖甚若言乃難於而則是也 梁〉乃難乎而〈見上〉且者兼之之辭〈此説並通〉
不稱使〈武氏子來求賻 毛伯來求金 祭叔來聘楚屈完來盟 齊髙子來盟 宋華孫來盟陸氏〉不稱使者原其來意非天子之命〈列國同胡氏武氏天子之大夫何以不稱使當喪未君非王命也 伯於以謹天下之通喪嚴君臣之名分 范氏祭叔不一心於王而欲外交雖請王命非王本心故不稱使〉 右王臣不稱使
〈胡氏其不言齊侯使之者權在髙子也 其不稱使權在完也張氏華耦之來出於自請故不稱使
右諸侯大夫不稱使〉
不稱朝〈止言 祭伯來 寔來來 介葛盧來 白狄來〉
〈胡氏〉直書曰來〈祭伯〉不予其朝也〈人臣義無私交大夫非君命不越境所以然者杜朋黨之原〉
〈公羊〉不言朝〈介葛盧白狄〉不能乎朝也〈夷狄之君也云云杜氏不能行朝禮愚按寔來左氏謂淳于公自曹來朝書曰寔來不復其國也杜氏註言奔則來行朝禮言朝則遂留不去故變文言實來則難入二例〉
以上並雜書法
春秋書法鈎元卷一
欽定四庫全書
春秋書法鈎元卷二
明 石光霽 撰
書郊九〈南郊 周之郊二天子以冬至祭上帝又以孟祭天 春祈穀於上帝魯得以孟春祈穀亦曰
郊〉
〈胡氏〉諸侯祭天其僣極矣春秋削而不書則無以志其失為後世戒悉書之則嵗事之常有不勝書是故因禮之變而書于策〈何氏郊所以祭天不言郊天者謹不敢斥尊但言祭處而已胡氏魯諸侯何以有郊成王以周公有大勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂是成王過賜而伯禽受之非也故因禮之變而書或以卜或以時或以望或以牲或以牛於變之中又有變焉者悉書于策而曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣張氏謂周公不享其祀也朱子四卜五卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也陳氏見禘下〉
書卜郊 附卜牛 不郊
〈胡氏〉古者大事决於卜〈左氏〉常祀不卜而卜其牲日〈穀梁〉三卜禮也四卜非禮也五卜强也〈啖子自周之十月養牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛趙子不於日之至避王室也 陸氏凡卜三旬皆不吉則不郊牛死及牛有災害則卜稷牛而代之若卜稷牛不吉及既養稷牛又死亦皆不郊〉
〈公羊〉不免牲〈牛同〉故言乃不郊也〈愚按若言免牲牛則不郊自見否則言不郊矣〉
書免牲〈全曰牲〉 免牛〈傷曰牛未成牲曰牛〉
〈穀梁〉免牲者為之緇衣纁裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然〈穀梁卜免牲吉則免之不吉則否但不郊而已已牛矣其尚卜免之嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也卜之不吉則繫以待六月上甲始庀牲然後左右之免牲不曰不郊免牛亦然 庀普弭切治 愚按或謂牲牛必卜而後免之禮也具也 也今不卜而免故書以示譏亦通〉
書鼷鼠食郊牛角 鼷鼠食郊牛
〈穀梁〉鼷鼠食郊牛角改卜牛〈稷牛〉志不敬也〈郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也 展察也斛音糾又音求角貌疑即觩也〉
〈穀梁〉改卜牛鼷鼠又食其角非人之所能也所以免有司之過也〈胡氏小害大下殘上食而又食三桓子孫相繼之象也宣公有虞三桓之志至是始弗戒矣〉
〈公羊〉不言所食漫也〈何氏遍食其身〉
書牛傷 牛死
〈穀梁〉牛傷不言傷之者傷自牛作也〈范氏非備災之道不至也〉
改卜牛牛死乃不郊事之變矣〈不敬致變〉 以上祀天神
書猶三望
〈左氏〉望郊之細〈胡氏〉皆天子之事今魯不郊而望故特曰猶可以已之辭〈公羊〉三望祭泰山河海〈胡氏〉河海不在其封内亦祭非諸侯所得為也〈穀梁天子有方望無所不通諸侯山川不在其封内者不祭胡氏魯得用重禮視王室則殺故望止於三比諸侯則隆故河海雖不在其封内亦祭然非諸侯之所得為也張氏天子四望王雖令魯郊止行祈穀之郊今魯得望特比天子闕其一故三望與郊書之無異而曰猶言不當望而望祭也愚按三傳皆不以三望為非禮李氏非之是矣惟胡氏得之故曰猶者可以已之辭言當已而不已也〉
書大雩二十一 〈胡氏謂諸侯雩于境内山川故魯雩宜在地⽰〉
〈左氏〉龍見而雩過則書〈杜氏蒼龍宿之體昏見東方萬物待雨而大故祭天逺為百穀祈膏雨雩逺也〉
〈公羊〉旱祭也言雩則旱見言旱則雩不見書記災也〈胡氏大雩者雩于上帝用盛樂也諸侯雩于境内之山川爾魯諸侯而大雩欲悉書于策則有不勝書故因旱以書而特謂之大〉
〈左氏〉再雩旱甚也〈胡氏〉書此以志禦灾之非道區區於禱祀之末也
〈穀梁〉得雨曰雩不得雨曰旱〈趙子雩者為旱書也以明旱而雩有益憂民故書之趙子〉凡祈澤曰雩稱大國徧雩也〈陸氏謂都邑徧修之所以稱大〉
〈愚按雩祭有二一則常祀一則遇旱而祀左氏所謂龍見而雩嵗事之常故不書周禮所謂國大旱則司巫帥巫而舞雩非嵗事之常春秋所以書之且書雩之義諸家亦有二説一云志其因旱而過時一云志其雩而得雨若再雩則志其旱甚而禦灾之非道合諸傳而其義始備但書大之義疑趙子得之〉
書鼓用牲于社二〈日食書一大水書一〉 歸脤〈見嘉禮〉
〈胡氏〉何以書譏不鼔于朝而鼔于社又用牲則非禮矣〈左氏日有食之天子不舉伐鼔于社諸侯用幣于社伐鼓于朝退而自責胡氏皆恐懼修省亦荅天意而不敢忽也然則鼓用牲于社何以書云云 右日食〉
〈左氏〉凡天灾有幣無牲非日月之眚不鼔 〈右大水
以上祭地⽰〉
書禘一〈當書大事而曰禘以明禘之非 禘于太廟禮天子五年一禘象五年再閏 用致夫人朱子〉禘王者之大祭〈吕氏〉禘而又失禮始書之〈朱子云云王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之于始祖之廟而以始祖配之也成王以周公有大勲勞賜魯重祭故得禘于周公之廟以文王為所出之帝而以周公配之然非禮矣吕氏非常則書之其失已久聖人雖欲譏之可得而悉書耶故於其禘而又失禮者始書之陳氏魯之郊禘惠公請之東周之僣也以其不勝書志其甚者愚按惠公請郊禘出自史記兼載以備一説〉
書吉禘一 〈吉禘于莊公〉
〈胡氏〉魯之郊禘非禮也禘言吉者喪未三年行之大旱也于莊公方祀於寢非宫廟也〈但用其禮物不追配文王〉一舉而三失禮焉春秋之所謹也〈杜氏三年喪畢致新死者之主於廟廟之逺主當遷入祧自是大祭以審昭穆謂之禘 愚按此當時所謂吉禘皆僣用之習以為常如晉言寡君之未禘祀則是三年喪畢多僣此禮不獨魯也吕氏魯禘亦有二有常祀有三年之喪畢而禘所謂吉禘也魯禘非禮春秋不勝書於是失禮之中又失禮焉則書之〉
書大事一〈祫祭象三年一閏〉有事二〈春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝〉
〈胡氏〉有事時祭大事祫祭也〈趙子〉凡祭而非者稱祭以本下事稱事〈公羊其祫祭奈何毁廟之主陳於太廟未毁廟之主皆升合食於太祖李氏戎祀皆國之大事故春秋書大祫為大事禴祠嘗烝為有事此皆於祭無譏故不書祭名愚按天子五年一禘三年一祫諸侯有祫無禘魯得用祫祭故不書祭 愚按祫名但言大事以起下事之失耳有事亦然 祭有二有大祫有四時之祫所謂大祫即大事也所謂四時之祫即有事也詳具圖釋〉
書嘗一〈秋享 八月壬申御廩灾乙亥嘗〉烝二〈冬享 春正月己夘烝夏五月丁丑烝左氏〉始殺而嘗〈杜氏建酉之月隂氣始殺嘉穀始熟故薦嘗于宗廟〉閉蟄而烝〈建亥之月昆蟲閉戸萬物皆成可薦者衆故烝祭宗廟〉過則書〈趙子四時之祭盖用孟月若有故及日不吉即用仲月若又有故及日不吉則用季月啖子凡宗廟之禮有常四時之祭雖失其月亦非大故也皆不書其失時及失禮之大者乃書〉
〈李氏〉烝嘗有祭名者祭之失也〈此趙 愚按祠禴之名不子意 見于經者其祭未嘗失時與失禮也〉
〈胡氏〉嘗祭時事之常則何以書志不時與不敬也〈春秋紀事用周月而以八月嘗則不時也御廩灾于壬申而嘗以乙亥是不改卜而供未易灾之餘則不敬也〉右書嘗
〈胡氏〉魯之烝祭非以不時志也為其再烝見黷書也
右書烝
書繹一 〈辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹孫氏〉繹尋繹復祭〈胡氏〉祭之明日以賓尸〈朱子以賓客之禮宴為尸者何氏繹禮繼昨日事但不灌地降神天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰宴尸天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸尸屬昨日配先祖食不忍輒忘故因以復祭殷曰肜周曰繹〉
〈胡氏〉今仲遂國卿也卒而猶繹則失寵遇大臣之禮矣書公四不視朔一 不告月一 朝廟一
〈胡氏〉天子頒朔於諸侯諸侯每月奉以告廟出視朝政〈何氏禮諸侯受十二月朔正於天子〉文公四不視朔有疾也不言疾自是無疾不視朔也文公厭政備見于經〈則是心放而不知求久矣李氏此時本以疾而詐齊自是因循廢之矣張氏以致他公不復舉行 愚按李氏與胡氏小異疑得之〉
〈胡氏〉不告月者不告朔也閏不可廢〈因月之盈虧而置閏是主乎月而有閏也故不言朔而言月占天時則以星授民時則以節侯寒暑之至則以氣百官修其政於朝庶民服其事於野則主乎是焉耳矣〉
〈左氏〉不告閏朔棄時政也〈胡氏〉猶朝于廟者幸其不已之辭〈朱子古者天子常以季冬頒來嵗十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟月朔則以特羊告廟請而行之 愚按是即朝廟之謂論語我愛其禮此也蜀杜氏春秋志文公廢告朔而猶朝于廟是幸其禮不盡廢聖人愛禮之深意也〉
書太廟三 世室一 宫七
〈公羊〉周公稱太廟〈陸氏魯之始祖故稱太廟〉魯公稱世室〈伯禽始受封其廟稱世室言世世不毁也〉羣公稱宫〈尊始祖不令子孫同其稱故曰宫也 愚按宫廟之説詳見圖釋〉
書考宫一
〈胡氏〉考者宫成而祀也失禮故書〈公羊考猶入室也始祭仲子也張氏考成宫成而祭之也〉
書立宫二〈季文子以鞌之功立武宫昭公出故季平子禱於公立宫〉
〈胡氏〉宫廟即逺有毁而無立立宫非禮也〈二昭二穆與太祖之廟而五者諸侯之廟制也武公至是歴世十一其毁已久而輒立焉非即逺有終之意故特書立 公伯禽之子其曰立不宜立也〉
書新宫一 〈新宫災〉
〈胡氏〉新宫者宣宫也不曰宣宫神主未遷也〈知然者丹楹刻桶皆稱桓宫此不舉諡故知其未遷也愚按凡宫廟非志灾失禮則不書詳見凶禮〉
書丹桓宫楹一〈楹天子諸侯黝堊丹楹非禮也〉刻桓宫桷一〈諸侯之桷斵之礱之刻桷非正也〉
〈胡氏〉公將逆姜氏為盛飾以誇示之斥言桓宫以惡莊〈桓公見殺于齊則不能復而盛飾其宫誇示仇女廢人倫悖天道而不知正者也春秋謹禮於微正人主之心術也〉
書宣榭一
〈胡氏〉宣榭宣王之廟也〈榭者射堂之制其堂無室以便射事宣王之廟謂之榭者其廟制如榭也張氏廟無室曰榭杜氏以為講武屋宣王南征北伐講武於此因存其廟盖古者祖有功故百世不毁也〉
書從祀先公一
〈公羊〉従祀順祀也〈何氏〉復文公之逆祀也〈左氏五人因陽貨欲去三桓順祀先公而祈焉禘于僖公杜氏従順也先公閔僖也將正二公之位次所順非一故通言先公〉
〈胡氏〉昭公始得従祀於太廟其事雖順其情則逆〈季氏逐君而制其死生之命其主雖久未得従昭穆而祔祭及意如已卒陽貨専季氏將殺季孫斯而亂魯國托於正以售不正始以昭公之主従祀太廟盖欲著季 愚按氏之罪以取媚國人然其事雖順其情則逆 胡氏與三傳異然二説皆通〉
書作主一 〈作僖公主〉
〈左氏〉緩作主非禮也〈胡氏作主者造木主也既𦵏而反虞虞主用桑期而練祭練主用栗用栗者藏主也僖公薨至是十有五月然後作主慢而不敬甚矣何氏禮作練主當以十三月〉
〈以上祭人鬼〉
書公即位八〈文成襄昭哀桓宣定〉 不書即位四〈隠莊閔僖胡氏〉即位者告廟臨羣臣〈吕氏〉人君之始事春秋所當紀也〈胡氏國君嗣世定於初喪必踰年而後改元書即位者縁始終之義一年不二君縁臣民之心不可曠年無君故不待於三年喪畢之後逾年春正月乃謹始之時禮之中也 詳後〉 右書即位
〈胡氏〉内無所承上不請命不書即位正王法也〈承國於先君者父子
之倫稟命於天子者君臣之義〉 右不書即位〈胡氏十二公内不承國於先君上不稟命於天子則不書即位隠莊閔僖是也既無父命又不請於王故削其即位不與其為君也文成襄昭哀雖無王命而父死子繼承國有名得書即位所謂繼正即位正也桓宣二公亂倫失正則如其意而書即位與定之即位在六月不可不謹皆特筆非常例也王氏新君踰年即位由阼階三揖而後升謂之踐祚禮之不舉故不得而書也附辨即位有書有不書者禮之有舉有不舉也考於定公不以正月書即位而書於六月凡即位不日而書戊辰紀其實也朝廟臨羣臣之禮繼弑之君有痛而不忍行者有亂而不能具者與聞乎弑之君則傲然行之若隠之謙讓不自立必不行是禮故春秋不書舊説不失為平也愚按胡氏本公穀吕氏諸家本左氏二説皆通疑吕氏為
長〉 右兼即位不即位
書公至七十九
〈左氏〉公至告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至〈告于廟而飲酒〉舍爵〈既飲置爵〉策勲〈書勲勞于策〉焉禮也〈杜氏凡反行飲至必以嘉㑹昭告祖禰有功則舍爵策勲無勞告廟而已〉
〈吕氏〉凡書至重公行也〈啖子公行告廟則書之于策故夫子隨其所書以示功過且志其去國逺邇遲速也十二公獨隠公不告盖讓謙不以人君之禮自處也其餘不告或恥也或怠也〉
右告廟而書
〈穀梁〉危而致之〈致君者殆其往而喜其返何氏凡致者臣子喜其君父脱危而至公羊桓㑹不至信之也此何以至危之也胡氏出告行反告至常事爾何以書或誌其去國踰時之久或録其㑹盟侵伐之危哉或著其黨惡附姦之罪 愚按此與左氏異二説皆通備載以俟參考〉
〈吳氏魯夫人惟出姜如齊歸寜為得禮故特書其至其餘夫人之行皆非美事故不書至婦人無外事禮合歸寧不得已而出亦以得還至國為幸未至已前詎敢以為安〉
〈魯大夫之至者皆為齊晉所執幸得解脱故書其至以見經之書至皆非美事也〉
右危之而書
〈致地〉公至自唐〈之 致類 㑹〉公至自㑹
〈左氏〉特相㑹往來稱地讓事也〈杜氏二國特㑹則莫適為主兩讓㑹事不成穀梁離不言㑹故以致地范氏二國㑹曰離二人議各是其所是各非其所非善惡不足取〉
自參以上則往稱地來稱㑹成事也〈杜氏言成㑹事也范氏自參以上言㑹者重其以少従衆也愚按稱地者四曰唐曰穀曰乾侯曰黄唯乾侯則欲如晉而不得 其他皆因盟而行宜書至自㑹也今皆稱地所謂讓事也〉
〈致前事〉公至自伐鄭〈之類〉伐鄭救許〈致 致後伐 事〉公至自圍許〈之類〉㑹温圍許〈致圍〉
〈謝氏〉兩事書至或原其志而至之或舉其盛者而至之〈穀梁有二事偶則以後事致後事小則以先事致 下以後事致盟後復伐鄭也啖子或致前事或致後事盖擇其重者志之也〉
〈啖子〉又有不至本事者盖本事非功也〈成六年伐鄭至自㑹圍齊至伐齊〉
以上並屬吉禮
書公朝于王所二〈王所居之處則曰王所故覲禮云伯父受命于王所 朝者覲君之總稱故虞周之書諸侯見天子于京師皆曰朝〉
〈胡氏〉言所非其所也春秋不以諸侯就朝為非而以王所非其所為貶正其本之意〈朝于廟禮也于外非禮也古者天子巡狩于四方有常時諸侯朝于方岳有常所公朝于王所非其時與地矣然則天子在是其可以不朝乎天子在是而諸侯就朝禮之變也趙子稱王所非京師也尊其不地志乎朝王而已異乎盟㑹所吳氏諸侯朝王于踐土之宫春秋魯史故但書公朝古者天子巡狩其方伯率諸侯以朝于方岳之下此禮之廢久矣今一嵗之間天子兩受諸侯之朝晉文之心不過欲誇諸侯非真能尊天子也實譎而名則正心非而迹則是故亦取焉〉
書公如京師一
〈胡氏〉公欲伐秦道自王都不可越天子而往也故皆朝而不成朝禮書曰如京師見諸侯之慢也〈古者諸侯即位喪服畢則朝小聘大聘終則朝巡狩于方岳則朝觀春秋所載天王遣使者屢矣十二公之述職盖闕如也獨此年書公如京師又不成禮不敬莫大焉〉
〈李氏書朝猶下奉上之辭書如則不過此適彼之例〉
書〈内臣〉如京師五〈公子遂如京師遂如晉仲孫蔑如京師〉
〈叔孫得臣如京師叔孫豹如京師〉
〈趙子〉凡内朝聘稱如以異外也周之制朝聘有數春秋畢書之見如京師之簡所以傷王室之微著諸侯之不臣也〈啖子凡公及内卿往他國朝聘皆書曰如非卿則不書〉
書天王使〈王臣〉來聘〈天王使凡伯來聘天王使南季來聘〉
〈天王使宰渠伯糾來聘天王使仍叔之子來聘〉
〈天王使家父來聘天王使宰周公來聘〉
〈天王使王季子來聘〉
〈穀梁〉聘諸侯非正也〈古者諸侯於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝天子於諸侯不可以若是恝故亦有聘問之禮焉隠公即位九年於此而史策不書遣使如周則是未嘗聘也亦不書公如京師則是未嘗朝也一不朝則貶其爵再不朝則削其地刑則不舉遣使聘焉其斯以為不正乎餘皆類此朱子諸侯不朝于周而周反下聘於列國是甚道理吕氏文宣以前周室微弱然王命猶足為重文宣以後周室之衰尤甚於前盖亦不足以為輕重矣是以書來聘者八則止於宣公〉
書來錫命二〈來錫公命一追錫公命一〉來賜命一〈賜即錫字之誤也或謂有加過矣穀梁〉禮有受命無來錫命來錫命非正也〈胡氏諸侯終喪入見則有錫歲時來朝則有錫能敵王所愾而獻功則有錫文公繼世喪制未終非終見繼朝而獻功也成公即位喪服已畢而不入見既更五服一朝之歲矣而不如京師又未嘗敵王所愾而有功也何為來錫命乎云云李氏錫命有命辭有命物又有命辭而無命物亦未可知也〉
書諸侯來朝三十四〈滕子來朝之類〉來聘三十一〈齊侯使其弟年來聘之類胡氏〉凡大國來聘小國來朝一切書而不削皆所以示譏〈周禮行人凡諸侯之邦交間相問殷相聘世相朝也然謂之殷則得中而不過謂之世則終諸侯之世而一相朝其為禮亦節矣周衰典制大壊無禮義之交惟强弱之視或來朝而不報其禮或屢往而不納以歸無合於中聘世朝之制矣且列國於天子述所職者盖闕如也而自相朝聘可乎云云愚按殷則十二年 愚按蕭叔朝公胡氏謂朝公于齊之穀非其所也 也杞伯姬來朝其子穀梁謂參譏之失禮彌甚也〉
〈旅見二〉滕侯薛俠來朝 邾人牟人葛人來朝
〈胡氏〉不特言者譏旅見也〈非天子不旅見諸侯偃然受之而不辭亦以見隠公之志荒矣穀梁特言同時也累數皆至也范氏特言謂穀伯鄧侯之類累數謂滕侯薛侯之類〉
書公如齊〈十四〉公如晉二十 〈内臣〉如齊如晉〈之 譏同來類 朝來聘〉書公如齊至河乃復五〈昭四哀一〉公如晉至河有疾乃復一〈昭公〉
〈孫氏〉書有疾明有疾而返餘皆譏公數如晉見距不能以禮自重大取困辱也〈胡氏禮雖自卑而尊人亦不妄悦人以自辱昭公兩朝於晉而一見止五如晉而四不得入焉今此有疾乃復殺恥也 殺猶滅也張氏公如晉而晉不納春秋以公至河乃復為文者臣子於君不欲其君見拒於人而以為公臨河而不濟懼涉難而自復也乃者有阻之辭變於夷者來聘四〉荆人來聘楚子使椒來聘楚子使薳罷
來聘吳子使札來聘
〈介於夷者來聘附〉秦伯使術來聘
〈胡氏〉楚以號舉盖外之也中間來聘改而書人漸進之矣至是〈薳罷〉其君書爵其臣書名而稱使遂與中國比楚明徳之後吳則太王之昭也徒以僣王之亂見絶于春秋亂苟能思善改過向慕中國則進之而不拒〈凡變於夷者叛則懲其不恪而威之以刑來則嘉其慕義而接之以禮〉
〈陳氏〉進之也者憂之也〈張氏逺交近攻之意李氏荆之聘魯三盖進之以漸也然夷狄之情每假禮以行其詐其窺覘之謀離間之術常如此汪氏雖曰進之而吳楚漸盛之意已見於言外愚按秦雖未嘗僣王猾夏然介於夷狄習俗或同其視變於夷者則有間矣故春秋不狄之也〉
〈内朝聘變於夷者〉公如楚二 〈内臣〉如楚一〈叔弓如楚〉
〈吳氏〉屈禮義之望國朝崛起之蠻夷辱莫甚焉〈齊晉伯國也以魯朝之猶云可也楚南蠻也初亦小弱後以吞併小國憑陵中夏而浸强大晉伯既衰不能與伉魯之朝楚非得已也 愚按以中國而朝聘中國猶書以示譏况朝聘僣王猾夏之國乎直書其事而罪自見矣〉
並使公子遂叔孫得臣如齊 季孫斯仲孫何忌如晉〈並㑹附〉
〈杜氏〉書二卿以兩事行非相為介〈左氏襄仲莊叔如齊惠公新立故且拜𦵏也季桓子如晉獻鄭俘也陽虎强使孟獻子往報夫人之幣晉人兼享之 髙氏一卿將命可兼他事豈可每事一卿乎故累數之〉 右以兩事行
〈穀梁〉使舉上客而不稱介不正其同倫而相介故列數之也〈范氏卿出以大夫為上介士為末介汪氏卿使則大夫為介大夫使則士為介胡氏使舉上客將稱元帥此春秋立文之常體也其有變文書介副者欲以起問者見事情也李氏遂得臣之並使乃仲遂邪謀之所起而斯何忌之並使亦陽貨専權之所為〉 右使介並稱
〈愚按左氏傳皆謂以二事行穀梁胡氏謂使介並稱疑前説得之且穀梁胡氏説亦小異〉
〈胡氏〉使舉上客而叔老並書者以内卿行則不得不書矣〈季孫宿以卿為介而不使之免叔老介於宿而不敢避盖兩失之汪氏魯以二卿㑹晉而晉列二卿於㑹晉魯舉失之矣〉 右附二卿列㑹
書㑹一百六十八〈内公㑹齊侯于防 外蔡侯鄭伯㑹于鄧〉之類
〈胡氏〉凡書㑹皆譏也謂非王事而相㑹聚耳〈周官行人時㑹以發四方之禁此謂非時而㑹諸侯以禁止天下之不義也列國何為而有此名云云汪氏曲禮諸侯相見於隙地曰㑹乃預謀間地尅期而往朝于天王耳春秋書㑹皆非王事而㑹故曰皆譏也〉
〈殊㑹〉公及齊侯〈某某〉㑹王世子于首止 公㑹晉侯〈某某〉㑹吳子鍾離〈之類〉
〈胡氏〉及以㑹尊之也〈以王世子而下㑹諸侯則陵以諸侯而上與王世子㑹則抗春秋抑强臣扶弱主撥亂世反之正特書及以㑹者若曰王世子在是諸侯咸往㑹焉示不可得而抗也〉
右殊㑹王世子
〈穀梁〉㑹又㑹外之也〈胡氏㑹而殊㑹外之也諸侯往與之㑹而主吳則貶而稱國萬氏春秋於楚未嘗殊㑹而獨殊㑹於吳者盖吳周之同姓僣號稱王諸侯宗之以為㑹苟不以殊㑹而外之於中國則是代宗周為天下之共主矣〉
〈胡氏殊㑹有二義㑹王世子于首止意在尊王室不敢與世子抗也㑹吳于鍾離于祖于向意在賤夷狄而罪諸侯不能與之敵也汪氏所以抑强夷而存中國也〉 右殊㑹吳
〈陳氏齊桓以殊㑹尊王世子厲公以殊㑹尊吳 愚按殊㑹之義胡氏謂春秋尊之外之之辭陳氏謂伯者尊世子尊吳之禮二説皆通而胡氏為長〉 右總論王世子與㑹〈内大夫特㑹公孫敖㑹晉侯于戚 季孫行父㑹外諸侯五 齊侯于陽穀 公孫歸父㑹齊侯于
穀 公孫歸父㑹楚子于宋 叔弓㑹楚子于陳〉
〈胡氏〉以國君而降班失列下與外臣㑹外臣而抗尊出位上與諸侯㑹是禮自大夫出矣〈夫禮别嫌明微制治于未亂自天子出者也列國之君非王事而自相聚㑹是禮自諸侯出矣以國君而降班失列下與外臣㑹外臣而抗尊出位上與諸侯㑹是禮自大夫出矣君若贅旒陪臣執命豈一朝一夕之故哉其所由來漸矣 愚按外大夫㑹内君同公㑹楚大夫附㑹戎狄後〉
〈内大夫特叔彭生㑹晉卻缺于承筐 仲孫蔑㑹㑹外大夫齊髙固于無婁 叔孫僑如㑹晉荀首
于穀〉
〈胡氏〉大夫與大夫㑹禮亦不自諸侯出矣〈禮之始失也諸侯非王事而相㑹也無以正之不自天子出矣然後諸侯與大夫㑹又無以正之然後大夫與大夫㑹禮亦不自諸侯出矣田氏篡齊六卿分普三家専魯理固然也不能辨之於早雖欲正之其將能乎〉
書㑹戎一〈公㑹戎于潜〉㑹狄一〈晉侯㑹狄于櫕凾胡氏〉戎狄舉號外之也正朔所不加奚㑹同之有書㑹戎〈狄同〉譏之也〈劉氏與㑹者戎之君也不與君稱外之也正朔不加禮樂不及朝聘不與書㑹戎所以譏公降國君之尊失中國之重不修政事以攘外冦啓侮亂之階㑹狄㑹吳倣此〉
〈附公㑹變於夷者之臣〉公㑹楚公子嬰齊于蜀
〈胡氏〉莫重乎以中國諸侯降班失列下與夷狄之大夫㑹書盟 離盟〈二人盟曰離盟又曰特相盟又曰特盟〉參盟〈三人盟曰參盟〉
主盟〈即齊 陳氏有特盟而後有參盟 盟有參盟而後有主盟〉
〈胡氏〉刑牲歃血要質鬼神凡書盟者惡之也〈春秋大義公天下以講信修睦為事而刑牲歃血要質鬼神則非所貴也盟以結信非先王所欲而不禁逮德下衰雖欲禁之而不克也春秋之時㑹而歃血其載果掌於司盟猶不以為善也又况私相要誓慢鬼神犯刑政以成傾危之習哉〉
書同盟十六〈㑹齊侯某某同盟于幽 公㑹齊侯某某同盟于幽 齊伯同尊周 始公㑹宋公
某某同盟于新城 終公㑹晉侯某某同盟于平丘 晉伯同外楚〉
〈公羊〉同盟者何同欲也〈何氏同心為善善必成同心為惡惡必成胡氏大國帥之小國畏威而従命非同欲也小國訴之大國勉强而應焉非同欲也諸侯同心非有不得已而要之者也惡其反覆與諸侯同欲而書同 愚按惡其反覆謂既同而復異亦同欲也故杜氏曰同盟服異也乃昔異而今同也與汪氏所論者不同皆不出公羊之説是已〉
〈穀梁〉同者有同也同尊周〈齊伯二盟〉也同外楚〈晉伯十四盟〉也〈楊氏召陵首止之後楚不敢爭不復書同及楚人强盛中國畏之每書同盟 愚按名生於不足凡盟而書同著其昔異而今同也故齊伯方盛而書同盟晉伯漸衰而書同盟至齊晉伯業極盛則不待書同而人心無不同者矣若夫天下無伯與伯業極衰則不復書同無有同欲者也 右諸侯同欲〉
〈張氏〉古者方岳有同盟〈示其考禮修德以尊天子〉伯者舉是禮約束諸侯而脅従之皆稱同盟其無王假古禮以制與國一也而善惡則各繫其事焉〈劉氏殷同之盟也古者諸侯之於天子殷見曰同同盟之禮為壇祀方明方伯臨之齊桓非受命之伯假同盟之禮率諸侯以尊天子盖自是始伯也 愚按為壇祀方名有二會同則於四郊廵守則於方岳故張氏劉氏之説大同而小異 右假同盟之禮魯盟王臣〉及蘇子盟于女栗
〈伯主盟王㑹王人晉人某某盟于翟泉臣貶者四公㑹尹子單子某某伐鄭同盟于柯陵
公㑹單子某某同盟于雞澤公㑹劉子某某于平丘同盟于平丘〉
〈啖子〉凡諸侯上及王臣盟皆譏也臣無疑君之理〈故王臣在位但㑹而已多不與盟而其時或有王臣與諸侯盟者書以示譏胡氏王臣將命必敦信明義而後可以表正天下諸侯守邦必尊王奉法而後可以保其社稷今王臣下與諸侯約誓諸侯亦敢上與王臣要言斯大亂之道也吕氏及蘇子盟不書公外諸侯不宜與内諸侯盟也㑹王人盟于翟泉不言公晉初以大夫盟王子也汪氏上書㑹下書同盟皆不再舉諸侯所以著王臣與盟而貶其凟盟也李氏闕正甚 愚按穀梁於盟者止曰盟者不信者也不敢矣 以所不信加之尊者啖子所云盖本諸此伯主盟王臣不貶者一〉公㑹王人齊侯某某盟于洮
〈杜氏〉王人與諸侯盟不譏王室有難故〈左氏盟于洮謀王室也 愚按張氏謂齊桓雖主㑹而先王人足以訓矣而使之與諸侯明非所以示尊尊也則亦不待貶而罪自見竊意王室有難而盟王臣其意雖善禮則有三也〉
〈公與外大夫盟 公及莒人盟于浮來公及齊大書公不諱三 夫盟于蔇公及楚人某盟于蜀愚按趙子曰書公及皆譏公屈禮而與之盟吕氏公欲之也其義相發〉
〈程子〉公屈已與臣盟非所安也〈胡氏〉特言公及以譏失禮且明非大夫之罪也〈張氏以國君之貴下比小國之大夫降班失列而不自知特書公及以著非莒人之敢敵諸侯公盖自失人君之體也〉
〈公與外大夫盟沒公不書七〉及齊髙傒盟于防〈之類〉
〈胡氏〉不書公者抑大夫之抗不使與公為敵正君臣之分也〈萬氏大夫之於諸侯五等之君皆其君也諸侯之於大夫列國之臣皆其臣也今也列國大夫忘其分之卑而盟五等之君五等之君屈其分之尊而盟列國之臣豈非一時之大夫既不知自有其君則不知有列國之君也乎〉
〈内大夫盟外諸侯八〉柔㑹宋公某某盟于折 公子遂及齊
侯盟于郪丘〈之類〉
〈吕氏〉大夫與諸侯盟此不待貶而自見也〈杜氏柔魯大夫未賜族陳氏以大夫㑹諸侯盟於是始故貶之至公子結不貶矣 愚按二説皆通〉
〈内大夫特盟公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍外大夫三 季孫行父及晉郤犨盟于扈〉
〈仲孫逮㑹莒人盟于向〉
〈任氏〉晉魯之用事者㑹盟〈衡雍〉政在大夫也〈汪氏大夫之専盟始於衡雍前此盟翟泉猶有僖公在㑹也自是而有袁僑之盟雞澤溴梁諸侯皆在而大夫自盟矣于宋于虢則晉楚之大夫狎主齊盟而諸侯不復在矣其事自衡雍之盟始也〉
書諸侯之大夫盟一〈叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟〉大夫盟一〈穀梁〉諸侯盟〈雞澤〉又大夫相與私盟〈及袁僑〉諸侯始失正矣諸侯㑹〈溴梁〉而大夫盟正在大夫也不曰諸侯之大夫大夫不臣也〈胡氏牡丘之㑹諸侯既次于匡則書曰公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐雞澤之㑹諸侯既盟而陳侯使袁僑如㑹則書曰叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟今溴梁之㑹諸侯皆在是若欲使大夫盟者則宜書魯卿及諸侯之大夫盟可也而獨書大夫何也諸侯失政大夫皆不臣也〉
書來盟六君一𣏌子來盟〈李氏晉之治𣏌田非出於公義魯之歸𣏌田未必出於誠
心故𣏌子親來以要結之耳愚按其説大抵同外臣來盟〉
臣五〈鄭伯使弟語來盟 衞侯使孫良夫來盟 稱使二 齊髙子來盟 楚屈完
來盟于師 宋司馬華孫來盟 不稱使三〉
〈公羊〉來盟者來盟于我〈趙子〉來盟彼欲之也〈欲之故來與外為志同義〉不書其誰〈不書内盟者名〉敵者也〈名位敵無嫌也〉簡詞也〈若言内盟者則又須重書來者名詞煩也〉
〈胡氏〉來盟稱使則前定之盟也〈嘗有約言矣未定效信而釋疑又相歃血固結之耳〉其不稱使權在二子〈楚屈完齊髙子〉盟特未定也〈盟不盟特未知〉
〈張氏〉華耦來出於自請故不稱使
書涖盟四〈公子友如齊涖盟 公孫敖如莒涖盟叔孫婼如齊涖盟 叔還如鄭涖盟公羊〉涖〈臨也〉盟者往盟于彼〈趙子〉涖盟我欲之也不言其誰簡詞也〈啖子他國來魯盟曰來盟魯往他國盟曰涖盟皆為盟而行故直以盟為文也若因聘而盟者則先言聘書如後乃盟〉
〈因來聘晉侯使荀庚來聘衛侯使孫良夫來聘丙而盟五午及荀庚盟丁未及孫良夫盟 晉侯使卻犨來聘己丑及卻犨盟 衛侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟 宋公使向戌來聘己亥及向戌盟于劉〉
〈左氏〉來聘且尋盟〈公羊〉聘而言盟者尋舊盟也〈愚按内不出主名而言及疑亦敵者爾〉
〈外不言國上文既書國不必再書也盟不書來亦承上文來聘而言簡詞也〉右聘且尋盟
〈胡氏〉聘禮也盟非禮也不務引其君當道而生事専盟為非禮不信以于先王之典故不繫于國以見其遂事之専非人臣之操其言及不言公見二卿之抗也〈此公及盟也不言公者抗也二子來聘不能以信相親及要公以盟非抗而何故言聘言盟以惡之〉
右因聘専盟
〈愚按左氏公羊皆謂既聘且尋盟胡氏孫氏皆謂受命而聘生事而盟二説皆通疑前説平實㑹言所為二〉公㑹齊侯某某于稷以成宋亂 晉人宋
人某某㑹于澶淵宋灾故
〈盟言所為一〉公㑹諸侯盟于薄釋宋公
〈胡氏〉㑹不言其所為獨㑹于稷書成宋亂者為受郜鼎立華氏也㑹于澶淵言宋災故者為𦵏蔡侯不討般也盟不言其所為而盟于薄言釋宋公者操縦大權
自蠻夷出也〈愚按㑹盟言其所為必斁君父之大倫瀆夷夏之大分然後書以著其罪也前目後凡之辭九〉諸侯盟于首止〈之 詳目類〉
〈陳氏〉凡稱諸侯前目後凡也〈前有王人後無王人書曰諸侯盟于某如首止葵丘則王人嘗不與也前無吾君後有吾君書曰公㑹諸侯盟于某如盟薄盟宋則吾君嘗不與也未始有不與者也而但曰諸侯一役而再有事遂圍許盟祝柯重丘是也 愚按此皆凡辭〉
附㑹盟〈公及齊侯某㑹王世子于首止諸侯盟于首止 公㑹宰周公某于葵丘諸侯盟于
葵 美之大者丘〉
同地四〈叔孫豹㑹晉趙武某于宋豹及諸侯之大夫盟于宋 公㑹劉子某于平丘盟于平
丘 惡之大者〉
〈胡氏〉書之重詞之複其中必有大美惡存焉〈李氏㑹盟同一地者直書盟而不書㑹舉重也盟㑹並舉者其中必有大美惡也首止葵丘尊王之事美之大也于宋平丘畏楚之事惡之大也王臣與㑹而不與盟則於盟重書諸侯以别之首止葵丘是也〉
〈㑹盟非凡辭而不序諸侯者三〉公㑹諸侯晉大夫盟于扈 諸侯
盟于扈 諸侯㑹于扈
〈穀梁〉其曰諸侯畧之也〈陳氏非一後而再有事則非凡辭也 許氏趙盾内専廢置其君而又外强諸侯盟王者之法所不當受也故斥而逐之若曰陪臣執國命漸不可長已此非其所得為也許氏諸侯不序大夫不名大夫而主諸侯盟自扈始也附辨見後 胡氏諸侯㑹晉趙盾盟于扈諸侯不序見公之不及於㑹也 盟于扈者八國之君也何以不序畧之等於夷狄乎齊人弑君不能致討受賂而還奚以賢於夷狄矣 宋昭公雖為無道春秋正宋人為弑君之罪諸侯無討賊之功則畧而不序 愚按扈之盟㑹諸侯不序胡氏於十五年十七年皆従穀梁而兼左氏是已但七年獨従左氏謂公後㑹劉氏吕氏非之謂既書㑹盟安得為後㑹乎范氏同左恐非穀梁本旨然則不序諸侯者立君臣之防範故謹其始也非特罪盾兼罪諸侯矣附辨謂晉大夫主諸侯盟公往㑹之前所未聞况垂隴士穀有君命乎〉
〈吕氏〉畧之而不序諸侯莫有主是盟之詞也〈桓文之盛皆序齊晉於諸侯之上伯主之詞也齊桓之未盛與晉伯之不競也則雖序齊晉於諸侯之上而必書曰同盟者未純乎主伯之詞也此年之盟與是後一盟一㑹皆不序諸侯莫有主是盟之詞也於是夷晉於列國矣陳氏非凡詞則散詞也終靈之編皆散詞愚按二説與前小異亦通〉
書及戎盟二〈公及戎盟于唐 公子遂㑹雒戎盟于暴〉及狄盟一〈衛人及狄人盟胡氏〉春秋謹嚴莫謹於中外之辨與戎狄歃血而約盟非義也〈張氏中國諸侯與戎狄相詛尤不可之大者特書及戎盟深罪隠公失道而容其亂華也盟變於夷者〉㑹陳人蔡人楚人盟于齊 公㑹楚人某
盟于蜀
〈胡氏〉従荆楚而與盟既諱公于齊之盟矣〈外夷狄〉是以於此〈蜀盟〉不諱而人諸國之大夫以見意也〈荆敗蔡師入蔡伐鄭皆以號舉夷狄之也僖公元年改而稱楚經亦書人浸强矣然終桓之世皆止書人而不得與中國之盟㑹者以齊修伯業能制其强也桓公既沒中國無伯鄭伯首朝于楚其後遂為齊盟故春秋沒公人陳蔡諸侯而以鄭列其下盖深罪之也又二年復盟于鹿上至㑹于盂遂執宋公以伐宋而楚於是乎大張列位於陳蔡之上而書爵矣聖人書此豈與之乎所以著夷狄之强傷中國之衰不能抗也故深諱齊盟一以外夷狄二以罪諸侯之失道三以謹盟㑹之始也 愚按吳楚僣王春秋黜之不比于列侯盖所以懲僣亂也故中國諸侯與之㑹盟皆譏貶之〉
書遇七〈啖子古者有遇禮本制此禮恐忽有邂逅相遇簡略而行故與㑹禮不同時雖非相遇而従省易遇禮相見者亦書曰遇〉
〈内遇四 公及宋公遇于清 公及齊侯遇于防外遇三 公及齊侯遇于魯濟 季姬及鄫子遇于防 宋公衛侯遇于垂 齊侯陳侯鄭伯遇于垂 宋公齊侯遇于梁丘〉
〈胡氏〉私為之約比於不期而遇者〈禮諸侯不及期相見曰遇〉直欲簡其禮耳故凡書遇者皆惡其無人君相見之禮也〈簡畧慢易無人君相見之禮則莫適主矣故志内之遇者四而皆書及若曰以此及彼然也志外之遇者三而皆以爵若曰以尊及卑然也其意以為莫適主者異於古人不期而㑹矣云云 魯公鍾愛其女使得與鄫子遇防稱及稱遇稱使罪魯與鄫以正男女之禮 愚按季姬及鄫子以遇禮相見失禮之中又失禮者也吕氏遇有二義周禮大宗伯諸侯冬見曰遇禮曰諸侯不及期相見曰遇盖諸侯因朝覲或従王命未及期卒然相遇者此不及期之遇也若春秋之書遇者非因朝覲従王命而遇也特以各欲遂其所欲簡易其事若道路相遇然而無國君㑹遇之禮耳〉
書平六〈鄭人來輸平宋人及楚人平暨齊平及齊平 及鄭平公及齊侯平莒及郯莒人不肯杜氏〉和而不盟曰平〈胡氏〉平者成也解怨釋仇聖人之所貴然或以賄賂而結平〈鄭人來輸平〉或以臣下而擅平〈宋人及楚人平〉或以附夷狄而得平〈暨齊平〉或以侵犯大國而急於平〈及齊平之類〉則皆罪也考其事而輕重見矣〈又曰〉心不偏黨之謂平宣公心有私係失平怨之本不肯者心不允従能强之也〈平莒及郯〉
〈世子朝㑹 朝曹伯使其世子射姑來朝盟伐十二 㑹公㑹齊侯陳世子欵盟于𡩋毋
盟公㑹晉侯齊世子光吳人于戚伐晉侯衛世子臧伐齊之類〉
〈汪氏〉代君行朝禮於諸侯及與諸侯㑹盟伐救皆非世子所宜〈左氏太子奉冡祀社稷之粢盛以朝夕視君膳者也君行則守有守則従胡氏按周官典命凡諸侯之嫡子誓於天子而攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男世子固有出㑹朝聘之儀矣然攝其君繼子男者謂諸侯朝於天子有時而不敢後故老疾者使世子攝已事以見天子急述職也諸侯間於王事則相朝其禮無時曹伯既有疾何急於朝桓而使世子攝哉〉
書胥命一〈齊侯衛侯胥命于蒲〉
〈公羊〉胥命相命〈杜氏申約言以相命不歃血〉近正也〈胡氏古者不盟結言而退人愛其情私相疑貳以成傾危之俗其所由來漸矣有能相命而信喻豈不獨為近正乎故特起胥命之文於此有取焉〉 右予其不盟
〈陳氏〉相命者相推長桓文之事其所由來者漸矣〈張氏西周方伯皆命於天子今欲専之事出創見必求勢力之均相遜相先布之天下耳目而不以為異然後强者乃敢専之故蒲之胥命正齊桓非命但勿専征之始特書而謹之朱子語録洽問云云戰國諸侯齊衛㑹于濁澤相王其後秦人致帝于齊約共稱帝此其明証也曰説亦有理〉 右謹伯之漸
以上屬賓禮
春秋書法鈎元卷二
<經部,春秋類,春秋書法鉤元>
欽定四庫全書
春秋書法鈎元卷三
明 石光霽 撰
書従王伐一〈蔡人衞人陳人從王伐鄭〉
〈胡氏〉王奪鄭伯政怒其不朝以諸侯伐焉非天討也故不稱天〈桓公弑君而自立宋督弑君而得政天下大惡人理所不容也則遣使來聘而莫之討鄭伯不朝則貶其爵可也何為憤怒自將以攻之也移此師以加宋魯誰曰非天討乎〉
既譏天王以端本矣三國以兵㑹伐則言従王者又以明君臣之義也君行而臣従正也〈公羊從王正也啖子不言㑹及臣從君之詞汪氏傳稱王以諸侯伐鄭而經書三國從王實變文以著君臣之大分〉
書王師敗績一〈王師敗績于茅戎〉
〈胡氏〉不言戰夷狄不能抗王也〈穀梁莫之敢敵〉書敗績于茅戎言自敗也〈公羊不言茅戎敗之王者無敵莫敢當也劉氏書王師敗績于茅戎而尊王之義與王自取敗之道及諸侯不勤王之義咸得而見之矣胡氏桓王伐鄭兵敗身傷而經不書敗存君臣之義立天下之防也劉康公邀戎伐之敗績于徐吾氏而經不書戰辨華夷之分立中國之防也安定曰書戰則王者可敵書敗則諸侯得禦故言伐不言敗茅戎書敗者王師非王親兵致討故敗而書之汪氏桓王不言敗而劉康公言敗正君臣之分也〉
書王人救一〈王人子突救衞〉
〈胡氏〉王人微者子突其字也以下士之微超従大夫之例而書字者褒救衛也〈朔陷其兄使至於死罪固大矣王治其舊惡而廢之可也又藉諸侯之力抗王命以入國是故四國之君貶而稱人王人之微褒而書字 張氏春秋一經王旅之出合九伐之法者唯此一事〉
書伐
〈朱子先王之制諸侯不得専征伐陸氏無王命及非侯伯不得興師愚按此後皆諸侯用兵凡書侵伐戰圍之属皆著其専兵之罪而輕重隨事以見彼善於此則有之矣〉
〈胡氏〉聲罪致討曰伐伐不言戰已服也〈征伐天子之大權今無王命雖有言可執猶王法所禁况於修怨乎經之書伐非主兵者皆有言可執見伐者皆有罪可聲也欲加之罪何患無詞 伐不言戰已服也服則可免矣〉
〈左氏〉有鐘鼓曰伐〈愚按謂鳴鐘撃鼓聲其罪而伐之先儒非之過矣〉
〈一人言伐者一〉戎伐凡伯于楚丘
〈胡氏〉國而曰伐此一人而曰伐見其以徒衆也〈薛氏以兵刼之
邑而曰伐者一〉公子慶父帥師伐於餘丘
〈胡氏〉國而曰伐此邑爾〈邾邑〉其曰伐誌慶父之得兵權也〈莊公幼年即位首以慶父主兵䘚致子般之禍於餘丘法不當書聖人特書以誌亂之所由也〉
〈杜氏於餘丘國名張氏小國而近於戎者若曰於越然吳氏於發語詞啖子前後未有邑言伐者故依左氏舊説為國程沙隨盖邾附庸 愚按二説皆通而杜氏為長使果邾邑何不係之邾乎〉
書伐我鄙十九〈西四 南三東三 北九〉 附侵我鄙五〈西四東一何氏〉鄙者邊陲之詞〈汪氏春秋詳内而畧外故外之侵伐止書國而魯書四鄙〉
書伐我二 〈吳伐我 齊國書帥師伐我〉
〈張氏〉不言四鄙而直言伐我兵加於國都也〈啖子凡侵伐魯不至國都則言其鄙至國都但言伐我〉
書伐戰四〈及鄭師伐宋丁未戰于宋 齊人伐衞衞人及齊人戰 宋公曹伯衛人邾人伐齊宋師及齊師戰于甗 公㑹吳伐齊齊國書帥師及吳戰于艾陵〉
〈胡氏〉聲罪致討故曰伐不以亂易亂故又曰戰〈責賂于鄭而無厭屢盟于魯而無信者宋也然取其賂以立督者魯桓也資其力以簒國者鄭突也〉
戰言伐言齊人奉詞伐罪方以是日至而衛人不請其故直以是日與之戰深疾之也
〈何氏〉戰言伐魯與伐而不與戰〈艾陵 愚按由是説推之則戰甗之役曹衞邾三國亦與伐而不與戰戰不言伐舉重戰言伐例變矣〉
書侵
〈胡氏〉潜師掠境曰侵〈啖子凡書侵伐不言勝敗殺掠而還陸氏主人不出戰客軍殺掠人而還左氏〉無鐘鼓曰侵〈愚按謂不鳴鐘鼓侵掠其境非真無鐘鼓也詳伐胡氏亦於召陵以淺事陋之言侵則無名行師之説亦通以不聲其罪故也 胡氏云云聲罪者鳴鐘撃鼔整衆而行兵法所謂正也潜師者銜枚卧鼓出人不意兵法所謂奇也 右總論侵伐〉
書戰
〈胡氏〉兩兵相接曰戰〈穀梁善為國者不師善師者不陳善陳者不戰〉
〈胡氏兵凶器戰危事聖人之所重也敵加於己盖有不得已而應之者矣未有悖道縱欲得已不已而先之者也故主兵者書及以責之〉
書及〈某師〉戰十八〈内三 及齊師戰于奚 及齊師戰于外十五 乾時 及邾人戰于升陘衛人及齊人戰 晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮之類〉
〈胡氏〉戰而言及主乎是戰者也〈張氏春秋以主客之詞辨用兵之曲直殘民之輕重及云者言為志乎此戰也〉
〈戰而被兵者為主十四〉公㑹紀侯〈某二〉及齊侯〈某二〉戰〈之類〉
〈胡氏〉凡戰皆以主人及客者處已息爭之道逺怨之方王者之事也〈敵加於己而已有罪焉引咎責躬服其罪則可矣已則無罪而不義見加諭之以詞命猶不得免焉亦告於天子方伯可也若遽然興師而與戰是謂以桀攻桀何愈乎故以為主戰而舉兵公伐齊納糾及齊師戰于乾時 宋公者為主四某伐齊宋公及齊師戰于甗 衛孫良
夫帥師及齊師戰于新築季孫行父某及齊侯戰于鞌〉
〈胡氏〉凡伐者為客受伐者為主今齊人受伐以宋為主者曲在宋也〈張氏易曰師左次無咎凡戰而不能戰者聖人立全師之法所以重民命而存國體也 愚按凡舉兵者書及皆同啖子見後〉
〈戰而兩不言及者一〉晉人秦人戰于河曲
〈胡氏〉秦曲甚矣故不以晉為主
〈趙子〉凡戰不言及交主之也〈陸氏如秦初伐晉而退晉復進至河曲而戰之類 愚按此與胡氏小異亦通〉〈内戰止及鄭師伐宋丁未戰于宋及齊師戰于奚稱及四及齊師戰于乾時 及邾人戰于升陘〉
〈穀梁〉不言及之者為内諱也〈杜氏不書公戰公敗諱也汪氏戰奚乃内之㣲者戰宋乾時升陘則公及而諱之也 愚按乾時書敗績以為諱公不書可也餘不書敗而曰諱不書公恐或未安或者又謂内言戰乃敗若然則既諱不書敗矣何必又没公乎汪氏謂戰奚㣲者盖指彊吏而言是已然謂餘皆公及而諱之則亦信舊説之過也經於戰宋書鄭師升陘書邾人則是戰者非其君也何獨魯戰必其為公乎但升陘傳載邾獲公胄左氏之言恐未可盡信以經别傳之是非可也姑誌於此以俟知者〉
〈趙子〉凡戰先主人見不服也〈吕氏〉戰而言及其義有三有以主及客而書及者〈紀及齊戰之類〉有以内及外而書及者〈及齊戰鞌之類〉有以華及夷而書及者〈晉及楚 啖子凡外戰戰之類 皆書被伐之國以及來伐者僖十八年宋師伐齊宋師及齊師戰獨違常例按左氏二國已和齊人伐宋此及齊伐宋也故可云宋及齊戰若魯國與他國戰則皆先書魯以及外此内外之體也 愚按戰而書及啖趙吕氏與四傳不同然亦有理兼載以備一説〉 右總論及戰
書來戰一〈齊侯衛侯鄭伯來戰于郎〉 往戰〈及鄭師伐宋丁未戰于宋〉
〈胡氏〉來戰者罪在彼〈戰郎〉往戰者罪在内〈戰宋〉
書師敗績十六
〈左氏〉大崩曰敗績〈公穀績功也杜氏師徒撓敗若沮岸崩山喪其功績故曰敗績程子凡言敗績大敗也小小勝負不書〉
〈内戰書師敗績一〉及齊師戰于乾時我師敗績
〈内戰不書敗四〉齊侯衛侯鄭伯來戰于郎〈之類〉詳内戰稱及
〈胡氏〉内兵書敗曰戰特婉其詞為君諱〈公羊内言戰乃敗矣穀梁内諱敗舉其可道者也 愚按不書敗諸傳皆以為内諱敗言戰乃敗矣切嘗疑之若然則乾時何獨書我師敗績乎胡氏又謂乾時書敗為與讐戰雖敗亦榮吕氏辨之明矣妄意書戰不書敗有二義焉一則勝負微不足紀也一則勝負敵難並見也何以知其然哉公羊於外戰不書敗既以敵也釋之何獨内戰不可言敵乎且程子謂小小勝負不書與左氏大崩曰敗之意合然則勝負微者亦不當言敗績也〉
〈外戰不晉人及秦人戰于令狐書敗二晉人秦人戰于河曲〉
〈公羊〉不言師敗績〈令狐河曲〉敵也〈何氏勝負敵 杜也胡氏同 氏〉不言敗績〈河曲〉交綏〈退軍〉而退不大崩也〈愚按此即程子所謂小小勝負不書凡戰不言敗非勝負敵則不大崩也〉
〈君傷不言師敗績一〉晉侯及楚子鄭伯戰于鄢陵楚子鄭師
敗績
〈胡氏〉不書師敗績以其君親集矢于目而身傷為重也〈何氏凢舉師敗績為重衆今親傷人君當舉傷君為重〉
〈君獲不言師敗績一〉晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯
〈胡氏〉君獲不言師敗績君重於師也〈大夫戰而見獲必言師敗績師與大夫敵也君為重師次之大夫敵春秋之法也劉氏君將不言帥師君重於師也君傷不言師敗績君獲不言師敗績亦君重於師也〉
〈臣獲書師宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于敗績二 大棘宋師敗績獲宋華元 齊國書帥
師及吳戰于艾陵獲齊國書〉
〈胡氏〉兩軍接刃主將見獲其負明矣又書師敗績此明大夫雖貴與師等也〈將卑師少稱將不稱師師衆將卑稱師不稱將將尊師衆並書于䇿者示人君不可輕役大衆又重將帥之選其義深矣〉
敗而書以歸〈荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸〉 滅入并王臣書以歸附〈胡氏〉凡書敗書滅書入而以其君歸皆名者為其服為臣虜故絶之也〈國君死社稷正也逃之雖罪猶有恥焉虜甚矣〉 以歸者罪凡伯失節不能死于位也
敗而書獲六〈附君 君獲一 臣獲四滅 君滅臣獲一〉
〈晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯 右君獲公子友帥師敗莒師于酈獲莒挐 宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績獲宋華元 鄭人侵蔡獲蔡公子燮 齊國書帥師及吳戰于艾陵齊師敗績獲齊國書右臣獲
吳敗頓胡沈蔡陳許之師于鷄父胡子髠沈子逞滅獲陳夏齧 右君滅臣獲〉
〈公羊〉君生得曰獲〈晉侯〉大夫生〈宋華元〉死〈陳夏齧〉皆曰獲〈啖子但舉得之也〉君死于位曰滅〈啖子言與滅同也杜氏國君社稷之主與宗廟共其存亡者故稱滅愚按獲晉侯不言師敗舉重也獲蔡爕不言師敗未大戰也挐仝華元〉
書敗某師十五〈内七 公敗宋師子菅外八 荆敗蔡師于莘〉之類
〈胡氏〉詭道而勝之曰敗〈其不言戰而言敗敗之者為主皆陳曰戰詐戰曰敗左氏未陳曰敗某師又曰未陳而薄之曰敗某師〉 右未陳而詐戰
〈穀梁〉内不言戰舉其大者〈啖子凡魯勝則曰敗某師左氏未陳而薄之言師未成列則非戰也此説為外戰例則通如内戰用此例則非也據魯敗外師凡八皆言敗某師豈盡是未陳乎程子不言戰而言敗敗者為主彼與戰而此敗之也 愚按内敗某師左氏則曰未陳胡氏則曰詐戰是内外一例也穀梁則曰内不言戰舉其大者謂言敗則戰可知是内外異文也二説皆通然考經文内之勝外無有戰敗並書異於外之書敗者則穀梁之説似稍宻矣〉 右言敗則戰可知
書取師三〈宋人蔡人衞人伐戴鄭伯伐取之 宋皇瑗取鄭師于雍丘鄭罕逹帥師取宋師于嵒胡氏〉悉虜而俘之曰取〈殘民之甚左氏覆而敗之曰取某師杜氏謂威力兼備若網羅所掩覆一軍皆見擒甚其譎惡其盡也謝氏著其禍之大也〉
附取邑八〈内取六 公敗宋師于菅辛未取郜辛巳取外取二 防之類 莒人伐𣏌取牟婁之類胡氏〉取者收奪之名聲罪伐人而强奪其土故特書曰取以著其惡〈宋人恃强圍邑其罪著矣在王朝不能施九伐之威在列國不能修方伯之職鄭人土地天子所命先祖所受不能保有而失之是上無天王下無方伯而鄭亦無君也 愚按其餘皆仝〉
〈陳氏〉凡用兵而取先書伐次書取不用兵而取第書取〈愚按左傳以取為易又曰不用師徒曰取但於不書侵伐而書取可通餘則不合詳后〉
〈外取内田邑三〉齊人取濟西田 齊人取讙及闡 齊侯
取鄆
〈公羊〉外取邑〈田同〉不書此書〈濟西讙闡〉賂齊也〈穀梁授之也程子内取邑不書君辱當諱也不能保其土地人民是不君也已與之彼以非義而受則書取讙闡與濟西田是也胡氏魯人致賂以免討而書齊人取田者所以著齊罪春秋討賊尤嚴於利其為惡而助之者 魯以益來則齊人取讙及闡又如吳請師而怒猶未怠也以此見國君造惡不悛則四鄰謀取其國家莫能保矣許氏外取邑不書以即歸我故書之也 愚按胡氏許氏取讙闡與公穀異亦通公羊謂田多邑少稱田邑多田少稱邑啖子謂有邑稱邑無邑稱田大同少異其意皆通〉
〈趙子〉凡外取田〈邑同〉多不書所繫取於我也不言我諱之也其不書者非我封也書之記喪守地〈穀梁謂我以賂外者乃書之非也 愚按此與前異亦通〉
〈公羊〉外取邑不書此〈取鄆〉書為公取之也〈胡氏書齊侯取鄆則見公之見絶於魯而逐於季氏為不君也〉 右為公取
〈内用兵取公敗宋師于菅辛未取郜辛巳取防外邑六 公以楚師伐齊取穀公伐邾取訾婁
公伐莒取向公孫歸父帥師伐邾取繹〉
〈胡氏〉内大惡其詞婉小惡直書而不隠諸侯分邑非其有而取之盜也於取之中〈滅國書取〉猶有重焉者故直書而不隠也〈啖子凡先言伐國下言取邑者明其國之邑也郜防上言敗宋師則宋邑可知矣愚按伐邾取須句二見爭小國書取下〉
〈内不用兵取邑二〉取鄆 取闞
〈左氏〉不用師徒曰取〈陳氏見前 愚按季孫宿乗莒亂而取鄆雖傳云伐莒實不待師徒而得之故不言伐若取闞則昭公居乾侯遣人誘而取之亦非用師徒也故止書敗胡氏謂不曰伐莒取鄆乘莒亂而取邑故不悉書為内諱也雖亦可通然不如左氏例平易〉
書取田〈内取故田二〉取濟西田 取汶陽田
〈内取外田二〉取邾田自漷水 季孫斯仲孫何忌伐
邾取漷東田及沂西田
〈胡氏〉不繫國者吾故田也苟不請於天王以正疆理雖取本邑與奪人之有者無以異故亦書曰取正其本之意也〈晉侯執曹伯班其所侵地于諸侯復吾故田而謂之取春秋之法不以亂易亂 汶陽之田本魯田也不曰復而謂之取何也恃大國兵力一戰勝齊得其故壤而不請於天王以正疆理則取之不以其道與得非其有者何以異乎〉 右内取故田
〈張氏〉言取邾田則非魯之舊可知恃威以强取明矣〈蘇氏今以晉命取田于邾故曰邾田非魯故田也師氏前此嘗取邾田自漷水矣今又取其漷東之田猶以為未足故又取沂西之田則其貪欲無厭必至於盡取而後已時無王伯强凌弱之亂至於如此〉
右内取外田
附書疆田叔弓帥師疆鄆西
〈穀梁〉疆之為言猶境也〈杜氏〉春取鄆今正其疆界〈髙氏必帥師者以不義得之懼不服也疆之者溝封之以别乎莒也書譏其乘亂牟利也〉
〈附故田復内三〉齊人歸我濟西田 齊人來歸鄆讙龜隂
田 齊人歸讙及闡
〈胡氏〉書我者乃相親愛惠遺之意〈宣公於齊順其所欲既以女妻其臣又以兵㑹伐萊之舉又每嵗往朝于齊廷故惠公悦其能順事已而以所取濟西田歸之也以柔巽卑屈之道事人而得地與悦人柔巽卑屈事已不以其道而歸其地皆人欲之私而非義矣〉 書來歸齊人心服而歸之也〈定公齊侯㑹于夾谷孔子攝行相事具左右司馬以從至於㑹所以禮相見卻裔俘拒兵車之命罷享禮之設于野由是齊侯歸三邑以謝過書曰來歸序績也陳氏言來歸必自外至如鄭來歸祊齊來歸衛寳是也鄆讙龜隂田言來歸以是為齊人之願也〉 曰歸〈讙闡〉順詞也去逆效順息爭休兵齊無取地之惡魯無失地之辱〈程子不云我田既歸邾子亦歸其田非以為惠也汪氏不言來者齊遂所欲非感於義而心悦誠服〉
〈趙子〉歸者來致之詞凡歸田邑志改過也〈濟西之地非魯盡有故言我以别之既稱我故不須言來前未有取鄆讙龜隂田故書來以别之他國無此田故不言我啖子此年初經書齊人取讙及闡今書 愚按啖趙之説與諸傅獨歸知必歸魯故不言來 異疑亦有理姑載以俟知者〉
〈内書取國四〉取根牟 取鄟 取邿 取鄫
〈胡氏〉内兵書滅曰取婉其詞為君諱也
〈趙子〉不書滅不絶其祀也〈俞氏内將卑師少例止書取書滅 愚按此與胡氏不同其説亦通〉
書圍
〈胡氏〉繯其城邑曰圍〈絶其往來之使禁其樵採之途誅亂臣討賊子可也長葛鄭邑何罪乎愚按圍國尤甚〉
〈伐國圍邑十二〉宋人伐鄭圍長葛 齊人伐鄭圍新城〈之類〉
〈李氏〉伐國圍邑有二例伐鄭圍長葛伐宋圍緡皆著其暴也〈詳前〉齊侯伐鄭圍新城則又以著其無貪利之心〈胡氏齊自召陵之後兵服四夷威動諸夏今合六國之師圍新造邑宜若振槁然圍而不舉有遺力矣〉詞同而義異也〈愚按自圍新城之外凡伐國圍邑皆著其暴也〉
〈内圍内邑七〉叔孫僑如帥師圍棘 叔弓圍費〈之類〉
〈張氏〉圍棘之與圍費〈郈同〉皆為國内人叛而以兵將制服之也其要不過曰正其本而已〈胡氏復故地而民不聽至于命上將用大師環其城邑而攻之何也魯於是時初税畆作丘甲税役日重矣棘雖復故國所以不願為之民也成公不知薄税歛輕力役修德政以來之而肆其兵力雖得之必失之矣 命正卿為主將舉大衆圍其城若敵國然者家臣强大夫弱也出乎爾者反乎爾不書叛反求諸已而已書圍費欲著其實不没之也〉
書同圍一〈公㑹晉侯某某同圍齊〉
〈胡氏〉凡侵伐圍入未有書同者而獨此〈圍齊〉書同圍諸侯所共惡疾故同心而圍之也〈齊環背盟棄信陵虐神主肆其暴横數伐隣國觀加兵於魯則可見矣云云張氏同圍齊言得罪於天下也 神主民也〉
書入〈入國二十五 無駭帥師入極 莒人入句之類入邑二 季孫宿帥師救台遂入鄆楚人入鄆胡氏〉造其國都曰入〈左氏弗地曰入杜氏謂入其國弗有其地公羊入者得而弗居也〉以事言之入者造其國都以義言之入者逆而不順非王事而入人國邑建其私意見諸侯之不臣也擅興而天討不加焉見天王之不君也據事直書而義自見矣〈張氏入謂破其國都蹂踐朝市也當時征伐不自天子出陵弱暴寡約然無制擅興師徒入人國邑皆王法所當誅〉
書潰四〈公㑹齊侯某某侵蔡蔡潰 叔孫得臣㑹晉人某某伐沈沈潰楚公子嬰齊帥師伐莒庚申莒潰鄆潰〉
〈左氐〉民逃其上曰潰〈穀梁潰上下不相得也胡氏兵至而民逃其上不能使民效死不去則昧於為國之本也〉
書獻捷二〈齊侯來獻戎捷楚人使宜申來獻捷〉
〈胡氏〉軍獲曰捷獻者下奉上之詞以其所得誇示書來獻者抑之也〈凡諸侯有四夷之功則獻于王王以警于夷中國則否諸侯不相遺俘 齊伐山戎以其所得誇示書來獻者抑之也 諸侯從楚伐宋而魯獨不與故楚來獻㨗以脅魯張氏書楚獻㨗足以明楚之執逞其威力而誇示于我 愚按胡氏於楚獻捷曰脅魯亦誇示也春秋書獻亦所以抑之但不曰宋則承上伐宋之文簡詞也〉
書遷十〈被遷者三 宋人遷宿之類自遷者七 邢遷于夷儀之類〉
〈胡氏〉徙其朝市曰遷〈愚按被人强遷曰遷之者自顧遷以避難曰遷者〉
右總言遷
〈公羊〉遷之者何非其意也〈穀梁〉遷者亡詞也其不地不復見也〈啖子移其國於國中而為附庸趙子從而臣之而曰遷某胡氏凡書遷不再貶而罪自見矣其曰遷宿者宿非欲遷為宋人之所遷也懐土常物之大情遷國重事也雖違害就利去危即安猶或恐沈于衆不肯率從而况迫於横逆非其所欲棄乆宅之田里刈新徙之蓬藋道途之勤營築之勞起怨諮傷和氣豈不惻然有隠乎肆行莫之顧也其不仁亦甚矣〉 右被遷者
〈公羊〉遷者何其意也〈穀梁〉遷者猶未失其國家以往者也其地復見也〈啖子或自請遷或見强遷皆猶為劉國故不言某人遷之言所遷之地但言其移國都而已非為附庸也趙子能以國遷曰某遷 愚按凡以自遷為文雖見强遷亦已之所願也 右自遷〉
書滅十九〈齊人滅遂之類〉
〈胡氏〉毁其宗廟社稷曰滅〈張氏夷其社稷覆宗絶祀也〉取國而書滅奪人土地使不得有其民人毁其宗廟使不得有其社稷非至不仁者莫之忍為凡書滅者不待貶絶而惡已見〈語有之曰興滅國繼絶世天下之民歸心右滅焉今乃滅人之國而絶其祀罪莫重矣 人者〉國滅而書滅亡國之善詞上下之同力也其亦不幸焉耳〈張氏書滅見君死其位 愚按止言滅而不言奔以歸者〉 右見滅者〈滅而書齊師滅譚譚子奔莒 楚人滅子奔奔四 黄 狄滅温温子奔衛 吳滅徐徐子章
羽奔不名三楚 名一〉
〈胡氏〉滅而書奔責其不死位也不書出國亡無所出也〈國滅書奔而不能守其富貴何以書爵乎已無取滅之道為横逆所加而力不能勝至於出奔則亦不幸焉其義盖未絶也所以存其爵不比於失地之君而名之也〉 右滅書奔而不名〈吳滅徐徐子章羽奔楚何以獨名吳伐徐徐子㫁其髪攜其夫人以逆吳子既已屈服而後奔豈有興復
之志乎獨書名所以絶之也〉 右滅書奔而名之〈滅而書楚子滅胡以胡子豹歸以歸六楚人滅夔以夔子歸〉之類 〈名五不名一〉
〈胡氏〉書以歸罪不能死位而與歸也〈春秋滅國以其君歸未有不名者〉
右滅書以歸名之
〈夔子獨不名諸侯之祀無過其祖者而夔祖熊摯是不得祀祝融與鬻熊也而楚反以是滅之非其罪矣
故特存其爵而不名也〉 右滅書以歸不名〈愚按國滅而書奔雖責其不死位然已無可滅之道且或猶有興復之志焉故不絶而書爵例之常也若徐子則既屈服而後奔則為可絶故特名之則例之變矣國滅而書以歸為其服為臣虜無興復之志焉故特名之此亦例之常也若夔子則已無罪而見迫於强故不名焉亦例之變矣〉
〈㓕同姓而書名一〉衛侯燬滅邢
〈胡氏〉衛侯何以名滅同姓也〈春秋之法諸侯不生名滅同姓則名者謂絶先祖之裔蔑骨肉之恩故生而書名示王法不容誅也〉
〈晉滅虞楚滅夔亦同姓也曷為不名諸侯滅同姓則名其常也有名有不名變例也 朱子經文只隔夏四月癸酉一句便書衞侯燬䘚恐是因而傳寓之誤亦未可知〉
〈内得國書取四〉取鄟〈之類〉説見取後
〈内得國書滅一〉滅項
〈胡氏〉在君有當諱若夫滅項則僖公在㑹季孫所為爾執政之臣専權為惡而不與之諱此春秋尊君抑臣之意也〈愚按若啖趙之説則不存其祀也〉
〈内得所爭小國書取三〉公伐邾取須句 公伐邾三月甲戌
取須句 取鄫
〈胡氏〉不請於王命而専為母家報怨擅取人國而反其君是以亂易亂非所以為禮也與收奪者無以異矣〈李氏經書取須句二盖此年雖取之而升陘之敗復喪於邾文公七年間晉伐邾乃取之而寘文公子焉於是魯有須句矣 愚按此亦趙子所謂不絶其祀者也〉
〈陳氏〉春秋嚴義利之辨苟以為利一以取書之〈雖邾人滅須句須句子來奔伐邾取須句反其君焉書取須句雖莒著丘公立而不恤鄫鄫叛而來書取鄫〉
〈外得國不書滅〉降〈郕降于齊師齊人降鄣〉大去其國 以酅入齊
取舒 執虞公
〈趙子〉凡得國而不言滅者不絶其祀也〈紀侯使其弟以國屬齊為附庸鄣則降服為附庸虞則以君被執遂屬為附庸但為得之事異所以異詞耳胡氏降者脅服之詞前書郕降于齊師意責魯也此言齊人降鄣専罪齊也肆其强力脅使降附不書鄣降而曰降鄣以齊之强故罪之深以鄣之㣲故責之薄 大去者土地人民儀章器物悉委置之而不顧予其不争而去張氏不以奔罪加紀侯罪齊也〉
書亡二 郭公〈先儒以為亡字之誤〉 梁亡
〈穀梁〉亡自亡也〈胡氏郭公善善而不能用惡惡而不能去所以亡也非有能亡郭者郭自亡爾 梁本侯國魚爛而亡凡有國家者不能自强於政治則日危月削以至滅亡而莫覺也而况好土功輕民力湎於酒淫於色心昏而出惡政者乎其亡可立而待矣 愚按郭公胡氏以為公即亡字之誤汪氏謂説文亡字從人從乚與公字相似故𫝊誤杜氏謂經闕誤啖子謂公下有字亦通〉
書襲一〈齊侯襲莒〉
〈胡氏〉輕行而掩之曰襲〈左氏輕曰襲趙子掩其不偹曰襲張氏以强攻弱而又掩其不偹盖侵伐之中而罪之尤者也〉
書追二〈公追戎于濟西 齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及胡氏〉已去而躡之曰追〈凡書追者在境内則譏其弗預追戎于濟西是也在境外則譏其深入追齊師至酅是也〉
書戍三〈公子買戍衛 戍陳 戍鄭虎牢〉
〈胡氏〉聚兵而守之曰戍〈吕氏買為楚戍晉侯伐衛而買不卒戍刺之懼其得罪於楚也 程子非王命而勤兵逺戍罪也而善於戍陳何哉陳附中國而楚争之則戍之者在於助陳而距楚與晉也杜氏各受晉命故特書魯戍公羊離至不可得而序故言我也胡氏戍而繫鄭若曰鄭國分地受諸天子非列國之所専而以罪諸侯也〉
書納六〈納諸侯二 楚人圍陳納頓子于頓 齊髙偃納庶孽二 帥師納北燕伯于陽 公伐齊納
糾 晉人納㨗菑于邾弗克納〉
〈納世子一 晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚納致亂臣一 楚子入陳納公孫寜儀行父于
陳〉
〈胡氏〉納者不受〈穀梁内弗受也〉而强致之稱 納者不與納也〈愚按上以事情言下以書法言胡氏諸侯失國諸侯納之正也夫陳先代之後使楚人納之是夷狄仗義正諸夏也書楚圍納責中國深矣通旨諸侯失國大夫納之非正也〉 右納諸侯〈胡氏糾不書子者糾不當立也 趙盾納捷菑齊出獲且長引師去之〉 右納庶孽
〈世子不言納而書納者見世子無道為國之所不受也〉 右納世子〈致亂之臣不能察其反覆又使陳人用之可乎書曰納者不受而强納也〉 右納致亂臣〈吕氏凡書納皆内不受而强致之故納而得入則書其國雖至其國而未得入則書弗克納未得國而入于邑則書邑糾不以國則小白已君糾未能入故但書納以見其不能納也〉
書救
〈胡氏〉凡書救者未有不善之者也救者善則伐者惡矣其書遂救善之尤者也以王命興師者正能救而與之者權〈左氏凡諸侯恤患分災討罪禮也〉救在京師則罪列國救在夷狄則罪諸夏救在逺國則罪四隣〈公羊上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也〉
〈次而齊師宋師曹師次于聶北救邢 遂次救二于匡公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐附次而師次于滑欲救二師次于成〉
〈救而次一〉叔孫豹帥師救晉止于雍榆
〈胡氏〉救而書次其次為貶〈有緩師畏敵之 啖意譏救之不速 子〉凡救當奔命而往救次失救道也救邢之師譏不速赴故先書次于聶北而救邢竟得其援故又言救邢〈陸氏言有成事〉救晉之師君命往救而叔孫豹次止故先書救晉明魯國之命也下書次于雍榆罪豹也〈李氏書次而救三救而次一胡氏通為一例皆譏其不速於為義此説固是但亦須有分别救而次當主胡氏而次在救下則惟啖氏得之汪氏次而救見其終能救救而次則遂不能救矣 愚按聶北于匡皆次而後救亦不可並論盖聶北雖譏救之不速終成救邢之功若于匡則委救患之 又按權於大夫卒不能免徐婁林之敗尤可罪也 次而欲救説見書次下汪氏當參看〉
書次
〈胡氏〉次止也〈趙子〉師駐曰次〈惡興師也無寇而次是欲自寇也〉
〈伐而遂伐楚次于陘次二晉韓厥帥師伐鄭 仲孫蔑某某次于鄫〉
〈胡氏〉凡伐而次者其次為善〈齊師次陘修文告以威敵善之也故上書伐楚以著其美有整兵慎戰之意汪氏齊桓伐楚次陘晉悼伐鄭次鄫則不忍殘民其次為善〉
〈次而伐一〉楚子蔡侯次于厥貉楚子伐麇
〈次而欲 内師次于郎以俟陳人蔡人 師及齊救二 外師圍𫑛 齊師宋師次于郎 齊侯
衛侯次于五氏 次于垂葭〉
〈胡氏〉次而伐者其次為惡〈楚次厥貉藏禍心以憑夏貶之也故下書伐麇以著其非汪氏即次郎而卒有圍郕之役齊宋次郎而隨有乘丘之敗齊衛次五氏垂葭蕖蒢楚蔡次厥貉是其所以次者非有悔過班師之謀乃稔惡伺便之階也愚按渠蒢之次乃欲救宋而不能非欲伐晉也宜入救而次例〉
〈胡氏春秋大義伐而書次其次為善救而書次其次為貶故救患分災於禮為急好攻戰樂殺人者於罪為大 詳前救而次下〉
〈汪氏次于滑次于成次而欲救也如次聶北救邢次匡救徐救晉次雍榆雖曰緩於救患然比於欲救而不能者亦有間矣〉
〈公孫而書次二〉公如齊次于陽州 公如晉次于乾侯
〈通㫖〉次者止而有待之意人君失國出奔而詳書其所在見臣子不可頃刻忘君父必欲知其所居之安與否也而進退去就之是非亦自見矣〈次于陽州者不得入于齊也次于乾侯者不得入于晉也季氏逐君不待貶而惡自見〉
書師
〈胡氏〉將卑師衆稱師〈稱師紀其用衆而立義不同有矜其盛而稱師者如齊師宋師曹師城邢之類是也有著其𭧂而稱師者楚滅陳蔡公子棄疾主兵而稱師之類是也有惡其無名不義而稱師者次于郎以俟陳蔡之類是也朱子師兵衆也〉
將尊師衆稱帥師〈君為重師次之大夫敵春秋之法也將尊師少稱將不稱師師衆將卑稱師不稱將將尊師衆並書于䇿者示人君不可輕役大衆又重將帥之選其義深矣〉其書帥師用大衆也〈又曰〉君將不稱帥師則以君為重〈劉氏君重於師也〉
書師還一
〈胡氏〉書師還譏役久也〈國君上將親與圍郕之役然其次其及其逺皆不稱公者重衆也輕舉大衆妄動乆役俟陳蔡而陳蔡不至圍郕而郕不服歴三時而後還則無名黷武非義害人未有如此之甚也至是師為重矣義繋於師故不書公以著勞民黷武之罪為後戒也薛氏幸之也書還危之也〉
書棄師一〈鄭棄其師〉
〈穀梁〉惡其長兼不反其衆則是棄師也〈公羊鄭伯惡髙克使之將逐而不納棄師之道也胡氏使克不臣之罪已著按而誅之可也情狀未萌黜而退之可也愛惜其才以禮御之可也烏有假以兵權委諸竟上坐視其失任離次而莫之恤乎書曰鄭棄其師君臣同責也〉
書以師三〈内一 公以楚師伐齊外二 宋人以齊人某某伐鄭 蔡侯以吳
子及楚人戰于栢舉〉
〈胡氏〉以弱假强而能左右之曰以〈又曰〉師而曰以者能左右之以行己意也〈宋怨鄭突之背已故以四國伐鄭魯怨齊人之侵己故以楚師伐齊蔡怨囊瓦之拘己故以吳子伐楚蔡弱於吳魯弱於楚宋與蔡衛陳敵而弱於齊乃用其師以行己意故特書曰 穀以 梁〉以者不以者也〈胡氏列國之兵有制皆統於天子而敢私用之與私為之用以伐人國大亂之道也故穀梁曰云云〉
〈附辨〉不用已師而用彼師曰以〈趙子宋但用齊蔡等兵而不自交鋒栢舉之戰吳楚自戰而蔡不交鋒愚按此與諸𫝊皆異姑載以偹一説〉
書乞師五〈内一公子遂如楚乞師 此内之乞師外四晉侯使卻錡來乞師晉侯使欒黶來乞師晉侯使荀罃來乞師 此上晉厲之伯晉侯使士魴來乞師 此晉悼之伯〉
〈公羊〉乞卑詞也〈胡氏卑巽自屈之詞〉曷為以内外同若詞師出不正反戰不正勝
〈趙子〉天子在上而諸侯自相請師非禮也〈胡氏同〉
〈杜氏〉乞不保得之詞侯伯當召兵而乞師謙詞〈疏晉雖是侯伯恐魯不與若言召兵或容詞説言乞則不得不與張氏自齊桓以來召兵侵伐雖不出於王命然攘夷討罪為中國舉猶足以令諸侯今晉以私怨報秦則其義不足以令諸侯懼其不從卑以乞之聖人直書以見舉事不公自貶伯體也許氏悼公復興伯業而 愚按乞師猶修厲之故事元年而後則召兵而已 公穀胡氏謂乞乃聖人重師之筆張氏謂乞乃諸侯謙卑之詞二説皆通而後説切實〉
書㑹晉師二〈宋公某某㑹晉師于棐林伐鄭公㑹晉師于瓦〉
〈胡氏〉曰㑹晉師謹禮於微 以師為重〈胡氏列數諸侯於三師之下而又書大夫之名氏則臣疑於君不可以為訓其曰㑹晉師謹禮於㣲之意也 春秋大法雖師次於君而與大夫敵至用大衆則君與大夫皆以師為重而不敢輕也故棐林之㑹不言趙盾而言晉師瓦之㑹言晉師而不言士鞅於此以見人臣不可取民有衆専主兵權之意李氏胡氏於棐林全主公羊而此條又發重師之義與前説㣲異盖二義互相發明也要之春秋不以公㑹大夫特因此又見師之為重耳附辨棐林之㑹上已書趙盾救陳故再不書盾而云晉師 此士鞅趙鞅荀寅帥師若云公㑹晉士鞅云云則没師不見若與大夫常㑹然又齊師已去晉救不及又未入境而公往㑹之書宜畧也傅發明人臣不可専權之義雖善恐經義無此也 愚按此説似平易〉
〈主兵〉邾人鄭人伐宋 宋人齊人伐郳 齊人宋人救鄭
〈胡氏〉凡班爵上下以國之大小従禮之常也而盟㑹征伐以主者先因事之變也〈伯者之先諸侯専征也非伯者而先諸侯主兵也將稱元帥〉晉荀林父帥師及楚子戰于邲〈之類〉
〈胡氏〉尊無二上定于一也古者仗鉞臨戎專制閫外雖君命有所不受〈愚按此所以將稱元帥畧其副屬書法之常也若邲之戰則晉荀林父將中軍先縠佐之士㑹將上軍卻克佐之趙盾將下軍欒書佐之而經止書林父是己〉
〈將兼副屬〉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊〈某某〉及
齊侯戰于鞌〈之類〉
〈胡氏〉將稱元帥略其副屬詞之體也而四卿皆書者豈特為詳内録哉履霜之戒亦明矣〈成公初立主㓜國危為季孫一怒埽境内興師而四卿並出肆其憤欲雖無人乎成公之側有不恤也然後季氏専矣〉 右戰鞌〈襄公以來既作三軍地皆三家之土民皆三家之兵每一軍出各將其所屬而公室無與焉〉
右伐莒
〈哀公得國不張公室三帥主將魯衆悉行伐國取地以盟其君而已不與焉適越之辱兆矣〉
右伐邾
〈愚按經書將兼副属十二胡氏獨於戰鞌伐莒邾發𫝊其意且有小異大抵皆著大夫専擅各自帥師而公室㣲如吕氏説云〉
〈奉伯令舉兵〉 内〈仲孫蔑叔孫僑如帥師侵宋季孫斯仲孫何忌帥師侵衛〉
外〈衛孫良夫帥師侵宋衞北宫括帥師侵鄭〉
〈左氏〉晉命也〈侵宋〉晉故也〈侵 胡衛 氏〉兵戎有國之重事聽命於人將能立乎春秋所以罪之也〈髙氏〉凡為他人興師者皆書侵以譏之〈胡氏上卿授鉞大衆就行而師出無名可乎李氏書侵以著其無名行師而輔伯之非其道也 愚按不能聲罪以致討也〉
〈地而後公㑹宋公于袲伐鄭伐二 宋公㑹晉師于棐林伐鄭〉
〈地而後侵一〉公㑹劉子晉侯〈某某〉于召陵侵楚
〈穀梁〉地而後伐疑詞非〈責也〉其疑也〈胡氏昭公與突之是非邪正亦明矣非其疑於為義而果於為不義故詳書㑹地而後言伐〉此〈棐林〉其地何則著其美也〈范氏欲美趙盾故美恤患之功故詳録其㑹地胡氏一美一惡無嫌於同〉
〈杜氏〉先行㑹禮〈于袲棐林〉而後伐〈陸氏晉師先在棐林故言㑹又言伐汪氏前者講㑹禮而後戍此乃㑹師以同伐 愚按既㑹師于棐林恐亦行㑹禮也〉於召陵先行㑹禮入楚境故書侵〈愚按杜氏謂先行㑹禮而後侵伐雖與穀梁胡氏不同然平易可取〉
書初税畝一
〈左氏〉初税畝非正也穀不過藉以豐財〈公羊〉譏始履畝而税也〈杜氏公田之法十取其一今又履其餘畝復十取其一故哀公曰二吾猶不足遂以為常故曰初税畝公羊古者十一而藉什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一行而頌聲作矣穀梁古者什一藉而不税初税畝者譏公之去公田而履畝十取一也以公之與民為己悉矣趙子盖公田之外又履步其畝十又税其一〉 右増税
〈胡氏〉譏宣公廢助法而用税也〈古者上下相親上之於下惟恐民食之不給下之於上惟恐公田之不善故助法行而頌聲作矣世衰道㣲上下交惡民惟私家之利而不竭力以奉公上惟邦賦之入而不惻怛以利下水旱凶災相繼而起公田之入薄矣所以廢助法而稅畝乎初者志變法之始也其後作兵甲用田賦至於二猶不足則皆宣公啓之也〉 右變法
〈愚按税畝之説三傳語晦故胡氏謂變法杜氏趙子謂増税今㑹通從變法而引公穀傳注附胡氏恐非經意纂䟽從増税引杜氏釋胡氏亦恐非傳之本㫖朱子於論語集注取杜氏必有所見姑從之〉
書用田賦一
〈胡氏〉先王制土籍田以力而砥其逺邇賦里以入而量其有無今用田賦軍旅之征非矣〈田以出粟為主而足食賦以出軍為主而足兵今二猶不足而用田賦是重困農民而削其本何以為國書曰用田賦用者不宜用也〉
〈張氏〉田一井之田賦者歛收財物也丘〈十六井〉有牛馬之賦籍井而取之〈不待及丘〉非禮也〈杜氏田賦之法用田財通出馬一疋牛三頭今欲别其田與家財各為一賦故曰用田賦張氏何氏曰田一井之田賦者歛收財物也若今歛民財以田為率不言井者城郭里巷皆有井嫌悉賦之許氏先王之法井邑未有賦也丘十六井乃有牛馬之賦今以丘賦為不足也於是更用田賦籍田而取之不待及丘此非禮也古者田有税丘有賦田賦之實不書其詳於傳獨孔子言丘亦足矣可見加賦於古今以何許之説觀之可以得春秋之㫖矣 愚按張氏與左氏傳註稍合姑載以偹一説〉
書作丘甲一
〈胡氏〉作丘甲益兵也〈古者九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸地方八里旁加一里為成所取於民者出長轂一乘此司馬法一成之賦也為齊難作丘甲益兵偹敵重困農民非為國之道其曰作者不宜作也周制一乘步卒七十二人甲士三人以二十五人為一甲凡三甲共七十五人然則一丘所出十有八人積四丘而具一乘耳今作丘甲即丘出一甲是一乘之中共百人為兵矣則未知其作者三甸而増一乘乎每乘而増一甲乎〉
書作三軍一 舍中軍一
〈左氏〉初作三軍三分公室而各有其一〈三子各毁其乘杜氏足成三軍〉而季氏盡征之〈季氏使其乘之人以其役邑入者無征不入者倍征正義並不入公室也〉叔孫氏臣其子弟〈使盡為臣正義一家之内有父子兄弟四品以父兄之税入公子弟之税入已大率半属公半屬已〉孟氏取其半焉〈使半為臣若子若弟正義則於子弟中取其半或取予或取弟大率三分歸公一分入已〉
及其舍〈中軍〉之也四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公〈杜氏罷中軍季氏稱左師孟氏稱右師叔孫氏則自以其軍為軍名自此以後國人盡屬三家隨時獻公而已正義四分公室三家自取其税而隨時獻公公室彌卑矣初作時三家各毁其乘足成三軍今此唯舍中軍之衆屬上下二軍〉
〈胡氏〉三軍魯之舊也廢公室之三軍而三家各有其一舊法亡矣是以謂之作〈三軍魯之舊爾然車而謂之公車則臣下無私乘也徒而謂之公徒則臣下無私民也若有侵伐諸卿更帥以出事畢則將歸于朝車復于甸甲散于丘卒還于邑將皆公家之臣兵皆公家之衆不相繋也文宣以來政在私門襄公幼弱季氏益張云云〉三軍作舍皆自三家公不與焉公室益卑而魯國之兵權悉歸于季氏矣已則不臣亦能免乎書曰舍中軍微詞以著其罪也〈兵權有國之司命三綱兵政之本原書其作舍而公孫于齊薨于乾侯定公無正必至之理也已則不臣三綱淪替南蒯叛陽虎専季斯囚而三桓之子孫微矣亦能免乎云云李氏初作三軍十二分其國民三家得七公得五國民不盡属公公室已卑矣今舍中軍四分公室三家自取其税减已以貢于公國民不復属公公室彌卑矣作三軍卑公室之漸舍中軍卑公室之極愚按左氏傳注謂魯二軍而三家各毁私乘以足成三軍故曰政將及子胡氏則謂魯本三軍而三家專之非舊矣故書曰作二説不同備載以俟參考〉
書治兵一
〈公羊〉治兵習戰也〈胡氏〉譏黷武也〈此治兵于郎也俟陳蔡而不至𭧂師露衆役乆不用則有失伍離次逃亡潰散之虞故復申明軍法以整齊之其志非善之也云云 詳見蒐狩〉
書大閲一 〈八月大閲〉
〈榖梁〉簡車徒也〈胡氏〉非特以不時〈八月〉非禮〈書大〉書也乃天未隂雨徹彼桑土綢繆牖戸之意〈周制仲冬大閲書八月不時也王諸侯其禮不同書大閲非禮矣先王寓軍政於四時之田訓民禦𭧂其偹預也懼鄭忽畏齊人而閱兵車厲農失政甚矣何以保其國乎 愚按大閲之得名以農隙講武車徒器械特盛于三時故也詳蒐〉
〈張氏〉其不言公為國講武非公之私欲也〈愚按公觀魚于棠之類則公之私欲也故書公〉
書蒐五〈秋蒐于紅 夏大蒐于比蒲二春大蒐于昌間 秋大蒐于比蒲〉狩四〈公狩于郎
公及齊人狩于禚西狩獲麟 若天王狩于河陽則異是〉
〈啖子〉蒐狩合禮者常事不書非時及越禮則書以示譏也〈胡氏戎祀國之大事蒐狩所以講大事也用民以訓軍旅所以示之武而威天下取物以祭宗廟所以示之考而順天下故仲春教振旅遂以蒐仲夏教茇舍遂以苗仲秋教治兵遂以獮仲冬教大閲遂以狩然不時則傷農不地則害物 愚按四時皆指夏時言違此不時矣大野魯蒐狩地違此不地矣〉
〈胡氏〉書蒐或以非其時〈愚按周之秋與春皆非蒐之時也〉或以非其地〈紅比蒲昌間皆非蒐之常地〉而大意在權臣專行公不與也〈張氏不言公公不得與於蒐爾孫氏公狩于郎政猶自公出也胡氏三綱軍政之本古者春蒐夏苗秋獮冬狩皆於農隙以講武事而所主者明貴賤辨等列順少長習威儀則皆納民於軌物者而非馳射撃刺之末矣今魯國其君則設兩觀乘大輅其臣則八佾舞於庭旅泰山以雍徹其宰則據大都執國命而軍政之本亡矣何以蒐為此春秋所書為後世戒之意也云云愚按言蒐則餘可以例觀矣〉附大蒐
〈胡氏大蒐越禮也何氏人衆器械有踰常禮 愚按二説皆通疑後説平易可取觀杜氏釋蒐于紅意左傳於蒐于紅自根牟至於商衛革車千乘杜註曰根牟魯東界商宋地魯西界接宋衛也言千乘明大蒐不言大者經文闕詳其語意則亦以大為廣大之大矣〉
書焚一 〈焚咸丘〉
〈杜氏〉焚火田也譏盡物故書〈胡氏咸丘地名也在禮夫子不合圍諸侯不掩群夫子釣而不綱弋不射宿皆愛物之意也推此心以及物至於鳥獸若草木裕無淫獵之過矣書焚咸丘所謂焚林而田也程子如盡焚其地見其廣之甚〉
書城二十三
〈胡氏〉凡書城者完舊也〈公羊〉以重書也〈何氏以功重也言當稍稍完偹若令大壊然後城之勞苦百姓空 穀虛國家與始作城無異 梁〉凡城之志皆譏也〈胡氏凡用民力必書其所興作不時害義固為罪也雖時且義亦書見勞民為重事也城者禦𭧂保民之所而城有制役有時大都不過三國之一邑無百雉之城制也魯嘗城費城郈而復墮焉則越禮而非制矣凡土功龍見而戒事火見而致用水昏正而栽日至而畢時也隠公城中丘城郎而皆以夏則妨農務而非時矣城不踰制役不違時又當分財用平板榦稱畚築程土功議逺邇畧基址揣厚薄仞溝洫具餱糧度有司量功命日不愆於素然後為之可也况失其時制無愛養斯民之意者其罪之輕重見矣〉
書城中城二
〈薛氏〉中城者郛之内宫之外〈張氏〉城非春秋所貴而書城中城其儆守益微矣〈穀梁〉三家張也〈胡氏百雉之城七里之郛設險之大端也謹於禮以為國辨尊卑分貴賤明等威異物采凡所以絶陵僣限隔上下者乃體險之大用也獨城郛溝池之足恃乎汪氏西郛者國都外城之西郭則中城為國都外城之内城明矣夫諸侯有道守在四隣諸侯卑守在四境不務修政撫民而僅完國中之城以自守其能保乎〉
〈城他國而獨舉魯〉城楚丘 〈愚按公穀胡氏謂不予専封諸儒非之是矣其畧見三城
詳辨疑〉
〈左氏〉諸侯城楚丘而封衛焉不書所㑹後也〈杜氏諸侯既罷而魯後至諱不及期故以獨城為文張氏盖分板築之役於諸侯而徃城之也附辨不言諸侯者離至不可得而序愚按三説小異然互相發附辨援公羊戍陳例尤為切要〉
〈杜氏〉不言城衛衛未遷也〈吕氏〉楚丘不言衛衛不能有之而齊侯城之爾
〈齊伯城以齊師宋師曹師城邢 附辨書有存與國三城楚丘 諸侯城縁陵 詳畧則聖人微意云云然皆所予非罪之也〉
〈胡氏〉齊桓城三國而書詞不同邢以自遷為文故再列三師而書城邢者美桓公得救患分災之義無封國之嫌也淮夷病𣏌諸侯㑹于醎城縁陵而遷𣏌焉則其事專矣故前目後凡直書諸侯而不序也衛為狄所滅東徙渡河野處漕邑桓公使公子無虧戍以甲士歸其祭服乗馬凡為國之用其力尤勤其功尤大其事尤專而春秋責之尤重曰城楚丘而不書諸侯正王法也〈楚丘衛邑桓公帥諸侯城之而封衛也不書桓公不與諸侯專封也吕氏衛𣏌不過遷徙其都春秋書滅國者往往地亡而人絶也城邢既為美楚丘縁陵獨不為美乎〉
〈晉伯城以制貳國一〉遂城虎牢
〈胡氏〉不繫於鄭責鄭之不能有也〈虎牢鄭地岩險聞於天下有是險而不能守故不繋於鄭〉
〈晉伯城以私母家一〉仲孫羯㑹晉荀盈〈某某〉城𣏌
〈胡氏〉平公不能修文襄悼公之業尊奬王室而夏肄〈𣏌也〉是屏輕棄諸姬可謂知本乎城𣏌之役亦不待貶絶而可見矣〈晉平公𣏌出也故合諸侯大夫以城𣏌古之建國立家者必親九族然有父族而後及母族有母族而後及妻族此葛藟之詩所以次也〉
〈晉伯城以安王室一〉仲孫何忌㑹韓不信〈某某〉城成周
〈胡氏〉天子有道守在四夷今至城王都可以不書乎不曰城京師而曰城成周者京師衆大之稱成周地名與列國等矣
〈張氏〉子朝餘黨多在王城敬王畏之徙都成周故因諸侯之大夫城而書成周以紀實也〈愚按此説與胡氏不同疑得之〉
書築八〈冬築郿 秋築鹿囿 冬築郎囿 夏築蛇淵囿 春築䑓于郎 夏築䑓于薛 冬築䑓于
秦 築王姫之館于外〉
〈胡氏〉築創始也〈愚按書築邑則譏其時詘而舉嬴築囿䑓則譏其厲民以自樂築館則譏忘讎詳目胡氏都邑而書築創作邑也不視嵗之豐凶則非君人之心矣張氏冬雖用民力之時而下書大無麥禾其以築郿之不時可知也〉 右築邑
〈何氏築囿築牆為苑朱子囿者蕃育鳥獸之所古者四時之田皆於農隙以講武事不欲馳騖於稼穡埸圃之中故擇閒曠之地以為囿公羊譏有囿矣又為也張氏勞民以獨樂此春秋之所謹也胡氏天子有靈䑓以候天地諸侯有時䑓以候四時去國築䑓于逺而不縁占候是為逰觀之所厲民以自樂也厲民自樂而不與民同樂則民欲與之偕亡雖有䑓豈能獨樂乎〉 右築囿臺〈胡氏魯主王姬之嫁舊矣館于國中必有常處今特築之於外者仇讐之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也知其不可故特築之於外也築之於外之為宜不若辭而弗主之為正也是以君子貴端本焉有父之喪天王於義不當使之主有不共戴天之讐莊公於義不可為之主云云〉 右築館
書新一〈春新延廐〉
〈胡氏〉言新有故也〈公羊〉修舊不書此書譏凶年不修〈胡氏大無麥禾告糴于齊冬築郿春新延廐以其用民力為已悉矣〉
書新作二 〈新作南門 新作雉門及兩觀〉
〈胡氏〉言新有故也言作創始也書新作譏用民力於所不當為〈南門庫門天子皋門雉門天子應門〉 譏僣王制而不能革〈雉門兩觀僖公嘗脩泮宫復閟宫非不用民力也而春秋不書所作南門獨書者南非一門也必有不當為者 子家駒以設兩觀為僣天子是非諸侯之制明矣夫撥亂反正者必本諸身身正而物必正春秋僣君必書者必正之意也習舊而不知以為非何以正季氏之脅其主乎〉
〈謝氏〉延廏者因舊而葺之故曰新南門雉門兩觀則去舊而為之故曰新作〈張氏凡書工役皆所以重民力謹興作也今南門特書新作正閔子所謂仍舊貫如之何何必改作者雉門兩觀習舊而不知以為非覩變而不知以為戒無怪乎季氏之脅其主矣此春秋之微詞至意也 愚按新作之㫖疑謝氏得之而南門則杜氏以為魯城南門張氏俞氏從之意其或然也若胡氏以魯南門謂庫門雉門僣天子皋門應門之制盖用明堂位之説恐或不然夫明堂位大抵漢儒雜采群言以誇夫魯制之盛先儒斥其多誣豈足信乎〉
書墮二〈叔孫州仇帥師墮郈 季孫斯仲孫何忌帥師墮費〉毁一 〈毁泉臺〉
〈啖子〉墮損之令不周〈張氏〉毁其所恃以為固者所以制陪臣抑私家而復强幹弱枝之勢也〈胡氏郈費成者三家之邑政在大夫三卿越禮各固其城公室欲强而不得也三桓既微陪臣擅命憑恃其城數有叛者三家亦不能制也而問於仲尼遂墮三都是謂以禮為國而為之兆也推而行諸魯國為凖則地方五百里凡侵小而得者必有興滅國繼絶世之義諸侯大夫各謹於禮不以所惡於上者使其下亦不以所惡於下者事其上上下交相順而王政行矣髙氏墮邑而至於帥師是邑之力而足以抗也王氏墮郈以一卿墮費以二卿費强於郈故也〉
〈啖子〉毁全除之也〈公羊〉先公為之已毁之不如勿居而已〈胡氏先祖為之非矣勿居可也而必毁之暴其失有輕先祖之心〉
書浚一〈冬浚洙〉
〈胡氏〉書浚洙見勞民於保國之末務而不知本〈固國以保民為本輕用民力妄興大作邦本一揺雖有長江巨川限帶封域洞庭彭蠡河漢之險猶不足憑而况洙乎云云〉
書叛五〈衛孫林父入于戚以叛 宋華亥云云自陳入于宋南里以叛 宋公之弟辰云云自陳入于蕭以叛 晉趙鞅入于晉陽以叛晉荀寅云云入于朝歌以叛〉
〈趙子〉凡據土背君曰叛〈胡氏臣之禄君實有焉專禄以周旋戮也凡書叛有入于戚者而不言衛有入于朝歌者而不言晉有入于蕭者而不言宋獨稱宋南里何也戚與朝歌及蕭皆其所食私邑也若宋南里則宋國城内之里名也是華氏與宋分國而居矣故以南里繋之宋此深罪叛臣逼脅其君已甚之詞也〉
〈兵出趙子正名也殊稱〉
〈何氏〉將尊師衆稱其帥師〈内則無駭帥師入極 外則晉荀林父帥師伐陳〉之類將尊師少稱將〈溺㑹齊師伐衛之類〉 將卑師衆稱師〈内則師及〉
〈齊師圍郕外則齊師伐我北鄙〉之類 將卑師少稱人〈外則鄭人伐衛之類 内則難稱人如趙子所謂内之師少則但稱伐或稱及如伐邾及齊師戰于奚之類〉 君將不書帥師書其重者也〈内則公伐邾 外則齊侯伐我北鄙〉之類〈舉重〉齊侯衛侯鄭伯來戰于郎餘見目
〈公羊〉戰不言伐〈舉戰為重來戰是也合兵血刃曰戰〉 圍不言戰〈舉圍為重楚子圍鄭是也以兵守城曰圍〉 入不言圍〈舉入為重晉侯入曹執曹伯是也得而不居曰入〉滅不言入〈舉滅為重齊滅萊是也取其國曰滅〉書其重者也〈明當以重者罪之猶律一人有數罪以重者論之是已〉
以上並軍禮
春秋書法鈎元卷三
<經部,春秋類,春秋書法鉤元>
欽定四庫全書
春秋書法鈎元卷四
明 石光霽 撰
書逆王后二〈祭公來遂逆王后于紀 愚按凡婚姻得劉夏逆王后于齊 禮常事不書失禮則非常乃書以示譏〉
〈公羊〉不稱使婚禮不稱主人〈張氏雖天子諸侯亦不自主婚所以飬廉逺恥也〉春秋婚姻得禮者常事不書〈杜氏天子娶於諸侯使同姓為之主不親婚使上卿逆而公監之胡氏祭公主之三公也師傅之官坐而論道其任重矣今其來魯乃命魯侯以婚姻之事者也若是大夫可矣何必三公祭公自魯徃逆所謂以二事出者也汪氏祭公盖受王命謀婚於魯并逆后於紀耳天子昏禮當使大夫謀婚於同姓諸侯待其復命然後使上卿徃逆而公監之故王遣三公謀婚則以輕使為失祭公不復命而即如紀逆后則以遂行為罪而交責之也 胡氏官師從單靖公逆王后于齊劉夏非卿而書靖公合禮則不書婚姻人倫之本王后天下之母劉夏士也士而逆后是不重人倫之本而輕天下之母云云公羊過我故志之〉
書〈王后〉歸一〈紀季姜歸于京師〉
〈穀梁〉婦人謂嫁曰歸〈左氏〉凡諸侯之女行唯王后書〈穀梁〉為之中者歸之也〈范氏中謂關與昏事吳氏逆稱王后主王朝而言也歸稱季姜主紀而言也吕氏經書逆王后二惟紀季姜書歸于京師而劉夏之逆不書歸盖祭公之逆以魯為之主故書歸劉夏之逆以其過魯不為之主則不書歸矣〉
書逆王姬一〈單伯逆王姬〉
〈胡氏〉單伯〈吾之命大夫〉逆王姬使我為之主也不言如義不可受於京師也〈君躬弑於齊使之主婚姻與之為禮其義固不可受也此明忘親釋怨則無以立人道矣〉
書王姬歸二 〈莊元年王姬歸于齊 齊襄夫人十一年王姬歸于齊 齊桓夫人公羊〉何以書我主之也〈杜氏天子嫁女於諸侯使同姓諸侯主之不親昏諸侯不敵趙氏〉凡外女歸皆以非常乃書〈陸氏合禮不書也陳氏王姬不書唯莊公之編再書之以莊公之于齊不可相與為禮也魯有主王姬者矣莫悖於興齊主昏是故特譏之〉
書納幣三〈内二 公如齊納幣 公子遂如齊納幣外一 宋公使公孫夀來納幣啖子〉魯往他國納幣皆常事不書凡書者皆譏也他國來亦如之〈穀梁納幣大夫之事也公之親納幣非禮也胡氏娶仇人女大惡也公親納幣則不待貶書納幣者喪未終而圖昏也娶在三年之外重志之謂也 愚按遂卿也則又失於禮之過况昏禮而使公子非所以逺嫌也一舉而三失禮焉〉 右内納幣
〈何氏〉婚禮稱使宋公無母自命之也〈胡氏〉納幣使卿非禮也
右外納幣
〈汪氏春秋納幣三莊公如齊納幣譏其親納幣娶仇女也文公使公子遂納幣傳不言譏使卿以見喪娶故舉重而言也此言公孫夀納幣但譏使卿耳〉 右總論内外納幣
書逆女八〈内五外三〉
〈君臣親逆公如齊逆女 内非禮三 莒慶來逆叔姬 齊髙固來逆子叔姬君外臣〉
〈臣為君逆公子翬如齊逆女 公子遂如齊逆女非禮五 叔孫僑如如齊逆女 逆婦姜于齊内
紀裂繻來逆女外〉
〈胡氏〉女者在父母家之所稱〈穀梁〉親逆常事不志〈胡氏此其志不正其親迎于齊也 公羊莒慶莒大夫也穀梁諸侯嫁女於大夫主大夫以與之來者接我也胡氏叔姬何以稱字大夫自逆則稱字為其君逆則稱女尊卑之别也何以書諸侯嫁女於大夫而公自主之非禮也諸侯嫁女於大夫主大夫以與之者為體敵也而公自為之主厭尊毁列卑朝廷慢宗廟也宣公以魯國周公之後逼于髙固請昏其女强委禽焉而不能止則不知以禮為守身之榦是以得此辱也趙子時君之女故加子字以别姑姊妹〉 右親逆非禮
〈穀梁〉逆女親者也使大夫非正也〈胡氏娶妻必親迎禮之正也若夫邦君以爵則有尊卑以國則有大小以道途則有逺邇或迎之於國或迎之於境上或迎之於所館禮之節也紀侯於魯以小大言則親之者也而使裂繻來魯侯於齊以逺邇言則親之者也而使公子翬徃是不重大婚之禮失其節矣啖子公子翬公子遂叔孫僑如為君迎夫人皆以非禮書翬遂公子而行昏禮尤不可也愚按婦姜不稱逆者之名左氏謂卿不行非禮盖謂㣲者名姓不登于史䇿尤不可也〉
右臣逆非禮
書〈内女〉歸六〈紀裂繻來逆女伯姬歸于紀 伯姬歸于𣏌季姬歸于鄫 伯姬歸于宋 叔姬歸于紀
紀叔姬歸于酅〉
〈通㫖〉内女出嫁書皆記禮之失〈胡氏〉其不言逆逆者非卿名姓不登于史策〈逆之道㣲〉則書歸以志禮之失也大夫來逆名姓已登于史策足以志其失矣猶書歸者以别於大夫之自逆也
〈張氏〉歸于諸侯則尊同尊同則志諸侯逆女而不書者君自逆也〈啖子凡内女出嫁為夫人則書歸而不書來逆者知自來逆常事不書也 愚按内女之歸胡氏謂合禮則常事不書張氏謂尊同則書外逆女胡氏從穀梁謂逆者非卿則不書張氏從啖子謂自逆得禮則不書其説皆通〉 右為夫人
〈張氏〉媵不書聖人以其賢可以勵婦行將有其末必先録其本〈胡氏書叔姬賢之也不歸宗國而歸于酅以全婦道賢可知矣〉 右為媵
書送女一〈齊侯送姜氏于讙〉
〈公羊〉諸侯越境送女非禮也〈左氏凡公女嫁于敵國姊妹則卿送之公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行穀梁禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門胡氏古者昏禮必親迎則授受明後世親迎之禮廢於是有父母兄弟越境而送其女者〉
書覿用幣一〈大夫宗婦覿用幣〉
〈胡氏〉私事曰覿夫人不可以見宗廟故以私言之也〈穀梁〉用者不宜用也〈左氏〉男女同贄是無别也春秋詳書正始之道也〈胡氏夫人至大夫郊迎明日執贄以見宗婦大夫之妻也覿用幣何以書男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也今男女同贄是無别也張氏夫人至大夫見於廟宗婦見於内禮也並覿同 杜氏宗婦同贄是失男女之别也 宗大夫之婦〉
書致女一〈季孫行父如宋致女〉
〈胡氏〉致女使卿非禮也〈女嫁三月而廟見成婦矣而後使人安之故謂致也常事爾何以書云云何氏古者婦人三月而後廟見稱婦擇日而祭於禰成婦之義也父母使大夫操禮而致之必三月者取一時足以别貞信杜氏古者女出嫁又使大夫隨加聘問存謙敬序殷勤也在魯出曰致女在外國來則緫曰聘〉
書來媵四〈衛人來媵 晉人來媵 齊人來媵公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟〉三國來媵女非禮也備書以明踰制〈媵者何諸侯有三歸嫡夫人行則娣姪從三國來媵亦娣姪從凡一娶九女所以廣繼嗣三國來媵非禮也夫以禮制欲則治以欲敗禮則亂而諸侯一娶十有二女則是以欲敗禮矣劉氏諸侯三歸歸各一族自同姓爾〉
〈胡氏有因褒以見貶者初獻六羽之類是也亦有因貶以見褒者致女來媵之類是也伯姬賢行著于家致女使卿特厚其嫁遣之禮賢名聞於逺故諸國争媵信其無妬忌之行古者庶女與非嫡者則求為媵因為之擇賢小君則諸侯之賢女自當聞矣〉 右諸侯來媵
〈公羊〉媵不書為其有遂事書〈大夫無遂事何氏先是鄄幽之㑹魯比不至結出境遇齊宋謀伐魯故矯君命與盟程子鄄之巨室嫁女於陳人結以其庶女媵之因與齊宋盟結好大國所以安國息民乃以私事之小取怒大國故深罪之書其為媵而徃盟為遂事汪氏不書如陳送媵而書媵陳人之婦則非奉君命而媵陳人之㣲者爾若齊宋之盟出於公命當如公孫兹如牟因聘而娶經但書聘而不書娶此亦但書盟而不書媵矣〉 右内臣私媵
書夫人如〈本國〉二〈夫人姜氏如齊 文姜 夫人姜氏如齊 夫人姜氏至自齊 出姜〉
如齊師一〈文姜〉如莒一〈文姜〉
〈胡氏〉夫人與君其體敵同主宗廟之事出必告行反必告至則書于䇿適他國者則其行非禮以不致見其罪〈或曰㑹或曰享或曰如未有致之者 出姜如齊以寜父母於禮得矣其致者非特以告廟書又以見小君之重也〉
〈趙子〉諸侯之女既嫁父母存則歸寧不然則否今則不爾故書曰如〈若合禮當云寧于某〉皆以非禮故也〈愚按趙子又曰如齊師如莒不當如也由是推之則出姜之如齊盖不安於魯乃歸本國以愬之雖非不正然亦非歸寧也故例之文姜如莒如齊之類而書如焉此與胡氏説異姑兩存之〉
書夫人歸〈本國〉一〈夫人姜氏歸于齊〉
〈趙子〉言歸不反之辭也〈左氏云夫人出曰歸于某據文公夫人歸于齊乃是襄仲殺子赤後自歸耳不可以此為例若夫人實有罪見出必當云出歸于某以示貶不應但云歸耳胡氏書夫人則知其正書姜氏則知其非見絶於先君書歸于齊則異於孫邾者而魯國臣子殺適立庶敬嬴宣公不能事主君適母其罪不書而自見矣〉
〈内女〉來三 〈𣏌伯姬來二 齊髙固及子叔姬來一〉
〈左氏〉歸寧曰來〈胡氏〉歸寧合禮則常事不書其曰來不當來也〈禮父母在嵗一歸寧女子有行逺父母兄弟春㑹于洮矣冬又歸魯故知其不當來也來而必書春秋於男女徃來之際嚴矣趙子非禮而來故書爾豈二百四十二年内女唯兩度歸寧乎 愚按伯姬不稱子非時君之女必并其母亦亡不當來也左氏所云為來下别無所書故曰歸寧以趙子之説推之若果合禮則當書來寧也〉 右止言歸寧之非
〈胡氏禮嫁女留其送馬不敢自安及廟見成婦遣使反馬則髙固親來非禮也反女子嵗一歸寧今見逆踰時未易嵗也而叔姬亟來亦非禮也故書及書來以著齊罪也惠公許其臣越禮恣行而莫遏髙固委其君踰境自如而不忌則人欲已肆矣書此以為非常為後世戒也〉
右歸寧兼反馬之非
書〈内女〉來歸二〈郯伯姬來歸𣏌伯姬來歸〉來歸〈内女〉一〈齊人來歸子叔姬左氏〉大歸曰來歸〈穀梁反 胡曰來歸 氏〉内女出書之策者所以正人倫之本也〈春秋於内女其歸其出録之詳者男女居室人之大倫也男子生而願為之有室女子生而願為之有家父母之心人皆有之而不能為之擇家與室則夫婦之道苦淫僻之罪多矣王法所重人倫之本録之詳也為世戒也薛氏參譏之〉 右内女來歸
〈胡氏〉不言齊子叔姬來歸而曰齊人來歸子叔姬者見子叔姬無罪齊人自絶而歸之爾 右來歸内女
書子生一〈子同生〉
〈張氏〉嫡夫人之長子備用太子生之禮故史書于策春秋於此明與子之法在於正始明分所以定國本息亂源也〈左氏子同生以太子生之禮舉之接以太牢卜士負之士妻食之公與文姜宗婦命之問名於申繻命之曰同杜氏十二公唯莊公是嫡夫人之長子偹用太子之禮故史書于䇿胡氏經書子同生所以明與子之法正國家之本防後世配嫡奪正之事〉
書饗一〈夫人姜氏饗齊侯于祝丘〉
〈杜氏〉饗食也〈胡氏〉兩君相見享于廟中禮也非兩君相見又去其國而享諸侯甚矣〈享者兩君之禮所以訓恭儉也云云犧象不出門嘉樂不野合吳氏古者飲食之禮有三饗食燕也燕禮最輕盖主於飲酒而食物不盛食禮次之食物甚盛而不飲酒享禮最重飲酒如燕之多飲食如食禮之偹張氏假先王之禮為禽獸之行大亂之道也〉
書歸脤一〈天王使石尚來歸脤〉
〈穀梁〉俎生曰脤〈杜氏〉脤祭社之肉也賜同姓諸侯親兄弟之國〈愚按此見周禮〉
〈汪氏〉定公受國意如既不朝王又不遣使往聘而千里賜宜社之肉曽是以為禮乎〈穀梁石尚士也愚按石尚來歸賑即周禮以脤膰之禮親兄弟之國也定公不禀命而立又不朝聘而加以殊禮特書以示貶如汪氏所云也穀梁所謂貴復正者是以常禮言之故纂䟽不取〉
以上並嘉禮 〈嘉禮有六 飲食之禮昏冠之禮
賔射之禮 燕饗之禮脤膰之禮 賀慶之禮〉
書天王崩八葬〈某諡〉王五 〈志崩志葬五桓 襄 匡 簡 景志崩不志葬四 崩葬皆不志三平 惠 定 靈 莊 僖 頃〉
〈胡氏〉崩者上墜之形〈公羊天子曰崩穀梁尊曰崩〉春秋歴十有二王志崩志葬者赴告及魯往㑹之也〈左氏來告則書天子七月而葬同軌畢至胡氏死生終始之際人道之大變豈以常事而不書〉志崩不志𦵏者赴告雖及魯不㑹也〈諸侯為天王服斬衰禮常以所聞先後而奔喪周來赴魯不徃是無君也其罪當誅張氏自同禽獸夷狄惡極大矣〉崩𦵏皆不志者王室不告魯亦不往也〈趙子哀王室之無人著諸侯之不臣也〉
〈張氏〉不書名至尊異於諸侯也〈穀梁大上故不名〉魯遣微者往㑹故不書公如又不書大夫往而止記王𦵏也〈趙子嗣王即位皆不書不能施令於天下而諸侯不臣莫之承也哀王道積微而莫之興也又曰王后世子廢興卒葬之不書王室不告諸侯不赴哀其微也〉
書王子卒一
〈張氏〉言王所以明當嗣之人言子所以見未踰年之君也〈安定曰未成天子之至尊〉不崩不𦵏所以降成君也〈左氏不成喪也〉
書〈王朝大夫〉卒三 〈尹氏卒 王子虎卒劉卷卒〉𦵏一〈葬劉文公胡氏〉天子内臣不正其外交故來赴不書其爵秩〈以私情害公義失輕重之權吳氏天子之公卿大夫其生也不外交於諸侯故其死也亦不赴告二百四十二年惟劉卷王子虎以甞同㑹盟而來赴尹氏以王崩為諸侯之主而來赴皆非禮也〉
〈趙子〉天子畿内諸侯列國不當與行往來之禮今㑹其𦵏非禮也〈李氏天子三公稱公曽為三公而有土為畿内諸侯者亦曰公皆以其地配公字言之然周末諸侯卒皆諡公春秋因劉文公之葬特書以志其僣耳生稱劉子卒稱劉卷葬稱劉文公皆聖人謹嚴之筆也〉
書公薨于路寢三〈莊宣成〉 小寢一〈僖〉臺下一〈文〉楚宫一〈襄〉髙寢一〈定〉
〈程子〉薨者上墜之聲〈公羊諸 胡侯曰薨 氏〉君終不於路寢則非正矣〈穀梁男子不絶於婦人之手以齊終也小寢䑓下禁宫髙寢非正也趙氏公必薨于正寢以就公卿也胡氏大位姦之窺也危病邪之伺也 愚按若桓若蔽于隠是女子小人得行其志矣 公之薨于齊昭公之薨于乾侯隠閔二公之薨不地則有故也〉
𦵏我君九〈葬我君桓公 葬我君莊公 葬我君僖公葬我君文公 葬我君宣公 葬我君成公
葬我君襄公 葬我君昭公葬我君定公〉
〈趙子〉𦵏稱我君而後舉諡臣子之敬辭也〈不然則恐涉他國之君而近於不敬矣〉
書雨不克𦵏二〈丁巳葬我君定公而不克葬戊午日下昃乃克葬已已葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬〉
〈穀梁〉𦵏既有日不為雨止禮也雨不克𦵏喪不以制也〈胡氏喪事即逺有進而無退不為雨止潦車載蓑笠士喪禮也有國家者乃不能為偹何也喪事以制春秋之㫖 穀梁乃急辭也不足乎日之辭而也 緩辭也足乎日之辭乃難乎而〉
〈公薨不地不葬〉二公薨〈隠公閔公〉
〈胡氏〉不書弑示臣子於君父有隠避其惡之禮不書地示臣子於君父有不沒其實之忠不書𦵏示臣子於君父有討賊復讎之義〈朱子凡魯君被弑則書薨而以不地著之盖臣子隠諱之義聖人之微意也〉
〈公見弑而書也書葬〉一公薨于齊 葬我君桓公
〈穀梁〉其地於外也〈胡氏書公弑而薨者則以不地見弑今書公薨于齊豈不没其實乎前書公與夫人姜氏如齊後書夫人孫于齊去其姓氏而莊公不書即位則其實亦明矣趙子若薨于外則書地記事實也〉
〈公羊〉賊未討何以書𦵏讎在外也〈殺梁〉讎在外者不責踰國而討于是也〈胡氏桓公之讎在齊則外也隠公之讎在魯則内也在外者不責踰國固有任之者矣在内者討于是此春秋之法也張氏盖國有强弱勢有順逆今齊强於魯而天子既不舉九伐之法諸侯亦未有以方伯之事自任者故君子量力於可復讎而不復然後深責之〉
書子〈某〉卒二〈子般卒慶父弑之子野卒毁也〉子卒一〈子赤〉 襄仲殺之〈胡氏〉諸侯在喪稱子繼世不忍當也既𦵏不名終人子之事也〈公羊君在稱世子君薨稱子某既葬稱子踰年稱君胡氏踰年稱君縁民臣之心也子般弑而書卒子野過毁亦書卒何以别乎閔公内無所承不書即位則子般之弑可知上書夫人姜氏歸于齊下書公子遂叔孫得臣如齊則子赤之弑可知與子野異矣〉
〈公羊〉不書𦵏未踰年之君也〈有子則廟廟則書葬無子不廟不廟則不書葬〉書〈内嫡〉夫人薨六〈隠二年夫人子氏薨隠妻 莊二十一年夫人姜氏薨桓妻文姜 僖元年夫人姜氏薨于夷莊妻哀姜 文十六年夫人姜氏薨僖妻聲姜 襄二年夫人姜氏薨成妻齊姜 襄九年夫人姜氏薨宣妻穆姜〉
𦵏我小君五〈葬我小君文姜葬我小君哀姜氏 葬我小君聲姜 葬我小君齊姜葬我小君穆姜張氏〉書内之夫人薨𦵏異於外尊尊也〈胡氏邦君之妻國人稱之曰小君卒則書薨以明齊也先卒則不書葬以明順也吳氏夫人之尊與君同姜薨葬而如君禮張氏婦人從夫故君存則葬禮未備待君薨而合祔也愚按此指隠夫人子氏言故不書葬也〉
〈啖子〉凡夫人薨不地婦人無外事薨有常處也〈愚按獨哀姜書薨于夷杜氏謂書地明在外薨則例之變也〉
〈妾母〉書夫人薨四〈夫人風氏薨 莊妾僖母成風夫人蠃氏薨 文妾宣母敬蠃〉
〈夫人姒氏薨 成妾襄母定姒夫人歸氏薨 襄妾昭母齊歸〉
𦵏我小君四〈葬我小君成風 葬我小君敬蠃葬我小君定姒 葬我小君齊歸〉
〈啖子〉自成風之後妾母皆僣用夫人禮故亦書薨著其非禮也自文公𦵏成風之後乃有二夫人祔廟非禮也〈詳見名稱爵號〉
〈妾母〉書卒𦵏〈不書夫人小君〉各一〈定姒卒 定妾哀母葬定姒〉
〈穀梁〉妾辭也〈公羊〉哀公之母不稱夫人未君也書𦵏未踰年君也有子則廟廟則書𦵏〈張氏妾母用夫人之禮故書薨書夫人著其失也哀母卒子未踰年喪禮不可加母故書卒未君不稱夫人〉
〈夫人〉書卒〈不書夫人不書葬〉一孟子卒〈昭公夫人吳女姬姓朱子諱之使若宋女子姓然不曰孟姬而曰孟子昭公亦自知其非矣〉
〈吕氏〉不書薨不稱夫人不書𦵏不稱小君諱同姓也〈其書孟子卒何語曰公娶於吳為同姓謂之呉孟子然則孟子者魯所以號昭夫人也汪氏小君之薨必書是人某氏當時既鶻突稱呼曰孟子則國史必不可書夫人孟子薨春秋因舊史之文而非禮之實已見矣啖子不可曰夫人姬氏薨范氏葬當書姓諱故不書葬〉
書奔䘮一〈邾子來奔喪〉
〈左氏〉邾子來奔喪非禮也〈杜氏禮天子崩諸侯奔喪㑹葬公羊喪急故以奔言之〉書㑹𦵏四〈天王使叔服來㑹葬僖 王使召伯來㑹葬成風滕子來㑹葬襄 滕子來㑹葬定公公羊〉諸侯喪天子使大夫㑹𦵏禮也〈何氏書天子之厚以起諸侯之薄〉
右王㑹𦵏僖公
〈胡氏〉致禮於成風含賵而又𦵏則其事益隆亂人倫廢王
法甚矣再不稱天 右王㑹𦵏成風
〈公羊〉諸侯㑹𦵏非禮也〈張氏先王之制諸侯之喪士弔大夫送葬滕子㑹葬非禮也〉
右諸侯㑹公𦵏
〈内女為夫人〉書卒六〈紀伯姬卒 鄫季姬卒 𣏌叔姬卒宋災伯姬卒 此已嫁者
伯姬卒 子叔姬卒此許嫁者嫁為夫人則繋國今不繋
國許嫁也〉
〈内女為夫人〉書𦵏二〈齊侯葬紀伯姬叔弓如宋葬宋共姬〉
〈胡氏〉内女為諸侯夫人則尊同尊同則記其卒〈啖子〉以公為之服故也〈穀梁云外夫人書卒者適諸侯則尊同以吾為之變故卒之此説是也許嫁亦然其為媵及嫁太子公子大夫則不書凡内女嫁為諸侯夫人而不書卒時魯公非其兄弟及兄弟之子也諸侯無大功以下之服故紀叔姬雖其猶書者為喪歸𣏌故也范氏禮諸侯絶喪期姑姊妺女子子嫁於國君者尊與己同則變不服之例為之服大功〉
〈啖子〉凡内女之𦵏不書書者皆非常也〈汪氏内女為諸侯夫人者七惟紀伯姬宋伯姬志卒志葬盖閔紀之亡褒共姬之賢而詳其本末也〉
〈内女為媵書卒葬〉一紀叔姬卒 𦵏紀叔姬
〈胡氏〉紀侯既卒不歸宗國而歸于酅所謂秉節守義不以亡故睽婦道者也故繫之於紀録其卒𦵏〈張氏叔姬終不以存亡貳其心故詳録其生死而又紀魯之徃葬皆以夫人書之所以明婦行以示後法也〉
書〈外諸侯〉卒一百二十六𦵏八十七 〈宋公和卒葬宋穆公〉之類〈胡氏〉外諸侯卒國史承告而後書聖人皆存而弗削其交隣國待諸侯之義見矣〈春秋天子之事也古者諸侯之邦交間問殷聘而世相朝盖王事相從則有和好之情及告終易代則有弔恤之禮是諸侯所以睦隣國也 周制王哭諸侯則大宗伯為上相司服為王制緦麻宰夫掌邦之弔事戒令與其幣器財用是王者所以懐諸侯也〉諸侯曰薨何以書卒不與其為諸侯也〈夫子作春秋則有革而弗因者周室東遷諸侯放恣專享其國上不請命聖人奉天討以正王法則有貶黜之刑矣因其告喪特書曰卒〉卒自外録不卒非〈責也〉外也
〈胡氏〉外諸侯葬其事則因魯㑹而書春秋存以弗削而交隣國待諸侯之義見矣〈春秋天子之事也傳稱諸侯五月而葬同盟至同盟言同方岳之盟者其生講㑹同之好其没有送終之禮是諸侯所以睦隣國也 按周禮有職喪掌諸侯之喪禮莅其禁令序其事凡諸侯葬於墓者則人授之兆為之蹕而拘其禁是王者所以懐諸侯也云云〉𦵏自内録不録非内也
〈外諸侯卒不書葬〉滕侯卒〈之類〉 見目
〈胡氏〉有怠於禮而不𦵏者有弱其君而不𦵏者〈無其事闕其文魯史之舊也汪氏滕邾屢朝魯而滕七君書卒三世不書葬邾亦七君書卒五世不葬莒宿書卒皆不葬是皆怠於弔送欺其微弱非惟不使卿徃亦不使微者㑹愚按弱其君者所以怠於禮若宋三世不葬亦怠於禮而不㑹也〉
有討其賊而不𦵏者〈宋殤齊昭告亂書弑矣經不書葬是討其賊而不葬也〉有諱其辱而不𦵏者〈晉主夏盟在景公時告喪書日矣而徃不書葬是諱其辱而不葬也〉
有避其號而不𦵏者〈吳楚之君書卒者十亦有親送於西門之外者矣而徃不書葬是避其號而不葬者也〉
〈愚按胡氏又有治其罪而不葬者謂宋桓公襄公成公三世不書葬治其罪也而張氏集註削去之此盖公穀意啖子非之曰不葬者魯不㑹爾〉
〈諸侯卒葬而或日或不日〉庚辰宋公和卒 滕侯卒〈之類〉
癸未𦵏宋穆公 𦵏衛桓公〈之類〉
〈胡氏〉卒而或日或不日何謹則書日〈赴而得禮記之詳也劉氏君薨赴以日月禮之常也臣子少慢則赴不具日月大慢則都不赴汪氏赴告以日史書其日則經弗削以見臣子之謹終〉慢而書時〈赴告史不書日則經無自而書以見臣子之慢先君而忽其死生之大變也〉𦵏而或日或不日者何備則書日〈汪氏盖由魯㑹葬之禮偹國史詳而書日經亦書之〉畧則書時〈汪氏魯㑹葬之禮畧國史止書時經亦畧之〉其大致然也〈汪氏葬之遲速則據文考事而義自見〉
〈諸侯卒而或名或不名〉陳侯鮑卒 薛伯卒〈之類〉
〈胡氏〉諸侯生則不名死則名之别於大上示君臣尊卑之等禮之中也〈古者死而不諡不以名為諱周人以諡易名於是乎有諱禮故君薨赴於他國則曰寡君不禄敢告執事春秋之時遵用此禮凡赴者皆不以名矣經書其終雖五伯强國齊桓晉文之盛莫不以名者是仲尼革之也變周制矣〉赴不以名而書其名者與魯通也〈㑹盟則名于載書聘問則名于簡牘〉已通而不名者舊史失之耳未通而名者有所證矣未嘗㑹盟聘問而無所證者雖使至告喪其名亦不得而知矣〈凡此類因舊史而不革者也諸侯〉葬宋穆公〈本爵〉𦵏衛桓公〈私諡僣公〉𦵏蔡桓侯〈請之於王諡以本爵〉
〈胡氏〉諡者行之迹所以紀實德垂勸戒也〈范氏周公制諡法大行受大名小行受小名所以勸善而懲惡〉 右論諡法
諸侯合請諡於王宋公爵也其稱公與齊魯異矣
従本爵
〈胡氏〉侯爵稱公見臣子不請於王而私自諡爾春秋於邦君葬従其私諡罪不忠孝之臣子〈生而稱公為虚位禮之文也没而繫諡為定名禮之實也春秋諸侯雖伯子男葬皆稱公志其失禮之實程子王終大事也死而加以之不正之諡知忠孝者不忍為也〉 右私諡而僣用公爵
〈胡氏〉蔡桓稱侯盖以蔡季之賢知請諡也〈人亦多愛其君者莫能愛君以禮而季能行之此賢者所以異於衆人也〉 右請於王而諡以本爵〈夫人號諡〉葬我小君〈號〉文〈諡〉姜〈姓〉之類
〈胡氏〉沒則以諡繫號以姓繫諡者夫人也〈陸氏婦當從夫諡後代訛謬無别有諡非正也髙氏婦人無爵何諡之有先王之制但取夫之諡冠於姓之上以明所属詩所謂莊姜宣姜共姜經所謂宋共姬是也豈有不繋其夫而别自為諡法哉姜氏别為之諡曰文而不繋桓公自是他國從而效尢凡夫人之死皆為之别立諡後世因循不改大失春秋之㫖矣〉
書含一〈王使榮叔歸含且賵〉 禭一〈秦人來歸僖公成風之禭〉賵一〈宰咺來歸惠公仲子之賵榮叔歸含且賵〉賻一〈武氏子來求賻〉
〈胡氏〉朱玉曰含衣衾曰禭錢財曰賻車馬曰賵〈説皆詳圖
内卿書卒〉二十九公子益師卒〈之類〉
〈胡氏〉卿卒必書此春秋貴大臣之意〈趙子〉不書葬降於君也〈程子卿者佐君以治國其卒國之大事故書于䇿見君臣之義矣或日或不日因舊史也汪氏大夫或卒或不卒亦因舊史文爾〉
〈胡氏〉公子為正大夫而書卒貴也不為大夫而特書卒賢也〈詳雜書法〉
〈内卿誅而書卒〉公子牙卒
〈胡氏〉季子恩義俱立變而得中書自卒以示無譏也〈牙有今將之心而季子殺之其不言刺者公羊以為善之誅不得避兄君臣之義也曷為不直誅而酖之使若以疾死然親親之義也〉
書弑二十五〈宋督弑其君與夷之類〉
〈朱子〉弑下殺上也〈張氏〉君父言弑積漸之名
〈公族弑君而不稱公子公孫二〉衛州吁弑其君完 齊無知弑其
君諸兒
〈胡氏〉公子州吁削其屬籍罪莊公不待以公子之道使與聞國政主兵權而當國也無知不稱公孫罪僖公不以公孫之道待無知使恃寵而當國也
〈程子〉春秋之初弑君者多不稱公子公孫盖身為大惡自絶於先君也豈復得為先君之子孫也〈古者公族刑死則無服况弑君乎大義既明於初矣在後弑立者皆以屬稱或見其以親而寵之太過任之太重以至於亂或見其天屬之親而反為冦讎其義各不同也汪氏程子文定二義互相發〉
書世子弑其君三〈楚世子商臣弑其君頵 蔡世子般弑其君固 許世子止弑其君買胡氏〉書世子弑君〈張氏稱世子以見有父之親稱其君以見有君之尊〉使天下後世察於人倫知所以為君臣父子之道而免於首惡之名〈君父〉誅死之罪〈臣子〉也〈有父之親有君之尊而至於見弑此天理人變人情所深駭春秋詳書其事欲以起問者察所由示懲戒也為人君父不通春秋之義者必蒙首惡之名為人臣子不通春秋之義者必陷簒弑誅死之罪云云〉
〈左氏〉許悼公瘧飲世子之藥卒書曰弑其君者止不嘗藥也〈公羊譏子道之不盡胡氏止不擇醫而輕用其藥藥不先嘗而誤進於君是有忽君父之心而不慎矣書弑乃除惡於㣲之意也張氏治瘧以砒煆而餌之多愈然煆不得法反殺人者多矣悼公之死必此類也止異於商臣蔡般者過與誤不同耳臣子於君父不可過也 愚按五傳皆謂不嘗藥吕氏曰否使世子止之罪止於不嘗藥也聖人不加之以弑名加之以弑名則其非不嘗藥也明矣姑載於此以備一説〉
書弑君及其大夫三〈宋督弑其君與夷及其大夫孔父宋萬弑其君㨗及其大夫仇牧
里克弑其君卓及其大夫荀息〉
〈胡氏〉著其節而書及〈公羊及累也穀梁間也〉不失其官而書大夫是春秋之所賢也〈督將弑殤公孔父生而存則不可得而弑於是先攻孔父而後及其君能為有無亦庶幾焉 大夫死於弑君之難而有不書者故知孔父荀息仇牧皆所取也夫仇牧可謂不畏强禦者矣荀息者奚齊卓子之傅也君弑而死於其難可謂不食其言矣〉
〈胡氏太宰督亦死於閔公之難削而不書身有罪也惠伯死於子惡之難亦削而不書非君命召忽死於子糾之難孔子比於匹夫匹婦之諒所事不正也〉
書執〈諸侯〉十二〈晉侯執曹伯歸之于京師 晉人執衛侯歸于京師 宋人執滕子嬰齊之類公羊〉稱侯而執伯討也稱人而執非伯討也〈胡氏〉執之是非决於稱人與稱爵而見執者則以名與不名知其罪之在也〈孫氏五等之君皆諸侯也其或有罪方伯請於天子夫子命之執則執之不得專執也執得其罪其罰輕執不得其罪其罰重汪氏書執君者十有二惟成十五年晉侯執曹伯執得其罪又歸諸京師故以伯討與之餘皆書人悉非伯討也然見執者皆不名惟滕子嬰齊戎蠻子赤書名嬰齊自外於齊盟蠻氏亂而無 胡氏又曰執雖以罪不歸于京質故名以貶之也 師則稱人惡其專也歸于京師而執非其罪則稱人惡其濫也〉
書執用之二〈邾人執𨟇子用之楚人執蔡世子有以歸用之〉
〈杜氏〉盖殺而祭神〈左氏〉古者六畜不相為用〈杜氏六畜牛馬羊犬豕鷄也不相為用謂若祭馬先不用馬之類〉小事不用大牲而况敢用人乎〈髙氏〉不書其所用之迹盖聖人所不忍言但曰用之則知其以人用也
書執〈大夫〉十五〈執内大夫四 齊人執單伯 晉人執季孫意如以歸 晉人執季孫行父舍之于苕丘 晉人執我行人叔孫婼 執外大夫十一 宋人執鄭祭仲之類 詳目〉
〈公羊〉凡稱人以執非伯討也〈公羊〉凡稱行人而執以其事執之也不稱行人而執以已執也〈李氏經書他國執他國大夫九祭仲鄭詹陳濤塗衞寗喜宋仲幾皆稱人以執不稱行人鄭良霄衛石買宋樂祈衛北宫結皆稱人以執稱行人事各不同執不殺者二齊慶封陳干徴師也執内大夫四齊執單伯晉執行父意如婼也 愚按稱行人言不當執其使也古者兵交使在其問可也若行父意如之類不因為使而執故不稱行人則又不可例論矣〉
書刺二〈公子買戍衛不卒戍刺之 刺公子偃〉
〈公羊〉刺殺之也内諱殺大夫謂之刺也〈呂氏猶曰以道殺之也刺者有所訊而正其罪也〉内殺大夫書刺者若曰刺審其情與衆棄之而專殺之罪則一耳〈周官有三刺一刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民〉
書殺其大夫三十六〈鄭殺其大夫申侯之類〉
〈胡氏〉春秋時國無大小卿大夫士皆專命之而不以告于王朝有罪無罪皆專殺之而不歸于司冦無王甚矣故不去其官〈五伯三王之罪人而葵丘之㑹猶曰無專殺大夫故春秋明書于冊偹天子之禁也〉
〈外殺他國大 楚子伐吳執齊慶封殺之夫而書執二 楚人執陳行人干徵師殺之〉
〈張氏〉書殺大夫之法有二凡有罪而當誅者曰某人殺某無罪而不服者書執而殺之〈慶封與弑君之罪楚子殺之宜也不曰殺齊慶封而曰執齊慶封殺之楚靈有諸已而非諸人是以慶封不服而春秋亦不得純以討賊之詞書之也劉氏惡陳招而殺干徴師非其罪也古者兵交使在其間可也 愚按所謂有罪則簒逆者而以討賊之詞書之曰某人殺某也若楚人殺干徴師則從稱人以執非伯討例楚殺慶封書子則承上伐楚之文非以伯討與之也〉
書戕一〈邾人戕鄫子于鄫〉
〈胡氏〉戕者殘賊而殺之〈本公〉于鄫者刺臣子不能救難也〈何氏刺鄫無守偹范氏惡其臣子不能距難〉
書誘殺二〈楚子䖍誘蔡侯□殺之于申楚子誘戎蠻子殺之〉
〈胡氏〉挾欺毁信詐誘其君執而殺之貪得一時流毒于後〈傾危成俗大亂天下劉項之際死者十九〉聖人深惡之其慮逺矣〈楚子之誘一也或名或不名者䖍欲滅中國而弃疾討蠻氏謹華夷之辨也蔡侯與蠻子之見殺一也或名或不名者蔡般弑父與君蠻氏亂而無質其罪之輕重亦差矣〉
書殱一 〈齊人殱于遂〉
〈胡氏〉殱盡也〈啖氏自滅之義〉書此者足為强而不義之戒而弱者亦可省身自立矣〈張氏不書遂人殱齊戍而書其自殱所以伸遂人復仇之志而著桓公不仁以至於自殱其衆也〉
書放其大夫三〈晉放其大夫胥甲父于衛 蔡人放其大夫公孫獵于吳 楚師滅陳執陳公
子招放之于越 愚按此又一例與上不同〉
〈胡氏〉放猶羈置勿去其所比専殺者其罪薄乎云耳或以為近正非矣〈大夫當官既不請于天子而自命已為有罪又不告于司寇而擅刑猶不逺於正乎稱國以放見晉政之在私門而成上侵 放公孫獵則書大夫而稱人言國亂無政衆人擅放之也左氏古者大夫已去三年待放君放之非也大夫待放正也劉氏古者大夫有罪待放於其境三年君〉
〈賜之環則復賜之玦則去出境則為位向國 愚按而哭素衣冠不説人以無罪此去國之禮也 楚放陳招五傳無説安意招殺世子戮之可也而止放焉失刑矣難與甲父獵例論也〉
書無麥苗一〈秋大水無麥苗 左氏不害嘉穀也杜氏今五月周之秋平地出水溧殺熟麥及五穀之苗黍稷尚可更種〉
〈公羊〉記灾也〈胡氏〉重民命也〈張氏麥熟苗將秀因水漂盡故麥與苗俱無民食乏絶有國之大事故書〉
書大無麥禾一〈冬大無麥禾臧孫辰告糴于齊 何氏生曰苗秀曰禾 愚按周之冬今之八月九月十月也〉
〈胡氏〉大無者倉廩皆竭之辭也〈麥熟於夏禾成於秋而書於冬者莊公惟宫室䑓榭是崇是飾費用浸廣調度不充有司㑹稽嵗入之多寡虛實然後知倉廪之虛竭也故於嵗杪書曰大無麥禾下書臧孫告糴以病公莊公享國二十八年當有九年之積而虛竭如此所謂寄生之君也張氏不言水旱而言大無天時人事至此兩不足也古人初不敢必於天每預為儲蓄以待之故常以三十年之通制國用節以制變使有九年之蓄恃吾之有政而不恃於天也〉
書有年一〈桓三年〉大有年一〈宣十 愚按有年祥也而桓六年 宣二君無致祥之道則為異矣故入凶禮〉
〈穀梁〉五穀皆熟為有年五穀大熟為大有年〈程子〉記異也〈古史書之則為祥仲尼筆之則為異此言外㣲㫖非聖人莫能修之胡氏舊史灾異與慶祥並記故有年大有年得見於經然十二公多歴年所有務農重穀者豈無豐年而不見於經是他公皆削之矣獨桓有年宣大有年則存而不削者縁此二公獲罪於天宜得水旱凶灾之譴今乃有年則是反常也故以為異特存耳然則天道亦僣乎桓宣享國十有八年獨此二年書有年他年之歉可知也而天理不差信矣〉
書饑二〈宣十年十五年〉大饑一〈襄二十 三饑皆書於冬四年朱子〉穀不熟曰饑〈穀梁二穀不熟謂之饑 胡五穀不熟謂之大饑 氏〉書饑盖所以賑貧乏者有不備矣示後世為國不可不敦本也〈古者救災之政若國凶荒或發倉廩以賑之或移粟以通用或徙民以就食或為粥溢以救餓莩或興工作以聚失業之人緩刑舎禁弛力薄征索鬼神除盗賊弛射侯而不燕置庭道而不修殺禮物而不備雖有旱乾水溢民無菜色所以備之者如此孔叢兩手曰掬一手曰溢 張氏王政以民食為重故積貯天下之大命也前此百有餘年水旱螽螟之災多矣不以飢書今特書飢者著宣公煩於事外國用無節上下用竭故一遇水旱遂乏食耳宣兩書飢一在大水之後一在螽蝝之後甚言國無儲積而民無以生也〉
書大水九〈内八 書夏者一 書秋者七外一 秋宋大水〉
〈穀梁〉髙下有水災曰大水〈公羊〉記災也〈張氏大非常則灾害廣胡氏大水者隂逆而與怨氣并之所致〉
〈胡氏〉外災告則書〈張氏宋來告魯弔之也胡氏所謂災者害及民物如水火兵戎之宼是也諸侯於四鄰有恤病救急之義則告為得禮而不可以不弔凡志災見春秋有謹天災恤民隠之心王者之事也〉
書大旱二 〈僖二十年夏大旱 宣七年秋大旱髙氏〉大久且甚之辭〈公羊〉記災也〈穀梁雩得雨曰雩不得雨曰旱胡氏軍旅之後必有凶年言民以征役怨嗟之氣感動天變而旱乾作矣其以大旱書者或不雩或雖雩而不雨不雩則無恤民憂國之心雩而不雨格天之精意闕矣〉
書日有食之三十六
〈胡氏〉日者衆陽之宗人君之象每食必書示後世遇灾而懼之意也〈張氏日食必在交限其入限者不必盡食雖交而不食此徳之所以生也而灾之所生乃徳之不修也明矣春秋特書以啓人主恐懼修省之心庶幾以徳消灾而弭天下之禍亂也〉
書不雨七〈莊三十一年冬不雨 僖二年冬十月不雨三年春王正月不雨 夏四月不雨文二年自十二月不雨至于秋七月 十年自正月不雨至于秋七月 十三年自正月不雨至于秋七月〉
〈公羊〉記異〈何氏旱乆而不害物左氏不書旱不為灾〉也〈穀梁〉不雨者勤雨也〈何氏是欲得雨之心勤明君之恤民〉一時而言不雨者閔雨也有志乎民者也歴時而言不雨者不憂雨也無志乎民者也〈胡氏僖公有志乎民故冬不雨而書春不雨而書夏不雨而書以著其勤也文公則無志乎民故自十有二月不雨至于秋七月而書自正月至于秋七月而書著其慢也書不雨至于秋七月而不曰至于秋七月不雨者盖後言不雨則是兾雨之辭非文公意也〉
〈附雨〉六月雨
〈穀梁〉雨云者喜雨也有志乎民者也〈胡氏閔雨與民同其憂喜雨與民同其樂此君國子民之道也觀此意則知春秋有懼天灾恤民隠之意〉
〈書不雨至于秋七月而止即八月嘗雨也然而不書八月雨者見文公無意於雨不以民事繋憂樂也其怠於政事可知而魯衰自此始也〉
書大雨雹三 〈僖一 秋大雨雹昭二 三年冬大雨雹 四年春王正
月大雨雹〉
〈胡氏〉雹戾氣也隂脇陽臣侵君之象〈正䝉曰凡隂氣凝聚陽在内者不得出則奮撃而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風和而散則為霜雪雨露不和而散則為戻氣曀霾隂常散緩受交於陽則風雨調而寒暑正云云 僖公即位日乆季氏世卿公子遂專權政在大夫萌於此矣 季孫宿襲位世卿將毁中軍專執兵權以弱公室故數月之間再有大變〉
書大雨雪二〈隠九年三月庚辰大雨雪僖十年冬大雨雪〉雨雪一〈桓八年冬十月雨雪〉
〈左氏〉平地尺為大雪〈公羊〉記異也〈胡氏雨雪者隂氣之凝周三月夏之正月也雷已出電已見則雪不當復降而大雨雪此隂氣縱也今陽失節而隂氣縱公子翬之䜛兆矣鍾巫之難萌矣杜氏十月今八月程子建 愚按周之冬夏之八月酉之月未霜而雪書異也 九月十月也不宜有雪况大乎書皆異也〉
書無氷三 〈桓公〉春〈正月公㑹鄭伯於時來〉無氷 〈成公〉春〈二月辛酉葬我君桓公〉無氷 〈襄公〉春無氷 〈愚按春秋書春盖今十一月十二月正月皆當有氷而書無則記異襄書春無氷是已桓成書正月二月則承上文書言非係月也〉
〈公羊〉記異〈穀梁〉時燠也〈胡氏〉政事舒緩紀綱縦弛之象〈常燠也洪範曰豫恒燠若五行傳曰視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠何氏皆不明去就政治舒緩之所致吕氏古者藏氷發氷所以抑陽氣之盛也夫陽氣之在天地間譬猶火之著物也故常有以解之十二月陽氣藴伏錮而未發其盛在下則納氷於地中至於二月四陽作陽始用事則亦始啓氷而廟薦之至於四月陽氣畢達隂氣將絶則氷於是大發食肉之禄老病喪浴氷無不及是以冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷不出震無菑霜雹厲氣不降民不夭折故夫藏氷發氷者此燮調之一事也春秋之書無氷不獨志常陽之異常燠之罰而亦以見備暑之無其備也〉
書震電一震一〈隠九年三月癸酉大雨震電僖十五年九月己邜晦震夷伯之廟穀梁〉震雷電霆也〈公羊〉記異不時也〈胡氏震電者陽精之發周三月夏之正月也雷未可以出電未可以見而大震電此陽失節也夫隂陽運動有常而無忒凡失其度人為感之也〉
〈胡氏〉震者雷電擊也〈左氏〉震夷伯〈杜氏魯大夫展氏之祖父夷諡伯字〉之廟罪之也於是展氏有隠慝焉〈杜氏隠惡人所不見張氏天之怒撃每在惡積而人不加誅之後胡氏不曰夷伯之廟震而曰震夷伯之廟天應之也天人相感之際㣲矣大夫既卒不名趙氏既死加諡之後不更稱名鄭氏公子展之子曰公孫夷伯〉
書恒星不見一星隕如雨一〈夏四月辛邜夜恒星不見夜中星隕如雨〉星孛三〈有星孛于北斗 有星孛于大辰有星孛于東方〉
〈胡氏〉恒星列星〈天之常宿穀梁經星〉如雨言衆〈公羊〉記異也〈胡氏人事感於下則天變應於上前此者五國連衡旅拒王命後此者齊桓晉文更霸中國政歸盟主而王室遂虛其為法度廢弛威信陵遲之象著矣〉
〈公羊〉孛彗〈何氏狀如篲掃故置新之象〉記異也〈左氏周内史曰不出七年宋齊晉之君皆當死亂胡氏斗有環域天之三辰紀綱星也宋齊晉中國紀綱彗所以除舊布新禎祥妖孽隨其所感先事而著後三年宋弑昭齊弑懿又二年晉弑靈此三君皆違天失道而死于亂天之示人顯矣史之有占明矣大辰心也心為明堂天子之象其前星太子後星庶子孛星加心象天子嫡庶將分爭也後五年景王〉
〈崩王室亂劉單立王猛尹氏立子朝歴數載而後定左氏諸侯其有火灾在宋衛陳鄭乎張氏星孛大辰火灾應之大辰明堂當宋之分故王室亂宋衛陳鄭灾氣所溢也衛亂君奔陳卿敗獲唯鄭有令政而無後灾是知禍福可轉矣 胡氏孛于東方不言宿名不加宿也當是時吳人僣亂憑陵上國其戾氣所感固將壅吳而降之罰也故氛祲所指在東方假手越人吳國遂滅〉
書隕霜二〈僖三十年十有二月隕霜不殺草李梅實定元年冬十月隕霜殺菽公羊〉記異〈此殺菽也曷為以異書異大乎災也〉也〈穀梁〉未可殺而殺舉重也〈殺菽〉可殺而不殺舉輕〈殺草〉也〈胡氏〉其象則刑罰不中之應〈蘇氏於其不殺而言草廣也於其殺而言菽害也髙氏菽草之難殺者也言殺菽則草皆死矣言不殺草則知其菽亦不死矣〉
書隕石一〈隕石于宋五〉 附鷁退飛一〈六鷁退飛過宋都〉
〈胡氏〉隕石自空凝結而墜也〈邵子星在地則為石石在天則為星汪氏盖星墜於天半空凝結至地而成石穀梁先隕而後石隕而後石也〉退飛有氣逆驅而飛也〈公羊〉先言隕而後言五記聞〈聞其磌然視之則石察之則五穀梁于宋四境之内曰宋後數散辭也耳治也〉先言六而後言鷁飛記見也〈視之則六察之則鷁徐而察之則退飛穀梁先數聚辭也目治也〉書記異也〈胡氏和氣致祥乖氣致異人事感於下則天變應於上苟知其故恐懼脩省變可消矣宋襄公以亡國之餘欲圖伯業五石隕六鷁飛不自省其徳也後五年有盂之執又明年有之敗天之示人顯矣聖人所書之義明矣〉
書地震五〈文九年九月癸酉地震 襄十六年五月甲子地震 昭十九年五月己邜地震 二十
三年八月乙未地震〉
〈公羊〉記異也〈穀梁〉震動也不震者也震故謹而日之〈杜氏地道安静以動為異孔氏陽氣伏於隂下見迫於隂故不能升以至地動任氏地道以静為體以順為正安以承天者也逆其常理而不得其節焉則震而不安其承矣於此見諸侯變而不承天子大夫變而不承諸侯夷狄變而不承中國之象也〉
書山崩二〈沙鹿崩梁山崩〉
〈公羊〉記異也外異不書此書為天下記異也〈何氏〉不繫國者天下異〈張氏晉邑也不言晉山川不可以繋國古者名山大澤不以封諸侯守之〉也〈許慎曰山者陽位君象也象君權壊何氏土地者民之主伯者之象也齊桓將卒伯道壊夷狄動胡氏書沙鹿崩於前書晉侯獲於後雖不指其事應而事應具存此春秋之畏物反常為異使人恐懼脩省之意也 梁山不繋國者為天下記異自是而後六十年間弑君十有四亡國二十二其應亦㦧矣〉
書火一〈成周宣榭火〉灾十〈内灾 御廩灾 西宫灾 雉門五 及兩觀灾 桓宫僖宫灾
亳社灾〉
〈外灾 齊大灾一 宋灾二五 陳一 宋衛陳鄭一〉
〈左氏〉人火曰火天火曰灾〈胡氏外灾告則書宣榭火何以書以宗廟之重書之也人火之天所以見戒乎張氏亡國之社以為廟屏戒也其屋不得達上也 詳圖釋〉
書螟三〈九月二秋一〉螽十〈秋三 八月三 九月一冬一 十二月二〉蝝生一〈宣十五年冬〉 雨螽一〈秋雨螽于宋〉
〈胡氏〉蟲食苗心曰螟〈名物鈔似虸蚄而頭不赤 程韻府似蚕吐絲纒禾心 子〉螽蝗也〈胡氏〉食葉曰螣〈音特 胡蝗也 氏〉始生曰蝝既大曰螽〈秋螽未息冬又生子灾重及民張氏滋生而將為害是以記也〉 書螟螽記灾也〈國以民為本民以食為天聖人以為國之大事故書〉
〈杜氏〉雨螽于宋自上而墜有似於雨來告故書〈公羊〉記異也〈趙氏自空而下下又多有似於雨 愚按左氏謂墜歴代有雨毛雨血雨土皆是也 墜下而死公羊謂死而墜皆無可考未知然否〉
書多麋一〈莊十七年冬〉
有蜚一〈莊二十九年秋〉有𧌒一〈莊十八年秋〉有鸜鵠來巢一〈昭二十五年夏〉
〈朱子〉麋鹿之大者〈胡氏〉魯所有也多則為異又以其害稼也〈陸佃隂盛所感惡氣之應〉
〈杜氏〉蜚負蠜〈音煩名物鈔長短如蝗竒音其色青〉也〈杜氏〉𧌒短狐〈本草謂之射工正義如鼈三足一名射景〉也〈公羊〉記異〈劉向蜚南越盛暑男女同川淫風所生正義南越婦人多淫故其多𧌒惑亂所生〉也〈左氏〉為灾也〈胡氏〉魯所無也故以有書
右記異兼灾
〈胡氏〉鸜鵒不踰濟〈濟水東北㑹于汶〉魯在汶南其所無也故書曰有〈公羊〉記異也〈胡氏巢者丢宂而巢隂居陽位臣逐君象也季氏冝臣順于家而主祭于國反常為異之兆或曰此公子宋有國之祥也〉 右專記異
〈朱子〉書山崩地震螽螟之類知灾異之有所自也〈薛氏異天之變灾人之害也賢君恐懼脩省消灾變之道也〉 右總論灾異
書唁三 〈齊侯唁公于野井 齊侯使髙張來唁公晉侯使荀躒唁公于乾侯胡氏〉唁者弔也〈孫氏安慰之辭〉生事曰唁〈死事曰弔〉書曰唁公亦明其無納公之實譏之也 遣使來唁淺事也亦書于經者罪不能修方伯連帥之職
書歸粟一〈歸粟于蔡〉
〈公羊〉孰歸之諸侯歸之離至不可得而序故言我也〈胡氏蔡為楚人所困則環視而不能救吳既破楚入郢解蔡圍矣然後相率而歸之粟非救灾恤隣從簡書之道也故特書魯而不序諸侯見其事之末矣愚按胡氏從穀梁與公羊小異其説皆通夫歸蔡粟固小惠也然以公朝王所例之則非貶之之辭矣〉
書告糴一〈臧孫辰告糴于齊〉
〈公羊〉告糴請糴也不稱使以為臧孫辰之私行〈趙子譏臧孫為政無蓄故以自行為文〉一年不熟告糴譏也〈胡氏〉言如齊告糴則其情緩告糴于齊則其情急所以譏大臣任國事治名而不治實之𡚁也〈魯人説其名而以急病讓夷為功君子責其實而以不能務農重穀節用愛民為罪〉
以上並屬凶禮 〈凶禮有五喪荒弔饋恤〉
拾遺
書肆一〈肆大眚〉
〈啖子〉肆放也眚過也〈胡氏〉肆眚而曰大眚譏失刑也〈肆眚者蕩滌瑕垢之稱也周官司刺掌赦宥之法一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘一赦曰㓜弱再赦曰老耄三赦曰惷愚未聞肆大眚也大眚皆肆則廢天討壞國典縱有罪虐無辜惡人幸以免矣〉
書釋一〈公㑹諸侯盟于薄釋宋公説見賓禮盟言所為下〉
書舍一〈晉人執季孫行父舍之于苕丘 張氏舍去聲或作捨非下書行父盟卻犫則著其釋行父矣程子〉寘之于苕丘也〈劉氏晉人用僑如之譛不見公執季孫行父執之者以歸也而未至故不可言以歸而著舍之于苕丘焉此春秋别嫌明微慎用獄之意也〉
書觀二〈公觀魚于棠 穀公如齊觀社 梁〉觀無事之辭〈常事曰視非常曰觀 胡氏諸侯非民事王事則不出今隠公慢弃國政逺事逸遊特書觀魚譏之也 胡氏未聞諸侯相㑹祀杜氏齊因社祭蒐軍實故徃觀之張氏昏議尚疑故以觀社再徃請議而觀之不以其道 李氏觀魚則以縱欲見譏觀社則以㑹祀為貶皆舉動之妄也〉
書俟一〈師次于郎以 穀俟陳人蔡人 梁〉俟待也〈胡氏〉非義矣曰以俟深貶之也〈杜氏期共伐郕陳蔡不至故駐師于郎以待之〉
諱辭〈啖子諱避之也避其名而孫其辭以示尊敬也今他人之遇屯否罪戻死喪恥辱則正言之至於所尊所敬則孫順言之盖是常理春秋避諱之道正爾〉
〈胡氏〉為尊者諱〈天王出居于鄭 天王居于狄泉 公葬子卒之類趙子不書王奔不書魯君弑孫其辭而不没其實〉為親者諱〈趙子謂魯與二國有屈辱之時則避其辭 愚按如内不書失地之類 胡氏臣子之於君父其美不其惡為皆是也 尊者諱為親者諱禮也聖人假魯史以寓王法其於魯事有君臣之義云云雖不没其實示天下之公必隠避其辭存臣子之禮 趙子内惡如弑君等但諱避其文以示臣禮然而不地不葬以見其事實 愚按公薨以不地見弑夫人薨以地見弑餘皆類是雖諱而不没其實也〉為賢者諱〈如季友出不書奔趙盾納捷菑書人之類 鄭伯卒于鄂胡氏從公羊以為不書弑為中國諱也當入此例但吕氏謂非弑姑置之〉内以諱為貶〈如前幽翟泉于齊盟不書公黒壤㑹不書盟之類 趙子君之過惡以諱為示譏見其避諱亦足以知其不當為也〉外以諱為善〈如齊孝伐我北鄙書人 趙盾納捷菑書人之類 若季友不書出奔則亦善也 愚按所諱之辭大抵有三例有没公以諱有孫辭以諱有不書以諱〉
右總論諱詳具于後
没公以諱〈見 胡后 氏〉經於魯公盟㑹不信則諱公而不書〈㑹齊侯云云同盟于幽〉不臣則諱公而不書〈㑹王人云云盟于翟泉及蘇子盟于女栗〉棄中國従外域則諱公而不書〈㑹陳人云云盟于齊 右盟諱惡〉
〈又曰〉屈已而與强國大夫盟則書及〈及齊髙傒盟于防及晉處父盟之類愚按簒例胡傳以及荀庚孫良夫卻犨宋向戌同入此例亦通 公羊不言公諱與大夫盟也穀梁髙傒伉也胡氏諱不書公抑大夫不使與公敵也愚按及髙傒處父事意書法大同小異故錯舉𫝊以明之右盟 杜諱恥 氏〉不稱公戰公敗諱也〈及齊師戰于乾時我師敗績 愚按胡氏謂不為復讎與戰故没公以見貶若然則何不於公伐齊納讎子之時諱之乎疑杜氏近之否則前書公伐齊一役而再見則不書公者簡辭也又按或以戰宋戰奚皆入諱敗之例考之戰宋則書及鄭師盖非公也而戰奚則左氏謂彊吏亦 胡非公也故不取焉 右戰諱恥 氏〉輕用師徒害及兩國故不書公而書及〈及邾人戰于井陘 左氏邾以須句故出師公卑邾不設備戰我師敗績獲公胄懸諸魚門胡氏魯既敗績邾亦幾亡云云亦異於誅𭧂禁亂之兵矣云云内以諱為貶髙氏盖公自有以取之故諱公以深罪之也愚按不書敗勝負均也穀梁以為諱敗恐或未然〉
遜辭以諱〈見 如天王出居于鄭不書奔天王狩于河后 陽不書召楚人來獻捷不書宋捷及公㑹諸侯盟于薄釋宋公不書楚 胡之類皆當入此例 右戰諱惡 氏〉君弑則書薨〈公薨子般卒 夫人薨于夷之類〉滅國則書取〈取鄟取邢之類〉出奔則書孫〈公孫〉
〈于齊夫人孫于邾〉内殺大夫書刺〈如刺公子偃之類〉 趙盾稱人聞義能徙故為之諱〈晉人納捷菑于邾弗克納 愚按通㫖謂齊孝公伐我北鄙有服展喜之義書人諱氏意與此同胡氏又曰易地則書假李氏非之而取公羊為恭之説故不載焉詳辨疑〉
不書以諱〈詳 若王不書戰敗 胡后 之類當入此例 氏〉適晉不書反國不致為公諱恥〈左氏晉人以公不朝來討公如晉晉人以陽處父盟公以恥之 文公〉葬晉侯而不書諱之也〈左氏公如晉晉人且公使送葬胡氏諸侯之喪動通國屬大夫公之葬晉侯非禮也晉不 程書葬諱其辱也 成公 子〉内失邑不書君辱當諱也〈觀取濟西田汶陽田齊人來歸鄆 胡酄龜隂田之類可見 右諱恥 氏〉與於㑹不與於盟而公有歉焉則書㑹不書盟〈若黒壤是也晉侯之立公既不朝又不使大夫聘而每嵗適齊是宣公行有不慊於心而非晉人之咎矣凡不直者臣為君隠子為父隠於以養臣子愛敬之心 宣公 愚按林氏謂瑣澤不書盟存中國也若然則為中國諱矣當入此例 右 愚按林氏謂瑣澤之㑹不書宋西門盟存諱惡 中國也陳氏謂黄池之㑹不書盟春秋終諱之不與吳晉同主盟也此皆本左氏立論若然則當入不書以諱例然則皆為中國諱也但公穀胡張皆無説先儒又或不信左氏姑載以備一説〉
右雜書法拾遺
春秋書法鈎元卷四
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