春秋辯義 (四庫全書本)/卷首3

春秋辯義　卷首三

　　欽定四庫全書
　　春秋辯義卷首三　　　　明　卓爾康　撰
　　傳義
　　劉知幾氏曰古之人言春秋三傳者多矣戰國之世其事罕聞當前漢專用公羊宣皇已降榖梁又立于學至成帝世劉歆始重左氏而竟不列學官大抵自古重兩傳而輕左氏者固非一家美左氏而議兩傳者亦非一族互相攻撃各自朋黨聒籠紛競是非莫分然則儒者之學苟以專精為主至於治章句通訓釋斯則可也至于論大體舉宏綱則言罕兼統理無要害故使今古疑滯莫得而申者焉必揚㩁而論之言傳者固當以左氏為首但自古學左氏者談之又不得其情如賈逵撰左氏長義稱在秦者為劉氏乃漢室所宜推先但取恱當時殊無足採又按桓譚新論曰左氏傳于經稱衣之表裏而東觀漢記陳元奏云光武興立左氏而桓譚衛宏並共毁訾故中道而廢班固藝文志云丘明與孔子觀魯史記而作春秋有所貶損事形于傳懼罹時難故隠其書末世口說流行遂有公羊榖梁鄒氏夾氏諸傳而於固集復有難左氏九條三評等科夫以一家之言一人之說而參差相背前後不同斯文不足觀也夫解難者以理為本如理有所闕欲令有識心服不亦難乎今聊次其所疑列之于後葢左氏之義有三長而三傳之義有五短按春秋昭二年韓宣子來聘觀書于太史氏見魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王也然春秋之作始自姬旦成諸仲尼丘明之傳所有筆削及發凡例皆得周典傳孔子敎故能成不刋之書著將來之法其長一也又按哀三年魯司鐸火南宫敬叔命周人出御書之時于魯文籍最備丘明既躬為太史博總羣書至如檮杌紀年之流鄭書晉志之類凡此諸籍莫不畢覩其傳廣包他國每事皆詳其長二也論語子曰左丘明耻之丘亦耻之夫以同聖之才而膺授經之托加以逹者七十弟子三千逺自四方同在一國於是上詢夫子下詢其徒凡所採摭拾廣聞見其長三也如榖梁公羊者生于異國長自後來語地則與魯史相違論時則與宣尼不接安得以傳聞之說而與親見者爭先乎其短一也左氏述臧哀伯諌桓納鼎周内史美其讜言王子朝告于諸侯閔馬父嘉其辯說凡如此類其數實多斯葢當時發言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本語就加編次亦猶近代史記載樂毅李斯之文漢書書晁錯賈生之筆尋其實也豈是子長藁削孟堅雌黄所稱者哉觀二傳所載有異于此其録人言也語乃齟齬文皆𤨏碎夫如是者何哉葢彼得史臣之簡書此得流俗之口說故使隆促各異豐儉不同其短二也尋左氏載諸大夫詞令行人答應其文典而美其語博而奥述逺古則委曲如存徵近代則循環可覆必料其功用厚薄指意深淺諒非經營草創出自一時琢磨潤色獨成一手斯葢當時國史已有成文丘明但編而次之配經稱傳而已矣如二傳者記言載事失彼菁華尋源討本取諸胸臆夫自我作古無所準繩故理近迂僻言多鄙野比諸左氏不可同年其短三也按二傳雖以釋經為主其缺漏不可殫論如經云薨而左傳云公子圍所殺及公羊作傳重述經文無所發明依違而已其短四也漢書載成方遂詐稱戾太子至于闕下雋不疑曰昔衛蒯瞶得罪於先君將入國太子輙拒而不納春秋是之遂命執以屬吏霍光繇是始重儒學按雋生所引乃公羊正文如論語冉有曰夫子為衛君乎子貢曰夫子不為也何則父子争國梟獍為曹禮法不容名教同嫉而公羊釋義反以衛輙為賢是違夫子之教失聖人之㫖奬進惡徒疑誤後學其短五也若以彼三長較兹五短勝負之理為主而于内則為國隠惡于外則承赴而書求其本事大半失實已於疑經篇載之詳矣尋斯義之作也葢是周禮之故事魯國之遺文夫子因而修之以存舊制而已至于實録付之丘明用是善惡必彰真偽盡露向使孔經獨用左傳不作則當代行事安得而詳者哉葢語曰仲尼脩春秋逆臣賊子懼又曰春秋之義也欲葢而彰求名而亡善人勸焉滛人懼焉尋春秋所書實乖此義而左傳所録無媿斯言此則傳之與經其猶一體廢一不可相須而成如謂不然則何者稱為勸戒者哉儒者苟譏左氏作傳多叙經外别事如楚鄭與齊三國之賊弑隠桓昭襄四君之簒逐其外則承告如彼其内則隠諱如此若無左氏立傳其事無繇獲知然設使世人習春秋而唯取兩傳也則當其時二百四十年行事茫然闕如俾後來學者代成聾瞽者矣且當秦漢之世左氏未行遂使五經雜史百家諸子其言河漢無所遵憑故其記事也當晉景行覇公室方強而云韓氏攻趙有程嬰杵臼之事魯侯禦宋得雋乗丘而云莊公敗績有馬驚流矢之禍楚晉相遇唯在邲役而云二國交戰置師于兩堂子罕相國宋睦于晉而云晉將伐宋覘其哭于陽門介夫乃止魯師滅項晉止僖公而云項實齊桓所滅春秋為賢者諱襄年再盟君臣和叶而云諸侯失正大夫皆執國權其記時也葢秦穆居春秋之始而云其女為荆昭大夫韓魏處戰國之時而云其君陪楚莊王葬列子書論尼父而云生在鄭穆公之年扁鵲醫療虢公而云時當趙簡子之日欒書仕于周室而云以晉文如獵犯顔直言荀息死于奚齊而云觀晉靈作臺累棊申誡或以先為後或以後為先日月顛倒上下翻覆古來君子曾無所疑及左傳既行而其失自顯語其𢎞益不亦多乎而世之學者猶未之悟所謂忘我大徳日用而不知者焉然自丘明之後迄及魏滅年將千祀其書寖廢至晉太康年中汲冢獲書全同左氏故束晳云若使此書出于漢世劉歆不作五原太守矣于是摯虞束晢引其義以相明王接荀顗取其文以相證杜預申以注釋干寶藉為師範繇是世稱實録不復言非其書漸行物無異議故孔子曰吾志在春秋行在孝經于是授春秋于丘明授孝經于曾子史記云孔子西觀周室論史記舊聞次春秋七十子之徒口授其㫖傳所刺譏褒諱之文不可以書見也魯君子左丘明懼弟子人各異端失其真意故因孔氏史記具論其語成左氏春秋夫學者苟徵此二說以考三傳亦足以定是非明真偽者矣何必觀汲冢而後信者乎以此而言則三傳之優劣見矣
　　杜預氏曰周徳既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策書諸所記注多違舊章仲尼因魯史策書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法其教之所存文之所害則刋而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭有詳畧不必改也故傳曰其善志又曰非聖人孰修之葢周公之志仲尼從而明之左丘明受經于仲尼以為經者不刋之書也故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合異隨義而發其例之所重舊史遺文畧不盡舉非聖人所修之要故也身為國史躬覽載籍必廣記而備言之其文緩其㫖逺將令學者原始要終尋其枝葉究其所窮優而柔之使自得之饜而飫之使自趨之若江河之浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後為得也其發凡以書例皆經國之常制周公之垂法史書之舊章仲尼從而脩之以成一經之通體其㣲顯闡幽裁成義類者皆據舊例而發義指行事以正褒貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類皆所以起新舊發大義謂之變例然亦有史所不書即以為義者此葢春秋新意故傳不言凡曲而暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趣而已非例也故發傳之體有三而為例之情有五一曰㣲而顯文見于此而起義在彼稱族尊君命舍族尊夫人梁亡城縁陵之類是也二曰志而晦約言示制推以知例參㑹不地與謀曰及之類是也三曰婉而成章曲從義訓以示大順諸所諱辟璧假許田之類是也四曰盡而不汙直書其事具文見意丹楹刻桷天王求車諸侯獻㨗之類是也五曰懲惡而勸善求名而亡欲葢以章書齊豹盗三叛人名之類是也推此五體以尋經傳觸類而長之附于二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣古今言左氏春秋者多矣今其遺文可見者十數家大體轉相祖述進不得為錯綜經文以盡其變退不守丘明之傳于丘明之傳有所不通皆没而不說而更膚引公羊榖梁適足自亂預今所以為異專脩丘明之傳以釋經經之條貫必出于傳傳之義例總歸諸凡推變例以正褒貶簡二傳而去異端葢丘明之志也其有疑錯則備論而闕之以俟後賢然劉子駿創通大義賈景伯父子許惠卿皆先儒之美者也末有穎子嚴者雖淺近亦復名家故特舉劉賈許穎之違以見同異分經之年與傳之年相附比其義類各隨而解之
　　何休氏曰昔者孔子有云吾志在春秋行在孝經此二學者聖人之極致治世之要務也傳春秋者非一本據亂而作其中多非常異義可怪之論說者疑惑至有倍經任意反傳違戾者其勢雖間不得不廣是以講誦師言至于百萬猶有不解時加讓嘲之辭援引他經失其句讀以無為有甚可閔笑者不可勝紀也是以治古學貴文章者謂之俗儒至使賈逵縁隙奮筆以為公羊可奪左氏可興恨先師觀聽不決多隨二創此世之餘事斯豈非守文持論敗績失據之過哉余竊悲之久矣徃者畧依胡母生條例多得其正故遂𭬚括使就䋲墨焉范寗氏曰孔子觀滄海之横流迺喟然而嘆曰文王既没文不在茲乎言文王之道興衰之者在己于是就太師而正雅頌因魯史而修春秋列黍離于國風齊王德于邦君所以明其不能復雅政化不足以被羣后也于是則接乎隠公故因茲以托始該二儀之化育賛人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頺綱以繼三五鼔芳風以扇遊塵一字之褒寵逾華衮之贈片言之貶辱過市朝之撻徳之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪濳徳獨運者無所隠其名信不易之宏軌百王之通典也先王之道既𢎞麟感化而來應因事備而終篇故絶筆于斯年成天下之事業定天下之邪正莫善于春秋春秋之傳有三而為經之㫖一臧否不同褒貶殊致葢九流分而㣲言隠異端作而大義乖左氏以鬻拳兵諫為愛君文公納幣為用禮榖梁以衛輙拒父為尊祖不納子糾為内惡公羊以祭仲廢君為行權妾母稱夫人為合正以兵諫為愛君是人主可得而脇也以納幣為用禮是居喪可得而婚也以拒父為尊祖是為子可得而叛也以不納子糾為内惡是仇讐可得而容也以廢君為行權是神器可得而窺也以妾母為夫人是嫡母可得而齊也若此之類傷教害義不可得彊通者也左氏豔而富其失也誣榖梁清而婉其失也短公羊辯而裁其失也俗若能富而不誣清而不短裁而不俗則深于其道者也故君子于春秋没身而已矣
　　啖氏曰古之解說悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣說殷時而云夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳書周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知史策之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故典與子産晏子及諸國卿佐家傳並卜書夣書及雜占書縱横家小說諷諫等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非交錯渾然難證其大畧皆是左氏舊意故比餘傳其功最髙博采諸家叙事尤備能令百代之下頗見本末公羊榖梁初以口授後人據其大義散配經文故多乖謬失其綱紀然其大㫖亦是子夏所傳故二傳傳經宻於左氏榖梁意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鈎深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復強通踳駁不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚于左氏公羊榖梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義說之且列國至多若㑹盟征伐諸事不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶耳左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者之說俱不得中
　　趙氏曰啖氏依舊說以左氏為丘明受經于仲尼今觀左氏解經淺于公榖誣謬實繁若丘明才實過人豈宜若此推類而言皆孔門後之門人但公榖守經左氏通史故其體異耳且夫子自比皆引徃人故曰竊比於我老彭又說伯夷等六人云我則異於是並非同時人也丘明者葢夫子以前賢人如史佚遲任之流見稱于當時耳焚書之後莫得詳知學者各信胸臆見傳及國語俱題左氏遂引丘明為其人此事既無明文唯司馬遷云丘明喪明厥有國語劉歆以為春秋左氏傳是丘明所為且遷好竒多謬故其書多為淮南所駁劉歆則以私意所好編之七畧班固因而不革後世遂以為真所謂傳虛襲誤徃而不返者也劉歆云左氏親見夫子杜預云凡例皆周公之舊典禮經按其傳例云弑君稱君君無道也稱臣臣之罪也然則周公先設弑君之義乎又曰大用師曰滅弗地曰入又周公先設相滅之義乎又曰諸侯同盟薨則赴以名又是周公令稱先君之名以告隣國乎雖夷狄之人不應至此也又云平地尺為大雪若以為災沴乎則尺雪豐年之徵也若以為常例須書乎不應二百四十二年唯兩度大雪凡此之類不可勝言則劉杜之言淺近甚矣左氏決非夫子同時亦已明矣或曰若左氏非受經于仲尼則其書多與汲冢紀年符同何也答曰彭城劉惠卿著書云記年序諸侯列㑹皆舉其諡知是後人追修非當世正史也至如齊人殱于遂鄭棄其師皆夫子褒貶之意而竹書之文亦然其書鄭殺其君某因釋曰是子亹楚囊瓦奔鄭因曰是子常率多此類别有春秋一卷全録左氏傳卜筮事無一字之異故知此書按春秋經傳而為之也劉之此論當矣胡氏曰傳春秋者三家左氏叙事見本末公羊榖梁辭辯而義精學經以傳為按則當閱左氏玩辭以義為主則當習公榖如惠公元妃繼室及仲子之歸於魯即隠公兄弟嫡庻之辨攝譲之實可按而知也當閱左氏謂此類也若夫來賵仲子以為豫凶事則誣矣王正月之為大一綂及我欲之暨不得已也當習公羊氏謂此類也若夫母以子貴媵妾許稱夫人則亂矣段弟也弗謂弟公子也弗謂公子賤段而甚鄭伯之處心積慮成子殺也當習榖梁氏謂此類也若夫曲生條例以大夫日卒為正則鑿矣要在反求于心斷之以理精擇而慎取之自晉杜預范𡩋唐啖助趙匡此數子者用力甚勤時有所取雖造宫墻之側幾得其門而入要皆未見宗廟之美百官之富者也故不與七家之例七家所造固自有淺深獨程氏嘗為之傳然其說甚畧于意則引而不發欲使後學慎思明辨自得于耳目見聞之外者也故今所傳事按左氏義采公羊榖梁之精者大綱本孟子而㣲辭多以程氏之說為證云
　　鄭樵氏曰或謂春秋其為褒貶之書歟曰諸儒之說春秋有以一字為褒貶者有以為有貶無褒者有以為褒貶俱無者謂春秋以一字為褒貶者意在于尊聖人其說出于太史公曰夫子修春秋游夏不能贊一辭故學者因而得是說也謂春秋有貶無褒者意在于列國之君臣也其說出于孟子曰春秋無義戰彼善于此則有之矣故學者因而得是說也謂春秋無褒貶意在于矯漢儒其說于竹書紀年所書載鄭棄其師齊人殱于遂之類皆孔子未修之前故學者因而得是說也雖其意各有所主然亦不可以盡泥也泥一字褒貶之說則是春秋二字皆挾劍㦸風霜聖人之意不如是勞頓也泥于有貶無褒之說者則是春秋乃司空城旦之書聖人不如是之慘也泥于無褒貶之說則是春秋為𤨏語小說聖人又未嘗無故而作經也大抵春秋一經書其善則萬世之下指為善人書其惡則萬世之下指為惡人兹所以為褒貶之書歟故書事也亦然書始作兩觀始者貶之也言其舊無也書初獻六羽初者褒之也以其舊八佾也聖人雖未嘗云是為可褒云是為可貶然而實録其事㣲婉其辭而使二百四十二年君臣之善惡不逃乎萬八千言之間兹又所以為一字之褒貶者歟如是而已
　　又曰或問三子傳經各有得失孰優孰劣曰公榖口傳而左氏則筆録也公榖解經而左氏則記事也體製不同詳畧亦異未可以優劣判也或謂左氏得之親見公榖得之傳聞非也或謂左氏有三長公榖有五短亦非也大抵黨左氏者以左氏為大官以公羊為賣餅家尊公羊者以公羊為墨守以左氏榖梁為膏肓廢疾善公羊者以左氏解義背經屬綴不倫非一人所為右榖梁者以為文清義約多所發明二子所不及或有均取其善者則曰左氏善于禮公羊善于䜟榖梁善于經均取其失者則曰左氏失之誣榖梁失之短公羊失之俗或欲盡廢三傳者春秋三傳束髙閣三傳作而春秋散或又不得已合三家同異而通之作為春秋調人七萬餘言以平其得失是數說者皆不足以盡三家之學也大抵三家之傳各有所長亦各有所短如論其短以王正月為王魯是公羊之害教以獲麟為成文所致是榖梁之附㑹以尹氏為君氏是左氏之誤文也所短者若此之類是也若論其長則三子之長非一端經日蝕不書朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也榖梁曰晦也唐人以歴追之俱得朔日則日蝕之義左氏為長公如齊觀社左氏曰非禮也公羊曰葢以觀齊女也榖梁曰非常曰觀按墨子曰燕之社齊之社稷宋之桑林男女之所聚而觀之也則觀社之義公羊為長經書盟于葵丘左氏曰齊侯不務徳而勤逺畧公羊曰震而矜之叛者九國榖梁曰陳牲而不殺壹明天子之禁按孟子曰束牲載書而不歃血初命曰無易樹子則葵丘之義榖梁為長三子之長如此者衆也至于三家背經以作傳猶三子之失也不可不知經于魯隠公之事書曰公及邾儀父盟于蔑其卒也書曰公孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也于晉靈公之事書趙盾弑其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也於悼公之事孔子書許世子止弑其君買三子者曰非弑也買病死而止不嘗藥也其所以異乎經者葢經之意各有所主孔子魯人也因魯史以成經國不必論也然官為正卿返不討賊位居冢嗣藥不親嘗非二子之罪而誰歟三家之傳各有所長亦各有所短取其長而舍其短學者之事也大抵有公榖然後知筆削之嚴有左氏然後知本末之詳學者不可不兼也使聖人之經傳之至今三子之力也漢時公榖既作凡董仲舒公孫𢎞之徒皆引以斷大獄飾吏事其有功于世非特傳聖人之經而已左氏既作凡太史公劉向之徒著書立言首尾倒錯皆不得捆摭而自見其有功于世又非特傳聖人之經而已學者非聖人之經苟能合三傳而觀之亦足矣未可以是而議其失也
　　又曰劉歆曰左氏丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊在七十子之後司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預序左傳亦云左丘明受經于仲尼詳諸所說皆以左氏為丘明無疑矣至唐啖助趙匡獨立說以破之啖助曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋後人謂左氏為丘明非也趙氏曰公榖皆孔氏之後人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出于何代惟啖趙立說以破之未有的論然使後世終不以丘明為左氏者則自啖趙始矣况孔子所稱左丘明姓左名丘明斷非左氏明矣今以左氏傳質之則知其非丘明也左氏中紀韓魏智伯之事又舉趙襄子之謚則是書之作必在趙襄子既卒之後若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時不應孔子既没七十有八年之後丘明猶能著書令左氏引之此左氏為六國人在于趙襄子既卒之後明驗一也左氏戰于麻隧秦師敗績獲不更女父又云秦庻長鮑庻長武帥師及晉師戰于櫟秦至孝公時立賞級之爵乃有不更庻長之號今左氏引之是左氏為六國人在于秦孝公之後明騐二也左氏云虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕皆謂臘于周即蜡祭諸經並無明文惟吕氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國人在于秦惠王之後明騐三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時鄒衍推五徳終始之運其語不經今左氏引之則左氏為六國人在齊威王之後明騐四也左氏言分星皆準堪輿按韓分晉之後而堪輿十二次始于趙分曰大梁之語今左氏引之則左氏為六國人在三家分晉之後明驗五也左氏曰左師辰將以公乗馬而歸按左師時有車戰無騎兵惟蘇秦合從六國始有車千乗騎萬匹之語今左氏引之是左氏為六國人在蘇秦之後明驗六也左氏序吕相絶秦聲子說齊其為雄辨狙詐直遊說之士捭闔之辭此左氏為六國人明驗七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師□猶拾瀋等語則左氏為楚人明驗八也據此八節亦可以知左氏非丘明是為六國時人無可疑者或問伊川曰左氏是丘明否曰傳無丘明字故不可考又問左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言歟
　　又曰合三傳而考之左氏之筆録必出于焚書之前公榖之口傳實出于焚書之後何也左氏兼載晉楚行師用兵大夫世族無所不備其載卜筮雜書與汲冢師春正同則作于焚書之前明矣公榖設同左氏之時二百四十年事猶當十得四五不應盡推其說于例也此公榖作于焚書之後明矣或曰左氏之傳既作于焚書之前何故隠而不宣曰春秋所貶當世君臣其事實據于左氏之傳隠而不宣所以免時難也孔子之壁北平之家猶有存者非盡隠也公榖鄒夾之學不與左氏合非盡宣也唯其隠而不宣此末世口說流行故有公榖鄒夾之學鄒氏無師夾氏有録無書故不顯于世惟公榖獨盛自左氏興而公榖之學又㣲矣然亦終不可得而廢也漢興之初胡母生以公羊學于景帝時先立學官而申公亦傳榖梁學受之瑕丘江公故公榖之學獨盛于漢善乎范寗之言三家之學曰廢興繇于好惡盛衰繼于辯訥武帝好公羊公孫𢎞又好之而公羊之學遂興衛太子好榖梁宣帝又好之而榖梁之學遂興此興廢繇于好惡也瑕丘江公訥于口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫𢎞本為公羊傳比輯其義卒用董生繇是公羊大興此盛衰繼于辯訥也嗚呼自胡母生用而公羊盛石渠論罷而榖梁興嚴氏之學冺而左氏彰杜預之傳晦而啖趙起信矣夫
　　朱子曰左氏曽見國史考事頗精只是不知大義專去小處理㑹徃徃不曾講學公榖考事甚疎然義理却精二人乃是經生傳得許多說話徃徃都不曾見國史○左氏是一箇審利害之幾善避就底人所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質之類是何議論其曰宋襄公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫只知有利害不知有義理此叚不如公羊說君子大居正却是儒者議論○尋常亦不滿于胡說且如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做時文答策相似○胡傳有牽強處然議論有開合精神劉永之氏曰程子之傳有舍乎褒貶予奪而立言者則非先儒之所及也若胡康侯之學術正矣其議論辨而嚴矣其失則承乎前儒而甚之者也朱子嘗曰有程子之易又曰可自為一書謂其言理之精而非經之本㫖也若胡氏之春秋其自為一書焉可也夫時有逺近則史有詳畧史有詳畧則辭有同異此甚易曉也若自文以上日食有不書日者文以下悉書日焉自文以前君行八十書至者十七文以後君行九十書至者六十四是也所謂隨時而觀經此誠善也而公羊子曰所見異詞所聞異詞所傳聞異詞何休曰所見之世思其君父尤厚故多㣲詞焉所聞之世思祖父少殺故諱亦少殺焉所傳聞之世思髙曾又少殺故弗之諱焉甚乎其陋矣陳傅良曰隠桓莊閔一書法也僖文宣成一書法也襄昭定哀一書法也夫不曰史之有詳畧而曰聖人隨其時而異其書焉其賢于公羊者幾希大較說者之失有三尊經之過也信傳之篤也不以詩書視春秋也其尊之也過則曰聖人之作也其信之也篤則曰其必有所受也其視之異乎詩書也則曰此見諸行事也此刑書也夫以為聖人之作而傳者有所授則宜其求之益詳而傅合之益鑿也以為見諸行事以為刑書則宜其言之益刻而煆煉之益深也已以為美則強求諸辭曰此予也此褒也聖人之㣲辭也已以為惡則強求諸辭曰此奪也此貶也聖人之特筆也或曰聖人之變文也一說弗通焉又為一說以䕶之一論少窒焉又為一論以飾之使聖人者若後世之法吏深文而巧詆蔑乎寛厚之意此其失非細故也
　　呂大圭氏曰左氏熟於事而公榖深于理葢左氏曾見國史故雖熟于事而理不明公榖出于經生所傳故雖深于理而事多謬二者合而觀之可也然左氏雖曰備事而其閒有不得其事之實公榖雖曰言理而其間有害于理之正者不可不知也葢左氏每述一事必究其事之所繇深于情偽熟于世故徃徃論其成敗而不論其是非習于時世之趨而不論乎大義之所在周鄭交質而曰信不繇中質無益也論宋宣公立穆公而曰可謂知人矣鬻拳強諫楚子臨之以兵而謂鬻拳為愛君趙盾亡不越境返不討賊而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其叙事失實者又多有如楚自得志漢東駸駸薦食上國齊桓出而攘之晉文再攘之其功偉矣此孟子所謂彼善于此者然其所以攘楚者豈驟舉而攘之哉必先剪其手足破其黨與而後攘之易爾是故桓公將攘楚必先有事于蔡晉文將攘楚必先有事于曹衛此事實也而左氏不逹其故于侵蔡則曰為蔡姬故于侵曹伐衛則曰為觀浴與塊故此病在于推尋事繇毛舉細故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他紀事徃徃類此然則左氏之紀事固不可廢而未可盡以為據也公羊論桓隠之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也謂母以子貴可乎推此言也所以長後世妾母陵僣之禍者皆此言基之也榖梁論世子蒯聵之事則曰信父而辭王父則是不尊王父也其弗授以尊王父也夫尊王父可也不受王父命可乎推此言也所以啓後世父子争奪之禍者未必不以此言藉口也晉趙鞅入于晉陽以叛趙鞅歸于晉公榖皆曰其言歸何以地正歸也後之臣子有據邑以叛而以逐君側之小人為辭者矣公子結媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家則專之可也後之人臣有生事異域而以安社稷利國家自諉者矣祭仲執而鄭忽出其罪在祭仲也而公羊則以為合于反經之權後世葢有廢置其君如奕棋者矣故嘗以三傳要皆失實而失之多者莫如公羊何范杜三家各自為說而說之謬者莫如何休公羊之失既以畧舉其一二而何休之謬為尤甚元年春王正月公羊不過曰君之始年爾何休則曰春秋紀新王受命于魯滕侯卒不日不過曰滕㣲國而侯不嫌也而休則曰春秋魯托隠公以為始黜周王魯公羊未有明文而休乃倡之其誣聖人也甚矣公羊曰母弟稱弟母兄稱兄此其言已有失而休又從而為之説曰春秋變周之文從商之質質家親親明當親厚于羣公子也使後世有親厚于同母弟兄而薄于父子之枝葉者未必不斯言啓之公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長此言固有據也而何休乃為之說曰嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫使有惑于質文之異而嫡庻互争者未必非斯語禍之其釋㑹戎之文則曰王者不治夷狄録戎來者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃謂之不治夷狄可乎其釋天王使來歸賵之義則曰王者據土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義春秋之作本以正君臣之分乃謂有不純臣之義可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不過曰記異也而何休則曰是後衛州吁弑其君諸侯初僣桓元年秋大水公羊不過曰記災也而休則曰先是桓簒隠與專易朝宿之地隂逆與怨氣所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之類莫不推尋其致變之繇驗其為異之應其不合者必強為之說春秋記災異初不說其應曾若是之𤨏碎磔裂乎若此之類不一而足凡皆休之妄也愚觀三子之釋傳惟范寗差少過其于榖梁之義有未安者輙曰寗未詳葢譏之也而何休則曲為之說適以增公羊之過耳故曰范寗榖梁之忠臣何休公羊之罪人也
　　馬端臨氏曰三傳所載經文多有異同則學者何所折衷如公及邾儀父盟于蔑左氏以為蔑公羊以為昩則不知夫子所言者曰蔑乎曰昩乎築郿左氏以為郿公榖以為㣲則不知夫子所書曰郿乎曰㣲乎㑹于厥憖公榖以為屈銀則不知夫子所書曰厥憗乎曰屈銀乎若是者殆不可勝數葢不特亥豕魯魚之偶誤其一二而已然此特名字之訛耳其事未嘗背馳于大義尚無所關也至于君氏卒則以為聲子魯之夫人也尹氏卒則以為師尹周之卿士也然則夫子所書隠三年夏四月辛卯之死者竟為何人乎不寜惟是公羊榖梁于襄公二十一年皆書孔子生按春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之于冊夫子萬世帝王之師然其始生乃鄒邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其生之年于所脩之經決無是理也而左于哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書仲尼卒杜征南亦以為近誣然則春秋本文其附見于三傳者不特乖異未可盡信而三子以其意見增損者有之矣
　　晁氏曰春秋公羊疏不著撰人名氏以何氏三科九㫖為宗本其說曰何氏之意三科九㫖正是一事爾總而言之謂之三科析而言之謂之九㫖新周故宋以春秋當新王此一科三㫖也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭此二科六㫖也内其國而外諸夏内諸夏而外夷狄此三科九㫖也○啖趙以前學者皆專門名家苟有不通寜言經誤其失也固陋啖趙以後學者喜援經繫傳其或未決則憑私臆決其失也穿鑿均之失聖人之㫖而穿鑿之害為甚啖氏製統例分别䟽通其義趙氏損益多所發揮纂而合之凡四十篇○皇朝孫明復撰尊王發㣲史臣言明復治春秋不取傳注其言簡而義詳著諸大夫功罪以考時之盛衰而推見治亂之迹故得經之意為多常秩則譏之明復而為春秋猶商鞅之法棄灰于道者有刑歩過六尺者有誅謂其失于刻也胡安國亦以秩言為然○馮信道名正符撰得法忘例論其書首辨王魯素王之說及杜預之一體五例何休三科九㫖之怪妄穿鑿皆正論也
　　陳氏曰何休著公羊墨守三書鄭康成作鍼膏肓起廢疾發墨守以排之休見之曰康成入吾室操吾矛以伐我乎今其書多不存惟范寗榖梁集解載休之之說而鄭君釋之當是所謂起廢疾者今此書並存二家之言意亦後人所録
　　葉夢得撰春秋傳其序傳曰左氏傳事不傳義是以詳于史而事未必實以其不知經也公榖傳義不傳事是以詳于經而事未必當以其不知史也乃酌三家求史與經不得于事則考于義不得于義則考于事更相發明以作傳其為書辨訂攷究無不精詳然其取何休之說以十二公為法天之大數則所未可曉也
　　丹陽洪興祖撰春秋本㫖其序言春秋本無例學者因行事之迹以為列猶天本無度歴者即周天之數以為度言屬辭比事春秋教也學者獨求于義則其失迂而鑿獨求于例則其失拘而淺若此類多先儒所未發其解經義精而通矣
　　陳傅良傳春秋後傳樓叅政鑰為之序大略謂左氏存其所不書以實其所書公羊榖梁以其所書推見其所不書而左氏實録矣此章指之所以作也若其他發明多新說序文畧見之
　　趙子常曰春秋志存撥亂筆則筆削則削游夏不能贊一辭非史氏所及也故曰其義則丘竊取之此制作之原也學者即是而求之思過半矣然自孟氏以來鮮有能推是說以論春秋者葢其失繇三傳始左氏有見于史其所發皆史例也故嘗主史以釋經是不知筆削之有義也公羊榖梁有見于經其所傳者猶有經之佚義焉故據經以生義是不知其文之則史也後世學者舍三傳則無所師承故主左氏則非公榖主公榖則非左氏二者莫能相一其有兼取三傳者則臆決無據流遁失中其厭于尋繹者則欲盡舍三傳直究遺經分異乖離莫知統紀使聖人經世之道闇然而不明鬱而不發則其來久矣至永嘉陳君舉始用二家之說參之左氏以其所不書實其所書以其所書推見其所不書為得學春秋之要在三傳後卓然名家然其所蔽則遂以左氏所録為魯史舊文而不知策書有體夫子所據以加筆削者左氏所載書不書之例皆史法也非筆削之㫖公羊榖梁每難疑以不書發義實與左氏異師陳氏合而求之失其本矣故于左氏所録而經不書者皆以為夫子所削則其不合于聖人者亦多矣由不考于孟氏而昧夫制作之原故也
　　吳萊氏曰自孔子没七十子言人人殊公榖自謂本之子夏最先出左氏又謂古學宜立諸老生從史文傳口說逓相授受彼此若矛盾然自是學一變主公羊者何休主榖梁者范寗主左氏者服䖍杜元凱或抒己意或博采衆家葢累數十萬言自是學再變公榖㣲左氏乃孤行不絶說者曾不求決於傳遂專意于訓詁江左則元凱河雒則虔自是學三變間有一二欲考諸家之短長列朱墨之同異力破前代專門之學以求復于先聖人義理之極致咸曰唐啖趙氏自是學四變嗚呼言春秋者至於四變可以少定矣予嘗觀漢初傳公羊者先顯自胡母子都而下得二十四人次傳榖梁自申培公而下得十五人左氏本于國師劉歆求立博士故傳之尚少而東漢為盛昔唐韋表㣲曾著九經師授之譜且以譏學者之無師嗚呼人師難逢經師易遇然今經師猶有不可得而遽見者矣又曰漢初習經者專門而今河雒習傳者宗服子慎江左尚杜元凱矣晉劉兆始取公榖及左氏說作春秋調人而今蘭吾貴又㑹服杜之說矣聖人之道不自是而愈散哉自唐孔穎逹春秋正義一用杜氏非徒劉賈之說不存服義亦不盡見固不若兩存之以見服杜之為孰愈也
　　宋濓氏曰春秋古史記也夏商周皆有焉至吾孔子則因魯國之史脩之以為萬代不刋之經其名雖同其實則異也葢在魯史則有史官一定之法在聖經則有孔子筆削之㫖自魯史云亡學者不復得見以驗聖經之所書徃徃混為一途莫能致辯所幸左氏傳尚存魯史遺法公羊榖梁二家多舉書不書以見義聖經筆削粗若可尋然其所蔽者左氏則以史法為經文之書法公榖雖詳于經義而亦不知有史例之當言是以兩失焉爾左氏之學既盛行杜預氏為之註其于史例推之頗詳杜氏之後唯陳傅良氏因公榖所舉之書法以考正左傳筆削大義最為有徴斯固讀春秋之所當宗而可憾者二氏各滯夫一偏未免如前之𡚁有能㑹而同之區以别之則春秋之義昭若日星矣趙子常蚤受春秋于九江黄先生楚望先生之志以六經明晦為己任其學以積思自悟必得聖人之心為本嘗語子常曰有魯史之春秋則自伯禽以至于頃公是已有孔子之春秋則起隠公元年至于哀公十四年是已必先考史法然後聖人之筆削可得而求矣濓頗觀簡策所載說春秋者多至數十百家求其大槩凡五變焉其始變也三家競為專門各守師說故有墨守膏肓廢疾之論至其後也或覺其膠固已深而不能逺行乃倣周官調人之義而和解之是再變也又其後也有惡其是非淆亂而不本諸經擇其可者存之其不可者舍之是三變也又其後也解者衆多實有溢于三家之外有志之士㑹稡成編而集傳集義之書愈盛焉是四變也又其後也患恒說不足聳人視聽争以立異相雄破碎書法牽合條類譁然自以為髙甚者分配易象逐事而實之是五變也五變之紛擾不定者葢無他焉繇不知經文史法之殊此其說愈滋而其㫖愈晦也歟子常生于五變之後獨能别白二者直探聖人之心于千載之上自非出類之才絕倫之識不足以與于斯嗚呼世之說春秋者至是亦可以定矣
　　漢初春秋有公羊榖梁鄒氏夾氏四家並行鄒氏無師夾氏亡公羊髙為子夏弟子齊人胡母子都傳公羊春秋三傳而為嚴彭祖顔安樂故後漢公羊有嚴氏顔氏之學漢末何休作公羊解說榖梁一名赤一名俶亦稱子夏弟子自孫卿申公至蔡千秋江翁凡五傳漢宣帝好之遂盛行于世詳榖梁有尹更始唐固麋信孔濓江熈等十數家范寗皆以為膚淺于是作集解左氏初出于張蒼家賈誼為訓詁劉歆欲立于學諸儒莫應然諸儒傳左氏者甚衆其後賈逵服䖍並為訓解至魏遂行于世晉杜預為經傳集解此漢晉三傳之卓犖大者也左氏傳自魯史今日得有所見以據事迹窺聖心者舍此無繇故蘇子繇一以左氏為主而唐有盧仝者悉排三傳獨看本經韓退之詩云春秋三傳置髙閣獨抱遺經究終始不識何解然左氏文詞富艶不識道理如周鄭交質渠彌復惡全是糊□心目之語其好信小說竒聞闇于大體則齊桓之伐楚而以蔡姬興師三國之戰鞌而因笑躄發憤二事豈固無因然齊晉之本事不在此也公羊榖梁文體清勁的是先秦人作左氏全是史例公榖却是經㫖中間論事或違說理頗盡有儒者家法苐多踳駁不雅馴然註家以公羊黜周王魯榖梁行夏之時則其大謬也兩漢之時尚有董仲舒繁露掇拾公羊之大義亦成一書頗有生發若别著決事比以助斷獄深刻者之熖大非正誼明道者所宜葢王何以老莊釋經何休尚謂罪浮桀紂况以春秋殺人乎杜氏于左傳盡心焉耳而馮信道以三體五例與何氏三科九指同類共譏過矣啖趙創為春秋之學而陸淳學之其纂例諸篇雖未必悉恊聖心而比事有例取裁得法固唐代之鴻典也宋程夫子著說悉本于理莫可瑕疵胡氏發憤著書尊夏攘夷復讐討賊誰能易之而過求聖心稍為穿鑿故朱子平日不滿有曰如此穿鑿說亦不妨只恐一旦地中得孔子家奴出來說夫子當日之意不如此耳又曰安國文大是時文答䇿相似然哉孫莘老經社朱子稱其嚴謹一字不輕易然盡舍二傳與盧仝同有貶無褒殊非聖意至于蘇子由之平雅劉原父之總輯鄭夾漈之博綜吕大奎吳萊之明快則尤㧞矣元末黄楚望先生胸中精澈識見典正以近代理明義精之學用漢博物考古之功其見于師說者果是足叅聖㫖先得我心惜乎不著全書㣲㫖未暢其弟子趙子常汸為洪武時人著為屬辭集傳一書葢先時吳興沈文伯棐著春秋比事已為萌芽而陳君舉以書考不書之㫖千古獨創子常究此二法本以師傳其所謂存策書之大體假筆削以行權特筆以正名辨名實之際謹華夷之辨等篇呼吸全經貫串一代文贍事核體大思精真可謂集春秋之大成成一經之鉅製矣中間亦有穿鑿稍過𤨏屑難名而日月諸義尤無是理然白璧㣲瑕不足玷也嘉靖中南沙熊過氏著明志一書頗出新裁時多㣲中亦春秋之警策者然與左氏牴牾實有未安此外若應徳之著論灌甫之集傳王樵氏之輯傳陸粲氏之辨疑則皆一時之傑構絶諸家矣古今春秋漢而專唐而博宋而暢元而朗入我朝而精其庶幾乎盛哉








　　春秋辯義卷首三