春秋辯義 (四庫全書本)/卷08

春秋辯義　卷八

　　欽定四庫全書
　　春秋辯義卷八　　　　　明　卓爾康　撰
　　閔公
　　庚申○惠王十六年
　　元年○齊桓二十五年晉獻十六年衛懿八年蔡穆十四年鄭文十二年曹昭公班元年陳宣三十二年杞惠十二年宋桓二十一年秦成三年楚成十一年
　　春王正月
　　左傳不書即位亂故也
　　榖梁傳繼弑君不言即位正也親之非父也尊之非君也尊之如君父也者受國焉爾
　　齊人救邢
　　胡傳凡書救者未有不善之也救在京師則罪在列國子突救衛是也救在夷狄則罪諸侯狄救齊吳救陳是也救在逺國則罪四隣晉陽處父帥師伐楚以救江是也救而不速救者則書所救以罪其慢叔孫豹救晉次于雍榆是也救而不敢救者則書所至以罪其怯齊侯伐我北鄙圍成公救至遇是也書法若此聖人之情見矣
　　夏六月辛酉𦵏我君荘公
　　髙忠憲曰荘公之薨至是十有一月而始𦵏則其故可知矣謂子般非弑未敢以為然也
　　秋八月公及齊侯盟于落姑
　　左傳請復季友也齊侯許之使召諸陳公次于郎以待之
　　趙子常曰落姑之盟雖曰請復季友若出公意然是時閔公八嵗爾哀姜慶父專國豈欲季友之歸者故陳氏以為國人為之臨川吳氏因謂魯之世臣有不當權而忠于國如衛石碏者深謀秘計告于伯主請復季友故桓公以伯令召閔公至齊地而與之盟使若復季友之意出于齊季友以伯主之重則慶父不敢去之矣此說深得當時事情但哀姜慶父事與州吁石厚不同季友既出奔豈有如石碏者能自安于内以經傳推之時陳方為齊所厚且與魯交好季友又嘗一再如陳其出奔陳盖有所託然則落姑之盟亦季友援陳人以請于齊桓耳
　　郝仲輿曰是時慶父在齊季友在陳落姑之盟為立閔公和慶季也季友書歸慶父不書何也外之也落公榖作雒落姑齊地
　　季子來歸
　　左傳嘉之也
　　公羊傳其稱季子何賢之也其曰来歸何喜之也季子雖歸慶父夫人之亂未巳俄而弑閔公于是以僖公適邾則國人何賢乎季子微季子則慶父之簒成而荘公之統絶謂成風事季友左氏之誣也
　　冬齊仲孫來
　　魯一君弑一君幼彊臣在側國幾亡誰為恤我者仲孫湫來省難盖跫然足音焉魯人相驚曰齊仲孫來望之也喜之也詳書名氏則其意平必言君使則其詞緩非魯人鼓舞踴躍之情也且不稱使又以我無君也乃齊人之來實有不能滿望者焉閔公固哀姜娣叔姜之子也齊桓立閔討賊又何難焉慶父如齊求寵桓公曰魯可取乎仲孫曰難不已将自斃使慶父稔惡閔公再弑此言為之也
　　崔銑氏曰齊桓之伯佚宋萬慶父之誅若討二賊則不待諭而人紀明良心奮功邁于伐楚矣夫知攘夷而忽于正中國知存亡國而忽于存人心失本末矣夫子謂之器小其在此乎
　　辛酉○惠王十七年
　　二年○齊桓二十六晉獻十七衛懿九蔡穆十五鄭文十三曹昭二陳宣三十三杞惠十三宋桓二十二秦成四楚成十二
　　春王正月
　　齊人遷陽
　　熊過氏曰世本無陽國不知何姓杜氏族譜土地名闕不知所在趙企明謂今沂州當齊魯之間魯附庸也按今沂州北境沂水流其東南者漢置陽都謂古陽國地東踰沂水為中丘南為費西為蒙隂北為盖在齊穆陵關南東南即魯防邑則陽都四面皆魯地矣唐孔氏以與宋人遷宿文同然宿界于宋魯魯侯侵宋宋疑宿附魯故遷之今齊間魯亂不假疆之事遷人附庸以自封殖異于宋之自遷附庸者矣
　　夏五月乙酉吉禘于莊公
　　左傳速也
　　禘為夏代之春祭周以禴易之而以禘為大祭觀周禮以祠春享先王及詩禴祠烝嘗一語可見第其祭義不知云何禮經所記不勝異說禮曰禘其始祖所自出之帝而以始祖配出于大傳祭法䘮服小記而程朱大儒俱從之其說甚盛然于春秋無所合也春秋經之明載禘名者閔二年夏五月吉禘于莊公僖八年秋七月禘于太廟用致夫人傳之可證禘祭者襄十六年晉人荅穆叔曰以寡君之未禘祀禘似為三年之大祭致祔大行廟見新君皆得行之杜預曰禘為三年大祭之名致新死者之主而列之昭穆此正所以解春秋之禘也盖閔二之禘祭莊公也僖八之禘致夫人也而一失之蚤一失之遲是以書之即傳載晉人辭穆叔語亦以晉侯卒方一年未行禘祭故不能從魯興師可見以禘為三年之大祭矣然此春秋禘耳禘之為說決不其然至于别傳所載魯有禘樂賔祭用之明堂位言魯以禘禮祀周公于太廟則以禘禮禘樂移于别祭用見殷盛則掇其儀節而文之與禘愈逺矣
　　公羊曰言吉者未可以吉也言于荘公未可以稱宗廟也禘為追始之大祭禘于太廟舉必有時魯人以為盛祭隨時用之所以左氏凡有大事皆書曰禘也晉人亦曰以寡君之未禘祀則當時僭禘者不獨魯矣
　　資中黄氏曰據禮記夏商諸侯皆有禘祭禘是時祭之名周始廢諸侯禘祭而獨周公得行此禮者是以殷諸侯之盛祭與之所以示不臣周公用殷禮則于周不為僭也魯頌曰白牡騂剛白牡是殷牲周公所用騂剛是周牲伯禽所用因此又知魯太廟祀周公伯禽以下皆與諸侯三嵗一祫若魯則當祫之嵗禘于周公或云魯三嵗一祫五嵗一禘但魯公以下雖皆與祭其禮秩視周公皆降周室既衰羣公始皆用僭禮孔子稱魯之郊禘非禮者為此也愚按䘮畢之明春将致新主於廟廟之逺主當祧因是大祭以審昭穆此既行之太早又不禘于周公而禘于荘之寝主未祔而禘此則尤為非禮矣其時閔公幼事出亂臣淫母所為
　　灌甫曰按春秋用禘與左氏所說俱以禘為盛禮盛樂國君初立配主入廟必用此以為榮美此傳曰夏吉禘于荘公速也言其方在䘮中用之太速非譏其别立荘廟吉祭耳故晉人曰以寡人之未禘祭及魯禘于太廟用致夫人又曰魯有禘樂賔祭用之則當時用禘可知矣惟其誤用禘祭是以或人不疑而疑其說夫子亦不直斥其失以不知荅之如使當時或從大傳祖所自出或從禮五年一禘或從杜氏禘審昭穆隨其一義而主之或人亦必安于一說而不復問矣
　　郝仲輿曰魯禘僭也然則自閔公始乎曰禘非自閔公始䘮用吉禘自閔公始因吉以表禘因事以表義也
　　秋八月辛丑公薨
　　左傳初公傅奪卜齮田公不禁共仲使卜齮賊公于武闈
　　王樵氏曰觀慶父諡共而公孫敖為卿則慶父之誅亦不以賊討矣夫哀姜誅于齊則請其䘮以歸而𦵏以小君之禮慶父縊于汶水之上則不以賊討而為之立後且知必又納其䘮矣魯人自如此其如彼何哉
　　九月夫人姜氏孫于邾
　　姜氏不孫齊而遜邾者非但畏齊桓亦以成季僖公在邾思以自託耳遜于邾不可不書姜氏與前夫人遜于齊不同
　　公子慶父出奔莒
　　左傳成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之以賂求共仲于莒莒人歸之使公子魚請勿許哭而往乃縊慶父乃縊則已伏其罪矣何以不書殺諱之也君臣兄弟之間既不忍以國惡書諱之已耳宋萬弑君天下莫不知宋請于陳而醢之天下亦莫不知今書宋萬奔陳而萬弑不可掩則書慶父奔莒而仲弑亦不可掩矣安知宋萬一書夫子不為慶父立例也季子處此安社稷定國家討亂臣賊子一叚沉識苦心可謂篤至矣特以是處叔牙可耳慶父通國母弑二君闇奸大位而不以賊討予諡立後不太過乎王元美曰季友之置牙後也以厚也其立孟氏何居周公復蔡不復管是也然王導視之媿死矣
　　陳氏曰宋萬奔陳雖殺之不書慶父奔莒雖殺之亦不書所以嚴佚賊之責也
　　冬齊髙子來盟
　　公羊傳髙子者何齊大夫也何以不稱使我無君也然則何以不名喜之也何喜爾正我也其正我奈何荘公死子般弑閔公弑比三君死曠年無君設以齊取魯魯不興師徒以言而已矣桓公使髙子将南陽之甲立僖公而城魯或曰自鹿門至于爭門者是也或曰自爭門至于吏門者是也魯人至今以為美談曰猶望髙子也
　　十有二月狄入衛
　　傳言滅經書入趙子常謂衛人立戴公以廬于曹齊侯使公子無虧戍之故不言滅非也盖春秋書法有滅一國稱滅者有滅一邑稱滅者有滅一人稱滅者一邑之滅下陽是也一人之滅胡子髠是也衛君死國散自可言滅然而戴公廬曹文公渡河勃然復興經探其事而書入且文之昭周之命國也不許狄之滅吾同姓也故經正其法而書入熊過氏曰齊桓方以攘夷為志而詩曰控于大邦誰因誰極者衛素不親齊而齊又有城邢之役故僅戍之然伯度亦少隘矣經不書戍畧之也此尤不然齊使公子無虧戍曹車三百乗甲士三千人兵甲非不多也甚而歸公乗馬祭服牛羊鷄豕與門材即夫人亦有魚軒重錦之賜熊氏謂衛素不親齊故僅戍之此何語乎且伯者以天下為心興滅繼絶政其匡時之業豈因親與不親便生同異經不書戍者重在植衛則戍不足言也誰因誰極亦是詩人屬辭之法且作詩在初亂時自應有此語耳
　　左氏載衛人立戴公廬于曹趙子常曰戴公不成君例不書孔氏曰此年之末文公即位計戴公為君不過十數日耳言立一年卒者滅而復興不是嗣位故成䘮為諡文公繼世而立明年始為元年故戴公雖復日少亦稱一年年表亦以此年為戴公元年今定本云以其年卒是也我朝泰昌即位僅一月在萬厯之四十八年其八月以後五月稱泰昌元年與衛戴公同
　　洪景文曰自漢武帝建元紀年之後嗣君紹統必踰年乃改元雖安帝繼殤帝亦終延平而為永初桓帝繼質帝亦終本初而為建和唐宣宗以叔繼姪亦終㑹昌六年而改大中獨本朝太祖以開寳九年十月二十日上仙太宗嗣位是年十二月二十二日改為太平興國元年去新嵗纔八日耳意當時星辰歴象考卜兆祥必有其說而國史傳記皆失傳竊計嶺蜀之逺制書到時已是二年之春是時宰相薛居正沈倫盧多遜失于不考引故實致行之弗審使人君即位而無元年尤為不可也若唐順宗以貞元二十一年正月嗣位至八月辛丑改元永貞盖已稱太上皇嫌于獨無紀年故亟更之耳昭烈孫亮石宏苻生李璟未踰年而改此不足責晉惠帝改武帝太熙為永熙而以為欲長奉先皇之制亦非也唐中宗仍武后神龍梁末帝追承太祖乾化孟昶仍父知祥明徳漢劉知逺追用晉天福隠帝仍父乾祐周世宗仍太祖顯徳皆非禮之正無足議者唐哀帝仍昭宗天祐盖畏朱温而不敢云此容齋說也衛戴公不過孫亮石宏一例本不足詳書此以徴後代即位改元之故實以備覽觀焉
　　鄭棄其師
　　左氏鄭人惡髙克使帥師次于河上久而弗召師潰而歸鄭衛鄰而界河髙克将兵亦以備狄耳
　　胡傳棄師者鄭伯乃以國稱何也晉出帝時景延廣專權諸藩擅命及桑維翰為相出延廣於外一制書所勅者十有五鎮無敢不從者以五季之末維翰能之而鄭國二三執政畏一髙克不能退之以道何政之為書曰鄭棄其師君臣同責也












　　莊公閔公列國本末
　　莊王于莊公初元有魯主王姬一事錫桓公命東周之初䇿命猶行也然不受命而錫命非正也或以主王姬故優錫之他國不盡然歟王來錫命而魯𦵏桓王以後便不可多得矣六年正月王人子突救衛無功而六月衛朔入衛于是放公子黔牟于周殺二公子洩職十六年王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯十六年晉師伐夷殺夷詭諸為蒍國報怨也故周公忌父奔虢惠王立而復之初王生子頽有寵蒍國為之師惠王即位蒍國等奉子頽以伐王不克出奔温蘓子奉子頹以奔衛衛師燕師伐周立子頽二十年鄭伯和王室不克執燕仲父鄭伯以王歸處于櫟二十一年春鄭虢胥命于弭同伐王城殺王子頽及五大夫五月鄭厲公卒王巡虢守以后之鞶鑑予鄭以爵予虢鄭伯由是始惡于王冬王歸自虢三十年樊皮叛王命虢公討之以歸
　　魯終不能存紀四年紀侯大去其國五年從齊人伐衛納朔也而朔入衛天子不能令矣郕魯兄弟之國也齊人取郕魯不敢拒亦不忍從次郎治兵㡬許委曲春秋敘次二十餘字而當日之情事可以想見八年齊襄公弑魯欲納糾小白自莒入先立而齊拒魯有乾時之敗十年魯敗齊師于長勺是年齊師宋師次于郎魯敗宋師于乗丘十一年魯敗宋師于鄑皆所以報齊也十三年魯始及齊平而盟于柯十七年鄭詹自齊逃來則又謂魯與鄭比也十九年齊人伐魯西鄙二十一年鄭厲公卒自是齊魯之好堅矣二十二年公及髙徯盟于防圖婚也齊欲求諸侯非先得魯不可于是委曲調娛婚公與魯為重親然文姜甫卒而哀姜至禍自此始矣二十七年魯從齊盟于幽二十八年從齊救鄭三十年次師于郕齊人降鄣是年公及齊侯遇于魯濟以山戎病燕也齊侯来獻戎捷三十二年公薨共仲弑子般成季奔陳立閔公元年公及齊侯盟于落姑復季友也姜氏滋欲慶父為君慶父使卜齮賊公于武闈于是夫人遜邾慶父奔莒
　　齊襄公滅紀先遷紀三邑郱鄑郚已又入𨟎盖披其枝以傷其根也紀侯大去國矣衛朔為二公子所逐奔齊三年而齊與魯謀伐衛六年齊率四國納朔王救黔牟無功而王命益不行于天下自是齊又降郕牽魯次于郎矣天厭㓙徳八年而襄公被弑以魯納糾故而魯敗乾時齊敗長勺十年魯侵宋以撓齊六月敗宋師于乗丘十一年敗宋師于鄑皆此志也楚圖北方蔡首受禍是年荆敗蔡以蔡侯獻舞歸齊桓公滅譚譚子奔莒而楚人亂華齊桓圖伯皆始于此十三年北杏之㑹以平宋萬之亂遂人不至而滅之齊桓第一舉動也柯之盟以結魯齊桓第一作用也齊桓始圖莫要于結魯與宋十四年㑹單伯以伐宋二鄄之㑹宋人以服齊桓始居宋公之上用方伯禮矣郳為魯附庸齊宋之伐郳所以抑魯也鄭人間之而侵宋十六年齊師宋衛伐鄭以報之荆伐鄭齊楚爭鄭于是始夫鄭為南北之衝齊楚所必爭也鄭突勢分于楚即不能純事齊且是時王室有子頽之亂鄭以此自為功不賴有齊齊桓公方滅譚遂結宋魯伐徐戎自作活計亦不欲急鄭十六年幽之盟鄭一與而己巳即不朝齊而有鄭詹之執齊不欲明與鄭伯為難故任鄭詹之逃詹之逃齊逸之也既逃于魯不伐無威且因以求成于魯是以十九年齊有西鄙之役然而齊桓自是與魯堅好既許婚以媾之且盟防遇榖盟扈觀社委曲調娛十餘年而後得魯服得魯而媾陳女叔季友交聘陳服矣鄭文公初立修好于齊矣故二十七年幽之盟陳鄭服也衛懿公立于二十六年二十八年齊人伐衛盖曰討立子頽也夫子頽之亂在十九年為衛先君事已隔世矣齊桓追而伐之姑收殘局而衛亦服矣是年荆伐鄭而齊率魯宋救鄭為救鄭制楚之始三十年齊與魯遇于魯濟謀山戎也于是狄伐邢為狄入中國之始閔公元年齊人救邢魯子般弑閔公幼齊侯與魯盟于落姑復季子也而髙子来盟鄭在荘公時有二君焉突于荘公元年為八年子儀與荘公同元突在櫟儀在鄭四年齊侯陳侯鄭伯遇于垂鄭伯或謂突或謂儀然突強悍多智結交諸侯春秋君之其為突無疑是時齊殺子亹陳入子儀突故邀二國以為繫援耳十五年鄭人侵宋十六年宋人齊人衛人伐鄭宋故也是時鄭伯自櫟入矣緩告于楚楚伐鄭及櫟為楚爭鄭之始鄭成于晉于是齊侯同盟于幽十七年齊人執鄭詹鄭不朝也盖追討前日侵宋事耳若方同盟于幽朝與不朝尚未可知豈有春時便責其不朝而執其大臣乎齊之執詹殆與召陵討陳同盖皆先事以懾其邪堅其服耳二十一年鄭伯納王入王城殺王子頽王與之虎牢事方竣而即卒新君文公立始與齊成二十七年齊侯同盟于幽左氏陳鄭服也二十九年鄭人侵許鄭衛隣狄而界河髙克将兵所以備狄也久而弗召師潰而歸閔二年書鄭棄其師
　　二十二年陳人殺其公子禦冦陳公子完與顓孫奔齊為工正二十五年陳侯使女叔來聘公子友如陳二十年公子友如陳𦵏原仲季友立僖靖國實藉于陳書此以本其事也
　　五年郳犂來来朝十五年宋人齊人邾人伐郳鄭人間之而侵宋十六年宋人齊人衛人伐鄭以報之
　　二十三年晉桓荘之族偪士蒍曰去富子則羣公子可謀也二十四年士蒍又與羣公子謀殺游氏之二子二年荆敗蔡師以蔡侯獻舞歸四年楚王荆尸授師孑焉以伐隨王卒于樠木之下令尹莫敖營軍臨隨隨人行成而還濟漢而後發䘮十六年鄭伯自櫟入緩告于楚乃伐之為伐鄭之始二十八年荆伐鄭
　　二十三年荆人來聘十八年楚文王克權遷權于那處巴人叛楚伐那處取之因以伐楚十九年楚子大敗巴師還伐黄又敗之還有疾卒二十三年荆人来聘二十八年荆伐鄭
　　二年夏公子慶父帥師伐於餘丘
　　四年紀侯大去其國
　　十年宋人遷宿
　　齊師滅譚
　　十三年齊人滅遂十七年齊人殱于遂四氏饗齊戍醉而殺之
　　元年公次于滑十六年同盟于幽有滑伯
　　二十五年伯姬歸于杞二十七年公㑹杞伯姬于洮冬杞伯姬来杞伯来朝
　　莒慶來迎叔姬
　　二十九年鄭人侵許
　　三十一年薛伯卒
　　二十三年蕭叔朝公
　　十八年公追戎于濟西二十年齊人伐戎二十四年冬戎侵曹說者以赤為戎出故羈奔而赤歸二十六年曹殺其大夫盖曹大夫之不力于赤者也是年公伐戎公從宋齊伐徐徐戎黨也三十年齊人伐戎三十一年齊人來獻戎捷先是戎侵曹廢置其君目無中國燕周之分子也貢職不至戎寔隔之為中國患者幾半天下齊桓伐戎興師累年始克至此獻捷于魯盖深幸安攘之克賴而犄角之有功也夫子書此以識其成自此戎患以寧已後齊桓止于僖十年同許男伐北戎一條固無大害矣為春秋之患者狄尤熾于是齊獻戎捷之次年狄伐邢而狄始見經入邢入衛盖于荘閔之交猖獗特甚







　　春秋辯義卷八
<經部,春秋類,春秋辯義>