春秋集傳纂例/卷之一

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春秋集傳纂例卷一
作者:陸淳 唐
春秋集傳纂例/卷之二

春秋宗指議第一[编辑]

此經所以稱《春秋》者,先儒說云魯史記之名也。記事者以事繫日,以日繫月,以月繫時,以時繫年,所以記遠近、別同異也。故史之所記,必表年以首事。年有四時,故錯舉以為所記之名也。

啖子曰:夫子所以修《春秋》之意,三傳無文。說左氏者,以為《春秋》者,周公之志也,暨乎周德衰,典禮喪,諸所記註,多違舊章;宣父因魯史成文,考其行事,而正其典禮,上以遵周公之遺制,下以明將來之法。杜元凱《左傳序》及《釋例》云然。言公羊者,則曰夫子之作《春秋》,將以黜周王魯,變周之文,從先代之質。何休《公羊傳》注中云然。解穀梁者,則曰平王東遷,周室微弱,天下板蕩,王道盡矣,夫子傷之,乃作《春秋》,所以明黜陟,著勸戒,成天下之事業,定天下之邪正,使夫善人勸焉,淫人懼焉。范甯《穀梁傳序》云然。吾觀三家之說,誠未達乎《春秋》大宗,安可議其深指?可謂宏綱既失,萬目從而大去者也。予以為《春秋》者,救時之弊,革禮之薄,何以明之?前志曰︰「夏政忠,忠之弊野,殷人承之以敬;敬之弊鬼,周人承之以文;文之弊僿,救僿莫若以忠,復當從夏政。」夫文者,忠之末也。設教於本,其弊猶末;設教於末,弊將若何?武王、周公承殷之弊,不得已而用之。周公既沒,莫知改作,故其頹弊甚於二代,以至東周,王綱廢絕,人倫大壞。夫子傷之,曰︰「虞夏之道,寡怨於民;殷周之道,不勝其弊。」又曰︰「後代雖有作者,虞帝不可及已!」蓋言唐虞淳化,難行於季末,夏之忠道,當變而致焉。是故《春秋》以權輔正,天王狩于河陽之類是也。以誠斷禮,褒高子仲孫之類是也。正以忠道,原情為本,不拘浮名,不罪欒書之類是也。不尚狷介,不褒泄治之類是也。從宜救亂,因時黜陟。或貴非禮勿動,諸非禮悉譏之是也。或貴貞而不諒,即合權道是也。進退抑揚,去華居實,故曰救周之弊,革禮之薄也。故人曰︰「殷變夏,周變殷,《春秋》變周。」出《淮南子》。又言︰「三王之道如循環。」太史公亦言︰「聞諸董生曰,《春秋》上明三王之道。」公羊亦言︰樂道堯舜之道,以俟後聖。」是知《春秋》參用二帝三王之法,以夏為本,不全守周典禮,必然矣。據杜氏所論褒貶之指,唯據周禮。若然,則周德雖衰,禮經未泯,化人足矣,何必復作《春秋》乎?且游、夏之徒,皆造堂室,其於典禮,固當洽聞,述作之際,何其不能贊一辭也?又云︰「周公之志,仲尼從而明之。」則夫子曷云「知我者亦《春秋》,罪我者亦《春秋》」乎?斯則杜氏之言陋於是矣。何氏所云「變周之文,從先代之質」,雖得其言,用非其所,不用之於性情,性情即前章所謂用忠道原情。而用之於名位,謂黜周王魯也。失指淺末,不得其門者也。周德雖衰,天命未改,所言變從夏政,唯在立忠為教,原情為本,非謂改革爵列,損益禮樂者也。故夫子傷主威不行,下同列國,首王正以大一統,先王人以黜諸侯,不書戰以示莫敵,稱天王以表無二尊;唯王為大,邈矣崇高,反云黜周王魯,以為《春秋》宗指,隱元年「盟于昧」傳何休注然。兩漢專門,傳之于今,悖禮誣聖,反經毀傳,訓人以逆,罪莫大焉。范氏之說,粗陳梗槩,殊無深指。且曆代史書,皆是懲勸,《春秋》之作,豈獨爾乎?是知雖因舊史,酌以聖心,撥亂反正,歸諸王道,三家之說,俱不得其門也。或問《春秋》始於隱公,何也?答曰:夫子之志,冀行道以拯生靈也,故歷國應聘,希遇賢王;及麟出見傷,知為哲人其萎之象,悲大道不行,將託文以見意,雖有其德,而無其位,不作禮樂,乃修《春秋》,為後王法。始於隱公者,以為幽、厲雖衰,雅未為風,平王之初,人習餘化,苟有過惡,當以王法正之。此時但用周家舊典,自可理也。及代變風移,陵遲久矣,若格以太平之政,則比屋可誅,無復善惡,故斷自平王之末,而以隱公為始,所以拯薄俗,勉善行,救周之弊,革禮之失也。言此時周禮既壞,故作《春秋》以救之。

三傳得失議第二[编辑]

啖子曰:古之解說,悉是口傳。自漢以來,乃為章句。如《本草》皆後漢時郡國,而題以神農;《山海經》廣說殷時,而云夏禹所記。自餘書籍,比比甚多。是知三傳之義,本皆口傳,後之學者,乃著竹帛,而以祖師之目題之。予觀《左氏傳》,自周、晉、齊、宋、楚、鄭等國之事最詳。晉則每一出師,具列將佐。宋則每因興廢,備舉六卿。故知史策之文,每國各異。左氏得此數國之史,以授門人,義則口傳,未形竹帛。後代學者,乃演而通之,總而合之,編次年月,以為傳記,又廣采當時文籍,故兼與子產、晏子及諸國卿佐家傳,并卜書、夢書、及雜占書、縱橫家、小說諷諫等,雜在其中,故敍事雖多,釋意殊少,是非交錯,混然難證。其大略皆是左氏舊意。故比餘傳,其功最高,博采諸家,敍事尤備,能令百代之下,頗見本末,因以求意,經文可知。又況論大義得其本源,解三數條大義,天王狩于河陽之類。亦以原情為說,欲令後人推此以及餘事。而作傳之人,不達此意,妄有附益,故多迂談。又左氏本末,釋者抑為之說,遂令邪正紛揉,學者迷宗也。《公羊》、《穀梁》,初亦口授,後人據其大義,散配經文,傳中猶稱穀梁子曰,是其證也。故多乖謬,失其綱統。然其大指,亦是子夏所傳。故二傳傳經,密於《左氏》。《穀梁》意深,《公羊》辭辨,隨文解釋,往往鉤深;但以守文堅滯,泥難不通,比附日月,曲生條例,義有不合,亦復強通,踳駁不倫,或至矛盾,不近聖人夷曠之體也。夫《春秋》之文,一字以為褒貶,誠則然矣。其中亦有文異而義不異者,詳內以略外、因舊史之文之類,是也。二傳穿鑿,悉以褒貶言之,是故繁碎甚於《左氏》。《公羊》、《穀梁》又不知有不告則不書之義,凡不書者,皆以義說之;且列國至多,若盟會征伐喪紀,不告亦書,則一年之中,可盈數卷,況他國之事,不憑告命,從何得書?但書所告之事,定其善惡,以文褒貶耳。《左氏》言褒貶者,又不過十數條,其餘事同文異者,亦無他解;舊解皆言從告及舊史之文。若如此論,乃是夫子寫魯史爾,何名修《春秋》乎?故謂二者之說,俱不得中。

啖氏集傳集注義第三[编辑]

啖子曰:惜乎微言久絕,通儒不作,遺文所存,三傳而已。傳已互失經指,註又不盡傳意,《春秋》之義,幾乎泯滅。唯聖作則譬如泉源,苟涉其流,無不善利在人,賢者得其深者,其次得其淺者。若文義隱密,是虛設大訓,誰能通之?故《春秋》之文,簡易如天地焉。其理著明,如日月焉。但先儒各守一傳,不肯相通,互相彈射,仇讎不若,詭辭迂說,附會本學,鱗雜米聚,難見易滯,益令後人不識宗本,因註迷經,因疏迷註,黨於所習,其俗若此。老氏曰︰「大道甚夷而人好徑。」信矣!故知三傳分流,其源則同,擇善而從,且過半矣,歸乎允當,亦何常師?今《公羊》、《穀梁》二傳殆絕,習《左氏》者,皆遺經存傳,談其事迹,翫其文彩,如覽史籍,不復知有《春秋》微旨。嗚呼!買櫝還珠,豈足怪哉?予輒考覈三傳,舍短取長,又集前賢註釋,亦以愚意裨補闕漏,商搉得失,研精宣暢,期於浹洽,尼父之志,庶幾可見,疑殆則闕,以俟君子。謂之《春秋集傳集註》。又撮其綱目,撰為《統例》三卷,以輔《集傳》,通經意焉。所以翦除荊棘,平易道路,令趣孔門之士,方軌康衢,免涉於險難也。

啖氏集注義例第四[编辑]

啖氏曰:予所註經傳,若舊註理通,則依而書之;小有不安,則隨文改易。若理不盡者,則演而通之;理不通者,則全削而別註;其未詳者,則據舊說而已。但不博見諸家之註,不能不為恨爾。或問曰:傳則每題傳名,註則何不題註者之名乎?答曰:杜征南云略舉劉、賈、許、潁之違,何掾云略依胡毋生條例,范武子云博采諸儒之說,然則若題此三人之名,未必得其本,故遂不言也。又比見諸家所註,苟有異義,欲題己名,以示於後,故須具載其名氏爾。予但以通經為意,則前人之名,與予何異乎?楚亡楚得,未足異也。縱是予所創意,何知先賢不已有此說?故都不言所註之名,但以通經為意爾。

趙氏損益義第五[编辑]

趙子曰:啖先生集三傳之善,以說《春秋》,其所未盡,則申己意,條例明暢,真通賢之為也。惜其經之大意,或未標顯;傳之取舍,或有過差。蓋纂集僅畢,未及詳省爾。故古人云,聖人無全能,況賢者乎?予因尋繹之,次心所不安者,隨而疏之。啖氏依公羊家舊說,云《春秋》變周之文,從夏之質。予謂《春秋》因史制經,以明王道。其指大要,二端而已,興常典也,著權制也。故凡郊廟、郊廟常事,悉不書之。喪紀、卒葬之外,雜喪事皆記,非禮也。朝聘、變文者,皆譏非禮也,杞伯姬來朝其子之類是也。蒐狩昬取、此二禮常事,亦不書。皆違禮則譏之,據五禮皆依周禮。是興常典也。明不變周。非常之事,典禮所不及,則裁之聖心,以定褒貶,所以窮精理也。謂變例也。精理者,非權無以及之。權衡所以辨輕重,言聖人深見是非之禮,有似於此。故曰可與適道,未可與立;可與立,未可與權。是以游、夏之徒,不能贊一辭。然則聖人當機發斷,以定厥中,辨惑質疑,為後王法,何必從夏乎?

或曰︰若非變周之意,則周典未亡,焉用《春秋》?答曰:禮典者,周之禮經典冊也。所以防亂耳。亂既作矣,言幽厲不守,致令亂成。則典禮未能治也。喻之一身,則養生之法,所以防病;病既作矣,不依其法,則病生矣。則養生之書不能治也,治之者在鍼藥耳。故《春秋》者,亦世之鍼藥也,相助救世,理當如此,何云變哉?若謂《春秋》變禮典,則鍼藥亦為變養生,可乎哉!

問者曰:若《春秋》非變周之意,則帝王之制,莫盛於周乎?答曰:非此之謂也。夫改制創法,王者之事。夫子身為人臣,分不當耳。言夫子立教之分,正於因舊史以示勸戒,不當變改制度也。若夫帝王簡易精淳之道,安得無之哉!言周道之不足為盛。

問者曰:然則《春秋》救世之宗指安在?答曰:在尊王室,正陵僭,舉三綱,提五常,彰善癉惡,不失纖芥,如斯而已。觀夫三家之說,其宏意大指,多未之知,褒貶差品,所中無幾。故王崩不書者三,王葬不書者七;春秋時凡十二王,其有崩葬不見於經者,三傳悉無貶責。嗣王即位,桓、文之霸,皆無義說。三傳亦不言其意。盟會侵伐,豈無褒貶?亦莫之論。三傳無義。略舉數事,觸類皆爾。並見傳中。故曰宏意大指多未之知也。至於分析名目,以示懲勸,乖經失指,多非少是。啖氏雖已裁擇,而蕪穢尚緐。於戲!聖典翳霾千數百年,理當發揮,不可以已,豈苟駁先儒哉?故褒貶之指在乎例,諸凡例是。綴敍之意在乎體。所謂體者,其大槩有三,而區分有十。所謂三者︰凡即位、崩薨、卒葬、朝聘、盟會,此常典所當載也,故悉書之,隨其邪正而加褒貶,此其一也。祭祀、婚姻、賦稅、軍旅、蒐狩,皆國之大事,亦所當載也,其合禮者,夫子修經之時,悉皆不取;故《公》《穀》云常事不書,是也;其非者及合於變之正者,乃取書之而增損其文,以寄褒貶之意,此其二也。慶瑞、災異及君被殺被執,及奔、放、逃、叛、歸、入、納、立,如此並非常之事,亦史冊所當載,夫子則因之而加褒貶焉,此其三也。此述作之大凡也。所謂十者:一曰悉書以志實,朝聘用兵之類,一切書之,以著事實。二曰略常以明禮,祭祀婚姻等合禮者,皆常事,不書。三曰省辭以從簡,經文貴從省,觸類盡然,諸前目後凡,帥師不言君使之類,是也。四曰變文以示義,但經文比常例變一字者,必有褒貶之義。五曰即辭以見意,謂不成例者,但於辭中見褒貶之義。公追齊師至酅,齊人來歸,公孫敖之喪之類,是也。六曰記是以著非,書子同生及葬諸侯之類,是也。七曰示諱以存禮,內惡事者隱避其文,以示臣禮。八曰詳內以異外,內卿卒皆書,被伐皆言某鄙之類,是也。九曰闕略因舊史。宣、成以前,人名及甲子多不具,是也。十曰損益以成辭。如鄭渝平,若言鄭伯使人來渝平,即不成言辭,此損文也;如西狩,常事,不合書,為獲麟故書西狩,此益文也。知其體,推其例,觀其大意,然後可以議之耳。

或曰:聖人之教,求以訓人也,微其辭何也?怪其辭意深微,人難曉解,不可以訓。答曰:非微之也,事當爾也。人之善惡,必有淺深,不約其辭,不足以差之也。如弑君有稱國稱人稱盜之異,來盟有書名書字書官之異,必假一字,以示善惡淺深也。若廣其辭,則是史氏之書爾,焉足以見條例而稱《春秋》乎?辭簡義隱,理自當爾,非微之也。故成人之言,童子不能曉也;縣官之才,民吏不能及也。是以小智不及大智,況聖人之言乎?此情性自然之品彙,非微之也。今持不逮之資,欲勿學而能此,豈里巷之言,苟爾而易知乎!

或曰:《春秋》始於隱公何也?答曰:一則因平王之遷也,此與啖同。二則隱賢之讓也。此與杜同,別具言獲麟傳。啖氏依舊說,以左氏為邱明,受經於仲尼。今觀左氏解經,淺於公、穀,誣謬實緐。備在《纂例》諸門及《辨疑》篇。若邱明才實過人,豈宜若此?推類而言,皆孔門後之門人,但公、穀守經,左氏通史,故其體異耳。且夫子自比,皆引往人,故曰竊比於我老彭;又說伯夷等六人,云我則異於是;並非同時人也。邱明者,蓋夫子以前賢人,《論語》云左邱明恥之,某亦恥之。如史佚、遲任之流,見稱於當時耳。焚書之後,莫得詳知。學者各信胸臆,見傳及《國語》俱題左氏,遂引邱明為其人。此事既無明文,唯司馬遷云邱明喪明,厥有《國語》;劉歆以為《春秋左氏傳》是邱明所為。且遷好奇多謬,故其書多為淮南所駮。劉歆則以私意所好,編之《七略》,《七略》:《左氏傳》,邱明所為。班固因而不革,謂《漢書•藝文志》憑《七略》而為也。後世遂以為真。所謂傳虛襲誤,往而不返者也。

或曰:司馬遷、劉歆與左邱明年代相近,固當知之。今以遠駮近,可乎?答曰:夫求事實當推理例,豈可獨以遠近為限?且遷作呂不韋傳,云不韋為秦相國,集門客千人,著其所聞,集為八覽、六論、十二紀,號曰《呂氏春秋》,懸之秦市。及其與任安書,乃云︰「文王幽而演《周易》,仲尼厄而修《春秋》;屈原放逐,乃賦《離騷》;左邱失明,厥有《國語》;孫子臏腳,兵法修列;不韋遷蜀,世傳《呂覽》。」則遷所論不韋,書與傳自相違背,若此之甚,其說邱明之謬,復何疑焉?劉歆云左氏親見夫子,杜預云凡例皆周公之舊典禮經。按其傳例,云弑君稱君,君無道也;稱臣,臣之罪也;然則周公先設弑君之義乎?又云大用師曰滅,弗地曰入,又周公先設相滅之義乎?又云諸侯同盟,薨則赴以名,又是周公令稱先君之名以告鄰國乎?雖夷狄之人,不應至此也。又云平地尺為大雪。若以為災沴乎?則尺雪豐年之徵也。若以為常例須書乎?不應二百四十二年唯兩度大雪。凡此之類,不可類言。具見《纂例》諸篇及《辨疑》中。則劉、杜之言,淺近甚矣。左氏決非夫子同時,亦已明矣。言若親授經,不應乖繆至此也。

或曰:若左氏非授經於仲尼,則其書多與《汲冢紀年》符同,何也?答曰:彭城劉惠卿著書,名貺。云《紀年》序諸侯列會,皆舉其諡,知是後人追修,非當世正史也。至如齊人殲于遂,鄭棄其師,皆夫子褒貶之意,而竹書之文亦然。其書鄭殺其君某,因釋曰是子,楚囊瓦奔鄭,因曰是子常,率多此類;別有《春秋》一卷,全錄《左氏傳》卜筮事,無一字之異,故知此書按《春秋》經傳而為之也。劉之此論當矣。且經書紀子伯、莒子盟于密,左氏經改為紀子帛,傳釋云魯故也,以為是紀大夫裂繻之字,緣為魯結好,故褒而書字,同之內大夫,序在莒子上,此則魯國褒貶之意。而竹書自是晉史,亦依此文而書,何哉?此最明驗。其中有鄭莊公殺公子圣,《春秋》作段。魯桓公、紀侯、莒子盟于區蛇,如此等數事,又與《公羊》同。其稱今王者,魏惠成王也,此則魏惠成王時史官約諸家書追修此紀,理甚明矣。觀其所記,多詭異鄙淺,殊無條例,不足憑據而定邪正也。此段言《左氏傳》既非全實,而《紀年》又憑《左氏》而成也。且《左傳》、《國語》,文體不倫,序事又多乖剌,定非一人所為也。蓋左氏廣集諸國之史以釋《春秋》,傳成之後,蓋其家子弟及門人,見嘉謀事跡,多不入傳,或有雖入傳而復不同,為諸國各有史,故雖一事,而說各異也。故各隨國編之,而成此書,以廣異聞爾。自古豈止有一邱明姓左乎?何乃見題左氏,悉稱邱明?近代之儒,又妄為記錄,云邱明以授魯曾申,申傳吳起,起傳其子期,期傳楚人鐸椒,椒傳虞卿,卿傳荀況,況傳張蒼,蒼傳賈誼。陸德明《經典釋文序例》所引。此乃近世之儒,欲尊崇左氏,妄為此記。向若傳授分明如此,《漢書》張蒼、賈誼及儒林傳何故不書?則其偽可知也。漢初猶不能知,後代從何而得?足明妄也。

或曰:公、穀定何時人也?緣《漢書》儒林、藝文志並無年代名字,故問之也。答曰:此二傳雖不記事跡,然其解經密於左氏,是知必孔門後之門人也,但不知師資幾世耳。傳記無明文,故三傳先後,亦莫可知也。先儒或云公羊名高,子夏弟子也,應劭《風俗通》云爾。或云漢初人;何休隱二年紀子伯莒子註中云然。或曰穀梁亦子夏弟子,名赤,亦《風俗通》所說。或曰秦孝公同時人,麋信云然。或曰名俶,字元始.阮孝緒《世錄》云然。皆為強說也。西漢諸儒猶不能定其時代及名字,而後代方示廣博,妄為記錄,故知非真說也。儒史之流,尚多及此,況語怪者哉!言歷代儒生及修史之人,宜守正據實,而猶妄示廣博,有此偽迹,況讖緯迂怪之徒哉!此歎息作偽之意也。

啖趙取舍三傳義例第六[编辑]

啖子曰:三傳文義雖異,意趣可合者,則演而通之;文意俱異,各有可取者,則並立其義。其有一事之傳,首尾異處者,皆聚於本經之下,庶使學者免於煩疑。至於義指乖越,理例不合,浮辭流遁,事跡近誣,及無經之傳,悉所不錄。其辭理害教,並繁碎委巷之談,調戲浮侈之言,及尋常小事不足為訓者,皆不錄;若須存以通經者,刪取其要。諫諍謀猷之言,有非切當及成敗不由其言者,亦皆略之;雖當有而浮辭多者,亦撮要。凡敍戰事,亦有委曲繁文,并但敍其戰人身事,義非二國成敗之要,又無誠節可紀者,亦皆不取。凡論事,有非與論之人而私評其事,自非切要,亦皆除之。其巫祝卜夢鬼神之言,皆不錄。其有補於勸戒者,則存之。三傳敍事及義理同者,但舉《左氏》,則不復舉《公》《穀》。其《公》《穀》同者,則但舉《公羊》。又《公》《穀》理義雖同,而《穀梁》文獨備者,則唯舉《穀梁》。《公羊》《穀梁》以日月為例,一切不取,其有義者,則時或存之,亦非例也。義是日月例也。

或問:無經之傳,有仁義誠節、知謀功業、政理禮樂、讜言善訓多矣,頓皆除之,不亦惜乎?答曰:此經《春秋》也,此傳《春秋傳》也,非傳《春秋》之言,理自不得錄耳,非謂其不善也。且歷代史籍,善言多矣,豈可盡入《春秋》乎?其當示於後代者,自可載於史書爾。今左氏之傳見存,必欲耽玩文彩記事迹者,覽之可也。若欲通《春秋》者,即請觀此傳焉。傳文有一句是一句,非皆擇其當者留之,非者去之,疑者則言而論之。或問︰三傳之文,每說一事解一義,是當並是,非當並非,何謂摘取之乎?答曰:三傳所記,本皆不謬,後人不曉,而以濫說附益其中,非純是本說,故當擇而用之,亦披沙揀金、錯薪刈楚之義也。

趙子曰:三傳堪存之例,或移於事首,或移於事同,事首謂直為例,無差品者;事同謂如弑君有稱國稱人等差品,待經文歷其差品徧,然後舉例也。各隨其宜也。凡須都撮,如內外大夫名目例,見僖八年如此等三四條,三傳及啖氏或有已釋之而當者,或散在前後,學者尋之,卒難總領;今故聚之,使其褒貶差品,了然易見,其四家之義,各於句下註之。其不註者,謂不註云某家也。則鄙意也。鄙,趙子自謂也。既不遺前儒之美,而理例又明也。凡《公》《穀》文義,雖與本經不相會,而合正理者,皆移於宜施處施之。其孤絕之文,不可專施於經下者,謂不可獨用也。予則引而用之,趙子引用為證,如古人引《詩》《書》之比也。庶先儒之義,片善不遺也。凡三傳經文不同,故傳文亦異,如盟于昧,《左氏》作蔑之類。今既纂會詳定之,義見《三傳差互略》篇中。則傳文亦悉改定以一之,庶令學者免於疑誤也。《公》《穀》說經,多云隱之、閔之、喜之之類,且《春秋》舉經邦大訓,豈為私情悲喜生文乎?何待《春秋》之淺也。如此之例,並不取。《公羊》災異下悉云記災也、記異也,予已於例首都論其大意,自此即觀文知義,不復縷載,其有須存者乃存之耳。《公》《穀》舉例,悉不稱「凡」,又《公》《穀》每一義,輒數處出之,今既去其重復,以從簡要,其舉例故加「凡」字,以通貫其前後。夫察微知遠,識之精也,故夫子云「由也不得其死然」是也,古人立蓍龜以求前知也,故當不棄人之知。然《左氏》所記,以一言一行,定其禍福,皆驗若符契。如此之類,繼踵比肩,縱不悉妄,妄必多矣。悉棄之乎?則失於精深勸戒之道。悉留之乎?則多言者無懼而詭妄繁興。固當擇其辭深理正者存之,浮淺者去之,庶乎中道也。《左氏》無經之傳,其有因會盟戰伐等事,而說忠臣義士,及有讜言嘉謀,與經相接者,即略取其要。若說事迹,雖與經相符,而無益於教者,則不取。《左氏》每盟下皆曰尋某年之盟,每聘下則云報某人之聘,侵伐下多云報某之役,凡此類但檢前以符後,更無他義;今考取其事相連帶,要留者留之。《左氏》亂記事迹,不達經意,遂妄云禮也;今考其合經者留之,餘悉不取。《左氏》集諸國史為傳,序吳楚之君皆稱為王,此乃本國臣民之偽號,不可施於正傳,故皆改為吳子楚子;若敍其君臣自相答對之語,則非我褒貶之意,且令後代知其僭偽,故仍舊耳。《左氏》序楚縣大夫皆稱曰公,此乃僭偽之辭,皆刊正之。《左氏》敍諸國之君皆稱曰公,此皆依彼國之史成辭,殊失魯史之體,今為繁多不可改易,學者宜知之。凡有德之人,人敬其名,故稱其字。《左傳》追修前史,足得正名,而敍罪惡之人,亦舉其字,羽父之類。乖褒貶之意甚矣!為此例極多,不暇悉改,學者宜知之。凡諡者,所以褒貶善惡。其有罪之人,而加美諡,共仲之類。今不改削者,以見當時政教之廢也,後代宜戒之。

重修集傳義第七[编辑]

淳秉筆持簡,侍于啖先生左右十有一年,述釋之閒,每承善誘,微言奧指,頗得而聞。嗟乎!神不與善,天喪斯文,筆削纔終,哲人其喪。是以取舍三傳,或未精研,《春秋》綱例,有所遺略。及趙氏損益,既合《春秋》大義,又與條例相通,誠恐學者卒覽難會,隨文覩義,謂有二端,遂乃纂于經文之下,則昭然易見,其取舍傳文,亦隨類刊附。又《春秋》之意,三傳所不釋者,先生悉於注中言之,示謙讓也。淳竊以為既自解經,理當為傳,遂申己見,各附于經,則《春秋》之指,朗然易見。或問:啖氏新解經意,與先儒同者十有二三焉,今子重修《集傳》,悉以啖氏目之,得無似竊古人之美,以黨其師乎?答曰:啖氏本云「集傳集註」,已明集古人之說,而掇其善者也。今作傳者,但以釋經之義,不合在於注中,標以啖氏,所以別於左氏、公、穀耳。其義亦不異於集註也。啖、趙所取三傳之文,皆委曲剪裁,去其妨礙,故行有刊句,句有刊字,以致精深。實懼曾學三傳之人不達斯意,以為文句脫漏,隨即註之,此則《集傳》之蠹也。將來君子有意於斯者,苟疑闕誤,宜先詳覽啖趙取舍例及辨疑以校之,不可援三家舊文采正新傳,慎之慎之!三傳義例雖不當者,皆於《纂例》本條書之,而論其棄舍之意。其非入例者,即《辨疑》中論之。或問:《集傳》先《左氏》,次《公羊》,後《穀梁》,亦有意乎?答曰:《左氏》傳經,多說事迹,凡先見某事,然後可以定其是非,故先《左氏》焉。《公羊》之說事迹,亦頗多於《穀梁》,而斷義即不如《穀梁》之精;精者宜最在後結之,故《穀梁》居後焉。事勢宜然,非前優而後劣也。或問曰:經傳文字,有犯國朝廟諱,悉不改易,何也?答曰:夫文所以傳義理也。若改易之,則失其義理矣。禮云臨文不諱,蓋謂此也。但習讀之人,訓而呼之,則臣子之禮備矣。《左氏傳》所記事迹,連帶經義者,悉入《集傳》矣,其無經之傳,《集傳》所不取,而事有可嘉者,今悉略出之,隨年編次,共成三卷,名曰《春秋逸傳》,則《左氏》精華無遺漏矣。其他則妄偽繁碎,無足觀也。

修傳始終記第八[编辑]

啖先生諱助,字叔佐,關中人也。聰悟簡淡,博通深識。天寶末,客於江東,因中原難興,遂不還歸,以文學入仕,為台州臨海尉。復為潤州丹陽主簿,秩滿,因家焉。陋巷狹居,晏如也。始以上元辛丑歲,集三傳,釋《春秋》,至大厤庚戌歲而畢。趙子時宦于宣歙之使府,因往還浙中,途過丹陽,乃詣室而訪之,深話經意,事多響合,期反駕之日,當更討論。嗚呼!仁不必壽,是歲,先生即世,時年四十有七。是冬也,趙子隨使府遷鎮于浙東。淳痛師學之不彰,乃與先生之子異,躬自繕寫,共載以詣趙子。趙子因損益焉,淳隨而纂會之,至大厤乙卯歲而書成。趙子名匡,字伯循,天水人也。暨淮南節度使、御史大夫陳公之領宣歙時,始召用,累隨鎮遷拜。後為殿中侍御史、淮南節度判官。淳字伯沖,吳人也,世以儒學著。時又為陳公薦,詔授太常寺奉禮郎。

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