晩求先生文集/卷九

晩求先生文集
卷之九
作者：李種杞
1907年

序

送方伯李公序

歲戊寅春。大宗伯蘭石宗丈出按嶺南。三年而政成。以病辭。上不許。復一年而請益力。以辛巳二月。將還于朝。種杞居民間。見公之始至也。人皆仰之如祥鳳。其靈光瑞音。必將有以照耀驚動人。及視事無所變更。約吏卒申符關。終日寂然。人固疑公之不甚異也。旣而化大行。令修於庭戶之間。而人自得於湖山之外。迺今釋位而行。嶺之人莫不齎咨曰吾屬無賴矣。村叟巷媼。往往至於歎息泣下。盖公之政。以簡靜爲主。不撓民不生事。持心如淸水。凡事不矯激以爲名。如陽春之照物。推移轉運。不見其跡。而及其節去時嬗。擧皆慘淡思戀。如赤子之離抱也。易曰默而成之。不言而信。存乎德行。史曰月計不足。歲計有餘。殆公之謂乎。種杞於公。有百世之親。誦義已久。及其以事而拜于室也。只見德宇盎然。言辭簡當。退而怡然自得。如罏薰襲人。不知其所以然。益信嶺人之終始于公者有以也。見今國家多事。廊廟之間。思得賢輔。聖上之所以還公者。將必有以處公矣。公將以治於嶺者爲治。必有不動聲色而措國勢於泰山之安者。是則公去嶺而嶺人之受賜猶在也。旣以爲公祝。且以解嶺人之思。

棄嵒金公文集序

棄嵒金公諱應楗字景斗。義城巨閥也。幼被嚴父之敎。劬勤讀書。甫成童。藻思已燁如也。孝友淵篤。侍㞃癠而禱天刲指。保弱弟而絶甘分少。敦事一之義則報師恩於替祀。推仁民之施則瘞流殍於橫道。盖其天性然也。少嘗爲親應擧。頗習功令文字。然亦間從賢師友遊。知吾人事業不專在詞華上。則於內外輕重之分。已瞭然矣。晩而摳衣於坪上。聞大學之旨。歸而劇讀潛究。先生亦以求得古人修省之方許之。丙申値叔褒之厄。原隰其裒。繼而流移南出。備經囏楚。而秉心如鐵。不隕穫其素守。識者比之古狷者流。非過品也。種杞生也晩居也僻。未嘗承下風而望餘光矣。日公之族孫某甫。袖公遺集。粤數百里而來示。余因盥讀而寓目焉。槩悉其文。行詞勁緊。記事浩博。時或不免有少出入處。而要之是百鍊金爾。河圖朞筭二篇。大抵多深賾自得之趣。而至上定齋問目數十條則益純如也。其詩淸健瀏亮。激之而淸商發。瀉之而山泉響。宜乎李愼菴諸公許之以優入開元腔調也。然此特公餘事。本之則不在是爾。某甫又見責以弁首之作。顧余何敢。辭之固而請益勤。遂忘僭而書之云。

基谷宗案序

宗案非古也。古有宗子法。盖大宗之廟。百世不遷。子孫皆宗於是。故爲宗子者。得以統其族。人莫不聽順而緫會焉。天下之宗立則天下治矣。故程子曰收宗族厚風俗。使人不忘本。須是立宗子法。今世少不遷之廟。而墓祭猶行則墓亦宗也。欲收族而厚俗者。必於是致意焉可也。恭惟我禮山府君自京南徙。以啓我後人。而四世衣冠之藏。皆在於大邱之基谷。數百年間雲仍寔繁。沿江左右。門戶相望。每歲一之祭。必以基谷爲準。蘋藻而花樹焉。世入衰季。百室凋攰。飣餖之行。漸不克備禮。然周親愛好之誼。報本追遠之誠。則不以是而加損也。歲乙未十月之望。諸宗爲享期而來會。于時艱憂溢目。離合釀感。奠事訖。行胙于丙舍。乃執酌而相屬曰凡我諸人。自祖先而言則均是子孫也。今此之會。行墟墓而起如在之感。對宗族而存式好之思。夫朋親邂逅之遊。且或有記有述。况此地此會乎。因列叙諸宗。署其名字年居而爲案。案之䂓。序昭穆尊祖也。序齒長長也。列子孫于父祖之下。明有統也。別里而書。誌其居也。名之曰基谷宗案者。爲先墓之在是也。於乎。吾宗之不競久矣。前人之典刑已邈。後晜之紹述無地。而是案也昔無而忽有。事若非偶然者。方今大界昏濛。黎元阽危。安知窮陰之中。不有陽復之候。夫期運雖天。而吉㐫惟人。願諸宗之勉焉。

送安樂元序

安君樂元業文詞學書隷。妙年登上庠。矩步而𤨿趨。吾以斯人。宜待詔金馬門也。今旣不然矣則山亭水樓。縱情自高。會北海之客而吟龍川之句。亦一事也。樂元又不出此而彷徨岐路。若未有所適者然。歲之四月。訪余于茶山之陽。臨行請一言以爲贈。噫樂元豈有意於古人之所謂學者乎。夫古人之學。非可樂也。積一生之勤。以委質於蓽門圭竇之中。喫過了極辛苦不快活之時而後。方到所謂大懽樂大快活者。如農夫之服穡而有秋。如行者之歷險而得夷。故古之君子有半塗而廢者。有學步於邯鄲而匍匐以歸者。樂元宜量而後入。不宜入而後量也。人之情。樂縱肆而憚繩檢。今捨懽娛之鄕而入寂寞之濱。言不敢須臾放。行不敢須臾慢。心不敢須臾忘。不動亦敬。无射亦保。樂元其肯爲此否乎。於其行。申以問之。

彰孝錄序

爲人子者。莫不幸於遭父母之讐。莫危於欲報讐。莫寃於不得報。而莫恔於得報。父母不得終其天年。是子之罪耳。不幸也。不反兵而闘於原野之中。未知勝負之所在危也。其子或懶孱而不能報。或不幸而反死於賊手。茹恨窮天寃也。反是則其恔可知已。春秋之義。君弑而賊不討則不書葬。朱夫子以爲雖棺槨衣衾極於隆厚。實與委之於壑無異。夫報之如彼其難。而誅之如此其嚴。然至誠之道。可以感天地而通金石。而况在彼有見報之理。在我有必報之義。則其寧有不遂者乎。若故孝子贈主簿文公。眞所謂必報而報者乎。方其遭變也。刃將及身而賊鋩先折。伏戎于莽而虎使覺之。㐫徒殲盡。公且死而所騎之馬悲鳴而斃。釰失而累世乃復。蹟其始終。向所謂感天地而通金石者非耶。方公之七年衰絰。跟賊於深山窮澨之日。心中固辦一死。而讎旣報則雖不幸遘癘以歿。亦吾心之所安爾。於公何有哉。公南平人。諱繼達。嘗號安樂堂。盖從地名也。爲嶠南著姓。少日從師學文。孝奉二親。有州里之望。不幸而遭此酷變。無子而壽又嗇。此後人之慟也。嗣公後者。季氏子時老也。公之八世孫尙海，尙普甫。持其先世所裒集公之墓表行狀紀叙挽誄諸篇。出於諸先輩之手者及鄕道通狀等文。與朝家贈㫌顚末。釐爲一冊。命之曰彰孝錄。尙海又以其祖考處士公諱東允孝行褒闡文字附于後。屬余爲之序。

晩歸亭講會錄序

凡物之理。盛則有衰。往則必復。閱萬古而不能變也。昔我兩岡先生傳道陶山。退而薰德於一鄕。于時臯比有敎。衿紳有學。所講者天人性命。所行者孝悌忠信。鄕風丕變。多士雲興。是固吾州之一初。而至今稱江右名鄕有以也。世級旣降。寖不如古。葩藻之詞勝而義理之學微。盖百有餘年矣。浦上李定憲公謝紱歸來。慨然以興學爲己任。與海菴崔公。倡議敦事。輪歲會講于晴檜兩院。鄕之人士翕然從之。盖兩先生之學。至是復明。而其所以扶竪振作之工。豈小補哉。種杞當日雖藐然後生者。亦幸升鱣堂而聽法語矣。靈光旣撤。正響中斷。重之以世路陸沉。狂瀾四出。未嘗不私憂永歎。而材力淺短。顧末如之何矣。歲己亥春。定憲公之子寢郞公。以書招不佞曰先人之學。不可墜也。晩歸亭中謦欬尙存。今將携鄕士而周旋焉。子其成之。余懼不克堪。然盛事也。敢後諸。遂齋宿而趁期焉。虛亭數間。縹緲於萬山蒼翠中。不禁徘徊俛仰之感。猶幸嶽麓之可以千歲矣。講之日。揖諸生而進之。于時張羲伯自玉山。李啓道自浦上。二君皆善於經。余以空踈昧聞。猥據其上。諸生問難。輒先質而後答焉。何其幸也。寢郞公又別席坐。講生徒以小學。盖惇史也。會者數百人。視聽欣欣。盡日而罷。噫盛衰往復。相尋於無窮。自兩岡而定憲。自定憲而今日。雖古今人不相及。其欲講明斯道則一也。况定憲先生有賢子。以承家學。又能樂取於人。以成其事。苟引以伸之。不懈益勵。則又安知今後之不如古也。是所拱而俟也。講錄旣成。公自爲序。且命余識其事。余於是重有感焉。昔檜淵之初講也。我先人實序其事。藐不肖今又爲是役。雖不敢僭援於弓箕。而於孔李之世。幸而有夤緣云。

星山裴氏族譜序

古無譜。但有宗子。以系屬其同姓。故比閭鄕黨。不得輒有遷徙。欲其常相聚而不相離也。然宗族甚多。其勢必散。如一樹花飄拂於東西。離則忘。忘則相視如路人。此後世譜法之所由興也。譜系旣明則雖在千萬里外。常如同閭而比閈。其視宗子法所占不旣多乎哉。眉山蘓氏紉爲族譜。而自喜其記遠傳父。然其言曰詳吾家者。譜吾作也。夫爲吾作而詳吾家。則他人容有不詮者矣。今日則不然。必闔宗相聚。對同磨勘。無有彼此詳略。其公共久遠之圖。又非眉譜之可及也。裴氏之先。始於慶州。爲新羅佐命功臣。至儒理王賜姓裴。其後有武烈公。爲高麗開國太師。累世卿宰。與麗朝相終始。有諱仁慶封興安君。興安實星山之舊號也。至諱晉孫號我堂。我朝工曹判書。其後遂枝分派別。有若花堂諱䂓。按廉使諱矩。左司諫諱閑。直提學諱閏。直講諱允謙。貞節公諱克廉。慕齋諱振經。松岡諱振緖。參奉諱振紀。愚翁諱克念。達川諱褧可。默菴諱峻。孝肅公諱興立。忠肅公諱命純。晩學堂諱尙瑜。直提學諱裕。梅谷諱璹。勳名節行。道學文章。盖備焉。而子孫散居嶺南湖西關北等地。悠矣遠矣。裴氏之系。舊多顚錯。而今譜克正之。間有三派不入者。勢也。待異日各修而幷觀之。庶乎其無欠矣。其後孫在煥炳翰請余叙其事。余辭不獲。遂書此以歸之。

密城朴氏世譜序

吾嶺遠在南服。距京師幾千里。世族之播流者。鮮有達官膴仕。其或沉淪埋沒於窮峽荒澨之間者。尤無以自拔。然其世閥之傳。雖遠而不可誣。故以門地相尙。且服習先賢之訓。行義文學遊從。用代簪紳。如蜀之有江鄕。唐之有嶺族。盖亦彬彬乎盛矣。朴氏之先。自密直公以上。係於羅代。金枝玉葉。無容議爲。以下則嶺矣。去宦而儒且累百年。鰲山之朴。寔繁且大。鰲峽郡也。環以雲門龍角。巖谷幽邃。俗習淳厖。往往有魁奇忠信才德之士。然宦第無聞。而其以朴稱者。不問可知爲世族。大谷之氏其一也。朴氏舊無譜。盖以族大難合。往在辛酉派譜成。而亦有未遑者。是爲可恨。然密直公以上則固諸派之所同祖。故譜成之後。輒以一帙替換相傳。聚而觀之則不害爲大同。與其合之而牴牾失時。無寧析之而及期敦事。亦隨時適宜之道耳。大谷氏之分。自佐卽公而今且十餘世矣。迺於白鼠之冬。竣議爲譜。而問序於不佞。盖嘗再三辭之。而請益勤辭益懇。余旣信其世德之有自。而且重諸晜之苦心。遂不揆而序之云爾。來請文者。周煥尙華也。

不慍齋朴公文集序

周子曰文所以載道也。非文能有道。道因文而見也。故曰和順積中。英華發外。夫有道之文。千百年纔一二爾。至若忠誠孝友之人。叙述吟哦之作。或陶寫性靈。或感發志意。景物之所觸。湮鬱之所暢。不由雕琢而眞心自見。斯亦殆近道也已。不慍齋朴公名慶九字鼎凝。少有魁材。旣又業講誦雋高第。固無暇於著述也。于時正廟以文學衡多士。樊巖相公左右之。嶺士彈冠。笙鏞迭奏。舂容乎大雅。公以妙歲窮經之入。廁宗工巨匠之間。能左酬右應。藻思若神。一時彙征之彦。皆瞠然爲前行。是果何所修而致耶。公以名家後承。天賦宏豊。事親孝與人欵。及其移孝之日。尤惓惓於輸忠。今按其集而考之。則凡仁親愛君憂時閔俗之意。藹然於詩䟽記述之間。往往文從字順。理致俱到。是豈操觚染翰學爲如此之作者比哉。盖亦有所自矣。後之人雖因公文而得公之爲人。而若夫公資才之篤。自修之實。所以爲之田地基本者。則不因是而有也。公嘗以無性理工夫爲恨。于可驗晩年見解之高。爲幾於道矣。公之孫英舜甫賷是集。屬余以丁乙之。又請一語于卷端。是庸識。

娥林世稿序

劉氏之先。肇於高麗居陁君堅䂓。冠冕奕世。八傳而至司憲府監察諱懽號瀯溪。當麗運之訖。搆永思亭于安陰之申溪。揭銘與詩。以終餘年。盖罔僕意也。後與薑川李公芮，達巖李公元達，蠖溪鄭公玉堅幷享于金溪書院。如崧陽之曺林孟古事。又六傳而至義士公諱名盖。値丁酉亂。率妻子隨存齋郭公于黃石城中。跬步不相離。糧且盡。遣其三子歸家。取所藏米。三子取米而至。則門已閉矣。乞曰願入與父母同死。畔臣白士霖牢拒不納。行奴勿金，銀勺請負公而出避之。公罵曰與其苟活不若死。解所帶書帒與勿金曰歸遺吾子。謂銀勺曰汝收我骨。北向四拜。望先壠再拜。與其妻鄭氏。同時遇害。銀勺亦死於尸傍。事在三綱錄及邑誌。後與存齋，大笑軒俱享于黃巖院。於乎。靈芝有根。醴泉有源。豈不信矣乎。夫以瀯溪公大節。旣與圃冶齋美。義士公又與趙郭同殉。是祖是孫。承休趾懿。世豈多得乎。惜其雲仍散落。文憲寥寥。瀯溪公則只有詩銘各一篇。義士公則幷此而無之。後孫鳳壽與諸族。收拾家藏古蹟。將付諸剞劂氏。而目之曰娥林世稿。屬余編次之。又責以弁首之文。余觀人家世稿。必有文字可傳。今是稿也。以節不以文。以義不以華。諸賢撰述俱在矣。何用文爲。是爲序。

驪州李氏族譜序

中原人愛慕其族姓尤甚。唐時有李某〈忘其名〉位至公輔。而每於書帖。不書其官啣而題以隴西。盖隴西之李。歷代有聲。此人不以自己之官爵爲榮。而以先代之閥閱爲高。非獨此爾。當時人亦數其家而稱之。故嶺以南有四大姓。而隴西居其三。世族之於人。所係不其重矣乎。在吾嶺則驪州氏是已。前有文順公蜚英於勝國。後有文元公倡道於本朝。二先生者皆天地間不常有之賢。而李氏專之。其閥閱可知。而文順之後綿綿於江陽鐵城等地。數世以來。聲韻寖微。然使古人處之。不必論今日宦業之如何。而所取者猶在耳。李氏舊有大同譜。今則文順公之後孫自爲派譜。盖緣族大難合。而事機之會不可緩也。譜之不合而分。雖若可恨。然同人之象曰君子以。類族辨物。夫各類其族而合幷通看則其本固一也。周子曰一實萬分。又曰二本則一。愚於是譜亦云。

梅臯遺集序

夫人家積累啓迪。以孝友爲氊裘。文藝爲茶飯。父詔其子。祖牖其孫。久而不舍。則其末必有偉人正士者出。以展拓其先業。增光其祖烈。如杜家十一世而得二部。呂氏八世而有成公。芝根醴源。豈偶然而已哉。晉山之姜。自尙書公以來。承儒守文。闇然其褧光。純乎其塗轍。奕葉皆是。而乃若梅溪處士。以問學翺翔於海門。數世而得梅臯公。盖其天分甚高。孝悌于家庭。敦睦于宗黨。交遊稱其仁。執友稱其敬。觀於輓誄諸篇可見矣。其詩蕭爽雅馴。往往有作者腔調。文亦如之。想其梅臯上閉戶讀書。亦必有煞用工夫矣。向所謂展拓而增光者。當於公驗之矣。其五世孫桓示余以遺集。求爲序。遂略叙其所見如右云。

慕玄齋序

盧丈鎭宏氏以書抵種杞曰玄倉之岡。我先祖雙梅公幽宅在焉。我從祖兄洛陰公築齋其下。扁以慕玄。不佞與族人又增舊而大之。旣有記矣。序則子其圖之。余觀記文辭簡而意備。無用爲畵蛇之足。第以長者之命不敢違。而盧氏世德淵源之懿。固平日所耳灌而心艶者。敢不以托名爲榮。雙梅公以岡門之私淑。襲父祖之遺芬。譬之鄧林一株樹。箇箇是棟樑材也。卽其杖屨所經。皆有精彩。况軆魄之藏。爲百世所瞻敬者乎。記文曰夫居其室者必思其人。思其人者必尊其道。惟雙梅公詩禮之傳。孝友之實。此吾子孫之所知也。登斯堂而求所慕者。夫何事於他。亦於此而已。噫盡之矣。慕之不止其親而慕其道。不止其身而又以俟後來於無窮。眞可謂知所慕矣。抑玄倉是地名。而曰慕玄者何哉。盖玄者遠也。謂之慕遠可也。又公之先大人受寒岡先生四梅之贈。其後三世有梅號。這梅是公家之世德。而玄冬積雪之中。燦然百花頭上。今因其地名而慕玄遠之祖。因其祖德而慕玄中之趣。是則記文所不及。而猥有說焉。丈人其亦以爲然乎。

送翼侄移居梧谷序

家侄翼魯。蚤孤失學。貧窮無資。間嘗隨余于尋寓。旣而余捨而南。旣又先後返故里。凡離閡七年而後合。宜其樂而不復捨也。故里艱水。荐遭饑饉。余亦無力相濟。夫人情豊衍則易賴。生受則易乖。亦理之常也。余德薄不能孚感於一家。翼也性又悠懶。不自樹立。還故之後。露拙益甚。於是乎家室之間少和氣。雖勉加調護而常有悲凉渙散之勢。此實吾與爾有以致然。而雖合未知其可樂也。嗟呼。貧窶之病人有如是夫。一日忽告余曰陜州之梧谷。土厚水深。民俗敦厖。允合於避世圖存之地。願陪父而移焉。余不卽答。然心固已藏之矣。後數日。與親友跟其地詢其俗。翼之言果不爽矣。因爲之隨力經紀。令翼先往。且告之曰吾衰病而子幼。兼有人客之擾。豈肯一日捨汝而獨處乎。然不能隨汝而往者。恐復如今日之相病而不能以相樂也。翼乎而能矢心自力。知宴安之毒。終至於至親之乖離。而門戶之計。有賴乎勤勵而圖生乎。則余之往盖未晩矣。否者吾轍不復南矣。翼乎勉之哉。

理正齋序

天下理而已矣。理者正也。邪非理也。易之道。以中正爲重。至繫辭推原其義。則曰將以順性命之理。曰窮理盡性。以至於命。其下繼之以天地正位。山澤通氣。盖亦莫非理也。嘉樹之幷木。有洞曰理正。宋公諱有聖置齋其中而扁曰理正。亦因以自號焉。余嘗登堂而目之。槪見其位置正當。卉木方列。堂前𮢶池引水。徘徊俯仰。依然有正位通氣之像。信可樂也。公之自序。有曰窮鄕逸人。不願華靡。爰卜一區。爲老夫之居。又曰樂天守分。理之正也。遯世無悶。亦理之正也。正理人之所公共也。吾以名吾齋。噫余雖不及識公。然揆其號誦其言而想見其爲人。殆古之知進退存亡而不失其正者歟。其亦長於經濟而庶幾乎安處善樂循理者歟。是其所取。有在於景物遊觀之外也。但公沒而虛齋廢池。使人有徵君哀壑之感。別來十載。未嘗不日往來于心。今其曾孫殷弼甫。始重修而新之。遣其子鎬臣。求余言以序其事。噫理之在天下。無古今無彼此。宋公旣以是啓之於先。而子孫又以是承之於後。爲其祖先之遺。而欲修而勿毁者非理乎。旣修矣。又必欲序其事以推明其先美者。非理之出於正者乎。使公之子孫。讀書講道於其中。以至於順性命而窮理盡性焉。則這箇理字。終始爲公家器物。而所以肯搆而遵守之者。尤在於是云。

連栗堂遺集序

余旣爲公行錄矣。公之孤碩權氏。復以弁文見屬。詢其集。則曰有詩有文有序僅一𢎥。而前後諸公之揄揚撰述。又恰成一𢎥云。噫有德者必有言也。况附錄一篇。又足以羽翼之乎。余雖未奉玩其面目。而歆公之和順而英華。又嘉碩權氏之終始孝思。望七之年。四到窮廬。甄逢之籲太常。未足以喩其意也。余卧病漳濱。昏廢硏墨。而感君之意。遂強病而爲之序云。

覽懷堂李公文集序

文孰爲本。行是已。行孰爲大。孝是已。苟孝矣。本立而道生。有德而有言。行固在其中。而文特餘事耳。彼馳騖於葩藻之末。飾虛車而欠實載者。亦奚足尙焉矣乎。覽懷堂先生李公。以名家後承。擩染詩禮之敎。自其趨庭應對之時。便以小學從事。篤於孝友。生則致其養。沒則致其哀。葢終身孺子慕也。天倫之間。五友怡怡以成其德。河南氏所稱忠誠動於州里。孝悌通於神明者。殆庶幾焉。晩歲築一室於先公居室之傍。語人曰吾異時父母俱存。兄弟無故。省定於斯。湛樂於斯。今皆無之。吾且久視於世。彼諸子諸孫之呼父母兄弟而行於吾側者。逐日聒吾耳攪吾心。吾不忍聞此。所以別吾居也。雖然吾不忍捨是而他適也。故不遠伊邇。以寓吾懷也。嗚乎。人少則慕父母。及其長而衰而老而情隨境移。事與時忘。孰謂大耋之年。子孫滿前。而不思安樂令終。恒懷孤露踽涼。若是之專且篤者乎。用是蒼雪權公名其堂曰覽懷。一庵辛公記之曰八十而慕者。余於覽懷公見之矣。大山定齋兩先生爲之狀其行銘其墓。皆模寫其至行淵德精微惻怛之意。讀之足以想像感發。不啻如親見之敬。善行之入人深有如是夫。遺集不多。而其詩沖澹而自成。其文醞藉而有味。不煩雕琢而英華發外。此其爲覽懷公之作也。不亦可貴乎。李生仁澤厚彬其裔孫也。將印公之集而問序於余。噫藐然後生。識膚行蔑。何敢爲是役。况諸先生之撰述在下。何敢托名其端。以取穢佛之誚哉。李生猶强不已。遂不敢終辭而敬誌所感。以寓高山景行之思云爾。

儉庵孫公文集序

孔子曰質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後君子。夫篤行自修之士。其本立矣。而文不足以傳後則數世之後。便沈晦而莫之徵焉。固尙論者之所惜也。其或燁然於藻華之末。而不務躳行者。虛譽雖隆而實德已病矣。曷足尙哉。儉庵處士孫公。有高世之行三。奉三世耋闈。通兩庭色養。而菽水盡歡。庭無間言一也。昆弟羣從。通無共有。東牽西補。如取宮中。而無德色無難意二也。一生經五衰十五期功六膝慘。身益老家益竆而易戚無憾。擔夯惟硬。孤寡長少事育紛如而各盡其方。非大力量大定力不能也三也。定廟參立宗稧裒世乘者。爲先之誠也。傳金張孝子者。樂善之實也。止子姪代述經策而家訓之正可見矣。慮大同兌米生弊而先事之見可推矣。累薦不調。終老林泉。而歌詠先王。樂以忘憂。隣里有爭。聞言卽止。易曰困而不失其所亨。語曰片言可以折獄。公殆有之矣。其發於文者。贍暢紆餘。不由繩斲而自中規程。葢舂容乎大雅矣。噫和順積中而英華發外。是固足以傳遠。而向所謂文質彬彬者。其不在此矣夫。公之傍后孫景基甫賷遺集而示余。且求爲序。顧藐然後生何能述盛德之餘光乎。列名卷端。以寓高山景行之思則幸矣。遂不辭而爲之。公諱佺字眞翁。晩居火旺山之儉庵洞。學者稱爲儉庵先生。享于昌山之高岡院云。

五柳稧序

族叔祖洛隱公。嘗買藪江干種以柳。謂余曰此吾家五柳稧也。爾其序之。余拱而對曰江干之柳數。不知幾千。今曰五者何也。公曰我有五子。付以此物。豈不爲五柳乎。且吾無所用於世。隱於洛之涯。所業不過耕田種樹。以終餘年。今乃幸有此柳。傳之五子。欲其知所本也。考之字義。柳者類也。願五子之類於父而无忝所生也。又有下垂之義焉。願五子之相下不倦。毋失遜悌之風也。余作而曰媺矣遠矣。此訓子之得其正也。詩曰敎誨爾子。式穀似之。非類父之謂乎。又曰兄及弟矣。式相好矣。毋相猶矣。非相下之謂乎。爲五子者。顧名思義。起敬止於桑梓。念貽厥於豐芑。則是柳也始基之矣。雖然義止於是而已乎。公笑而不言。余曰昔陶淵明作五柳傳曰先生不知何許人。亦不詳其姓字。宅邊有五柳樹。因以爲號焉。葢托於柳而隱者也。陸賈有五子家於好畤。每歌瑟以過之。樂五子之皆有業也。今公有陸公之樂而爲陶令之隱。五柳之號又適與符焉。公之意其在斯歟。當其倚南牎眄庭柯。引白欣然。日望其成就。五柳交蔭。怡愉湛翕。眞足以供其隱趣。而不知世間簪組軒冕之爲可慕者。又不比於陶令之隱。隱於柳而已也。乃歌曰昔之柳以樹而五。今之柳以人而五。菀菀五柳。惟德之伍。封植之功。必世乃茂。爲公之後者。永世是護。旣歌而語以叙之。

下岡序

沙月里前數弓許。有東岡臺。卽金先生杖屨之所也。先生晩年。捿息於此。愛是岡。旣命之名。因以自號焉。循岡下數十武。有坡陁陡絶。驟見之不過尋丈。而細尋則磅礴昂莊。戴石臨溪。恰然成一岡。雖其勢服於東岡。而潛肖暗像。上下相望。如兒孫之侍祖父。吁亦奇哉。先生之嗣孫樂汝甫命之曰下岡。亦因以爲號。有過而問者曰君子惡居下流。今子讀古人書。安貧守道。吾將處之以上等人。而顧乃以下名何哉。樂汝笑而不答。問者沈思良久。乃恍然而解之曰稱下者謙也。謂岡則拔於地矣。在易地中有山爲謙。其彖曰天道下濟而光明。地道卑而上行。夫子於艮山之義。亦取其篤實輝光。夫自處卑下。而乃能上行而輝光焉。則是其下之適所以上之也。且夫東岡之名遍天下。非以其山之高且大也。後之譚者。不以岡視岡而以人視岡。故培塿而泰山也。今子守先生之宅。讀先生之書。禔躳於省愆之室。進德於誠敬之扁。瞻彼玉假。思益友之。相望仰止。鐵嶺勵寸。心之彌貞。祖武而孫繩。下學而上達。則吾見是岡亦將高出於世。而不終於下而已。詩曰无念爾祖。聿修厥德。樂汝勉乎哉。

李桂村詩集序

晦庵夫子嘗歎律詩出而詩法大變矣。夫傅粉施膩。淺紅深綠。不如素娥之閑靚。鄭衛之靡麗流濫。不如占樂之沖澹。古人之詩。本於性情。動於天機。有自然之音響節族。故或短或長。或多或寡。而其格自高。其旨自遠。乃若律詩則限之以五七之句。局之以高低之簾。騷人才子疲精竭神。奔走於律令之間。而古人之聲響意思。日以益遠。宜夫子之歎息於斯也。然世降而詩益衰。非故爲衰也。葢亦有使之者矣。故夫子於律詩諸作中。猶欲擇其近於古者。以爲三百篇之羽翼。是其刪正之中。亦存隨時之義者也。今之詩視律詩又一變矣。鏤氷雕卉。爭靡鬪巧。甚者不究字義之如何。惟取甲卦之相對。卑鄙偎儡。識者厭見。求其近於古者。葢亦絶無而僅有也。吾友桂村李大衡攻苦讀書。尤喜爲詩。凡平日游從往來。遇物觸境。可喜可悲之事。擧發於詩。觀其體製好尙。固不離於今。而間有心融意會。蕭爽淸遠。意其有自得者乎。夫律詩非古。而沈宋李杜諸作中沈雄瀏亮。足以爲古於今矣。今之詩視律詩又非古。而如桂村詩中蕭爽淸遠者。又安知不爲古於後耶。今世有晦庵子作。其將擇而存之乎。抑歎息而已乎。是未可知也。桂村不幸遽爲古人。其孤德基甫持詩集以示余。請爲之序。遂書所感云。

洛濱稧序

洛水南下七百里。其間峯巒之所拱。川澗之所趨。奔放湊會。每一屈折。輒開一名區。故士大夫之園林臺榭。棊置星羅。上下相望。而人物之生。亦必於是乎鍾。信南國之紀也。昌山在洛之下流。其臨江陡斷處。左曰盧氏之江林齋。右曰河氏之漁父亭。葢一山回抱。遇江而止。中砑然成谷。巖角碨磊。林木蒙翳。亦異境也。二氏爲昌山著姓。相處如一家。始昌有八書齋。鄭文穆先生所規畫也。以春秋造士。世久而規益懈。其後又合而稧于勿溪之院。而亦莫克始終焉。歲癸酉冬。河丈致一氏，盧丈秀愚氏。相與謀曰文穆之規。不可忘也。吾亭旣對峙於此。足以爲多士供接之所。盍稧焉以待物力之裒而更設一所。以爲合同藏修之地乎。二丈各爲序。命之曰洛濱稧。旣而入稧者遍京鄕。分任責成。益大以腴。遂帖邀遠近儒碩。使之秉拂焉。輪年設會。會者輒五六百人。其法初日試時文。次日行鄕飮禮。次日設講會。葢亦宜於今而反於古也。遂爲洛濱第一會。而人亦以此名歸之也。噫今去文穆之世三百年矣。遺風旣泯復興者。二丈之力也。及其和之者衆。而其事益張者。彝好之同也。若夫縉紳先生之雍容揖讓於其中者。雖若無所事。而士之觀感由焉。則其功又可小哉。抑有一說焉。初日之試。雖亦遵時俗之好。而見今時文旣廢。士習亦稍稍反古正。不必愛護如存羊。而反有以沮其向善之心也。敢請初日行飮禮。次日設講會。人多日窄則延至二日三日。或陳說孝悌。或從容論道。期以追蹤先正。丕振儒風。則洛濱之稧。將有聞於國中。而向所謂人物之鍾者。當於是卜之矣。

三烈堂文集序

昔韓昌黎有詩曰恨無一尺棰。爲國笞羌夷。又與人書。歎其不得取一障而乘之。夫昌黎以文章自命。而尙且激慷於敵愾禦侮之事。然文人未必能武事。而武人或兼之。若古三烈堂甘公。豈非所謂文武兼材者乎。公諱景仁字汝一。其鼻祖由魯國學士而東來。著於麗代。至我朝雖不大顯。而子孫猶以檜山爲貫。從先封也。公早登武科。當龍蛇之亂。與弟縣監公挺身赴李忠武陣。自願先鋒。前後首級功甚多。自上特賜表裏。錄原從從。以萬戶，司果，禁衛，定略等官。公感恩激厲。凡所以爲守堡陰雨之備者。無不用至。一境賴安。朝廷因陞爲大都護府。檜山之爲府以是也。甲子适變。復兄弟倡義。渡江擊楫。而誓曰江水滔滔兮。節義堂堂。壯士一去兮。宜死忠良。毅然有祖士雅之忠憤。其所蓄積可見。除遠防而親老乞遞。遘弟病而斮指回生。孺慕之日。年已大耋。而廬墓啜粥。八條陳疏。勤勤於國憂民隱。其所謨猷籌畫。片片赤悃中出來。以至尋常遣興之作。見於詩若歌者。不但斗膽輪囷。亦皆詞致曲成。盾鼻磨墨。尊俎折衝者。殆無以過之。視夫文士之爲大談者。不旣韙矣乎。公之九世孫在淳將印公之文。謬徵序於不佞。不佞辭不獲則按狀而叙之如右云爾。

記

松林齋舍記

介之推焚於綿而綿山是封。夷齊餓死首陽而孤竹有廟。葢體魄歸于地。立慬之地。所當崇奉。而魂氣則無不之。而首丘之鄕。眷戀尤深故爾。謹按貞節公成先生諱思齊。以麗朝直提學。當我朝革命。送妻子歸昌寧。自與七十一賢。入松京之萬壽山。杜門以卒世。葢先生大節。與圃冶同。而自靖之義。顯晦差殊。是以其貞忠卓節。久而後顯。英廟庚申。始立碑於不朝之峴杜門之洞。旣又賜詩以褒之。致祭以侑之。純廟戊辰。先生又與曺林孟三賢。幷享于表節祠。從之以節惠之典。嗚乎其至矣。公昌人也。身作崧陽之殣。而子孫益繁于昌。於是躋祀於勿溪之院。設享於松林之壇。葢以夫人墓在焉。嗟夫杜門之事。史氏之所不傳。當其辦命之日。或云遭焚。或云引決。未可知也。然聖祖龍興。萬物覩化。而彼七十子者。乃敢拒橫來之命。而豎趙鬼之心。易曰苦節貞。而七十子有之矣。然兩朝崇報之典。所以卽其地慕其人者。固已遠過於綿上之封矣。至若松林之奉。又同符於淸聖之廟。則雲仍之所必恭。魂氣之所必之也。其擧又可已乎。况公之子孫。慕公之深。思公之切。壇吾仰以罔僕之節。享吾寓以迎神之義。春秋霜露而起怵愴於焄蒿。朝夕壇齋而宛陟降於英靈。則媺矣摯矣。豈曰小補之哉。後孫某某甫。以書來責余爲齋記。不佞何敢當是寄。顧今世入昏冥。人氣委靡。輒有感於先生之事。遂不辭而爲之記。

南臯亭記

嘗慕鄭桐溪先生。當昏朝斁倫之時。而有耽海之行。及南漢事迫。而剚刃自誓。甘心在某里。其批鱗之忠。罔僕之節。兼有而始終之者。五百年間。殆一人而已。時則有若南臯先生朴公。允蹈玆轍。葢其始也。炳幾色擧。以避姦隣之染。終焉結草竆山。矢作崇禎之民。公靈川之一布韋也。與鄭先生隱顯不同。處義或殊。而其道則一也。今其忠憤詩二十六篇。或悽惋瀏亮。有匪風下泉之思。或悲壯激裂。起鐵衣東征之想。葢自丙子以後。無一日忘蹈海之志。無一語非感傷之發。吁亦烈矣。我正廟朝嘗命撰尊周錄。搜括幽隱。而朴公之事。亦在其中。雖寖而未頒。亦足以不朽矣。雖然公豈規規於一節者哉。觀其家世儒學。有竹淵，樂樂，鶴巖諸先生啓發於前。旣又從游於愚伏，修巖之門。而一時賢傑皆樂與之往復切磋。則其家庭之間師友之助。夫豈無所本哉。葢其平日孝于親友于弟。敦信自守。而濟之以學問。一部春秋。素明於胷中。則非一時意氣之所襲而取也審矣。公寓醴泉時。有南臯精舍。因以爲號。八世孫英舜，英乙甫以其門長老之命而來。屬不佞曰醴爲吾祖樹立之鄕。後來雖返于靈。而心未嘗忘也。近於所居。規一室爲亭。揭以南臯之號。葢用朱韋齋嘗愛紫陽山水。而晦翁扁之於雲谷書堂之義也。子其記之。余旣不敢辭。而又重有慕於介石自靖之義。遂僭率而書之云。

以會堂記

中庸曰孝者。善繼人之志。善述人之事者也。善字有多少意思。成其志踵其事者。謂之繼述則可。然志有是非。事有當否。未可以槩謂之善也。是且當矣。而所以繼述之者。亦有淺深大小之不齊焉。必其繼焉而志之未究者。待是而益顯見焉。述焉而事之未竟者。愈光大而無虧欠焉。記曰樂其心。不違其志。易曰幹父用譽。承以德也。斯其所以爲善繼述也。宜春有故上舍安公。作朝陽齋于先壠之下洛江之上。爲瞻省燕息之所。葢始基之而安公尋卽下世。今其嗣英濟甫又爲堂於齋之下。扁曰以會。而庤書置田。爲麗澤絃誦之資。走書於余曰此先人志也。願得吾丈一語。余繹之曰朝陽齋者。取詩于彼朝陽之義乎。則多士之興於王朝也。以會堂者。取以文會友之語乎。則菁莪之育英才也。多士之興於朝者其志也。菁莪之育英才者其事也。志之始自安公。而今有賢子能事之。事之述在是堂。而實觀志乎是齋矣。安公忠信文行人也。英濟又式似之。其於是役也。心與之一而成其志焉。秖服厥事而致光大焉。眞可謂善於繼述者矣。雖然德行本也。文藝末也。所謂會之以文者。要在於輔之以仁。英濟甫豈但以堂搆之肯。文學之傳。爲足以善繼述乎。必也本之以忠信。兼之以文行。勿替引之。嗣令德於無疆。則是又善之善也。

永思齋記

易曰思不出其位。居其位思其事者。何莫不然。而莫大於以子孫而思祖先也。今夫體魄藏於地。齋舍興於前。則子孫之位於是者。宜其所思不出於是也。然思亦有二道焉。詩曰明發不昧。有懷二人。此以親而思之也。又曰無念爾祖。聿修厥德。此以賢而思之也。苟以親而兼乎賢。則其思也安得不切。而其圖也安得不永乎。故曰君子賢其賢而親其親。此之謂也。昔安氏之盛也。有拙庵公以問學儒雅詔子孫。繼以敎官公，正言公趾美聯芳。如紀諶之於大丘。正言公一傳而有縣令公之淸白。三傳而有道谷公之學行。凡三世四墓皆在於漆原縣之北武陵山之西麓。直墓之北數弓許。有齋焉。卽所謂永思者也。道谷公雖墓不在是。而曾以尸祝設院於齋之北矣。院撤而齋興。爲子孫者所宜一體寓慕也。諸安氏息於斯游於斯。南望而瀧阡不改。北眺而院址猶存。徘徊怵惕。感霜露之屢遷。念弓裘之勿墜。于以想像遺範。于以啓迪來昆。向所謂以親而兼乎賢。思之切而圖之永者。至是而果兩得之矣。其後孫鍾彰屬余以齋記。余固訥於言者。且未嘗身履其境。其山水之會游觀之勝。俱未敢知。而只道其所以思者以復之。

愛春齋記

晦庵夫子論四德終始之義曰。元不生於元而生於貞。元者春也。貞者冬也。世之一治一亂亦然。今天下之冬久矣。愛春之云。其亦有匪風下泉之思乎。在昔竹庵先生許公。當崇禎之末。抱負大義。終老於竆海之澨。其詩曰山外都忘甲子回。柴扉不向世人開。庭前一樹梅花老。獨愛王春去歲栽。王春者春王正月也。吾夫子生五覇之冬。天下不知有周。而獨以一部麟經。存周家之春。竹庵公値建胡之冬。天下不知有明。而獨以一樹梅花。保皇明之春。冬者春之藏也。去歲之春。旣藏於此。而來歲之春。將基於此。今去崇禎之世二百五十有餘年矣。寒凜益甚。竊恐是冬長常爲冬而不復有春矣。彼其好藏淸艶。何時更向百花頭上開耶。雖然夫子贊乾元之義曰。君子體仁。足以長人。仁者在人之春也。竹庵公之從事於仁也雅矣。公當壬辰之熸。而封樹先陵。値南漢之圍。而送子勤王。故其墓銘曰孝之永忠之盛。孝者爲仁之本。而忠則孝之移也。私淑南冥而重修新院。斥絶倻鄭而不入其黨。好仁而惡不仁也。西宮斁倫而賦詩見志。明社已屋而托意蹈海。誠心惻怛之仁也。梧里李相公累薦不起。而內外輕重之分覰矣。鄭桐溪，李畏齋，趙澗松，韓釣隱諸賢幷爲道交。而麗澤輔仁之效著矣。噫公雖不能回皇明之春。而所以自爲者固無時而不春矣。公諱景胤。墓在府東中山之麓。舊無丙舍。九世孫𤍤掌物而贏之。力旣裒。與其胄孫𰟏及諸宗人協心竣事。凡五架爲室者二。中爲堂而前有廳事。覆以瓦。扁曰愛春。取公詩中語也。煌煌二字。揭于楣間。而公之一生全節在是。晜孫之用意亦摯矣。其十世孫上舍君埰以書來。具道其所以而屬余爲記。余嘗往來海上。景仰公遺風餘韵。而於愛春之說。尤有感焉。不辭而記之云。

安泉齋記

易曰山下出泉蒙。君子以。果行育德。夫泉之始出。未有所之。蒙之象也。童蒙之時。知思未有所主。必道之以學然後。可以果行而育德焉。其彖曰蒙亨。以亨行時中也。取坎之心亨也。又曰蒙以養正聖功也。取艮之篤實也。三代之敎。八歲而入小學。十五而入大學。藹然如泉之達。嶷然如山之重。而三物賓興。亦惟曰六行六德而已。然敎之不可以無其所。故必曰家有塾黨有庠。藏焉修焉息焉游焉。庠塾之設。豈偶然而已哉。陜川之南有安溪。有峯曰國師。有齋曰安泉。齋負山臨溪。安泉之號。葢取於此。而養蒙興學。此齋之所由設也。靑松沈氏。居于此。往在壬寅始爲齋。歲久而圮。甲戌又移建。旋以堪輿家謂不利於里而去之。今之齋又在初建之地。其制五架。規之爲六間。而堂居三之二焉。仍舊而新。肯搆也。去侈而儉。儒規也。仰視巑岏。俯臨活潑。而契出泉之象。春秋設課。朝夕游藝。而得果育之義。地之名安。又有合於安土敦仁之義。彼蒙養于此者。其將興於學乎。其將不捨晝夜而思源泉之混混。眞積力久而戒九仞之功虧者乎。將異時人士之游觀於此而寓仁智之樂。居宿於此而起夜枕山泉響之想者久矣。豈不韙哉。沈氏舊居宜春。壬亂時有諱彥明贈吏曹參議。見宜春誌。至曾孫默淵齋諱東良。始居于峽。累薦才良。隱德不仕。亦見郡誌。世德之傳。又可述也。請余記者。將作監沈君準模也。

過川亭記

亭吾宗兄吃窩翁之所築也。翁好文章。手不釋卷。又多子孫。就養無方。晩而成是亭。宜若命之以讀書讌息之意。而今乃以過川名之何也。觀夫川之爲物也。春水方生則滉瀁澄瀅。萬象皆涵。及夏潦汩之則泛濫奔放。若無所底。至洎乎秋淸而水落。則向之汩者靜泛者收。虛明洞澈。有還得當年寶鑑看之象。翁早抱菁華之氣。才調穎發。其春水方生之時乎。旣又學時文而事科臼。馳騁於東華軟塵之塲。其潦汩泛濫之時乎。至于晩歲。命與時違。只以成均一士。歸老於東岡之陂。回頭轉顱。向寂寞界中討冷淡家計。心地日以精明。工夫日以純熟。於是乎水尋古道而無橫潰之患矣。過川之義其在斯乎。於此而又有大焉。程伯子訪花隨柳之作。只是道得閑暇自適之義。而必繼之以傍人不識余心樂之語。是樂也卽仲尼之曲肱飮水。顔子之陋巷簞瓢之樂。而濂溪擧似程子者也。是樂也不可以言語形容。必其博文約禮。心廣體胖。仰不愧俯不怍而後。其樂可知也。然則今日過川之云。當付之外面題目。而必欲身入這境界。心解這義理。則翁之事葢未了也。抑又有所感焉。余與翁爲分派之親。而今幸記其亭矣。花吾訪以一園之樹。柳吾隨以同源之川。桑楡晩暮。互相孶孶。而於孔顔須尋之旨。幸而有一斑之見。則行葦頗弁。未足以喩其樂也。吃翁倘許之否乎。

仙遊亭記

仙遊亭者。金官諸友之所築也。遊之者人。而曰仙遊何也。我國介在東海之郵。有瀛洲方丈蓬萊三山。神仙之所窟宅。山水之所融結。故中國之與東人往復者。多用仙字。葢其居使之然也。金官卽駕洛古都也。地濱大海。島嶼峯巒之勝。人物衣冠之盛。爲辰韓一都會。而所謂仙巖佛巖者。在洛江入海之處。洲渚四平。天水無際。擧目豁然。三神諸勝。若將可望。但目力不到爾。歲戊戌間。州之士十八人。修稧于此。葢取十八學士之義也。直兩巖之間矗石下。作亭而扁之。旣又聯名刻于巖上。爲春秋會遊之處。嘗見金之郡誌。有招仙臺在活川界。說者謂臺本駕洛時號招賢者。而後人誤傳爲招仙。賢之與仙。名不同而意實近。秀於人之謂賢。拔於俗之謂仙。從其賢而異之。亦可曰仙也。十八人遊於斯學於斯。琢磨而切磋之。進進不止。其至於賢也幾矣。自衆人觀之。亦必曰望之如仙矣。昔南冥先生築山海亭於神魚山下。讀書其中。今仙遊亭實在其南。大賢所過。草木亦有精彩。况諸公之居是邦而尊其道慕其賢者乎。然則是亭也。吾不辨其是仙是賢。而賢者不自名。姑謂之仙其亦可乎。吾聞修稧之日。許君明五爲稧長而終始之。是吾遊金官時勝友也。尤樂聞而爲之記云。

晩松亭記

夫人少時。或馳騖功名。或放浪詩酒。以至經生學子。劬勤墳典。劌鉥心膓。葢其血氣方强。意慮方專。懽然自得。不知老之將至。洎乎所之旣倦。情隨境遷。則莫不回頭住腳。思所以爲安身立命之地。亦理勢然耳。魯公之言曰使營菟裘。吾將老焉。裵之綠野。張之靈壁。古今人亭榭藏修。指不勝僂。而都被一老字轉幻出也。友人李繪志宜春之善士也。少嘗業功令。勤家幹蠱。交友徧四方。葢其意不沾沾地也。旣而髮益華。子姓滿前。余嘗到其室。繪志觴客於堂。諸兒侍側。風流韻範。有足以厭人觀聽矣。數歲寂不聞。余亦抱病山間。繪志想益老矣。一日以書來曰近搆一小亭於溪山深處。要以適暮境興居。且俾兒孫輩聚以講習。頗拙法也。非子莫爲余記之。敢以請。噫繪志平生自視何如。而畢竟同歸於拙法家計乎。是可慨已。然人之善其終始者甚難。向之負氣軼宕。或墮落於荊棘阬塹之塗。以至晩節都無足觀者踵相接也。繪志雖無赫赫事業。而友于兄弟。敦于宗族。門堂之間。可記者鴻多。迨其晩歲。入而有好畤歌瑟之樂。出而有向晦宴息之所。天奉已多矣。扁以晩松。可無愧於終始一節。而亭在家近。取往來之便也。洞府幽邃。不失於形勝之占也。在昭明山下。又合於詩之昭明有融高朗令終之義也。

鳳下齋記

若木縣西有鳳鳴山。與金烏對峙焉。鳳山南馳。若起若伏。蜿蟺扶輿磅礴而聚精。其下有瀑曰臥龍。有巖曰冒雪。大川迤邐而過之。洛水橫帶于前。有風帆烟波之勝。左拱右抱。天造地設。中有一封。像祁連而高。神道巨碑蒼然而立于前。如達官貴人深居宴坐。而旗僮戟夫奔走陪列。實故統相東陽申公衣履之藏也。公少有文武兼才。孝廟戊戌。以五千兵援上國。戰車漢胡于黑龍江之灣。用火攻盡殲滅乃還。事載國乘。又有實記行于世。論者或以公立功非其時。是以功大而蹟不炳烺於千秋。公亦有詩以亦其意。〈公克車漢日。有詩曰今行自異深河役。却羡金公死未歸。〉然玆事也極有義諦。未易以頰舌論也。夫吾旣服事而爲與國。令出而不敢違。以蚍蜉之援。委虎狼之口。提挈萬里。踰險浮深。行齎居送。假使將非其人。或全軍敗殈。或淹滯委輸。又如彼胡。乘便逞毒。猂然呑噬。則國家之憂。顧何如哉。于斯時也。君父側席。社稷岌嶪。而公能奮身折衝。尊主命於出疆。彰國威於殊土。可不謂忠乎。入必死之地。而全師以返。可不謂仁乎。使公不受命於深河之役者時也。其忠與仁。顧自如也。沈謀竗運。一箭而燒醜類。苦心血爭。數月而離氊幕。東國之底安。伊誰之力也。以是言之。金公立節而死。公樹功而生。金公爲大明。公爲本朝。爲上爲君。其心豈有異哉。公在世之日。擢閫任登將壇。旣光顯矣。及卒自上遣師以卜葬。命官以賜祭。所以致崇報於功臣也。公以淸白詒子孫。墓而不能爲齋者。今二百年葢詘於力也。六世孫顥應氏始慨然曰吾祖之葬。忍令終寂寞乎。於是鳩財庀材。盡心經紀。凡若干年而工告訖。又幷鋟實記于板。其亦勤且摯矣。齋旣成。凭欄而有望焉。循除而有聽焉。於是而供祭祀焉。於是而行餕飮焉。於是而寓講習焉。昔之䔿苯蕪穢者。今焉而改觀。溪山聳色。松檜增翠。風淸月朗之夕。英姿毅魄。宛如陟降。人事之顯晦固有待。而雲仍之處是齋者。其必有僾然而見惕然而思。益圖所以增修罔倦者矣。齋在鳳鳴之山下。故扁以鳳下。顥應氏復以書來。命余記其事。顧眇然後生。何敢當是寄。第念種杞忝爲公傳薪。所以慕仰遺風者夙矣。玆屋之興。且以附名爲榮。遂再拜而書之。

涵虛亭記

山水巖臺之勝。自古有之。然必得賢人哲士嘯傲遊詠而後名始傳於後世。天下之生久矣。星霜換而桑海遷。一時登臨之蹟。如鴻爪印雪。漠然無所尋逐。苟非有子孫之賢。又惡能興替起廢。推舊而爲新哉。咸州地有所謂涵虛臺者。在龍遊潭上。水從巖川而來者。至是浸而爲江。掠過臺下。方丈之山在其南。與臺相直。淸瀅峭巑。如仙靈往來。譚南紀之勝者。必以是爲最焉。養性齋崔公諱漢侯嘗涖是邦。州人立石頌德。每公暇輒杖屨其上。命名而樂之。有詩曰春禽多事勸提壺。日落空庭樹影孤。宦路崎嶇經歷遍。不知何處是平途。公文惠公之第二子也。我睿宗朝登第。歷敭淸要。晩以都承旨爲親老不仕。棲息林泉。潛心性理。與金佔畢，曺梅溪，兪溜溪諸先生爲道義交。多有酬唱。葢非此臺莫可以當公遊者。而公之五子皆顯。因作亭臺上。想其當日人地之遇基堂之美。有不讓於羊家之峴山。而其後累經兵燹。至今且四百年所矣。荒臺廢址。號名徒存。行人牧叟莫不咨嗟點指。裔孫元根甫悼前芬之已遠。愴後嗣之罔階。與其族人經紀而新之。爲三楹二架。旣成遣其子上舍鴻烈。書抵於不佞曰願有記也。不佞葢嘗辭之。而元根甫累反不置。噫人家子弟不祇服厥父事底法而不肯搆者。踵相接也。今元根甫以遐遠之裔。能自力於幹蠱。使名祖遺徽。赫赫如前日事。其義有足感人者。遂不辭而書之。

管雲亭記

加祚之山多雲。大者如峯。小者如衣如綿如烟。吐而爲曣㬈。散而爲點綴。霮者䨴者靉者靆者霱者霒者。四時變化。朝暮異態。吾友芳旅子盧允行。雲遊四方。入加祚最深處。直修道之南兩角之下而家焉。名其所居之室曰管雲。客有過而難之者曰物之有定形而可把玩者。莫若山水。然世有買山乞湖者。徒爲處士之空談而已。若夫雲者。或現或滅。乘風駕虛。往來無常。子乃管而有之。不已誕乎。芳旅子囅爾而笑曰子惡知所謂管者乎。凡人之於物。以爲已有而管之者皆妄也。大而軒裳珪組。細而臺池園林。其得於已也。莫不自以爲吾有。而及其時移事變。會不如南柯一夢矣。且夫富貴衆所競也。方其得也。有不患其失之者乎。如藏珠於櫝。畫扃而守之。大盜至則劫而取之矣。是豈得爲眞管乎。如山水。公物也。人無與競。故仁智者樂之。淸閑者占之。然若有心於爲吾有則爭之者必至矣。今吾之居是山也。富貴不入於心。利害不動於中。萬疊靑嶂。一曲淸溪。吾且以爲累而不欲管矣。惟彼虛堂宴坐。微陰落檻。遠峀潑墨。綵花彌空。山中富貴。殆若天所以餉閑人者。然吾不敢管而有之。而人亦莫吾競也。有詩曰寒雲無四時。散漫此山谷。又曰只可自怡悅。不堪持贈君。噫有之於無。有其有也不竆。管之以不管。其諸異乎人之管與。客唯唯而退。芳旅子向余道其言。因抽管而記之云。