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朝鮮王朝實錄/宣祖修正實錄/十一年

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十年 宣祖昭敬大王修正實錄
(戊寅)十一年大明萬曆六年
十二年

春正月

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1月1日

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○癸丑朔,白虹貫日。三公辭職,不許。

二月

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2月1日

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○壬午朔,禁私印朝報。先是,京中識字游食之人,聞中朝通報皆印行,欲倣傚印出朝報,賣以資生,呈訴于政府、憲府,皆許之。其人等,乃刻活字,印朝報,賣于各司及外方邸吏,士大夫見者皆便之。行之數月,上偶見之,震怒曰:「刊行朝報,與私設史局何異?若流傳他國,則是暴揚國惡也。」問于大臣曰:「誰主張此事乎?」大臣惶恐,辭不明白以啓。乃下其人于禁府,推究倡首,欲加極刑,其人等累受刑不服。大臣、臺諫復爲辨理,始命停刑,長流遠方。蓋大臣、臺臣,初不歸罪於己,而朦朧救解,故有此失刑之擧,識者恨之。

○袝仁聖王后于孝陵。發引時大風,吹倒帳幕,覆于大轝,而旁無侍衛,只有皀卒數人喧閙,仗、衛不嚴而然也。

○皇帝策立皇后,頒詔中外,謄黃順付奏請使黃琳來。

○奏請使黃琳回自京師。禮部覆題:

該國遞年奏請,蓋深避不韙之跡,亟申先世之冤,其忠孝至情,委爲迫切。我皇上,復許增入,待書成頒到,不必更憂脫漏。奉聖旨,是故移咨知會。

○遼東人民,來住薪島,義州界內。捕魚往來,擾害本國。本國移咨遼東,請加禁革,立碑曉諭。於是,遼東鎭差官來莅,括還人民,嚴治首罪。

三月

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3月1日

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○壬子朔,大司諫李珥,赴召謝恩後啓曰:自上方在哀疚之中,臣子之情不忍安居,玆用扶曳登途。區區之誠,只欲一得瞻望天光耳,本無供職之念,請遞臣職。「答曰:」勿辭。「自前王后之喪,退老、被廢之臣,只就本邑官庭,或就閑處,望哭成服,無入臨之禮。故李珥之赴召,人猶疑之。今則初喪及葬,在外者畢至,雖罪黜人,猶於郊外哭送爲禮。珥旣退,累辭召命,今始赴闕。友人問其故,珥曰:」我非山林之士,祿秩、職名,常係於朝籍。平時則可辭召命,主上方在哀疚中,退處,辭召爲未安,故欲一出謝恩,辭職耳。「時,東西之論猶未協和,執義鄭澈,頗持和平之論,勸珥留京,調劑兩間。金繼輝謂珥曰:」方今士類不協,故淸論不行,朝著昏濁。如君受國厚恩,倘後日有不測之變,則其可坐視不赴難乎?與其亂作而赴救,曷若預救於未亂乎?「珥曰:」凡人立然後能行。若我仍留,則眞無名義。我身旣失,則如人未能立而欲行矣。「李之菡亦勸珥留,不聽。

○左議政洪暹、右議政盧守愼,皆辭疾免。政院啓曰:「二相一時竝遞,人心不安。」上答曰:「大臣進退,非政院所當預也。」弘文館上箚,請勿遞守愼,不允。副提學李山海問李珥曰:「盧相之遞,有關時事否?」珥曰:「盧相無所建明,人多少之。然當此時,雖使經世之才居相位,安能有所爲乎?譬之工匠,盧相乃拱手坐食者也。雖無益,亦無害。盧相遞後,若毁瓦畫墁者代之,其害豈淺哉?」山海然之,乃上箚。

夏四月

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4月1日

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○壬午朔,司憲府持平金千鎰,謝病歸鄕。千鎰以淸名,被擢爲持平。拜命後上疏辭職,不許。一日因入侍,極陳時弊,且請收用賢才,辭意懇切,累千百言,自辰至巳,而上不答。千鎰意沮,遂引疾遞免。

○復以洪暹爲左議政。上雖斥政院之啓,從公論,復相暹。暹循俗行止,無所建明,上猶重之。時,鄭彦智爲忠淸監司,特命加嘉善,兩司啓請改正,上曰:「彦智非不合於嘉善也。必靜言庸違之人然後,乃可升階乎?」上以士類之尤者,喜建白,而尙辭退,彦智累居喉舌,謹默無能,故顯加擢用,欲矯士習,使不言時政也。

○李珥辭職還鄕。珥每懷憂國之念,以削僞勳爲向治之幾,覬上召見,得復論時事,留邸一月,竟不得入對而歸。

○慶尙道兵營軍作亂,命誅其首倡者。時,虞候申翌修鍊軍器,督役嚴苛。軍士怨怒,夜半開門結陣,將作亂,翌躬自謝過,然後乃解。節度使郭嶸密捕首謀,囚之然後啓聞,上大驚,命斬首謀者,梟示威衆,翌亦扺罪。於是,武將等謂曰:「鎭軍不悅鎭將,則結陣於外,乃近來常事也。今適發覺,首謀者死,死乃命也。」時,軍政之亂如此。

○復以盧守愼爲右議政。守愼又辭,答曰:「大臣輔一人、宅百揆,其進退,繫國安危,未可苟也。卿有德有行、有學有才。屬今多虞,顧乃辭退至懇,自意有舍君去國,而可以爲孝者乎?前日之遞,將以姑慰卿心,非以爲當然也。有誠則無物不應。予之望卿出仕如此,卿病必不久而瘳矣。」守愼乃拜命。

五月

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5月1日

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○辛亥朔,復以大司諫召李珥,珥上疏辭職。且言:「殿下若欲知臣可用與否,當問以時事。如其言不可用,願勿復召。」上答曰:「觀爾辭疏。諫長不可久闕,故玆遞本職。且爾如有所懷,可實封以聞。」珥遂上疏曰:

聖批有曰:「爾有所懷,可實封以聞。」臣伏讀再三,精爽飛越。夫以臣之受恩感激,常懷以身徇國之志,苟罄愚衷,有可以裨補萬一則鼎鑊斧鉞,臣亦不避。況聖度優容,使之進言者乎?臣今披肝瀝膽,不恤觸忤。伏惟聖明,試求諸道焉。嗚呼!今玆乾道失常,七政乖度,妖星蔽天,白虹貫陽,風雹妄作,水旱極備,沴氣塞空,釀成癘疫者,殿下旣已仰觀矣。坤軸失寧,震動不時,大川中竭,名山牛吼,禽獸騁怪,木石呈異,土氣散漫,五穀不成者,殿下亦已俯察矣。士習偸卑,泄泄沓沓,後義先利,瘠公肥私,汚濁日盛,忠讜日孤,紀綱紊舛,庶績咸隳者,殿下旣已見而知之矣。民生塗炭,秉彝都喪,父子相戕,兄弟相害,綱常泯絶,盜賊興行,災慘洪水,俗甚蠻貊者,殿下亦旣聞而知之矣。天怒民窮,國勢岌岌者,皆殿下之所自知也,臣何敢縷縷瀆陳乎?臣請以反本爲說焉。臣聞,天下之事,有本有末。理其本,則末無不治,後本先末,徒勞無益。人君是一國之本,而治亂係焉。君得其道,而國不能治者,必無之理也。今日之人心、世道,一至於此,則殿下之政化,無乃未善乎?政化係於君心,則無乃殿下於反身之學,誠正之功,有所未盡乎?殿下其亦反諸本而思之乎?嗚呼!道之不明、不行也久矣。聖經、賢傳,只資美談。求名者借此得譽;求祿者階此得官。能踐其言,能致其身者,寥寥甚鮮。苟非豪傑之才,則孰能奮起百世之下,以洗一時之陋習乎?嗚呼!殿下英資睿質,出類絶群,旣有命世之才,作君作師,臨御區宇,又有治世之勢。而至今不成允德,不能善治者,其故何歟?自古人臣,鮮能爲善者。常人之情,大抵好利,而衰世未蒙爲善之利。身正則衆忌,道直則官躓,職治則妬興,言忠則恩替。是故,苟非志道爲己之士,則不能爲善,而多汨於流俗焉。人君則不然,道自我行,治自我出。作善降祥,作惡降殃,撫我爲后,虐我爲讎。天意、民心,較然可觀。人君非不知此,而鮮能爲善者,欲錮而見蔽故也。蓋喜聲色則樂於荒淫,而不見其鴆毒;好貨財則務於聚斂,而不見其民散;好逸遊則流連無度,而不見弊政之害;好用兵則黷武不戢,而不見殃民之禍。人君之失道,大槪不出此四者。今殿下受氣明粹,持身淸約,寧有好色、好貨之病乎?臨御一紀,未嘗遊觀則其無盤樂之病可知;只修武備,不妄出師則亦無好勇之病矣。殿下以何病,而不能典學、誠身乎?道非高遠,只在日用,而或意其至難;或憂其力弱,莫敢下功焉,無乃殿下亦以爲至難而力不及耶?殿下旣無奮發作聖之志,故群臣皆見其然,以正心、誠意爲厭聞之陳言;以責難、陳善爲愚儒之迂策,經席之上,只以解釋文字,塞啓沃之責,殿下亦反覆咨問字訓、文意,而未嘗下詢切實踐履之功。夫讀書而只求文義,不反之身者,乃科業之士,所以求名求祿者也。俗士以此發身,名顯祿厚,固遂所願矣。今殿下之所願,在於堯、舜其身;堯、舜其民則豈可求其華,而不求其實乎?此,一事也。嗚呼!殿下以經世之才,受付託之重,始初淸明,豈無平治邦域,高出百王之志乎?只緣群臣少有承當者,訏謨失宜,試可弗績,議論多岐,實德不著。朝紳之間,言語可觀,而闕門之外,惠澤不流。於是,聖心悵然,始有不可治之嘆,以沮大有爲之志矣。聖志旣沮,不復圖治,故群臣亦見其然,心緩體弛,餔啜是事,爲人擇官,優游度日。久於一官,則引疾遷就,只糜廩祿,百務不理。間有奉公盡職者,則衆必指目,或譏以愚妄;或剌以釣名。惟是怠事徇俗者,乃能上不批逆;下不喪朋,外無人謗;內無親譴,美食安坐;榮身潤屋。今世之士不職其職者,非其本心也。以容身保位之術,在於從衆故也。嗚呼!人情孰不欲利於己乎?惟守道之君子,乃能重義,而輕利焉。今日重義而輕利者,有幾人乎?徇俗而求位,則身可貴也;徇俗而求財,則家可富也,莫不遂其欲利之志矣。惟有殿下,了無所利,但見時事日非,不可收拾而已。二百年社稷,阽於危亡之域,而殿下之明,無不洞知,殿下之力,可以振起,何爲至今不下手一救乎?昔者春秋之時,世衰道微,諸候擅制;大夫專政,天下淆亂極矣。而孔子以匹夫之力,猶且欲救一世,轍環四國,而其言曰:「天下有道,丘不與易也。」蓋聖人之心,不以無道,必天下而棄之也。今日世道之降,雖下於春秋之時,無列國戰爭之患,而殿下居得治之位,非孔子匹夫之比,欲治則可治矣。殿下豈可以無道,必一國,而棄之耶?此,二事也。嗚呼!殿下聰明絶人,氣馭一世,而聖學未進;聖量未弘,故未免有輕士之意,不信其人,不用其言。

今者上自大臣,下至庶官,近自侍從,外至岳牧,殿下心所信重,而用其謨猷者,不知爲誰乎。至於已死之賢,雖一世所宗仰者,殿下尙無推重之意,況今時之士乎?士之有才可試者則殿下必憂其喜事;直言廷諍者則殿下必厭其違拂;欲制儒行者則殿下必疑其矯飾。未知學何道、陳何策,然後乃合聖衷,而得所倚信乎。衰世喜同惡異,故儒者見嫉,而流俗得志,殿下豈可不念此弊乎?夫以世俗常情言之,則儒者固可惡也。論治則遠引唐、虞;諫君則責以難事,縻之不留;寵之不樂,惟在於欲行其志焉,固是難用。而其間或有過激者;或有迂闊者;亦有好名者,或廁乎其列,豈非世主之所可惡者乎?流俗之士,順時同衆,無所忤逆,熟於事君,惟命是從,安於習非,不事矯激,是固人君之所親信也。雖然,儒者好義;流俗好利,未有好利而愛其君者;未有好義而忘其君者。一朝禍亂之作,挺身救君,取義捨生者,必出於儒者;決不出於流俗矣。嗚呼!好義者爲國;好利者爲家,爲國爲家,辨之不難。廷臣之碌碌隨波,無所建白,君有過失,不敢繩糾者,大抵是爲家者,恐失其利也。若其謇諤正色,無所回撓,有懷必陳;有才必盡者,大扺是爲國者,恐失其義也。惟是人君辨之不明,而讒諛善乘其隙,故爲家者多被寵擢;爲國者多陷刑辟,誠可悲也。只有好名之士,似是而難辨。若人君理明義精,則虛僞者,亦不能遁其情矣。但不可嫉人之好名,而遂疑實德之士也。己卯年間,中廟求治甚銳,而群賢彙進,其間豈無好名者哉?大槪多是爲國者。而讒人罔極,巧成貝錦,遂以一網打盡。趙光祖臨死有詩曰:「愛君如愛父,天日照丹衷。」臣每誦此句,未嘗不流涕也。今以殿下之明,必不被奸人之所罔,則決無己卯之禍矣。但群下之所望於殿下者,豈止於不生士林之禍而已哉?以殿下之高亢明爽,無人得被信重;無策得被採用。故大小之官,循默成風,苟且居位,賢者不敢輔以德;能者不敢助以才,智者無所獻其謀;勇者無所用其斷,忠臣竊嘆;鄙夫馳騁,殿下之國事,更無可爲之勢。此,三事也。嗚呼!殿下於世務,非不留心也;於民瘼,非不惻念也。至今一政之弊未革;一民之苦未解者,以殿下固守前規,不思變通故也。自古帝王,創業定法,雖是盡善盡美,而時移事變,法久弊生,則後世之善繼善述者,必隨宜更化,不膠於舊。故眞西山論《中庸》繼述之義曰:「當持守而持守者,固繼述也;當變通而變通者,亦繼述也。」此言眞知治體者也。

我朝太祖大王開基立經,大綱雖擧,節目未備。列聖承繼,隨時創法,不拘一規,代有新制,各適其宜,故《大典》頒降之時,其法旋有一二不能行者矣。燕山之朝,祖宗典刑蕩然顚覆。中廟反正,可以改紀,而朝臣鮮識時務,議不及此。加以士林禍作,萬事瓦裂,祖宗良法、美意,多廢不行。而權臣、幹吏,隨事用智,添設科條,以爲聚斂病民之制者,則行之旣久,遂爲成法,擬以金石之典,莫敢出更張之計。今之所謂持守者,於祖宗成憲則守空名而無實;於近代弊法則務因循而不改,政治之不興;生民之困瘁,職此之由。今殿下誠欲有爲,則雖祖宗舊典,尙有量宜變通者矣。況權奸所設病民之法,則改之當如救焚拯溺矣。何苦而遵守,自底危亡乎?今之議者多曰:「緣法爲治,則可以無患。若欲改法,非命世之才,則不可能也。」此言似矣,而實不然。夫所謂,緣法爲治者,法之可治者耳。今守病民之法,而求以治民,則反不若緣木求魚之無後災矣。且如燕山所定貢案則不過是任士洪輩所設耳。任士洪輩所造弊法,必待命世之才,乃可改定者,此何說歟?若使今日不改謬轍,則雖聖主憂勤於上;賢相盡瘁於下,亦無救於民之糜爛,終亦必亡而已矣。譬如家人,子孫守先人大屋,久不重修,樑棟腐朽,瓦甎破缺,支撑不密,勢將覆壓,則豈可以拱手坐視者爲能繼述,而反以改瓦易材者爲不能持守也哉?古人曰:「聽言之道,必以其事觀之,則人不敢妄言。」愚臣每進更張之說,殿下深所厭聞也,請以其事驗之。殿下之循塗守轍,今過十年。若是治道之當然,則宜乎功成制定,上安下順,而持之愈久,百弊愈生,政事日紊,紀綱日頹,民生日苦,風俗日敗。擧國糜潰,若決江河,莫敢隄防,其故何歟?殿下亦知其然矣,何不反而思之乎?此,四事也。惟此四事,爲今日痼病之深源。上之使殿下,退托自小,安常習故,無奮厲振拔,修己、治人之志;次之使廷臣,瞻前顧後,患得患失,無委質許國,盡忠補過之心;下之使斯民,流離失所,如彼棲苴,無安生樂業,仰事俯育之資。上下四方,蹙蹙靡騁,嗚呼苦哉!若此四病不除,則雖使皋、益陳謨于內;周、召宣政於外,終無一分之益。況以廷臣之齪齪者,左右聖朝者乎?自古忠臣之進言者,必以治世爲亂,故人君逆料曰:「斯世也,奚至此極?進言之道,當如此耳。」今殿下亦料臣言乎?今日果是治世,而愚臣過言乎?以今日之國勢、民情,平居無事,固已奄奄如病革之人,形骸僅存,而氣息就盡。若或不幸,內有小人嫁禍士林;外有兵戈匪茹不恭,則是,國家運盡之秋也。小人之禍,則聖明在上,可無虞矣,若兵戈之難,則安保其必無哉?

竊聞,去年朝廷有量田之擧,以閑散朝士,充敬差官,三令五申,竟無起應者。量田非死地也;朝士非頑民也。欲使有識之人,就不死之地,而尙不得則紀綱可知;人心可知。以此紀綱;以此人心,儻遇外寇,則能有親上死長者乎?昔者前朝恭愍王時,紅巾賊十四萬騎,氷渡鴨綠江,東人無禦之者。直擣松京,王避走安東,收合國兵二十萬,僅能克之。此時兵力,猶勝於今日也。若今日則外寇雖不滿萬騎,人誰敢禦之乎?不特外寇可虞也,民窮財盡,勢必爲賊。嶺南結陣之卒,是叛國之兆也。一處結陣而復散,則殿下得以誅之矣。若處處結陣,而不散則殿下將何以處之乎?臣言皆据事實,果是過言乎?嗚呼!殿下若無美質,不可有爲,則臣雖懇懇,亦復何望?今臣之仰首哀鳴,披露赤心,累牘連章,旣退而猶不能止者,只以殿下資質可以入道,今日不能覺悟,則明日必能悔過故也。嗚呼!臣計誠不自量,而臣情誠可悲也。雖然,若不遇聖主之涵育,則臣何能至此乎?臣聞,時有否泰;事有期會。時否而有治之幾;時泰而有亂之幾,在人主審察,而善乘之耳。殿下卽祚之初,仁聞廣被,一國人士,擧首引領,顒望至治,此正可治之幾。而當時大臣,無經邦遠猷,不能引翼睿旨,反迪上以尋常塗轍,遂失其幾焉。及乎乙亥之歲,聖躬遭憂,喪制盡禮,親近儒臣,講求治道,人心翕然,更望德化,此亦可治之幾。而適憲吏誤觸宮禁,臺臣對不以實,遂激上怒。由此,聖心改圖,反厭儒者,遂失其幾焉。當此之時,譬如春陽盎然,草木萌動,而嚴霜忽零,生意頓喪。至今追思,心寒腸結,不能自遣也。去年之冬,殿下明燭元兇之秘術,恭承仁聖之懿旨,命削僞勳,以定國是,根本枝葉,一切剗鋤。斷自聖衷,超出群臣意慮之外,使三十年神人之憤,一朝快洩,無少餘憾,國人相慶,跛躄亦抃。因此正名之擧,復起有爲之望,此亦可治之幾也。殿下前日旣已再失其幾矣。今者豈忍三失乎?嗚呼!殿下之不能修己治人者,不爲也,非不能也。殿下若知四病之爲害,則今日當務之道,豈不在於汲汲力去四病乎?殿下誠能一日慨然發憤曰:「人性皆善,我獨不可爲堯、舜歟?道無古今,我獨不能興至治歟?祖宗付畀之業,豈可忍壞於吾身歟?祖宗直道之民,豈可忍棄於吾時歟?才不借於異代,我國豈盡無人乎?法因時而通變,舊規豈盡可守乎?」旣發此心,以立基本,而深陳旣往之悔,手下哀痛之敎,以至誠招賢;以至誠求言,脫去前日循常之習,聳動一國臣民之望。賢士旣至;群策旣集,則又須屈意咨詢,虛懷樂聞,忠言必聽;善謀必取,以之修身;以之爲政,則賢者求行其道;能者求售其才,必有輕千里而至焉者矣。帝王之先務,莫急於得人,得人之術,又在於修身。身不修則心不正;心不正則智不明;智不明則忠邪不能分;臧否不能辨,安能得人?是故,孔子曰:「爲政在於得人,取人以身;修身以道。」今殿下掃去舊習,誠心向道,則必勉强修身。以身取人,而修身之道,聖賢之言備矣。臣於前日,撰進《聖學輯要》,此非臣言也,乃聖賢格言也。未知殿下留心記憶否。修身大要,不出此書,臣不復贅達於今日矣。第念,修身實功,在於矯治氣質,而察病加藥。今殿下之志不立,身不修,政不治者,有何病根而然歟?此在殿下反而求之耳。愚臣竊見,聖明重於自信,而短於從人。夫自信有二焉,擇善執中而自信,則固可以有恒而成德矣。然不可專於自信,而必資於取善,況權衡未得其正而自信則不幾於惟其言而莫予違乎?古之帝王莫不以虛心從善爲進德之本。故《仲虺之誥》曰:「能自得師者王,謂人莫己若者亡,好問則裕,自用則小。」今以殿下之聖智,宜乎無善不從,而尙不免於偏係好勝之病,其故何歟?無乃殿下自謂,聖學已成,無所資於他人乎?抑以爲,世無賢士,無可取信者乎?抑心主他事,而不暇及於爲善歟?抑聖心漠然,其於是非善惡,都無所管念乎?權然後知輕重;度然後知長短,殿下其亦權度之哉?若殿下自謂,聖學已成,無所資於他人則有不然者。

古人稱堯曰:「舍己從人。」稱舜曰:「樂取諸人以爲善。」稱禹曰:「拜昌言。」稱湯曰:「從諫弗咈。」堯、舜、禹、湯,德已至矣;治已極矣,猶且虛心從善,如恐不及。況今殿下德不及四聖;治不及三代,而其可忽於人言,不以誠求乎?若以爲,世無賢士,無可取信則亦不然。古語曰:「愚者千慮,必有一得。」故狂夫之言聖人擇焉。古之帝王,詢于芻蕘者,用是道也。顔淵以能問於不能;以多問於寡,蓋不知有餘在己,不足在人也。況十室之邑,必有忠信,千里之國,豈無可信之士乎?若以爲,殿下心主他事,而不暇及於爲善則人君之病,不出於前所陳好色、好貨、好遊畋、好用兵,而今殿下宜無此病,則豈主於他事乎?若以爲,聖心漠然,其於是非、善惡,都無所管念則此乃叔季昏庸之主,委靡頹墮,安其危、利其災之氣象也。豈以殿下之英明超卓,乃有此病乎?反覆思之,終未能仰曉聖心之所在,此臣所以惶惑而罔測者也。殿下何不反諸心,而深思其所以然乎?嗚呼!一人之聰明有限,天下之道理無窮。故雖聖人,不敢自恃其聰明,而必以衆人之耳爲我耳;必以衆人之目爲我目然後,聰無不聞;明無不見,而智無不周;德無不備焉。殿下誠能以帝舜之明四目、達四聰爲法,使一國之善言,無不輻輳,而聖心權度,精明不差,執其兩端,而用其中,則典學、誠身,本諸此;敬天、勤民,本諸此矣,何德之不進?何業之不修?何天災之不可弭?何民隱之不可解乎?嗚呼!人君是一國之本,而虛心從善,又是君人進德修業之本,則天下之德,孰有加於此乎?人臣之告君者,多以舍己從人爲說,故此言無異老儒常談矣。今臣則非泛言也,竊敢以殿下切己之病,竭誠盡言,伏望殿下,勿視以恒言,更加深念焉。東方否泰之幾、宗社存亡之幾、天命、人心去就、離合之幾,決於殿下從善與否而已。嗚呼!殿下旣以修身爲出治之本,而又須知人善任然後,可以成政。譬如人家,梓人造屋、陶人造器,奴主耕耘、婢主織絍,鷄能司晨、犬能吠盜,各有其才、各當其職,若使用違其才,而紛更不專,則必致敗績,爲國何以異此?今者誠能明明揚仄陋,盡收一時賢才,而不論新舊、不問門閥,只擇其人器相稱者,以有德量、識道理者,居之廟堂;通經術、善啓沃者,置之經幄,藻鑑公明者,任以銓衡;生財有道者,任以度支;講禮不差者,授以宗伯;知兵遠猷者,授以司馬;忠信明決者,使治刑獄;幹事無弊者,使主工役;正身糾物者,責以風憲之重;直己盡言者,委以諫諍之職;奉公愛民者,付以承流宣化之任,大小內外之官,皆擇其人,任之專,而持之久,期以成績,不限日月。其間才過於位者,則超陞之;才不稱位者,則左遷之;才位相當者,則雖終身一職可也。如有疾病,亦不輕遞,必如漢法,滿三月乃免,倘有厭居一官,托疾辭避者,則臺諫隨現論劾,必使公卿、百僚,恪謹守職,一心爲國。而至於弊法之當改、新制之可行者,則必須博採群議,明察精擇,或革或立,務合時宜。政疵、民瘼,一切掃除,必使州縣,賦斂寬平、徭役輕均,吏無苛政;民有恒産,則天意可回;民心可得,而敎化可施,禮樂可興矣,豈特免危亡而已哉?殿下苟立此志,渙發德音,則善政未及施,而國人已鼓舞於千里之外矣,豈非東方億萬年無疆之休乎?伏願殿下,無失幾會焉。《夏書》曰:「不見是圖。」況今危亡之象已見,而以殿下之明聖,莫之圖乎?勢迫情急,不容少緩矣。嗚呼!能辭說者,不必有才德,故不可以人而廢言,亦不可以言而取人。今以臣身之不才,謂臣言無可取,不可也;以臣言之有理,謂臣才有可用,亦不可也。伏願殿下,無以人廢言。抑又竊聞,學校,風化之本也。今之學校荒廢久矣,風化何由可興乎?內之成均,旣不足以興學,而外之鄕校,尤可寒心。近來書院之建,可養志學之士,爲益不淺,而但不設師長,故儒生相聚,放意自肆,無所矜式,不見藏修之效。國家設立本意,必不如此,故議者或詆書院以爲可罷,此則出於憤懟,非正論也。臣愚欲乞於大處書院,依中朝之制,設洞主、山長之員,薄有俸祿,如童蒙敎授之例。擇有學行,可爲師表者及休官退隱之人,使居其職,責以導率,則其敎育之效,必有可觀,而他日國家之得人,未必不資於此也。至如臣之無狀,於內於外,百無所用,但於章句、訓詁之間,業專且久,不無管見。若於海州書院,主山長之職,敎誨童蒙,正其句讀,而勿煩下召,使安其分,則聖朝無棄物,愚臣不徒食矣。此乃《周官》鄕大夫敎民之遺法也。殿下誠以此,咨詢大臣,創制行之,則亦風化之一助也。臣旣承淸問,不敢不盡其愚,衷情所發,言不知裁。伏惟聖明,垂仁察納焉。

上答以深嘉忠讜,而別無採用之實。政院請更收用,上復召之,珥復上疏辭。未幾,復除大司諫。此時諫官數遞,亦可見。上見珥辭召疏,卽命遞大司諫。政院啓曰:「李珥只辭前日召命,時未辭新除諫官,必待自處,然後乃可遞也。」諫院、弘文館,皆上箚論之,上曰:「豈爲一李珥,久曠諫職乎?」蓋上嫌珥矯激辭退而然也。居數日,復拜吏曹參議,珥又辭不至。成渾讀其疏曰:「眞所謂直言極諫,經世之文也。」 ○以直提學鄭澈陞同副承旨,再辭不許。時,東西之說益盛。以沈義謙儕輩,目爲西人,金孝元儕輩,目爲東人。沈家在城西,金家近東城。當初人不欲斥言,有此指目。朝臣苟非特立獨行及碌碌無名者,皆入東、西指目之中。澈則目爲西者也。故珥勸澈,與年少士類交厚,以破東西之說。澈始從其言,出納復逆之際,頗張士氣。時,持平洪可臣,以薦爲臺官,劾吏曹佐郞趙瑗徇私之失。可臣少與瑗親友,而論駁自協公論,李珥則稱其有風力,澈則不能平。蓋疑可臣與西人不協,不計故舊,而先攻瑗也。二人指意亦不同,人知保合之難矣。

○講官許篈入侍啓曰:「名不正則言不順。今者稱大院君廟曰家廟,國家安有家廟乎?只稱大院廟,或稱私親廟,可也。殿下稱安嬪爲我祖,亦甚非也。雖大院君在,亦壓於嫡,而不敢母其母,況殿下入承大統,安敢稱祖乎?大院君以諸侯別子,爲百世不遷之廟,安嬪是妾母,不可入始祖之廟,只合祭之私室。」上厲聲曰:「許篈敢獨爲許多說話?古人云:『不以辭害義。』安嬪實是祖母,雖曰我祖何害?稱家廟,亦有何妨,篈乃敢較計言語,橫生議論?予不識其何意也。」左相洪暹曰:「年少之人,只讀古書,不曾經事,生出過當之論,自上皆當包容。若如此摧折之,恐皆不敢盡言所懷也。」

○金宇顒啓曰:「臣居鄕,見鄕校廢弛甚矣。訓導差遣時,只用宰臣行下,或賂書吏而得之,安知學校事乎?用此敎授之官,爲人所賤惡,士人若被委差,則以爲羞辱矣。若欲救此,當以薦擧公選差遣。雖未盡得人,而其事體得正,當救得一半矣。今以病罷居鄕士大夫,如宋祠官之例,爲其邑敎官,似合事宜。臣雖愚陋,若使爲此職,則當恪奉香火,黽勉職事,或使世俗賤惡敎官之風少變。」

六月

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6月1日

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○辛巳朔,司憲府請罷平安道觀察使李俊民,以其不能檢其子殺人故也。上只命遞職,仍命大臣,以文武智略兼備可代者,各薦數三人。大臣權轍等以李陽元、黃琳應命。陽元頗好弓馬,詩酒遊戲,無氣節。黃琳謹厚,皆非才略。大臣以其舊臣,而不爲名流所左,故特薦之,蓋欲其進用也。數日,特陞李陽元資憲,拜平安監司。兩司劾之,不允,只還收加階。然陽元自此大用,至拜相。

○吏曹判書李後白辭疾遞。後白掌銓,力持公論,不受請託。雖親戚,若頻往候之,則深以爲非。一日族人有往候,語及干祿之意,後白色變,出示一紙,則選人姓名也,族人名,亦在其中矣。後白曰:「吾錄此,將以擬望也。今子有求官之語,若求而得之,非公道也。惜乎!子之自發也。」其人慙而退。後白每選人除官,必遍問其人可合否。若有誤用之人,則輒終夜不眠曰:「我誤國事。」時人皆服其公忠,近代無比也。

○以鄭大年爲吏曹判書,辭遞。以盧禛爲吏曹判書。禛曾以特旨,陞禮判,辭以母老身病不來。及其喪母闋服,特爲謝恩上京,故適有是命。又以病未供職,大年又代之。

○以處士鄭逑爲司圃署司圃,辭不拜。逑本以京族,娶妻星州,仍寓居其鄕。自少志學服禮,一試科場而退,不復應擧。闢塾講學,鄕人推以爲師。先是,廷臣多有薦之者。金宇顒啓于上曰:「逑曾從李滉學,又往來曺植之門,學問通明,又有才局操行。宜以布衣入對,訪問治道,觀其人品,然後官之。」自是,屢除官不就。至是,銓曹啓請陞授六品職,故有是除,逑上疏辭不至。

○賜處士成運米,又賜鷹。上以終始辭官,高其風節。至是,特旨賜米,又以年老不堪茹菜,賜鷹備獵鮮。運上疏辭謝。

○雷震文昭殿樹。

秋七月

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7月1日

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○庚戌朔,前戶曹判書尹鉉卒。鉉及第壯元,初以文名進,才長於治財。居家纖嗇致饒,一毫不妄費。累判戶曹,鉤校財穀,錙銖不遺,人服其能。不修民政,專務國計,士論短之。鉉靳於出費,而固於藏蓄,各司陳久腐破之物,皆籍記藏庫,後皆有用。嘗收貯饔院破沙器,人皆笑之。後値宮省修理,多用丹靑硏器,乃出破沙器分給,用裕費省。人以爲,優於陶侃木屑之用焉。 ○牙山縣監李之菡卒。之菡字馨伯。氣稟神異,卓犖不羈。娶毛山守呈琅女,醮之翌日,出而暮返。家人覺其新袍亡,問之則過弘濟橋,見丐兒將凍死,割而分之,衣三兒矣。少不學,其兄之蕃勸讀書,遂發憤力學,夜以繼日,盡通經傳,凡史、子、百氏之書,無不蒐獵。旣而下筆爲文,詞如素習。然若將以應科擧,適見隣有以新恩設宴戲者,心賤之,遂已之。一日告其父曰:「婦門無吉氣,不去禍將及。」遂挈家而去,翌日毛山家禍作矣。其觀人賢否、吉凶,往往先知奇中,人莫知其何術得之也。平生篤於友愛,未嘗異處,喪祭不盡依古禮。事亡如事生,兄沒而服心喪三年曰:「兄實敎我,此,師服也。」處己壁立,尤謹於女色。少遊州郡,守宰飭名妓,試之百端,終不動念,克己斷慾。能浹旬忍饑,盛夏不飮。草笠木屨,僂行城市中,人爭指笑之,自若。或步行千里,好乘舟浮海,屢入耽羅,占風候潮,未嘗遇險。爲先壠,捍海造山,辦轉聚穀累千石,竟不能成。與李珥最相善,珥勸以性理之學,之菡曰:「我多慾未能也。」珥曰:「公有怎欲?」曰:「人心所向,非天理則皆人欲。吾喜自放,而不能束以繩墨,豈非慾乎?」嘗曰:「得百里之邑而爲之,貧可富、薄可敦、亂可治,足以爲國保障。」末年赴牙山爲政,其治以愛民爲主,除害袪弊,方有施設,遽以病卒,邑人悲之,如喪親戚。之菡嘗於龍山麻浦港口,築土爲阜,下爲窟穴,上爲亭舍,自號土亭。其後雖大水暴齧,而土阜宛然猶存。

○上御經筵。右相盧守愼入侍,因文義論驕字。承旨姜緖言:「殿下蔑視群臣,凌駕一世,許多病痛,皆從驕字上來。」守愼曰:「姜緖所言,在敵以下,受之猶難。而竊覵天顔,無厭聞之色。古所謂,君仁臣直者也。」上曰:「緖之質直,予素知之矣。」

八月

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8月1日

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○庚辰朔,以白仁傑爲右參贊。仁傑退居田里,惓惓憂國,每歎時人不相知。家無甔石之儲,取食官糶,以資朝夕。監司尹根壽,以貧窶聞,特命賜米菽者再,乃分與鄕黨親舊曰:「君賜也,當與共之。」上章謝恩。且言:「我國從祀之賢,唯鄭夢周協于士望。其餘薛聰、安裕,皆出光祖下遠甚,而尙享盛禮。而以光祖之學之功,獨無報祀,臣實痛心。望商議大臣,俾列從祀之典,則士類觀瞻,斯文丕變矣。」不報。是時,楊州立道峯書院,祠祀光祖。仁傑欲自詣闕,申請從祀及賜院額,遂力疾入朝,不得請而還。大臣不知已歸,爲白上除奉朝賀。卽中朝奉朝請之號。上特命陞資憲,議政府右參贊,下書徵之。仁傑上疏辭曰:

臣以老退殘齡,再入國門,只爲申請趙光祖從祀,而書院賜額,尙未蒙許。故悶默而歸,豈意因緣觀聽,遂叨峻擢?由臣妄動,攬取九列之位,臣誠不敢以晩節餘生,自取譏笑。

再批不許,乃入朝控辭,上手批褒諭不許,遂入侍。上動容,延訪甚懇,而仁傑重聽言澁,不盡所欲言以爲恨,以不能供職不受祿,上聞之,命有司輸賜祿米。

○吏曹判書盧禛卒。禛字子膺。家居咸陽之玉溪,門人稱爲玉溪先生。父友明有學行,除官不就。禛甫離襁褓,父敎之性理文字,禛欣然服誦。六歲而孤,三年守制如長者。及長,文學夙就,名譽甚盛。旣登第,再薦史館,不就。以禮曹佐郞,求爲知禮縣監,以養母也。仕宦三十年,歷敭淸顯,未嘗久於內職,四爲牧守,再爲監司,皆爲親故。性至孝,不忍離違頃刻,手具甘旨,終始不懈。母年七十,專乞求養,累召不起。已老服喪,廬墓悲哀刻苦,朝夕上塚,不避風雨,仍致病瘠。服闋,爲恭懿喪,以刑曹判書赴闕,病已劇。再爲大司憲,不拜,移兵曹,又拜吏曹,皆不能仕。上遣醫賜藥,未幾卒。士大夫莫不相弔,鄕人迎喪會葬,遠近畢至。禮曹以孝行上聞,命旌表其門。禛和厚莊重,操守甚確。當權姦之世,一不染跡,居官廉謹,上特褒賜以美之,其吏事亦精敏。金繼輝代按嶺南,考其政績歎曰:「不料德行、文學,兼通吏務,乃如許也。」鄕人立祠祀之,後賜諡文孝,世稱其不愧易名。

○領議政權轍卒。轍自在小官,能恪勤擧職,已有宰相之望。中年爲陳復昌所忌,淹滯累年。復昌敗,復登用,敭歷中外。及入相,與李浚慶、洪暹、朴淳、盧守愼等,同心輔佐,或遞或復,凡十三年。時中外無事,朝廷稱治。雖無所建明,淸愼守法,人不敢議其疵,稱爲福相。子慄爲名臣。

○上出幸時,見一小童在鹵簿下,以爲觀光童孺也,更諦之,乃軍士也。爲之惻然,下敎曰:「如許兒童,心欲不離慈母懷抱,執戈之役,豈其所堪?予見此兒,心懷不平,夜不能寐。予以不敏,叨居君位,致有此事,尤可恨也。兵曹其點閱軍士,如有年未滿,則皆可還送,待年立役也。予寧失數千之卒,不忍使兒童立役也。」於是,兵曹乃募軍卒,使之引年退歸。而軍士幼稚者,恐還鄕之後,守令更定苦役,願歸者小矣。

○國朝倣唐制,寓兵於農,上番京師,只備守衛而已。其資裝,出於三保人,立番則計仕積閥,得附祿秩,所以養兵者,亦厚矣。自立賤人從母之法,良民漸入賤籍,軍額大縮。昇平法弊,閑遊逋役者,官不能籍,軍職則歸於士大夫祿科。又以各司奴婢逋佚,故上番軍士皆配各司立役,日被吏胥毒楚,保人不備,無以自給。於是逃亡,族隣之弊益滋,守令無以塡闕額,遂及於童稚。又有水軍、館軍、皀隷等役,比正軍尤苦,故正軍或自告幼子,增年充役,以避他役。軍政之弊,至是而極矣。

○以洪可臣爲持平。可臣少有文名。嘗於場屋,有所懲,不欲復應擧,俄以薦入仕,乃告于父曰:「旣被擢用,不可復事科擧,爲龍斷也。」父勉從之。遂輟業不做,從事性理之學,雖未有造詣,志意剛果,淸修力行。由郞位,出爲扶餘縣監,廉簡爲政,政聲流聞,召拜持平。

九月

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9月1日

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○己酉朔,大雷、電、雨、雹。是年旱澇相因,降霜又早,禾穀不登。

○以金繼輝爲大司憲。繼輝以仕路漸淆,貪汚罷軟者衆,劾去數十人,皆形勢家親屬,仇怨者衆。又見上後宮諸子漸長,而儲嗣未定,入侍經筵,請選經明行修之人,以爲師傅,責以輔導。上雖不卽許,未幾置師傅敎王子,卒如其言。

冬十月

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10月1日

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○戊寅朔,吏曹判書鄭大年卒。大年寬弘端慤,居家淸儉,奉職恪勤,長於政理,善治煩劇。歷仕四朝,未嘗失身於權倖,再判銓曹,爲時名卿。但不好學問,輕視士類,故士論病其粗俗,駁改卜相,遂退歸田里。以國恤還朝,將復大拜,以疾卒,年七十六。是年,權轍、盧禛、尹鉉、李後白及大年相繼卒。盧守愼悼惜有詩曰:「今年木稼無已太,一相四書相繼亡。前迹或非雖可議,後人每下不能當。」

○戶曹判書李後白卒。字季眞,號靑蓮居士。少以詞藻,擅名湖南,不屑擧業,中年始就擧登第。初爲訓導發解,故屈爲校書館正字,士論皆惜之,聲名益盛,卽通淸顯。以文名早著,故歷選文苑,至兩館提學,而阻於金貴榮,不及典文衡。爲人天資凝重,神氣秀朗,雖從事文翰,而律己嚴肅,語默有節,喜慍不形於色。子弟、小生,不敢問時事得失。位至六卿,寒素如儒生,雖以先輩名流,目爲西人,而口無適莫之言,後進亦服其銓注。金孝元每攻駁先進,而常言:「後白只是六卿之才,若作相則我當論之。」然衆望冀其入相,而遽卒。人以爲:「盧禛、李後白繼卒,正二品無人。」云。

○改修孝陵。初,乙巳群奸,以仁廟爲未逾年之君,減殺喪禮,山陵工役多不謹。至是命改修,以盧守愼摠護,董役。乃夷其封,改安石屛等物。

○兩司劾尹斗壽、尹根壽、尹晛,罷職。時,士類中分,前輩爲之西;後輩爲之東。後輩皆堂下名士,布列館閣,聲勢甚盛。前輩若干人,立朝年久,疵玷漸生,每爲後輩指摘。一時爭進取者,皆附於東,扼腕游談皆以爲:「東正西邪。」而前輩之畏憚苟全者,反以下士爲名,而下比於後輩,前輩中年少後進,不過其子弟數三人而已。獨金繼輝雖號西人,而以才望,爲年少士類所重。時,尹晛、金誠一,同作銓郞,論議矛盾,遂成嫌隙。晛叔父斗壽、根壽,皆以宿望,在津要,志欲扶西抑東,故東人尤嫉之。斗壽簡易少檢束,居家頗有不廉之譏。後輩中有欲劾之者,繼輝止之曰:「方今士論橫潰,務在鎭靜,不可攻擊。」由此,繼輝亦貳於後輩矣。修撰姜緖於經筵啓曰:「士類分作東西,二邊皆可用人。不可捨一取一。」於是,上已知東西之說矣。鄭澈偏主西;李潑偏主東,二人皆負淸望,一時所推重。故李珥每謂二人曰:「君等持議和平,同心調劑則士林庶可無事。」言之甚切。澈頗回所見,與潑定交,爲調停之論。而東人之後來和附者,爭欲擊去西人,以階進取,皆指三尹爲邪魁,惟柳成龍等二三人不從。時,務安縣監全應禎,行賂事發,下獄鞫問,朝議方以貪贓爲戒。金誠一聞珍島郡守李銖運米賂三尹,蓋銖爲尹家親戚,故媒孽者造言也。誠一甚怒於經筵,啓李銖亦行賂云,臺諫遂劾李銖繫訊。而上又敎以,只治與者,不治受者不可也。副提學許曄,方爲東人所宗,遂劾兩司不論受者之失,而遞之。新臺諫遂啓請罪三尹,以懲貪風,上不允。大司諫金繼輝受暇在鄕,聞之曰:「年少輩處心不公,不可與同事。我寧得罪而退。」乃入京復命,卽啓曰:「三尹皆以良士被擢用,別無大段過惡。今其受賂虛實未可知,安知陰中者造言乎?且待獄事之成治罪,未晩而先拈出三人名,泛請治罪,非待士之道。士類進退,所繫匪輕,不得不論。」於是,後輩群怒,指繼輝爲亡國之言,遂劾遞之,出爲全羅監司。獻納沈忠謙,右繼輝之論亦見斥。於是,兩司憤激,大司憲朴大立、大司諫李山海,攻訐三尹罪惡,無所不至,皆掌令李潑掇拾流言,手自草啓也。朝廷遂大撓,目爲東西接戰。鄭澈與潑論議復大乖,東西更無相合之望矣。時,前甕津縣令李信老,亦以行賂被劾下獄,受者則人以爲右相盧守愼,而臺論難於竝劾而止。談者以李銖爲蝦死於鯨鬪也,時論病之,恐獄不成,反爲三尹所中,深文鉤距,無所不至。憲府聞,李銖之米接置于市人張世良家,乃托以他事,捕繫世良,移于禁府,又以物議非之,窮逮信老干證之人,欲直其事。儒生鄭汝忠,偶傳人言,亦在逮中,受酷刑幾死,而信老亦得放釋。張世良本以珍島貢物納人,所置者貢物價米也,案牘俱存。適珍島邸吏有與銖結怨者,乃曰:「若訊我則當成獄。」憲府卽啓,囚其吏,吏以銖賂米三尹納供,世良與銖終不服。上以邸吏已服,遂從臺論,罷三尹職。自是之後,附東者日起,流俗舊臣號爲老黨者,曾爲西人所外,皆附東人,得居要地,招權釋憾。峻論自效,淸濁混淆,貪風益盛,而共爲比周,無復激揚之論。先輩宿望、淸名之士,皆不見容矣。三品以上則東人名士絶少,故明廟朝染迹權奸,初政見擯之類,皆復爲三司長官,勢所然也。

○南方月魄墮地,天中無月,人甚驚駭。

十一月

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11月1日

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○戊申朔,以姜士尙爲議政府右議政,洪暹陞領議政,盧守愼陞左相。士尙立朝十年,謂今上朝也。不肯出一語論時事。每入經席,俯伏而睡,或鼾息齁齁,旁人故觸之使覺,覺而復睡。退而同列責之,士尙曰:「此豈非太平氣象耶?」善飮酒,醉更瘖默,但以手捫鼻而已。及拜相,鄭澈族姪仁源,持酒飮澈曰:「人生幾何,何用自苦?願叔父愼勿開口,但捫鼻,好就相位,以活我窮族。」聞者笑之。

○有飛雉蔽天,自北而南,城中亦多雉,人或拱執之。

○以鄭澈爲大司諫。澈忿時論不平,將退歸,有是命,故不欲就職。李珥與書曰:

士類之疑君,雖是士類之過,亦由君不愼言,有以自取,不可專咎時輩也。今不供職,士類疑阻益甚,而終不得合。若後日攻士類者,藉君爲重,則君之羞辱也。必須今日供職,持議平和,以釋士類之疑可也。

澈乃就職。珥雖在外,而惓惓國事,欲入朝任調劑之責,成渾戒之曰:「旣以道不行而去,則無端再進,於義無據。自古未聞行道之士,不計道之行否,而只以止鬪爲能事也。」珥乃止。時,金貴榮最號貪鄙,而聲勢方張,人莫敢言。論者以爲:「金顯卿作吏判,而三尹以貪得罪。雖曰激濁揚淸,人孰信之?」

○以李濟臣爲晋州牧使。濟臣久滯常調。至是除司諫,不拜。朝廷以晋州多豪强難治,特選爲牧使。濟臣嚴公均役,擊斷無所憚。吏人謀竊其兵符,以冀坐免,上知之,命鞫治數人。於是,豪姦大挫,飛謗于朝,濟臣竟去官。蓋晋多儒士,與朝廷相連,故公論亦詆其過嚴故也。

十二月

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12月1日

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○丁丑朔,命敍復尹斗壽等職,以年例歲抄也。兩司復論啓:「李銖獄事未竟,不可復職。」大司諫鄭澈獨以爲,獄事不實,不與論啓,卽被劾遞。於是,東人益詆澈爲邪黨矣。

○以具思孟爲全羅監司。

註釋

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