朱子語類/114

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訓門人二

先生問：「看甚文字？」曰：「看論語。」「看得論語如何？」曰：「自看論語後，覺得做工夫緊，不似每常悠悠。」曰：「做甚工夫？」曰：「只是存養。」曰：「自見住不得時，便是。某怕人說『我要做這箇事』。見飯便喫，見路便行，只管說『我要做這箇事』，何益！」文蔚又言：「近來覺有一進處：畏不義，見不義事不敢做。」曰：「甚好。但亦要識得義與不義。若不曾睹當得是，顛前錯後，依舊是胡做。」又曰：「須看大學。聖賢所言，皆是自家元有此理，但人不肯著意看。若稍自著意，便自見得，卻不是自家無此理，他鑿空撰來。」〈以下訓文蔚。〉

問：「私意竊發，隨即鉏治；雖去枝葉，本根仍在，感物又發，如何？」曰：「只得如此，所以曾子『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄煉』！」

一日侍食，先生曰：「只易中『節飲食』三字，人不曾行得。」

「子融才卿是許多文字看過。今更巡一遍，所謂『溫故』；再巡一遍，又須較見得分曉。如人有多田地，須自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒廢處，須用耕墾。」子融曰：「每自思之：今亦不可謂不知，但知之未至；不可謂不誠，但其誠未至；不可謂不行，但行之未至。若得這三者皆至，便是了得此事。」曰：「須有一箇至底道理。」

因說僧家有規矩嚴整，士人卻不循禮，曰：「他卻是心有用處。今士人雖有好底，不肯為非，亦是他資質偶然如此。要之，其心實無所用，每日閑慢時多。如欲理會道理，理會不得，便掉過三五日、半月日不當事，鑽不透便休了。既是來這一門，鑽不透，又須別尋一門。不從大處入，須從小處入；不從東邊入，便從西邊入；及其入得，卻只是一般。今頭頭處處鑽不透，便休了。如此，則無說矣。有理會不得處，須是皇皇汲汲然，無有理會不得者。譬如人有大寶珠，失了，不著緊尋，如何會得！」

謂文蔚曰：「公卻是見得一箇物事，只是不光彩。」一日，呈所送崇甫序。觀畢，曰：「前日說公不光彩，且如這般文字，亦不光彩。」

問：「『色容莊』最難。」曰：「心肅則容莊，非是外面做那莊出來。」陳才卿亦說「九容」。次早，才卿以右手拽敘衫，左袖口偏於一邊。先生曰：「公昨夜說『手容恭』，今卻如此！」才卿赧然，急叉手鞠躬，曰：「忘了。」先生曰：「為己之學有忘耶？向徐節孝見胡安定，退，頭容少偏，安定忽厲聲云：『頭容直！』節孝自思：『不獨頭容要直，心亦要直。』自此便無邪心。學者須是如此始得。」〈友仁〉

次日相見，先生偶腳氣發。因蘇宜久欲歸，先生蹙然曰：「觀某之疾如此，非久於世間者，只是一兩年間人。亦欲接引後輩一兩人，傳續此道；荷公們遠來，亦欲有所相補助。只是覺得如此苦口，都無一分相啟發處。不知如何，橫說豎說，都說不入。如昨夜才卿問程先生如此謹嚴，何故諸門人皆不謹嚴？〈因隔夜說程門諸弟子及後來失節者。〉某答云：『是程先生自謹嚴，諸門人自不謹嚴，干程先生何事？』某所以發此者，正欲才卿深思而得，反之於身，如針之劄身，皇恐發憤，無地自存！思其所以然之故，卻再問某。李先生資質如何，全不相干涉。非惟不知針之劄身，便是刀鋸在身，也不知痛了！每日讀書，心全不在上，只是要自說一段文義便了。如做一篇文義相似，心中全無所作為。恰似一箇無圖之人，飽食終日，無所用心。若是心在上面底人，說得話來自別，自相湊合。敢說公們無一日心在上面。莫說一日，便十日心也不在！莫說十日，便是數月心也不在！莫說數月，便是整年心也不在！每日讀書，只是讀過了，便不知將此心去體會，所以說得來如此疏。」先生意甚不樂。〈僩〉

陳才卿說詩。先生曰：「謂公不曉文義，則不得，只是不見那好處。正如公適間說窮理，也知事事物物皆具此理，隨事精察，便是窮理，只是不見所謂好處。所謂『民生日用而不知』，所謂『小曉得而大不曉得』，這箇便是大病！〈此句厲聲說。〉某也只說得到此，要公自去會得。」久之，又曰：「大凡事物須要說得有滋味，方見有功。而今隨文解義，誰人不解？須要見古人好處。如昔人賦梅云：『疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。』這十四箇字，誰人不曉得？然而前輩直恁地稱歎，說他形容得好，是如何？這箇便是難說，須要自得言外之意始得。須是看得那物事有精神，方好。若看得有精神，自是活動有意思，跳躑叫喚，自然不知手之舞，足之蹈。這箇有兩重：曉得文義是一重，識得意思好處是一重。若只是曉得外面一重，不識得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看詩，自宣王中興諸詩至此。〈至節南山。〉公於其他詩都說來，中間有一詩最好，如白駒是也，公卻不曾說。這箇便見公不曾看得那物事出，謂之無眼目。若是具眼底人，此等詩如何肯放過！只是看得無意思，不見他好處，所以如此。」又曰：「須是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！」〈僩。建別錄。文蔚錄云：「文蔚一日說太極、通書，不說格物、致知工夫，先生甚訝之。後數日，文蔚拈起中間三語。先生曰：『趯翻卻船，通身下水裏去！』文蔚始有所悟。」今池錄卻將文蔚別話頭合作一段，記者誤矣。〉

袁州臨別請教。先生曰：「守約兄弟皆太拘謹，更少放寬。謹固好，然太拘則見道理不盡，處事亦往往急迫。道理不只在一邊，須是四方八面看，始盡。」〈訓閎祖〉

「邵武人箇箇急迫，此是氣稟如此。學者先須除去此病，方可進道。」先生謂方子曰：「觀公資質自是寡過。然開闊中又須縝密；寬緩中又須謹敬。」〈訓方子〉

又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，卻簡易。而今要細碎做去，怕不能貫通？」曰：「孟子言『勿忘，勿助長』處，自是言養氣。試取孟子說處子細看，便見。大凡為學，最切要處在吾身心，其次便是做事，此是的實緊切處。學者須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理在，若大路然。聖人之言，便是一箇引路底。」

李公晦問「忠恕」。曰：「初讀書時，且從易處看。待得熟後，難者自易理會。如捉賊，先擒盡弱者，則賊魁自在這裏，不容脫也。且看論語前面所說分曉處。」〈蓋卿〉

前日得公書，備悉雅意。聖賢見成事跡，一一可考而行。今日之來，若捨六經之外，求所謂玄妙之說，則無之。近世儒者不將聖賢言語為切己之事，必於上面求新奇可喜之論，屈曲纏繞，詭秘變怪，不知聖賢之心本不如此。既以自欺，又轉相授受，復以欺人。某嘗謂，雖使聖人復生，亦只將六經語孟之所載者，循而行之，必不更有所作為。伏羲再出，依前只畫八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪範九疇。此外更有甚詫異事？如今要緊，只是將口讀底便做身行底，說出底便是心存底。居父相聚幾一年，覺得渠只怕此事有難者，某終曉渠意不得。〈以下訓賀孫。〉

問在卿：「如何讀書？」賀孫云：「少失怙恃，凡百失教。既壯，所從師友，不過習為科舉之文，然終不肯安心於彼，常欲讀聖賢之書。自初得先生所編論孟精義讀之，至今不敢忘。然中間未能有所決擇，故未有定見。」先生曰：「大凡人欲要去從師，然未及從師之時，也須先自著力做工夫。及六七分，到得聞緊切說話，易得長進。若是平時不曾用力，終是也難一頓下手。」

今須先正路頭，明辨為己為人之別，直見得透，卻旋旋下工夫；則思慮自通，知識自明，踐履自正。積日累月，漸漸熟，漸漸自然。若見不透，路頭錯了，則讀書雖多，為文日工，終做事不得。比見浙間朋友，或自謂能通左傳，或自謂能通史記；將孔子置在一壁，卻將左氏司馬遷駁雜之文鑽研推尊，謂這箇是盛衰之由，這箇是成敗之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有多多少少底事合當理會，有多多少少底病未曾去，卻來說甚盛衰興亡治亂，這箇直是自欺！

仁父味道卻是別，立得一箇志趨卻正，下工夫卻易。

先生因學者少寬舒意，曰：「公讀書恁地縝密，固是好。但恁地逼截成一團，此氣象最不好，這是偏處。如一項人恁地不子細，固是不成箇道理；若一向蹙密，下梢卻展拓不去。明道一見顯道，曰：『此秀才展拓得開，下梢可望。』」又曰：「於辭氣間亦見得人氣象。如明道語言，固無甚激昂，看來便見寬舒意思。龜山，人只道恁地寬，看來不是寬，只是不解理會得，不能理會得。范純夫語解比諸公說理最平淺，但自有寬舒氣象，最好。」

問：「看大學，覺得未透，心也尚麄在。」曰：「這麄便是細，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陳君舉處，如何看文字？」曰：「也只就事上理會，將古人所說來商量，須教可行。」曰：「怕恁地不得。古人見成法度不用於今，自是如今有用不得處。然不可將古人底析合來，就如今為可用之計。如鄭康成所說井田，固是難得千里平地，如此方正，可疆理溝洫之類。但古人意思，必是如此方得，不應零零碎碎做得成。古人事事先去理會大處正處，到不得已處方有變通。今卻先要去理會變通之說。」

問：「初學心下恐空閑未得。試驗之平日，常常看書，否則便思索義理，其他邪妄不見來；才心下稍空閑，便思量別所在去。這當柰何？」曰：「才要閑便不閑，才要靜便不靜，某向來正如此。可將明道答橫渠書看。」因舉其間「非外是內」之說。

問：「前日承教辨是非，只交遊中便有是有非，自家須分別得，且不須誦言。這莫是只說尋常泛交？若朋友，則有責善琢磨之義。」曰：「固是。若是等閑人，亦自不可說。只自家胸次，便要得是非分明，事事物物上，都有箇道理，都有是有非。所以『舜好問，而好察邇言』。雖淺近閑言語中，莫不有理，都要見得破。『隱惡而揚善』，自家這裏善惡便分明。然以聖明昭鑒，纔見人不好，便說出來，也不得。只是揚善，那惡底自有不得掩之理。纔說揚善，自家已自分明，這亦聖人與人為善之意。」又云：「一件事走過眼前，匹似閑，也有箇道理，也有箇是非。緣天地之間，上蟠下際，都無別事，都只是這道理。」

如今理會道理，且要識得箇頭。若不識得箇頭，只恁地散散逐段說，不濟事。假饒句句說得，段段記得，有甚精微奧妙？都理會得，也都是閑話。若識得箇頭上有源，頭下有歸著，看聖賢書，便句句著實，句句為自家身己設，如此方可以講學。要知這源頭是甚麼，只在身己上看。許多道理，盡是自家固有底。仁義禮智，「知皆擴而充之，若火之始然，泉之始達」。這箇是源頭，見得這箇了，方可講學，方可看聖賢說話。恰如人知得合當行，只假借聖賢言語作引路一般。不然，徒記得說得，都是外面閑話。聖賢急急教人，只在這些子。纔差過那邊去，便都無些子著身己，都是要將去附合人，都是為別人，全不為自家身己。纔就這邊來，便是自工夫。這正是為己為人處。公今且要理會志趣是要如何。若不見得自家身己道理分明，看聖賢言語，那裏去捉摸！又云：「如今見得這道理了，到得進處，有用力愨實緊密者，進得快；有用力慢底，便進得鈍。何況不見得這源頭道理，便緊密也徒然不濟事。何況慢慢地，便全然是空！如今拽轉亦快。如船遭逆風，吹向別處去，若得風翻轉，是這一載不問甚麼物色，一齊都拽轉；若不肯轉時，一齊都不轉。見說『毋不敬』，便定定著『毋不敬』始得；見說『思無邪』，便定定著『思無邪』始得。書上說『毋不敬』，自家口讀『毋不敬』，身心自恁地怠慢放肆；詩上說『思無邪』，自家口讀『思無邪』，心裏卻胡思亂想：這不是讀書。口即是心，心即是口。又如說『足容重』，須著重，是天理合下付與自家，便當重；自家若不重，便自壞了天理。『手容恭』，須著恭，是天理合下付與自家，便當恭；自家若不恭，便自壞了天理。『目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊』〈云云〉，把聖賢說話將來學，便是要補填得元初底教好。又如說『非禮勿視』，自是天理付與自家雙眼，不曾教自家視非禮；纔視非禮，便不是天理。『非禮勿聽』，自是天理付與自家雙耳，不曾教自家聽非禮；纔聽非禮，便不是天理。『非禮勿言』，自是天理付與自家一箇口，不曾教自家言非禮；纔言非禮，便不是天理。『非禮勿動』，自是天理付與自家一箇身心，不曾教自家動非禮；纔動非禮，便不是天理。」

賀孫請問，語聲末後低，先生不聞。因云：「公仙鄉人何故聲氣都恁地？說得箇起頭，後面懶將去。孔子曰：『聽其言也厲。』公只管恁地，下梢不好。見道理不分明，將漸入於幽暗，含含胡胡，不能到得正大光明之地。說話須是一字是一字，一句是一句，便要見得是非。」

先生謂賀孫：「也只是莫巧。公鄉間有時文之習，易得巧。」

問：「往前承誨，只就窮理說較多。此來如『尊德性、致廣大、極高明』上一截，數數蒙提警，此意是如何？」曰：「已前也說了，只是夾雜說。如大學中亦自說。但覺得近日諸公去理會窮理工夫多，又自漸漸不著身己。」

嘗見陸子靜說：「且恁地依傍看。」思之，此語說得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自家意思與他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都要看過，都會通曉。若不恁地，只是且就曉得處依傍看。如公讀論語，還當文義曉得了未？若文義未曉得，又且去看某家如此說，某家如彼說，少間都攪得一综沒理會。尹和靖只是依傍伊川許多說話，只是他也沒變化，然是守得定。

辭先生，同黃敬之歸鄉赴舉。先生曰：「仙里士人在外，孰不經營偽牒？二公獨逕還鄉試，殊強人意。」

先生問：「赴試用甚文字？」賀孫以春秋對。曰：「春秋為仙鄉陳蔡諸公穿鑿得盡。諸經時文愈巧愈鑿，獨春秋為尤甚，天下大抵皆為公鄉里一變矣！」

先生問時舉：「觀書如何？」時舉自言：「常苦於粗率，無精密之功，不知病根何在？」曰：「不要討甚病根。但知道粗率，便是病在這上，便更加仔細便了。今學者亦多來求病根，某向他說，頭痛灸頭，腳痛灸腳。病在這上，只治這上便了，更別討甚病根也！」〈以下訓時舉。〉

又讀「回也三月不違仁」一段，曰：「工夫既能向裏，只要常提醒此心。心才在這裏，外面許多病痛，自然不見。」

問「管仲之器小哉」處，說及王伯之所以異。先生曰：「公看文字，好立議論。是先以己意看他，卻不以聖賢言語來澆灌胸次中，這些子不好。自後只要白看，乃好。」

先生歷言諸生之病甚切。謂時舉：「看文字也卻細膩親切，也卻去身上做工夫。但只是不去正處看，卻去偏傍處看。如與人說話相似，不向面前看他，卻去背後尋索，以為面前說話皆不足道，此亦不是些小病痛。想見日用工夫，也只去小處理會。此亦是立心不定故爾，切宜戒之！」

先生問云：「子善別後做甚工夫？」時舉云：「自去年書院看孟子至告子，歸後雖日在憂患中，然夜間亦須看一二章。至今春看了，卻看中庸。見讀程易。此讀書工夫如此。若裏面工夫，尚多間斷，未接續成片段，將如之何？」先生曰：「書所以維持此心，若一時放下，則一時德性有懈。若能時時讀書，則此心庶可無間斷矣。」因問：「『日夜之所息』，舊兼止息之義，今只作生息之義，如何？」曰：「近看得只是此義。」時舉云：「凡物日夜固有生長，若良心既放而無操存之功，則安得自能生長？」曰：「放去未遠，故亦能生長。但夜間長得三四分，日間所為又做了七八分，卻摺轉來，都消磨了這些子意思，此所以終至於梏亡也！」

早拜朔，先生說：「諸友相聚已半年，光陰易過，其間看得文義分明者，所見亦未能超詣，不滿人意。兼是為學須是己分上做工夫，有本領，方不作言語說。若無存養，儘說得明，自成兩片，亦不濟事，況未必說得明乎？要須發憤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒，歲月可惜也！」是日，問時舉：「看詩外，別看何書？」時舉答：「欲一面看近思錄。」曰：「大凡為學有兩樣：一者是自下面做上去，一者是自上面做下來。自下面做上者，便是就事上旋尋箇道理湊合將去，得到上面極處，亦只一理。自上面做下者，先見得箇大體，卻自此而觀事物，見其莫不有箇當然之理，此所謂自大本而推之達道也。若會做工夫者，須從大本上理會將去，便好。昔明道在扶溝謂門人曰：『爾輩在此只是學某言語，盍若行之？』謝顯道請問焉，卻云：『且靜坐。』」時舉因云：「『雷在地中，復。先王以至日閈關，商旅不行，后不省方。』在學者分上說，便是要安靜涵養這些子善端耳。」曰：「若著實做工夫，要知這說話也不用說。若會做工夫，便一字也來這裏使不著。此說，某不欲說與人，卻恐學者聽去，便做虛空認了。且如程門中如游定夫，後來說底話，大段落空無理會處，未必不是在扶溝時只恁地聽了。」時舉因言平日學問次第云云。先生曰：「此心自不用大段拘束他，他既在這裏，又要向那裏討他？要知只是爭箇醒與睡著耳。人若醒時，耳目聰明，應事接物，便自然無差錯處。若被私欲引去，便一似睡著相似，只更與他喚醒。才醒，又便無事矣。」時舉因云：「釋氏有『豁然頓悟』之說，不知使得否？不知倚靠得否？」曰：「某也曾見叢林中有言『頓悟』者，後來看這人也只尋常。如陸子靜門人，初見他時，常云有所悟；後來所為，卻更顛倒錯亂。看來所謂『豁然頓悟』者，乃是當時略有所見，覺得果是淨潔快活。然稍久，則卻漸漸淡去了，何嘗倚靠得！」時舉云：「舊時也有這般狂底時節，以為聖人便即日可到。到後來，果如先生所云，漸漸淡了。到今日，卻只得逐旋挨去。然早上聞先生賜教云：『諸生工夫不甚超詣。』時舉退而思之。不知如何便得超詣？」曰：「只從大本上理會，亦是逐旋挨去，自會超詣。且如今學者考理，一如在淺水上撐船相似，但覺辛苦不能鄉前。須是從上面放得些水來添，便自然撐得動，不用費力，滔滔然去矣！今有學者在某門者，其於考理非不精當，說得來置水不漏，直是理會得好；然所為卻顛倒錯繆，全然與所知者相反！人只管道某不合引他，如今被他累卻。不知渠實是理會得，某如何不與他說？他凡所說底話，今世俗人往往有全曉不得者。他之所說，非不精明；然所為背馳者，只是不曾在源頭上用力故也。往往他一時明敏，隨處理會，便自曉得分明。然源頭上不曾用功，只是徒然耳。」時舉因云：「如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然欠耳。」曰：「也緣知得不實，故行得無力。」時舉云：「惟其不見於行，是以知不能實。時舉嘗謂，知與行互相發明之說，誠不可易之論。」先生又云：「此心虛明，萬理具足，外面理會得者，即裏面本來有底，只要自大本而推之達道耳。」先生又謂時舉曰：「朋友相處，要得更相規戒，有過則告。」時舉應喏。先生曰：「然小過只嘵嘵底說，又似沒緊要相似。大底過失，又恐他已深痼，不容易說，要知只盡公之誠意耳。」又云：「本領上欠了工夫，外面都是閑。須知道大本若立，外面應事接物上道理，都是大本上發出。如人折這一枝花，只是這花根本上物事。」

問：「久侍師席，今將告違。氣質偏蔽，不能自知，尚望賜以一言，使終身知所佩服。」曰：「凡前此所講論者，不過如此，亦別無他說，但於大本上用力。凡讀書窮理，須要看得親切。某少年曾有一番專看親切處，其他器數都未暇考。此雖未為是，卻與今之學者汎然讀過者，似亦不同。」

丙午四月五日見先生，坐定，問：「從何來？」某云：「自丹陽來。」問：「仙鄉莫有人講學？」某說：「鄉里多理會文辭之學。」問：「公如何用心？」某說：「收放心。慕顏子克己氣象。游判院教某常收放心，常察忘與助長。」曰：「固是。前輩煞曾講說，差之毫釐，繆以千里！今之學者理會經書，便流為傳注；理會史學，便流為功利；不然，即入佛老。最怕差錯。」問：「公留意此道幾年？何故向此？」某說：「先妣不幸，某憂痛無所措身。因讀西銘，見說『乾父坤母』，終篇皆見說得是，遂自此棄科舉。某十年願見先生，緣家事為累。今家事盡付妻子，於世務絕無累，又無功名之念，正是侍教誨之時。」先生說：「公已得操心之要。」問：「公常讀何書？」答云：「看伊川易傳語孟精義程氏遺書近思錄。」先生說：「語孟精義皆諸先生講論，其間多異同，非一定文字，又在人如何看。公畢竟如何用心？」某說：「仰慕顏子，見其氣象極好，如『三月不違仁』，『得一善則拳拳服膺』，如克己之目。某即察私心，欲去盡，然而極難。頃刻不存，則忘；才著意，又助長，覺得甚難。」先生云：「且只得恁地。」先生問：「君十年用功，莫須有見處？」某謝：「資質愚鈍，未有見處，望先生教誨。」先生云：「也只是這道理，先輩都說了。」問：「仙鄉莫煞有人講學？」某說：「鄉里多從事文辭。」先生說：「早來說底，學經書者多流為傳注，學史者多流為功利，不則流入釋老。」某即說：「游判院說釋氏亦格物，亦有知識，但所見不精。」先生說：「近學佛者又生出許多知解，各立知見，又卻都不如它佛元來說得直截。」問：「都不曾見誰？」某說：「只見游判院。薛象先略曾見。」先生說：「聞說薛象先甚好，只是不相識，曾有何說？」某說：「薛大博教某『居仁由義』，『仁者人之安宅，義者人之正路』。」「別有何說？」某說：「薛大博論顏子克己之目，舉伊川四箴。」某又說：「薛大博說：『近多時不聞人說這話。』謂某學問實頭，但不須與人說。退之言不可公傳。道之在孟子，己私淑諸人。」先生云：「卻不如此。孟子說『君子之教者五』，上四者皆親教誨之。如『私淑艾』，乃不曾親見，私傳此道自治，亦猶我教之一等。如私淑諸人，乃孟子說，我未得為孔子徒也，但私傳孔子之道淑諸人。」又說與同座二客：「如竇君說話與公別，〈池錄作「此公卻別」。〉不用心於外。」晚見先生，同坐廖教授子晦敬之。先生說：「向來人見尹和靖云：『諸公理會得箇「學」字否？只是學做箇人。人也難做，如堯舜方是做得箇人。』」某說：「天地人謂之三極，人才有些物欲害處，便不與天地流通，如何得相似？誠為難事。」先生曰：「是。」問：「鎮江耿守如何？」某說：「民間安土樂業。」云：「見說好，只是不相識。」先生說與廖子晦：「適間文卿說：『明道語學者：要鞭辟近裏，切問而近思，仁在其中矣。』」又曰：「『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。』只此是學。質美者明得盡，渣滓便渾然，卻與天地同體；其次莊敬持養，及其至則一也。明得盡時，渣滓已自化了；莊敬持養，未能與己合。」〈以下訓從周。〉

先生問：「曾理會『敬』字否？」曰：「程先生說：『主一之謂敬，無適之謂一。』」曰：「畢竟如何見得這『敬』字？」曰：「端莊嚴肅，則敬便存。」曰：「須是將敬來做本領。涵養得貫通時，才『敬以直內』，便『義以方外』。義便有敬，敬便有義。如居仁便由義，由義便居仁。」某說：「敬莫只是涵養？義便分別是非。」曰：「不須恁地說。不敬時，便是不義。」

學者理會道理，當深沉潛思。又曰：「讀書如煉丹，初時烈火鍛煞，然後漸漸慢火養。又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反復玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。文卿病在貪多欲速。」

公看道理，失之太寬。譬如小物而用大籠罩，終有轉動。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此則必不精矣。當如射者，專心致志，只看紅心。若看紅心，又覷四邊，必不能中。列子說一射者懸蝨於戶，視之三年，大如車輪。想當時用心專一，不知有他。雖實無這事，要當如此，所見方精。

某說：「『克、伐、怨、欲』，此四事，自察得卻絕少。昨日又思量『剛』字，先聖所取甚重，曰：『吾未見剛者。』某驗之於身，亦庶幾焉。且如有邪正二人，欲某曲言之，雖死不可。」先生曰：「不要恁地說。惟天性剛強之人，不為物欲所屈。如『克、伐、怨、欲』，亦不要去尋求勝他。如此，則胸中隨從者多，反害事，只此便是『克、伐、怨、欲』。只是虛心看物，物來便知是與非，事事物物皆有箇透徹無隔礙，方是。才一事不透，便做病。且如公說不信陰陽家說，亦只孟浪不信。夜來說神仙事不能得了當，究竟知否？」某對：「未知的當。請問。」先生曰：「伊川曾說『地美，神靈安，子孫盛』。如『不為』五者，今之陰陽家卻不知。惟近世呂伯恭不信，然亦是橫說。伊川言方為至當。古人卜其宅兆，是有吉凶，方卜。譬如草木，理會根源，則知千條萬葉上各有箇道理。事事物物各有一線相通，須是曉得。敬夫說無神仙，也不消得。便有，也有甚奇異！彼此無相干，又管他什麼？卻須要理會是與非。且如說閑話多，亦是病；尋不是處去勝他，亦是病；便將來做『克、伐、怨、欲』看了，一切埽除。若此心湛然，常如明鏡，物來便見，方是。如公前日有些見處，只管守著歡喜則甚？如漢高祖得關中，若見寶貨婦女喜後便住，則敗事矣！又如既取得項羽，只管喜後，不去經畫天下，亦敗事。正如過渡，既已上岸，則當向前，不成只管讚嘆渡船之功！」

聖人言語，一重又一重，須入深處看。若只見皮膚，便有差錯。須深沉，方有得。夜來所說，是終身規模，不可便要使，便有安頓。

先生問：「如何理會致知格物？」從周曰：「涵養主一，使心地虛明，物來當自知未然之理。」曰：「恁地則兩截了。」

先生問竇云：「尋常看『敬』字如何？」曰：「心主於一而無有它適。」先生曰：「只是常要提撕，令胸次湛然分明。若只塊然獨坐，守著箇敬，卻又昏了。須是常提撕，事至物來，便曉然判別得箇是非去。」竇云：「每常胸次湛然清明時，覺得可悅。」曰：「自是有可悅之理，只是敬好。『敬以直內』，便能『義以方外』。有箇敬，便有箇不敬，常如此戒懼。方不睹不聞，未有私欲之際，已是戒懼了；及至有少私意發動，又卻慎獨，如此，即私意不能為吾害矣。」〈德明〉

竇問：「讀大學章句、或問，雖大義明白，然不似聽先生之教親切。」曰：「既曉得此意思，須持守相稱方有益，『誠敬』二字是涵養它底。」〈德明〉

竇自言夢想顛倒。先生曰：「魂與魄交而成寐，心在其間，依舊能思慮，所以做成夢。」因自言：「數日病，只管夢解書。向在官所，只管夢為人判狀。」竇曰：「此猶是日中做底事。」曰：「只日中做底事，亦不合形於夢。」〈德明〉