朱子語類/120

卷一百十九 ◄

朱子語類 卷一百二十·朱子十七

► 卷一百二十一

訓門人八〈雜訓諸門人者為此卷。〉

因說林擇之，曰：「此人曉事，非其他學者之比。」徐又曰：「到他己分，事事卻暗。」〈文蔚〉

先生問堯卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用間有些著落，不似從前走作。」曰：「此語亦是鶻突，須是端的見得是如何。譬如飲食須見那箇是好喫，那箇滋味是如何，不成說道都好喫。」〈淳〉

問堯卿：「今日看甚書？」曰：「只與安卿較量下學處。」曰：「不須比安卿。公年高，且據見定底道理受用。安卿後生有精力，日子長，儘可闊著步去。」〈淳〉

李丈問：「前承教，只據見定道理受用。某日用間已見有些落著，事來也應得去，不似從前走作。」曰：「日用間固是如此，也須隨自家力量成就去看如何。」問：「工夫到此，自是不能間斷得？」曰：「『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，這箇工夫常恁地。昔李初平欲讀書，濂溪曰：『公老無及矣，只待某說與公，二年方覺悟。』他既讀不得書，濂溪說與他，何故必待二年之久覺悟？二年中說多少事，想見事事說與他。不解今日一說，明日便悟，頓成箇別一等人，無此理也。公雖年高，更著涵養工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆灌，方得成。不成說道有那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆灌也。須是更將語孟中庸大學中道理來涵養。」〈淳。義剛同〉

堯卿問：「事來斷制淳錄作「置」。不下，當何以處之？」曰：「便斷制不得，也著斷制，不成掉了。」又問：「莫須且隨力量做去？」曰：「也只得隨力量做去。」又問：「事有至理，理有至當十分處。今已看得七八分，待窮來窮去，熟後自解到那分數足處。」曰：「雖未能從容，只是熟後便自會，只是熟，只是熟。」〈義剛。淳錄略〉

傅誠至叔請教。曰：「聖賢教人甚分曉，但人不將來做切己看，故覺得讀所做時文之書與這箇異。要之，只是這箇書。今人但見口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以為如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自家不相干涉也。」〈道夫〉

與楊通老說：「學問最怕悠悠。讀書不在貪多，未能讀從後面去，且溫習前面已曉底。一番看，一番別。」〈賀孫〉

通老問：「孟子說『浩然之氣』，如何是浩然之氣？」先生不答。久之，曰：「公若留此數日，只消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自家只排句讀將去，自見得分明，卻好來商量。若驀地問後，待與說將去，也徒然。康節學於穆伯長，每有扣請，必曰：『願開其端，勿盡其意。』他要待自思量得。大凡事理，若是自去尋討得出來，直是別。」〈賀孫〉

語通老：「早來說無事時此理存，有事時此理亡。無他，只是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無異，今見事來，別把做一般看，自然錯了。」〈可學〉

周公謹問：「學者理會文字，又卻昏了。若不去看，恐又無路可入。」曰：「便是難。且去看聖賢氣象，識他一箇規模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自家規模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！」〈泳〉

李公謹問：「讀書且看大意，有少窒礙處，且放過，後來旋理會，如何？」曰：「公合下便立這規模，便不濟事了。才恁地立規模，只是要苟簡。小處曉不得，也終不見大處。若說窒礙，到臨時十分不得已，只得且放下。如何先如此立心！」〈賀孫〉

語敬子曰：「讀書須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要別人也如此做，所以來這裏看許多時文字，都不濟事，不曾見有長進。是自家心只在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣。這道理本自然，不消如此。如公所言，說得都是，只是不曾自理會得公身上事，所以全然無益。只是硬樁定方法抵拒將去，全無自然意思，都無那活底水，只是聚得許多死水。」李曰：「也須是積將去。」曰：「也只積得那死水，那源頭活水不生了。公只是每日硬用力推這車子，只見費力。若是有活水來，那車子自轉，不用費力。」李曰：「恐才如此說，不善聽者放寬，便不濟事。」曰：「不曾教你放寬。所以學問難，才說得寬，便不著緊；才太緊，又不濟事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟事。」〈僩〉

敬子問：「人患多懼，雖明知其不當懼，然不能克。莫若且強制此心使不動否？」曰：「只管強制，也無了期。只是理明了，自是不懼，不須強制。」〈僩〉

胡叔器問：「每常多有恐懼，何由可免？」曰：「須是自下工夫，看此事是當恐懼不當恐懼。遺書云：『治怒難，治懼亦難。克己可以治怒，明理可以治懼。』若於道理見得了，何懼之有！」〈義剛〉

問叔器：「看文字如何？」曰：「兩日方在思量顏子樂處。」先生疾言曰：「不用思量！他只道『博我以文，約我以禮』後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。而今只去博文約禮，便自見得。今卻索之於杳冥無朕之際，去何處討這樂處？將次思量得成病。而今一部論語，說得恁地分明，自不用思量，只要著實去用工。前日所說人心、道心，便只是這兩事。只去臨時思量那箇是人心，那箇是道心。便顏子也只是使人心聽命於道心，不被人心勝了道心。今便須是常常揀擇教精，使道心常常在裏面如箇主人，人心只如客樣。常常如此無間斷，便能『允執厥中』。」〈義剛〉

胡問靜坐用工之法。曰：「靜坐只是恁靜坐，不要閑勾當，不要閑思量，也無法。」問：「靜坐時思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無所倚靠；如何？」曰：「不須得倚靠。若然，又是道家數出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷得思量，又不如且恁地，也無害。」〈淳。義剛錄同。又曰：「靜坐息閑雜思量，則養得來便條暢。」〉

胡叔器患精神短。曰：「若精神少，也只是做去。不成道我精神少，便不做。公只是思索義理不精，平日讀書只泛泛地過，不曾貼裏細密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，只是要將那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來，皆柰何不得。只是不曾向裏去理會。如入市見鋪席上都是好物事，只是自家沒錢買得；如書冊上都是好說話，只是自家無柰他何。如黃兄前日說忠恕。忠恕只是體用，只是一箇物事，猶形影，要除一箇除不得。若未曉，且看過去，那時復把來玩味，少間自見得。」叔器曰：「安之在遠方。望先生指一路脈，去歸自尋。」曰：「見行底便是路，那裏有別底路來？道理星散在事物上，卻無總在一處底。而今只得且將論孟中庸大學熟看。如論語上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，只是論語上底，不可道孟子勝論語。只是自家已前看不到，而今方見得到。」又問：「『優游涵泳，勇猛精進』字如何？」曰：「也不須恁地立定牌牓，〈淳錄作「做題目」。〉也不須恁地起草，只做將去。」又問：「應事當何如？」曰：「士人在家有甚大事？只是著衣喫飯，理會眼前事而已。其他天下事，聖賢都說十分盡了。今無他法，為高必因丘陵，為下必因川澤，自家只就他說話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時看文字甚費力。如論孟，諸家解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說上推尋意脈，各見得落著，然後斷其是非。是底都抄出，一兩字好亦抄出。雖未如今集注簡盡，然大綱已定。今集注只是就那上刪來，但人不著心，守見成說，只草草看了。今試將精義來參看一兩段，所以去取底是如何，便自見得。大抵事要思量，學要講。如古人一件事，有四五人共做。自家須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自家須見那人說得是，那人說得不是。便待思量得不是，此心曾經思量一過，有時那不是底發我這是底。如十箇物事，團九箇不著，那一箇便著，則九箇不著底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣說，自家平心看那箇不是。或他說是底，卻發得自家不是底；或十人都說不是，有時因此發得自家是底。所以適來說，有時是這處理會得，有時是那處理會得，少間便都理會得。只是自家見識到，別無法。學者須是撒開心胸，事事逐件都與理會過。未理會得底，且放下，待無事時復將來理會，少間甚事理會不得！」〈義剛〉

林恭甫問：「論語記門人問答之辭，而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會文字，只消理會那道理。譬如喫飯，碗中盛得飯，自家只去喫，看那滋味如何，莫要問他從那處來。堯曰一篇，某也嘗見人說來，是夫子嘗誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦只是如此說。然道理緊要卻不在這裏，這只是外面一重，讀書須去裏面理會。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要只去看那外面墻壁粉飾。如喫荔枝，須喫那肉，不喫那皮。公而今卻是剝了那肉，卻喫那皮核！讀書須是以自家之心體驗聖人之心。少間體驗得熟，自家之心便是聖人之心。某自二十時看道理，便要看那裏面。嘗看上蔡論語，其初將紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋那精底。看道理，須是漸漸向裏尋到那精英處，方是。如射箭：其初方上龇，後來又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今只在龇之左右，或上或下，卻不要中的，恁地不濟事。須是子細看，看得這一般熟後，事事書都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時，正要去緊要處鑽；少間透徹，則無書不可讀。而今人不去理會底，固是不足說；去理會底，又不知尋緊要處，也都討頭不著。」〈義剛〉

子升問：「向來讀書，病於草草，所以多疑而無益。今承先生之教，欲自大學溫去。」曰：「然。只是著便把做事。如說持敬，便須入隻腳在裏面做，不可只作說話看了。」〈木之〉

子升問：「主一工夫兼動靜否？」曰：「若動時收斂心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一。」又問：「由敬可以至誠否？」曰：「誠自是真實，敬自是嚴謹。如今正不要如此看，但見得分曉了，便下工夫做將去。如『整齊嚴肅』，『其心收斂』，『常惺惺』數條，無不通貫。」〈木之〉

子升問遇事心不存之病。曰：「只隨處警省，收其放心，收放只在自家俄頃瞬息間耳。」或舉先生與呂子約書，有「知其所以為放者而收之，則心存矣」。此語最切要。又問曾子謂孟敬子「君子所貴乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且將對下面『籩豆之事則有司存』說。言君子動容貌，要得遠暴慢；正顏色，要得近信；出辭氣，要得遠鄙倍。此其本之所當先者。至於『籩豆之事則有司存』，蓋末而當後者耳，未說到做工夫上。若說三者工夫，則在平日操存省察耳。」〈木之〉

黎季成問：「向來工夫零碎，今聞先生之誨，乃見得人之所任甚重，統體通貫。」曰：「季成只是守舊窠窟，須當進步。」〈蓋卿〉

敬之〈黃名顯子。〉問：「理既明於心，須又見這樣子，方始安穩。」曰：「學問思辨，亦皆是學。但學是習此事，思是思量此理者。只說見這樣子又不得，須是依樣去做。然只依本畫葫蘆又不可，須是百方自去尋討，始得。」〈宇〉

語敬之：「今看文字，專要看做裏面去。如何裏面也更無去處，不看得許多言語？這裏只『主一無適』，『敬以直內』，涵養去。嘗謂文字寧是看得淺，不可太深；寧是低看，不可太高。蓋淺近雖未能到那切近處，更就上面推尋，卻有見時節。若太深遠，更無回頭時。恰是人要來建陽，自信州來，行到崇安歇了，卻不妨；明日更行，須會到。若不問來由，一向直走過均亭去，迤邐前去，更無到建陽時節。」〈宇〉

語敬之曰：「這道理也只是如此看。須是自家自奮迅做去，始得。看公大病痛只在箇懦弱，須是便勇猛果決，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書籍言語，只是自家自檢點。公曾看易，易裏說陽剛陰柔，陰柔是極不好。」〈賀孫〉

語黃敬之：「須是打撲精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。」〈賀孫〉

語敬之曰：「敬之意氣甚弱，看文字都恁地遲疑不決，只是不見得道理分明。」賀孫問：「先生向令敬之看孟子。若讀此書透，須自變得氣質否？」曰：「只是道理明，自然會變。今且說讀孟子，讀了只依舊是這箇人，便是不曾讀，便是不曾得他裏面意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。讀書看道理，也須著些氣力，打撲精神，看教分明透徹，方於身上有功。某近來衰晚，不甚著力看文字。若舊時看文字，有一段理會未得，須是要理會得，直是辛苦！近日卻看得平易。舊時須要勉強說教得，方了，要知初間也著如此著力。看公如今只恁地慢慢，要進又不敢進，要取又不敢取，只如將手恁地探摸，只怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見得道理，終不濟事，徒然費了時光。須是勇猛向前，匹馬單鎗做將去看如何，只管怕箇甚麼？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有許多義理，自家合下也有許多義理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。只是見得道理合如此，便做將去。」〈賀孫〉

黃敬之有書，先生示人傑。人傑云：「其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，說得不濟事。」曰：「也須要理會。若實下功夫，亦須先理會名義，都要著落。彼謂『易者心之妙用，太極者性之本體』，其說有病。如伊川所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神』，方說得的當。然伊川所謂『體』字，與『實』字相似，乃是該體、用而言。如陰陽動靜之類，畢竟是陰為體，陽為用，靜而動，動而靜，是所以為易之體也。」人傑云：「向見先生云，體是形體，卻是著形氣說，不如說該體、用者為備耳。」曰：「若作形氣說，然卻只說得一邊。惟說作該體、用，乃為全備，卻統得下面『其理則謂之道，其用則謂之神』兩句。」〈人傑〉

「某平生不會懶，雖甚病，然亦一心欲向前做事，自是懶不得。今人所以懶，未必是真箇怯弱，自是先有畏事之心。纔見一事，便料其難而不為。緣先有箇畏縮之心，所以習成怯弱而不能有所為也。」昌父云：「某平生自覺血氣弱，日用工夫多只揀易底事做。或尚論人物，亦只取其與己力量相近者學之，自覺難處進步不得也。」曰：「便當這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠，不可只守這箇而不求進步。縱自家力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶怯了。雖是怯弱，然豈可不向前求其難者遠者！但求之，無有不得。若真箇著力求而不得，則無如之何也。」趙曰：「某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹守，而不敢失墜爾。」曰：「固是好，但終非活法爾。」〈僩〉

昌父辭，請教。曰：「當從實處作工夫。」〈可學〉

饒幹廷老問：「今之學者不是忘，便是助長。」曰：「這只是見理不明耳。理是自家固有底，從中而出，如何忘得？使他見之之明，如飢而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長之有？此皆是見理不明之病。」〈道夫〉

先生謂饒廷老曰：「觀公近日都汨沒了這箇意思。雖縣事叢冗，自應如此，更宜做工夫。」〈蓋卿〉

二彭〈尋蠡。〉初見，問平居做甚工夫。曰：「為科舉所累，自時文外不曾為學。」曰：「今之學者多如此。然既讀聖人書，當反身而求可也。」二公頗自言其居家實踐等事。曰：「躬行固好，亦須講學。不講學，遇事便有嵲屼不自安處。講學明，則坦坦地行將去。此道理無出聖人之言，但當熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩般。既熟時，他人說底便是我底。讀其他書，不如讀論語最要，蓋其中無所不有。若只躬行而不講學，只是箇鶻突底好人。」又曰：「論語只是箇坯璞子，若子細理會，煞有商量處。」〈謨〉

語泉州趙公曰：「學固不在乎讀書，然不讀書，則義理無由明。要之，無事不要理會，無書不要讀。若不讀這一件書，便闕了這一件道理；不理會這一事，便闕這一事道理。要他底，須著些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬為本，然後心定理明。孔子言『出門如見大賓』〈云云〉，也是散說要人敬。但敬便是箇關聚底道理，非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後為敬。整齊收斂，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似箇『畏』字相似。」〈宇〉

蕭兄問心不能自把捉。曰：「自是如此。蓋心便能把捉自家，自家卻如何把捉得他！唯有以義理涵養耳。」又問：「『持其志』，如何卻又要主張？」曰：「志是心之發，豈可聽其自放而不持之？但不可硬守定耳。」〈蓋卿〉

問曾光祖曰：「公讀書，有甚大疑處？」曰：「覺見持敬不甚安。」曰：「初學如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強。但須覺見有些子放去，便須收斂提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟。」又曰：「雖然這箇也恁地把捉不得，須是先理會得箇道理。而今學問，便只要理會一箇道理。『天生烝民，有物有則。』有一箇物，便有一箇道理。所以大學之道，教人去事物上逐一理會得箇道理。若理會一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會不得，只管責道是自家魯鈍。某常謂，此道理無他，只是要熟。只是今日把來恁地看過，明日又把來恁地看過，看來看去，少間自然看得。或有看不得底，少間遇著別事沒巴沒鼻，也會自然觸發，蓋為天下只是一箇道理。」〈賀孫〉

光祖說：「大學首尾該貫，〈此處必有脫字。〉初間看，便不得如此。要知道理只是這箇道理，只緣失了多年，卒急要尋討不見。待只管理會教熟，卻便這箇道理，初間略見得些少時也似。」曰：「生恁地，自無安頓去處。到後來理會熟了，便自合當如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋來尋去，忽然討見，即是元初的定底物事。」〈賀孫〉

光祖說：「治國、平天下，皆本於致知、格物，看來只是敬。」又舉伊川說「內直則外無不方」。曰：「伊川亦只是大體如此說。看來世上自有一般人，不解恁地內直外便方正；只是了得自身己，遇事應物，都顛顛倒倒沒理會。大學須是要人窮理。今來一種學問，正坐此病。只說我自理會得了，其餘事皆截斷，不必理會，自會做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說『敬以直內』，又說『義以方外』，是見得世上有這般人。學者須是要窮理，不論小事大事，都識得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無些子夾雜處。若說自家資質恁地好，只消恁地做去，更不解理會其他道理，也不消問別人，這倒是夾雜，倒是私意。」〈賀孫〉

光祖告行，云：「蒙教誨讀大學，已略知為學之序。平日言語動作，亦自常去點檢。又恐有發露而不自覺，乞指示箴戒。」曰：「看公意思遲重，不到有他過。只是看文字上，更子細加功，更須著些精采。」〈賀孫〉

曾問：「讀大學已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內』矣，亦須『義以方外』，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。」曾又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及到應物之時，顛倒錯謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？」因言：「今釋老所以能立箇門戶恁地，亦是他從旁窺得近似。他所謂敬時，亦卻是能敬，更有『笠影』之喻。」〈卓〉

程次卿自述：「向嘗讀伊洛書。妄謂人當隨事而思，視時便思明，聽時便思聰。視聽不接時，皆不可有所思，所謂『思不出其位』。若無事而思，則是紛紜妄想。」曰：「若閑時不思量義理，到臨事而思，已無及。若只塊然守自家箇軀殼，直到有事方思，閑時都莫思量，這卻甚易，只守此一句足矣。聖賢千千萬萬，在這裏何用？如公所說，則六經語孟之書，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也只是好學：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！』若說閑時都莫思，則世上大事小事，都莫理會。如此，卻都無難者。事事須先理會，知得了，方做得行得。何故中庸卻不先說『篤行之』，卻先說『博學之，審問之，慎思之，明辨之』？大學何故卻不先說『正心誠意』？卻先說致知是如何如何？孟子卻說道『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』？若如公說，閑時都不消思量。」季通問：「程君之意是如何？」曰：「他只要理會自家這心在裏面，事至方思，外面事都不要思量理會。」蔡云：「若不理會得世上許多事，自家裏面底也怕理會不得。」曰：「只據他所見，自守一箇小小偏枯底物事，無緣知得大體。」因顧賀孫曰：「公鄉間陳叔向正是如此。如他說格物云：『物是心，須是格住這心。致知如了了的當，常常知覺。』他所見既如彼，便將聖賢說話都入他腔裏面；不如此，則他所學無據。這都是不曾平心讀聖賢之書，只把自家心下先頓放在這裏，卻捉聖賢說話壓在裏面。如說隨事而思，無事不消思，聖賢也自有如此說時節，又自就他地頭說。只如公說『思不出其位』，也不如公說，這『位』字卻不是只守得這軀殼。這『位』字煞大，若見得這意思，天下甚麼事不關自家身己！極而至於參天地，贊化育，也只是這箇心，都只是自家分內事。」蔡云：「陸子靜正是不要理會許多。王道夫乞朝廷以一監書賜象山，此正犯其所忌。」曰：「固是。」蔡云：「若一向是禪時，也終是高。」曰：「只是許多模樣，是甚道理如此？若實見得自家底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說道這箇也好，某敢百口保其自見不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會得。如熙豐也不是，元祐也不是，某定保他自元不曾理會得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會得。若見得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕觸著人，這人也要周旋，那人也要周旋！」〈賀孫〉

程又問：「某不是說道閑時全不去思量，意謂臨事而思，如讀書時只思量這書。」曰：「讀書時思量：書，疊了策時，都莫思量去。行動時心下思量書都不得。在這裏坐，只思量這裏事；移過那邊去坐，便不可思量這裏事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。這不成說話！試自去平心看聖賢書，都自說得盡。」〈賀孫〉

吳伯英初見，問：「書如何讀？」曰：「讀書無甚巧妙，只是熟讀。字字句句，對注解子細辯認語意。解得一遍是一遍工夫，解得兩遍是兩遍工夫。工夫熟時，義理自然通貫，不用問人。」先生問：「尋常看甚文字？」曰：「曾讀大學。」曰：「看得如何？」曰：「不過尋行數墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意。」曰：「如何是言外意？」曰：「且如臣之忠，子之孝，火之熱，水之寒，只知為臣當忠，為子當孝，火性本熱，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱，水之所以寒。」曰：「格物只是就事物上求箇當然之理。若臣之忠，臣自是當忠；子之孝，子自是當孝。為臣試不忠，為子試不孝，看自家心中如何？火熱水寒，水火之性如此。凡事只是尋箇當然，不必過求，便生鬼怪。」〈僩〉

吳伯英問：「某當從致知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不須商量。」〈蓋卿〉

吳伯英問持敬之義。曰：「且放下了持敬，更須向前進一步。」問：「如何是進步處？」曰：「心中若無一事時，便是敬。」〈蓋卿〉

吳伯英講書。先生因曰：「凡人讀書，須虛心入裏玩味道理，不可只說得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏面，若只尬噬其外，而不得其味，無益也。」

問器遠所學來歷。曰：「自年二十從陳先生。其教人讀書，但令事事理會，如讀周禮，便理會三百六十官如何安頓；讀書，便理會二帝三王所以區處天下之事；讀春秋，便理會所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說道：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器便有道，不是兩樣，須是識禮樂法度皆是道理。』」曰：「禮樂法度，古人不是不理會。只是古人都是見成物事，到合用時便將來使。如告顏淵『行夏之時，乘殷之輅，』只是見成物事。如學字一般，從小兒便自曉得，後來只習教熟。如今禮樂法度都一齊亂散，不可稽考，若著心費力在上面，少間弄得都困了。」〈賀孫〉

器遠言：「少時好讀伊洛諸書。後來見陳先生，卻說只就事上理會，較著實。若只管去理會道理，少間恐流於空虛。」曰：「向見伯恭亦有此意，卻以語孟為虛著。語孟開陳許多大本原，多少的實可行，反以為恐流於空虛，卻把左傳做實，要人看。殊不知少間自都無主張，只見許多神頭鬼面，一場沒理會，此乃是大不實也！又只管教人看史書，後來諸生都衰了。如潘叔度臨死，卻去討佛書看，且是止不得。緣是他那裏都無箇捉摸，卻來尋討這箇。如人乘船，一齊破散了，無柰何，將一片板且守得在這裏。」又曰：「孟子曰：『作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。』若不就自家身心理會教分明，只道有些病痛不妨，待有事來旋作安排；少間也把捉得一事了，只是有些子罅縫，少間便是一箇禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，只是會不好。」又曰：「又有說道，身己自著理會，一種應出底事又自著理會，這分明分做兩邊去。不知古人說修身而天下平，須說做不是始得。大學云『物格而後知至，知至而後意誠』〈云云〉，今來卻截斷一項，只便要理會平天下，如何得！」又曰：「聖門之中，得其傳者惟顏子。顏子之問，夫子之答有二項：一則問為仁，一則問為邦。須知得那箇是先，那箇是後。也須從『克己復禮』上做來，方可及為邦之事，這事最分曉可見。」又曰：「公適來說君舉要理會經世之學。今且理會一件要緊事，如國家養許多歸明、歸正及還軍年老者，費糧食供之，州郡困乏，展轉二三十年，都縮手坐視其困。器遠且道合如何商量？去之則傷恩，養之則益困。若壯資其力，而老棄其人，是大不可，須有箇指實。」器遠言：「鄉間諸先生嘗懷見先生之意，卻不得面會剖析，使這意思合。」又曰：「某不是要教人步步相循，都來入這圈套。只是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大家各自著力，各自撐柱。君盡其職，臣效其功，各各行到大路頭，自有箇歸一處。是乃不同之同，乃所以為真同也。若乃依阿鶻突，委曲包含，不別是非，要打成一片，定是不可。」〈賀孫〉

器遠問：「初學須省事，方做得工夫。」曰：「未能應得事，終是省好。然又怕要去省，卻有不省病痛。某嘗看有時做事要省些工夫，到得做出卻有不好，卻不厭人意。且如出路要減些用度令簡便，到要用時沒討處，也心煩，依前是不曾省得。若可無事時，且省儘好。若主家事，及父母在上，當代勞役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一向不經歷，到得事來，卻會被他來倒了。」問：「處鄉黨固當自盡，不要理會別人。若有事與己相關，不可以不說，當如何？」曰：「若合說，便著說，如所謂『若要我頭也須說』！若是不當自家說，與其人不可說，則只得不說。然自家雖然是不說，也須示之以不然之意。只有箇當說與不當說，若要把他不是處做是說，便決是不可！」〈賀孫〉

曹問：「先生所解『致知格物』處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無害否？」曰：「何謂無害？公只是不曾學，豈有不貫通處？學得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說恐未必能到，若如此，怎生到得？天下只有一箇道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！」〈曹叔遠〉

又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，卻簡易。而今要從細碎做去，卻怕不能貫通。」曰：「『勿忘，勿助長』，自是言養氣，試取孟子說處子細看。大凡為學，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實緊切處。又那裏見得如此？須是聖人之言。今之學者，須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理若大路然，聖人之言，便是那引路底。」

江文卿博識群書，因感先生之教，自咎云：「某五十年前，枉費許多工夫，記許多文字。」曰：「也不妨。如今若理會得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積疊得柴了，如今方點火燒。」〈賀孫〉

謂江文卿曰：「『多聞，擇其善者而從之；多見，而識之。』公今卻無擇善一著。聖人擇善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉前許多工夫自不妨。要轉便轉，更無難者。覺公意思尚放許多不下，說幾句又漸漸走上來，如車水相似，又滾將去。」又曰：「東坡說話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說易，說甚性命，全然惡模樣。如說書，卻有好處。如說帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書、玄鳥、生民之詩，固有是理，然非以是為先。恨學者推之過詳，流入讖緯；後人舉從而廢之，亦過矣。這是他說得好處，公卻不記得這般所在，亦是自家本領不明。若理會得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，云：『公所看都是字，某所看都是理。』似公如今所說亦都是字，自家看見都是理。」〈賀孫〉

周兄良問：「某平時所為，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去。」曰：「這箇亦只是認教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久後便無此理。只是這邊較少，那邊較多，便被他勝了。如一車之火，以少水勝之，水撲處才滅，而火又發矣。又如弱人與強人相牽一般，強人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝，便被他強底拖去了。要得勝他，亦只是將養教力壯後，自然可以敵得他去。非別有箇道理，也只在自家心有以處之耳。孟子所謂捨則亡，操則常存在此。大學所謂忿懥、好樂等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一箇心來正一箇心。」又曰：「心只是敬。程子所謂『主一無適』，主一只是專一。如在這裏讀書，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專。」又曰：「見得徹處，徹上徹下，只是一箇道理，須是見得實方是。見得鐵定，如是便為善，不如是便為惡，此方是見得實。」〈卓〉

諸生說書畢，先生曰：「諸公看道理，尋得一線子路脈著了。說時也只是恁地，但於持守處更須加工夫。須是著實於行己上做得三兩分始得，只恁說過不濟事。」周貴卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣，後臨事又變遷了。」曰：「只是亂道！豈是由他自去？正要待他去時撥轉來。『為仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也。』」〈義剛〉

李周翰請教，屢歎年歲之高，未免時文之累。曰：「這須是自見得，從小兒也須讀孝經論語來，中間何故不教人如此？曾讀書，也須疑著。某所編小學，公且子細去看，也有古人說話，也有今人說話，且看是如何。古人都自少涵養好了。」後因說「至善」，又問作時文，先生曰：「讀書才說要做文字使，此心便錯了。若剩看得了，到合說處便說，當不說處不說也得，本來不是要人說得便了。如時文，也只不出聖賢不多說話翻謄出來。且如到說忠信處，他也會說做好，只是與自身全不相干。」因舉「在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問，乃是要來從學。居泉州，父母遣學舉業，乃厭彼，要從學。某以其非父母命，令且歸去，得請再來，始無所礙。然其有所見如此，自別」。〈賀孫〉

吳楶直翁問：「學亦頗知自立，而病痛猶多，柰何？」曰：「未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設雖有善，亦只是黑上出白點，特其義理之不能已與氣質之或美耳。大抵人須先要趨向是。若趨向正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣稟之偏，未能盡勝耳，要之白地多也。趨向不正底人，雖有善，亦只是黑地上出白花，卻成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛也。人須先拽轉了自己趨向始得。孔子曰：『苟志於仁矣，無惡也。』既志於義理，自是無惡；雖有未善處，只是過耳，非惡也。以此推之，不志於仁，則無善矣。蓋志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心志念念只在利欲上。世之志利欲與志理義之人，自是不干事。志利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑；志理義者，便是趨正路。鄉里如江德功吳公濟諸人，多少是激惱人，然其志終在於善。世亦有一種不激惱人底，又見人說道理，他也從而美之；見人非佛老，他亦從而非之。但只是胡亂順人情說，而心實不然，不肯真箇去做，此最不濟事。」〈伯羽〉

「某人來說書，大概只是捏合來說，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專靜純一，故思慮不精明。要須養得此心令虛明專靜，使道理從裏面流出，便好。」銖曰：「豫六二『介于石，不終日，貞吉』，正謂此。」曰：「然。」張仁叟問：「何以能如此？莫只在靜坐否？」曰：「自去檢點。且一日間試看此幾箇時在內？幾箇時在外？小說中載趙公以黑白豆記善惡念之起，此是古人做工夫處。如此檢點，則自見矣。」又曰：「讀書須將心帖在書冊上，逐字看得各有著落，方好商量。須是收拾此心，令專靜純一，日用動靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領。」〈銖〉

先生語陳公直曰：「讀書，且逐些子理會，莫要攪動他別底。今人讀書，多是從頭一向看到尾，都攪渾了。」〈道夫〉

先生嘗謂劉學古曰：「康節詩云：『閑居謹莫說無妨！』蓋道無妨，便是有妨。要做好人，則上面煞有等級；做不好人，則立地便至，只在把住放行之間爾。」〈道夫〉

彥忠問：「居常苦私意紛攪，雖即覺悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。」先生笑曰：「此正子靜『有頭』之說，卻是使得。惟其此心無主宰，故為私意所勝。若常加省察，使良心常在，見破了這私意只是從外面入。縱饒有所發動，只是以主待客，以逸待勞，自家這裏亦容他不得。此事須是平日著工夫，若待他起後方省察，殊不濟事。」〈道夫〉

林士謙初見，問仁智自得處。曰：「仁者得其為仁，智者得其為智，豈仁智之外更有自得？公此問不成問。且去將論語從『學而時習』讀起，孟子將『梁惠王』讀起，大學從『大學之道在明明德』讀起，中庸從『天命之謂「性」』讀起。某之法是如此，不可只摘中間一兩句來理會，意脈不相貫。」〈淳〉

蘇宜久辭，問歸欲觀易。曰：「而今若教公讀易，只看古注，并近世數家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只說得三分，自有六七分曉不得，亦非所以為教。看來易是箇難理會底物事，卒急看未得，不若且未要理會。聖人云：『詩、書、執禮，皆雅言也。』看來聖人教人，不過此數者。公既理會詩了，只得且理會書；理會書了，便當理會禮。禮之為書，浩瀚難理會，卒急如何看得許多？且如箇儀禮，也是幾多頭項。某因為思得一策：不若且買一本溫公書儀，歸去子細看。看得這箇，不惟人家冠、昏、喪、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書，如禮記儀禮周禮之屬，少間自然易，不過只是許多路徑節目。溫公書儀固有是有非，然他那箇大概是。」〈僩〉

廖晉卿請讀何書。曰：「公心放已久，精神收拾未定，無非走作之時。可且收斂精神，方好商量讀書。」繼謂之曰：「王藻九容處，且去子細體認。待有意思，卻好讀書。」〈時舉〉

厚之臨別請教，因云：「看文字生。」曰：「日子足，便熟。」〈可學〉

陳希周請問讀書修學之門。曰：「所謂讀書者，只是要理會這箇道理。治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭面不同，然又只是一箇道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦只是一箇水耳。」〈時舉〉

先生謂鄭光弼子直曰：「書雖是古人書，今日讀之，所以蓄自家之德。卻不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：『君子以多識前言往行，以蓄其德。』公今卻是讀得一書，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書，終不干自家事。」又曰：「義利之辨，正學者所當深知。」〈道夫〉

子合純篤，膚仲疏敏。〈道夫〉

先生謂正甫〈任忠厚，遂安人。〉「精神專一」。〈倪〉

鍾唐傑問「窮理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實理在題目之後。」〈蓋卿〉

閭丘次孟言：「嘗讀曲禮遺書康節詩，覺得心意快活。」曰：「他本平鋪地說在裏，公卻帖了箇飛揚底意思在上面，可知是恁地。康節詩云：『真樂攻心不柰何。』某謂此非真樂也，真樂便不攻心。如顏子之樂，何嘗恁地！」曰：「次孟何敢望康節，直塗之人爾。」曰：「塗人卻無許多病。公正是肚裏有許多見識道理，攪得恁地叫喚來。」又舉曲禮成誦。先生曰：「但曲禮無許多叫喚。」曰：「次孟氣不足。」曰：「非氣不足，乃氣有餘也。」〈道夫〉

語元昭：「且要虛心，勿要周遮。」元昭以十詩獻，詩各以二字命題，如「實理」之類，節節推之。先生指立命詩兩句：「『幾度風霜猛摧折，依前春草滿池塘。』既說道佛老之非，又卻流於佛老，此意如何？」元昭曰：「言其無止息。」曰：「觀此詩與賢說話又異。此只是要鬥勝。知道，安用許多言！顏子當時不曾如此，此只是要人知，安排餖飣出來，便不是。末篇極致尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說話如彼，今日又如此，只是說話。」〈可學〉

元昭告歸。先生曰：「歸以何為工夫？」曰：「子細觀來，平生只是不實，當於實處用工夫。」曰：「只是粗。除去粗，便是實。」曰：「每嘗觀書，多只理會大意，元不曾子細講究。」曰：「大意固合理會，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：『與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。』今之學者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪志。學者若不理會得，聞這說話，又一齊棄了。只是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自家力不及，多讀無限書，少間埋沒於其間，不惟無益，反為所害。近日學者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說『一日克己復禮，天下歸仁』。既能克己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實跡。而必曰『天下皆歸吾仁之中』，只是無形無影。自龜山以來皆如此說。徐承叟亦云，見龜山說如此。」

先生問元昭：「近來頗覺得如何？」曰：「自覺此心不實。」曰：「但不要窮高極遠，只於言行上點檢，便自實。今人論道，只論理，不論事；只說心，不說身。其說至高，而蕩然無守，流於空虛異端之說。且如『天下歸仁』，只是天下與其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人須要說天下皆歸吾仁之中，其說非不好，但無形無影，全無下手腳處。夫子對顏子『克己復禮』之目，亦只是就視聽言動上理會。凡思慮之類，皆動字上包了，不曾更出非禮勿思一條。蓋人能制其外，則可以養其內。固是內是本，外是末；但偏說存於中，不說制於外，則無下手腳處，此心便不實。外面儘有過言、過行更不管，卻云吾正其心，有此理否？浙中王蘋信伯親見伊川來，後來設教作怪。舒州有語錄之類，專教人以『天下歸仁』。才見人，便說『天下歸仁』，更不說『克己復禮』！」〈璘〉

楊丞問心思擾擾。曰：「程先生云：『嚴威整肅，則心便一。一則自無非僻之干。』只才整頓起處，便是天理，無別天理。但常常整頓起，思慮自一。」〈璘〉

黃達才言思不能精之病。曰：「硬思也不得。只要常常提撕，莫放下，將久自解有得。」〈義剛〉

立之問：「某常於事物未來，思慮未萌時，覺見有惺惺底意思；故其應變接物，雖動，卻有不動之意存。未知是否？」曰：「應變接物，只要得是。如『敬以直內，義以方外』，此可以盡天下之事。若須要不動，則當好作事處，又蹉過了。」〈時舉〉

李伯誠曰：「打坐時意味也好。」曰：「坐時固是好，但放下腳，放開眼，便不恁地了。須是臨事接物時，長如坐時方可。如挽一物樣，待他要去時，硬挽將轉來，方得。」〈義剛〉

張以道請誨。曰：「但長長照管得那心便了。人若能提掇得此心在時，煞爭事。」〈義剛〉

劉炳韜仲以書問格物未盡，處義未精。曰：「此學者之通患。然受病不在此，這前面別有受病處。」余正叔曰：「豈其自然乎？」曰：「都不干別事，本不立耳。」〈伯羽〉

鄭昭先景紹請教。曰：「今人卻是倒置。古人學而後仕，今人卻反仕而後學。其未仕也，非不讀書，但心有所溺，聖賢意思都不能見。科舉也是奪志。今既免此，亦須汲汲於學。為學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一箇心都不在軀殼裏。孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已。』又曰：『存其心，養其性，所以事天也。』學者須要識此。」〈道夫〉

丘玉甫作別，請益。曰：「此道理儘說只如此。工夫全在人，人卻聽得頑去聲。了，不曾真箇做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可只做冊子工夫。如某文字說話，朋友想都曾見之。想只是看過，所以既看過，依舊只如舊時。只是將身掛在理義邊頭，不曾真箇與之為一。須是決然見得未嘗離，不可相捨處，便自然著做不能已也。」又曰：「學者肯做工夫，想是自有時。然所謂時者，不可等候，只自肯做時便是也。今學者自不以為飢，如何強他使食！自不以為渴，如何強他使飲！」〈必大〉

江元益問入德。曰：「德者己之所自有。入德，只是進得底。且如仁義禮智，自家不得，便不是自家底。」〈榦〉

江元益問門人勇者為誰。曰：「未見勇者。」〈榦〉

林叔和別去，請教。曰：「根本上欠工夫，無歸宿處。如讀書應事接物，固當用功；不讀書，不應事接物時如何？」林好主葉正則之說。曰：「病在先立論，聖賢言語，卻只將來證他說。凡讀書須虛心，且似未識字底。將本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來看去，道理自出。」〈閎祖〉

周元卿問：「讀書，有時半板前心在書上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心只在書上？」曰：「此最不可。『不誠無物』，雖讀，猶不讀也。『誠者物之終始』。如半板已前心在書上，則只在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無物矣。」〈壯祖〉

謂諸友曰：「鄭仲履之學，只管從小小處看，不知經旨初不如此，觀書當從大節目處看。程子有言：『平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。』」〈蓋卿〉

方叔弟問：「平居時習，而習中每覺有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接續。要習，須常令工夫接續則得。」又問尋求古人意思。曰：「某常謂，學者須是信，又須不信，久之，卻自尋得箇可信底道理，則是真信也。」〈大雅〉

先生以林一之問卷示諸生，曰：「一之恁地沉淪，不能得超脫。他說生物之心，我與那物同，便會相感。這生物之心，只是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時，此心何之？須常粧箇赤子入井，牛觳觫在面前，方有此惻隱之心；無那物時，便無此心乎？又說義利作甚？此心才有不存，便錯了。未說到那義利處。」〈淳〉

林一之問：「先生說動靜義，只是動中有靜，靜中有動底道理？」曰：「固是如此。然何須將來引證？某僻性最不喜人引證。動中靜，靜中動，古人已說了。今更引來，要如何引證得是？但與此文義不差耳，有甚深長？今自家理會這處，便要將來得使。恁地泛泛引證，作何用！明道言介甫說塔，不是上塔，今人正是說塔。須是要直上那頂上去，始得，說得濟甚事？如要去取咸陽，一直去取，便好，何必要問咸陽是如何廣狹？城池在那處？宮殿在那處？亦何必說是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引證，恰似要說咸陽，元不曾要取他地。」〈宇〉

郭叔雲問：「為學之初，在乎格物。物物有理，從何處下手？」曰：「人箇箇有知，不成都無知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹底處。」又云：「致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言。」〈恪〉

先生教郭曰：「為學切須收斂端嚴，就自家身心上做工夫，自然有所得。」〈恪〉

與馮德貞說為己、為人。曰：「若不為己，看做甚事都只是為別人。雖做得好，亦不關己。自家去從師，也不是要理會身己；自家去取友，也不是要理會身己。只是漫恁地，只是要人說道也曾如此，要人說道好。自家又識得甚麼人，自家又有幾箇朋友，這都是徒然。說道，看道理，不曾著自家身己，如何會曉得？世上如此為學者多。只看為己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？只為見這物事是自家合做底事。如人喫飯，是自家肚飢，定是要喫。又如人做家主，要錢使，在外面百方做計，壹錢也要將歸。這是為甚如此？只為自家身上事。若如此為學，如何會無所得！」〈賀孫〉

余國秀問治心、修身之要。以為雖知事理之當為，而念慮之間多與日間所講論相違。曰：「且旋恁地做去，只是如今且說箇『熟』字。這『熟』字如何便得到這地位？到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺得如此。」〈賀孫〉

國秀問：「向曾問身心性情之德，蒙批誨〈云云〉。宋傑竊於自己省驗，見得此心未發時，其仁義禮智之體渾然未有區別。於此敬而無失，則發而為惻隱、羞惡、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認，不知是否？」曰：「未須說那『敬而無失』，與未有區別，及自有條理而不亂在，且要識認得這身心性情之德是甚底模樣。說未有區別，亦如何得？雖是未發時無所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一箇仁底模樣物事在內，義自有箇義底模樣物事在內，禮智皆然。今要就發處認得在裏面物事是甚模樣。故發而為惻隱，必要認得惻隱之根在裏面是甚底物事；發而為羞惡，必要認得羞惡之根在裏面是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖只一箇大根，然必有四根，一枝必有一根也。」又問：「宋傑尋常覺得資質昏愚，但持敬則此心虛靜，覺得好。若敬心稍不存，則裏面固是昏雜，而發於外亦鶻突，所以專於『敬而無失』上用功。」曰：「這裏未消說敬與不敬在。蓋敬是第二節事，而今便把來夾雜說，則鶻突了，愈難理會。且只要識得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識得這物事；不虛靜，也要識得這物事。如未識得這物事時，則所謂虛靜，亦是箇黑底虛靜，不是箇白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做箇白底虛靜，則八窗玲瓏，無不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉也。」〈燾〉

問：「先生答余國秀云：『須理會得其性情之德。』」曰：「須知那箇是仁義禮智之性，那箇是惻隱、羞惡、恭敬、是非之情，始得。」問：「且如與人相揖，便要知得禮數合當如此。不然，則『行矣而不著，習矣而不察』。」曰：「常常恁地覺得，則所行也不會大段差舛。」〈胡泳〉

用之舉似：「先生向日曾答蔡丈書，承喻『以禮為先』之說。又：『「似識造化」之云，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說得的當，通書中數數拈出「幾」字。要當如此瞥地，即自然有箇省力處，無規矩中卻有規矩，未造化時已有造化。』此意如何？」曰：「幾固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡便去而不為，便是自家切己處。古人禮儀，都是自少理會了，只如今人低躬唱喏，自然習慣。今既不可考，而今人去理會，合下便別將做一箇大頭項。又不道且理會切身處，直是要理會古人因革一副當，將許多精神都枉耗了，元未切自家身己在。」又曰：「只有大學教人致知、格物底，便是就這處理會；到意誠、心正處展開去，自然大。若便要去理會甚造化，先將這心弄得大了，少間都沒物事說得滿。」〈賀孫〉

林仲參問下學之要受用處。曰：「潑底椅桌在屋下坐，便是受用。若貪慕外面高山曲水，便不是受用底。」舉詩云：「貧家淨埽地，貧女好梳頭。下士晚聞道，聊以拙自修。」「前人只恁地說了。」〈銖〉

劉淮求教。曰：「某無別法，只是將聖賢之書虛心下氣以讀之。且看這箇是，那箇不是。待得一回推出一回新，便是進處。不然，只是外面事，只管做出去，不見裏滋味，如何責得他！」

趙恭父再見。問：「別後讀書如何？」曰：「近覺得意思卻不甚迫切。」曰：「若只恁地據見定做工夫，卻又有苟且之病去。」曰：「安敢苟且？」曰：「既不迫切，便相將向這邊來，又不可不察。」又問：「切己工夫，如何愈見得己私難勝？」曰：「這箇也不須苦苦與他為敵。但纔覺得此心隨這物事去，便與他喚回來，便都沒事。」

謂南城熊曰：「聖賢語言，只似常俗人說話。如今須是把得聖賢言語，湊得成常俗言語，方是，不要引東引西。若說這句未通，又引那句，終久兩下都理會不得。若這句已通，次第到那句自解通。」〈銖〉

看文字，不可過於疏，亦不可過於密。如陳德本有過於疏之病，楊志仁有過於密之病。蓋太謹密，則少間看道理從那窮處去，更插不入。不若且放下，放開闊看。〈燾〉

器之看文字見得快。叔蒙亦看得好，與前不同。〈賀孫〉

許敬之侍教，屢與言，不合。曰：「學未曉理，亦無害；說經未得其意，亦無害。且須靜聽說話，尋其語脈是如何。一向強辨，全不聽所說，胸中殊無主宰，少間只成箇狂妄人去。」〈淳〉

淳叟問：「方讀書時，覺得無靜底工夫。須有讀書之時，有虛靜之時。」曰：「某舊見李先生，嘗教令靜坐。後來看得不然，只是一箇『敬』字好。方無事時，敬於自持；〈凡心不可放入無何有之鄉，須收斂在此。〉及應事時，敬於應事；讀書時，敬於讀書；便自然該貫動靜，心無時不存。」〈德明〉

先生見劉淳叟閉目坐，曰：「淳叟待要遺物，物本不可遺。」〈大雅〉

坐間有及劉淳叟事。曰：「不意其變常至此！某向往奏事時來相見，極口說陸子靜之學大謬。某因詰之云：『若子靜學術自當付之公論，公如何得如此說他？』此亦見他質薄處。然其初間深信之，畢竟自家喚做不知人。」〈賀孫〉

辨姦論謂「事之不近人情者，鮮不為大姦慝」。每常嫌此句過當，今見得亦有此樣人。某向年過江西與子壽對語，而劉淳叟堯夫獨去後面角頭坐，都不管，學道家打坐。被某罵云：「便是某與陸丈言不足聽，亦有數年之長，何故恁地作怪！」〈義剛〉

因論劉淳叟事，云：「添差倅亦可以為。」論治三吏事，云：「漕自來為之亦好。不然，委別了事人。淳叟自為太掀揭，故生事。」因論今趙帥可語，鹽弊何不一言？云：「某如何敢與？大率以沉審為是，出位為戒。」〈振〉

陳寅仲問劉淳叟。曰：「劉淳叟，方其做工夫時，也過於陳正己；及其狼狽，也甚於陳正己。陳正己輕薄，向到那裏，覺得他意思大段輕薄，每事只說道他底是。他資質本自撈攘，後來又去合那陳同父。兼是伯恭教他時，只是教他權數了。伯恭教人，不知是怎生地至此。」笑云：「向前見他們人有箇祭文云，其有能底，則教他立功名作文章；其無能底，便語他『正心、誠意』！」〈義剛〉

先生說：「陳正己，薛象先喜之者何事？」賀孫云：「想是喜其有才。」汪長孺謂：「併無其才，全做事不成。」曰：「叔權謂長孺：『他日觀氣質之變，以驗進退之淺深。』此說最好。大凡人須是子細沉靜，大學謂『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』如一件物事，自家知得未曾到這裏，所見未曾定；以無定之見，遂要決斷此事，如何斷得盡！一件物事，有長有短。自家須實見得他那處是長，那處是短。如今便一定把著他短處，便一齊沒他長處。若只如此，少間一齊不通。禮記云：『疑事毋質，直而勿有。』看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有『主靜』之說，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範五事『聽曰聰；聰作謀』。謀屬金，金有靜密意思；人之為謀，亦欲靜密。『貌曰恭；恭作肅。』肅屬水，水有細潤意思；人之舉動，亦欲細潤。聖人所以為聖人，只是『動靜不失其時，時止則止，時行則行』。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發得中節！做事便事事做不成，說人則不曾說得著實。」又曰：「老子之術，自有退後一著。事也不攙前去做，說也不曾說將出，但任你做得狼狽了，自家徐出以應之。如人當紛爭之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長短，一一都冷看破了，從旁下一著，定是的當。此固是不好底術數，然較之今者浮躁胡說亂道底人，彼又較勝。」因舉老子語：「『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋。』子房深於老子之學。曹參學之，有體而無用。」〈賀孫〉

問：「姜叔權自言終日無思慮，有『寂然不動』之意。德輔疑其已至。」曰：「且問他還能『感而遂通天下之故』否？須是窮理。若只如此，則不須說格物、致知。」問：「如此，則叔權之靜未是至？」曰：「固是。」〈德輔〉

戴明伯請教。曰：「且將一件書讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉，一段分曉，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見箇道理，但如此心平氣定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一箇道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚得歸。然無一喚便見之理。如金溪只要自得，若自得底是，固善；若自得底非，卻如何？不若且虛心讀書。讀書，切不可自謂理會得了。便理會得，且只做理會不得。某見說不會底，便有長進；不長進者，多是自謂已理會得了底。如此，則非特終身不長進；便假如釋氏三生十六劫，也終理會不得！」又云：「此心先錯用向東去，及至喚回西邊，又也只是那向東底心；但只列轉些頓放，元不曾改換。有一學者先佞佛，日逐念金剛大悲咒不停口。後來雖不念佛，來誦大學論孟，卻依舊趕遍數，荒荒忙忙誦過，此亦只是將念大悲咒時意思移來念儒書爾。」〈必大〉

括蒼徐元明〈名琳。〉鄭子上同見。先生說：「『博學而詳說之，將以反說約也。』今江西諸人之學，只是要約，更不務博；本來雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。至於呂子約，又一向務博，而不能反約。讀得書多，左牽右撰，橫說直說，皆是此理；只是不潔淨，不切要，有牽合無謂處。沈叔晦不讀書，不教人，只是所守者淺狹；只有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」〈璘〉

陸深甫問為學次序。曰：「公家庭尊長平日所以教公者如何？」陸云：「刪定叔祖所以見教者，謂此心本無虧欠，人須見得此心，方可為學。」曰：「此心固是無虧欠，然須是事事做得是，方無虧欠。若只說道本無虧欠，只見得這箇便了，豈有是理！」因說：「江西學者自以為得陸刪定之學，便高談大論，略無忌憚。忽一日自以為悟道，明日與人飲酒，如法罵人。某謂賈誼云，秦二世今日即位而明日射人！今江西學者乃今日悟道而明日罵人，不知所修者果何道哉！」〈時舉〉

包詳道書來言「自壬子九月一省之後」〈云云〉。先生謂顯道曰：「人心存亡之決，只在出入息之間。豈有截自今日今時便鬼亂，已後便悄悄之理？聖賢之學，是掯掯定定做，不知不覺，自然做得徹。若如所言，則是聖賢修為講學都不須得，只等得一旦恍然悟去，如此者起人僥倖之心。」〈義剛〉

「看孫吉甫書，見得是要做文字底氣習。且如兩漢晉宋隋唐風俗，何嘗有箇人要如此變來？只是其風俗之變，滾來滾去，自然如此。漢末名節之極，便變作清虛底道理。到得陳隋以後，都不理會名節，也不理會清虛，只是相與做一般纖艷底文字。君臣之間，把這文字做一件大事理會。如進士舉是隋煬帝做出來，至唐三百年以至國初，皆是崇尚文辭。」鄭子上問：「風俗滾來滾去，如何到本朝程先生出來，便理會發明得聖賢道理？」曰：「周子二程說得道理如此，亦是上面諸公挪趲將來。當楊劉時，只是理會文字。到范文正孫明復石守道李太伯常夷甫諸人，漸漸刊落枝葉，務去理會政事，思學問見於用處。及胡安定出，又教人作『治道齋』，理會政事，漸漸挪得近裏，所以周程發明道理出來，非一人之力也。」〈璘〉

先生謂杜叔高曰：「學貴適用。」

先生謂魯可幾曰：「事不要察取盡。」〈道夫〉

或問徐子顏。曰：「其人有守，但未知所見如何。」〈文蔚〉

今學者有兩樣，意思鈍底，又不能得他理會得；到得意思快捷底，雖能當下曉得，然又恐其不牢固。如龔郯伯理會也快，但恐其不牢固。〈賀孫〉

先生問郭廷碩：「今如何？」曰：「也只如舊為學。」曰：「賢江西人，樂善者多，知學者少。」又說：「楊誠齋廉介清潔，直是少。謝尚書和易寬厚，也煞朴直。昔過湘中時，曾到謝公之家，頹然在敗屋之下，全無一點富貴氣，也難得。」又曰：「聞彭子壽造居甚大，何必如此？」又及一二人，曰：「以此觀謝尚書，直是朴實。」〈祖道〉

先生問：「湘鄉舊有從南軒遊者，為誰？」佐對以周奭允升、佐外舅舒誼周臣。外舅沒已數歲，南軒答其論知言疑義一書，載文集中。允升藏修之所正枕江上，南軒題曰『漣溪書室』。鄉曲後學講習其間，但允升今病不能出矣。」先生曰：「南軒向在靜江曾得書，甚稱說允升，所見必別，安得其一來！次第送少藥物與之。」〈佐〉

直卿告先生以趙友裕復有相招之意。先生曰：「看今世務已自沒可柰何。只得隨處與人說，得識道理人多，亦是幸事。」〈賀孫〉

呂德遠辭，云將娶，擬某日歸。及期，其兄云：「與舍弟商量了，且更承教一月，卻歸。」曰：「公將娶了，如何又恁地說？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，須在等待，不可如此了。」即日歸。〈義剛〉

季繹勸蔡季通酒，止其泉南之行。蔡決於先生，先生笑而不答。良久，云：「身勞而心安者為之，利少而義多者為之。」〈人傑。廣錄云：「或有所欲為，謀於先生。曰：『心佚而身勞，為之；利少而義多，為之。』」〉

先生看糊窗，云：「有些子不齊整，便不是他道理。」朱季繹云：「要好看，卻從外糊。」直卿云：「此自欺之端也！」〈賀孫〉