李氏學樂録 (四庫全書本)/卷2

李氏學樂録　卷二

　　欽定四庫全書
　　李氏學樂録卷二
　　蠡縣李𤧴撰
　　前五聲歌訣諸圗議雖從樂録悟入然不敢自信也次歲庚辰寄郵筒走三千里問河右先生先生囘札極其奬借乃鈔為一卷方及半忽思虞書之律和聲孟子之以六律正五音乃聖經言樂闋鍵向未剖析且七調由黄鍾以至㽔賔得毋以七律正五音乎于六律既多其一而十二律又缺其五矧大舜言六律周禮始有六律六同之說則六律聖言也六同何以稱焉思之不得其㫖夜寢躊躇比曉似有所解者乃再四調諧而為圗議以俟就正有道云恕谷李塨識
　　六律正五音圗
　　宮音
　　角　商　〈變宮〉　宮　羽　〈變徴〉　徴



　　右宫之宮黄鍾之宫一清



　　右宮之商黄鍾之商二清



　　右宮之角黄鍾之角三清



　　右宫之徴黄鍾之徴四清
　　變宮音




　　右變宮之宮大呂之宫一清



　　右變宫之商大呂之商二清



　　右變宮之角大呂之角三清



　　右變宮之徴大呂之徴四清





　　右商之宮太蔟之宫一清



　　右商之商太蔟之商二清



　　右商之角太蔟之角三清



　　右商之徴太蔟之徴四清





　　右角之宮夾鍾之宮一清



　　右角之商夾鍾之商二清



　　右角之角夾鍾之角三清



　　右角之徴夾鍾之徴四清





　　右徴之宮姑洗之宫一清



　　右徴之商姑洗之商二清



　　右徴之甬姑洗之角三清



　　右徴之徴姑洗之徴四清
　　變徴音




　　右變徴之宫中呂之宫一清



　　右變徴之商中呂之商二清



　　右變徴之角中呂之角三清



　　右變徴之徴中呂之徴四清





　　右羽之宮蕤賔之宮一清



　　右羽之商蕤賔之商二清



　　右羽之角蕤賔之角三清



　　右羽之徴蕤賔之徴四清
　　此五音閟二變圗也然二變尚作調者樂録云二變音可閟二變起調之音不可閟吕覧以黄鍾大呂太簇夾鍾姑洗中呂蕤賔七律居上林鍾夷則南呂無射應鍾五律居下上為正調下為清調故閟二變者其正調亦用七
　　六律有隂陽之分而隂皆統于陽故隂律國語曰間言間乎陽也周禮曰同同乎陽也漢書曰旅旅乎陽也所以十二律只曰六律
　　七調音也十二律律也正音者也如遇宫音也則由黄鍾以至應鍾髙下㢠環而宮音正矣遇變宫音也由大呂以至黄鍾髙下㢠環而變宮音正矣遇商音也由太簇以至大呂髙下㢠環商音正矣遇角音也由夾鍾以至太簇髙下𢌞環角音正矣以至遇徴音也由姑洗以至夾鍾髙下𢌞環而徴音正遇變徴音也由中呂以至姑洗高下𢌞環而變徴音正遇羽音也由蕤賔以至中呂高下廽環而羽音正皆如之使不以此六律也何以知其音之起于是訖于是乎何以知其音之髙不可上低不可下乎起訖無憑髙下無準烏乎正
　　律之正音如兄弟之翕樂也如夫婦之唱隨也如鹽梅之調劑也故虞書曰律和聲
　　每一聲必有六律髙低圜浹而其聲始真真者正也且細分之則每音中之調各用六律以正其音如宮之宮也除二變不用黄鍾至林鍾高低𢌞環恰用六律而宮之宮音得焉宫之商也太簇至南吕恰用六律而宮之商音得焉是音中之音其分六律以正之又有如此者六律層高乃轉下與低接層低乃轉上與髙接而本音常在中焉故古人曰宮中聲也
　　先儒競求中聲或筭律數或考葭灰或欲多截管以求之然試問中聲何似漫無影響夫不解中聲而欲測中聲毋論不得中聲也即遇中聲而何以知之而尚安測之今觀此圖中聲所在上有六律下有六律按之人聲而人聲具按之八音而八音具可口試可耳審天地元音可憑可執抑亦快矣
　　宫為中聲然七調各有中聲商亦宮也大呂太簇亦黄鍾也故君子之道曰時中曰大中
　　况七調中六律無毫釐可溷者毋論宮與商不同宫之宮與商之宮不同即同一四字領調也而宮之宮為四上尺工六角之徴為四上尺凡六且宮之宮四字居中角之徴四字居末大有逕庭也至于餘調皆界限甚清
　　一無猜嫌是之謂正　　　　　　　　　　　　一左傳醫和曰先王之樂所以節百事也故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣于是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘和平君子弗聽是即六律正五音之法也每一音出則五音圓轉如得宫音則相嬗而為商角徴羽羽徴角商得商音則相嬗而為角徴羽宮宮羽徴角而音正矣而音盡矣出此再彈是為淫聲豈可聴哉
　　國語伶州鳩曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成于十二天之道也夫五聲不以六律則不均而無度矣故曰立均出度紀之以三上中下也由中而髙而低也平之以六聲之凡調得六律而始正也〈即圖宮之宮用六律宮之商用六律類〉成于十二每聲四調〈不閟二變為五調〉以十二律而成也〈即圗一音共用十二律也〉此古法也
　　七調由低黄鍾大吕律起至髙黄鍾大呂律止是始終一宮聲也
　　正皆可旋為清清皆可旋為正獨蕤賔只能為正不能旋清音之頂髙者再進則嗄故止矣周語曰大不踰宮細不過羽此之謂也
　　每調六律下三調一調髙一律只九律耳何以稱十二律曰變宮變徴與變宮清雖不用而其音自在也律自在也樂録曰宫商徴羽相距必疎角徴羽宮相連甚宻又曰宮商之間隔一聲是合二聲為一聲者又曰宫調之四則次聲變變宫調之四則次聲不變是二變雖閟而仍有其律也故曰十二律
　　呂氏春秋曰取竹長三寸九分吹之以為黄鍾之宮淮南子曰黄鍾九寸二說不同而皆可通何者黄鍾原有髙低音也
　　今而知古帝造十二筩之有謂也夫十二聲由低而髙出之人聲測之器色尚需聰聽若管有短長則音有髙下凡有耳者皆可知也故古帝以此象之也
　　十二筩製于黄帝而樂則前此矣伏羲作律本斷無無清濁髙下而可為樂者則伊時十二聲諒已具矣然未聞有十二筩也黄帝製筩所以象之耳故名曰律月令章句曰律者率也謂髙下之率法也後人不得其聲而徒執其象齗齗然累黍尋尺起一積萬以較黄鍾之實是刻畫虎賁遂當中郎也失之逺矣
　　六律正五音又圗
　　宮音




　　右　商　〈變宮〉　宮　羽　〈變徴〉　徴



　　右宮之變宮黄鍾之變宮二清



　　右宮之商黄鍾之商三清



　　右宮之角黄鍾之角四清



　　右宮之徴黄鍾之徴五清
　　變宮音




　　右變宮之宮大呂之宮一清



　　右變宮之變宮大呂之變宮二清



　　右變宮之商大呂之商三清



　　右變宮之角大呂之角四清



　　右變宮之徴大呂之徴五清
　　商音




　　右商之宮太蔟之宮一清



　　右商之變宮太蔟之變宫二清



　　右商之商太蔟之商三清



　　右商之角太蔟之角四清



　　右商之徴太蔟之徴五清
　　角音




　　右角之宮夾鍾之宮一清



　　右角之變宮夾鍾之變宮二清



　　右角之商夾鍾之商三清



　　右角之角夾鍾之角四清



　　右角之徴夾鍾之徴五清
　　徴音




　　右徴之宮姑洗之宮一清



　　右徴之變宮姑洗之變宮二清



　　右徴之商姑洗之商三清



　　右徴之角姑洗之角四清



　　右徴之徴姑洗之徴五清
　　變徴音




　　右變徴之宮中呂之宮一清



　　右變徴之變宮中呂之變宮二清



　　右變徴之商中呂之商三清



　　右變徴之角中呂之角四清



　　右變徴之徴中呂之徴五清
　　羽音




　　右羽之宮蕤賔之宮一清



　　右羽之變宮蕤賔之變宮二清



　　右羽之商蕤賔之商三清



　　右羽之角蕤賔之角四清

　　上　乙　四　六　凡　工　尺

　　右羽之徴蕤賔之徴五清
　　此用二變圗也音有七者即晏子所謂七音伶州鳩所謂七律漢書所謂七始隋唐後所謂七調者然變宮亦宮變徴亦徴也故舜與孟子惟曰五音
　　樂録謂國語大武有四名曰羽曰厲曰宣曰嬴亂而其調只用七律曰夷曰南曰無曰應曰黄曰大曰太但取夷則至太蔟顛倒立調羽亂上宮一以夷至黄一以無至太厲宣下宮一以黄至夷一以太至無今觀七調中則原有此調可相印者
　　禮運曰十二管還相為宮葢七正皆可旋為宫正五清皆可旋為宫清也
　　每一音分五調無變徴與羽者以其高而無清聲也五七則三十五調矣隋唐間以七調乗十二律為八十四調去五律為中管謂其聲在前後二律之間與前律同出一孔音韻重複故不用葢即河右所言五清與正聲同只可隨正為調不自立調也因為四十九調是正與此圗合但渠不知變徴與羽無清故唐宋後又參差遞減耳
　　此與閟二變者不同矣而音中之音亦可曰以六律正之如得黄鍾低宮音由本音而上以六律層髙以至髙極而髙宮音得焉得林鍾髙宮音由本音而下以六律層低以至低極而低宫音得焉非亦以六律正五音歟不用二變者二變音自在也樂録七調圖宫商徴羽之間皆隔一層是也用二變者變宮為宮餘變徴為徴餘猶宮徴音也樂録所謂合二聲為一聲是也其實一也故每音中之調可連根數為六律亦可脱根數為六律也
　　乃此七調中六律亦無一絲可慁者如宮之宮宮音為黄鍾而以大呂太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔六律遞上遞下變宮之宮宮音為大呂則以太蔟夾鍾姑洗中呂㽔賔林鍾六律遞上遞下且同一大呂變宫也在宫之變宮以太蔟夾鍾姑洗中呂蕤賔黄鍾六律遞上遞下而黄鍾有林鍾一清在變宮之宮則以太蔟夾鍾姑洗中呂㽔賔林鍾六律遞上遞下而林鍾無清逈乎不同若大呂變宮之為乙也在宮之變宮與變宮之宮皆以上尺工凡六四遞上遞下同矣然宮之變宮上字在器色二層變宮之宮上字在器色三層又迥乎不同推之三十五調六律高低刌節甚清毫無慁者
　　晏子論樂有七音八風之說北周長孫紹遂欲于七聲之外加一黄鍾為八伊時裴正以為舜開七始周制七音並不用八然樂律隔八相生賈公彦周禮疏曰黄鍾生林鍾隔八為位盖象八風今圖每調七聲惟本音有髙低二聲正是八聲正是七聲然則用七用八皆一也前人見其一不見其二遂致主客鬭爭閲此或可以粲然矣
　　宮之宮六律遞為髙下共本音八律下每調高一律五調得十二律而宮音畢矣宮音正矣他音皆然
　　寧府五聲歌訣每調六聲而云九聲者以五正四清言也今此圗每調八聲而七正五清則十二聲矣
　　每一調分五調十二律以全是五調盡于十二律為十二聲也故古言六律者至十二律而止
　　一調十二聲則七調當八十四聲矣此昔人所以有八十四調之說也但七調雖共得八十四聲而中多複聲若以立調為八十四則無理耳
　　七調每調髙一律共為八十四聲然前調之髙音即轉為後調之低音也髙音轉低則低音反轉髙也總不出十二律也
　　每一律給七調用即前圓圖之七層也
　　據古人所傳宮懸有四清鐘磬又有五清鐘五清磬河右先生曰此以七聲加五清為十二律者則五正四清七正五清皆屬古樂不必至宇文周時龜兹樂工始有七聲五旦為北曲也盖古人七音五音並用或一如今之南曲北曲並行者
　　家語子路鼓琴孔子曰甚矣由之不才也先王之制音也奏中聲以為節流入于南不歸于北南者生育之鄉北者殺伐之域故君子之音温柔居中以象生育之氣乃所謂治安之風也小人之音則亢麗微末以象殺伐之氣乃所以為亂亡之風昔舜彈五之琴造南風之詩其興也勃焉殷紂好為北鄙之聲其廢也忽焉由今也無意于先王之制而習亡國之聲豈能保其六七尺之軀哉子路聞之懼而不食以至骨立夫家語纂于漢魏儒者此則似因論語由之瑟奚為于丘之門二語遂附離以北鄙之音以文其事然亦可見南北分音之說來已乆矣但其中多舛義不可不辨焉
　　北聲亦有柔緩而多忼慨奮厲南聲亦有悲奮而多嘽緩柔嚲或是之分但樂記曰粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛是剛柔皆善也而其流或過剛而殺伐或過柔而淫靡則均失之烏得謂南音必善北音必惡耶
　　且舜南風之歌因其詩有南風薫時等語故曰南風未必南音也史記樂書曰紂為朝歌北鄙之音朝歌者不時也北者敗也鄙者陋也殷本紀曰紂飲酒淫樂嬖于婦人使師延作新淫聲北里之舞靡靡之樂后衛靈公命樂人重寫其音是乃古人所謂流嬖邪散之音也鄭衛聲滛盖本諸此而豈北方奮厲之音耶今因子路見責以紂北鄙之音加之子路而子路勇人也遂以殺伐暴厲之音加之紂之所謂靡靡者毋乃皆誤語乎夫子路升堂之賢也即尚勇不中亦只以行行之氣播之樂耳烏有愛紂靡淫之聲而寫之者乎誣哉况世傳黄帝始命伶倫造十二律而周人所習六樂以黄帝雲門為首黄帝居山後涿鹿正北鄙也聖經言樂始于舜舜生諸馮亦北地繼而正樂者禹湯文武孔子皆北人也則中聲不在北耶乃曰流入于南不歸于北何也而更有可疑者韶之雅靡靡之邪淫原不可同日論也但謂舜以南音而興紂以北音而亡則妄矣逺勿論姑論近而可見者明初用北曲天下治不亂也明末崇南曲天下亂不治也是樂之得失惟以雅淫分不以南北判也
　　荆卿入秦髙漸離擊筑荆軻和而歌為變徴之聲士皆垂淚涕泣復為羽聲忼慨士皆瞋目髪盡上指冠則以七調變徴與羽最髙歌者鮮及是時壯士長征氣薄霄漢故用此最髙之調耳
　　八十四聲三十五聲二十八聲二十四聲皆十二律旋髙旋下祗十二聲也十二聲為十二律而隂統于陽只六律也六律十二聲有五清聲只七聲也七聲只五聲也用二變而五聲始全用六律而五聲始正其實五聲而天地之元聲畢矣


　　李氏學樂録卷二