松江別集/卷七

松江別集
卷七
作者：鄭澈
1894年

附錄

重峯丙戌疏

金鎧以元衡餘黨。忌李滉進用。陰謀沮抑。以間至治。鄭澈以眇然末官。忘身爭論。幸賴离明傍照。罪其媢疾。鎧也旣出。則滉有來勢。而平仲不知仲尼。臧孫猶抑展禽。使東周舜民之機再失。李珥壬申之疏。逆睹姦萌。隱憂浩歎。累數萬言。無一字一句不出於愛君之誠。澈則學於奇大升。而大升學於李滉。珥則親承謦欬於李滉。又幕趙光祖之殉國。謀猷氣槪。有自來矣。而精忠激烈。上感宸衷。澈按江原。大均民役。北師之行。供億雖繁。極殘之邑。賴此保之。且其淸名直節。聳動汚世。珥甚重之。期於同升。保合之責。又在朴淳。朴淳擧珥薦澈。乃是相職之當務也。珥則以爲啓沃之際。不可無嚴憚自重之士。故力拔其友一人。求以置王左右。乃成守琛之子渾也。學得於家傳。而又聞李滉餘韻。閉戶窮經。養心寡欲。擧朝好名之士。孰不以用珥，渾爲言哉。第此二人。不量衰末之俗。心欲廣譬喩之。造門之士。一信其賢。虛懷待之。期如善士。乃如楊畏之叛呂。而邢恕之害程者。寔繁有徒。澈有獻可之明。先察未形之跡。而珥則晩悟。乃致君實之疑。是故。人之怨澈者。入于骨髓。竝指珥，渾爲西帥。珥之秉勻。平心率物。若柳成龍，金應南，李潑之徒。何嘗不入于淸望乎。

伸冤疏_{公子宗溟，弘溟。○甲子夏}

伏以。先臣某銜冤入地。積有年紀。而臣等俱以不肖遺孤。身廢名辱。不敢自列於平人。雖嘗陳布情事。冀一昭雪。而積禍已痼。空言不售。滅跡屛息。杜門待死。庶幾百世之後。愛憎泯而公論定矣。幸値聖明御極。恩澤周洽。如臣兄弟。亦蒙收錄。起自田里。得齒衣冠。已是夢寐之所不料。而謬恩荐加。榮宦隨至。福過災生。固不暇論。而惟是亡父之名。猶在丹書。遷延等待。湔滌無期。父子之間。榮辱懸殊。循例辭避。旣不足以感動天聽。則所當披肝瀝血。盡情吐露。以明先臣之心跡。而屬緣國家多故。宵旰憂殷。不敢以私事瀆擾宸聽。抱怨泯默。捱過時月。俯仰惶媿。措躬無地。今則變亂已定。庶事更始。納言之路。日益恢廣。凡在大小臣僚。苟有所懷。無不畢聞於冕旒之下。則臣等亦安忍首尾畏縮。不一暴白。使先臣終不瞑目於泉下乎。仍念先父冤枉之狀。筵臣雖已陳達。聖明雖已洞燭。而其間曲折。有非一時一言之所可備悉。玆敢不避煩冒。羅列如左。伏願聖明財察焉。臣父之所以被罪者。無他。不過以己丑治獄一事爲言耳。當時論者。初以搆殺崔永慶爲罪。其後日生新語。展轉增益。至以李潑，李洁，白惟讓之死。亦以爲皆由於臣父之挾憾搆陷。其他連累而死者。悉以歸怨於臣父。以其事在旣往。辨證無據。牽合傳會。無所不至。臣等不得不據實陳辨。當時逆賊。出於從班。二百年來。未有此變。臣父是時。以前贊成退在畿甸。聞變震驚。奔問闕下。聖敎丁寧。許以忠節。未幾。擢居台鉉。仍命以委官治獄。得見逆家文書。多擧臣父之名。臣父卽以形跡嫌疑。辭避乞免。而未蒙允許。黽勉視事。以此彌增惶恐。凡干鞫問。動皆裁稟聖旨。未嘗徑自擅斷。時或越例獻讞。多所伸理。豈敢有所輕重於其間。如言者所云云乎。當初逆徒有李光秀者納招曰。鄭八龍，吉三峯爲大將云云。又有朴杙，朴延齡等招曰。非吉三峯。乃崔三峯也。三峯居在智異山下。與逆賊開山徑往來。三峯常坐汝立之上。及問三峯容體則曰。面瘦黑。髥長至腹云云。於是。蜚語喧騰。莫適所指。一日。先王下敎三省曰。所謂三峯者。必有其人。而未能物色。如邊涘變幻名號。在安岳則曰崇福。在全州則曰邊涘。在東萊則曰白日昇。若以邊涘指爲白日昇。則無從尋捕。三峯之事。何以異此云。旣而。全羅監司洪汝諄因濟源察訪趙應麒所傳飛語。據所聞馳啓以崔永慶爲三峯。則拿命始下。臣父卽回啓曰。永慶以三峯爲號與否。請令兩南監司覈實以啓。然後隨爲盤問。永慶旣已就獄。臣父又於榻前。盛陳永慶素有孝友之名。嶺南士論。亦多推許。必無與知逆謀之理。先王卽溫顔酬酢曰。予見其兄弟間手札。孝友則果似有之矣。及其置對。永慶自謂與賊不通一書。而逆賊與永慶書一紙。出於渠家文書中。自上疑其欺罔。遂下天網恢恢之敎。又其文書中有四韻詩。自上以其詩語凶慘。欲先推問。永慶不知所對。但稱臣素不能詩。此似是臣友李魯之所書也。臣父仍啓曰。此詩甲申年間傳於都下。而實不知出於誰手。臣亦曾聞之。決非永慶所作也。永慶因此得蒙恩釋。如使臣父果如人言實有陰中之計。則何故筵中懇懇救解如彼。而乃竝與永慶所不能對者而反覆分疏至此乎。其後再鞫之論。出於諫院。而臣父則實未聞知。及見朝報。卽移書于憲長尹斗壽問之。則斗壽以不出於已答之。其後乃知正言臣具宬獨發此論。臣父私自歎惜。具一小箚。常盛諸囊中。欲待刑推命下。將以啓救。大略以爲永慶雖或與逆賊相識。而不至於親密交通。則可以無疑。然則與之親密者。亦未必與知逆謀。而況不親密者乎。今永慶之弟。已死於杖下。今又刑訊永慶。則一次萬無生理。凡民無辜。尙不可枉殺。況於士大夫乎。抑竊惟念。飛語起獄。本非聖世美事。而罪名不章。遽加刑戮。則不但貽聖上事過之悔。亦將啓後日無窮之弊云云。其時故相臣李恒福及洪履祥等。俱爲問事郞。實皆見知。而未幾永慶病死。獄事究竟。故箚不果上。今其草藁猶在。不可誣也。臣等竊聞。李恒福備知獄事顚末。詳載筆記。以爲祕藏。生時不許子弟參看。而及其沒後。其書始出。手蹟粲然。猶可覆按。今雖以臣等之言。爲不足信。獨不念恒福之無所私於臣家耶。臣父死後甲午年。金宇顒爲憲長。始將永慶一事。論削臣父職名。有曰。陽爲救解。而陰實擠陷。雖極力攻之者。亦未嘗以臣父不爲救解也。夫陽者。其跡可見。陰者。其情未著。欲掩其可見之跡。而逆探未著之情。以搆成無據之罪名。此何異於以腹誹，莫須有罪人之手段也。論者又以湖南儒生梁千頃等誣服。爲臣父之罪案。此尤大不近理。變起之初。三峯之說。卽播遠近。則初非出於千頃也。再鞫之論旣發。而啓辭中有逆賊委訪永慶留連之語。自上下問言根。則諫院對以聞於慶尙都事許昕。許昕聞於監司金晬。金晬聞於密陽敎授康景禧。景禧聞於晉州判官洪廷瑞。廷瑞聞於本州品官鄭弘祚。而至於轉相逮問。則其言之所發。從可知矣。其後千頃等被鞫。引任禮臣等十餘人。以自辨白。而推官置之不問。千頃不勝拷掠。叫死迷亂之際。人有受時宰意旨者。誘脅之曰。凡殺人之律。當分首從。汝若引鄭某爲首。則可以免死。千頃遂爲誣服。果得減死流配。而竟斃於決杖之下。死生之際。人所難處。何可以捨命不渝。望於千頃乎。今若以一時供辭。爲必可信。一切按以從法。則其時賊招所引搢紳聞以爲同謀內應者甚多。豈皆眞實可據以爲斷案耶。世之攻臣父者。遂以此藉口。不亦冤乎。姜海則與千頃同爲誣服。而臨死。手草短疏。稱曰。誣服臣姜海云云。繫其衣帶。欲爲死後自明之計。而獄官終不奏納。南中人士至今憐之。臣等豈敢修飾虛誕。自陷於罔上之誅乎。臣聞千頃之在獄也。其所交遊。日到獄門外候之。及其誣服出獄。人皆往唁。而今延平府院君臣李貴獨不往曰。陷長者圖苟活之人。可以絶矣。何用唁爲。此則李貴之所詳知也。至如鄭彦信兄弟俱被親鞫。臣父極救彦智以老妄失對。得免刑杖。止於流配。及彦信再就庭鞫。自上以爲前後欺罔。賜死之命已下。其時李山海爲首相。柳成龍爲右相。臣父爲左祖。而鞫聽諸臣。震懾天威。相顧噤默。回啓之辭。咸推於臣父。臣父卽草啓辭。辭意懇惻。以爲我朝二百年來。未嘗殺一大臣。仁厚之德。無異趙宋家風。至於再啓。終脫彦信於死地。得蒙末減而編配。當時彦信一家。以臣父有再生之恩。至遣其子鄭協于臣父謫所。勞問稱謝。及彦信死後。協乃爲時論所撓。攻臣父不遺餘力。終至於以怨報德。可勝痛哉。李潑，李洁，白惟讓。則平日與逆魁或爲連姻。或與交厚。往來簡牘。多出逆家。而惟讓書中。至有犯上不道之語。事將不測。臣父以爲以書札間事。遽加刑戮。恐非聖代美事。從容進啓。初配遠道。發行數日之後。潑，洁，惟讓等。復出於宣弘福之招。再被拿鞫。終至於死。其後先王。命以逆賊科斷。臣父在鞫廳。倡爲議啓。一款有曰。經幄間出一汝立。已是不幸。夫豈有兩汝立乎云云。至以專輒下敎。則臣父之不能容力。亦可知矣。若如李潑老母稚子之死。人皆稱冤。而其時臣父之遞委官已久。柳成龍，李陽元。相繼代之。不敢發言以救其死。其時大司諫洪汝諄，執義金玏，刑房承旨李廷馣同參其坐。衆皆睹記。而今或以此獄。移之於臣父。擧此一段。足知其他誣衊之狀皆此類也。鄭介淸則平日所著文字。有節義亡人國之語。臺論請以罷職。而適於逆家文書中。有介淸遺逆魁書曰。見道高明。當世惟尊兄一人而已云云。先王下敎曰。所謂道何道。且此人作排節義論。必好與節義相背之事。幷爲嚴問。又命詞臣。將介淸著說。逐段攻辨。布諸鄕校。以正士習。柳夢井則曾宰古阜。出穀與賊。營搆齋舍。言官論劾。命鞫受刑。曺大中則訊鞫之際。以其所作一絶。呈于省坐。有曰。地下若從比干去。此時含笑不含悲云云。委官沈守慶見而不達。判府事崔滉以其詩意涉於怨上。達於筵中。自上取覽其詩。特命竝拿其妻子。守慶因此遞免。若此類被罪。皆有曲折。有非臣父所知。而賊徒金佑成輩乘時煽動。表裏連結。一生以搆陷臣父。爲發身之階梯。做出無根之說。罔有紀極。此則國人之所共知。而亦聖明之所洞燭也。往在丁未年間。有儒生韓浩上疏伸救己丑獄事。先王聖批嚴峻。折破情狀。其略曰。此輩於平日。推尊逆魁。互相奬許。終至助成鴟張之勢。其締結之狀。書札具在其間。或出於言官彈論。或出於同黨招辭。在法不得不問。非謂同謀叛逆也。凡人旣出於同黨之招。雖在他獄。不爲推問乎。此則潑，洁等也。且今不盡記。而擧其一。或曰。見道高明。當世惟尊兄。所謂道者。是何道也。他可推見矣。設使其訊問雖過。足爲後戒云云。惟此一批。足見其時事蹟。而初不出於臣父之所爲。章章明矣。噫。變亂之生。何代無之。凶逆之狀。未有甚於此賊。如鄭緝諸賊之招。推鞫諸臣。不敢書諸案牘。只以耳不忍聞。口不敢道書啓。凡在臣民。苟有血氣者。有共討之義。無縱緩之理。則其所交遊親厚之人。雖曰不參謀逆。亦不可謂全無自作之孼。而臣父必審克之。初盡救釋。猶恐不及。其終始獻讞之跡。載在文籍。昭不可掩。而兵燹之後。推案無存。舊人都盡。泯泯以至於今。新進後生。承訛襲謬。轉相蔽誣。無復顧忌。卒以此爲陷人之機穽。于今三十年餘矣。原其所由來。則非一朝一夕之故耳。嗚呼。臣父逮事明宣兩朝。特蒙知遇。風雲魚水之驩。一時罕比。而徒以孤直之性。與人寡合。遇事敢言。不避忌諱。不幸中年。士論携貳。東西角立。而臣父尤被衆攻。不能安於朝廷之上。及己丑逾變。臣父素爲一邊人所嫉。顯有形跡之嫌。按獄之際。若不每人而救釋。則畢竟怨毒。必皆叢于一身。是以。臣父逡巡辭避。初不欲擔當。而臣父之友成渾時在坡山。勸起臣父曰。變生搢紳之間。將未免蔓延之患。若使他人主治此獄。則其不能以公心處於嫌疑也明矣。國事甚重。奚顧後慮。往復商確。出膺治鞫之命。周旋伸理。多所平反。前後證左。明白如許。古人有言曰。聽言之道。必以其事觀之。則言者莫敢妄言。今試將諸人被罪首末及臣父伸理曲折。參詳舒究。則足見人言之不足信。而臣父之受厚誣也。大抵臣父枉被媒孼。爲世禍首。衆誹所歸。人諱言之者。豈無所以然而然乎。蓋由老奸當朝。乘機逞憾。上以欺蔽白日。下以籠絡一世。爲一網打盡之計。以至於辛卯之禍而慘矣。幸賴先王聖明。曲加寬貸。使臣父獲免鼎鑊。生成之恩。昊天罔極。及至壬辰之亂。大駕西幸。臣父首蒙放赦之命。聖旨有曰。知卿素有忠孝大節。可急赴平壤云云。當急難之日。受知於君父。可謂至矣。臣父蒼黃泣血。追到行在。萬死之餘。猶全素履。亦不能隨世俯仰。重取狼狽。至於入地之後。謗書盈篋。反覆簧鼓。追奪官爵。至今未復。使先王平日褒嘉之眷。不能保全終始。此無非讒者之故。臣等所以扣心搥胸。無所籲訴者也。臣等竊見方今聖明在上。羣賢滿朝。邦朋邦誣。幾盡消融。而獨臣家世長抱覆盆之恨。此無非先臣有子不肖。不能積誠潛孚。感回天心。終使窮天冤痛。一向黤昧。而臣等猶且身承榮寵。出入禁闥。跼蹐縮恧。進退維谷。居常向隅悒悒。如窮人無所依歸。生無以擧顔於宇宙。死無以見父於地下。臣等踪跡。亦甚危迫。而其情誠可慼矣。臣等竊念。君臣父子。情義無間。事之如一。無所逃於天地之間。今欲訟父之冤。而虛辭巧說。欺罔聖明。臣等雖無狀。亦知其不敢也。倘蒙聖明天地父母。矜此至情。商核事由。斷自宸衷。特降恩命。湔滌罪名。則生死肉骨。不足爲喩。隕結糜粉。固無遺恨。如其所言。或有絲毫失實。則斧鉞之誅。實所甘心。況敢貪戀榮名。從他僇笑。廁跡於士夫之列。沾辱於淸明之朝哉。伏願聖明哀憐而垂察焉。臣等無任號天摧隕之至。謹昧死以聞

伸寃疏_{公第三子振溟○甲午冬}

伏以臣。先臣鄭澈之子也。臣積抱痛冤。直欲籲天。而無從者久矣。今年夏。臣之兄宗溟訟父之冤。上章陳情。其時。臣隨母在鄕。未及聯名於疏中。以爲至痛。今臣來在父墓之下。適聞臺諫以崔永慶之事。更論臣父之罪。臣彷徨號泣。痛冤抑鬱。終不能禁伏其情。而敢欲再陳訟冤之情。曰。臣父於崔永慶獄事。伸救之跡。昭然明甚。而又遇聖明在上。無所不燭。則凡民之情。皆達於天聰。豈獨臣之父子抱至冤。而不得伸也。臣父生時。旣以非罪。累被時論。而涉於形跡。終不得自明而死。旣死之後。又以無形之說。欲加之罪。則臣父雖死。臣之兄弟。尙有餘息。可以冒萬死獻一言於殿下矣。臣略進大槪。伏惟聖明垂察焉。自東西角立之後。臣父於時論。是非不同。情意乖隔。至於彼此相分。黨禍日甚。互相詆毁。罔有其極。臣父自知時事之如此。每自退遜。不與朝廷。故時論雖欲攻之不得。會國家不幸。逆賊變起。中外騷動。凡在臣民。莫不驚愕。而況臣父以高官。何敢晏然於私室。一入國門。抗章陳變。自上溫諭丁寧。臣父私心感激。黽勉就職。繼被寵命。寄以三事之任。委諸討賊之獄。臣父當其時。雖不得辭退。而竊念逆賊起於縉紳。而當時縉紳之人與逆賊交厚者。多出於賊招而被罪。則時輩之歸怨於臣父。其欲乘時陷害者。非一朝一夕之計也。然其時被罪者。旣以逆黨連累。難於顯救。則假借他說。藉口爲說。卒以崔三峯之事。歸之於臣父。以爲自唱自和。終使永慶就死於獄中者。皆從臣父之所爲也。做出萬無之說。自爲一時之公論。豈不誣哉。臣父於永慶救解之言。達於天聰。著於文書。明白無疑者。多有說焉。當初三峯之說。喧播都下。又於賊招中。多以永慶爲三峯者。非一人之供辭。而又有全羅監司狀啓所引。亦此事也。逮至永慶就獄。臣父於筵中。再啓永慶決非三峯之事。則以無根之說。仰陳榻前。自上問永慶之爲人。則臣父以有名士類爲對。又於永慶家文書中有四韻詩。聖敎以爲此必永慶之詩也。遂命窮刑。永慶不知所對。臣父回啓曰。此詩甲申年間。以匿名書流傳道路。臣曾聞之。實非永慶之詩也。是永慶之所不能對。而臣父爲永慶辨釋如此其詳。則臣父救解永慶之心。此足可鑑也。又於再囚。自上更鞫得情。則臣父卽具庭鞫之不可者。手草啓辭。今其啓辭。猶來不失。流落於鄕家。臣今取來。伏願聖明一賜下覽。可知臣父救永慶之跡也。啓辭曰。臣將崔永慶獄事。參詳首末。反覆舒究。則當初討逆起。有流言行於都下曰。所謂崔三峯。乃永慶也。又有賊招有崔三峯在智異山下之說。智異山周回數百里。蟠據數郡之地。而晉州居其東。永慶家適在是邑。以此其言尤行。喧騰萬口。不可止遏。卽全羅監司狀啓中所引。亦此說也。及永慶被逮下獄之日。供辭以爲十餘年前。曾與逆賊一度相見之後。未嘗交親。故寒暄書問。亦不相通云云。而逆賊家文書中。雖無永慶書札。逆賊與永慶書一張。又出於永慶家。以此自上疑其欺罔。而三峯之說。則迄無端緖可尋。臣意竊以爲永慶旣以不學無識之人。有孝友固窮之名。果爲名流所推許。目爲高士。至於經敍六品之職。則一時物論。固有不厭者矣。而其於逆賊親密與否。則未有聞也。今三峯之說。旣無端緖。而直以姓崔居晉州之故。附合飛語以殺士。失獄情。傷國體。誠爲不可之大者矣。惟是永慶自以爲未嘗交通書札。而逆賊與永慶一書在焉。則安知逆賊實多交通之簡。而滅除無餘。今此一書。特其漏落者乎。此聖旨之所以目爲欺罔。而欲加窮問者也。臣聞治獄貴於得情。不得其情而治之。則必有橫罹之患。而無以服人之心矣。今觀逆賊與永慶一書。遠在十年之前。而短札寂寥。不及他事。則永慶之茫然不記。容有此理。而今世之人。固有一面相知。修起居之禮者矣。況永慶實與逆賊親密。則逆賊遺渠書札。雖能滅除。又豈能懸知渠書不雜於逆賊家文書。而敢以不通一書爲供。自陷於不測之誅乎。揆之情理。恐不如此。臣之妄料。永慶或與逆賊相識。而不至於親密交通。則可以無疑。決知其不然矣。然則與之親密者。亦未必與之逆謀。而況不親密乎。今永慶之弟。已死於杖下。金榮一亦將隨斃。今又刑訊永慶。則一次萬無生理。凡民無辜。尙不可枉殺。況於士大夫乎。抑竊惟念。飛語起獄。本非聖世美事。而罪名不章。遽加刑戮。則非但貽聖上事過之悔。亦將啓日後無窮之弊。臣職爲大臣。任專廷平。不敢抱懷默默。敢此冒昧獻讞。臣於永慶云云。干犯雷霆。無任席藁俟罪之至。惟此啓辭。足以白臣父無殺永慶之事也。不獨此也。喪亂之前。治獄文籍。公私具在。未嘗有一言陷害於永慶。則此皆同推之官所明知也。今者時論。必欲陷臣父於莫大之罪。而求其說而不得。則曰。陽與而陰抑。外以伸救。而內實欲殺。至於指嗾臺諫。使之再囚。而自爲不與之計。此尤不近之說也。設使臣父於永慶。有欲殺之心。而猶懼後日報復之禍。使人殺之。而自不與焉。則其受指嗾而殺之。非病風喪心之人。必不肯受人所嗾。自取殺人之名。而曲爲人甘心從聽也。更鞫之論。必有所出之人。而其時臺諫。俱在朝列。若一下問。臣父指嗾與否。立可知也。臣父實有指嗾之事。則臺諫必有聽臣父之所言而爲之者。安敢庇護於已死之臣父。自陷於欺罔之誅哉。必一一吐實無隱諱矣。然則永慶再鞫之論。有所歸矣。臣聞永慶之再囚。初發於諫院。繼出於憲府。其時。左相尹斗壽爲憲長。臣父卽移書。責之以不當論。尹斗壽以不出於己爲答。且臣父之友成渾在坡州。書臣父言永慶之不可加罪。臣父答其書。稱永慶之誣。必欲〈缺〉於此等事。益知永慶之死不由於臣父矣。推此而觀。臣父伸救永慶之事。不一而足。一以上達天聰。其言明甚。一以告諭相知。其迹尤著。又有啓辭。專以救解爲主。今此之事。質諸鬼神而無疑矣。今之時論。此以不信。必以無形之罪。加之於人。張皇羅織。無所不至。掩其昭著之跡。反造虛無之說。陷人於不測之地。豈不冤哉。今之論者。又謂三峯之說。出於梁千頃，姜涀之招。臣父之指嗾無疑也。此又有說。梁千頃，姜涀。同志之友也。反以三峯之說。相與就獄。千頃急於自脫。以三峯之說。聽於姜涀爲招。以此刑訊先及於姜涀。涀不意爲千頃所賣。不勝憤憤。思欲反中之。誣以梁千頃兄弟受嗾於臣父爲言。相爲傾陷。是以。千頃兄弟。亦不免於刑訊。及三人受刑甚酷。不能忍杖。誣陷者不獨臣父。所引無慮數十人。而其言胡亂。不可指的。故遂置之而不問。獨以指嗾之事。終歸於臣父。誣成其迹。豈不冤哉。臣聞三人受刑之際。人有敎之者曰。當指言根。則自可免死。故三人之言。如彼之誣。況三人等誣服。則得終末減。不服則死於杖下。彼焉肯爲臣父。甘受嚴刑。而不爲誣服哉。誣服之言。纔出口外。卽停刑訊。使之流配。而姜涀死於獄中。千頃等死於決杖。豈可以此輩之誣服。用斷臣父之指嗾哉。臣父於梁千頃不嗾之事。又有明白之事。三人之初繫獄也。其友莫不相訪。而誣服之後。絶無往問者。臣父若有指嗾之事。而梁千頃兄弟所言。未必爲誣。則三人之故舊。盡非臣父門生親戚。豈有憤惋於臣父之誣陷。而棄其友於平生之地哉。至於姜涀則臨死而自悔誣服曰。吾痛千頃之無狀。欲令受刑。故誣告其說。以綴千頃。生而負愧。非我之本心。乃於獄中。製疏書於衣幅曰。誣服臣姜涀云云。欲達而未果。臣之所明知也。臣父於姜涀。素乏相知之情。臣之兄弟。又無交遊之分。如有一毫疑似涉於臣父。則渠何必〈缺〉誣服之名。而脫臣父於無罪之地哉。且梁千頃兄弟受刑將謫。其友任錪往見之。則梁千會垂淚而語曰。吾兄弟在死地。而朋友無一人來見者。何哉。任錪答曰。君輩誣陷鄭澈。是以。人皆非之。莫肯相顧也。梁千會太息曰。吾輩之誣引鄭澈。實非本心。不忍重刑。自欲求生。故不得不誣服也。今雖不死。何面目立於世乎。此則臣所親聞於任錪者。今姜涀之弟姜沆與任錪兩人。皆在於世。詳知其終始。臣何敢造爲謊說。以欺罔君父乎。臣父不嗾之狀。於此尤著。設使臣父懷怨於永慶。實欲搆殺。身爲廷平。操縱在手。欲加之罪。何患無辭。而必借臺諫。使之論執。必嗾千頃等使之扇動哉。此則必無之理。不待辨正而明如此。而論者必曰。造作浮語。傳播入聽。又曰。指授臺諫。使之搆陷者。皆出於臣父。敷演其說。恣爲欺蔽。可勝痛哉。其時三峯之說。初出於賊招。又出於狀啓中。至於萬口喧騰。不可止遏。則如此云云之說。其能盡出於臣父之所嗾而言之耶。設使臣父欲令人人敎之爲言。臣父不能家道戶說。則國人之所共言者。非臣父一人所共盡嗾者也。時論之攻臣父者。必欲陷害而無所據焉。則卒爲萬萬無實之言。以達於天聰。徒知私怨之必報。而不恤欺罔君父之不可爲也。抑何心哉。臣父不嗾之情。其時臺諫。必有知者。而及今發論。皆怵於一時之禍敗。縮頸囚舌。未有一人敢言其事之眞僞。若受陰嗾者然。臣父之事。雖甚皎然。何從而得明也。夫父之於子。以非理使之。亦有不肯從之理。況其時臺諫之於臣父。豈肯俛首服役。一聽臣父之言哉。臣又聞臺諫新啓。臣父因討逆挾撼搆陷者。不獨永慶一人。臣父受命治獄。凡罪人之獻讞也。必具本末輕重而啓稟。得其成命而後行之。其中罪有不當者。必再三論讞。得其情而治之。至於李潑，白惟讓之獄。初命拿來。不受一杖而分配。及其再拿。則發於逆黨之招。此皆臣父之所嗾乎。且潑，洁臨死也。臣父猶疑其不知逆謀。李洁刑推命下。臣父啓之曰。洁逐日受刑。則必至於死。願停今日之刑。以此天威震赫。以專輒下敎。當時傍觀者。皆爲臣父危之。以此一事。足以見臣父不殺之心也。夫人之善惡。行事易〈缺〉著明。今之論者曰。陽救陰害。陽者易知。而陰者難卞。舍易知之實跡。而取難卞之虛說。以此決人之罪。而果能服人之心乎。漢之顔異。以腹誹而受誅。宋之岳飛。以莫須有而就戮。此前史之所非也。臣父之今日其受罪之黯暗。不幸而相近。則豈非痛冤之甚乎。嗚呼。臣父本以孤危之蹤。不合於時論。每辭爵祿。自擬終老於林壑。遭遇國亂。當事未久。禍胎重發。幾不能免。幸賴聖明在上。得免重戮。天恩罔極。感泣何言。今臣父已死。又被非罪。而抱冤於泉下。則死亦不暝目矣。臣以草土微喘。敢抗封章。極知僭越。罪不容誅。臣生不能訟父之冤。死無以見父於地下。故不避鈇鉞。敢此陳達。伏願聖明垂察哀悰。特賜進覽。臣之父子之冤。庶幾自明於天日之下。臣雖伏鈇鑕而死。萬萬無所恨矣。情溢辭蹙。不知所裁。臣無任號天痛哭之至。謹昧死以聞。

畸菴答李潛窩_命俊書

今世之事。吾兄旣已自知而自悲之矣。如僕復何言哉。抑又念人心貿貿。惟利是急。勢之所在。則趨之如附火。勢之所盡。則背之如避穢。浸浸入於長夜之域。隨波混流。彼唱此和。習以成俗。恬不知愧者。擧一世滔滔皆是。而吾家之事。適爲禍首。綿綿延延。愈久愈甚。以至於今日。則有如水火之益深熱。人皆畏忌而避遠之。惟恐其身橫罹於焚溺之患也。未見有一人出氣力。別是非。拯救於衆棄之中。乘時伺釁。噏噏訿訿。助成熾盛之勢者。間多有之。斯乃鄙夫常態。固不足道。甚至於世家子弟。怵於利害。便生分貳之心。指摘訾謷。無所顧忌。惟知不觸時忤。而不知其悖謬於二父之志。一種議論。從而簧鼓。目之爲公議。反資桀，跖之嗃矢。人心至此。豈勝痛惋。且試言之。己丑之賊。本以名流之選。出於經幄之中。二百年來。未有此變。上下震驚。神人共怒。蔓延一隊。自相疑懼。當此時。使僕先人退閒傍觀。委諸時貴之手。則雷霆之下。不爲糜爛虀粉者。必無幾矣。誰敢平反議讞。以救其死之萬一哉。且以先人素爲一隊所嫉。顯有形跡之嫌。若不每人而救釋。則畢竟怨毒。勢所難免。時勢之如此。雖五尺稚童。可易見而明知也。是以。先人之赴闕也。或有止之者。牛溪先生勸起曰。變起搢紳。將不免有所波及。若使時輩主獄。是猶以火救火。滅減絶無期。國事甚重。奚顧身謀。往復商確。出膺治鞫之命。終始協議。專以救活無辜爲心。雖平日與逆魁號爲一體者。初得貰宥。皆蒙編配。及其疊出於賊口。而交通書簡。悖慢諸辭。盡關天聽。更無餘力可救。然後俱斃提參之下。猶以爲不知其謀。反覆辨議。終惜其死。設使死者復生。誰敢自匿其所爲。而歸怨於先人哉。及先人纔退。李家母孫之死。果爲一世之冤。而曺大中亦以一詩之故。重至於戮死。而無一人引法爭訐。當時鞫臣者。豈盡殘忍而然哉。事勢之至難。有非在下之所容力也。卽今是非相眩。恩怨易置。泯泯以至於此。嗚呼。其亦不思之甚也。夫己卯乙巳之事。羣奸搆禍。君子受誣。與此獄。誠不可引而比之。同時而語之也。己卯名相如鄭安諸公。溫辭敢諫。足以感回天心。而惟使諸賢。僅免北門之戮而已。及其投荒之命已下。則終不復極言匡救以絶其禍。何哉。勢已窮。而力不給也。乙巳禍作之日。只有權仲虛數賢抗疏直言。聳動一世。而隻手障瀾。終無補於橫潰之日。其間不無名臣鉅儒側跡危朝。卒以狼狽。然而後世君子。未嘗以此議其人而譏其失。只悼其時命之不幸也。今夫大憝汝立。果非君父百世之讐乎。一時士民苟有血氣者。無不以失刑爲千古之恨。其所締結連累者。雖或不參謀逆。又安敢以此輩擬倫於卯，巳之人乎。當時。若使前輩復生於世。則其將直言匡救乎。抑無乃有所不可者也。在朝諸臣。亦豈必以此。決去就之義乎。按鞫之際。周旋伸理。或救其死。或不能救其死。理勢之所必然。而亦無欠於先朝盛德之擧也。有誰咎哉。有誰怨哉。且兄獨不見我明朝之討逆乎。胡藍之獄。黨與伏誅。至於累萬。而其所交知。悉以錮廢累年。而後宥之。議論者猶不敢以此爲士林之不幸。而只諉以治逆之過擧。則蓋其死者。終有取死之道。而非若無端殺戮之比故耳。書曰。火炎崑岡。玉石俱焚。其不信矣乎。況此己丑之獄。巨魁之外。辭連訊斃。不過數人。而豈曰取死之無其道乎。一時之推奬汲引。聲勢相依之類。率蒙湔滌。登庸顯榮。略無不自安之意。聖恩之優容。亦可謂度越於曩昔矣。及今天理斁絶。邪說充塞。修怨之心日熾。而討逆之義日忘。至以治獄之事。飜作陷人之一機阱。攘臂立幟。肆言伸雪。各自爲發身之地。而隱然以當時逆獄。擬之於己卯乙巳之禍。駕無爲有。喚彼做此。展轉搆誣。拑制衆口。而經亂之後。公私文籍。蕩然無考據之實。雖有一二參鞫之人。目睹心存。不可欺蔽。而亦未免怯於衆誹。鞱舌縮首。無異聾盲。年少新進。不分黑白。傳訛襲謬。罔有紀極。百世子雲。終不可懣然以俟之。世道至此。豈特一家之私痛而已哉。僕之兄弟孤露零丁。俱不能承訓嗣事。有以自立。惟懼親知舊識。日以疏遠。一脈公論。漸向黤昧。則先人心跡。終至於蔽晦而莫白也。略輯記聞。搆章有日。而事在久遠。百不擧一。累綴之際。或以犯觸畏憚。或以牽掣顧藉。不無疏漏之事。又其記聞。有詳有槪。難以盡擧。立意措語。亦不敢痛快直截。頗失源頭之說。雖未必爲後日之定論。而只欲籲達於新服之日。劣辭微誠。終不能感動冕旒。劃蒙昭雪之典。命也如何。雖然。數字溫綸。亦云照燭幽冤。而且使後人公心達識者。操本究末。援彼訂此。則足見先人受誣之由。而當時事蹟。亦可以擧隅而知之也。僕之於賢兄。舊有通家之誼。私自嚮慕悅服者。實亦不淺焉。而每於稠人廣坐之中。望見顔色。挹其淸芬。固未嘗一日交臂開襟。跪陳心中之事。恒抱不遇之歎。於今始得聞命矣。寧敢諱其狂僭。不盡暴露於左右乎。未知賢兄以爲如何也。且其疏中追錄言語。有不可卒示外人。重以起謗。亦願賢兄姑勿煩播。以備記覽而已。此外如有所聞。亦須記錄相示。幸甚。春和。倘得優閒。匹馬一出。進扣東閣。得紓未盡之懷。亦下誠之所切切也。不宣。某謹再拜。

畸翁所錄

先人被誣曲折。事在久遠。雖相知間。有未必悉。故略具本末如左。

先朝乙亥以後。東西分貳之釁。漸至滋蔓。爾時東人。以沈靑陽戚畹爲口實。立幟攻之。李潑，鄭仁弘，金宇顒輩爲首倡。栗谷以調劑士類爲主。潑等以栗谷望重。爭相附托。力勸栗谷斥絶靑陽。然後方可保合。栗谷初不聽從。則仁弘至欲棄官而歸。栗谷愍然卽依其言。論劾靑陽。啓辭有曰。貪權樂勢。其時靑陽方在散地。有何權勢。金參判及吾先人。皆以栗谷見瞞於潑輩爲不快。栗谷發論之後。彼輩乘機奮肆。至以靑陽私圖起復等語。添入啓中。栗谷後乃悔之。及去靑陽。又以先人爲言。則栗谷知其變詐難測。始爲角立。於是。竝與栗谷而攻之。不遺餘力。或曰驕蹇慢上。或曰窺覘形勢。將欲何爲。牛溪上章。辨明見嫉於羣小以此。及三竄收議時。滿朝囁嚅。而先人獨以己見。盛陳栗谷被誣於時輩。東人遂捨去靑陽。移怒於先人。而百計陰中而未得其便。不幸己丑逆獄。先人爲推官實多平反伸理之事而一隊株累者無所歸怨歸怨於先人。至於辛卯之禍。專出於老奸手段。當時議罪之辭。極其搆揑。無所不至。而猶未聞殺士之語。及甲午。蔭官權愉上疏陳弊。一款有曰。林下之士。見陷於鄭某。終致其死云。先王下敎林下之士指誰而言。政院啓請招問權愉。愉以崔永慶爲對。然後臺論隨發。追削官爵。〈此出於金宇顒，鄭經世輩也。〉壬寅。賊臣鄭仁弘。以其門徒文景虎爲先鋒。上疏傾軋朝廷。仁弘俄拜憲長入京。復以殺士。爲牛溪罪案。追論削奪。又復聲言泉壤之禍將及於先人。故不肖兄弟。待命墓下。幾至月餘。其禍少熄。事在三十年前。而至今夢想。猶覺忷悸如一日也。及至廢朝初年。家兄得除樂安郡守。姜翼文爲臺官。論以削去仕版。以廢朝猶爲已甚。僅得遞差。自此吾兄弟。廢置鄕里。避世如避機阱。不敢齒列於平人矣。癸亥新化。獲蒙收錄。濫躋通顯。兄弟聯名陳疏。辨白先冤。聖上特命諸大臣收議。完平以下。俱無異辭。僕亦與一時諸公同朝。雖不能常相往來。或爲同官。或同酒席。歡然相與。絶無幾微見於辭色。時或談及故事。雖平日號爲仇家。無不商確事由。示以悔悟之意。姜大遂亦嘗屢造吾廬。致款如舊相識。其在外方。寒暄饋遺。循例不絶。上年林得悅爲茂長壽宴時。姜也自靈光來會。至於升堂拜舞。及其以玉堂官還朝。馳書委問於我。辭甚勤懇。僕之愚意以爲此必以其父師所爲。爲悔而然也。不意今者。餘習未除。潛形發弩。其疏辭之慘巧。有不忍正視。豈渠無所因而自爲耶。抑或有見知而不以爲怪者耶。蓋仁弘自是仁弘。寧有號爲士夫。而乘時抵巇。改頭換面。有同鬼蜮之爲耶。雖有人言。未必信也。如何如何。

壬辰之亂。大駕播遷西塞。先公自江界謫所蒙放。奔及行在。上累日不爲引見。最後入伏庭中。失聲痛哭。卽命上殿。言言必稱政承。仍問曰。政承知江界形勢。可以避亂乎。對曰。江界四塞。無可避之地。累日累入筵中。每每言及。必以前言爲對。癸巳春。先公以體察使到洪州。生方童稚。親承所言。如昨日耳。厥後聞之則史筆書云。鄭某勸上往江界。欲以報復私怨。此出於奇自獻。手蹟可驗云。〈畸菴答太學士李汝固書別紙下竝同〉

宣弘福。乃樂安軍卒。而出於鄭緝之招。拿鞫。介介承服典刑者也。其後許鏛做言唆誘取服。其說甚長。鏛之作言如此。大槪先朝史記。皆出於自獻誣衊。而脫稾於爾瞻。此不可不知。

壬辰。車駕住箕城。海原諸公建請留守。先公以爲賊兵已迫。而本都防備。甚爲疏闊。不如前進呼救於父母之邦。先王竟從先公之議。進駐龍灣。未幾。賴天兵收復西都。

鄭介淸所著東漢節義，晉室淸談同異論。有節義亡人國之語。出於其家文書中。先王御覽震怒。卽命詞臣作文攻破。頒示諸道。以正士習。介淸竄謫。死於配所。

歌詞前後美人曲。在此鄕時所作。不記某年。似是丁亥戊子年間耳。

前冬。海平〈梧陰〉過訪。爲言頃見南原梁慶遇。言頃日崔永慶門生某人來南原。言曰。今世以鄭相搆殺崔先生爲罪。吾輩則以爲全未全未也。梁問何以如是。曰。吾先生在獄。遺書于一家曰。吾平生以鄭相爲匪人。今觀所爲。眞是君子。吾之所以得生。專是此公之救解云云。故吾同宗及一家族黨。皆以時論爲冤矣云云。〈出牛溪集〉

示喩洁家子孫言。尹氏之死。非庚寅五月。乃辛卯五月李陽元委官時云云。尹氏外孫李應男。與僕世居之。知尹氏囚死曲折者。其以此也。己丑十二月。被拿。庚寅正月初旬前囚獄。五月初九日。與其八九諸兒孫。皆被壓膝酷刑。諸孫卽死。尹氏。初十日死於獄中。庚寅以後十餘年。無雜議。自辛丑後。始以爲松相委官時殺之。以其言傳相爲實。有高傳立者。霽峯之孫。從厚之子也。生於安東外家。及長。來居光州。而以西厓爲大賢。仰之如山斗。嘗以事往安東。則厥處諸生。以傳立爲少時故舊。人人來訪。語及己丑獄。諸生奮臂大言曰。鄭澈雖搆殺百崔永慶。不如一尹氏。古今天下。安有如鄭澈之毒物乎。傳立曰。僉兄之言。何輕發至此。此非松相。乃西厓也。諸生曰。君生長此地。還歸故土。反欲趨附鄭某之黨耶。西厓豈有如是之事。傳立曰。是不難知。問於柳袗則可知。俄而袗適來。諸生問之。袗曰。非鄭某。乃先人委官時也。滿座失色。壬辰變初。松相自謫所入行朝。與西厓遇於安州。語獄事曰。李潑母。公何不救。西厓曰。勢無奈何。尹氏之死。西厓尙不敢諱。他人欲掩之。至於史草。闕而不書云。〈安牛山答李澤堂書〉

辛卯五月李陽元委官之說。又從何而出乎。爲西厓欲諱。而歸於松江。歸之松江而不得。則又歸之李陽元。彼陽元奚罪。大抵以理推之。尹氏逆變初被囚。至辛卯五月。則幾至二年矣。八十老婦。人遭不測之禍。全廢食飮。氣息奄奄。諸孫兒。皆死於目前。身又被酷刑。拘囚獄中。萬無二年之久。況辛卯五月。則獄事已畢。汝諄輩方主論攻松相。尹氏豈有繫獄之理乎。鄭澈爲委官。李貴謂諸友曰。逆賊出於東人。治獄自上專委西人。西人中位高望重者。惟松江一人而已。松江雖有淸名雅操。力量不足。不能鎭定浮薄之輩。則此西人他日無窮之禍。與辛慶晉〈號丫湖白麓子〉偕至某家。謂某曰。此時大監處事。十分無欠。自東人觀之。必不滿意。某曰。君等之言。正如吾意。何敢不盡力乎。貴又曰。大監若信吾等之言。事事協於人心。則吾等當更見大監。不然則大監之門。永絶吾等之跡矣。數月。貴與成文濬偕至其家。極言時事乖悖之狀。某掉頭搖手曰。君之前言。極是極是。嗟嗟久之。〈安牛山己丑記事〉潑，洁死後。母尹氏及諸孫皆拿囚。上欲鞫問。某終始引法論啓。拘留獄中。大諫洪汝諄，執義金玏，刑房承旨李廷馣同參其坐。終始目見。不敢出一言。尹氏自獄出入鞫廳。某痛禁獄卒。令女醫扶持。成龍不禁獄卒。至加壓膝。〈同上〉

朴光後曰。李潑之弟溭之外孫李韶。方居李潑之基。先生曰。若是李溭外孫。則溭終不背牛溪。李韶輩。亦不變否。光後曰。李韶尙不變。而以松江爲讐矣。先生曰。若知李潑母忌日。則松爺之不殺潑母。分明可知。光後曰。侍生今年三月。過李韶家問之。則亦以松爺爲怨曰。己丑禍後庚寅十月。外曾祖母。自此移寓於彼上村。〈卽李潑村之上〉十二月。被連累捕致於京。以辛卯五月二十二日。死於壓膝之禍云。待生曰。若然則李家元無歸怨於松爺之事。松爺庚寅九月。遞相職。遠竄於江界。尹氏之死。政在於松爺在謫時。而柳成龍委官時殺之。昭然可知云。則李韶不以爲然曰。鄭相被謫與否及其某年某月。吾不及知。而尹氏之死。果如此云云。先生曰。旣云如此。則松爺之不殺潑母明矣。松江之遭禍。實不在於按獄。當其按獄也。必附生議。故宣廟震怒。斥以專輒。而特遞委官。松江果有刻酷之事乎。特以山海之姦謀巧密。內行讒間。外托治獄。其極至於將行剖棺之慘。〈宋子大全。下同。〉

宣廟己丑以後。松江鄭文淸公訾謗溢世。株連之禍。竝及於牛溪。滄浪與牛溪門下申應榘諸人。依違仁弘。以緩牛溪之禍。專歸東人之怨於松江。沙溪以爲己丑之獄。前後議讞。松江一皆商議於牛溪。公心平反。而今其子弟門人。怵於禍福。爲此貳分之計。非所以述父師之意。又其伸冤文字。又多不韙之語。旣移書滄浪而嚴責之。又貽申公書。責其不能善導師門子弟。而重得罪於父師。滄浪又嘗於爾瞻時。遇仁弘徒曹次石於路。下馬稱仁弘爲先生。而問其安否。又問幾時赴朝。有一武夫見其狀而心鄙之。告于淸陰。淸陰嘗以此言于先生而賤惡之。

沙溪先生嘗以牛溪。己丑獄事實與松江相議爲之。而及松翁被禍。牛溪門人。歸罪於松江。而欲脫牛溪。故與申晩退相遇於鐵原云云。〈子方無狀之說〉且成文濬氏誤意若附鄭仁弘。則牛溪之禍可解。故有附托之事。沙溪以此深斥矣。吉甫諸人則以爲沙溪偏聽畸翁之言。以致如此。

吉甫勸誘晏叔。刪去畸翁與潛窩書。俾不行世。此事見於祭晏叔文。觀其意。自以爲能事矣。然此書與成丈上海平書。實訟者相質文券。乃何獨刪畸翁書。而今忽刊行成丈書。以示於世耶。此正鐫，積時。一訟官落一邊。而仍奪其一隻文券焚之。使不得更訟之術也。其訟官之事。雖以李某之凶悖。猶以爲不正。還落其所立之隻。此則人心難誣也。且畸翁書。謂坡門以汝立獄事。比之於己卯乙巳士禍。愚以爲坡門何至於此。此恐畸翁不勝憤怒。增人之惡名也。及見印行成丈書。則果以爲士禍矣。此不自以爲士禍。而乃若以士禍二字出於牛溪者。而以爲公論者然。此豈非大可驚駭者乎。松江果以汝立獄事爲士禍。而猶且爲委官而治之。則是小人之甚者也。衮，貞，芑，磁。猶且掉臂矣。且謂牛溪以松江。爲必能以直報怨。請救崔獄。此又極可驚駭者也。畸翁書以爲牛溪勸起松江曰。變起搢紳。將不免有所波及。若使時輩主獄。是猶以火救火。滅絶無期。國事甚重。奚顧身謀。往復商確。出應治獄之命。終始協議。專以救活無辜爲心。雖平日與逆魁號爲一體者。初得貰宥。據此則牛溪勸松江入者。欲其欽恤平反。俾無橫濫者耳。蓋以松江可以如此。故勸之起也。嗚呼。報怨二字。果出於牛溪之口乎。夫大臣受命。按治逆獄。而果有報怨之心乎。治獄果以報怨爲心。則雖曰以直。而猶是私邪也。松江果有報怨之心。而此言果出於牛溪乎。報怨二字。奚爲而行於逆獄哉。若然則松江之救崔。雖出於以直。而崔之逮獄。實松江之所爲也。松江之實跡。其果如是乎。若然則牛溪之勸起松江。雖知其以直。而亦知其報怨也。知其報怨。而勸之起。則是豈大賢之心也。大槪成丈書。雖極口贊揚松江。而間間插入迫切緊語。而借重於牛溪。使不得解脫。可謂甚矣。朴玄石和叔稱成丈天質醇古。綽有高識雅操。若然則此書非出於成丈。而他人代爲之耶。是未可知也。大抵先師文元公先生。甚不韙坡門諸公。大有論說。而其大槪則與畸翁書無異。此先師之所以見怒於坡門。而每被侵侮之言也。今日偶閱成丈文集。聊記所見。以貽後生云。

己丑逆獄起。賊黨咸言吉三峯爲上將。鄭八龍，鄭汝立爲次。朝廷遂尋吉三峯所在。各道以三峯捕送者前後無限。其時賊黨有李箕，李光秀等。或言往全州吉三峯家。則三峯年可六十。面鐵體中豐肥。或言三峯年可三十。體長面瘦。或言三峯年可五十。髥長過腹。面白而長。其後賊人金世謙言。三峯非上將。乃賊之卒徒。居晉州。年可三十。一日行三百里云。又有一賊言。三峯本羅州士族云。最後有朴文長言。三峯非吉姓。是崔三峯。乃晉州私奴云。不久。外有浮議紛然。或言三峯居晉州。年可六十。面鐵而瘦。髥長過腹。體長。或言三峯乃晉州崔永慶也。或言前有士人過全州滿場洞。有賊萬餘聚會射帿。永慶首坐。汝立次坐云云。人聞而疑之者曰。永慶居晉州。而年六十。面瘦而鐵。身長髥亦長。又有滿場洞之說。外間所云。無乃近耶。余聞而怪且疑曰。諸賊所供。各相不同。其論三峯年歲老少。形體肥瘦。前後霄壤。今乃刮去體中豐肥年三十面白私奴行三百里羅州等語。摘出諸賊供中與永慶相似者數語。輳合爲一人之狀。乃云一賊所供。依然是崔永慶。此非外間悠悠浪傳。必有明知鞫獄曲折者。巧爲機阱。驅永慶而納之於三峯。先播浪傳。使之熟於人聞也。最晩。有濟原察訪聞行言。告於全羅監司。監司密移慶尙右兵使梁士瑩。士瑩發吏捕永慶。且搜其家。得李黃鍾書。書中有極詆時事之言。至以逆獄爲士林之禍。於是。獄事遂重。中外惴惴。時余方爲問事郞廳。松江爲委官。一日。松江退歇後廡。招余聞崔獄。余素憤其獄。對曰。自起獄以來。已過歲序。何嘗有一人指永慶爲三峯。今無端以塗聽。拿囚處士。不幸而死。則必有公論。相公何得辭其責。松江大驚曰。我與永慶。平日雖以議論相角豈至於欲相害也。此出於本道訛傳。於我何干。余曰。非曰相公陷之也。知其無根。而坐視不救。豈推官之體。名曰逆獄。囚繫滿獄。推官固不敢一一伸理。至於永慶。囚中之尤無根可名者。且是孝友處士。何可不救。松江曰。我當極救解。其後再鞫之日。永慶略陳時事。且及與牛溪異論之由。鞫畢。松江退後廡。急招余。余往見則色頗怫然曰。君觀其供辭。是何言耶。君之崔公。甚不好也。余笑曰。我與永慶。素昧平生。何得言君之崔公。第相公不悅者。無乃言及時事耶。松江曰。然。余曰。然則相公初不知永慶也。其論議之不同。未再鞫前。已可知之。若於嚴鞫之下。苟然盡喪前日所見。區區強爲諂悅之辭。以冀幸免。豈眞崔永慶也。以永慶論之。則今日之所供。不變初心。此其所以爲高處。然此則都不須論。今之所鞫者。問其論議異同耶。只鞫三峯與否。今論議同異。何干獄事。松翁卽歡然曰。公言政是。我未及思也。後數日。松翁又問曰。一朝刑推命下。則恐未及救。我汨於獄事。意思已耗。君爲我詳搆箚子以待之。余曰。此大事。何可借人代草。相公當自草之。又數日。松翁大悅曰。我已得救崔之妙策耳。余曰。何耶。松翁曰。箚子已搆。且與柳而見〈成龍〉約之。余問約之如何。松翁曰。若刑推命下。急報而見。一面詣闕。而見自私第馳到闕。聯名救之。則事可諧矣。余曰。柳相果有是約耶。松翁曰。已成金石矣。其後余因公事。往柳相家。極論崔獄之冤。柳相只答數語。余因言大臣不可不救。柳相曰。如我者何敢救解。余欲以松翁之約問之。事體未安而止。仍累累極言。柳相曰。舍人不可如是大慷慨。世道甚險。切宜愼言。余曰。余與崔本無半分交誼。誰敢疑跡。柳相曰。世事不可測。事至波及。人誰得脫。千金之軀。千萬愛惜。後時人皆以松翁殺永慶。至梁千頃姜海等。以謀陷繫獄死。其時余居閒。得見其供事。當初互相揑造煽動。分明是千頃等所爲。余然後始信前日髥長至腹等輳合之說。定是千頃等所爲。而至於松翁。余以崔事。終始論難。無一毫陷害意。其欲救解而恐爲後世公論之罪人者。溢於辭色。顯有遑遑閔急之意。余之終始所見如是。故不敢以崔死爲松翁之罪。或於言語間。極言不已。後生聞而信之者頗多。甲午年間。時人大起此論。至辛丑年間。嶺儒陳疏極論。上屢下嚴敎。一日。余與一松〈沈喜壽字伯懼〉相語。仍問曰。崔獄一事。紛紛不定。一隊人則意不惜崔。只以此事爲搆陷一隊之先鋒。一隊人亦意不惜松江。而只以此事爲專出於松江所搆陷則未安。屢敗而不回。此論未必不由於余之妄見而然耶。余亦不甚詳知。或以爲松翁一面以好言酬答於余。一面陰嗾所親。搆其獄云。余與松翁分疏。公則交分甚密。或松翁於其時。有陰害之計耶。一松曰。庚寅五月以後。則我與松翁。論議差異。凡事或不得聞。五月以前。雖密密細細事。我無不知之理。終始觀松翁辭色。決無是事。當初外間三峯之說始傳。諫院以遙執朝權等語。請削永慶官爵。其時適見松翁。則不悅曰。何等諫官。做此不好事。永慶退處林下。削官何關。而乃有此形跡之擧乎。後人必將曰。此亦我所知也。聞有李洽〈醉菴〉者唱爲此論。洽何知事體。及具元裕〈晟字〉爲正言。上特命放之。元裕在家見是命。卽書小紙。通於同僚。卽日爲再鞫之啓。至曰。端緖已露。有若眞是三峯者然。松翁於是大憫。時伯懼往見松翁。則松翁若口曰。一拿永慶。已甚無據。至請再鞫。後世以此輩爲何如也。公等何不言於儕輩中止之。伯懼之言如是。其後而中〈金權昏朝立節〉言。方論再鞫時。崔洙因醉來訪曰。世言李實之〈春英〉爲浮薄。果然。而中曰。何謂耶。洙曰。今日。我與諫官在友生家。適見實之座中大罵曰。公輩何故遽論大事。而不稟於長者。蓋大事。指再鞫。而長者。指松翁也。諫官之不稟松翁。果不爲是。實之乃一介後進。渠何敢偃然擔當。面責諫官若是耶。余因伯懼之言。益信松翁無陰害之跡。因而中言。兼知再鞫之論。初不稟於松翁也。最後因人聞元裕之言則曰。當初再鞫之日。我適以所見通於同僚。僚議不爲異同。遽卽論之。誰敢煩稟於他人乎。余然後益信前說。及嶺疏以搆殺永慶爲牛溪之罪。時臺官奇獻之，尹義立等。以爲渾雖不殺永慶。永慶由渾而死。幾將以搆殺之律。及於牛溪。時惟益之大言。當初以松翁搆殺永慶者。已是艱難做得說話。今乃以牛溪搆殺。天下古今。寧有是事。余之所以終始不容於時議。只是此一事。初聞是語。意謂鞫獄之事。終始同參者。惟我在。當時見人心事。分明無是念。而後乃苟同時議。欺心阿世。非士夫也。堅持此論。遂爲終身之累。而畢竟乃以余爲松翁所親。至於淸州儒生朴以儉上疏。力攻余以爲澈之腹心。尙據台鉉。可笑。〈白沙日記〉

己丑獄。松江出仕分撥傳于獄中。鄭彦智於座中祝手曰。左相旣出。吾輩皆生矣。鄭彦信加刑命下之日。松江將啓請伸解。領相山海不答。古相亦推於松江。松江搆啓草未成。領相山海起入歇所。問事郞入稟領相。領相看過無黑白。入啓之際。傳語請承傳色。承宣下來時。大臣以下例起立席前。首相讀啓草後。傳諸承宣。承宣已到。而領相尙在歇所。最後出來問事郞以啓草進領相。領相驚曰。此啓何事也。左右視而後傳啓。人莫不怪愕云。〈石室語錄〉

蓋在庚寅。永慶因道臣密啓被逮。先生旣退。移書鄭相稱。其平日孝行。不宜有此。鄭相入對如先生言。上意乃解。得釋。後遭白簡。再繫死。〈牛溪神道碑〉鄭松江爲挾撼者所搆。目爲姦魁。因作陷人之一大阱。平生相識。亦或乘時下石。以傳時論。朝著諱言其姓名者三十餘年。先生慕其忠直。嘗辨明其心跡。雖訾謷蝟至。不顧也。癸亥登對。歷陳誣衊之狀。請復官爵。〈沙溪行狀〉

汝立獄後。渾，澈金長生，李希參會坐。澈曰。汝立黨多在黃海道。擬汝立都事政官。不可無罪。長生曰。吏曹安知爲逆。而不預擬。渾同澈議。希參告山海。山海其時銓官也。山海大銜。及爲領相。柳成龍爲左相。澈爲右相。時上無嫡嗣。議屬於光海。上意在仁嬪所生信城君。山海謂成龍曰。鄭新參必有急務。成龍語澈。澈曰。建儲急。山海約同入。前二日。山海子慶全往金公諒家。仁嬪娚也。方談笑。山海急奴來曰。大爺垂涕招郞君。公諒怪之。朝往問故。慶全曰。鄭相方先請光海儲嗣。次殺仁嬪王子。吾親何見是。是以泣。公諒告仁嬪。嬪痛哭。上問之。告其事。願歸死小人家。上疑之。密以御札。往復山海。且使人密探松江賓客往來者。又使信城外舅申砬。率軍官直信城備不虞。松江不知也。〈野史〉

鄭松江爲奸臣所讒。以爲將殺信城母子。上疑怒。一日。以問公。〈信城君。公之壻。〉公曰。臣請以百口保之。此不過不悅者欲讒殺耳。澈量雖狹。竊觀其心事。眞坦蕩君子也。〈申都巡砬墓碣〉

同福丁巖壽。嘗往來松江之門者也。時上疏極言李潑，崔永慶事。議或有疑松江者。南東岡彦經與牛溪松思爲道義之交。而亦爲丁疏所斥。牛溪以汝立相知。上疏自訟。願與南彦經同被罪罰云。以此推之。松江不知丁疏。昭然可知矣。

永慶吉三峯之說。歸之松江。可得生。千頃不勝拷掠。誣引松江。松江二月遞相。三月罷職。五月削黜。六月竄江界。乃辛卯也。此非松江所殺。乃洪汝諄所殺也。松江建儲事。大忤上旨。東人乘隙搆陷。終使竄逐。若無壬辰之亂。必殺乃已。〈我我錄〉

國俗。脫父母喪。未及終制者。皆用黑五十竹草笠。垂黑木纓。白衣白帶。以至禫過而純吉。蓋中古。我國士人常着淡黃白草笠。其後士類所着草笠。變白爲黑。而禫前之笠。亦從而黑矣。白布裹笠。惟國恤着之。今右相盧公遭父喪。祥後以遽黑爲未安。用白布笠。鄭直學澈。亦倣而用之。〈淸江瑣說〉

玉峯白公。自京城返葬于靈巖。時公爲本道方伯。適在羅州聞訃。卽以急步。委致賻儀及慰狀于本家護喪所。繼以營吏候奔行于榮山江。引入于城內。泣謂公之仲氏〈時在行中〉曰。自此吾其無意於世矣。仍言奔喪。禮不可以披髮。當括髮。趙重峯時爲都事。同在羅州。亦言昔年。蘇齋盧相奔父喪時披髮。退溪先生見之。亦親括髮。用四角巾。今當用四角巾。乃括髮而加四角巾焉。及治葬諸節。公頻頻送吏相議。〈玉峯集〉

松江蓄一妓。牛溪抵書切責。松江卽命奴鞴馬。不見而出送。如松江之服義。今日何處得來。然世無牛溪。奈何奈何。〈芝村與李世長書〉

嘗誦家禮親迎條附註圍布几筵處。因言昔松江一日。挾家禮來。指示此註曰。吾反覆窮攷。終未曉解。願賜詳說。余一一說破。則公喜甚曰。今得破鬱。幸甚幸甚。未幾。自經筵直來。見余笑謂曰。今日遭一奇事。進講訖。自上出家禮下問曰。此處予屢次尋繹。終始阻塞。諸筵臣試爲我講說。雖翰注。苟有知者。勿辭。乃昨者所聞於君者也。諸人皆以不敢知爲對。吾一一句絶解其義。上敎曰。大段灑然。再三稱歎。〈沙溪語錄〉

松翁家禮親迎條。引左氏說云云。愚每以爲松翁與沙溪考黃岡爲執友。年輩甚後。而其下問之勤如此。且於文字。不爲放過又如此。先輩篤厚之風可知。其視自視之高。而終受黑闇。甘於自欺而欺人者。何如。〈宋子大全下同〉

愼獨齋撰松江行狀時。以每上父母墓必哭一款爲難處。諸議以爲此非禮。不錄爲當。鄭杆城〈抱翁〉意亦然。余謂此雖非禮之禮。旣出於至情。則錄之似可。然愼齋竟不錄。後見南軒語。自謂每上墓必哭。然後始知先賢之亦爲此。

就達松江事蹟。實國家大是非所在。文正老先生常有所慨然者矣。其遺事。文元老先生草創焉。行狀則愼老所撰也。伊時。悉招兪武仲，尹吉甫諸公。商量財定。而不佞亦濫廁其間矣。其年譜則不佞考據先師兩世所述及本家所藏文書與吉甫家所藏一冊子。此冊子似出於坡山者也。積年裒稡。久與諸友。商量編摩。然後奉質於愼老。則見謂無憾矣。今其後承。欲及此時。試請易名之典。當今諡狀之撰。非執事。莫能任之。故其後承欲詣門懇叩。而有所不敢。故時烈敢不自量度。而敢玆紹介。伏想有以恕諒也。惟此是大文字也。竊想調攝中艱於用力。而第念行狀與諡狀。事體無異。若於愼老所撰行狀中。稍加刪潤。粗使圓備。則不至甚費精力。未知執事以爲如何。惟此是非叢林。諸老先生旣不辭涉迹。則今日。執事義有所不敢辭者。故更此煩控。深增惶悚。〈與金文谷〉

申玄軒之弟鑑。一日來拜玄軒〈欽〉。曰。汝自何來。對曰。聞鄭弘溟自鄕來。往見而來矣。觀其文學行止。似勝於松江矣。玄軒作色曰。爾何其妄也。吾於壬癸年間。爲松江從事官。方開體府於江都。乘船出海。風濤洶湧。船上不安。余等氣亦不平。下休于船樓下板屋。傳云體使招從事。余與同官進。則松江在楼船上上頭。據胡床而坐。把杯引領。氣岸軒豁。見吾輩曰。今夕月色如晝。海波贔屭。儘一奇觀。從事輩何不與老夫共此賞。縮頭於樓底乎。仍悲咜感慨。意氣激仰。吾雖不識弘溟。必不能有如此氣槪矣。〈疏齋漫錄〉

公嘗侍坐於白沙。問曰。鄭相公何如人。白沙曰。半醉時抵掌論談。望之若天上人。豈俗子輩所可彷彿耶。公後語人曰。吾未見松江。而以白沙高眼。欽服如此。可想其言論風采也。〈遲川遺事〉

林公檜。錦湖之從子也。錦湖之弟曰吉秀。佐郞。曰貞秀。贈承旨。承旨聘李氏生公。佐郞無嗣。取而子之。公丁李夫人憂。未練。又遭承旨喪。喪未除。佐郞又不幸。公七年持制。服闋。委禽于松江鄭相公之門。始承旨公與松江約昏。至是八年而竟成親。兩家信義。人皆歎服。〈錦湖集〉

鄭斯文長源。〈名洊〉一日訪余于黃江之上。袖數卷冊子而示之曰。此吾先祖松江先生江界時所讀者。而卷內點墨。皆先生手跡也。余盥濯而奉翫之。如大學，家禮則自正文至小註。皆著口訣。筆畫精細。無一句或遺。紙顚空白處。又多標識。而字亦端謹。未嘗放意。若朱書節要則下方。記其讀算。卷各七十。末乃曰。辛卯閏三月念後始讀。至月二日畢讀。余覽未終。不覺拱跽而加敬曰。先生之於學。可謂勤矣。大凡爲學者。年老則氣怠。位高則志倦。至於患難窮厄之際。蓋有所不暇及者矣。公於是時。年已老矣。位已極矣。而栫棘困殢之中。猶且兀兀。窮年而不已。先輩之篤志勵學。有如是夫。其爲一代之蓍蔡。後學之山斗也宜哉。後承繩繩。繼志述事。至今蔚然爲文獻大家者。此其爲根本耶。長源乎。勉之勉之。〈遂菴跋鄭長源家藏書。下同。〉

昔衛武公好學。年九十五而不懈益勤。作抑詩以自儆。左史倚相贊之曰。睿聖武公。朱夫子又曰。畢竟周之卿士。去聖人近。氣像自是不同。若我松江公者。其衛武公之倫也耶。如使左史評公。復以爲如何也。公羽儀於明宣盛際。以石潭，坡山爲友。其氣像之自別。有以也歟。今對陳編。尙且立懦。彼媢嫉而多口者。眞魑魍也。〈遂菴又跋〉

關東別曲。松江鄭澈所製。而歷擧關東山水之美。說盡幽遐詭怪之觀。狀物之妙。造語之奇。信樂譜之絶調也。〈東國樂譜。下同。〉

思美人曲。祖述詩經美人二字。以寓憂時戀君之意。亦郢中之白雪。

續思美人曲。復申前詞未盡之思。語益工而意益切。可與孔明出師表伯仲看也。

將進酒。蓋倣太白長吉勸酒之意。又取杜工部緦麻百夫行。君看束縛去之語。詞旨通達。句語悽惋。若使孟嘗君聞之。淚下不但雍門之琴也。

同春以退溪漁父詞。謄置冊中。使善歌者洪柱石唱之曰。如鄭松江關東別曲。亦是絶調。汝知此意否。仍使更唱關東別曲。俄而。漁人來獻江魚數尾。同春使之作膾。顧謂柱石曰。未知退溪，松江時。亦有此風味否。〈同春別集〉

東方歌詞中。如鄭松江前後思美人曲。最勝。嘗聞金淸陰劇好聽此詞。家內婢使。皆令誦習。吾家老婢春臺兒時。逮事淸陰。至老而猶道舊日事。能誦其羅幃寂寞綉幕虛等句。淸陰之好之如此。〈北軒集。下同。〉

松江前後思美人詞者。以俗諺爲之。而因其放逐鬱悒。以君臣離合之際。取譬於男女愛憎之間。其心忠。其志潔。其節貞。其辭雅而曲。其調悲而正。庶幾追配屈平之離騷。而吾家西浦翁嘗手寫兩詞於一冊。書其目曰諺騷。蓋亦以爲可與日月爭光耳。余來濟州。又以諺作別思美人詞。追和松江兩詞。留傳於州妓之善歌者。使後之聽之者。得因其詞而究其意。是余尙可以遇知己也。李東岳聞唱松江詞詩曰。怊悵戀君無限意。世間惟有女娘知。女娘固知之。而如東岳知女娘之知之。是知松江者也。安知後之君子。更有如東岳者歟。

短歌十六。卽宣祖朝相臣鄭澈爲江原監司時所作者也。蓋因陳古靈諭文中諸條。添以君臣，長幼，朋友三者。使民尋常誦習。諷詠在口。則其於感發人之情性。不無所助。故附刻於此。而名曰訓民歌云。〈警民編〉

故相臣鄭澈作訓民歌。凡爲十六章。而其言不出於民生日用彝倫之間。欲使村閻婦孺。尋常諷誦。有所感發。曲在於警民編矣。今若以此申飭八道。使民誦習。則雖愚夫愚婦。庶幾皆知大義。不猶愈於三南兩西山有花俚曲之都無意義。蕩人心志者乎。臣謂分付諸道。小民中擇其稍有知識者。敎訓民歌十六。使之誦習。則此乃至近至易之事也。不過數朔之內。可驗其擧行之勤慢。以此意嚴飭何如。上曰。所奏好矣。其令申飭諸道。〈韓相翼謨啓〉

淳昌郡鮎巖。有大學巖。卽公及河西先生講大學於此地。故居人以爲名。後趾齋閔公鎭厚爲完伯。巡到淳昌。訪大學巖。有詩曰。士失先生幾世今。靑山舊宅白雲深。回瞻昔日春風座。敢憚今朝匹馬尋。斷岸孤松含手澤。方塘霽月挹胸襟。摩挲相國摳衣石。二老遺芳百代欽。