根本說一切有部尼陀那目得迦/卷第 05
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根本說一切有部尼陀那卷第五
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第七子攝頌曰：
外道覆認衣， 作記死時施， 有五種親友， 得法獨應行。
爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王，聞說妙法得見諦已，遂與八萬諸天子眾，并摩揭陀國長者、居士婆羅門等過百千數，於大眾中制立嚴教，擊鼓宣令普告國人：「不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國，所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」是時世尊，為憍薩羅國勝光大王說《少年經》，得調伏已，亦於國界作其嚴制：「於我國中不得有人輒行竊盜，如有犯者斷其命根，所有家資庫藏財物，悉皆給與被賊之人。」爾時群賊咸悉逃竄，二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人，相隨而往憍薩羅國。到彼界已，時諸商主告其伴曰：「我今平安，仁可歸去。」從者去已，賊便遙見知無護者，便共劫奪。時諸商人咸悉走向憍薩羅國，投勝光王。既到王所，前白王曰：「大王當知，於此國界先多交易，今由群賊商侶不來。」時勝光王勅大將軍名毘盧宅迦：「卿可急往捕捉群賊，并所盜財將來見朕。」是時大將部領四兵，勇力軍眾象馬車步，往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林，放捨兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊，便於四面周遍列軍，戰鼓纔鳴群賊驚懾，或有奔逃、或遭殘害、或時被殺、或復生擒，收所盜財并諸賊黨，還至王所啟大王曰：「此是彼賊并所盜財。」時勝光王告諸人曰：「汝之本物各任將去。」商估賈客既認物已，諸外道輩亦取自財及赤石染服，并將苾芻所有衣鉢。時諸苾芻後至王所，王曰：「仁等亦應認取衣鉢。」苾芻報曰：「此貨物中無我衣鉢。」王曰：「仁等豈非先被賊劫？」答曰：「我亦被賊。」王曰：「若無者，宜應喚彼外道，并將所認衣物隨來。」時彼外道既聞王喚，持衣即來。苾芻見衣作如是語：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小賊，汝是大賊，強認他衣。」彼默無對。王言：「聖者！仁於衣物有記驗不？令我得知，此屬外道，此屬苾芻。」苾芻報曰：「我衣無記。」以緣白佛，佛言：「苾芻衣物應為記驗。」不知云何？佛言：「應為紐結或墨點淨，及餘記驗方乃持之。」
佛在室羅伐城。有一長者，娶妻未久誕生一息，其妻身死更娶後妻，未久之間復生一子。其第二子為母所苦，於善法律情希出家，既出家已遊歷人間。其父後時遇遭重病，定知將死，命長子曰：「我所有財應作三分。」子承父命遂即分三。便報子言：「此是汝分用充家業，一分屬吾以供葬事，餘之一分與出家子。」便自歎曰：
「積聚皆消散， 崇高必墮落； 會合終別離， 有命咸歸死。」
說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡，即到兄所孔懷相見，兩共哀號問訊既終。兄乃告曰：「父亡之日先有遺言，留一分財可宜收取。」苾芻念曰：「如世尊說：『死後當與此非法財。』」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡在家者命欲終時有攀緣心，如是施財並宜收取，父分與財勿生疑慮。既受財已，於三寶中而興供養。其出家者臨終之日無顧戀心，若言：『我死後與。』者，如是之財即不應取。」
緣處同前。有二苾芻共為親友，言談得意同處而居。時一苾芻人間遊行隨緣施化，於本房中及經行等處，忘遺衣物并齒木土屑。時彼親友為收舉已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取無犯。然而親友有其五種。云何為五？一者相愛，二者心喜，三者師長，四者得意，五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。」
緣處同前。時有長者，娶妻未久誕生一女，年既長大便捨俗累，於佛法中而為出家。時屬飢儉乞求難得，巡門乞食漸至父家，父見女來即前問曰：「聖女！爾於今者云何濟命？」便報父曰：「乞食巡門實誠難得，雖經辛苦亦不充虛，飢火所燒甚難堪忍。」父聞斯語慘然不悅，便告女曰：「爾若在家不出家者，設無憐愛終須供給；從今已往每日可來家中受食。」既受請已，便於他日復將一伴來詣父舍，受其請食，父報女言：「我今無力能濟二人，宜可獨來而取於食。」女報父言：「世尊不許一女獨行，佛若許者不遭斯苦。」時苾芻尼具以上事白諸苾芻，苾芻以緣白佛，佛言：「若時飢儉乞求難得不充濟者，聽苾芻尼從眾乞法，於父母舍而作往還。應如是乞，敷座席鳴揵稚，言白既周，尼眾集已，時乞法尼先從上座次第禮僧，於眾首前合掌恭敬蹲踞而住，應如是乞：『大德尼僧伽聽！我苾芻尼某甲，今逢儉歲飲食難得，若無飲食不能存濟。我某甲今從尼僧伽，乞於親族邊作往還住止羯磨。願尼僧伽與我某甲於親族邊作往還住止羯磨，是能愍者願哀愍故。』第二、第三亦如是說，羯磨白二准此應作，如百一中說。若苾芻尼，大眾為作與諸俗親往還羯磨竟，此苾芻尼得獨行無犯，往親族家隨意而食。復至豐時即不應往，如獨往者得越法罪。」
第八子攝頌曰：
賒取他衣去， 及為他和市， 不高下買衣， 應二三酬價。
緣處同前。時有苾芻，於俗人處賒買他衣，將至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息，急詣寺中告諸人曰：「某甲苾芻今何所在？」苾芻答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼於我處賒取衣來，今可還直。」苾芻報曰：「仁今可去，詣彼屍林，隨索衣直。」衣主報曰：「所有衣鉢仁等共分，遣向林中從屍索債，如何釋子欺誑於人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻身死，所有衣鉢，應還衣價。」復有苾芻，於俗人處賒取貴衣，乃至苾芻身亡之後，是時衣主來至寺中問言：「某甲苾芻今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我處賒取衣來。」時諸苾芻還將本衣却付，衣主報言：「彼所將物是貴價衣，今此相還全無所直。」時諸苾芻不知云何？以緣白佛，佛言：「應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言：『其人已死，現有斯物，今以相還宜生歡喜。』」時有二居士共為交易，一人問曰：「此衣幾價？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」買衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」時鄔波難陀來至其所，彼之二人作如是念：「諸大苾芻出言決定，我等宜應請斷其價。」二人共問鄔波難陀：「大德！此之衣物價直幾多？」是時鄔波難陀私問一人：「汝欲買衣？為當賣衣？」答言：「我買。」鄔波難陀報曰：「此衣價直二十迦利沙波拏。」又問第二：「汝欲賣衣？」報言：「我賣。」鄔波難陀報曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，賣索四十，買酬二十，因致紛諍。買衣人曰：「我於和市人邊聞直二十。」衣主復云：「我於和市人邊聞直四十。」互相謂曰：「我等二人共於一處聽其斷價，兩種不同，定是彼人故為鬪亂。」諸苾芻聞已白佛，佛言：「凡諸苾芻，不應為他俗人斷價，亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻欲買衣服高下酬價，俗人報曰：「我是小興生人，仁等乃是大興生人。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應酬價高下，若諸苾芻欲買衣者，應令俗人酬其買價。若無俗人，應可二三得自酬價，過此酬者得惡作罪。」
第九子攝頌曰：
果樹差修理， 四種不應分， 果熟現前分， 觀時莫諠戲。
爾時佛在王舍城。時頻毘娑羅王，以一千根菴沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守，遂致摧折而便荒穢。頻毘娑羅王見林摧折，問左右曰：「此菴沒羅林是誰園樹？」大臣答曰：「此是大王先以千株菴沒羅樹施與苾芻僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧殘致斯荒穢，然諸聖者曾不修理。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「於寺基業不應棄捨，大眾應差守園之人令其修理。」時守園人遂安籬柵，計諸果樹分布與人，於樹根下而嚼齒木、或時漱口、或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已，枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻來告舊人曰：「美果新熟仁應惠我。」舊人答曰：「我等已分，仁何得食？」報言：「此是軌範師分、此是親教師分、此同親教師分、此同軌範師分。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物皆不應分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家病藥，四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等諸果應行與僧。」時有賊來偷果，世尊告曰：「大眾應差守護園人。」既受差已專為守護，因斯闕食，佛言：「更別差人應早食已替彼令食。」如世尊說：「菴沒羅果分與眾僧。」時守園人平等分與，其果有蟲。佛言：「應審觀察，蟲者簡却，先作淨已然後行之。」諸苾芻等淨果之時，高聲諠戲口出涎唾灒污其果，佛言：「不得諠雜，應聖默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。」
第十子攝頌曰：
無淨人自行， 自取不應食， 不選開其病， 結界證耕人。
如世尊說：「菴沒羅果應行與僧。」不知誰應合行？佛言：「令淨人行。若無淨人，應使求寂。求寂無者，先作淨已苾芻受取，應可自行。」如世尊說：「差守園人令其守護。」淨人求寂纔去之後，眾鳥咸來啄損其果，佛言：「應以樹葉蓋覆。淨人求寂事畢還來，宜應指示。」時六眾苾芻次差守園，簡取美好菴沒羅果，持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰：「美好之果久不見行。」報曰：「無可將來。咸被六眾簡取，好者持至住處，令他授與皆自噉食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應自取而食，若有食者得惡作罪。」時六眾苾芻自選好者令授而食，與此與彼遂便鬧亂，佛言：「不應自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者，若火力微應取熟者，火力強盛應可食生。」
緣處同前。時諸苾芻人間遊行，遇至一村於中有寺，既入寺已，不見一人。舊住苾芻，先向晝日遊處，寺內皆空。時客苾芻自相謂曰：「此之空寺既無苾芻，我等豈於無界之處而為居住？當共結界。」先結小界。時舊苾芻遂即來至，客便告曰：「善來！善來具壽！仁可來此我為解勞。」主人報曰：「具壽！何為却與我等解勞？我是主人，暫向晝日閑靜之處。」客便告曰：「我欲結界，已於此處先結小界。」主人報曰：「我於此處先已結界。」彼此懷疑，為取先界？為取後耶？以緣白佛，佛言：「應取先界，後結不成。凡客苾芻至他住處，應可住經七八日已，無人來者，應共結界。若異此者得惡作罪。」
緣處同前。有一苾芻住阿蘭若處，有二耕人共為鬪諍，遂以身手互相捶打。時此二人便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王所，各申道理，言有證人。令喚苾芻。苾芻既至，王自問曰：「此事如何？」苾芻白言：「大王！若能自立要契如轉輪王者，我能白王。」王然其契。苾芻答曰：「此二鬪人，更互相瞋，俱行拳棒。」王既聞已二皆與罪，苾芻告曰：「大王！何故行罰？向者立要如轉輪王行化於世。」王曰：「輪王如何行化？」答曰：「夫輪王者，止其無益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各與輕罰，兩皆釋放。」是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有鬪打者，苾芻不應在傍看住。若見諍者急捨而去，如不去者得惡作罪。」
尼陀那別門第五總攝頌曰：
菩薩像供養， 吉祥大眾食； 大會草稕居， 集僧鳴大鼓。
第一子攝頌曰：
聽為菩薩像， 復許五種旗； 為座置尊儀， 鐵竿隨意所。
緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者，便有威肅眾皆嚴整，世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所，禮雙足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作贍部影像，唯願聽許。」佛言：「應作。」欲安幡蓋，佛言：「隨意。」時彼長者不知欲造何幡？佛言：「有五種旗幡：謂師子幡、莫羯羅幡、龍幡、揭路荼幡、牛王幡。」長者復請為贍部影像作座，佛言：「可作。」又作鐵竿而懸旗幡，佛言：「應作。」
第二子攝頌曰：
供養菩薩像， 并作諸瓔珞， 塗香及車輿， 作傘蓋旗幡。
緣處同前。給孤獨長者白佛言：「豈非佛為菩薩時廣作供養？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像隨意供養。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時著諸瓔珞？」佛言：「如是。」「我今欲為贍部影像作諸瓔珞。」佛言：「隨意，唯除脚玔耳璫，餘皆任作。」「我今欲作磨香塗香拭佛手足。」佛言：「應作。」「佛為菩薩時乘輿出入或乘御車，我今欲作輦輿。」佛言：「應作。」復言：「為菩薩時常持傘蓋隨從幡旗，我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。」佛言：「應作。」「菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾，我今亦作用莊嚴像。」佛言：「如是種種莊飾之具，我皆聽作。」
第三子攝頌曰：
吉祥并供養， 花鬘及香合， 諸人大集時， 晝開門夜閉。
爾時給孤獨長者請世尊曰：「佛為菩薩時，一切大眾以吉祥事恭敬供養。佛若聽者，我於贍部像前，為吉祥事并設供養。」佛言：「隨意應作。」「我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。」佛言：「應作。」長者言：「我因贍部像莊嚴寺宇。」時諸苾芻彩畫其寺，以諸香泥花鬘燒香末香，奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生未曾有，共相謂曰：「此之住處極妙莊嚴。」時諸苾芻見人鬧亂晝日閉門，俗人見已便起譏嫌云：「障生善。」以緣白佛，佛言：「若有鼓樂為供養時，晝日開門至夜宜閉。」
第四子攝頌曰：
大眾集會食， 薜舍佉月生， 香臺五六年， 並應為大會。
爾時給孤獨長者設供養時，眾多苾芻等七眾俱集。長者見已生大歡喜，作如是念：「如世尊說：『苾芻！有五種時施。云何為五？一者於客來人及將行者而為給施。二者於病人及瞻病者而行給施。三者於飢儉年及在險路而行給施。四者若得新穀新果及新節歲，先於持戒有德為供給已後當自食。五者若遇風雨寒雪之時，應持餅粥麨及諸漿往施眾僧，勿令聖者冒涉艱辛，受我飲食安樂而住。』我今見此苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，遠來至此疲於道路。若佛聽者，我當為此而設大會。」即往佛所禮雙足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所說有五種時施，廣如上說。由觀菩薩大會供養四方人眾悉皆雲集行路辛苦，若佛聽者我當設供。」佛言：「隨意應作。」長者遂設無遮大會。
爾時長者白佛言：「我今更設大會。」佛言：「應作。」長者白佛：「菩薩生時是何月日？」佛告長者：「薜舍佉月日月圓時是我生日。」「我今欲作生日大會。」佛言：「應作。」「我今欲為贍部影像而作香臺。」佛言：「應作。」「世尊為菩薩時經於幾歲而除頂髻？」佛言：「五歲。」「我今欲作五歲大會。」佛言：「應作。」「世尊菩薩於幾歲時重立頂髻？」佛言：「六歲。」餘如前說。「世尊我欲為作贍部影像作佛陀大會。」佛言：「應作。」
第五子攝頌曰：
大會為草稕， 不應雜亂坐， 應打揵稚鼓， 告時令普知。
給孤獨長者設大會時，六大都城並皆雲集。時諸苾芻亦復來至，由斯席薦並皆闕少，佛言：「長者！應結草稕隨時坐食。」苾芻食已不收而去，以緣白佛，佛言：「苾芻食了應收草稕舉置一邊，方隨意去，若作佛陀會已應須棄之。」時諸苾芻不依大小，越其次第相雜而坐，令行食者久延時節，或時食竟更有人來失其時候，佛言：「應告時至。」雖告時至，眾鬧不聞，世尊告曰：「應打揵稚。」猶尚不聞，佛言：「應可吹螺并復擊鼓。」然未普聞，佛言：「打大鍾鼓。」佛令打鼓，打三下已即便長打，諸有病者及授事人致有闕乏，佛言：「應待病人請得食已，并授事人食竟然後長打，若不爾者得越法罪。」
第六子攝頌曰：
集僧鳴大鼓， 供了去幢幡； 若多獲珍寶， 隨應悉分與。
如世尊說：「應打揵稚及吹雙螺者。」雖如是作猶不普聞，佛言：「應打大鼓令響普聞，為大會時遠近咸集。」設會雖竟人猶不散，世尊告曰：「應除供養所設幢幡，時眾見已自然散去。」作此會時苾芻僧眾多獲珍財，不知云何？佛言：「據合得者，先從上座乃至行末，隨其大小准法平分。」時諸苾芻猶自紛擾，佛言：「眾若多者，應可千人與其一分各自分之，或復百人、或二十人乃至十人而為一分，令自分取。」鄔波離白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分誰合得耶？」佛言：「若十人內已分衣竟，亡人之分應入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」
尼陀那了。
根本說一切有部尼陀那卷第五