根本說一切有部毘奈耶/卷第 16
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根本說一切有部毘奈耶卷第十六
三藏法師義淨奉 制譯
惡性違諫學處第十三
爾時薄伽梵在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽闡陀既犯罪已不如法說悔，時親友苾芻見其如是，為欲令其利益安樂，告言：「具壽闡陀！汝所犯罪應如法說悔。」答言：「若犯罪者，彼即自當如法說悔。」親友告曰：「汝身犯罪，欲令誰悔？」答曰：「有追悔者彼當說悔。」告曰：「汝既犯罪，應生追悔。」答曰：「諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽說若好、若惡。具壽止！莫勸我、莫論說我。諸具壽！汝種種姓、種種類而來出家，猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦復如是，因我世尊證無上覺，汝種種姓族來求出家。」時苾芻聞彼闡陀作如是說，咸生嫌賤作如是語：「云何苾芻與諸苾芻，同一佛法、同一學處，如法如律他諫悔時，自身不受諫語？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰：「汝諸苾芻！應別諫闡陀，若更有餘類，亦應如是諫：『汝闡陀！與苾芻同一佛法、同一學處，如法如律而諫悔時，莫自身不受諫語。具壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝，汝亦如法如律諫諸苾芻，展轉相諫、展轉相教、展轉說悔，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽！汝莫違諫。』」時諸苾芻聞佛教已，白佛言：「如是。世尊！」即如佛教諫彼闡陀，廣說如前，乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時，具壽闡陀如前所說堅執而住，云：「唯此事實，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等如佛所教，已作別諫諫彼闡陀，彼苾芻如前所說堅執而住，云：『我所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」世尊告曰：「汝等應作白四羯磨諫彼闡陀，若更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集眾，眾集已令一苾芻應如是作：
「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，自不受語作如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽說乃至少許若好、若惡。諸具壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀：「汝具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語，白如是。」』次作羯磨。
「『大德僧伽聽！此具壽闡陀，諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，自不受語作如是說：「汝諸具壽！莫向我說若好若惡，我亦不向諸具壽說，乃至少許若好若惡。諸具壽止！莫諫我。」時諸苾芻便為別諫。別諫之時，闡陀遂便堅執其事，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」僧今以白四羯磨諫彼闡陀：「諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自不受諫語作如是說：『諸具壽！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸具壽，說乃至少許若好若惡。』具壽闡陀！汝今應捨自身不受諫語。」若諸具壽忍許，僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事：「汝具壽闡陀！諸苾芻於佛所說學處經中如法如律正諫之時，莫自身不受諫語。具壽！自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽，具壽亦如法如律諫諸苾芻，如是如來、應、正等覺苾芻僧眾便得增長，謂由展轉相諫、展轉相教、展轉說悔故。汝具壽闡陀！應捨自身不受諫語、違僧諫事。」者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。」結文准知。
時諸苾芻受佛教已，依法而諫當諫之時，闡陀苾芻如前所說，而云：「我說實爾，餘皆虛妄。」時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！我等奉教以白四法諫闡陀時，然彼不受諫語，而云：『我說實爾，餘皆虛妄。』」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前：「汝闡陀！何故堅執不捨？」種種呵責已，乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽，如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，時隨教應詰令捨是事。捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂是闡陀，若更有餘如是流類。
惡性不受人語者，若善苾芻以隨順言不違正理正勸諫時，自用己情不相領納。
諸苾芻者，謂此法中人。
於佛所說戒經中者，佛謂大師，於戒經中說四波羅市迦、十三僧伽伐尸沙、二不定、三十泥薩祇波逸底迦、九十波逸底迦、四波羅底提舍尼眾多學法、七滅諍法。經者，是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時，不受他語自守惡性堅執而住。
諸大德莫向我說若好若惡等者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。
大德止者，更重慇懃彰不受語，乃至三諫廣說如前。
此中犯相其事云何？知諸苾芻如法諫時，得罪輕重亦如前說。
時諸苾芻咸皆有疑，白佛言：「世尊！此闡陀苾芻有何因緣，依託如來族望勢力，對諸善好苾芻前自恃傲慢作[夌*欠]辱語？」佛告諸苾芻：「闡陀苾芻非但今日恃託我故慢諸苾芻，於過去世亦恃託我，於諸善好婆羅門居士中，自衒己身亦為憍慢。汝今應聽！於往昔時石砌城中，有婆羅門名曰月子，於同類族娶女為妻，未久之間便誕一息，與其立字名為月光。年漸長大，頗知家業。後於異時，其婆羅門身嬰病苦，彼之妻子捨而不問。其家有婢作如是念：『此婆羅門於日日中百過舉手，以求衣食資給我等，今遭病苦妻子不問。彼既是我曹主，不相看侍是所不應。』即便往詣醫人之處，告言：『賢首！仁識月子婆羅門不？』醫人報言：『我先曾識，今者如何？』其婢報曰：『今遭病苦，妻子不問。仁今為我，可處藥方。』醫人答曰：『彼之妻子既其不問，更有何人為作瞻養？』婢曰：『唯我看侍。』醫人即為依病處方。婢親供給，蒙加藥餌，病得痊瘳。時婆羅門便生是念：『我遭疾苦妻子不問，我今得活皆是使女之恩，既有劬勞寧容不報。』命使女曰：『賢首！我遭病苦，妻子不問。我今得活，皆是汝恩。汝欲何求？皆隨所願。』使女答曰：『大家！若於我處存私愛者，幸能降意共我交歡。』婆羅門曰：『汝今何用作此交歡？我當與汝五百金錢，放汝為良長無賤稱。』使女答曰：『大家！我雖蒙放不免賤名，有愍念心交歡是勝。』婆羅門曰：『隨汝所願，月期若過身淨之時可來報我。』後於異時月期身淨，即便白主：『我今身淨。』是時家主共行交密，便即有娠。時婆羅門婦既自審察，知夫與婢竊有交通，即於婢所鞭打楚毒特異常時，弊衣麁食不充身口。使女自念：『豈有薄福有情託我胎內，初有娠日婆羅門婦即便於我加其杖木與惡衣食。』後時月滿便誕一男，使女生念：『此是薄福有情，初有娠日婆羅門婦極加楚毒，令我衣食不自充軀，若其長大飢貧更甚。』作是念已即取孩兒，置浣盆中欲棄於外。時婆羅門見而問曰：『賢首！此浣盆內是何物耶？』答言：『無物。』婆羅門曰：『可將來看。』乃見盆內有新生孩子，問言：『汝欲棄耶？』使女悲啼而告之曰：『此薄福物，處胎之後大家即便倍增嚴酷，弊衣惡食不自充軀，若其長大飢貧更甚，由此因緣我今欲棄。』婆羅門曰：『此復何辜？是我之過。』美言慰喻令其收養，報其婦曰：『汝豈不憶我前遭病命在須臾，而汝及子皆不相問。我於今日得存命者，皆是使女恩養之力。汝若於此好惡共同者善，若不爾者我當立彼以為家長，汝為婢使令相供給。』時彼婦女既聞是語，即便驚懾遂生私念：『此婆羅門稟性暴惡，我不依教當被[夌*欠]辱。』報其夫曰：『我實不知，此之使女君有私愛，從今已去乃至戲笑亦不敢麁言。』而彼孩子由浣盆中欲棄於外，家人因此名作浣盆。其浣盆孩子凡所餐膳與父同食，有請喚處携以俱行。
「後於異時其婆羅門身嬰疾病，告長子月光曰：『我亡之後汝無所乏，浣盆童子年在幼稚，當須憂念苦樂是同。』于時月光敬受父教。其父雖加藥餌不見瘳損，因即命終。如有頌曰：
「『積聚皆消散， 崇高必墮落； 合會終別離， 有命咸歸死。』
「時婆羅門既身亡已，妻子親族悲號啼泣，以雜色繒綵嚴飾喪輿，送往屍林如法燒已，還歸本處懷憂而住。于時月光命浣盆曰：『爾來共我一處同食。』其母報曰：『汝不應共婢兒同食。』兒告母曰：『比來常云是我之弟，如何今日忽作婢兒？』便報子曰：『汝父在時稟性暴惡，誰復敢對喚作婢兒？』于時浣盆聞斯語已，往親母所白其母曰：『我豈實是婢所生耶？』母便報曰：『皆由往業，誰復婢兒強弱相[夌*欠]自是常事，此婆羅門婦極是惡行，汝今宜可自活他鄉。』于時浣盆即便辭母客遊他邑，即自改名號為月靜。
「是時月靜漸次遊行至室羅伐城，時此城中有大臣婆羅門，唯有一女儀容端正人所樂觀，年漸長成可為婚禮。時婆羅門遂作是念：『我之少女不求族望、不覓錢財、不為容色而作婚娉。若其有人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』是時月靜客遊他鄉情存學業，詣婆羅門所而白之曰：『我今意欲就大師處習四明論。』問曰：『汝從何來？』答曰：『我從石砌城來。』問曰：『彼城人物汝並識不？』答云：『我識。』問曰：『汝識大婆羅門月子不？』月靜聞已不覺啼泣，彼便問曰：『汝何故啼？』答云：『彼是我尊，身已亡歿。』師報之曰：『彼是我友，久與別離，今已云亡，誠可悲悼。』因即攝受。彼便銳意勤學四明，稟性聰敏未盈歲月，於所習論咸皆洞曉。時婆羅門便作是念：『我有宿願，所生之女不求族望、不覓錢財、不為容色，若其有人能於我所學四明論善通達者，我當娉之。』即便以種種瓔珞嚴飾其女，召命宗親門設火祀，左手携女右手持瓶，以吉祥水注月靜手，而告之曰：『摩納婆！今我以女授汝為妻。』月靜受之旋火三匝，餘婆羅門同聲呪願：『願得長壽無病，宗門吉昌。』即便廣設賓會共成婚禮。為大臣愛念，撿挍家室，所有取與咸皆委付。其家巨富多有珍財，遠近商人無不臻湊。
「時有石砌城商人，持諸貨物到室羅伐城，便見浣盆共相謂曰：『此之浣盆今者乃作大臣女夫，善習眾藝其家巨富多有資財，貧富無恒、業命何定？』時諸商人既交易已，持諸貨物還石砌城，告月光云：『我於室羅伐城見汝弟浣盆，善四明論為大臣女婿，其家巨富多有財產。』彼兄聞已便告母曰：『我聞浣盆在室羅伐，勢力豪富有異常人。』其母聞之情生不喜。後於異時月光家資漸見貧悴，母便告曰：『如汝前聞浣盆者是汝之弟，彼既巨富汝宜往看，所有錢財或容相濟。』月光報曰：『前云婢兒，今成兄弟。』不違母命便往室羅伐城。
「于時浣盆聞有大兄其名月光，與諸商旅來至此城，即便疾往商人之處，既迎見已歡喜跪拜，而白兄曰：『我自立名名為月靜，浣盆之字勿復口陳。』兄答：『如是。』便引其兄詣所住宅，報其婦曰：『此是我大兄，汝可存心好須供侍。』婦既聞已依教供給。其月光器量溫雅易為共住，浣盆稟性獷暴難可祇承，於妻室處常行楚毒，于時新婦便白月光曰：『伯於家弟一乳所資，何意伯則寬恕仁慈，弟乃剛獷惡性？』伯便報曰：『家弟稟性如是，汝復未誦家呪，緣此苦楚共相煎迫。』婦言大伯：『幸願恩慈賜我家呪。』于時月光說伽他曰：
「『明呪不惠人， 以呪換方與； 或時得承事， 或復獲珍財； 若不如是者， 縱死不傳授。』
「婦言：『大伯！奉上幾物得稱本情？』其伯答曰：『得五百金錢以呪相與。』其婦即便以五百金錢奉而禮足，請曰：『幸願恩慈賜我家呪。』其伯報曰：『待我歸日當可持來。』婦既蒙許情欣明呪，語其夫曰：『仁之家兄久至於此，何不發遣令還故居？』夫云：『賢首！汝辦路糧并設飲食，我求商旅資贈行人。』即便出外求覓商旅，新婦遂持五百金錢求請法術，伯受物已即說呪曰：
「『半城人共悉， 親族並皆知； 浣盆應默然， 莎訶更勿語。』
「說明呪已報新婦曰：『此呪義深汝當熟誦，如其我弟更鞭打時，即便報曰：「且勿行杖待我為誦家呪。」若問呪義，便可答言：「若更瞋呵，我當廣說。」』其夫出外覓得商旅，如法贈送月光歸鄉，還來舍內。其婦生念：『我雖得呪，未知驗不？我今可試。』洗浴之具並不預安，飲食所須亦不為辦，夫從索水，報曰：『無水。』『我今極飢可與飲食。』報言：『食亦未作。』即便瞋怒而罵之曰：『比為兄在我不治汝。』遂便舉手欲打其妻，妻曰：『君宜且止，聽誦家呪。』報言：『誦看。』即說呪曰：
「『半城人共悉， 親族並皆知； 浣盆應默然， 莎訶更勿語。』
「夫便問曰：『此之明呪，其義云何？』答曰：『若更打我，當說其義。』夫曰：『若不說義，更不相打。』浣盆從此掩氣無言。
「汝諸苾芻！往時月子婆羅門者即我身是，彼浣盆者即闡陀是。往時恃我族望欺誑於人，今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻！不應憑恃勢力欺蔑於人，當自攝心謙下而住。」
諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯，四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟，眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？第二、第三亦如是問。諸大德！我知眾清淨，由其默然故，我今如是持。
二不定法
攝頌曰：
若在屏障中， 堪行婬欲處， 及在非障處， 無有第三人。
爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷，日初分時著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多舍。是時笈多逢見鄔陀夷來，即為敷設妙好床座，進而迎曰：「善來大德！此處床座宜應就坐。」時鄔陀夷即便就坐，笈多禮已，遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故，時鄔陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毘舍佉，聞說法聲作如是念：「此是大德鄔陀夷，為彼笈多以妙言辭而宣法要，美如新蜜。我當就彼聽其說法。」時毘舍佉即詣笈多處，見與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念：「此非出家人之所應作，若有不信之人見斯事者，定謂苾芻與女人於私屏處共行非法，長眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。」時毘舍佉便詣佛所，禮佛足已在一面坐，具以上事而白世尊：「唯願世尊，從今已去為諸聖眾制其學處，令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐，慈愍故！」
爾時世尊受毘舍佉請已默然而住，時毘舍佉見佛默然禮已而去。爾時世尊以此因緣集苾芻眾，為二事故：一者為令我諸聲聞弟子識知此事不應作故；二者制諸學處故。爾時世尊知而故問，廣說如前，乃至「我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。」
若復苾芻者，謂鄔陀夷，若更有餘如是流類。
獨者，唯獨苾芻。
一女人者，更無餘伴女、男、黃門。女人者，若婦、童女堪行不淨行。
在屏障者，有五種屏處：一、牆，二、籬，三、衣，四、叢林，五、闇夜。
坐者，若床、若座乃至高一尋內。
堪行婬處者，謂處堪作不淨行事。
有正信鄔波斯迦者，謂於佛法僧深起敬心得不壞信，於四真諦無有疑惑得見諦果，假令失命因緣不故妄語。
言三法者，是舉數也。
隨一一法說者，謂四他勝、十三僧殘、九十墮罪，於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識，亦復不識犯罪因起，但見彼苾芻自稱得上人法，共女人身相觸、或時飲酒、掘地、壞生、或非時食。此是不定，事無揩准故，彼苾芻應如法治令其說悔。
此中犯相其事云何？若正信鄔波斯迦云：「我見彼苾芻共女人獨行，不見住坐臥。」或云：「我見行住非坐臥。」或云：「見行住坐非臥。」或云：「見行住坐臥。」者，此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦，見彼苾芻與女人共行住等，對問之時而苾芻不臣其事者，應與覓罪相羯磨。應如是與。敷座鳴槌，先為言白眾，眾既集已令一苾芻作其羯磨。
佛告諸苾芻：「其覓罪自相，苾芻所有行法我今當說。彼得法已，不應與人出家及受圓具及作依止，不畜求寂，雖是先畜不應與受圓具。若見他苾芻破戒、破見、破威儀、破淨命，不應詰責、與作憶念。不應教授苾芻，不應教授苾芻尼，設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事，不作單白、白二、白四。若更有餘解毘奈耶者，不於眾中說毘奈耶。其得法苾芻不依教者得越法罪。若此苾芻心生恭敬隨順無違者，應於界內從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者，應為作解。同前集僧已，其得法苾芻如常威儀致敬已，於上座前蹲居合掌作如是言：『大德僧伽聽！我名某甲，僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違，今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者，其事皆捨不敢違逆，唯願僧伽為我解覓罪自相羯磨，慈愍故！』如是再三。次一苾芻為作羯磨。」
其不定法，初與第三事多相似，於中別者，即如初在室羅伐城，鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人，鹿子母毘舍佉鄔波斯迦而說其事。第二在王舍城，室利迦苾芻長者婦善生，鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事，是堪行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處，此為異相。應如是說：
「若復苾芻獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。」二不定法竟。
三十泥薩祇波逸底迦法
初攝頌曰：
持離畜浣衣， 取衣乞過受， 同價及別主， 遣使送衣直。
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣，每於嚼齒木時、洗濯手足、禮拜二師及禮世尊、掃灑寺宇或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等時各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正業？」諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前，問知實已種種呵責：「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行。告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若不分別而畜者，泥薩祇波逸底迦。」
如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，佛在王舍城竹林中住。爾時具壽大迦攝波，在此城側阿蘭若小室中住。時有居士每於長夜作如是念：「善哉！我於何時得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一上衣手為被服。而此願未滿。」時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處，作如是語：「大德阿難陀！頗知聖者大迦攝波今在何處？」阿難陀報曰：「賢首！我聞聖者在阿蘭若小室中住。」居士曰：「大德！聖者何時當見來此？」阿難陀報曰：「不久當至，於十五日長淨之時定當至此。」居士曰：「大德知時，我於長夜作如是念：『慶哉！我於何日得遇大迦攝波，彼是人天之所供養。我當施食，以一上衣手為被服。我有此願猶未滿足。』大德！我擬施衣現持至此，既居俗累多有嬰纏，幸願大德見迦攝波來，為持此衣以申供養，哀愍我故而披著之。」時阿難陀便作是念：「我受衣者違世尊教，若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利，我今持衣往問世尊，世尊以此為緣當有開許。」時阿難陀為受其衣，居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所，禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀：「善哉！善哉！阿難陀！我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者，彼諸苾芻須應為受，應捨舊衣當持新者。」時諸苾芻雖聞此語仍未解了，所捨舊衣欲何所作？佛言：「所有舊衣及餘長衣，應於親教師及軌範師處，作委寄想而持用之。」時諸苾芻不為分別經久持畜，世尊知已告諸苾芻曰：「我觀十利，重為汝等制其學處，應如是說：
「若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻浣染縫刺作衣已竟，然僧未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻作衣未竟，僧已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻作衣已了，僧復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻作衣未竟，羯恥那衣未出。
言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂受持衣外別有餘衣，作分別法應畜。
若過畜泥薩祇波逸底迦者，此物應捨，其罪應說。
此中犯相其事云何？若苾芻月一日得衣，苾芻於十日內，應持應捨、應作法應與他。若不持不捨、不作法不與他，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日得衣、二日不得衣，三日得衣乃至十日得衣，不為持等，至十一日明相出，九日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣，作句日數多少准事應知。
若苾芻一日得衣、二日得衣，彼苾芻於十日內，前所得衣應持，後所得衣應捨等；或可翻此，若不作法，至十一日明相出時，二日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事應知。
若苾芻一日得二衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出，皆泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日得眾多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。
若苾芻一日得眾多衣，二日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出時，得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣，此衣不捨，不經宿，其罪不說悔，若得餘衣皆犯捨墮。
若苾芻其泥薩祇衣雖捨，而不經宿，罪不說悔，餘所得衣並犯捨墮。
若捨衣、經宿而罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。
若苾芻畜長衣已犯捨墮不為三事，凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅腰絛，乃至隨有所得沙門資具養命之緣，並泥薩祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘衣並皆無犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。(如此初戒所明犯相、三事法式，自餘諸戒，相似之事，更不重言。其不同者，隨事別出)
根本說一切有部毘奈耶卷第十六