根本說一切有部苾芻尼毘奈耶/卷第 03
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根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三
三藏法師義淨奉 制譯
不與取學處第二
爾時薄伽梵在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中，廣說法要，乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處，有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物，所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等，共譏嫌言：「此禿沙門尼，知是他物不與而取自充己用，與俗何異？誰能輟己持食施此禿尼？」尼聞以事白諸苾芻，苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾，見有利益知而故問諸苾芻尼曰：「汝等實爾知是他物不與而取？」白言：「是實。」佛即訶責：「此非沙門尼、非釋迦女所應為事。我為十利制其學處，廣說乃至我今為諸聲聞苾芻尼於毘奈耶制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！女子，汝是賊！癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。」
若復苾芻尼者，釋義如上。
若聚落者，謂牆柵內。
空閑處，謂牆柵外。
他者，謂女、男、黃門半擇迦。
不與取者，謂無人授與。
物謂金等。
以盜心取者，謂他不與物，賊心而取。
如是盜時者，若五磨灑，或過五磨灑。
若王，謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。
若大臣者，謂王輔相，為王籌議政事以自存活。
捉者，謂執將來。
殺者，謂斷其命。
縛者有三種縛：謂鐵、木、繩。
驅擯者，謂逐令出國。
作如是訶責：「咄！女子，汝是賊！汝癡無所知。」者，是輕毀言。
若此者，指行盜人。
苾芻尼，謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性？謂受近圓，廣說如上。
波羅市迦者，是盜重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時，亦纔犯已，即非沙門女、非釋迦女，失苾芻尼性、乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭不能欝茂增長廣大。名波羅市迦。
不應共住者，此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀、若隨意事、單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差。由此故名不應共住。
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：
自取於地上、 或在空中墮、 氈乘及營田、 輸稅并無足、 旃荼羅世羅、 總收於十事。
內攝頌曰：
自取不與取、 盜心他掌物、 及作他物想， 有三五不同。 復有四四殊、 并二五差別， 斯皆據重物， 隨處事應知。
有三種相，若苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取、或自引取舉離本處。云何看取？謂自看盜取、或自看引取舉離本處。云何遣使取？謂自遣使取、或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。
復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、舉離本處。云何不與取？曾無男、女、黃門授與其物，是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。
復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手若足而興進趣。離處等如前應知。
復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離本處。云何他所掌物？謂是重物若女、男、黃門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處，如前應知。
復有三緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想？若苾芻尼作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。
復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處。不與而取得波羅市迦。
復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、離本處，餘如上說。
復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？人有重物置箱器等，作屬己想：「此是我物。」餘如上說。
復有四緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護有屬己想？如有重物安箱器等，無人馬等兵而為守護，有屬己想。不與而取，重物、離處，得罪同前。
復有五緣，苾芻尼於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語、他有盜心，得波羅市迦。
復有五緣，苾芻尼無犯。云何為五？作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者無犯。
攝頌曰：
若在於地上、 或時在器中、 或復在場篅、 田處諸根藥。
若苾芻尼，知他重物安在地上，所謂頸珠、臂釧、真珠、瓔珞、諸莊嚴具，苾芻尼盜心起方便，從床座整衣而去，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五磨灑，得波羅市迦；不滿五磨灑，得窣吐羅底也。若其地平一叚細滑，是謂一處。若地皮起、或復破裂、或為大縫、或時書字種種彩畫，是謂異處。若槃器等一叚細滑，是謂一處。若有破，乃至彩畫，是謂異處。
若人重物安在場中，所謂頸珠乃至瓔珞，苾芻尼盜心起方便，乃至未觸著來得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處，是謂為盜。隨時准價，若滿五者，得波羅市迦；若不滿者，得窣吐羅底也。若場上穀麥等平總為一色者，是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色，是謂異處。
若他重物安篅窖中，謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸著來，得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內、若篅窖中穀麥等，與口平滿總為一色，是謂一處。若穀麥等不與口齊，高下不平作種種色，或復有木及席薦等為障隔者，是謂異處。
若人田有諸根藥，謂香附子、黃薑、白薑，及諸根藥烏頭等類，苾芻尼興方便起盜心，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未移處，得窣吐羅底也；若離本處、滿五，得本罪；不滿，得窣吐羅底也。
攝頌曰：
屋等處有三、 鳥物復三種、 禁呪取伏藏， 此有三不同。
若是人物雜色之衣安在屋上，若苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸著衣而未離處，得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜。應准其價，得罪同前。若浣衣人屋上曬衣，被風吹去墮在苾芻尼經行之處、或落門傍，若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸著時，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。若人重物安在樓上，謂諸寶物瓔珞之具，若苾芻尼起盜心興方便，安梯蹬以物鉤斸而昇其上，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處，得罪同前。
若人於舍宅內、或園池邊種花果樹，於節會日以上妙物而嚴飾之，所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉，銜取而去，若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來，得惡作罪；若觸、未離本處、作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若雖觸著、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。
若人以諸寶物及瓔珞具，置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去，若苾芻尼起盜心興方便而捉彼鳥，乃至未觸瓔珞已來，得惡作罪；若觸彼物、未離本處、作鳥物想，得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若苾芻尼作如是念：「此是人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」雖觸著物、未舉離處，得窣吐羅底也；舉離處時若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為戲樂故養畜諸鳥，謂鸚鵡、舍利鳥、俱抧羅鳥、命命鳥等，便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已，起盜心興方便遂捉彼鳥，乃至未觸莊嚴具來，得惡作罪；若觸彼物時未離本處、作鳥物想，亦得惡作罪；若舉離處，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想，雖觸著、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處、滿五者，得根本罪；不滿五者，得麁罪。
若有苾芻尼於二伏藏：一是有主、一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏，從床而起整帶衣服作曼荼羅，於彼四方釘朅地羅木，以五色線而圍繫之，於火鑪內然諸雜木，口誦禁呪作如是言：「有主伏藏來，無主伏藏勿來。」若於彼時有主伏藏隨言來者，乃至未見已來，得窣吐羅底也；若眼見時是名為盜。應准其價，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得麁罪。若作是言：「無主伏藏應來，有主伏藏勿來。」若於彼時無主伏藏隨言來者，乃至未見已來，得惡作罪；若眼見時，是名為盜。應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若於有主、無主伏藏，各於異時別別作法而盜取者，隨事重輕如上得罪。
攝頌曰：
若物在[疊*毛]席、 或於石板等、 華果奇妙樹， 隨處事應知。
若人重物安在[疊*毛]席及地敷上，所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未觸已來，得惡作罪；若觸彼物、未離本處，得窣吐羅底也；若舉離處，是名為盜。隨時准價，得罪同前。若彼草敷同一色者，是名一處。若種種色別異不同，是名異處。
若人重物安在石上，乃至不滿，得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者，是名一處。若剝裂縫開，或時書字，或種種彩畫，是謂異處。石上既爾，乃至板木、牆壁、薦席蓋、覆衣、幞衣、櫃衣、笐象牙、杙床座處、若四足經架、若門閫安物之時，事並同前。
若三種樹：謂花樹、果樹、奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等，價滿不滿得罪同前。
攝頌曰：
若物在鞍韀、 及象馬車輿、 肥瘦與隨處、 偷船事差別。
如人重物置在鞍處，所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未移本處，得窣吐羅底也；若移處時價若滿五，得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若雜色物而蓋覆者，是謂別處。
若人重物安在象上，所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未移處，得窣吐羅底也；若移處時價若滿五，得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者，是謂一處。若其身羸瘦，若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處，是謂別處。移離處時，皆得本罪；若不移處，得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳，於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便，乃至未昇未觸已來，得惡作罪；若觸著物、未離處，得窣吐羅底也；若移處、價若滿五，得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者，是謂一處。若異色物蓋，是謂別處。如象既爾，馬車、步車、牛車，乃至諸輿亦並同前。
若苾芻尼見船以纜繫在於橛，有心盜去，搖動之時得惡作罪；若解隨流，乃至眼見已來，得窣吐羅底也；至不見處，價若滿五，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若逆水而上，准與河闊分齊相似者，得根本罪；未及其處，窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸，眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者，亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去，泥掩之時此即成盜，得罪同前。若苾芻尼於盜物時，或藏泥中，若燒若穿若破，作如是念：「勿令此物屬汝屬我。」者，得窣吐羅底也。
攝頌曰：
營田有三種、 船有三種殊、 鵞鴈及池花、 獵魚并盜水、 弟子教賊處， 三種事不同。
若人秋時營作田業，所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少，遂於共有渠內塞他水口、決己田畦，作如是念：「令我田好，彼勿成熟。」若自成他損，准價滿五，得根本罪；不滿者，得窣吐羅底也。若見水多，於共渠內泄他水口、塞己田畦，作如是念：「令我田好，勿彼成熟。」若自成他損，若滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。
物有四種不同：一、體重價重，二、體輕價重，三、體重價輕，四、體輕價輕。云何體重價重？謂末尼、真珠、吠琉璃、珂貝、壁玉、珊瑚、金銀、馬瑙、車璩、真珠、右旋是。云何體輕價重？謂繒綵及絲欝、金香蘇、泣迷羅是。云何體重價輕？謂鐵、錫是。云何體輕價輕？謂毛麻、木綿、劫貝、絮是。若以上諸物置三種船中：謂甕船、木船、皮船。若以體重價重、體輕價輕隨置一船，若船破時物主告曰：「水上浮者任取，若沈沒者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便入水沈沒，乃至未觸物來，得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離處，價滿五者，得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者，准前得罪。若作非自他心，沈之於泥，不使其物屬彼屬我者，准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重、體重價輕物隨置一船，若船破時物主告曰：「水內沈者任取，水上浮者屬我。」若苾芻尼起盜心興方便浮水而取，乃至未觸物來，得惡作罪；若觸著者，得窣吐羅底也。若舉離處，應准其價，得罪同前。若沈泥中復擬取者，准前得罪。
若人於家中或泉池所，為戲玩故安置種種雜類諸鳥、鵞鴈鴛鴦等，以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便，入水中捉彼諸鳥，乃至未觸瓔珞以來，得惡作罪；若觸著時作如是念：「我取鳥物。」亦惡作罪；若離本處，應准其價，若滿五者，得窣吐羅底也；若不滿者，得惡作罪。若作是念：「我取人物，寧容禽鳥得有瓔珞？」若觸物時，窣吐羅底也；若離本處，應准其價，滿五得根本，不滿得窣吐羅底也。
若於池中有水生花，所謂青蓮花、嗢鉢羅花、白蓮花、拘牟頭、分陀利迦、香花、時花，眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便，入池盜花，乃至未觸以來，得惡作罪；若觸其花採折持去結以為束，乃至未離處來，得窣吐羅底也；若舉離處，同前得罪。
於池四邊種陸生花樹，所謂阿地木多迦花、占博迦花、波吒羅花、婆利師迦花、摩利迦花。如是等種種花樹，苾芻尼起方便興盜心，欲盜彼花，乃至未觸已來，得惡作罪；若昇樹採折其花置衣裾內，乃至未離處及離處來，准前得罪。
若有獵師及彼徒黨，於林野處安諸獵具，諸羂索等，為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具，准價得罪。若起悲心毀其獵具，作如是念：「勿由此故害多生命，復令獵徒獲無量罪者。」得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿，而解放者，價若滿五得根本罪；若不滿者，得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨，於河陂處截其要口，安置梁筌殺諸魚類。苾芻尼盜心取彼筌時，同前得罪；若作悲心，同前得罪；若於筌中盜彼魚者，應准其價，同前得罪。
若多商旅持眾貨物過彼險途，其水難得，以眾器具持水而行，若甕、若瓨、若瓶、若皮囊，然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便，若取人水分，未觸及觸准前得罪；若傍生分，滿五得窣吐羅底也，不滿得惡作罪。
如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶，入海欲求珍寶，為無水故以種種器藏貯其水，所謂甕、瓨、瓶、囊，然其水分，人與傍生請受有別。苾芻尼起盜心興方便，盜人分時准前得罪；取傍生分亦准前得罪。
時有弟子與其二師隨路行去，師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進，乃至眼見處來，得窣吐羅底也；至不見處，若滿五者得根本罪，若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去，齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣，從房中趣閣上、若從閣上往房中、或從上閣下至門簷階下、或於寺三層棚上向下而出，斯等乃至眼見不見處來，同前得罪。
若有苾芻尼在阿蘭若處住，有破村賊到苾芻尼所，作如是問：「聖者！頗知某村家處不？」苾芻尼答言：「我知其處。」賊復問言：「彼家多女人少男子？無惡犬、無多叢棘？易入、易出？於我無害取得物不？若得稱意，我當與聖者共分其物。」若彼苾芻尼答言：「仁者！我知某甲舍，多女人少男子、無惡狗叢棘、易入易出，於汝無傷能得其物。」苾芻尼作是教已，賊還與物，乃至未取分已來，得窣吐羅底也；若取賊分，得罪輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊作是語已，於賊去後遂生追悔，就彼賊處作如是語：「仁等知不？我意造次，不審思量便作是語，如愚小癡昧不善其事妄為詶對，然彼家內少女人多男子，多惡狗叢棘，難入難出，不令汝等無傷取物。」隨彼賊徒去與不去，苾芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑，往到彼家作如是語：「仁等警覺好自謹慎，今夜必有盜賊來入，勿令財物皆被賊將，或容身命亦遭傷殺。」隨彼盜賊來與不來，苾芻尼亦得窣吐羅底也。
若苾芻尼如前所作偷盜方便，有三種事。何謂為三？謂田事、宅事、店事。田事有二種取：一、言訟取，二、圍繞取。何謂言訟取？若苾芻尼為共俗人爭地詣斷官所，若苾芻尼不如、俗人勝者，得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝，乃至俗人心未息來，苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者，應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取？若苾芻尼於他田處，若以樹枝、若以席障、若作塹坑、若以牆壁圍繞，乃至圍未合來，得窣吐羅底也；若其圍合，得罪同前。是圍繞盜田事既爾，宅事、店事如上應知。
攝頌曰：
無足及二足、 四足并多足， 若盜如是類， 輕重准應知。
言無足者，謂蛇、蛭、鱓，此之三種是弄蛇人、王家醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者，謂取其蛇弄以活命。王家醫人者，謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人？如山中人取無足蟲與藥，令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時，應准其價，滿五得根本罪，不滿得方便罪。
言二足者，謂人及鳥。若盜人時有三方便：期處、定時、現相。云何期處？報彼人云：「汝若見我在某園中、或眾人集處、或在天祠，當爾見時知事成就。」是謂期處。云何定時？「汝若晨朝、或午時、或晡時，遙見我者，知事成就。」是謂定時。云何現相？「汝若見我新剃鬚髮、著赤色衣、持鉢執錫、盛滿蘇油沙糖石蜜，見此相時知事成就。」是謂現相。如是盜時，應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便：謂從地擎舉、若空中墮落。云何擎舉？鳥在地上擎舉偷去，滿不滿如上說。云何空中墮？如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥，被火逼時墮在苾芻尼經行之處、或門屋前，若苾芻尼盜心取時，滿不滿如上說。
云何四足？謂象馬、駝驢、牛羊、獐鹿、猪兔等，若欲盜時有二方便，謂從群處、或於繫處。苾芻尼於象群中盜象去時，齊眼見處來，得窣吐羅底也；至不見處，得根本罪。云何繫處？若象繫柱、若樹、若牆柵內，苾芻尼解放，得罪如上。盜象既爾，自餘馬等，苾芻尼盜時，如前應知。
云何多足？所謂蠐螬、蝗蛾、諸蜂蟻蝎等。此中所須者，謂於三處：謂斷事官、守城者、海商客。何謂斷事官？謂斷事人畜養多足，謂蜂蝎等貯在甕內，見被罰人不臣伏時，令以手足內彼甕中，彼蜇痛時疾臣其事，或多出錢物。何謂守城者？謂掌城者，於坏甕內多貯諸蜂，若怨敵來與之共戰，若不退者，即於城頭放其蜂甕，賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客？謂人入海為求珍貨，坏瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰，若勝者善，若不如者便持蜂甕遙擲賊船，不能復戰四散而去。
緣處同前，時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅，斷諸煩惱。時有賣香童子，見世羅尼深生敬重，往就其所慇懃致禮，白言：「聖者！若有所須之物，於我家中皆隨意取，所有言教我皆頂受。」時苾芻尼告曰：「賢首善哉！願汝無病。」後於異時，世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食，有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮，問言：「聖者！世羅苾芻尼何因不見？」報言：「賢首！彼身染患。」童子告曰：「聖者！我先白言：『若有所須隨意取用。』曾不見來從我求覓。彼有所須，願尊為取。」彼便報曰：「如是賢首，願汝無病。」即便捨去，如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼便生是念：「我屢聞此童子所言，我宜試之，為虛？為實？」便持小鉢授與童子，告言：「賢首！聖者世羅今須少油。」時彼童子有新壓油，盛滿小鉢授與彼尼，告言：「聖者！若更所須，隨意來取。」時苾芻尼受已而去，即以此油塗世羅身，遍及手足油並罄盡。
世羅病愈便行乞食，時彼童子見便禮足，白言：「聖者！久不相見。」尼便報曰：「我比嬰患。」白言：「聖者！先已言請：『若有所須，於我家中皆隨意取。』曾不遣信從我求覓。唯見一尼，云：『聖者患。』從我取油。我以新油盛滿小鉢持付彼尼。」世羅報曰：「善哉童子！願汝無病。」言畢而去，次第乞已還本住處，告諸少尼曰：「是誰就彼賣香童子持油鉢來？」有尼報言：「聖者！我行乞食，見彼童子再三告我：『聖者世羅我已言請：「若有所須皆隨意取。」曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。』我便生念：『應可試之驗其虛實。』即持小鉢授與童子，告曰：『聖者世羅，今患須油。』時彼童子盛滿新油而授與我，我得油已將至房中，便為聖者塗身手足，尋皆用盡。」時世羅尼告少尼曰：「我曾令汝就彼童子取覓油不？」少尼答曰：「不曾使我。」時有餘苾芻尼，與此少尼先有嫌隙，聞此語已告世羅曰：「聖者！今此少尼緣仁疾苦，豈但一處擅取於油，室羅伐城遍皆求乞，他勝之罪其數難知。」得少尼聞此語已生追悔心：「豈我實犯他勝罪耶？」以緣白諸苾芻尼，乃至白佛。佛問彼少尼曰：「汝以何心從彼乞油？」白佛言：「我於童子而起試心。」佛告苾芻：「若作試心，此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰：『為向眾僧養病堂處而求藥耶？為詣信心及親族處？若親族多者於誰處求？』隨所指示應為求覓。若不問病人而為乞求者，得越法罪。」
攝頌曰：
稅物持寄他， 持他物前去， 不受便強著， 為父母持行。 又為三寶故， 與直後均分， 衣主為持將， 令他染不染。 將稅入小門， 總奪商人物， 此頌攝緣起， 如苾芻律明。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三