根本說一切有部苾芻尼毘奈耶/卷第 06
| 目錄 | 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 | |
| ◀上一卷 | 卷第六 | 下一卷▶ |
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
三藏法師義淨奉 制譯
自言無過學處第五
緣處同前。世尊既制，諸苾芻尼若有染心，於無染心男子，隨取何物，得窣吐羅罪。時吐羅難陀尼猶去受取，餘尼問曰：「仁向何處來？」答曰：「我去求物來。」諸尼答曰：「豈不世尊已制學處，尼有染心於無染心男子隨取何物得麁罪耶？」吐羅尼問曰：「汝無染心？」尼曰：「我無。」吐羅尼答曰：「隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，問吐羅難陀曰：「汝實作是語：『隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？』」答言：「實爾。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染心，受染心男子物，我復何過？』者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂吐羅難陀，釋相結罪事並同前。
獨向俗家宿學處第六
佛在王舍城。善友苾芻尼，以虛妄事謗實力子，對諸苾芻自言犯戒，即便歸俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命終，信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾來與我相見。」知友既至，即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來，見婦身死椎胸大叫，作如是言：「我家男女誰當養活？」家親報曰：「此知友姨可將充替。」知友聞已便作是念：「我若言報，恐被嬰辱。」遂默而住。既至天曉知友欲去，其夫報曰：「姨今何去？可於此住養護男女。既是親族，豈不悲憐。」其夫即前欲執知友，其尼高聲叱而告曰：「隨汝自身及諸男女，一時俱死何干我事？」即走還寺。諸尼見問：「昨夜共誰於何處宿？」答言：「無伴。」尼曰：「若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶？」答曰：「我若共語定招斯過。」尼問具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾，問知友曰：「汝實夜從尼寺向餘處宿耶？」答言：「實爾。」佛言：「此非出家女人之所應作。」世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。
獨者，謂更無伴。
餘處宿者，謂離本寺向他家宿。釋相結罪事並同前。
獨向俗家學處第七
緣處同前。時吐羅難陀尼，於晝日中獨一無伴，往俗人舍為長者等說法。諸尼告言：「汝莫晝日獨往他家，恐有淨行難。」吐羅難陀報曰：「汝等不見，賣香男子我以脚蹋口中血出。」諸尼曰：「未必眾人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨行無伴向他俗舍，乃至日沒，犯眾教罪。若與求寂女同去者，犯窣吐羅底也。與正學女同去者，得惡作罪。
獨在道行學處第八
緣處同前。時有商旅向王舍城，吐羅難陀尼獨隨而去，向餘六城悉皆獨去。後時歸來至本住處，諸尼即為按摩解勞令其歇息，問曰：「比在何處獨行而來？」答曰：「我唯單己遍往六城。」諸尼告曰：「獨行遊歷不將伴侶，若遇惡人來相陵逼，豈非淨行為大難耶？」聞已答曰：「汝等不聞，賣香男子欲來相逼，我即打令仰倒。脚踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忓犯？」諸尼報曰：「未必諸人同彼怯弱。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨在道行者，謂無伴侶獨在道行，犯眾教罪。若與求寂女同去者，犯麁罪。與正學女同去，得惡作罪。
獨渡河學處第九
緣處同前。時眾苾芻尼遊行人間，至阿市羅伐底河，舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦，其夫先是舡師，尼曰：「我入河浮往取舡來。」便入河浮，至中疲困。諸尼告曰：「迦利迦！勿怖！勿怖！當須努力。」其尼報言：「我今力盡，幾將欲死方得渡河。」尼白苾芻苾芻白佛，佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。」
苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。
獨浮渡河者，謂無伴侶獨於河中浮水而過，犯眾教罪。若縛筏渡者，得惡作罪。若與求寂女同渡者，犯窣吐羅底也。與正學女同渡者，得惡作罪。
度他婦女學處第十
緣處同前。時勝光王有大軍將，名能執劍，常出征伐。其妻在室，為欲情所惱，遂與外人交通。夫後歸來，聞知此事遂加鞭杖，雖受苦楚而不懲息，軍將便念：「我為國王降伏他邑令使調順，如何己妻不能整肅？」作是念已，便往白王：「唯願大王！與女人立制，若有不修婦德污染憲章者，罪當極法。」王言：「善事。」次於後時有將軍女違斯國憲，夫與離別，白王依法，其女遂往告法官曰：「我之一過，幸願相容。」法官曰：「此無容恕。」女曰：「必不免死，請活七年。」官云：「不可。」「若不許者，如是乃至六、五、四、三、二、一年中願存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至一月放活。」官云：「不可。」「若爾幸留七日。」官云：「隨意。」既蒙許已作如是念：「我活七日當必斬形。」泣涕交流修諸福業。
時吐羅難陀尼，於小食時執持衣鉢入城乞食，至彼女家見其啼泣，報言：「少女！因何心苦流淚而行施耶？」答曰：「我為自身死將不遠。」尼曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陳說，尼曰：「若爾，何不捨俗出家？」答曰：「誰復於我共相携接？」尼曰：「我與出家。」女便禮足，報言：「聖者！施我性命。」吐羅難陀即與出家。執劍將軍聞彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入無畏城耶？待七日滿當斷其命。」尼聞是語，即將其女為求朋扇，即往十二眾尼處告言：「此是某官人女，已歸依佛、已歸依法，今歸汝等。」次第向說。十二眾曰：「斯為善事，我今攝受，誰復敢言？若有輒來吾當自解。」又將其女向大世主處，白言：「聖者！當知此是某官人女，身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。」彼問其故，即便具說。世主告言：「姊妹！此無行人何所用為？」吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處，告言：「夫人！此是某官人女，已歸三寶，今歸夫人。」彼問其故，具說如前。夫人曰：「此無行女何因輒度？與其出家斯成非法。此事已過，我為白王。」既至王所具說其緣，王曰：「此實非法，然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教，我招惡響。若今釋放復損刑科，進退兩途難為處斷。」即令使告執劍將軍具說其事。將軍覆奏：「所立嚴令眾並同知，如何此女王欲違制而釋放耶？」王曰：「此宜放捨因制餘人。」將軍聞已廣作譏嫌：「云何度此非法女人令出家也？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌為夫所棄，并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘人。
知謂自知，廣說乃至如此之人不合出家，若有度者得眾教罪。
索亡人物學處第十一
緣處同前。於此城中有一長者，其家巨富，忽嬰重疾，久為醫療竟不瘳損。長者自知命不久存，遂廣行檀施，供養沙門、婆羅門、貧窮、孤寡。時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢，因乞食入其舍，告長者曰：「願爾無病。比安隱不？」長者白言：「聖者！我於身命無希活心更無瘳損，所有家資行檀修福。」尼曰：「賢首！我深隨喜，此是合宜。然我女人利養寡薄，捨施之次分惠少多。」長者報言：「我所有財皆已捨施，聖者何故先不早來？」尼曰：「使我從舍空手而出，是為損害。」長者曰：「聖者！更無餘物，欲何所為？」尼曰：「賢首！必須多少共相濟給。」其時長者唯有他人負財契券，便即示尼：「聖者！我於家中唯有此契，若須可受。」尼曰：「賢首若與，我自將去。」即取其契，復告長者曰：
「由此施福故， 心獲妙莊嚴； 常受諸資具， 得至無上樂。」
長者言：「聖者！彼負債人，家緣貧弊不能總還，辦得多少隨意而取，勿惱其人。」尼曰：「賢首！我是出家人，豈不商度惱亂於他，此不合理。」長者不久便即命終。尼聞死已，捉負債人於四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌：「云何苾芻尼依他死契牽拽債人？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
依他舊契者，謂他人債契。
自為己索亡人物者，謂他死後將契從索欲求入己。
若有索者，得眾教罪。無犯者，為僧伽故以理追索。
輒作解舉學處第十二
緣處同前。時有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，常以惡言共相罵辱，時諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食，諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜，既見諸人說母過惡，乞食來至悉皆向說。彼聞語已更發瞋心，於諸尼眾麁語期刻。眾皆尋問：「誰作如是鬪亂兩邊？」知是寂靜向母陳說，大眾即與寂靜作捨置羯磨。其女啼泣詣於母所，禮足言曰：「諸尼與我作捨置羯磨。」亂意聞已忿怒倍增，作如是語：「願汝總與國人作捨置羯磨。」即將其女出向界外，為作解法。諸尼告言：「眾為汝女作捨置羯磨，汝復何因界外為解？」答曰：「眾強作法，我解何過？」問曰：「汝於何處共誰作法？」答曰：「是我界外共人為解。」尼曰：「豈合如此作解法耶？」答曰：「從合不合我已作訖，何忓汝事？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨，便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。」
尼為亂意，或復餘尼。
知苾芻尼者，謂是寂靜。
被尼眾者，謂是如來聲聞尼眾。
作捨置羯磨者，謂白四羯磨。
便出界外為作解法者，謂解羯磨法。得眾教罪，此謂初犯。
此中犯相其事云何？若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，得眾教罪。
不捨惡見學處第十三
緣在室羅伐城，有一苾芻尼名曰黑色，曾作外道，每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾，常言：「捨佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行，情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸尼以緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。作如是諫：『汝黑色尼！鬪諍之時，勿言：「我捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」黑色尼！汝今可捨如是惡見。』」諸尼依教作屏諫時，彼尼於事堅執不捨，作如是語：「唯此是實，餘皆虛妄。」尼白苾芻苾芻白佛，佛告諸尼：「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼，鳴犍稚乃至尼眾盡集，一尼作白，次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是實餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。白如是。』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾芻尼僧伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時，於事堅執惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何所執令我捨耶？」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法，於餘沙門亦具戒具德有勝善法，我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之見。』作如是諫時捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。廣釋同前。
如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，廣如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時，事不捨者皆得惡作。若作白時捨者善，不捨者得麁罪。初羯磨時捨者善，不捨得罪同前。第二番了時，亦得麁罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆無犯。彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
說他有愛恚學處第十四
緣在室羅伐城，時吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言：「聖者！莫為鬪諍懷恨而住。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「應屏諫吐羅難陀尼，言：『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」姊妹！可止此語，應捨此見。』」諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔，云：「此法實，餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應與吐羅難陀尼白四羯磨，當如是作：鳴揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白：
「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。白如是。』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言：「聖者！勿鬪諍紛擾。」答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』如是再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。」諸苾芻尼聞佛教已，與吐羅尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。復以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：
「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫鬪諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。』諸苾芻尼語言：『大德！他諫誨時莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」姊妹！可止此語。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
諸苾芻尼語者，此法中尼，謂諫令止鬪諍紛擾。若言有愛恚怖癡，可作屏諫，捨者善。若不改悔，同前再三白四羯磨，慇懃正諫隨教應詰。捨者善，不捨者得眾教罪。
此中犯相其事云何？屏諫之時捨者善，若不捨得惡作罪。作白之時捨者善，不捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善，不捨亦得麁罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時捨者善，不捨者得眾教罪。無犯者，若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
雜亂住學處第十五
佛在室羅伐城。有二苾芻尼：一名可愛、二名隨愛，雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言：「姊妹！莫雜亂住，掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住，別住之時令善法增益不復衰損。」諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「應可屏諫。」廣如上說。諸尼雖諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與可愛、隨愛作白四羯磨對眾勸諫，若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：
「『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫：「莫雜亂住掉舉戲笑，若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住；別住之時，善法增益不復衰損。」彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此可愛、隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨，白如是。』次作羯磨，准白應為。」
諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二尼，時彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻尼以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時，令善法衰損不得增益，應可別住；別住之時，令善法增益不復衰損。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂可愛、隨愛，或復餘尼。
雜亂而住者，謂不別住。
掉舉戲笑者，縱逸身心高聲談笑。
諸苾芻尼語者，謂此法中尼，謂是別諫如教廣說。
捨者善，若不捨者應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙者，事如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫之時，事不捨者，皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善。若不捨者白了之時，得窣吐羅底也罪；作初番了時，得罪同前；若第二番了時，亦得前罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔以來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
勸莫獨住學處第十六
緣處同前。時可愛、隨愛苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別而住。時吐羅難陀尼詣二尼所，作如是語：「姊妹！何故不共同居，別別而住？姊妹！若共雜亂而住，得善法增長。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅難陀尼，應如是諫：『姊妹！勿作是語：「莫為別住。若別住時令善法衰損不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。」姊妹！可捨此別住惡見。』」諸苾芻尼聞佛教已，即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類，同前集眾。一尼作白：『大德尼僧伽聽！可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別住。此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法增長，若別住時善法衰損。」僧已屏諫，堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為。」
諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅尼。時彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻尼，以緣白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：
「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！莫為獨住，汝獨住時令善法衰損不得增益。姊妹！應可共住，令善法增益不復衰損。』諸苾芻尼亦應告言：『大德！勿樂獨住令善法衰損。大德！應可捨此獨住惡見。』作是諫時捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
雜亂而住者，謂不別住，廣釋同前。如教廣說，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事不捨者，皆得惡作；若作白時捨者善，不捨者得麁罪；初羯磨時捨者善，不捨得罪同前；第二番了時，亦得麁罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
破僧伽學處第十七
緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。于時大聲聞眾苾芻尼，而於此處夏三月安居，所謂准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、阿吒毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、蓮花色尼、大世主尼，復有如是眾多諸尼，皆於此處夏三月安居。時世飢饉乞求難得，時吐羅難陀尼，常與諸尼鬪諍紛擾而住，告歡喜近、歡喜珠髻、歡喜尼言：「汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。」時彼諸尼報言：「佛聲聞尼眾中有大威德，天眼明淨觀知他心，凡所進趣無不知覺。我等何能輒破和合？」時吐羅尼曰：「我有方便。」問言：「有何方便？」答曰：「我等可以衣鉢、飲食、醫藥、臥具攝諸尊宿苾芻尼；少苾芻尼隨身親近，或與腰絛絡囊衣鉢，教授誦持令其作意。」歡喜尼曰：「吐羅難陀！我等籌量實有斯理。」纔興方便諸尼覺察，即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅尼。應如是諫：『姊妹！勿興方便破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽事。』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」復以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫，若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白：
「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫，彼尼堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。』次作羯磨，准白應為。」
諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅難陀尼，時彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」吐羅伴尼復作是語：「大德！莫共彼尼有所論說若好、若惡。」廣說乃至白四羯磨，云：「此真實，餘皆虛妄。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧伽事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應與僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。姊妹！汝可捨破僧伽事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
言和合者，謂是一味。
僧伽者，謂是如來聲聞之眾。
欲破者，謂欲為二分。
方便者，欲為進趣勸作諍事。
堅執而住者，謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝受而住。
諸苾芻尼者，謂此法中尼。
語彼苾芻尼者，謂吐羅難陀。
言者，謂是別諫。如教廣說，捨者善。若不捨者，應可三諫，乃至廣說。
僧伽伐尸沙者，事如前說。
此中犯相其事云何？若苾芻尼別諫時事，捨者善；不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善；不捨白了之時，得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者，得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者，並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作。
助伴破僧伽學處第十八
爾時世尊即於本座，為諸聲聞尼弟子，欲制破僧伽隨伴學處，告諸苾芻尼曰：「汝諸苾芻尼且未須起，僧伽有少事業。」
世尊知而故問，廣說如前。世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰：「汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽，作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，汝共為伴順邪違正，告諸苾芻尼曰：『姊妹！莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？而彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言說，知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』汝等實作如是語不？」答言：「實爾。」世尊告曰：「汝非沙門女，非出家女之所應作，非隨順行，是不清淨。」世尊種種訶責已，告諸苾芻尼，廣說如前，乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻尼，語諸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧；當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
一、二、多者，謂吐羅尼伴，歡喜近、歡喜珠髻、難陀等。三人已去名多。
順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。
諸苾芻尼者，謂此法中人。
若好若惡者，勿復共論行善止惡。何以故？彼是知法律人有所言說，皆是隨順大師教法，廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。
若不捨者，僧伽應三諫，廣如上作羯磨法。
此中犯相其事云何？若諸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破和合僧伽，廣說如前，作惡方便共彼為伴順邪違正，得惡作；餘有犯相，如前已說。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六