楚辭 (四部叢刊本)/卷第三

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
卷第二 楚辭 卷第三
漢 王逸 章句 宋 洪興祖 補注 景江南圖書館藏明覆宋本
卷第四

楚辭卷第三

     校書郎臣王 逸上

天問章句第三  離騷

天問者屈原之所作也何不言問天天

尊不可問故曰天問也屈原放逐憂心

愁悴一作彷徨山澤一作川澤經歷陵陸嗟

號昊旻仰天歎息見楚有先王之廟及

公卿祠堂圖畫天地山川神靈𤦺一作

瑋僪佹一作譎詭及古賢聖怪物行事周流

罷倦罷音休息其下仰見圖畫因書其

壁何而問之何一作呵以渫憤懣舒瀉愁思

楚人哀惜屈原因共論述故其文義不

次序云爾天問之作其㫖逺矣盖曰遂古以來天地事物之憂不可勝窮欲付之無言乎

而耳目所接有感於吾心者不可以不發也欲具道其所以然乎而天地變化豈思慮智識之所能究哉

天固不可問聊以寄吾之意耳楚之興衰天邪人邪吾之用捨天邪人邪國無人莫我知也知我者其天

乎此天問所爲作也太史公讀天問悲其志者以此栁宗元作天對失其㫖矣王逸以爲文義不次序夫

天地之間千變萬化豈可以次序陳哉序一作叙

曰遂古之初誰傳道之遂往也初始也言往古太始之元虚廓無

形神物未生誰傳道此事也補曰列子殷湯間於夏革曰古初有物乎夏革曰古初無物今惡得物自物

之外自事之先朕所不知也周禮訓方氏誦四方之傳道道猶言也傳道丗丗所傳說往古之事也

下未形何由考之言天地未分溷沌無垠誰考定而知之也考一作知定一

作述補曰列子曰有形者生於無形則天地安從生故曰有太易有太初有太始有太素氣形質具而未

相離故曰渾淪又曰一者形變之始也淸輕者上爲天濁重者下爲地沖和氣者爲人SKchar

瞢闇誰能極之言日月晝夜清濁晦明誰能極知之補曰SKchar幽也所謂窈𡨋之

門也昭明也所謂大明之上也瞢毋豆切目不明也闇音暗閉門也此言幽明之理瞢闇難知誰能窮極

其本原乎馮翼惟像何以識之言天地旣分隂陽運轉馮馮翼翼何以識

知其形像乎補曰淮南言天墬未形馮馮翼翼洞洞灟灟故曰大昭注云馮翼無形之㒵又曰古未有天

地之時惟像無形窈窈SKcharSKchar芠漠閔澒濛鴻洞莫知其門明明闇闇惟時

何爲言純隂純陽一晦一明誰造爲之乎補曰此言日月相推晝夜相代時運不停果何爲乎

隂陽三合何本何化謂天地人三合成德其本始何化所生乎補曰天對

云合焉者三一以統同吁炎吹泠交錯而功引榖梁子云獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生逸

以爲天地人非也榖梁注云古人稱萬物負隂而抱陽沖氣以爲和然則傳所謂天盡名其沖和之功而

神理所由也㑹二氣之和極發揮之美者不可以柔剛滯其用不得以隂陽分其名故歸於SKchar極而謂之

天凡生𩔖稟靈知於天資形於二氣故又曰獨天不生必三合而形神生理具矣圜則九

重孰營度之言天圜而九重誰營度而知之乎補曰圜與圎同說文曰天體也易

曰乾元用九乃見天則淮南曰天地九重人亦有九竅天對曰無營以成沓陽而九運輠渾淪𫎇以圜號

積陽爲天九老陽數也營經營也度量度也惟兹何功孰初作之

天有九重誰功力始作之邪斡維焉繫天極焉加斡轉也維綱也

言天晝夜轉旋寧有維綱繫綴其際極安所加乎斡一作筦補曰說文云斡轂端沓也楊雄杜林云軺車

輪斡也顔師古匡謬正俗云聲𩔖字林並音管賈𧨏服鳥賦云斡流而遷張華勵志詩云太儀斡運皆爲

轉也楚詞云筦維焉繫此義與斡同字即爲筦故知斡管二音不殊近代流俗音烏活切非也淮南曰帝

張四維運之以斗東北爲報德之維西南爲背陽之維東南爲常羊之維西北爲蹏通之維注云四角爲

維也先儒說云天是太虚本無形體但指諸星運轉以爲天耳天如彈丸圍圜二百六十五度四分度之

一旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止張衡靈憲云八極之維徑二億三萬二千三百里

維謂四維極謂八極也一說云北極天之中也天宫書曰中宫天極星其一明者太一常居也太玄經曰

天圜地方極植中央八柱何當東南何虧言天有八山爲柱皆何當

值東南不足誰虧缺之也虧一作虧補曰河圖言崑崙者地之中也地下有八柱柱廣十萬里有三千六

百軸互相牽制名山大川孔穴相通淮南云天有九部八紀地有九州八柱神異經云崑崙有銅柱焉其

髙入天所謂天柱也素問曰天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也地不滿東南故東南

方陽也而人左手足不如右強也又曰天不足西北左寒而右涼地不滿東南右𤍠而左温注云中原地

形西北髙東南下今百川滿湊東之滄海則東西南北髙下可知九天之際安

放安屬九天東方皡天東南方陽天南方赤天西南方朱天西方成天西北方幽天北方亥

天東北方變天中央鈞天其際㑹何分安所繫屬乎皡一作昊變一作欒一作鸞補曰際邊也傳曰九天

之際曰九垠九天之外曰九陔放上聲孟子曰遵海而南放于琅邪放至也屬附也音注隅隈

多有誰知其數言天地廣大隅隈衆多寧有知其數乎補曰隅角也爾雅厓内

爲隩外爲隈淮南曰天有九野九千九百九十九隅去地五億萬里注云九野九天之野一野千一百一

十一天何所沓十二焉分沓合也言天與地合㑹何所十二辰誰所分别

乎補曰沓徒合切靈憲云天體於陽故圎以動地體於隂故平以靜動以行施靜以合化堙鬱構精時育

庶𩔖斯謂天元天何所沓言與地合也左傳曰日月所㑹是謂辰故以配日注云一歳日月十二㑹所㑹

爲辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之𩔖是也若歳在鶉火我周之分野實沈之虚晉人是居則十

二辰所次也日月安屬列星安陳言日月衆星安所繫屬誰陳列也𥙷

曰列子曰天積氣耳日月星宿亦積氣中之有光曜者靈憲曰星也者體生於地精成於天列居錯跱各

有攸出自湯谷次于蒙汜次舎也汜水涯也言日岀東方湯谷之中

暮人西極蒙水之涯也補曰書云宅嵎夷曰暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)谷即湯谷也爾雅云西至日所入爲太蒙即蒙汜也說

暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)日出也或作湯通作陽汜音似淮南曰日出于晹谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始

將行是謂朏明至于曲阿是謂旦明至于曽泉是謂早食至于桑野是謂晏食至于衡陽是謂隅中至于

昆吾是謂正中至于鳥次是謂小還至于悲谷是謂餔時至于女紀是謂大還至于淵隅是謂髙舂至于

連石是謂下舂至于悲泉爰止其女爰息其馬是謂懸車薄于虞淵是謂黃昏淪于蒙谷是謂定昏日入

于虞淵之汜曙於蒙谷之浦行九州七舎有五億萬七千三百九里注云自暘谷至虞淵凡十六所爲九

州七自明及晦所行幾里言日平旦而出至暮而止所行凡幾何里

乎補曰論衡云日晝行千里夜行千里行太隂則無光行太陽則熊照物理論云極南爲太陽極北爲太

夜光何德死則又育夜光月也育生也言月何德於天死而復

生也一云言月何德居於天地死而復生補曰愽云夜光謂之月皇甫謐日月以宵曜名日夜光書有

旁死魄哉生明旣生魄死魄朔也生魄望也先儒云月光生於日所照魄生於日所蔽當日則光盈就日

則光厥利維何而顧菟在腹言月中有菟何所貪利居月之

腹而顧望乎菟一作兔補曰菟與兎同靈憲曰月者隂精之宗積而成獸象兎隂之𩔖其數偶蘇鶚演義

云兎十二屬配卯位處望日月最圎而出於卯上卯兎也其形入於月中遂有是形古今注云兎曰有缺

愽物志云兎望月而孕自吐其子故天對云玄隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是𩔖女歧

無合夫焉取九子女𡵨神女無夫而生九子也天對云陽徤隂淫降施蒸摩

歧靈而子焉以夫爲怪伯強何處惠氣安在伯強大厲鬼也所

至傷人惠氣和氣也言隂陽調和則惠氣行不和調則厲鬼興二者常何所在乎補曰強巨良切惠順也

何闔而晦何開而明言天何所闔閉而晦SKchar所開發而明曉乎補曰闔

閉戸也開𨵿戸也隂闔而晦陽開而明角宿未旦曜靈安藏

東方星曜靈日也言東方未明旦之時日安所藏其精光乎釋文藏作臧補曰宿音秀臧與藏同爾雅曰

壽星角亢也注云數起角亢列宿之長國語曰辰角見而雨畢注云辰角大辰蒼龍之角見者朝見東方

建戍之初寒露節也此言角宿未旦者指東方蒼龍之位耳天對云孰旦孰幽繆𨇠于經蒼龍之寓而迋

彼角亢迋欺也具往切亢音剛不任汨鴻師何以尚之汩治也鴻大水

也師衆也尚舉也言鮌才不任治鴻水衆人何以舉之乎師一作鮌補曰汩音骨國語曰禹決汨九川汨

通也荀子曰禹有功抑下鴻鴻即洪水也堯典曰湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵下民其咨有能俾乂僉

曰於鮌哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉試可乃巳帝曰往欽哉九載績用弗成异舉也

曰何憂何不課而行之僉衆也課試也言衆人舉鮌治水堯知其

不能衆人曰何憂哉何不先試之也曰一作荅鴟龜曵銜鮌何聽焉

言鮌治水績用不成堯乃放殺之羽山飛鳥水蟲曵銜而食之鮌何能復不聽乎補曰鴟處脂切一名鳶

也曵牽也引也聽從也此言鮌違帝命而不聽何爲聽鴟龜之曵銜也天對云方陟元子以㣧功定地胡

離厥考而鴟龜肆喙順欲成功帝何刑焉帝謂堯也言鮌設能順衆

人之欲而成其功堯當何爲刑戮之乎補曰書云方命圯族國語云鮌違帝命則所謂順欲者順帝之欲

也天對云盜堙息壤招帝震怒賦刑在下投弃于羽山海經云鮌竊帝之息壤以堙洪水帝令祝融殺鯀

于羽永遏在羽山夫何三年不施永長也遏絶也施舎

也言堯長放鮌於羽山絶在不毛之地三年不舎其罪也一無山字施一作㢮補曰遏猶遏絶苗民之遇

施捨也通作㢮音豕伯禹愎鮌夫何以變化禹鮌子也言鮌愚狠愎而

生禹禹小見其所爲何以能變化而有聖德也愎一作腹注同一本何下有故字補曰愎弼力切戾也詩

云出入腹我腹懷抱也天對云氣孽冝害而嗣續得聖汗塗而蕖夫固不可以𩔖纂就前

緒遂成考功父死稱考緒業也言禹能纂代鮌之遺業而成考父之功也補曰纂

作管切集也緒音叙絲耑也記曰禹能脩鮌之功何續初繼業而厥謀

不同言禹何能繼續鮌業而謀慮不同也補曰洪範言鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不昇

洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙孟子曰禹之治水水之道也鮌

陻洪水而禹行其所無事雖承父業其謀不同也洪泉極深何以窴之

言洪水淵泉極深大禹何用窴塞而平之乎補曰寘與塡同淮南曰凡鴻水淵藪自三百仭以上二意三

萬三千五百五十里有九淵禹乃以息土塡洪水以爲名山注云息土不耗滅掘之益多故以塡洪水也

天對云行鴻下隤厥丘乃降焉塡絶淵然後夷于土地方九則何以墳之

墳分也謂九州之地凡有九品禹何以能分别之乎墳一作憤補曰班孟堅云坤作地勢髙下九則劉德

云九則九州土田上中下九等也天對云從民之冝乃九于野墳厥貢藝而有上中下河海

應龍何盡何歷有鱗曰蛟龍有翼曰應龍歷過也言河海所出至逺應龍過歷

㳺之而無所不窮也或曰禹治洪水時有神龍以尾畫地導水所注當決者因而治之也一云應龍何畫

河海何歷補曰山海經云應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而爲應龍之狀乃得大雨

山海經圖云犂丘山有應龍者龍之有翼也昔蚩禦黃帝令應龍攻于兾州之野女媧之時乗雷車服

駕應龍夏禹治水有應龍以尾畫地即水泉流通天對云胡聖爲不足反謀龍知畚鍤究勤而欺畫厥尾

畫音鮌何所營禹何所成言鮌治鴻水何所營度禹何所成就

乎補曰汨陳其五行此鮌所營也六府三事允治此禹所成也康回馮怒𡏇何

故以東南傾康回共工名也淮南子言共工與顓頊爭爲帝不得怒而觸不周之

山天維絶地柱折故東南傾也𡏇一作地一無以字補曰馮皮膺㓛列子曰帝憑怒注云憑大也春秋傳

曰震電馮怒注云馮盛也方言云憑怒也楚曰憑注云恚盛㒵引康回憑怒然則馮憑一也列子曰共工

氏與顓頊爭爲帝怒而觸不周之山折天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地不滿東南百川水潦

歸焉注云共工氏興霸於伏羲神農之間其後苗裔恃其強與顓頊爭爲帝又淮南言共工之力觸不周

之山使地東南傾注云非堯時共工傾猶下也九州安錯川谷何洿

錯厠也洿深也言九州錯厠禹何所分别之川谷於地何以獨洿深乎安一作何補曰錯七故切置也天

對云州錯富媪爰定于趾國語曰䟽爲川谷以導其氣蔡邕月令章句曰衆流注海曰川爾雅云水注川

曰谿注谿曰谷集韻洿音戸水深謂之洿舊音烏無深義亦不叶韻東流不溢孰

知其故言百川東流不知滿溢誰有知其故也補曰列子云渤海之東不知幾億萬里有大

𡐍焉實惟無底之谷名曰歸墟八絃九野之水天漢之流莫不注之而無増無減焉莊子曰天下之水莫

大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時巳而不虚天對云東窮歸墟又環西盈脉穴

土區而濁濁清清墳壚𤍜䟽㵕渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何溢爲東西南

北其脩孰多脩長也言天地東西南北誰爲長乎南北順㯐

衍幾何衍廣大也言南北㯐長其廣差幾何乎㯐釋文作隋一作墮補曰爾雅云

𧐐小而撱橢音妥又徒禾切狹而長也䟽引南北順橢其脩幾何㯐與橢同通作隋淮南子云闔四海之

内東西二萬八千里南北二萬六千里注云子午爲經卯酉爲緯言經短緯長也又曰禹乃使大章歩自

東極至于西極二億三萬三千五百里七十五歩使竪亥歩自北極至于南極二億三萬三千五百里七

十五歩注云海内有長短極内等也軒轅本紀云帝令竪亥歩自東極至于西極得五億十選九千八百

八歩南北二億三萬一千三百里竪亥左手把筭右手指青丘北東盡㤗逺西窮邠國東西得二萬八千

里南北得二萬六千里靈憲曰八極之維徑二億三萬二千三百里南北則短減千里東西則廣増千里

自地至天半於八極則地之深亦如之愽物志曰河圖天地南北三億三萬五千五百里東西二億三萬

三千里其說同今並存之崑崙縣圃其凥安在崑崙山名也在

西北元氣所出其巓曰縣圃乃上通於天也凥一作居天對云積髙于乾崑崙攸居蓬首虎齒爰穴爰都

補曰縣音𤣥凥與居同増城九重其髙幾里淮南言崑崙之山九

重其髙萬二千里也二或作五補曰淮南云崑崙虚中有増城九重其髙萬一千里百一十四歩二尺六

寸注云増重也有五城十二樓見括地象此盖誕實未聞也四方之門其誰從

言天四方各有一門其誰從之上下一云誰其從焉補曰淮南言崑崙虚旁有四百四十門門

間四里里間九純純丈五尺此云四方之門盖謂崑崙也又云東北方方土之山曰蒼門東方東極之山

曰開明之門東南方波母之山曰陽門南方南極之山曰暑門西南方編駒之山曰白門西方西極之山

曰閶闔之門西北方不周之山曰幽都之門北方北極之山曰寒門凡八極之雲是雨天下八門之風是

節寒暑逸說盖出於此然與上下文不屬恐非也西北辟啓何氣通焉

言天西北之門毎常開啓豈元氣之所通辟一作闢一作開補曰辟與闢同淮南云崑崙虚五橫維其西

北隅北門開以納不周之風按不周山在崑崙西北不周風自此出也日安不到燭

龍何照言天之西北有幽SKchar無日之國有龍銜燭而照之也補曰山海經云鍾山之神名曰

燭隂視爲晝瞑爲夜吹爲冬呼爲夏不飲不食不喘不息身長千里人面蛇身赤色注曰即燭龍也淮南

云燭龍在鳫門北蔽千委羽之山不見日其神人面龍身而無足雪賦云爛𠔃若燭龍銜曜照崑山李善

引山海經云西北海之外赤水之北有章尾山有神人面蛇身而赤其暝乃晦其視乃明是燭九隂是謂

燭龍詩舍神霧曰天不足西北無隂陽消息故有龍銜火精以照天門中者也羲和之

揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)若華何光羲和日御也言日未出之時若木何能有明赤之光華乎

和釋文作龢楊一作陽天對云惟(⿱艹石)華稟羲以耀補曰羲和(⿱艹石)木巳見騷經何所冬暖

何所夏寒暖温也言天地之氣何所有冬温而夏寒者乎補曰素問天不足西北左

寒而右涼地不滿東南右熱而左温其故何也歧伯曰隂陽之氣髙下之理太少之異也注云髙下謂地

形太少謂隂陽之氣盛衰之異西方涼北方寒東方温南方熱氣化猶然矣又曰東南方陽也陽者其精

降於下故右熱而左温西北方隂也隂者其精奉於上故左寒而右涼是以地有髙下氣有温涼髙者氣

寒下者氣熱注云以氣𠋫驗之中原地形所居者悉以居髙則寒處下則熱中華之地凡有髙下之大者

東西南北各三分也其一者自漢蜀江南至海也二者自漢江北至平遥縣也三者自平遥北山北至蕃

界北海也故南分大熱中分寒𤍠兼半北分大寒南北分外寒熱尤極大熱之分其寒微大寒之分其熱

微又東西髙下之别亦三矣其一者自汧源縣西至沙州二者自開封縣西至汧源縣三者自開封縣東

至滄海也故東分大温中分温涼兼半西分大涼大温之分其寒五分之二大涼之分其熱五分之二温

涼分外温涼尤極變爲大暄大寒也約其大凡如此然九分之地寒極於東北熱極於西南中原地形西

北髙東南下一爲地形髙下故寒熱不同二則隂陽之氣有少有多故表温涼之異爾又曰至髙之地冬

氣常在至下之地春氣常在注云髙山之巓盛夏氷雪汚下川澤嚴冬草生常在之義足明矣淮南云南

至委火炎風之野北方之極有凍寒積氷雪雹霜霰漂潤羣水之野又曰南方有不死之草北方有不釋

焉有石林何獸能言言天下何所有石木之林林中有獸能言語者

乎禮記曰猩猩能言不離禽獸也補曰石林與能言之獸各指一物非必林中有此獸也吴都賦云雖有

石林之岝崿請攘臂而靡之雖有雄虺之九首將抗足而跐之注引天問云焉有石林此本南方楚圖𦘕

而屈原難問之於義則石林當在南也按天問所言不獨南方之物但吴都賦以石林與雄虺同稱則當

在南耳天對云石胡不林往視西極按淮南云西方之極石城金室未見石林所出也爾雅云猩猩小而

好啼山海經鵲山有獸狀如寓捷𩔖猕猴被髪垂地名曰猩猩又曰猩猩知人名其爲獸如豕而人面

焉有虬龍負熊以遊有角曰龍無角曰虬言寧有無角之龍負熊獸

以遊戲者乎補曰虬見騷經熊形𩔖大豕而性輕捷好攀縁上髙木見人則顛倒自投地而下天對云有

虬蜲蛇不角不鱗嬉夫玄熊相待以神雄虺九首儵忽焉在虺蛇别名

也儵忽電光也言有雄虺一身九頭速及電光皆何所在乎一無速字補曰虺許偉切國語云爲虺弗摧

爲蛇將(⿱艹石)何虺小蛇也然爾雅云蝮虺愽三寸首大如擘則虺亦有大者其𩔖不一招䰟南方曰雄虺九

首徃來儵忽儵忽疾急㒵天對曰儵忽之居帝南北海注云儵忽在莊子甚明王逸以爲電非也按莊子

云南海之帝爲儵北海之帝爲忽乃寓言爾不當引以爲證何所不死長人

何守括地象曰有不死之國長人長狄春秋云防風氏也禹㑹諸侯防風氏後至於是使守封

隅之山也一云何所不老補曰山海經不死民在交脛國東其人黒色夀不死注云圎丘上有不死樹食

之乃壽有赤水飲之不老又大荒之山日月所入有人三面一臂竒右其人不死淮南曰西方之極石城

金室飲氣之民不死之野國語仲尼曰昔禹致群神於㑹稽之山防風氏後至禹殺而戮之其骨節專車

又曰山川之守足以綱紀天下者其守爲神客曰防風氏何守也仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也

⿰氵𭝠姓在虞夏商爲汪芒氏於周爲長狄今爲大人客曰人長之極幾何仲尼曰長者不過十之數之極

也注云十之三文則防風氏也今湖州武康縣東有防風山山東二百歩有禹山防風廟在封禺二山之

間榖梁文公十一年叔孫得臣敗狄于鹹長狄也射其目身橫九畝靡蓱九衢枲

華安居九交道曰衢言寧有蓱草生於水上無根乃蔓衍於九交之道又有枲麻垂草

華榮何所有此物乎蓱一作荓補曰此謂靡蓱與枲華皆安在也爾雅萍蓱注云水中浮蓱也山海經曰

宣山上有桑焉其枝曰衢注云枝交亙四出又少室之山有木名帝休其枝五衢注云言樹枝交錯相重

五岀有象路衢天對云有蓱九岐厥圖以詭注云衢歧也逸以爲生九衢中恐謬魏都賦云㝷靡蓱於中

逵盖用逸說也李善云靡蔓也枲相里切爾雅有枲麻麻有子曰枲天對云浮山孰産赤華伊枲引山海

經浮山有草焉其葉如麻赤華即枲華也一蛇吞象厥大何如

經云南方有靈蛇吞象三年然後出其骨一或作靈大或作骨補曰山海經南海内有巴蛇身長百㝷其

色青黃赤黒食象三歳而出其骨君子服之無心腹疾在犀牛西也注云今南方蚺蛇亦吞鹿消盡乃自

絞於樹腹中骨皆穿鱗甲間出亦此𩔖也楊大年云逸注楚詞多不原所出或引淮南子而劉安所引亦

本山海經其注巴蛇事文句頗謬戾乃知逸憑它書不親見山海經也吳都賦云屠巴蛇出象骼

水玄趾三危安在玄趾三危皆山名也在西方黒水出崑崙山也趾一作沚

補曰言黒水玄趾三危皆安在也書曰道黒水至于三危入于南海張揖云三危山在鳥䑕之西黒水出

其南天對云黒水淫淫窮干不姜玄趾則北三危則南西京賦云昆明靈沼黒水玄阯言昆明靈沼取象

於黒水玄阯也李善云黒水玄阯謂昆明靈沼之水沚非是延年不死壽何

所止言仙人稟命不死其壽獨何所窮止也補曰素問云上古有眞人壽敞天地無有終時中

古之時有至人者益其壽命而強者也亦歸於眞人其次有聖人者形體不敝精神不散亦可以百數

鯪魚何所鬿堆焉處鯪魚鯉也一云鯪魚陵鯉也有曰足出南方鬿

堆竒獸也鯪一作陵所一作居鬿一作魁補曰鯪音陵山海經西海中近列姑射山有陵魚人面人手魚

身見則風濤起天對云鯪魚人貌邇列姑射是也陶隱居云鯪鯉形似鼉而短小又似鯉魚有四足吳都

賦云陵鯉(⿱艹石)獸注引陵魚曷止與逸說同鬿音祈堆多回切山海經云北號山有鳥狀如雞而白首䑕足

名曰鬿雀食人天對云鬿雀峙北號惟人是食注云堆當爲雀王逸注誤按字書鴭音堆雀屬也則鬿堆

即鬿雀也羿焉彃日烏焉解羽淮南言堯時十日並出草木焦枯堯

命羿仰射十日中其九日日中九烏皆死墮其羽翼留其一日也彈一作彈一作斃補曰山海經黒齒

之北曰湯谷居水中有扶木九日居下枝一日居上枝皆戴烏注云羿射十日中其九離騷所謂羿焉射

日烏焉解羽傳曰天有十日日之數十也此言九日居下枝一日居上枝者大荒經曰一日方至一日方

出明天地雖有十日自使以次迭出運照而今俱見爲天下妖故羿禀天命洞其靈誠仰天控弦而九日

潛退也歸藏易云羿彃十日說文云彃射也音畢引焉彃日芎與羿同然則彃或作彈盖字之誤耳淮

南又云羿除天下之害死而爲宗布注云羿古之諸侯此堯時羿非有窮后羿又云日中有踆烏踆猶蹲

也春秋元命苞云陽成於三故日中有三足烏者陽精也天對云大澤千里羣鳥是解注云烏當爲鳥後

人不知因配上句改爲烏也山海經云大澤方千里羣鳥之所生及所解又穆天子傳曰北至曠原之野

飛鳥之所解其羽然以文意考之烏當如字宗元改從鳥雖有所據近乎鑿矣禹之力獻

降省下土四方言禹以勤力獻進其功堯因使省迨下土四方也一

無四方二字補曰降下也省察也書曰惟荒度土功焉得彼嵞山女而通

之于台桑言禹治水道娶金山氏之女而通夫婦之道於台桑之地焉一作安一云焉得

彼塗山之女而通于台桑塗釋文作涂補曰嵞音塗說文云㑹稽山也一曰九江當嵞也書曰娶于塗山

辛壬癸申䟽引左傳禹㑹諸侯於塗山杜預云塗山在壽春東北蘇鶚演義云塗山有四一者㑹稽二者

渝州三者濠州四者文字音義云嵞山古國名夏禹娶之今宣州當塗縣也𡍼山氏女即女嬌也史記曰

辛壬娶塗山癸甲生啓呂氏春秋曰禹娶塗山氏女不以𥝠害公自辛至甲四曰復往治水故江淮之俗

以辛壬癸甲爲嫁娶日也淮南曰禹治鴻水通轘轅山化爲熊謂塗山氏曰欲餉聞鼓聲乃來禹跳石誤

中鼓塗山氏往見禹方作熊慙而去至嵩髙山下化爲石方生啓禹曰歸我子石破比方而啓生

妃匹合厥身是繼閔憂也言禹所以憂無妃匹者欲爲身立繼嗣也補曰左

傳云嘉偶曰妃爾雅云妃匹也對也胡維嗜不同味而快SKchar

言禹治水道娶者憂無繼嗣耳何持與衆人同嗜欲苟欲飽快一朝之情乎故以辛酉日娶甲子日去而

有啓也一木嗜下有欲字一本快下有一字一云胡維嗜欲同味維一作爲SKchar一作晁一作朝補曰SKchar

並音朝莫之朝此言禹之所嗜與衆人異味衆人所嗜以厭足其情欲禹所嗜者極民之溺爾

代益作后卒然離蠥益禹賢臣也作爲也后君也離遭也蠥憂也言

禹以天下禪與益益避啓於箕山之陽天下皆去益而歸啓以爲君益卒不得立故曰遭憂也蠥一作孽

一作孼補曰蠥魚列切孟子曰禹薦益於天益避禹之子於箕山之隂朝覲訟獄者不之益而之啓曰吾

君之子也謳歌者不謳歌益而謳歌啓曰吾君之子也書曰啓與有扈戰于甘之野說者曰有扈氏與夏

同姓啓繼丗以有天下有扈不服大戰于甘故曰卒然離蠥也汲冢書云益爲啓所殺非也天對云彼𫩜

克臧俾姒作夏獻后益于帝諄諄以不命復爲叟耆曷戚曷孽何啓惟憂而能

拘是逹言天下所以去益就啓者以其能憂思道德而通其拘隔拘隔者謂有扈氏叛啓啓

率六師以伐之也補曰惟思也拘執也禹甞薦益於天矣啓賢能敬承繼禹之道憂思天下因民心之歸

代益作后因民心之不予以伐有扈是能變通而不拘執也皆歸䠶𥷤而無

害厥躬射行也𥷤窮也言有扈氏所行皆歸於窮惡故啓誅之長無害於其身也䠶一作射

𥷤一作鞠補曰凡能取中皆曰射𥷤窮也音菊此言啓之所爲皆歸於中理而窮情夫孰能害之者

后益作革而禹播降后君也革更也播種也降下也言啓所以能變更益

而代益爲君者以禹平治水土百姓得下種百㷤故思歸啓也補曰據上所言則啓固賢矣然禹之播降

待益作革然後能成功特天與子則與子故益不有天下耳焚山澤奏鮮食所謂作革也稷降播種而曰

禹播降者水土平然後嘉榖可殖故也降乎攻切見騷經天對云益革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼

啓𣗥賔商九辯九歌𣗥陳也賔列也九辯九歌啓所作樂也言啓能

脩明禹業陳列官商之音備其禮樂也補曰史記契佐禹治水有功封於啇興於唐虞大禹之際此言賔

啇者疑謂待啇以賔客之禮𣗥急也言急於賔啇也九辨九歌享賔之樂也何勤子屠

母而死分竟地勤勞也屠裂剥也言禹剥母背而生其母之身分散竟地何

以能有聖德憂勞天下乎地一作墬補曰判也音疈史記楚丗家陸終生子六人坼剖而産焉于寳曰

前志所傳修巳背坼而生禹簡狄𦙄剖而生契歷代乆逺莫足相證魏黃初五年汝南屈雍妻生男從右

胳下水腹上出而平和自(⿱艹石)毋子無恙詩云不坼不副無災無害原詩人之㫖明古之婦人甞有坼剖而

産者矣又有因産而遇災害者故美其無害也禹母事出帝王丗紀禹以勤勞修鯀之功故曰勤子也上

云九辯九歌言啓以禹故得享備樂何以修巳生禹而反遇災害邪言坼剖而産則有之死分竟地未必

然也竟地猶言竟天也唐叚成式云迸分竟地盖用此語帝降夷羿革孽夏

帝天帝也夷羿諸侯弑夏后相者也革更也孽憂也言羿弑夏家居天子之位荒淫田獵變更

夏道爲萬民憂患天對云夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而誣帝以降補曰左氏云在帝夷羿冐于原

獸忘其國恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家胡䠶夫河伯而妻彼

雒嬪胡何也雒嬪水神謂宓妃也傳曰河伯化爲白龍遊於水旁羿見䠶之眇其左目河伯上

訴天帝曰爲我殺羿天帝曰尓何故得見䠶河伯曰我時化爲白龍出遊天帝曰使汝深守神靈羿何從

得犯汝今爲虫獸當爲人所䠶固其冝也羿何罪歟深一作保羿又夢與雒水神宓妃交接也一本胡下

有羿字䠶一作射補曰䠶食亦切下同妻心計切此言射河伯妻雒嬪者何人乎乃堯時羿非有窮羿也

革孽夏民封狶是射乃有窮羿耳淮南云河伯溺殺人羿射其左目注云堯時羿射十日繳大風殺窫窳

斬九嬰射河伯馮珧利決封狶是䠶馮挾也珧弓名也決䠶韝也封

狶神獸也言羿不脩道德而挾弓䠶韝獵捕神獸以快其情也䠶一作射補曰馮音憑珧音遥爾雅弓以

蜃者謂之珧注云用蜃飾弓兩頭因取其𩔖以爲名又曰蜃小者珧注云王珧即小蚌也說文云珧蜃甲

也所以飾物儀禮有決遂注云決猶闓也以象骨爲之著右大擘指以鈎弦闓體也遂射韝也以韋爲之

所以遂弦也說文云韝射臂決也封大也狶虛豈切方言云豬南楚謂之狶淮南云堯時封豨長蛇皆爲

民害堯使羿斷脩蛇禽封狶此言有窮羿亦封狶是射而反爲民害也左傳曰樂正后夔生伯封實有豕

心貪惏無厭忿纇無期謂之封豕有窮后羿滅之此則窮竒饕餮之𩔖以惡得名者何獻蒸

肉之膏而后帝不若蒸祭也后帝天帝也(⿱艹石)順也言羿獵䠶封狶以

SKchar膏祭天帝天帝猶不順羿之所爲也蒸一作烝補曰冬祭曰蒸膏脂也詩曰皇皇后帝謂天帝也天

對云夸夫快殺鼎狶以慮飽馨膏SKchar帝叛德恣力胡肥台舌喉而濫厥福浞娶純狐眩

妻爰謀浞羿相也爰於也眩惑也言浞娶於純狐氏女眩惑愛之遂與浞謀殺羿也補曰寒

浞見騷經何羿之䠶革而交吞揆之吞烕也揆度也言羿好䠶

獵不恤政事法度浞交接國中布恩施德而吞滅之也一無革字補曰禮云貫革之射左傳云蹲甲而射

之徹七札焉言有力也羿之射藝如此唯不恤國事故其衆交合而吞滅之且揆度其必可取也

窮西征巖何越焉阻險也窮窘也征行也越度也言堯放鮌羽山西行

度越岑巖之險因墮死也補曰羽山東裔此云西征者自西徂東也上文言永遏在羽山夫何三年不施

則鮌非死於道路此但言何以越巖險而至羽山耳化爲黃熊巫何活

活生也言鮌死後化爲黃熊入於羽淵豈巫醫所能復生活也一本化下有而字補曰左傳曰

昔堯殛鮌千羽山其神化爲黃熊以入于羽淵實爲夏郊三代祀之國語作黃能按熊獸名能奴來切三

足鱉也說者曰獸非入水之物故是鱉也一云旣爲神何妨是獸說文云能熊屬足似鹿然則能旣熊屬

又爲鱉𩔖東海人祭禹廟不用熊白及鱉爲膳斯豈鮌化爲二物乎抑亦以左傳國語不同兼有之也

咸播秬𮮐莆雚是營咸皆也秬𮮐黒𮮐也雚草名也營耕也言禹平治水

土萬民皆得耕種黒𮮐於雚蒲之地盡爲良田也一作黃雚一作莆藿補曰詩云維秬維秠爾雅曰秬黒

𮮐秠一稃二米秠亦黒𮮐但中米異爾秬音巨說𮮐禾屬而黏也莆疑即蒲字蒲水草可以作席李啇

隱詩云直是滅雚莆與圖同韻雚薍也音丸與龿同左氏云龿苻之澤是也以莆爲黃以雚爲藿皆字之

誤耳天對云維莞維蒲維菰維蘆何由并投而鮌疾脩盈

也脩長也盈滿也由用也言堯不惡鮌而戮殺之則禹不得嗣興民何得投種五糓乎乃知鮌惡長滿天

下也補曰并並也言禹平水土民得並種五榖矣何由鮌惡長滿天下乎所謂蓋前人之愆白蜺

嬰茀胡爲此堂蜺雲之有色似龍者也茀白雲逶移(⿱艹石)蛇者也言此有蜺茀氣

逶移相嬰何爲此堂乎盖屈原所見祠堂也𥙷曰蜺雌虹也茀音拂說文云𩂕雲㒵疑即此茀字天對云

王子怪駭蜺形茀裳安得夫良藥不能固臧SKchar善也言崔文子學

仙於王子僑子僑化爲白蜺而嬰茀持藥與崔文子崔文子驚怪引戈擊蜺中之因墮其藥俯而視之王

子僑之尸也故言得藥不善也一本夫上有失字補曰崔文子事見列仙傳天式從橫

陽離爰死式法也爰於也言天法有善隂陽從橫之道人失陽氣則死也補曰從即容切

大鳥何鳴夫焉喪厥體言崔文子取王子僑之尸置之室中覆之

以弊篚須㬰則化爲大鳥而鳴開而視之𭈹飛而去文子焉能亡子僑之身乎言仙人不可殺也喪一作

蓱號起雨何以興之蓱蓱翳雨師名也號呼也興起也言雨師號呼

則雲起而雨下獨何以興之乎蓱一作荓一作萍補曰蓱音瓶號乎刀切山海經屏翳在海東時人謂之

雨師大象賦云太白降神於屏翳注云其精降爲雨師之神愽雅作荓翳張景陽詩云豐隆迎號屏顔師

古云屏翳一曰蓱號大人賦云召屏翳誅風伯刑雨師注云屏翳天神使也撰體恊脅

鹿何膺之膺受也言天撰十二神鹿一身八足兩頭獨何膺受此形體乎一云撰體

脅鹿何以膺之補曰撰具也雛綰切恊合也脅虚業說文云兩膀也膺於陵切書曰永膺多福膺當也

受也天對云氣怪以神爰有竒軀脇屬支偶尸帝之隅鼇戴山抃何以安

鼇大龜也擊手曰抃列仙傳曰有巨靈之龜背負蓬萊之山而抃舞戲滄海之中獨何以安之乎戴

一作載抃釋文作拚補曰鼇音敖抃音卞列子云五山之根無所連箸帝命禺強使巨鼇十五舉首而戴

之迭爲三番六萬歳一交焉五山始峙而不動張衡賦云登蓬萊而容與𠔃鼇雖抃而不傾玄中記云即

巨龜也一云海中大鼈釋舟陵行何以遷之釋置也舟船也遷徙

也舟釋水而陵行則何能遷徙也言龜所以能負(⿱艹石)船者以其在水中也使龜釋水而陵行則何以

能遷徙山乎𥙷曰列子云龍伯之國有大人舉足不盈數歩而曁五山之所一釣而連六鼇合負而趣歸

其國灼其骨以數焉此言鼇在海中其負(⿱艹石)舟之負物今釋水而陸反爲人所負何罪而見徙也天對

云惡釋而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之惟澆在戸何求于嫂

多力者也論曰澆盪舟言澆無義淫佚其嫂往至其戸佯有所求因與行淫亂也補曰澆堯弔切見騷經

何少康逐犬而顚隕厥首言夏少康因田獵放犬逐獸遂襲殺

澆而斷其頭補曰說文顚倒也俗作下同隕從髙下也女歧縫裳而館同

爰止女歧澆嫂也館舎也爰於也言女歧與澆淫佚爲之縫裳於是共舎而宿止也何顚

易厥首而親以逢殆逢遇也殆危也言少康夜襲得女歧頭以爲澆因斷

之故言易首遇危殆也一本顚下有隕字殆上有天字湯謀易旅何以厚

湯殷王也旅衆也言殷湯欲變易夏衆使之從己獨何以厚待之乎補曰書云攸徂之民室家相慶

曰傒予后后來其蘇湯之厚其衆以德而已覆舟斟㝷何道取之

覆反也舟船也斟㝷國名也言少康滅斟㝷氏奄若覆舟獨以何道取之乎補曰斟職深切左傳云有過

澆殺斟灌以伐斟㝷滅夏后相注云二斟夏同姓諸侯相失國依於二斟爲澆所滅然則取斟㝷者乃有

過澆非少康也天對云康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之承逸之誤也取此苟切桀伐

蒙山何所得焉桀夏亡王也蒙山國名也言夏桀征伐蒙山之國而得妹嬉也

補曰國語云昔夏桀伐有施有施人以末嬉女焉注云有施嬉姓之國末嬉其女也妺嬉何

肆湯何殛焉言桀得妺嬉肆其情意故湯放之南巢也妹一作末殛一作補曰

妺音末嬉音喜說文云殛殊也引書殛鮌于羽山或作極音義同舜閔在家父

何以鱞舜帝舜也閔憂也無妻曰鱞言舜爲布衣憂閔其家其父頑母嚚不爲娶婦乃至於

鱞也補曰鱞古頑切經傳多作鰥書曰有鰥在下曰虞舜此言舜孝如此父何以不爲娶乎

不姚告二女何親姚舜姓也言堯不告舜父母而妻之如令告之則不聽堯

女當何所親附乎一云女何所親補曰書云女于時觀厥刑于二女𨤲降二女于嬀汭嬪于虞二女娥皇

女英也孟子曰舜不告而娶爲無後也君子以爲猶告也又萬章曰舜之不告而娶則吾旣得聞命矣帝

之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也伊川程頥曰舜不告而娶固不可堯命瞽使舜娶舜雖

不告堯固告之尓堯之告也以君治之而巳厥萌在初何所億焉

者預見施行萌牙之端而知其存亡善惡所終非虚億也億一作意補曰億度也論語曰億則屢中意與

億音義同璜臺十成誰所極焉璜石次王者也言紂作象箸而箕子

歎預知象箸必有王杯王杯必盛態蹯豹胎如此必崇廣宫室紂果作王臺十重糟丘酒池以至於亡也

補曰左傳云夏后氏之璜璜美王也郭璞注爾雅云成猶重也淮南云桀紂爲琁室瑶臺象廊玉牀

立爲帝孰道尚之言伏羲始畫八卦脩行道德萬民登以爲帝誰開導而尊

尚之也補曰登立爲帝謂疋夫而有天下者舜禹是也史記夏商之君皆稱帝天對云惟德登帝帥以首

之逸以爲伏羲未知何據女媧有體孰制匠之傳言女媧人頭蛇身一日

七十化其體如此誰所制匠而圖之乎補曰媧古華切古天子風姓也山海經云女媧之膓化爲神處栗

廣之野注云女媧古神女帝人面蛇身一日中七十變其膓化爲此神列子曰女媧氏蛇身人面牛首虎

鼻此有非人之狀而有大聖之德注云人形㒵自有偶與禽獸相似者亦如相書龜背鵠歩鳶肩鷹喙耳

淮南云黃帝生隂陽上駢生耳目桑林生臂手此女媧所以七十化也舜服厥弟

終然爲害服事也言舜弟象施行無道舜猶服而事之然象終欲害舜也補曰此言舜德

足以服象而象終爲害也書云父頑母嚚象傲克諧以孝史記云舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而

生象愛後妻子常欲殺舜舜順事父及後母與弟日以篤謹何肆犬體而厥

身不危敗言象無道肆其犬豕之心燒廩窴井欲以殺舜然終不能危敗舜身也一

云何得肆其犬豕一云何肆犬豕補曰列女傳云瞽叟與象謀殺舜使塗廪舜告二女二女曰時唯其𢦤

汝時唯其焚汝鵲如汝裳衣鳥工往舜旣治廪𢦤旋階瞽叟焚廪舜往飛復使浚井舜告二女二女曰時

亦唯其𢦤汝時其掩汝汝去裳衣龍工往舜往浚井格其入出從掩舜濳出吳獲迄古

南嶽是止獲得也迄至也古謂古公亶父也言吳國得賢君至古公亶父之時而遇太伯

隂讓避王季辭之南嶽之下採藥於是遂止而不還也補曰迄許訖㓛史記古公亶父有長子曰太伯次

曰虞仲少子季歷古公曰我丗當興者其在昌乎長子太伯虞仲知古公欲立季歷以傳昌乃二人亡如

荆蠻文身斷髮以讓季歷太伯之犇荆蠻自號句吳荆蠻義之從而歸之千餘家立爲吳太伯太伯卒弟

仲雍立仲雍即虞仲也孰期去斯得兩男子期㑹也昔古公有少子曰

王季而生聖子文王古公欲立王季令天命及文王長子太伯及弟仲雍去而之吳吳立以爲君誰與期

㑹而得兩男子兩男子謂太伯仲雍也去一作夫縁鵠飾王后帝是饗

后帝謂殷湯也言伊尹始仕因縁烹鵠鳥之羹脩玉鼎以事於湯湯賢之遂以爲相也補曰史記阿衡欲

干湯而無由乃爲有莘氏媵臣負鼎爼以滋味說致於王道淮南云伊尹憂天下之不治調和五味負

鼎俎而行注云負鼎俎調五味欲其調隂陽行其道孟子云吾聞以堯舜之道要湯未聞割烹也伊尹負

鼎于湯猶太公屠釣之𩔖於傳有之孟子不以爲然者慮後丗貪鄙之徒託此以自進耳若謂初無負

說則古書皆不可信乎何承謀夏桀終以滅喪言湯遂承用伊

尹之謀而伐夏桀終以滅亡也一無夏字喪一作補曰此言伊尹承事湯以謀夏桀也喪去聲

乃降觀下逢伊摯帝謂湯也摰伊尹名也言湯出觀風俗乃憂下民愽

選於衆而逢伊尹舉以爲相也乃一作力注同何條放致罰而𥠖服大

說條鳴條也𥠖衆也說喜也言湯行天之罰以誅於桀放之鳴條之野天下衆民大喜恱也服一

作伏補曰書云伊尹相湯伐桀遂與桀戰于鳴條之野又曰造攻自鳴條朕哉自亳注云鳴條在安邑之

西史記桀敗於有娀之虚犇於鳴條此言條放者自鳴條放之也致罰者湯誥所謂致天之罰也𥠖謂羣

𥠖百姓也湯以臣放君而𥠖民說服者代虐以寛故也天對云條伐巢放民用瀆厥疣以夷于膚夫SKchar

簡狄在臺嚳何宜玄鳥致貽女何喜

簡狄帝嚳之妃也玄鳥燕也貽遺也言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮遺其𡖉喜而吞之因生契也一云

帝嚳何冝貽一作詒喜一作嘉𥙷曰詩云天命玄鳥降而生商玄鳥鳦也湯之先祖有娥氏女簡狄配髙

辛氏天使鳦下而生商者謂鳦遺𡖉簡狄吞之而生契爲堯司徒而有功封之於商也嚳苦篤切天對云

嚳狄禱禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉以詩考之非史氏之妄也該秉季德

厥父是臧該苞也秉持也父謂契也季未也臧善也言湯能苞持先人之未德脩其祖父

之善業故天祐之以爲民主也補曰天對云該德㣧考蓐收于西爪虎手龯尸刑以司慝左氏傳少皥氏

有四叔曰重曰該曰脩曰熈使該爲蓐收丗不失職遂濟窮桑宗元所云謂此也按此當與下文相屬下

云弊于有扈則秉季德者謂夏啓也該兼也言能兼秉大禹之未德猶曰𢘆秉季德耳𢘆豈亦人名乎厥

父是臧言爲父所善以有天下也胡終弊于有扈牧夫牛羊

有扈澆國名也澆滅夏后相相之遺腹子曰少康後爲有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈復禹舊跡

祀夏配天也補曰書序云啓與有扈戰于甘之野淮南曰有扈氏爲義而亡注云有扈夏啓之庶兄以堯

舜與賢啓獨與子故伐啓啓亡之左傳少康滅澆于過非有扈也逸說非是地理志云扶風鄠縣是扈國

此言禹得天下以揖讓而啓用兵以滅有扈氏有扈遂爲牧竪也天對云牧正矜矜澆扈爰踣承逸之誤

干恊時舞何以懷之干求也舞務也恊和也懷來也言夏后相旣失

天下少康幼小復能求得時務調和百姓使之歸巳何以懷來之也補曰書云三旬苗民逆命帝乃誕敷

文德舞于羽于兩階七旬有苗格恊合也言舜以時合舞于兩階而有苗格也莊子曰執于而舞于盾也

天對云階干以娛苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊平脅曼膚何以肥

言紂爲無道諸侯背畔天下乗離當懷憂癯瘦而反形體曼澤獨何以能平脅肥盛平一本平上有

受字補曰受即紂也曼音萬李善云曼輕細也天對云辛后騃狂無憂以肥肆蕩㢮厥體而充膏于肌

有扈牧竪云何而逢言有扈氏本牧竪之人耳因何逢遇而得爲諸

侯乎一曰其爰何逢一曰其云何逢補曰此言啓滅有扈之國其後子孫遂爲民庶牧夫牛羊其初以何

道而得爲諸侯也竪童僕之未冠者臣𢈔切擊牀先出其命何從

言啓攻有扈之時親於其牀上擊而殺之其先人失國之命何所從出乎一云其何所從𢘆秉

季德焉得夫朴牛𢘆常也季末也朴大也言湯常能秉持契之末德脩

而弘之天嘉其志出田獵得大牛之瑞也補曰說云持牛牛父也言其朴持朴匹角切一云平豆切無

何往營班禄不但還來營得也班徧也言湯往田獵不但驅馳往

來也還輒以所獲得禽獸徧施禄惠於百姓也補曰詩云經之營之營度也記曰請班諸兄弟之貧者班

分也言湯田儠禽獸往營所以施禄惠於百姓者不但還來而已必有所分也昏微遵迹

有狄不寧昏闇也遵循也迹道也言人有循闇微之道爲婬妷夷狄之行者不可以安其

身也謂晉大夫解居父也遵一作循有一作佚何繁鳥萃𣗥負子肆

言解居父聘吳過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫泆肆其情欲婦人則引詩刺之曰墓門

有𣗥有鴞萃止故曰繁鳥萃𣗥也言墓門有𣗥雖無人𣗥上猶有鴞汝獨不愧也補曰列女傳陳辯女者

陳國采桑之女也晉大夫解居甫使於宋道過陳遇采桑之女止而戲之曰女爲我歌吾將舎女乃爲歌

曰墓門有𣗥斧以斯之夫也不良國人知之知而不巳誰昔然矣又曰爲我歌其二女曰墓門有楳有鴞

萃止夫也不良歌以訊止訊予不顧顚倒思予大夫曰其楳則是其鴞安在女曰陳小國也攝乎大國之

間因之以飢饉加之以師旅其人且亡而况鴞乎大夫乃服而釋之眩弟並淫危

害厥兄昡惑也厥其也言象爲舜弟眩惑其父母並爲淫泆之惡欲共危害舜也害一作虞

𥙷曰眩弟猶惑婦也言舜有惑亂之弟也何變化以作詐後嗣而

逢長言象欲殺舜變化其態内作姦詐使舜治廪從下焚之又命穿井從上窴之終不能害舜

舜爲天子封象於有𤾁而後嗣子孫長爲諸侯也一云而後嗣逢長天對云象不兄龔而奮以謀蓋聖孰

凶怒嗣用紹厥愛𥙷曰孟子云仁人之於弟不藏怒不宿怨封之有SKchar冨貴之也成湯東

巡有莘爰極有莘國名爰於也極至也言湯東巡狩至有莘國以爲婚姻也補曰

莘所申切何乞彼小臣而𠮷妃是得小臣謂伊尹也言湯東巡狩從

有莘氏乞匄伊尹因得吉善之妃以爲内輔也𥙷曰孟子曰伊尹耕於有莘之野湯三使往聘之史記曰

阿衡欲干湯而無由乃爲有莘氏媵臣列女傳云湯妃有莘氏之女明而有序左傳以后稷之妃爲吉人

與此吉妃同意水濵之木得彼小子夫何惡之媵有

莘之婦小子謂伊尹媵送也言伊尹母姙身夢神女告之曰曰竈生鼃亟去無顧居無幾何

臼竈中生鼃母去東走顧視其邑盡爲大水母因溺死化爲空桑之木水乾之後有小兒啼水涯人取養

之旣長大有殊才有莘惡伊尹從木中出因以送女也一無彼字補曰濵水際也送女從嫁曰媵列子曰

伊尹生乎空桑注云伊尹母居伊水之上旣孕夢有神告之曰臼水出而東走無顧明日視臼水出告其

鄰東走十里而顧視其邑盡爲水身因化爲空桑有莘氏女子採桑得嬰兒于空桑之中故命之曰伊尹

而獻其君令庖人養之長而賢爲殷湯相與注說小異故并録之湯出重泉夫

何辠尤重泉地名也言桀拘湯於重泉而復出之夫何用罪法之不審也補曰辠古罪字尤

過也前漢志左馮翊有重泉史記曰夏桀不務德百姓弗堪乃召湯而囚之夏臺已而釋之

勝心伐帝夫誰使挑之帝謂桀也言湯不勝衆人之心而以伐桀誰使

桀先挑之也挑一作祧𥙷曰帝謂帝履癸即桀也挑徒了切倉頡篇云挑招呼也書曰造攻自鳴條朕載

自亳天對云湯行不𩔖重泉是囚違虐立辟實罪德之由師怒以割癸祧而讎SKchar

盟何踐吾期言武王將伐紂紂使膠鬲視武王師膠鬲問曰欲以何日至殷武王

曰以甲子日膠鬲還報紂㑹天太雨道難行武王晝夜行或諫曰雨甚軍士苦之請且休息武王曰吾許

膠鬲以甲子日至殷今報紂矣吾甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死也遂以甲子日

朝誅紂不失期也一作㑹晁請盟補曰SKchar晁並朝夕之朝詩云肄伐大商㑹朝淸明注云㑹甲也箋云㑹

合也天期巳至兵甲之強師率之武故今伐殷合兵以淸明書牧誓日時甲子昧爽武王朝至于啇郊牧

野乃蒼鳥羣飛孰使萃之蒼鳥鷹也萃集也言武王伐紂將帥

勇猛如鷹鳥羣飛誰使武王集聚之者乎詩曰惟師尚父時惟鷹揚也蒼一作倉補曰詩注鷹𬷮鳥也如

鷹之飛揚按詩鷹揚指尚父此云羣飛者士以𩔖從也到擊紂躬叔旦不

旦周公名也嘉善也言武王始至孟津八百諸侯不期而到皆曰紂可伐也白魚入于王舟羣臣咸

曰休哉周公曰雖休勿休故曰叔旦不嘉也到一作列補曰六韜云武王東伐至於河上雨甚雷疾周公

旦進曰天不祐周矣意者吾君德行未備百姓疾怨邪故天降吾災請還師太公曰不可武王與周公旦

望紂之陣引軍止之太公曰君何不馳也周公曰天時不順龜燋不兆古筮不吉妖而不祥星變又凶固

旦待之何可驅也天對云頸紂黃龯旦孰喜之余謂武王之事太公佐之伯夷諫之佐之者以救天下之

溺諫之者以懲萬世之亂武未盡善叔旦不嘉其意一也爾雅䟽曰到者自逺而至也周公武王弟故曰

何親揆發足周之命以咨嗟揆度也言周公於孟津揆

度天命發足還師而歸當此之時周之命令巳行天下百姓咨嗟嘆而美之也一無何字一云周命咨嗟

授殷天下其位安施言天始授殷家以天下其王位安所施用乎善施(⿱艹石)

湯也位一作德天對曰位庸芘民仁克莅之反成乃亡其罪伊何

王位巳成反覆亡之其罪惟何乎罪(⿱艹石)紂也乃一作及爭遣伐器何以行

伐器攻伐之器也言武王伐紂發遣干戈攻伐之器爭先在前獨何以行之乎補曰爭遣伐器謂羣

后以師畢㑹也並驅擊翼何以將之言武王三軍人人樂戰並載驅載馳

赴敵爭先前歌後舞鳬藻讙呼奮擊其翼獨何以將率之也鳬藻讙呼一云如鳥喿呼補曰六韜云翼其

兩旁疾擊其後擊翼盖兵法也昭后成遊南土爰厎爰於也厎至也言昭

王背成王之制而出遊南至於楚楚人沈之而遂不還也補曰左傳齊侯伐楚曰昭王南征而不復寡人

是問對曰昭王之不復君其問諸水濵注云昭王成王孫南巡守渉漢船壞而溺史記昭王之時王道微

缺南巡狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也成遊謂成南征之遊猶所謂斯遊遂成也厎音旨

利惟何逢彼白雉厥其也逢迎也言昭王南遊何以利於楚乎以爲越裳氏獻白

雉昭王德不能致欲親往逢迎之補曰後漢書曰交阯之南有越裳國周公居攝越裳重譯而獻白雉

穆王巧梅夫何爲周流梅貪也言穆王巧於辭令貪好攻伐逺征犬戎

得四白狼四白鹿自是後夷狄不至諸侯不朝穆王乃更巧詞周流而往說之欲以懷來也一云夫何周

流梅一作㙁補曰方言云梅貪也亡改切其字從手賈生云品庶毎生是也集韻云梅母罪切慙也梅母

亥切貪也諸本作悔釋文毎磊切其字從木傳寫誤耳珻玉名音媒亦非也左傳云穆王欲肆其心周行

天下將必有車轍馬迹焉祭公謀父作祈招之詩以止王心王是以獲没於祗宫史記云周穆王得𩦸温

驪驊駵騄耳之駟西巡狩樂而忘歸徐偃王作亂造父爲穆王御長驅歸周以救亂巧梅言巧於貪求也

環理天下夫何索求環旋也言王者當脩道德以來四方何爲乃周旋天

下而求索之也天對曰穆懵祈招猖洋以游輪行九野惟怪之謀補曰穆王事見竹書穆天子傳後世如

秦皇漢武託巡守以求神僊皆穆王啓之也志足氣滿貪求無猒適以召亂妖夫曵衒

何號于市妖怪也號呼也昔周幽王前世有童謡曰檿弧箕服寔亡周國後有夫婦賣是

器以爲妖怪執而曵戮之於市也補曰曵牽也引也衒熒絹切行且賣也曵衒言夫婦相引行賣於市也

裦姒事見國語周幽誰誅焉得夫襃姒裦姒周幽王后也昔夏后氏之

衰也有二神龍止於夏庭而言曰余襃之二君也夏后布幣糈而告之龍亡而漦在櫝而藏之夏亡傳殷

殷亡傳周比三代莫敢發也至厲王之末發而觀之漦流于庭化爲玄黿入王後宫後宫處妾遇之而孕

無夫而生子懼而弃之時𬒳戮夫婦夜亡道聞後宫處妾所弃女啼聲哀而收之遂奔襃襃人後有罪幽

王欲誅之襃人乃入此女以贖罪是爲襃姒立以爲后惑而愛之遂爲大戎所殺也補曰藏一作去去即

天命反側何罰何佑言天道神明降與人之命反側無常善者佑之

惡者罰之桓九㑹卒然身殺言齊桓公任管仲九合諸侯一匡天

下任竪刁易牙子孫相殺虫流出戸一人之身一善一惡天命無常罰佑之不𢘆也㑹一作合補曰卒終

也論語曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也國語曰兵車之屬六乗車之㑹三孫明復尊王發微曰

桓公之會十有五十三年㑹北杏十四十五年㑹鄄十六二十七年㑹幽僖元年㑹檉二年㑹貫三年㑹

陽榖五年㑹首止七年㑹𡩋母八年㑹洮九年㑹葵丘十三年㑹鹹十五年㑹牡丘十六年㑹淮是也孔

子止言其九者盖十三年㑹北杏桓始圖伯其功未見十四年㑹鄄又是伐宋諸侯僖八年㑹洮十三年

㑹鹹十五年㑹牡丘十六年㑹淮皆有兵車故止言其㑹之盛者九焉史記曰管仲病桓公問曰易牙何

如對曰殺子以適君非人情不可開方何如曰倍親以適君非人情難近竪刁何如曰自官以適君非人

情難親管仲死桓公卒近用三子三子專懽桓公卒易牙與竪刁殺羣吏而立公子無詭爲君桓公病五

公子各樹黨爭立及桓公卒遂相攻以故宫中莫敢棺桓公尸在牀上六十七日尸蟲出于戸無詭立乃

棺赴按小白之死諸子相攻身不得斂與見殺無異故曰卒然身殺甚之也彼王紂之

躬孰使亂惑惑妲己也何惡輔弼讒謟是服

也言紂憎輔弼不用忠直之言而事用謟讒之人也謟一作譋𥙷曰服行也用也武王數紂曰賊虐諫輔

崇信姦回莊子曰好言人之惡謂之讒希意導言謂之謟比干何逆而抑沈

比干聖人紂諸父也諫紂紂怒乃殺之剖其心也補曰抑沈猶九章云情沈抑而不逹也雷開

阿順而賜封之雷開佞人也阿順於紂乃賜之金玉而封之也一云雷開何順而賜

何聖人之一德卒其異方聖人謂文王也卒終也言文王仁聖

能純一其德則天下異方終皆歸之也補曰文王順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰異方或曰下

文云梅伯受醢箕子佯狂此異方也梅伯受醢箕子詳狂梅伯紂諸

侯也言梅伯忠直而數諫紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子見之則被髮詳狂也詳一作佯補曰梅音浼紂

諸侯號淮南子曰醢鬼侯之女葅梅伯之骸史記曰箕子紂親戚也紂爲淫泆箕子諫不聽或曰可以去

矣箕子曰爲人臣諫不聽而去是彰君之惡而自說於民吾不忍爲也乃被髪詳狂而爲奴遂隱而𡔷琴

以自悲故傳之曰箕子操詳詐也與佯同稷維元子帝何竺之元大也帝

謂天帝也竺厚也言后稷之母姜嫄出見大人之迹怪而履之遂有娠而生后稷后稷生而仁賢天帝獨

何以厚之乎竺一作篤一云帝何竺鳥何燠並無之字補曰爾雅云竺厚也與篤同詩曰厥初生民時維

姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷注云姜嫄之

生后稷乃禋祀上帝於郊禖而得其福史記曰周后稷名弃其母有邰氏女曰姜原爲帝嚳元妃姜原出

野見巨人跡心忻然說欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子左氏曰微子啓帝乙之元子說者曰元

子首子也姜嫄爲帝嚳元妃生后稷簡狄爲次妃生契故曰稷維元子也投之于冰上

鳥何燠之投弃也燠温也言姜嫄以后稷無父而生弃之於冰上有鳥以翼覆薦温之以

爲神乃取而養之詩曰誕寘之寒冰鳥覆翼之燠一作懊補曰燠音郁𤍠也其字從火懊貪也無𤍠義詩

曰不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘之平林㑹伐平林誕寘之寒冰鳥覆翼之鳥乃去

矣后稷𫩜矣注云大鳥來一翼覆之一翼藉之史記曰初欲弃之因名曰弃及爲成人遂好耕農帝堯聞

之舉爲農師逸云后稷無父而生按稷以帝嚳爲父特姜嫄感巨跡而生有神靈之徴耳天命玄鳥降而

生商亦猶是也何馮弓挾矢殊能將之馮大也挾持也言后稷長大持

大強弓挾箭矢桀然有殊異將相之才馮一作憑補曰此與下文相屬馮如馮珧之馮武王多才多藝言

馮弓挾矢而將之以殊能者武王也天對曰旣歧旣嶷冝庸將焉用逸說旣驚帝切

激何逢長之帝謂紂也言武王能奉承后稷之業致天罰如誅於紂切激而數甚

過何逢後世⿰糹⿱𢆶匹嗣之長也驚一作敬切一作功補曰此言武王伐紂震驚而切責之不顧君臣之義惟紂

無道故武王能逢天命以永其祚也伯昌号衰秉鞭作牧伯昌謂文王也

秉執也鞭以喻政言紂号令旣衰文王執鞭持政爲雍州之牧也補曰号與號同孔叢子羊客問於子思

曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封爲王者之後子孫據國至大王王季皆爲諸

侯矣焉得爲西伯乎子思曰吾聞殷王帝乙之時王季以九命作伯受圭瓉秬鬯之賜故文王因之得專

征伐此以諸侯爲伯猶周召之君爲伯也西伯戡黎注云文王爲雍州之伯史記紂以西伯爲三公賜弓

矢斧龯使得專征伐周官曰牧以地得民何令徹彼歧社命有殷國

徹壞也社土地之主也言武王旣誅紂令壞邠歧之社言已受天命而有殷國因徒以爲天下之太社也

一云命有殷之國𥙷曰此言文王秉鞭作牧以事紂而武王代殷以有天下也論語曰三分天下有其二

以服事殷周之德可謂至德也巳矣謂文王也詩曰迺立冢土戎醜攸行冡土大社美太王之社遂爲大

社也記曰王爲羣姓立社曰大社歧在右扶風美陽中水郷因歧山以名太王自𡺳徙焉遷藏

就歧何能依言太王始與百姓徙其寶藏來就歧下何能使其民依𠋣而隨之也太王

一作文王補曰按詩云度其鮮原居歧之陽注云文王謀居善原廣平之地亦在歧山之南說文云歧周

文王所封也然太王居邠狄人侵之始邑于歧山之下則遷藏就歧盖指太王也天對曰踰梁橐嚢羶仁

殷有惑婦何所譏惑婦謂妲巳也譏諌也言妲已惑誤於紂不可

復譏諫也補曰國語曰殷辛伐有蘇有蘇氏以妲已女焉受賜兹醢西伯上告

兹此也西伯文王也言紂醢梅伯以賜諸侯文王受之以祭告語於上天也補曰史記紂醢九侯脯鄂侯

西伯聞之竊歎紂囚西伯羑里何親就上帝罰殷之命以不

上帝謂天也言天帝親致紂之罪罰故殷之命不可復救也一云上帝之罰補曰此言紂爲無道自

致天討故不可救也天對云孰盈癸惡兵躬殄祀師望在肆昌何識

謂太公也昌文王名也言太公在市肆而屠文王何以識知之乎識一作志補曰識與志同鼓刀

揚聲后何喜后謂文王也言吕望鼓刀在列肆文王親往問之吕望對曰下屠屠

牛上屠屠國文王喜載與俱歸也天對云奮力屠國以髀厥商武發殺殷何所

言武王發欲誅殷紂何所悁悒而不能乆忍也補曰悒音邑憂也不安也天對云發殺曷逞寒民于

載尸集戰何所急尸主也集㑹也言武王伐紂載文王木主稱太子發

急欲奉行天誅爲民除害也補曰史記武王東觀兵至于盟津爲文王木主載以車中軍武王自稱太子

發言奉文王以伐不敢自專補曰記云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也主有虞主練主尸神

象也以人爲之然書序云康王旣尸天子則尸亦主也伯林雉經維其何

伯長也林君也謂晉太子申生爲後母驪SKchar所𧮂遂雉經而自殺一無何字補曰左傳晉獻公伐驪

戎驪戎男女以驪SKchar歸生奚齊驪SKchar嬖欲立其子使太子居曲沃SKchar謂太子曰君夢齊姜必速祭之太子

祭千曲沃歸胙于公SKchar毒而獻之泣曰賊由太子太子奔新城十二月戊申縊于新城國語云雉經于新

城之廟注云雉經頭槍而懸死也何感天抑墬夫誰畏懼

SKchar讒殺申生其𡨚感天又讒逐群公子當復誰畏懼也墬一作一作𡒰補曰墬即地字左傳云狐突適

下國遇太子曰夷吾無禮余得請於帝矣又曰帝許我罰有罪矣敝於韓此言申生之𡨚感天抑地而誰

畏懼之乎皇天集命惟何戒之言皇天集禄命而與王者王者何不

常畏愼而戒懼也補曰詩云天鑒在下有命旣集此言何所戒愼而致天命之集也受禮天

下又使至代之言王者旣巳脩行禮義受天命而有天下矣又何爲至使異姓代之

乎一無又字代一作伐補曰受禮天下言受王者之禮於天下也有德則興無德則亡三代之王是不一

姓可不愼乎初湯臣摯後兹承輔言湯初舉伊尹以爲凡臣耳後知其

賢乃以備輔翼承疑用其謀也承一作丞補曰孟子曰湯之於伊尹學焉而後臣之與此異者此言伊尹

初爲媵臣後乃以爲相耳孟子言湯尊德樂道不以臣禮待之也何卒官湯尊

食宗緒卒終也緒業也言伊尹佐湯命終爲天子尊其先祖以王者禮樂祭祀緒業流於子

孫天對云湯摯之合祚以乆食補曰官湯猶言相湯也尊食廟食也勲闔夢生少

離散亡勲功也闔吴王闔廬也夢闔廬祖父壽夢也壽夢卒太子諸樊立諸樊卒傳弟餘祭

餘祭卒傳弟夷未夷末卒太子王僚立闔廬諸樊之長子也次不得爲王少離散亡放在外乃使專設諸

刺王僚代爲吳王子孫世盛以伍子胥爲將大有功勲也補曰史記吳壽夢卒有子四人長諸樊次餘祭

次餘昧次季札公子光者諸樊之子也以爲吾父兄弟四人當傳至季子季子即不受國光父先立即不

傳季子光當立遂弑王僚代立爲王是爲吴王闔廬天對云光徴夢祖憾離以厲仿偟激覆而勇益德邁

何壯武厲能流厥嚴壯大也言闔廬少小散亡何能壯大厲其勇武流其

威嚴也補曰闔廬用伍子胥孫武破楚入郢彭鏗斟雉帝何饗彭鏗彭祖

也好和滋味善斟雉羹能事帝堯堯美而饗食之補曰斟勺也諸深切鏗可衡切饗有香音神仙傳云彭

祖姓籛名鏗帝顓頊之玄孫善養性能調鼎進雉羹於堯堯封於彭城歷夏經殷至周年七百六十七歳

而不衰籛音翦受壽永多夫何乆長言彭祖進雉羹於堯堯饗食之

以壽考彭祖至八百歳猶自悔不壽恨枕髙而唾逺也補曰莊子曰彭祖得之上及有虞下及五伯又曰

吹呴呼吸吐故納新熊經鳥伸爲壽而巳矣此導引之士養形之人彭祖壽考者之所好也天對云鏗羮

于帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾壽中央共牧后何怒牧草名也有實

后君也言中央之州有歧首之蛇爭共食牧草之實自相啄嚙以喻夷狄相與忿爭君上何故當怒之乎

牧唐本作牧注同一作枚補曰爾雅曰中有枳首蛇焉枳首歧頭蛇也韓非子曰虫有螝者一身兩口爭

食相齕遂相殺也古今字詁云螝古虺字天對云螝齧巳毒不以外肆𧒒蛾微命力

何固言𧒒蛾有𧍗毒之蟲受天命負力堅固屈原以喻蠻夷自相毒𧍗固其常也獨當憂秦吳

耳一作蠭蟻補曰𧒒音峯傳曰𧒒䘍有毒而況國乎蛾古蟻字記曰蛾子時術之是也𧍗音(⿱艹石)痛也天對

云細腰群螫夫何足病驚女采薇鹿何祐祐福也言昔者有女子采薇

有所驚而走因獲得鹿其家遂昌熾乃天祐之祐一作佑北至回水萃何喜

萃止也言女子驚而比走至於回水之上止而得鹿遂有禧喜也兄有噬犬弟

何欲兄謂秦伯也噬犬齧犬也弟秦伯弟鍼也言秦伯有齧犬弟鍼欲請之補曰噬音筮

之以百兩卒無禄言秦伯不肯與弟鍼犬鍼以百而金易之又不聽因逐鍼

而奪其爵禄也補曰春秋昭元年夏秦伯之弟鍼出奔晉傳曰罪秦伯也晉語曰秦后子來仕其車千乗

后子即鍼也天對注云百兩盖謂車也逸以爲百兩金誤矣兩音亮車數也薄暮雷

電歸何憂言屈原書壁所問略訖日暮欲去時天大雨雷電思念復至目觧曰歸何

憂乎補曰薄暮日欲晩喻年將老也雷電喻君𭧂怒也歸何憂者自寛之詞厥嚴不奉

帝何求言楚王惑信讒佞其威嚴當日墮不可復奉成雖從天帝求福神無如之何

匿穴處爰何云爰於也吾將退於江濵伏匿穴處耳當復何言乎天對云合行

違匿同(⿱艹石)所咿憂忿毒竟誰與荆勲作師夫何長荆楚也師衆也勲功

也初楚邊邑之處女與吴邊邑處女爭采桑於境上相傷二家怒而相攻於是楚爲此興師攻滅吳之邊

邑而怒始有功時屈原又諫言我先爲不直恐不可乆長也一云夫何長先補曰史記吳王僚九年公子

光伐楚抜居巢鍾離初楚邊邑卑梁氏之處女與吳邊邑之女爭桑二女家怒相滅兩國邊邑長聞之怒

而相攻滅吳之邊邑吴王怒故遂伐楚取兩都而去荆勲作師夫何長言楚雖有功吴復伐楚非長乆之

䇿也此楚平王時事屈原徴往事以諷耳悟過改更我又何言欲使楚王

覺悟引過自與以謝於吴不從其言遂相攻代言禍起於細微也悟一作寤補曰更音𢈔太史公曰屈平

雖放流睠顧楚國繫心懷王不忘欲反兾幸君之一悟俗之一改也其存君興國而欲反覆之一篇之中

三致志焉然終無可奈何故不可以反卒以此見懷王之終不悟也吴光爭國乆

余是勝光闔廬名也言吳與楚相伐至於闔廬之時吴兵入郢都昭王出奔故曰吴光爭國

乆余是勝言大勝我也補曰楚昭王十年吴王闔廬伐楚楚大敗吴兵遂入郢懷王與秦戰爲秦所敗亡

其六郡入秦不返故屈原徴荆勲作師吴光爭國之事諷之何環穿自閭社

丘陵爰出子文子文楚令尹也子文之母鄖公之女旋穿閭社通於丘陵以淫

而生子文弃之夢中有虎乳之以爲神異乃取收養焉楚人謂乳爲榖謂虎爲於莬故名闔榖於莬字子

文長而有賢仁之才也一云何環閭穿社以及丘陵是淫是蕩爰出子文補曰左傳初(⿱艹石)敖娶於䢵生鬬

伯比(⿱艹石)敖卒從其母畜於䢵淫於䢵子之女生子文焉以其女妻伯比實爲令尹子文天對注曰爰出子

文哀今無此人但任子蘭也吾告堵敖以不長堵敖楚賢人也屈原放時

語堵敖曰楚國將衰不復能乆長也一本以下有楚子補曰左傳楚子滅息以息SKchar歸生堵敖及成王焉

楚子文王也莊公十九年杜敖上二十三年成王立杜敖即堵敖也天對注云楚人謂未成君而死曰堵

敖堵敖楚文王兄也今哀懷王將如堵敖不長而死以此告之逸注以堵敖爲楚賢人大𮘸然宗元以堵

敖爲文王兄亦誤矣何試上自予忠名彌彰屈原言我何敢甞試

君上自干忠直之名以顯彰後世乎誠以同姓之故中心懇惻義不能巳也試一作誡予一作與彰一作

章天對云誠(⿱艹石)名不尚曷極而辭補曰予音與

叙曰昔屈原所作凡二十五篇世相敎

傳而莫能說天問以其文義不次又多

竒怪之事自太史公口論道之多所不

逮至於劉向楊雄援引傳記一作經傳以解

說之亦不能詳悉所闕者衆日無聞焉

旣有 一作一作說乃復多連蹇其文

   濛澒其說上莫孔下乎孔切濛澒大水也澒一作鴻音同

厥義不昭微指不晢自游覽者靡不苦之

而不能照也今則稽之舊章合之經傳以

相發明爲之符驗章決句斷事事可曉俾

後學者永無疑焉

楚辭卷第三