欽定古今圖書集成/博物彙編/藝術典/第131卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第一百三十一卷

欽定古今圖書集成博物彙編藝術典

　第一百三十一卷目錄

　醫部彙考一百十一

　　運氣門一

　　黃帝素問〈五運行大論　五運六氣主歲主時太過不及及間氣加臨之圖　六微

　　旨大論〉

藝術典第一百三十一卷

醫部彙考一百十一

運氣門一

《黃帝素問》

《五運行大論》

黃帝「坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常。」

〈註〉天綱，天之度數也。八極，地之八方也。五常，五行政令之常也。

請天師而問之曰：「論言天地之動靜，神明為之紀，陰 陽之升降，寒暑彰其兆。」

〈註〉「神明」者，日月斗星也。紀者，以日月紀度，星斗定位也。「寒暑」者，陰陽之徵兆也。

余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主 歲爾，首甲定運，余因論之。《鬼臾區》曰：「土主甲己，金主 乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰 主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉 之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰 主之。不合陰陽，其故何也？」

〈註〉余聞五運之數，於夫子者，言五運之氣，已論於《六節臟象論》中矣，余因論之。鬼臾區復以五運六氣相合主歲而論者，即《天元紀大論》也。不合陰陽者，五運六氣之陰陽不相合也。

岐伯曰：「是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者， 人中之陰陽也，然所合數之可得者也。夫陰陽者，數 之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者， 不可以數推，以象之謂也。」

〈註〉「伯言臾區所論五運六氣，相合而主治者，是明天地陰陽之道也。夫數之可數者，人中之陰陽也。所謂人中之陰陽者，其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九臟，以應天。六六之節，此人中之陰陽，與天地相合，其所合之數，可得而數者也。若夫天地之陰陽者，數之」可十可百，推之可千可萬，難以數推，止可以象推之。「象」者，即下文之「《丹黅蒼素元》之天象，南面北面之圖象」是也。

帝曰：「願聞其所始也。」岐伯曰：「昭乎哉問也！臣覽《太始 天元冊文》，丹天之氣，經於牛、女戊分；黅天之氣，經於 心、尾己分；蒼天之氣，經於危、室、柳、鬼；素天之氣，經於 亢、氐、昴、畢；元天之氣，經於張、翼、婁、胃。所謂戊、己分者， 奎、璧、角、軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生， 不可不通也。」

〈註〉此言五行之化運，始於五方之天象也。丹赤色，火之氣也。牛女在癸度，經於牛女戊分，戊癸合而化火也。黅黃色，土之氣也。心尾在甲度，經於心尾己分，甲己合而化土也。蒼青色，木之氣也。危室在壬度，柳鬼在丁度，丁壬合而化木也。素白色，金之氣也。亢氐在乙度，昴畢在庚度，乙庚合而化金也。元黑色，水之氣也。張翼在丙度，婁胃在辛度，丙辛合而化水也。戊己居中宮，為天地之門戶。《遁甲經》曰：「六戊為天門，六己為地戶」，在奎璧角軫之分。奎璧在乾方，角軫在巽方，此五氣化為五行之始，乃天地陰陽道之所生，不可不通也。

帝曰：「善。《論》言天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道 路，未知其所謂也。」

〈註〉此復論六氣之上下左右也。司天在上，在泉在下，萬物化生於其間，故天地為萬物之上下。「左右」者，間氣也。間氣者，紀步，故為陰陽之道路。

岐伯曰：「所謂上下」者，歲上下見陰陽之所在也。

〈註〉此言「司天在泉之上下也。如子午歲少陰在上，則陽明在下；丑未歲太陰在上，則太陽在下；寅申歲少陽在上，則厥陰在下；卯酉歲陽明在上，則少陰在下；辰戌歲太陽在上則太陰在下；巳亥歲厥陰在上，則少陽在下矣。」

左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽；見少陰，左太陰， 右厥陰；見太陰，左少陽，右少陰；見少陽，左陽明，右太 陰；見陽明，左太陽，右少陽；見太陽，左厥陰，右陽明。所 謂「面北而定其位，言其見也。」

〈註〉此言在上之左右也。在東為左，在西為右。凡見厥陰在上，則少陰在左，太陽在右。見少陰在上，則太陰在左，厥陰在右。見太陰在上，則少陽在左，少陰在右。見少陽在上，則陽明在左，太陰在右。見陽明在上，則太陽在左，少陽在右。見太陽在上則厥

「陰在左、陽明在右。」 蓋以圖象向南、人面北以觀之。言其所見之圖象、而命其上下左右之定位也。

帝曰：「何謂下？」岐伯曰：「厥陰在上，則少陽在下，左陽明， 右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰 在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上，則厥陰 在下，左少陰，右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰， 右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰。所謂 面南而命其位，言其見也。」

〈註〉此言「在下之左右也。如巳亥歲厥陰在上，則少陽在下矣，而陽明在少陽之左，太陰在少陽之右；如子午歲少陰在上，則陽明在下矣，而太陽在陽明之左，少陽在陽明之右；如丑未歲太陰在上，則太陽在下矣，而厥陰在太陽之左，陽明在太陽之右；如寅申歲少陽在上，則厥陰在下矣，而少陰在厥陰之左，太陽在」厥陰之右，如卯酉歲陽明在上，則少陰在下矣，而太陰在少陰之左，厥陰在少陰之右。如辰戌歲太陽在上，則太陰在下矣，而少陽在太陰之左，少陰在太陰之右。蓋以圖象向北，人面南以觀之，以所見之上下左右而命其位，故曰：「言其見也。」

上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。

〈註〉「相臨」者，謂加臨之六氣也。言司天在泉之氣，則上下相遇，左右間氣之氣，則四時加臨。如太陽寒水之氣加臨於上半歲，則少陰少陽暑熱之氣加臨於下半歲矣。如暑熱之氣加臨於上半歲，則寒水之氣加臨於下半歲矣。舉寒暑而六氣自序。蓋以上下主歲，上下左右，六氣紀時。如與時相得則和，與時相逆則病矣。

帝曰：「氣相得而病者何也？」岐伯曰：「以下臨上，不當位 也。」

〈註〉此言加臨之六氣，與主時之六氣，有相得而不相得也。氣相得者，如少陰君火之氣，與少陽相火之氣相合，君臣之相得也。君位在上，臣位在下，如君火加臨於相火之上為順，相火加臨於君火之上，是為下臨上，不當其位也。《六微旨論》曰：「君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。」所謂二火也。

帝曰：「動靜何如？」岐伯曰：「上者右行，下者左行，左右周 天，餘而復會也。」

〈註〉動靜者，天地之道也。在上者司天，在下者紀地。如子年「少陰在上，則陽明在下矣。周天之三百六十五日，則在上者右行於太陰，在下者左行於太陽也。上下左右，周司天之六歲，尚餘午未、申酉、戌亥之六歲，又還轉而復會也。」

帝曰：「余聞鬼臾區曰：『應地者靜，今夫子乃言下者左 行，不知其所謂也。願聞何以生之乎』？」

〈註〉靜者地之體也。生，謂動之所生。

岐伯曰：「天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已， 猶不能遍明。」

〈註〉「天地動靜」，謂司天在泉之氣，遶地而環轉也。「五行遷復」，謂五運相襲，周而復始也。「其上」，謂臾區其上至於十世，止能占候其天之動象，地之靜形，猶不能遍明天地陰陽之運行也。

夫變化之用，天垂象，地成形，「七曜緯虛，五行麗地。」地 者，所以載生成之形類也，虛者，所以列應天之精氣 也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可 知也。

〈註〉「變化之用」者，謂天地陰陽之運動也。在天無形而垂象，在地有形而成形。七曜，日月五星也。「緯虛」者，經緯於太虛之間，亦遶地而環轉也。五行，五方五氣之所生而成形者，地者所以載生成之物類也。精者，天一所生之精水也。應天之精氣者，在天為氣，在下為水，水應天而天連水也。形謂地之體，靜而不動者也。「形精之動」者，謂地下在泉之氣旋轉，猶根本不動而枝葉動搖，然根氣又與枝葉之相通也。仰觀其天象，見日月五星之遶地右旋，道雖深遠，可得而知矣。

帝曰：「地之為下否乎？」岐伯曰：「地為人之下，太虛之中 者也。」帝曰：「馮乎？」岐伯曰：「大氣舉之也。」

〈註〉地之為下者，謂天居上而地居下也。太虛者，虛無之氣也。言地居太虛之中，大氣舉之，無所馮依者也。按《渾天說》曰：「天之形狀似鳥卵，地居其中，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，故曰渾天。」言其形體渾渾然也。其術以為天半覆地上，半在地下。其天居地上，見者一百八十二度半強，地下亦然。北極出地上三十六度，《南極》入地下亦三十六度，而嵩高正當天之中極也。

燥以乾之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之， 火以溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行 其間，寒暑六入，故令虛而生化也。

〈註〉風寒暑濕，燥火在天，無形之氣也。乾蒸動潤堅

溫在地，有形之徵也。天包乎地，是以在天之上，在泉之下，在地之中，八極之外，六合之內，無所不至。蓋言太虛之氣，不惟包乎地之外，而通貫乎地之中也。寒水在下，而風從地水中生，故風寒在下。燥乃乾金之氣，熱乃太陽之火，故燥熱在上。土位中央，故濕氣在中。火乃太極中之元陽，即天之陽氣，故遊行於上下之間。《易》曰：「日月運行。一寒一暑。寒暑往來。」 而六者之氣。皆入於地中。故令有形之地。受無形之虛氣。而生化萬物也。

故燥勝則地乾，暑勝則地熱，風勝則地動，濕勝則地 泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。

〈註〉此復結上文《六入》之義。

帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之 作，不形於診也。《脈法》曰：「天地之變，無以脈診」，此之謂 也。

〈註〉天地之氣者，五運六氣也。勝復之作者，淫勝鬱復也。言氣運之變而為民病者，非診候之可知也。蓋每歲有司天之六氣，有主歲之五運，有間氣之加臨，有四時之主氣。人在天地氣交之中，一氣不和，即為民病，是天地四時之氣而為民病，其不能以脈診，而別某氣之不和也。再按：《平脈篇》曰：「伏氣之病，以意候之。」今「月之內，欲有伏氣，假令舊有伏氣，當須脈之。」蓋天地之氣淫勝，則所不勝之氣鬱伏矣。民感之而為病者，亦鬱伏於內，而不形於診也。故欲知伏氣之病，當以意候之，候今月之內，有何氣之不和，則知民有伏氣之病矣。鬱伏之氣復發，而民病始作，然後發見於脈，故曰「假令舊有伏氣，當須脈之。」此與暴感風寒暑濕之邪。而卒病傷寒中風。即見於脈診者之不同。故曰：「天地之氣。無以脈診。」此之謂也。

帝曰：「間氣如何？」

〈註〉間氣者，加臨之六氣也。以上之左右，下之左右，兼於其間，共為六氣，故曰「間氣。」每一氣加臨於四時之中，各主六十日，故曰：「間氣者紀步。」蓋以六十日零八十七刻半為一步也。

岐伯曰：「隨氣所在，期於左右。」

〈註〉《六微旨論》曰：「天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之。」又曰：「加者，地氣也；中者，天氣也。」蓋以在下之氣左轉，在上之氣右旋，各主六十日，以終一歲。故曰：「隨氣所在，期於左右。」謂隨在上在下之氣之所在，而期於左右之旋轉也。如子年少陰在上，則陽明在下矣。少陰在上，則厥陰在左，太陰在右，陽明在下，則太陽在「左，少陽在右。蓋以地之左轉，而主初氣，故以太陽主正月朔日之寅初一刻為始，次厥陰，次少陰，以司天之氣，終三氣，而主歲半以上。次太陰，次少陽，次陽明，以在泉之氣，終六氣，而主歲半以下。各加臨六十日，以終一歲也。」六氣環轉相同。

帝曰：期之奈何？岐伯曰：「從其氣則和，違其氣則病。」

〈註〉間氣者，加臨之客氣也。而一歲之中，又有主時之六氣，如主從其客則和，違其客則病矣。如子午歲初之氣，係太陽寒水；加臨主氣，係厥陰風木。如寒勝其風為從，風勝其寒為逆。故《下經》曰：「主勝逆，客勝從」，六氣皆然。

不當其位者病，

〈註〉不當其位者，即上文之所謂「以下臨上」也。

迭移其位者病。

〈註〉如初之氣，太陽寒水加臨而反熱；三之氣，少陰君火加臨而反寒。本位之氣，互相更迭，氣之反也，故為「民病。」六氣皆然。

失守其位者危。

〈註〉失守其位，謂失守其所主之本位。如丑未歲太陰司天，則初之客氣主氣，並主厥陰風木，而清肅之氣，乘所不勝而侮之，是金失守其位矣。至五之氣，陽明燥金主氣，而本位反虛，風木之子氣復讎，火熱爍金，則為病甚危，所謂侮反受邪也。

尺寸反者死。

〈註〉「《南政》北政」之歲，有寸不應尺不應之分，如應不應而反應之，是為尺寸相反。

陰陽交者死。

〈註〉「南政北政之歲，有左右尺寸」之不應。蓋左為陽，右為陰，寸為陽，尺為陰，如陰陽交相應者死。

先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生 之逆順。

〈註〉此總結六氣之加臨。先立其主氣之年，以知其司天在泉之氣。則間氣之應，見於左右，或從或違。然後乃可以言死生之逆順。

帝曰：「寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物，何以 化生？」

〈註〉此論「天地之氣，而合於人民萬物。」

岐伯曰：「東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。」

〈註〉五方生天之五氣。五氣生地之五行。五行生五味。而生五臟。五臟生外合之五體。蓋人秉天地五方之氣味而生成者也。

其在天為元，在人為道，在地為化，化生五味，道生智， 元生神，化生氣神。在天為風，在地為木，在體為筋，在 氣為柔，在臟為肝。

〈註〉此言陰陽不測之變化，運行於天地人之間，為元、為道、為化，為有形之五行、五體、五臟，皆神用無方之妙用也。柔者，風木之氣柔，耎也。

其性為暄，其德為和，其用為動，其色為蒼，其化為榮， 其蟲毛，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕，其 味為酸，其志為怒，怒傷肝，悲勝怒，風傷肝，燥勝風，酸 傷筋，辛勝酸。

〈註〉性者，五行之性也；德化者，氣之祥也；政令者，氣之章也；變眚者，氣之易也；用者，體之動也。毛蟲木，森森之氣也。天有五行御五位，以生寒暑燥濕風；人有五臟化五氣，以生喜怒憂思恐。是人秉五氣五味所生，而復傷於五氣五志，猶水之所以載舟，而亦所以覆舟也。是以上古之人，飲食有節，起居有常，順天地之變易，以和調其陰陽，故能苛疾不起，而常保其天命。今時之人，能知歲運之變遷，避勝復之災眚，不惟可以治人，而亦可以養生，推而廣之，可以救斯民於萬世也。

南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。「其 在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心， 其性為暑，其德為顯，其用為躁，其色為赤，其化為茂， 其蟲羽」，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫，其 味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦 傷氣，鹹勝苦。

〈註〉「息」者，火氣之蕃盛也。躁，火之動象也。「其蟲羽」者，火化遊行於虛空上下也。炎爍燔焫，熱之極也。極則變，變則為災眚矣。

中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其 在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾， 其性靜兼，其德為濡，其用為化，其色為黃，其化為盈， 其蟲倮，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰，其 味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風勝濕，甘 傷脾，酸勝甘。

〈註〉「充」者，土氣充貫於四旁也。靜者，土之性。「兼」者，土王四季，兼有寒熱、溫、涼之四氣也。「化生萬物」，土之用也。「倮蟲」，肉體之蟲，土所生也。「雲雨」者，濕氣上升也。「動注淫潰」，濕之極也。

西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生 腎。「其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在 臟為肺，其性為涼，其德為清，其用為固，其色為白，其 化為斂，其蟲介，其政為勁，其」令霧露，其變肅殺，其眚 蒼落，其味為辛，其志為憂，憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛， 寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。

〈註〉「成」者，萬物感秋氣而成也。「固」者，堅，金之用也。介蟲，外被介甲，金之象也。「肅殺」者，物過盛而當殺，於時為金，又兵象也。「落」者，肅殺盛而隕落也。

北方生寒，寒生水，水生鹹，鹹生腎，腎生骨髓，髓生肝。 其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，在臟為 腎，其性為凜，其德為寒，其用為〈缺〉其色為黑，其化為 肅，其蟲鱗，其政為靜，其令〈缺〉其變凝冽，其眚冰雹，其 味為鹹，其志為恐，恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，鹹 傷血，甘勝鹹。

〈註〉堅者，寒氣之化也。靜者，水之政令也。鱗蟲，水所生也。凝冽，寒之極也。冰雹，水之變也。

五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。

〈註〉五氣，五方之氣也。更立，四時更換也。各有所先者，如春之風，夏之熱，秋之涼，冬之寒，各先應期而至也。各當其所主之位，四時之正氣也。如冬時應寒而反熱，夏時應熱而反寒，非其所主之位則邪，邪者為萬物之賊害也。

帝曰：病生之變何如？岐伯曰：「氣相得則微，不相得則 甚。」

〈註〉此論四時之氣，而變生民病也。如五氣各得其位，其病則微不相得，而非其本位，則其病甚矣。

帝曰：主歲如何？岐伯曰：「氣有餘，則制己所勝，而侮所 不勝；其不及，則己所不勝，侮而乘之；己所勝，輕而侮 之。」

〈註〉此復「論五運主歲之有太過不及也。如歲木太過，則制己所勝之土氣，而侮所不勝之金氣；如不及，則己所不勝之金氣，侮我而乘之，己所勝之土氣來輕我而侮之，五運皆同，周而復始。」

侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：「善。」

〈註〉此言乘侮而反受其復也。如歲木不及。則所不勝之金氣。侮而乘之。而金反自虛其位矣。至秋令之時。金氣虛而反受木之子氣。來復則火熱鑠金

所謂侮反受邪也。侮而受邪。因木氣不及。而金氣又能制木。寡於畏之故也。此篇論五運之氣。主歲主時。而兼論六氣之上下左右。蓋五六相合而後成歲也。

五運六氣主歲主時太過不及及間氣加臨之

圖

按歲運七篇，總以此圖推之。其五運六氣，司天在泉、間氣加臨，主時主歲，總括於中矣。再以天時民病合而推之，已了然在目，不必多贅也。

六氣主時之圖

六氣主歲及間氣加臨之圖

六氣主歲太過不及之圖

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圖

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《六微旨大論》

《黃帝問》曰：「嗚呼，遠哉，天之道也。如迎浮雲，若視深淵。 視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。」

〈註〉「《天之道》者，陰陽之道也。」言陰陽之道高遠而淵深也。夫有形者尚可測在天之為氣者，莫知其極也。

「夫子數言，謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其 所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕， 天之道可得聞乎？」岐伯稽首再拜對曰：「明乎哉問天 之道也。此因天之序，盛衰之時也。」

〈註〉《天之道》者，天之陰陽也。「因天之序」者，天以六為節，因六氣而環序也。「盛衰」者，六氣之有太過不及也。

帝曰：「願聞天道六六之節，盛衰何也？」岐伯曰：「上下有 位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽 治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰 之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之，此所謂氣之標， 蓋南面而待之也。故曰：『因天之序，盛衰之時，移光定 位，正立而待之，此之謂也』。」

〈註〉六。六者，謂司天之三陰三陽，上合天之六氣也。「上下有位」者，言少陰在上，則陽明在下；太陰在上，則太陽在下；少陽在上，則厥陰在下；厥陰在上，則少陰在下；太陽在上，則太陰在下；厥陰在上，則少陽在下；六朞環轉，而各有上下之定位也。「左右有紀」者，如少陰在上，則厥陰在左；太陰在右；太陰在上，則少陰在左；少「陽在右；少陽在上，則太陽在左，陽明在右；陽明在上，則少陽在左，太陽在右；太陽在上，則陽明在左，厥陰在右；厥陰在上，則太陽在左，少陰在右，各隨氣之在上，而有左右之定紀也。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之。蓋以右位之陰陽，轉遷於上，而主歲也。氣之標者，標見於上也。夫天氣右」旋，故南面觀之，而待其循序環轉也。「移光」者，日月運行也。以日行一周天，以定一氣之位。「正立」，正南面而立也。

少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之， 中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上， 風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽； 太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也。本之下，中 之見也；「見之下」，氣之標也。

〈註〉此言「三陰三陽，有六氣之化，有上下之本標，有中見之標本也。風寒暑濕燥火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之，故以天氣為本而在上，以三陰三陽之氣，標見於下也。」

本標不同，氣應異象。

〈註〉此言三陰三陽之六氣，雖上下相應，而各有不同也。「少陰標陰而本熱，太陽標陽而本寒，是本標之不同也。少陰太陽，從本從標，太陰少陽從本，陽明厥陰，不從標本，從乎中也。」故有從本而得者，從標而得者；有從標本而得者，有從中見而得者，是氣應之異象也。

帝曰：「其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？」岐 伯曰：「至而至者和，至而不至，來氣不及也；未至而至， 來氣有餘也。」

〈註〉此論三陰三陽之主歲，而各有太過不及也。至而至者，此平氣之年，無太過不及，四時之氣，應期而至，氣之和平也。如春應溫而尚寒，夏應熱而尚溫，此應至而不至，來氣之不及也。如未至春而先溫，未至夏而先熱，此未應至而先至，來氣之有餘也。按《天元正紀大論》曰：「凡此陽明、太陰厥陰司天之政，氣化運行後」天。太陽少陽少陰司天之政，氣化運行先天。蓋「不及之歲，則司天之氣後天時而至，有餘之歲，則司天之氣先天時而至。又陽年主實，陰年主虛，其天符歲會之年，是為平氣，無太過不及者也。」

帝曰：「至而不至，未至而至，何如？」岐伯曰：「應則順，否則 逆，逆則變生，變生則病。」

〈註〉不及之歲應至而不至，有餘之歲應未至而至，是為應，則順。如不及之歲反未至而至，有餘之歲反至而不至，是為否，則逆。逆則變生，變生則為民之災病矣。

帝曰：「善。」請言其應。岐伯曰：「物生其應也，氣脈其應也。」

〈註〉請言其應者，謂應太過不及之氣也。物生其應者，如厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育；少陽司天，草木早榮；太陰司天，萬物以榮，凡此生物之類，皆所以應司天之候也。氣脈其應者，如太陽司天，寒臨太虛，陽氣不令；陽明司天，陽專其令，炎暑大行；太陰司天，陰專其政，陽氣退避。又厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰「之至其脈沉。少陽之至大而浮，陽明之至短而濇。太陽之至大而長。凡此皆氣脈其應也。」

帝曰：「善。願聞地理之應六節氣位何如？」岐伯曰：「顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復 行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水 氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。」

〈註〉此論六節應地而主時也。氣位，六氣所主之步位也。「顯明」者，寅正立春節候，乃初之氣也。顯明之右，乃少陰君火之位，主二之氣也。退行一步者，從右而退轉一位也。君火之右，乃少陽相火之位，主三之氣也。復行一步者，復行一位也。復行一位，乃太陰濕土主四之氣也。復行一位，乃陽明燥金主五之氣也。復行一位。乃太陽寒水主六之氣也。復行一位。乃厥陰風木主初之氣也。復行一位。乃少陰君火之所主。周而復始也。

相火之下，水氣治之；水位之下，土氣承之；土位之下， 風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之； 君火之下，陰精承之。帝曰：「何也？」岐伯曰：「亢則害，承迺 制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。」

〈註〉上論六氣相生以主時，此論六氣承制而生化。蓋五行之中，有生化制尅，如無承制而亢極則為害，有制尅則生化矣。治，主也，謂六氣定位，而各有所主也。承者，謂承奉其上而制之也。陰精者，天一所生之精水也。如木位之下，乃陽明燥金，太陽寒水，母子之氣以承之，母氣制之，則子氣生化其木矣。如金位之下，乃君相二火，太陰濕土，母子之氣承之。母氣制之，則子氣生化其金矣。土位之下，乃厥陰風木，君相二火，母子之氣以承之，木制其土，則火氣生化矣。餘三氣相同，是為制則生化也。如火亢而無水以承之，則火炎鑠金，而水之生原絕矣。無水以制火，則火愈亢矣。如水亢而無土以承之，則水濫火滅，而土之母氣絕矣。無土以制水，則水愈亢矣。是以亢則為五行之賊害，害則生化承制之氣皆為敗亂，而生化大病矣。外列盛衰者，謂外列主歲之氣，有盛有衰，如主歲之氣與主時之氣，交相亢極，則為害更甚，故曰「害則敗亂，生化大病。」

帝曰：盛衰如何？岐伯曰：「非其位則邪，當其位則正，邪 則變甚，正則微。」

〈註〉此承上文而言，太過不及之歲，有盛衰之氣也。「非其位」者，謂氣來有餘，則制己所勝，而侮所不勝，此歲氣之盛也；氣來不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，此歲氣之衰也。此皆不守本位，交相乘侮，則邪僻內生矣。「當其位」者，乃平氣之年，無太過不及之乘侮，而各當其本位，此氣之正也，邪則變甚，正則變微。

帝曰：「何謂當位？」岐伯曰：「木運臨卯，火運臨午，土運臨 四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。」帝曰： 非其位何如？岐伯曰：「歲不與會也。」

〈註〉此言平氣之歲，而無盛衰也。木運臨卯，丁卯歲也；火運臨午，戊午歲也；土運臨四季，甲辰、甲戌、己丑、己未歲也；金運臨酉，乙酉歲也；水運臨子，丙子歲也。以天干之化運，與地支之主歲相合，故為歲會，此平氣之年也。如非歲會之年，則有太過不及之相承，是為不當其位矣。

帝曰：「土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽；少陰； 金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲， 上見太陽奈何？」岐伯曰：「天與之會也，故《天元冊》曰天 符。」

〈註〉「上見者，謂司天之氣，見於歲運之上也。土運之歲，上見太陰，己丑、已未歲也；火運之歲，上見少陽，戊寅、戊申歲也；上見少陰，戊子、戊午歲也。金運之歲，上見陽明，乙卯、乙酉歲也；木運之歲，上見厥陰，丁巳、丁亥歲也；水運之歲，上見太陽，丙辰、丙戌歲也。司天之氣，與五運之氣相合，故名曰天符。」

帝曰：「天符歲會如何？」岐伯曰：「太乙天符之會也。」

〈註〉如天符與歲會相合，是名「太乙天符」，乃戊午、己丑、己未、乙酉四歲。此乃司天之氣，五運之氣，主歲之氣，三者相合，故又名曰「三合。」

帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：「《天符》為執法，《歲會》為行令， 《太乙天符》為貴人。」

〈註〉王冰曰：「執法猶相輔，行令猶方伯，貴人猶君主。」

帝曰：「邪之中也奈何？」岐伯曰：「中執法者，其病速而危； 中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。」

〈註〉王冰曰：「執法，官人之準繩，自為邪僻，故病速而危。方伯無執法之權，故無速害而病能自持。貴人義無凌犯，故病則暴而死。」

帝曰：「位之易也何如？」岐伯曰：「君位臣則順，臣位君則 逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微，所謂二 火也。」

〈註〉地理之應六節。乃主時之六氣。不易之位也。然又有加臨之六氣。隨司天在泉六朞環轉。故曰位之易也。如少陰君火加臨於少陽相火之上。是為君位。臣則順。如少陽相火加臨於少陰君火之上

是為「臣位君則逆」 ，所謂「二火之順逆」 也。

帝曰：「善。願聞其步何如？」岐伯曰：「所謂步者，六十度而 有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。」

〈註〉此論加臨之六氣也。以一氣各主六十日零八十七刻半，故為「六十度而有奇。」四歲之中，共計二十四步，每步氣盈八十七刻半，共積盈二千一百刻。以二千刻分為四歲之氣盈五日，尚積盈一百刻而成有餘之一日也。

帝曰：「六氣應五行之變何如？」岐伯曰：「位有終始，氣有 初中，上下不同，求之亦異也。」

〈註〉此論加臨之六氣，與主時之氣相應，而各有不同也。五行，謂厥陰風木主初氣，君相二火主二氣三氣，太陰濕土主四氣，陽明燥金主五氣，太陽寒水主六氣。此主時之五行，守定位而不移者。如加臨之六氣，應主時之五行，則更變不同矣。「位有終始」，謂主時之六位，始於厥陰，終於太陽，有一定之本位也。「氣有初中」，謂加《臨》之六氣，始於地之初氣，而終於天之中氣也。「上下不同」，謂客氣加於上，主氣主於下。應各不同，是以求之亦異也。

帝曰：「求之奈何？」岐伯曰：「天氣始於甲，地氣始於子，子 甲相合，命曰《歲立》。謹候其時，氣可與期。」

〈註〉天干之氣始於甲，地支之氣始於子，子甲相合而歲立矣。先立其歲，以候其時，則加臨之六氣，可與之相期而定矣。

帝曰：「願聞其歲，六氣始終，早晏何如？」

〈註〉「其歲」者，謂其一歲之中，有加臨之六氣也。「始終」者，始於一刻，終於八十七刻半也。「早晏」者，如卯子辰歲，天氣始於一刻，氣之早也；如寅未亥歲，天氣始於七十六刻，氣之晏也。

岐伯曰：「明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水 下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六 分，終於七十五刻；三之氣，始於七十六刻，終於六十 二刻半；四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；五 之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣，始於 三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六天之數也。」

〈註〉「天數」者，以一歲之日數應周天三百六十五度四分度之一也。初之氣，始於寅正朔日子，初之水下一刻，終於六十日零八十七刻半，六氣共計三百六十日零五百二十五刻，是三百六十五日零二十五刻，此初之六氣應天之數也。

乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻 半；二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之 氣始於一刻，終於八十七刻半；四之氣始於八十七 刻六分，終於七十五刻；五之氣，始於七十六刻，終於 六十二刻半；六之氣，始於六十二刻六分，終於五十 刻。所謂「六二天之數」也。

〈註〉乙丑歲初之氣，始於甲子歲三百六十六日之二十六刻，終於六十一日之一十二刻半，計六十日零八十一刻半，六氣共計三百六十五日零二十五刻，所謂「六氣之二，以應天之氣數」也。

丙寅歲初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻 半；二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；三之 氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；四之氣，始於一 十二刻六分，終於水下百刻；五之氣，始於一刻，終於 八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分，終於七十 五刻。所謂「六三天之數也。」

〈註〉丙寅歲，初之氣，始於前二歲七百三十一日之五十一刻，終之氣終於一千九十六日之七十五刻，計三百六十五日零二十五刻，所謂「三歲之六氣」也。

丁卯歲初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻 半；二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣， 始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十 七刻六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終 於一十二刻半；六之氣，始於一十二刻六分，終於水 下百刻。所謂「六四天之數也。」次戊辰歲初之氣，復始 於一刻，常如是無已，周而後始。

〈註〉「丁卯歲初之氣，始於一千九十六日之七十五刻，終於一千四百六十一日之水下百刻，是每年各三百六十五日零二十五刻，四年共計一千四百六十日，又積盈百刻而成一日也。每年計朔虛六日，氣盈五日零二十五刻，二十歲中之氣盈朔虛，共積餘二百二十五日，是以三歲一閏，五歲再閏，十有九歲七閏」，而除三日之有奇也。

帝曰：「願聞其歲候何如？」岐伯曰：「悉乎哉問也！日行一 周天，氣始於一刻；日行再周天，氣始於二十六刻；日 行三周天，氣始於五十一刻；日行四周天，氣始於七 十六刻；日行五周天，氣復始於一刻，所謂一紀也。」

〈註〉上節論六氣之紀步，此論一歲之氣以應周天之數也。「周天三百六十五度四分度之一日，一日遶地一周天而過一度，每歲計三百六十五日零

二十五刻。是日一歲行一周天。而復行於再周也。四歲共積盈百刻而為一紀。

是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲 氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復始。

〈註〉此言「天數之與地支會同，是以四歲而為一紀。寅午戌歲皆主日行三周，天氣始於五十一刻。卯未亥歲皆主日行四周，天，氣始於七十六刻。辰申子歲皆主日行一周，天，氣始於一刻。巳酉丑歲皆主日行二周天，數始二十六刻，四會而地支已周，終而復始。」

帝曰：「願聞其用也。」岐伯曰：「言天者求之本，言地者求 之位，言人者求之氣，《交》」

〈註〉「用」者，陰陽升降之為用也。「本」者，天以風寒暑濕燥火之六氣為本。「位」者，三陰三陽之步位也。「氣交」者，天地陰陽之氣，上下出入之相交也。

帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居 也。故曰：「天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之。氣 交之分，人氣從之，萬物由之」，此之謂也。

〈註〉「上下之位」，天地定位也。「天樞之上下」者，言天包乎地，地居天之中也。人與萬物生於天地氣交之中，人氣從之而生長壯老已，萬物由之而生長化收藏。

帝曰：「何謂初中？」岐伯曰：「初凡三十度而有奇，中氣同 法。」帝曰：「初中何也？」岐伯曰：「所以分天地也。」帝曰：「願卒 聞之。」岐伯曰：「初者地氣也，中者天氣也。」

〈註〉此明天地陰陽之氣交也。「夫歲半之前，天氣主之，而司天之初氣，又始於地之左；歲半之後，地氣主之，而在泉之初氣，又始於天之右」：是上下之相交也。而一氣之內，又有初中之分，有奇者，各主三十日零四十三刻七分五釐。地主初氣，天主中氣，是一氣之中，而又有天地陰陽之交會。故曰「陰中有陽，陽中有陰。」

帝曰：「其升降何如？」岐伯曰：「氣之升降，天地之更用也。」 帝曰：「願聞其用何如？」岐伯曰：「升已而降，降者謂天；降 已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣 騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。」

〈註〉「天氣主降，然由升而降」，是所降之氣，從地之升；「地氣主升，然由降而升」，是所升之氣，從天之降。此天地更用之妙也。「天氣流於地，地氣騰於天，高天下地之氣，交相感召，因升而降，因降而升，升降相因，而變化作矣。」

帝曰：「善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？」岐 伯曰：「氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則 邪氣居之。」

〈註〉此論六氣臨御於天地上下，有勝復、德化、災眚之異，人亦因陰陽出入之變化而為之終始也。遘，謂六氣之遇合。臨，謂六氣之加臨。值，謂六氣之直歲。勝、復，淫勝、鬱復也。德化者，氣之祥。「用」者，體之動。變者，《復》之紀。「邪」者，變易之氣也。

帝曰：「何謂邪乎？」岐伯曰：「夫物之生從於化，物之極由 乎變，變化之相薄，成敗之所由也。」

〈註〉《五常政大論》曰：「氣始而生化，氣終而象變。是以生長收藏，物之成也；災眚變易，物之敗也。故人與萬物，生長於陰陽變化之內，而成敗倚伏於中。

故氣有往復，用有遲速，四者之有而化而變，風之來 也。」

〈註〉《氣有往復》，謂天地之氣有升有降也。「用有遲速」，謂陰陽出入有遲有速也。風者天地之動氣，能生長萬物，而亦能害萬物者也。

帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變 耳。成敗倚伏遊乎中，何也？岐伯曰：成敗倚伏生乎動， 動而不已，則變作矣。

〈註〉動者，升降出入之不息也。萬物之成敗，由陰陽之變化，是以成敗之機，倚伏於變化之中。

帝曰：「有期乎？」岐伯曰：「不生不化，靜之期也。」

〈註〉「如不生不化，靜而後已。」蓋言天地之氣，動而不息者也。

帝曰：「不生化乎？」

〈註〉言有「不生不化之期乎？」

岐伯曰：「出入廢，則神機化滅，升降息，則氣立孤危。」

〈註〉此復申明天地開闢，而未有不運動生化者也。出入，闔闢也。機，樞機也。神機，陰陽不測之變化也。夫闔闢，猶戶扇，樞即轉樞，蓋舍樞則不能闔闢，舍闔闢則無從轉樞，是以出入廢則神機化滅矣。升降，寒暑往來也。夫陰陽升降，皆出乎地，天包乎地之外。是以升降息在外之氣孤危，孤則不生矣。《下經》曰：根於外者，命曰「氣立」，氣止則化絕。根於中者，命曰「神機」，神去則機息。

故非出入，則無以生長壯老已非升降，則無以生長 化收藏。是以升降出入，無器不有。

〈註〉已，死也。生長壯老，已指動物而言，生長。化，收藏

指植物而言，「凡有形者謂之器。」 言人與萬物生於天地氣交之中，有生長壯老，已皆由乎升降出入之氣化，是以無器不有此升降出入。

故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故「無不出 入，無不升降。」

〈註〉凡有形之物，無不感此天地四方之氣，而生而化。故器者乃生化之宇。器散則陽歸於天，陰歸於地，而生化息矣。故萬物無不有此升降出入，亦由成敗而後已。

化有小大，期有近遠。

〈註〉此言「天地之氣化動靜，有小大遠近之分。如朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此化之小者。蓂靈大椿以千百歲為春，千百歲為秋，此化之大者。夫天地之氣，陽動陰靜，晝動夜靜，此期之近者。天開於子，地闢於丑，天地開闢，動而不息，至戌亥而復。天地渾元，靜而不動，此期之遠者也。」

四者之有而貴常守，反常則災害至矣。故曰：「無形無 患」，此之謂也。

〈註〉人生於天地之間，有此升降出入之氣，而貴常守此形，常懷憂患。如反常，則災害並至，故曰「無形無患。」謂能出於天地之間，脫履形骸之外，而後能無患。

帝曰：「善。有不生化乎？」岐伯曰：「悉乎哉問也！與道合同， 惟真人也。」帝曰：「善。」

〈註〉「言生於天地之間，而不為造化之所囿者，其惟真人乎。真人者，提挈天地，把握陰陽，壽敝天地之外，而無有終時，是不與天地同動靜者也。