欽定古今圖書集成/理學彙編/文學典/第183卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百八十三卷

欽定古今圖書集成理學彙編文學典

　第一百八十三卷目錄

　騷賦部總論

　　史記〈屈平本傳〉

　　揚雄法言〈吾子篇〉

　　漢書〈藝文志〉

　　王逸本集〈楚辭章句敘　離騷經章句　九歌章句　天問章句　九章章句　遠

　　遊章句　卜居章句　漁父章句　九辨章句　招魂章句　大招章句　惜誓章句　招隱

　　士章句　七諫章句　哀時命章句　九懷章句　九歎章句　九思章句〉

　　摰虞文章流別論〈賦〉

　　劉勰文心雕龍〈辨騷　詮賦〉

　　徐炬事物原始〈賦〉

　　吳訥文章辨體〈辨騷賦〉

　　徐師曾文體明辨〈楚辭　賦　俳賦　文賦　律賦〉

　　群書備考〈賦〉

文學典第一百八十三卷

騷賦部總論

史記

《屈平本傳》

屈平疾王聽之不聰也，讒謟之蔽明也，邪曲之害公 也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》。離騷者，猶 離憂也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則 反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不 呼父母也。屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君，讒人 間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平 之作《離騷》，蓋自怨生也。《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹 而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓， 中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡 不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉。其稱文小而 其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其 行廉，故死而不容自疏。濯淖汙泥之「中，蟬蛻於濁穢， 以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者 也。推此志也，雖與日月爭光可也。」

揚雄法言

《吾子篇》

或問：「吾子少而好賦。」曰：「然。童子雕蟲篆刻。」俄而曰：「壯 夫不為也。」或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷則已，不已，吾恐不 免於勸也。」或曰：「霧縠之組麗。」曰：「女工之蠹矣。」《劍客論》 曰：「劍可以愛身。」曰：「狴犴使人多禮乎？」或問：「《景差》《唐勒》 《宋玉》、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也淫。淫則奈何？」曰：「詩人 之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也」， 則賈誼升堂，相如入室矣，「如其不用何？」

漢書

《藝文志》

傳曰：「不歌而誦謂之賦。登高能賦，可以為大夫。」言感 物造耑，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古 者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時， 必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔 子曰：「不學《詩》，無以言也。」春秋之後，周道寖壞，聘問歌 詠不行於列國，學《詩》之士，逸在布衣，而賢人失志之 賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以 風，咸有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒。漢興，枚乘、司 馬相如，下及揚子雲，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭 之義。是以揚子悔之曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦 麗以淫。如孔氏之門人用賦也，則賈誼登堂，相如入 室矣。如其不用何？」自孝武立樂府而采歌謠，於是有 代、趙之謳、秦、楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以 觀風俗知薄厚云。

王逸本集

《楚辭章句敘》

敘曰：「昔者孔子叡聖明哲，天生不王，俾定經術，乃刪 《詩》《書》，正禮樂，制作《春秋》，以為後王之法。門人三千，罔 不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰 微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、 韓之徒，各以所知，著造傳記，或以述古，或以明世。而 屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》， 上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣， 遂復作《九歌》」以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其 文采，以相教傳。至於孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安 作《離騷經章句》，則大義粲然。後世雄俊，莫不瞻仰，攄 舒玅思，纘述其詞。逮至劉向典校經書，分以為十六 卷。孝章即位，深弘道藝，而班固、賈逵復以所見，改易 前疑，各作《離騷經章句》，其餘十五卷，闕而不說，又以 「壯」為狀，義多乖異，事不要撮。今臣復以所識所知，稽 之舊章，合之經傳，作《十六卷章句》，雖未能究其微玅， 然大指之趣，略可見矣。且人臣之義，以中正為高，以 仗節為賢，故有危言以存國，殺身以成仁，是以伍子 胥不恨於浮江，比干不悔於剖心，然後德立而行成榮顯而名稱。若夫懷道以迷國，佯愚而不言，顛則不 能扶，危則不能安，婉婉以順上，逡巡以避患，雖保黃 耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈 原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進 不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。 而班固謂之露才揚已，競於群小之中，怨恨懷王，譏 刺椒蘭，苟欲求進，強非其人，不見容納，忿恚自沈，是 虧其高明而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊，讓國守志， 不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求於世而恨怨哉？ 且詩人怨主刺上曰：「嗚呼小子，未知臧否。」匪面命之 言提其耳，諷諫之語，於斯為切。然仲尼論之，以為大 雅。引此比彼，屈原之詞，優游婉順，寧以其君不知之， 故，欲提攜其耳乎？而論者以為露才揚己，怨刺其上， 強非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依託五經以立 義焉。「帝高陽之苗裔」，則《詩》：「厥初生民，時惟姜嫄」也。「紉 秋蘭以為佩」，則「將翱將翔」，佩玉瓊琚也。「夕攬洲之宿 莽」，則《易》「潛龍勿用也。」「駟玉」虯而乘鷖，則《易》時乘六龍 以御天也；就重華而敶詞，則《尚書》咎繇之謀謨也；登 崑崙而涉流沙，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言 博，才益劭者其識遠，屈原之詞，誠博遠矣。自孔丘終 後以來，名儒博達之士，著造詞賦，莫不擬則其儀表 祖式其模範，取其要玅，竊其華藻，所謂金相玉質，百 歲無匹，名垂罔極，永不刊滅者也。

《離騷經章句》

《離騷經》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕于懷王， 為三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰：昭、屈、景。屈原 序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事， 決定嫌疑；出則監察群下，應對諸侯，謀行職修。王甚 珍之。同列大夫上官、靳尚妬害其能，共譖毀之。王乃 疏屈原。屈原執履忠貞，而被讒衺，憂心煩亂，不知所 愬，乃作《離騷》經。離，別也；騷，愁也；經，徑也。言以放逐離 別，中心愁思，猶陳直徑以諷諫君也。故上述唐、虞、三 代之制，下序桀、紂、羿、澆之敗，冀君覺悟及於正道而 還己也。是時秦昭王使張儀譎詐懷王，令絕齊交，又 使誘楚，請與俱會武關，遂脅與俱歸，拘留不遣，卒客 死於秦。其子襄王，復用讒言遷屈原於江南，而屈原 放在山野，復作《九章》，援天引聖，以自證明。終不見省， 不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沉而死。《離騷》之 文，依詩取興，引類譬諭。故善鳥香草以配忠貞，惡禽 臭物以比讒佞，靈修美人以媲於君，宓妃佚女以譬 賢臣，虯龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以為小人。其詞 溫而雅，其義皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其 文采，哀其不遇而閔其志焉。

《九歌章句》

《九歌》者，屈原之所作也。昔楚南郢之邑，沅湘之間，其 俗信鬼而好祀，其祠必作樂鼓舞，以樂諸神。屈原放 逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思怫鬱，出見俗人祭祀之 禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作九歌之曲。上陳事神 之敬，下以見己之冤結，託之以諷諫。故其文意不同， 章句雜錯，而廣異義焉。

《天問章句》

《天問》者，屈原之所作也。何不言「問天？」天尊不可問，故 曰「天問」也。屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸， 嗟號旻昊，仰天嘆息。見楚有先王之廟，及公卿祠堂， 圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古聖賢怪物行事， 周流罷倦，休息其下。仰見圖畫，因書其壁，呵而問之， 以渫憤懣，舒瀉愁思。楚人哀惜屈原，因共論述，故其 文義不次。《敘》云：《敘》曰：「昔屈原所作，凡二十五篇，世相 教傳，而莫能說。《天問》以文義不次，又多奇怪之事，自 太史公口論道之，多所不逮，至於劉向揚雄，援引傳 記以解說之，亦不能詳悉，所闕者眾，多無聞焉。既有 解說，乃復多連蹇其文，濛澒其說，故厥義不昭，微指 不晳，自游覽者，靡不苦之，而不能照」也。今則稽之舊 章。合之《經傳》。以相發明。為之符驗。章決句斷。事事可 曉。俾後學者。永無疑焉。

《九章章句》

《九章》者，屈原之所作也。屈原於江南之壄，思君念國， 憂思罔極，故復作《九章》。章者，著明也。言己所陳忠信 之道，甚著明也。卒不見納，委命自沈。楚人惜而哀之， 世論其詞，以相傳焉。

《遠遊章句》

《遠遊》者，屈原之所作也。屈原履方直之行，不容於世， 上為讒佞所譖毀，下為俗人所困極，章皇山澤，無所 告訴，乃深惟元一，修執恬漠，思欲濟世，則意中憤然， 文采秀發，遂敘玅思，託配仙人，與俱遊戲，周歷天地， 無所不到，然猶懷念楚國，思慕舊故，忠信之篤，仁義 之厚也。是以君子珍重其志，而瑋其辭焉。

《卜居章句》

《卜居》者，屈原之所作也。屈原履忠貞之性而見嫉妬， 念讒佞之臣承君順非而蒙富貴，己執忠直而身放 棄，心迷意惑，不知所為。乃往至太卜之家，稽問神明決之蓍龜，卜己居世，何所宜有，冀問異策，以定嫌疑， 故曰《卜居》也。

《漁父章句》

《漁父》者，屈原之所作也。屈原放逐在江湘之間，憂愁 嘆吟，儀容變易，而漁父避世隱身，釣漁江濱，欣然自 樂。時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答。楚人思 念屈原，因敘其辭以相傳焉。

《九辨章句》

《九辨》者，楚大夫宋玉之所作也。辨者，變也。謂敶道德 以變說君也。九者，陽之數，道之綱紀也。故天有九星， 以正機衡；地有九州，以成萬邦；人有九竅，以通精明。 屈原懷忠貞之性，而被讒邪，傷君闇蔽，國將危亡，乃 援天地之數，列人形之要，而作九歌、《九章》之頌，以諷 諫懷王，明己所言與天地合度，可履而行也。宋玉者， 屈原弟子也。憫惜其師忠而放逐，故作《九辨》以述其 志。至於漢興，劉向、王褒之徒，咸悲其文，依而作詞，故 號為《楚詞》，亦承其《九辨》以立義焉。

《招魂章句》

《招魂》者，宋玉之所作也。招者，召也。以手曰招，以言曰 召。魂者，身之精也。宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山 澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以復其精神，延 其年壽。外陳四方之惡，內崇楚國之美，以諷諫懷王， 冀其覺悟而還之也。

《大招章句》

《大招》者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。屈原 放流九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終， 所行不遂，故憤然大招其魂，盛稱楚國之樂，崇懷、襄 之德，以比三王，能任用賢，公卿明察，能薦舉人，宜輔 佐之，以興至治，因以諷諫，達己之志也。

《惜誓章句》

《惜誓》者，不知誰所作也。或曰：「賈誼疑不能明也。」惜者， 哀也；誓者，信也，約也。言哀惜懷王與己信約而復背 之也。古者君臣將共為治，必以信誓相約，然後言乃 從，而身以親也。蓋刺懷王有始無終也。

《招隱士章句》

《招隱士》者，淮南小山之所作也。昔淮南王安，博雅好 古，招懷天下俊偉之士，自八公之徒，咸慕其德而歸 其仁，各竭才智，著作篇章，分造辭賦，以類相從，故或 稱小山，或稱大山，其義猶《詩》有《小雅》《大雅》也。小山之 徒，閔傷屈原，又怪其文昇天乘雲，役使百神，似若仙 者，雖身沉沒，名德顯聞，與隱處山澤無異，故作《招隱 士》之賦以章其志也。

《七諫章句》

《七諫》者，東方朔之所作也。諫者，正也，謂陳法度以諫 正君也。古者人臣三諫不從，退而待放。屈原與楚同 姓，無相去之義，故加為七諫，慇懃之意，忠厚之節也。 或曰：「《七諫》者，法天子有爭臣七人也。東方朔追閔屈 原，故作此辭，以述其志，所以昭忠信，矯曲朝也。」

《哀時命章句》

《哀時命》者，嚴夫子之所作也。夫子名忌，與司馬相如 俱好辭賦，客遊於梁，梁孝王甚奇重之。忌哀屈原受 性忠貞，不遭明君而遇暗世，斐然作辭，歎而述之，故 曰「《哀時命》也。」

《九懷章句》

《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也。言屈原 雖見放逐，猶思念其君，憂國傾危而不能忘也。褒讀 屈原之文，嘉其溫雅，藻采敷衍，執握金玉，委之污瀆， 遭世溷濁，莫之能識，追而愍之，故作《九懷》以裨其詞。 史官錄第，遂列於篇。

《九歎章句》

《九歎》者，護左都水使者光祿大夫劉向之所作也。向 以博古敏達，典校經書，辨章舊文，追思屈原忠信之 節，故作《九歎》。歎者，傷也，息也。言屈原放在山澤，猶傷 念君，歎息無已，所謂「讚賢以輔志，騁詞以曜德」者也。

《九思章句》

《九思》者，王逸之所作也。自屈原終沒之後，忠臣介士， 遊覽學者，讀《離騷》九章之文，莫不愴然，心為悲感，高 其節行，玅其麗雅。至劉向王褒之徒，咸嘉其義，作賦 騁詞，以讚其志，則皆列於譜錄。世世相傳。逸與屈原 同土共國，悼傷之情，與凡有異。竊慕向、褒之風，作頌 一篇，號曰《九思》，以裨其辭。未有解脫，故聊訓誼焉。

摰虞文章流別論

《賦》

賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作詩者，發乎情，止 乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之。 故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。前世為賦者，有 孫卿、屈原，尚頗有古詩之義，至宋玉則多淫浮之病 矣。《楚辭》之賦，賦之善者也。故揚子稱「賦莫深於《離騷》， 賈誼之作，則屈原儔也。」古詩之賦，以情義為主，以事 類為佐。今之賦以事形為本，以義正為助，情義為主， 則言省而文有例矣；事形為本，則言當而辭無常矣文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類 相遠，逸辭過莊，則與事相違，辨言過理，則與義相失， 麗靡過美，則與情相悖，此四過者，所以背大體而害 政教。是以司馬遷割《相如》之浮說，揚雄疾「辭人之賦 麗以淫」也。

劉勰文心雕龍

《辨騷》

自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒奇文，鬱起其《離騷》哉！固已軒 翥詩人之後，奮飛辭家之前，豈去聖之未遠，而楚人 之多才乎？昔漢武愛《騷》，而淮南作傳，以為「《國風》好色 而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之。」蟬蛻 穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不淄，雖與日月 爭光可也。班固以為「露才揚己，忿懟沉江，羿澆二姚」， 與左氏不合。「崑崙」「元圃」，非經義所載，然其文辭麗雅， 為詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才。王逸以為詩人提 耳。屈原婉順，《離騷》之文，依經立義。「駟虯乘翳」，則時乘 六龍；崑崙流沙，則禹貢敷土。名儒辭賦，莫不擬其儀 表。所謂金相玉質，百世無匹者也。及漢宣嗟嘆，以為 皆合經術；揚雄諷味，亦言體同《詩》《雅》。四家舉以方經， 而孟堅謂不合傳。褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑒而弗 精，翫而未覈者也。將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜 之耿介，稱湯、武之祗敬，典誥之體也。譏桀紂之昌披， 傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；「虯龍」以喻君子，「雲霓」以 譬讒邪，比興之義也。每一顧而淹涕，歎君門之九重， 忠怨之辭也。觀茲四事，同於《風》《雅》者也。至於託雲龍， 說迂怪豐隆，求宓妃鴆，鳥媒娀女，詭異之辭也。康回 傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也。依 彭咸之遺則，從子胥以自適，狷狹之志也。士女雜坐， 亂而不分，指以為樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以為懽， 荒淫之意也。摘此四事，異乎經典者，故論其典誥則 如彼，語其夸誕則如此。故知《楚辭》者，體慢于三代，而 《風》雅於戰國，乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。觀其 骨鯁所樹，肌膚所附，雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。故《騷 經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天 問》，瓌詭而惠巧；《招魂》《招隱》，耀豔而深華。《卜居》標放言 之志，《漁父》寄獨往之才。故能氣往轢古，辭「來切今，驚 采絕豔，難與並能矣。自《九懷》」以下，遽躡其跡，而屈宋 逸步，莫之能追。故其敘情怨則鬱伊而易感，述離居 則愴怏而難懷。論山水則循聲而得貌，言節候則披 文而見時。是以枚、賈追風以入麗，馬揚沿波而得奇， 其衣被詞人，非一代也。故才高者菀其鴻裁，中巧者 獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草，若能 憑軾以倚《雅》頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，翫 華而不墮其實，則顧盼可以驅辭力，欬唾可以窮文 致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣。贊曰：「不有屈 原，豈見《離騷》，驚才風逸，壯志煙高，山川無極，情理實 勞，金相玉式，豔溢錙毫。」

《詮賦》

《詩》有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采摛文，體物寫志 也。昔邵公稱：「公卿獻詩，師箴瞍賦。」《傳》云：「登高能賦，可 為大夫。」《詩序》則同義，傳說則異體，總其歸塗，實相枝 榦。劉向云：「明不歌而頌。」班固稱「古詩之流也。」至如鄭 莊之賦《大隧》，士蒍之賦《狐裘》，《結言》。�韻，詞自己作，雖 合賦體，明而未融。及靈均唱《騷》，始廣聲貌。然賦也者， 受命於詩人，招字於《楚辭》也。於是荀況《禮》智，宋玉《風》 釣，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客至 以首引，極聲貌以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥 初也。秦世不文，頗有雜賦。漢初詞人，順流而作，陸賈 扣其端，賈誼振其緒，枚、馬同其風，王、揚騁其勢，皋、朔 已下，品物畢圖，繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦， 千有餘首。討其源流，信興楚而盛漢矣。夫京殿苑獵， 述行序志，並體國經野，義尚光大。既履端於唱敘，亦 歸餘於總亂。序以建言，首引情本；亂以理篇，迭致文 契。按《那》之卒章，閔、馬稱亂，故知殷人輯頌，楚人理賦， 斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。至於草區禽族，庶 品雜類，則觸興致情，因變取會。擬諸形容，則言務纖 密；象其物宜，則理貴側附：斯又小制之區畛，奇巧之 機要也。觀夫荀結《隱語》，事數自環；宋發《巧談》，實始淫 麗。枚乘《兔園》，舉要以會新；相如《上林》，繁類以成豔；賈 誼《鵩鳥》，致辨於情理；子淵《洞簫》，窮變於聲貌；孟堅《兩 都》，明「絢以雅贍」；張衡「《二京》，迅發以宏冨」；子雲《甘泉》，搆 深瑋之風；《延壽》、「《靈光》，合飛動之勢」：凡此十家，並辭賦 之流也。及仲宣靡密，發端必遒；偉長博通，時逢壯采； 太沖、《安仁》，策勳於鴻規；士衡、《子安》，底績於流制；景純 綺巧，縟理有餘；彥伯梗概，情韻不匱：亦魏、晉之賦首 也。原夫《登高》之旨，蓋睹物興情，情以物興，「故義必明 雅，物以情觀，故辭必巧麗，麗辭雅義，符采相勝，如組 織之品朱紫，畫繪之著元黃，文雖新而有質，色雖糅 而有本，此立賦之大體也。然逐末之儔，蔑棄其本，雖 讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風 軌，莫益勸戒，此揚子所以追悔雕蟲，貽誚於霧縠者也。」贊曰：「賦自詩出，分岐異派。寫物圖貌，蔚似雕畫。㭊 滯必揚，言庸無隘風。歸麗則，辭翦美稗。」

徐炬事物原始

《賦》

《詩序六義》二曰賦。賦者，謂直陳其事也。《漢書》曰：「不歌 而頌曰賦。」《釋名》曰：「敷布其義謂之賦。」《左傳》曰：「鄭莊公 入而賦大隧之中。」自後荀卿、宋玉之徒，演為別體，因 謂之賦。漢司馬相如作《子虛賦》，沈約作《郊居賦》，禰衡 作《鸚鵡賦》，晉張華作《鷦鷯賦》，宋璟作《梅花賦》，桑維翰 作《日出扶桑賦》。後作賦者，亦不勝紀，姑錄一二。

吳訥文章辯體

《辨騷賦》

古賦，按賦者，古詩之流。《漢藝文志》曰：古者諸侯卿大 夫交接鄰國，必稱詩以喻意。春秋之後，聘問歌詠，不 行於列國，而賢人失志之賦作矣。大儒荀卿及楚臣 屈原，離讒憂國，皆作賦以風。其後宋玉、唐勒、枚乘、司 馬相如，下及揚子雲，競為侈麗閎衍之辭，而風諭之 義沒矣。迨近世祝氏著《古賦辨體》，因本其言而斷之 曰：「屈子《離騷》，即古賦也。」古詩之義，若荀卿《成相佹詩》 是也。然其所載，則以《離騷》為首，而《成相》等勿錄，尚論 世次。屈在荀後，而成相佹詩，亦非賦體。故今特附古 歌謠後，而仍載《楚辭》於古賦之首，蓋欲學賦者必以 是為先也。宋景文公有云：「《離騷》為辭賦祖，後人為之， 如至方不能加矩，至圓不能過規。」信哉。

《楚辭》，楚國名。祝氏曰：按屈原為騷時，江漢皆楚地，蓋 自王化行乎南國，漢廣、「《江有汜》諸詩已列於二南十 五國風之先。風雅既變，而楚狂《鳳兮》《滄浪》《孺子》之歌， 莫不發乎情，止乎禮義，猶有詩人之六義，但稍變詩 之本體，以『兮』」字為讀，遂為楚聲之萌糵也。原最後出 本詩之義以為騷，但世號「楚辭」，不正名曰「賦。」然自漢 以來，賦家體製，大抵皆祖於是焉。又按晦庵先生曰： 「凡其寓情草木，託意男女，以極遊觀之適者，變風之 流也。敘事陳情，感今懷昔，不忘君臣之義者，《變雅》之 類也。其語祀神歌舞之盛，則幾乎頌矣。至其為賦，則 如《騷經》首章之云，比則如香草惡物之類，興則託物 興詞，初不取義，如《九歌》『沅芷、澧蘭』以」興思公子而未 敢言之屬也。但詩之興多而比賦少，《騷》則興少而比 賦多，作賦者要當辨此，而後辭義不失古詩之六義 矣。

兩漢祝氏曰：「揚子雲云：『詩人之賦麗以則，辭人之賦 麗以淫』。夫騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩 之義。辭雖麗而義可則，至詞人之賦，則辭極麗而過 於淫蕩矣。蓋詩人之賦，以其吟詠情性也；騷人所賦， 有古詩之義者，亦以其發於情也。其情不自知而形 於辭，其辭不自知而合於禮。情形於辭，故麗而可觀」； 辭合於理，故則而可法。如或失於情，尚辭而不尚意， 則無興起之妙，而於則也何有？又或失於辭，尚理而 不尚辭，則無詠歌之遺，而於麗也何有？二十五篇之 《騷》，無非發於情者，故其辭也麗，其理也則，而有賦、比、 興、《風》《雅》《頌》諸義。漢興，賦家專取詩中賦之一義以為 賦，又取《騷》中贍麗之辭以為辭，若情若理，有不暇及， 故其為麗也，異乎《風》《騷》之麗，而「則」之與「淫」遂判矣。古 今言賦，自《騷》之外，咸以兩漢為古，蓋非魏晉已還所 及心乎？古賦者，誠當祖《騷》而宗漢，去其所以淫而取 其所以，則，庶不失古賦之本義云。

《三國六朝》祝氏曰：「嘗觀古之詩人，其賦古也，則於古 有懷；其賦今也，則於今有感；其賦事也，則於事有觸； 其賦物也，則於物有況。情之所在，索之而愈深，窮之 而愈妙，彼其於辭，直寄焉而已矣。後之辭人，刊陳落 腐，惟恐一語未新；搜奇摘艷，惟恐一字未巧；抽黃對 白，惟恐一聯未偶；回聲揣病，惟恐一韻未協。辭之所 為，罄矣而愈求，妍矣而愈飾，彼其於情，直外焉而已 矣。」蓋西漢之賦，其辭工於《楚騷》；東漢之賦，其又工於 西漢。以至三國六朝之賦，一代工於一代，辭愈工則 情愈短而味愈淺，味愈淺則體愈下。建安七子，獨王 仲宣辭賦有古風。至晉陸士衡輩文賦等作，已用俳 體。流至潘岳，首尾絕俳迨，沈休文等，四聲八病起，而 俳體又入於律矣。徐庾繼出，又復隔句對聯以為駢 四儷六，簇事對偶，以為博物洽聞，有辭無情，義亡體 失，此六朝之賦，所以益遠於古。然其中有《安仁》《秋興》 《明遠》《舞鶴》等篇，雖曰「其辭不過後代之辭，乃若其情， 則猶得古詩之餘情矣。」於此益歎古今人情如此其 不相遠，古詩賦義其終不泯也。

唐祝氏曰：「唐人之賦，大抵律多而古少。夫雕蟲道喪， 頹波橫流，《風》《騷》不古，聲律大盛。句中拘對偶以趨時 好，字中揣聲病以避時忌，孰肯學古？或就有為古賦 者，率以徐、庾為宗，亦不過少異於律爾。甚而或以五 七言之詩、四六句之聯以為古賦者。中唐李太白天 才英卓，所作古賦，差強人意。但俳之蔓雖除，而律之」 根故在。雖下筆有光焰，時作奇語，然只是六朝賦爾。 惟韓、柳諸古賦，一以騷為宗，而超出俳律之外。唐賦之古，莫古於此。至杜牧之《阿房宮賦》，古今膾炙，但太 是論體，不復可專目為賦矣。毋亦惡俳律之過，而特 尚理以矯之乎？吁！先正有云：「文章先體製，而後文辭。」 學賦者，其致思焉。

宋祝氏曰：「『宋人作賦，其體有二：曰俳體，曰文體。后山 謂歐公以文體為四六。夫四六者，屬對之文也，可以 文體為之；至於賦，若以文體為之，則是一片之文，押 幾箇韻爾。而於《風》之優游，比興之假託，《雅》《頌》之形容， 皆不兼之矣』。晦翁云：『宋朝文明之盛，前世莫及。自歐 陽文忠公、南豐曾公與眉山蘇公相繼迭起，各以其』」 文擅名一世，傑然自為一代之文，獨於楚人之賦，有 未數數然者。觀於此言，則《宋賦》可知矣。

徐師曾文體明辯

《楚辭》

按：《楚辭》，《詩》之變也。詩無楚風，然江漢間皆為楚地，自 文王化行南國，《漢廣》《江有汜》諸詩列於二南，乃居十 五國風之先。是詩雖無楚風，實為風首也。《風》《雅》既亡， 乃有《楚狂》《鳳兮》《孺子》《滄浪》之歌，發乎情，止乎禮義，與 詩人六義不甚相遠。但其辭稍變詩之本體，而以「兮」 字為讀，則楚聲固已萌糵於此矣。屈平後出，本詩義 為《騷》，蓋兼六義，而賦之意居多。厥後宋玉繼作，並號 《楚辭》。自是辭賦家悉祖此體。故宋祁云：「《離騷》為辭賦 祖，後人為之，如至方不能加矩，至圓不能過規，信哉 斯言也！」故今列屈、宋諸辭於篇，而自漢至宋，凡倣作 者附焉。其它曰賦、曰操、曰文，則各見本類。

《賦》

按：《詩》有六義，其二曰賦。所謂賦者，敷陳其事而直言 之也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，揖讓之時，必稱詩 以喻意，以別賢不肖而觀盛衰。如晉公子重耳之秦， 秦穆公饗之，賦《六月》；魯文公如晉，晉襄公饗之，賦《菁 菁者莪》；鄭穆公與魯文公宴於棐子家，賦《鴻鴈》；魯穆 叔如晉，見中行獻子，賦《圻父》之類。皆以吟詠性情，各 從義類。故情形於辭，則麗而可觀；辭合於理，則則而 可法。揚雄所謂「詩人之賦麗以則」者是已。春秋之後， 聘問詠歌不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢士 失志之賦作矣。即前所列《楚辭》是也。揚雄所謂「詞人 之賦麗以淫」者，正指此也。然自今而觀，《楚辭》，亦發乎 情而用以為諷，實兼六義而時出之。「辭雖太麗而義 尚可。」則趙人荀況游宦於楚，攷其時在屈原之前，所 作五賦，工巧深刻，純用隱語，別為一家。兩漢而下，獨 賈生以命世之才，俯就騷律，非一時諸人所及。它如 相如長於敘事，而或昧於情；揚雄長於說理，而或略 於辭；至於班固，辭理俱失。若是者何？凡以不發乎情 耳。然《上林》《甘泉》極其鋪張，終歸於諷諫，而風之義未 泯；《兩都》等賦，極其炫曜，終折以法度，而雅頌之義未 泯；《長門》《自悼》等賦，緣情發義，託物興詞，咸有和平從 容之意，而比興之義未泯。故君子猶以為古賦之流。 三國、兩晉，沿及六朝，再變而為俳，唐人又再變而為 律，宋人又再變而為文。夫俳賦尚辭而失於情，故讀 之者「無興起之妙趣，不可以言則矣；文賦尚理而失 於辭，故讀之者無詠歌之遺音，不可以言麗矣。」至於 律賦，其變愈下，始於沈約四聲八病之拘，中於徐、庾 隔句作對之陋，終於隋、唐、宋取士限韻之制，但以音 律諧協、對偶精切為工，而情與辭皆置勿論。故今分 為四體：一曰古賦，二曰俳賦，三曰文賦，四曰《律賦》，各 取數首，以列於篇。

《俳賦》

自《楚辭》有「製芰荷以為衣，集芙蓉以為裳」等句，已類 俳語，然猶一句中自作對耳。及相如「左烏號之雕弓， 右夏復之勁箭」等句，始分兩句作對，而俳遂甚焉。後 人倣之，遂成此體。

《文賦》

按：《楚辭卜居》《漁父》二篇，已肇文體，而《子虛》《上林》《兩都》 等作，則首尾是文。後人倣之，純用此體，蓋議論有韻 之文也。

《律賦》

六朝沈約輩出，有四聲「八病」之拘，而俳遂入於律。徐、 庾繼起，又復隔句對聯以為四六，而律益細焉。隋進 士科專用此體，至唐宋盛行，取士命題，限以八韻，要 之以音律諧協、對偶精切為工。

群書備考

《賦》

「自《風》《雅》變而賦作」，去古未遙，梗概足述，導源性情，比 興互用，六義彰矣；諄復貫珠，千言非贅，情理罄矣。規 橅天地，聲象萬物，體無常式，變化殫矣。四聲不局，八 病匪瑕，宮商縱矣。賦也者，篇章之象箸，而歌謠之鐘 呂也。靈均而降，作者代起。荀卿窮理立言，因物賦象， 《絳幃》格論，麈尾清言也。宋玉以文緯情，雅奧婉至，多 「風而可繹，楚臣之堂奧也。枚乘、八公、長卿之流，披形 錯貌，雕藻極妍而不浮，辭人之軌轍也。若忠憤激昂， 直寫胸臆，篇不繪句，句不琢字，賈誼是也。比偶為工新聲競爽，詞賦之漫衍，陸、謝、江、鮑之波漸也。大抵賦 擅於楚，昌於西京，叢於東都，沿於魏晉，敝於五代，迨 律賦興而斬然盡矣。此其概可舉者。」自愚意論之，詩 莫病於輕淺，賦莫病於艱深，學步可嗤，效顰增醜，有 能肖心吐理，觸吻成文，變合風雲，自出機軸，斯足貴 耳。三復《楚辭》，眷戀宗國，九死不忘，至於天問，曾無銓 次，婉惻彌深，此豈有成轍可倣哉？後世諸君子，愛櫝 忘珠，極意鏤畫，無疾而呻，人為掩耳，晚近尤甚。字取 駭目故必艱，文取鬥「靡，故必冗。險韻在几，類書充棟， 一經繙閱，可就萬言，寧須廁溷置筆硯哉？蓋賦體弘 奧，非可取帖括鉛槧語比而韻之，以塞白也。然吾欲 以其宏且肆者盡吾才，而不欲借以文吾短；以其古 且奧者宜其體，而不欲因以晦吾意。浮雲無心，賦形 為象，吹萬成音，不假管絃」，豈非天地間真賦哉！昭代 此道，上掩唐、宋，操觚輩出，採摭富麗，體式古雅，洵足 繼漢晉而稱雄矣。然亦擬議合轍，沿波為淪耳。盡抉 蹊徑，嗣響靈均，尚俟君子