欽定古今圖書集成/經濟彙編/戎政典/第007卷

欽定古今圖書集成
經濟彙編 第七卷

欽定古今圖書集成經濟彙編戎政典

　第七卷目錄

　戎政總部總論六

　　大學衍義補一〈總論威武之道〉

戎政典第七卷

戎政總部總論六

大學衍義補一

《總論威武之道》

《易》師之象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

臣按：先儒謂「古者兵農合一，居則為比、閭、族黨之民，役則為卒伍、軍旅之眾，容之畜之于無事之時而用之于有事之日」 ，此眾即此民也。容之則保愛而不傷，畜之則聚處而不散，有以容之故無事之時得以生養而自遂，有以畜之則有事之時易于召集以相衛，國家之有眾亦猶土地之有險也，地有險則人莫敢踰，「國有兵」 則人不敢犯。然兵雖險，而用之又必以順焉，「不順」 不動也。

《序卦》曰：「師者，眾也，眾必有所比，故受之以比。」

《雜卦》曰：「比樂師憂。」

蘇軾曰：「有親則樂，動眾則憂。」

余𦬊舒曰：「在上而得眾，故樂；居下而任眾，故憂。中天下而立定，四海之民，比之樂也。鞠躬盡力，死而後已。成敗利鈍，非所逆睹，師之憂也。」

臣按：《師》之為卦，萬世論行師之道皆不出乎此，六爻之間，凡軍旅之用，所謂出師、駐師、將兵、將將與夫奉辭伐罪、旋師班賞無所不有，先儒謂雖後世兵書之繁不如《師》卦六爻之略，且所論者王者之師比後世權謀之書奇正甚遠。為天下者制師以立武，立武以衛國、衛國以安民，烏可舍此而他求哉？

謙六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：「利用侵 伐」，征不服也。

朱熹曰：「以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象，蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而于他事亦無不利。」

臣按：征者正也，下有不正，上則正之，下之人非有不正之事，而上之人輒興師以侵伐之，則上已不正矣，如正人何？在上之人且謙柔和順，而下之人迺負固不服，桀驁不馴，其不正甚矣。上之人專尚文德而不奮威武以正之，則流于姑息，失之寬縱，迺《謙》之過，非《謙》之益也，又豈所謂「稱物平施」 者哉？

《豫》：利建侯行師。

朱熹曰：「豫，和樂也。人心和樂以應其上也。」 又曰：「建侯行師，順動之大者。」

臣按：兵師之興所以為民也，興師而民心不悅，則其所行必非王者之師、仁義之舉也。是以人君舉事既揆之己，復詢之眾，眾心和悅然後從而順之，苟有不悅必中止焉，寧失勢于他人，不失心于己眾。

《夬》之《彖》曰：「夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑。不利即戎， 利有攸往。」

程頤曰：「小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之于公朝，使人明知善惡，故云『揚于王庭也。君子之道雖長盛而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危理焉，以此之甚盛決彼之甚衰，若易而無備則有不虞之悔，是尚有危理，必有』」 戒懼之心，則無患也。聖人設戒之意深矣。然君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝之。故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。「告自邑」 ，先自治也。戎兵者，彊武之事，不利即戎，謂不宜尚壯武也。

朱熹曰：「夬，決也。陽決陰也。其決之也，必正名其罪而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲不可安肆，又當先治其私而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。」

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

程頤曰：「內懷兢惕而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎亦可勿恤矣。」

臣按：先儒謂「不利即戎」 與《莫夜有戎》相應，《莫夜有戎》言小人常伺隙興兵以寇君子。「不利即戎」 ，言君子不當專尚威力以勝小人。蓋君子之感小人固自有道，若徒以力角力則君子未必有加于小人而適以敗天下之事爾，此聖人所以深戒也。然則所謂君子勝小人之道奈何？曰：君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝之，養之以善而橫逆，

自若也。則含晦俟時以冀其機之可乘，仗義執言以明其罪之所在。布誠信以孚眾心，申號令以竦眾聽，相與同心以除害，協力以敵愾。兢兢焉常存危厲之心，不欺彼衰而遂安肆也；業業焉益盡自治之道，不恃己彊而事威武也。內懷乎兢惕，外嚴乎備戒，雖有倉卒莫夜之戎，亦無所憂矣。夫然後以堂堂之陳，正正之旗，舉無敵之師而加諸有罪之人，夫何往而不成功哉！苟或恣其一決之勇，而求大快于吾心，則非徒不能除其害，而反有以致其大害矣。聖人于《夬》之卦而丁寧深切如此，其為君子謀至矣。有天下者可不戒哉！

《萃》之象曰：澤上于地，「萃。」君子以除戎器，戒不虞。

程頤曰：「澤上于地，為萃聚之象。君子觀萃聚以除治戎器，用戒備于不虞。凡物之萃則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀萃象而戒也。除謂簡治也，去弊惡也。除而聚之，所以戒不虞也。」

臣按：「民生于世猶澤在地中，澤潤乎地而不燥，地容乎澤而不溢，相與含容而不覺其為多也。澤一出乎地上則日積月累，其出也無窮盡、其流也無歸宿」 ，則必有奔放潰決之虞矣。譬之民焉，當夫國初民少之際，有地足以容其居，有田足以供其食，以故彼此相安，上下皆足，安土而重遷、惜身而保類，馴致承平之後，生齒日繁，種類日多，地狹而田不足以耕，衣食不給，于是起而相爭相奪，而有不虞度之事矣。是以聖王隨其時而為之制，既為之足食以順其生，又為之足兵以防其變。所謂「足兵」 者，不止戎器也，而獨以戎器言，蓋兵與農皆出于民，農所以別于兵者，以所執之器異也。執耒耜痔錢鎛者則謂之農；手戈矛擐甲胄者，則謂之兵，其實皆民也，言器則人在其中矣。大抵兵威之所以不振者，由上之人狃于治安而不知戒也。蓋事久則必弊，除其舊而新之，則宿弊為之一新；人聚則必散，收其散而聚之，則泮渙有所拘束。夫然則事之可虞者皆不足虞矣。

聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。「神以知來， 知以藏往」，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而 不殺者夫！

臣按：「神武不殺」 四字，雖聖人以贊《易》卦之用，然武而謂之神、神武而謂之不殺，「神武而不殺」 之一言，是誠聖人文化之妙用、武德之至仁，函陰陽生殺之機，妙仁義生成之化。方其事之未來也，運其神妙之機而測度之于幾微朕兆之先，及其事之既往也，斂其明照之用而包函之于幽微陰密之地，用是以立，武則變化而莫測，運用而無方，仁厚而不傷，廣大而無間，是即帝堯廣運之武，成湯天錫之「勇」 也。伏惟聖人在上，體《大易》神智之德，存神武不殺之心，民之有患，不得已而用武，本仁心而運神智，仗道義以施德威，以不殺而為殺也，則聖武布昭于天下，則其所謂「乃武」 者，不獨並稱于乃文，而且與乃聖乃神之妙用，巍巍乎，蕩蕩乎，與帝堯之德同一廣運矣。

《虞書》益曰：「帝德廣運。乃聖乃神。乃武乃文。」

朱熹曰：「廣者大而無外，運者行而不息，大而能運則變化不測，故自其威之可畏而言則謂之武，自其英華發外而言則謂之文。」

臣按：益贊堯之德不徒曰德而且曰「帝德廣運」 ，不徒曰「廣運」 而繼曰「乃聖、乃神、乃武、乃文。」 謂之乃者，以見帝德之所以廣運，有此四者，而其所以知其為聖、神、文、武者乃以時而出之也。本神、聖以為文、武，此聖人之文所以為文思而光于四表，而其武所以為神武而不殺也歟。

《商書》：伊尹曰：「惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允 懷。」

臣按：先儒謂不徒武而謂之「聖武」 ，以見其出于德義之勇，故能除暴救民以安天下，此《聖武》之實也，至于天下之民莫不信而懷之，此《聖武》之效也。

《詩商頌長發》之七章曰：「武王載旆，有虔秉鉞。如火烈 烈，則莫我敢曷。苞有三櫱，莫遂莫達，九有有截。韋顧 既伐，昆吾夏桀。」

朱熹曰：「武王，湯也。虔，敬也。言恭行天討也。言湯既受命，載旆秉鉞以征不義，桀與三櫱皆不能遂其惡，而天下截然歸商矣。初伐韋，次伐顧，次伐昆吾，乃伐桀，當時用師之序如此。」

臣按：先儒謂「載旆秉鉞，不敢不虔」 ，所謂「臨事而懼」 也。夫成湯以天錫勇智之資，以至仁伐至不仁而猶虔敬如此，況無成、湯之德、之才，而所遇者又非韋顧、昆吾之敵，而可以恣肆而不知所懼哉？

《殷武》之首章曰：「撻彼殷武，奮伐荊楚。冞入其阻，裒荊 之旅，有截其所，湯孫之緒。」

朱熹曰：「《殷武》，殷王之武也。湯孫謂高宗。」 舊說以此。

為祀高宗之樂。蓋自盤庚沒而殷道衰，楚人叛之，高宗撻然用武以伐其國，入其險阻以致其眾，盡平其地，使截然齊一，皆高宗之功也。《易》曰：「高宗伐鬼方，三年克之。」 蓋謂此歟。

臣按：高宗伐鬼方，三年克之，事之至難者也。然詩人頌高宗不徒曰《武》而曰《殷武》，而又以為湯之緒，以見高宗所以用武遠伐暴亂者，不過承其先世餘烈，以孫而成祖之功緒而已，然則後人所成之功，何者而非前人之緒哉？

《皇矣》，美周也。其五章曰：「帝謂文王，無然畔援，無然歆 羨，誕先登于岸。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫 斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤周祜，以對于天下。」

臣按：怒者七情之一，怒而無所畔援、歆羨，是怒而得其中，發而中其節，是謂之和。聖人一心，中和之極，是惟不怒，而其所怒者必其所當怒而不可不怒者焉，無所偏倚、無所乖戾，乃合天理人情于一心，故一怒而安天下之民。彼秦皇、漢武之窮兵黷武，是怒所不當怒者也。所怒者一己之私，一怒而害天下之民，乃至毒流于四海。禍延于子孫。嗚呼。可不戒哉。

其七章曰：帝謂文王：「予懷明德，不大聲以色，不長夏 以革，不識不知，順帝之則。」帝謂文王：「詢爾仇方，同爾 兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉。」

嚴粲曰：「崇侯譖文王而文王伐之，疑于報私怨者，然虎倡紂為不道，乃天人之所共怒，文王奉天討罪，何容心哉？蓋由其心純乎天理，故喜怒皆與天合，所仇者非私怒，所同者非苟合也。」

《八章》曰：「臨衝閑閑，崇墉言言，執訊，連連，攸馘，安安，是 類是禡，是致是附，四方以無侮。臨衝茀茀，崇墉仡仡， 是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。」

《左氏》曰：「文王伐崇，三旬不降。退修教而復伐之，因壘而降。」

朱熹曰：「言文王伐崇之初，緩攻徐戰，告祀群神以致附來者，而四方無不畏服；及終不服，則縱兵以滅之而四方無不順從也。夫始攻之緩、戰之徐也，非力不足也，非示之弱也，將以致附而全之也；及其終不下而肆之也，則天誅不可以留而罪人不可以不得故也，此所謂文王之師也。」

臣按：先儒謂「文王之伐始于密，王功之始也；終于崇，天下遂無不服」 ，王功之成也。文王伐崇之師，詩人于其卒章形容文王所以緩攻徐戰之方致至待附之故，及其終不服從而後縱兵誅滅之意，朱子所以解釋之者明白詳悉，後世帝王伐叛討罪所當取法焉者也。

《文王有聲》之一章，曰：「文王有聲，遹駿有聲，遹求厥寧， 遹觀厥成，文王烝哉！」其二章曰：「文王受命，有此武功， 既伐于崇，作邑于豐，文王烝哉！」

孔穎達曰：「武功非獨伐崇而已，所伐邘耆、密須、昆夷之屬皆是也。別言伐崇者，以其功最大，其伐最後，故特言之，為作邑張本，言功成迺作邑也。」 臣按：先儒謂文王之所以大有聲者，本由于征伐，而其所以征伐者，不過求天下安寧而觀其功底于成耳。蓋以既為人君則當奉天道以安民，民有不安必有逆天命以致之者，于是乎奉天命以討其罪，使之不敢厲吾民焉。罪人既得，而其所以為安集生聚之者，不可無所居，故又為之邑以居之焉。凡若是者，非貪功以立威也，非廣地以附眾也，盡吾為君之道，以無負上天付託之意焉耳。

《大明》之七章曰：「殷商之旅，其會如林。矢于牧野，惟予 侯興。上帝臨女，無貳爾心。」

朱熹曰：「此章言武王伐紂之時，紂眾會集如林以拒武王，而皆陳于牧野，則惟我之師為有興起之勢耳。然眾心猶恐武王以眾寡之不敵而有所疑也，故勉之曰『上帝臨女，無二爾心』。蓋知天命之必然而贊其決也。然武王非必有所疑也，設言以見眾心之同，非武王之得已耳。」

臣按：此詩可見武王之伐紂，蓋承上帝之命，有如上帝赫赫然在上而臨督之者矣，此眾所以勸之無二其心也。蓋人之心即天之心，人心之所欲即帝命之所臨，苟拂人心而肆行己志，則是人心不歸，人心不歸則是上帝不臨矣。上帝不臨則其心不能無疑，其心既疑則雖有師徒之眾、將帥之賢亦豈能有成功哉？是故明主之興師動眾，恆反求諸心，曰：「上帝臨我乎？」 揆之天理而合，則帝命在是矣。夫然後決然為之而不疑，不然，則臲臲然而不敢少安也。

《詩序》：《酌告成大武》也。曰：「於鑠王師，遵養時晦，時純熙 矣，是用大介，我龍受之，蹻蹻王之造，載用有嗣，實維 爾公允師。」

朱熹曰：「此頌武王之詩。言其初有《於鑠》之師而不用，退自循養，與時皆晦，既純光矣，然後一戎衣而」

「天下大定」 ，後人於是寵而受此蹻蹻然王者之功，其所以嗣之者，亦惟武王之事是師爾。

臣按：先儒謂此詩頌武王之武功，言其初雖有甚盛之師而退自循養，與時皆晦，不見其有跡，直至其時之至，既純光矣，然後一著戎衣而天下翕然大定，此其所以為武王之「武」 也。後王於是寵而受此《蹻蹻》然之武功，其所以嗣之者亦惟武王之事是師可也。不先時而動、不後時而靡，君之用武能如是，是亦武王「也已。」

《魯頌泮水》其五章曰：「明明魯侯，克明其德。既作泮宮， 淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻 囚。」

朱熹曰：「古者出兵受成於學，及其反也，釋奠於學而以訊馘告，故詩人因魯侯之在泮而願其有是功也。」

其六章曰：「濟濟多士，克廣德心。桓桓于征，狄彼東南。 烝烝皇皇，不吳不揚。不告于訩，在泮獻功。」 其七章曰：「角弓其觩，束矢其搜。戎車孔博，徒御無斁。 既克淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。」

司馬光曰：「受成獻馘，莫不在學，所以然者，欲其先禮義而後勇力也。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜，若專訓之以勇力而不使之知禮義，奚所不為矣。」

臣按：朱熹謂作泮宮克淮夷之事他無所考，故不質其為僖公之詩，而且以克淮夷為頌禱之辭，是詩所謂獻馘、獻囚、獻功者，則未必有是事也。然其事雖未必有，但味其辭「克」 而謂之「既」 ，既者已然之辭也。考之《春秋》，僖公十三年魯嘗從齊桓會于鹹，為淮夷之病杞，十六年嘗從齊桓會于淮，為淮夷之病鄫？當是時主會在齊，而僖公從焉。作頌者以公亦嘗與齊之會，故掠齊之美者以頌魯歟。其事之有無，固不可必。臣發之于此，以見受成獻馘之禮，皆在于學，非但古有是言，而古之人實嘗行之，非虛語也。

《曲禮》曰：「班朝治軍，涖官行法，非禮威嚴不行。」

吳澂曰：「班次朝儀各有位次，整治軍伍各有部分，臨涖官府各有職掌，班三者皆有法，惟其有禮，是以有威嚴而其法行。」

臣按：先儒謂「威則人不敢犯，嚴則人不敢違，所以致其威嚴者禮而已矣。」 是以朝廷之儀、官府之治，雖皆不可以無禮，而于軍伍之法尢當以威嚴為尚，然徒尚威嚴而不本于禮，則所謂威者矯亢之容，嚴者暴戾之氣也。

《春秋》隱公二年「十有二月，鄭人伐衛。」

胡安國曰：「鄭人伐衛，討滑之亂也。凡兵聲罪致討曰『伐』，潛師掠境曰『侵』，兩兵相接曰戰，繯其城邑曰圍，造其國都曰入，徙其朝市曰遷，毀其宗廟社稷曰滅，詭道而勝之曰『敗』，悉虜而俘之曰『取』，輕行而掩之曰襲，已去而躡之曰追，聚兵而守之曰戍，以弱假強而能左右之曰『以』，皆志其事實，以明輕重。征伐，天子之大」 權。今鄭無王命，雖有言可執，亦王法所禁，況於修怨乎？

臣按：征伐天子之大權，非王命而自行，是亂也。《春秋》書「鄭人伐衛，入」 ，《春秋》以來列國興兵，此其始也。胡氏因其書伐推而詳之，其用兵之名凡十有三，曰伐、曰侵、曰戰、曰圍、曰入、曰遷、曰滅、曰敗、曰取、曰襲、曰追、曰戍、曰以，以見用兵之事，其事類名稱有不一如此者。興師以討人之罪者，必先審其大小、遠近、彊弱、虛實以定其名，然後「隨其勢，因其機而決其謀」 ，則收其萬全之效矣。

襄公十有一年春，王正月，作「三軍。」

胡安國曰：「三軍，魯之舊也。古者大國三軍，次國二軍，小國一軍，魯侯封於曲阜，地方數百里，天下莫強焉。及僖公時能復周公之宇，而史克作頌，其詩曰『公車千乘』，又曰『公徒三萬』，故知三軍魯國之舊爾。然車而謂之公車則臣下無私乘也；徒而謂之公徒則臣下無私民也。若有侵伐，諸卿更帥以出，事畢則將歸于」 朝，車復于甸，甲散于丘，卒還于邑，將皆公家之臣，兵皆公家之眾，不相繫也。文、宣以來，政在私門，廢公室之三軍，而三家各有其一。季氏盡征焉，而舊法亡矣，是以謂之作《春秋》。書之，以見昭公失國，定公無正，而兵權不可去，公室有天下國家者之所宜鑒也。

臣按：胡氏謂「兵權不可去，公室，有天下國家宜以魯為鑒」 ，魯一國也，尚不可失兵權，而況天下之大者乎？

昭公十有一年「夏四月，楚子虔誘蔡侯般，殺之于申。 楚公子棄疾帥師圍蔡。」

胡安國曰：「楚子在申，召蔡侯伏甲執而殺之。楚子貶而稱名，何也？世子般殺其君，諸侯與通會盟十有三年矣，楚子若以大義倡天下，奉詞致討，執般。」

「于蔡，討其弒父與君之罪，而在宮在官者，咸無赦焉。殘其身，瀦其宮室，謀於蔡眾，置君而去，雖古之征暴亂者，不越此矣，又何惡乎？」 今虔本心欲圖其國，不為討賊舉也，而又挾欺毀，信重幣，甘言，詐誘其君，執而殺之。肆行無道，貪得一時，流毒于後。棄疾以是殺戎蠻，商鞅以是紿魏將，秦人以是劫懷王，傾危成俗，天下大亂，劉項之際，死者十九。聖人深惡楚虔而名之也，其慮遠矣。後世誅討亂臣者，或畏其強，或幸其弱，不以大義興師，至用詭謀詐力，儌幸勝之，若事之捷，反側皆懼，苟其不捷，適足長亂。如代宗之圖思明，憲宗之紿王弁，昧於《春秋》垂戒之旨矣。

臣按：《春秋》書此以見人君欲興師以除姦亂，必審機宜、時勢以伺間待時，仗大義、正言以聲罪致討而不用詭謀詐力以儌幸取勝。胡氏所謂後世誅討亂臣者不以大義興師，至用詭謀詐力儌幸勝之，若事之捷，反側皆懼，苟其不捷適足長亂，此數語者可以為世之人君誅亂臣、安反側者之鑒戒。

《穀梁傳》曰：「善為國者不師，善師者不陳，善陳者不戰， 善戰者不死，善死者不亡。」

范甯曰：「導之以德，齊之以禮，鄰國望我，歡若親戚，何師之為？師眾素嚴，不須耀軍列陳，上兵伐謀，何迺至陳？軍陳嚴整，敵望而畏之，莫敢戰，投兵勝地，避實攻虛，故無死者，民盡其命，無奔背散亡，見危授命，義存君親，雖沒猶存也。」

臣按：古之聖王制治於未亂，保邦於未危，為國一以德禮而不專恃於兵，未嘗無兵也而不用之於師旅，雖用師旅之眾而不布於行陳，雖有行陳之法而不施於戰鬥，戰鬥有其備，遇敵可以不死，然卒不戰也；死亡以其道，雖死可以不亡，然卒不死也。

《左氏傳》隱公十一年：「公會齊侯、鄭伯伐許，君子謂鄭 莊公於是乎有禮。禮經國家，定社稷，序人民，利後嗣 者也。許無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而 行之，相時而動，無累後人，可謂知禮矣。」

臣按：鄭莊公會齊魯伐訐，既入許，莊公命許大夫奉許叔，君子謂其得伐叛、討貳、存亡繼絕之禮，所謂「無刑而伐之、服而舍之、度德而處之、量力而行之」 之三數言者，誠得聖人制事待人之要，而所謂相時而動無累後人者，其為慮周而謀遠，尢可為世法者也。

息侯伐鄭，鄭伯與戰于竟，息師大敗而還。君子是以 知息之將亡也。不度德，不量力，不親親，不徵辭，不察 有罪，犯五不韙而以伐人，其喪師也不亦宜乎！

杜預曰：「不徵辭，謂言語相恨，當明徵其辭，以審曲直，不宜輕鬥。」

臣按：《韙》之為言是也。「人之興師以伐人者，皆見他人有不是之處耳，反求諸己，吾所行者亦有不是否乎？苟有犯於不是者則亟止焉，所謂是者理而已矣。順理為是，逆理為非」 ，如此，是惟不動眾，動則合天道，是惟不伐人，伐乃奉天討。

桓公十一年，鬥廉曰：「師克在和不在眾。」

臣按：所謂和者，即《孟子》「地利不如人和」 之和。

莊公十年，齊師伐我，公將戰，曹劌請見，其鄉人曰：「肉 食者謀之，又何間焉？」劌曰：「肉食者鄙，未能遠謀。」乃入 見，問何以戰。公曰：「衣食所安，弗敢專也，必以分人。」對 曰：「小惠未遍，民弗從也。」公曰：「犧牲玉帛，弗敢加也，必 以信。」對曰：「小信未孚，神弗福也。」公曰：「小大之獄，雖不 能察，必以情。」對曰：「忠之屬也，可以一戰，戰則請從。」公 與之乘，戰于長勺。公將鼓之，劌曰：「未可。」齊人三鼓，劌 曰：「可矣。」齊師敗績。公將馳之，劌曰：「未可。」下視其轍，登 軾而望之，曰：「可矣。」遂逐齊師。既克，公問其故。對曰：「夫 戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克 之。夫大國，難測也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡， 故逐之。」

臣按：曹劌《對莊公》之言，既得用兵之本，復得用兵之法，所謂小惠之未遍、小信之未孚皆不可以戰，惟察獄以其情，是為盡心之忠，如是而後可戰，可謂得戰之本矣。若夫三鼓則氣竭，懼其有伏，必其轍亂旗靡然後逐之，可謂得戰之法矣。其《答鄉人》之問而謂「肉食者鄙不能遠謀」 ，是誠天下後世之通患也。噫食人之褖，而不能謀人之事，其人固可鄙矣；用其人而不知其人之可鄙者，不亦可鄙之甚哉！

二十七年，晉侯將伐虢。士蒍曰：「不可。虢公驕，若驟得 勝於我，必棄其民。無眾而後伐之，欲禦我，誰與？夫禮、 樂、慈、愛，戰所畜也。夫民，讓事、樂和、愛親、哀喪，而後可 用也。虢弗畜也，亟戰，將饑。」

臣按：《春秋》去古未遠，故其論戰恆以民心為本，後世則論敵情而已矣。

僖公十有九年，宋人圍曹。子魚言於宋公曰：「文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降。退修教而復伐之，因 壘而降。《詩》曰：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦』。今君 德無乃猶有所闕，而以伐人，若之何？盍姑內省德乎， 無闕而後動。」

林堯叟曰：「因壘而降，壘，石壘也。言不增兵，但因舊壘而崇自服。」

臣按：必德無闕而後可以伐人，世主有欲興師以伐人者，盍姑內自省曰：「吾之德有闕否乎？若猶有闕，方當修省之不暇，幸人之不我伐也」 ，何可以伐人乎哉？

二十有二年，宋公及楚人戰于泓。宋人既成列，楚人 未既濟，司馬請擊之。公曰：「不可。」既濟而未成列，又以 告。公曰：「未可。」既陳而後擊之。宋師敗績，公傷股，門官 殲焉。國人皆咎公。公曰：「君子不重傷，不禽二毛。古之 為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之餘，不鼓不成列。」

蘇軾曰：「古人有言，圖王不成，其弊猶足以霸，襄公行王者之師猶足以當桓、文之師，一戰之餘，救死扶傷不暇，此獨妄庸耳。齊桓、晉文得管仲、子犯以興，襄公有一子魚不能用，豈可同日而語哉？自古失道之君如是者多矣，死而論定，未有如襄公之欺於後世者也。」

呂祖謙曰：「說者以宋襄之敗為古道之累，是猶聵者之誤評宮角，遂欲并廢大樂，豈不過甚矣哉？或者又謂宋襄無帝王之德，而欲效帝王之兵所以致敗，亦非也。使帝王之世，人皆服其德，則固不待於用兵矣。德不能服，是以有兵。則兵者生于人之所不服也。彼既不服矣，豨縱豕突亦何所不至？我迺欲從容揖遜」 以待之，適遺之禽耳。吾恐帝王之師，不如是之拙也。古之誓師曰：「殄殲迺讎」 ，曰「取彼凶殘」 ，凜然未嘗有毫髮貸其所寬者，惟弗迓克奔而已。奔而歸我，是以弗擊。苟推鋒而與之爭，一旦之命，胡為而縱之哉？是縱降者帝王之兵，縱敵者宋襄之兵也，烏可置之一域耶？

臣按：宋襄公之敗，《公羊》謂「君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣」 ，以為雖文王之戰亦不過此，其言雖過，然襄公之戰未必全非也，但泥古而不通變，是以取敗耳。是故善學聖人者當師其心。其心謂何？仁義而已矣，若其已然之跡，不必拘拘然以步驟之也。

宣公四年，公及齊侯平莒及郯，莒人不肯。公伐莒，取 向，非禮也。「平國以禮，不以亂，伐而不治，亂也。以亂平 亂，何治之有？無治，何以行禮？」

杜預曰：「責公不以禮治之，而用伐。」

臣按：《左氏》論征代率以禮為言，可見惟禮可以已亂，苟伐人之國而不以禮，則是以亂平亂也。

十有二年，晉師救鄭，荀林父將中軍，聞鄭既及楚平， 桓子欲還，曰：「無及于鄭而勦民，焉用之？楚歸而動，不 後。」隨武子曰：「善。會聞用師觀釁而動，德刑政事，典禮 不易，不可敵也。不為是征。」楚軍討鄭，怒其貳而哀其 卑，叛而伐之，服而舍之。德刑成矣。伐叛，刑也；柔服，德 也。二者立矣。又曰：「德立刑行，政成事時，典從禮順，若」 之何？敵之見可而進，知難而退，軍之善政也。「兼弱攻 昧」，武之善經也。

臣按：此舉六事之目，下文歷說楚不易六事以充之，然是六者德、刑其大者也，德立、刑行、政成事時、典從、禮順六者為治之要也。為國而有六者不可變易，則在我者有不可敵之具而在人者無以敵我矣。

晉荀林父帥師及楚子戰於邲，晉師敗績。潘黨曰：「君 盍築武軍而收晉尸以為京觀？臣聞克敵必示子孫， 以無忘武功。」楚子曰：「非爾所知也。夫文，止戈為武。夫 武，禁暴戢兵，保大、定功、安民、和眾、豐財者也，故使子 孫無忘其章。今我使二國，暴骨暴矣，觀兵以威諸侯， 兵不戢矣。暴而不戢，安能保大？猶有晉在，焉得定功？」 所違民欲猶多，民何安焉？無德而強爭諸侯，何以和 眾？利人之幾，而安人之亂，以為己榮，何以豐財？《武》有 七德，我無一焉，何以示子孫？

臣按：《武》有七德，楚子之言必有所本，蓋古語也。使凡天下之興兵動眾者皆必本於禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財焉，非此七者不舉，則天下之人惟恐上之不用武，師旅所至，民望之真如大旱之得雲霓矣。

成公十二年，劉子曰：「國之大事，在祀與戎，祀有執膰， 戎有受脤。」

臣按：祀所以交神明，戎所以衛國家，此二者國之大事也。

十有六年，楚子救鄭。子反入見申叔時，曰：「師其何如？」 對曰：「德刑，詳，義禮信，戰之器也。德以施惠，刑以正邪， 詳以事神，義以建利，禮以順時，信以守物。民生厚而 德正，用利而事節，時順而物成，上下和睦，周旋不逆， 求無不具，各知其極。故《詩》曰：『立我烝民，莫匪爾極』。是以神降之福，時無災害，民生敦龐，和同以聽，莫不盡」 力以從上命，致死以補其闕，此戰之所由克也。今楚 內棄其民，而外絕其好，瀆齊盟而食話言，姦時以動， 而疲民以逞。民不知信，進退罪也。人恤所底，其誰致 死？

孔穎達曰：「叔時此對，首尾相成，先舉六名，云戰之器也，言有此六事乃可戰，若器用然也。」

臣按：春秋之時，先王禮義之澤猶存，故論兵者猶知以德義為言，後世則舍德義而惟論兵甲、士馬之多寡、強弱，其戰則同也，所以為戰則不同也。此無他，其器異也，其器既異，故其用亦各不同。

《范文子》曰：「唯聖人能外內無患。自非聖人，外寧必有 內憂，盍釋楚以為外懼乎？」

臣按：范文子此言即《孟子》「出則無敵國外患者國恆亡」 之意也，蓋中人之性有所警斯有所懼，有所懼斯能自省，知所以省則不敢縱肆而國可保矣。

襄公二十七年，宋左師請賞，公與之邑。子罕曰：「凡諸 侯小國，晉楚所以兵威之，畏而後上下慈和，慈和而 後能安靖其國家以事大國，所以存也。無威則驕，驕 則亂生，亂生則滅，所以亡也。天生五材，民並用之，廢 一不可，誰能去兵？兵之設久矣，所以威不軌而昭文 德也。聖人以興，亂人以廢，廢興、存亡、昏明之術，皆兵 之由也。而子求去之，不亦誣乎！」

林堯叟曰：「宋向戍以弭兵之功，欲宋君加以厚賞，宋君欲賞之邑，以示子罕，子罕謂凡諸侯之與小國，晉楚所以用兵而威服之，有所畏懼而後大小上下慈愛而和順，慈愛和順而後國家賴以安靖，以聽大國之政令，此其所以常安存也。無威則驕縱易生，驕縱則禍亂必至，禍亂則滅亡隨之，此小大所以至滅亡」 也。「天生金、木、水、火、土」 之五材，天下之民並舉而用之，五者不可闕一兵是五材之金豈可去哉？古人設兵，其來已久，所以威服不遵軌法之徒，而昭明國家文德之盛。湯、武弔民伐罪，以兵威而興；桀、紂身弒國亡，以兵威而廢。蓋明君善于用兵，則以之而興，以之而存，術之善也。昏主不善用兵，則以之「而廢，以之而亡」 ，術之不善也。所以然者，皆由用兵而致。而向戍求去兵以安諸侯，不亦誣罔之甚乎？

臣按：國有六典而不可無兵，猶天有五材而不可以無金也。蓋立國有文必有武，施治有賞必有罰，徒有文而無武則威不立而國勢弱，有賞而無罰則法不行而人心縱。

昭公十一年，楚子城陳、蔡，不羹，使棄疾為蔡公。王問 于申無宇，對曰：「擇子莫如父，擇臣莫如君。鄭莊公城 櫟而置子元焉，使昭公不立；齊桓公城穀而置管仲 焉，至于今賴之。臣聞五大不在邊，五細不在庭，親不 在外，羈不在內。今棄疾在外，鄭丹在內，君其少戒。」王 曰：「國有大城何如？」對曰：「鄭京櫟實殺曼伯，宋蕭亳實」 殺子游。〈在莊十二年〉《齊渠丘》實殺無知。〈在莊九年〉「衛蒲戚」實出 獻公。〈在襄四年〉若由是觀之，則害于國，「末大必折，尾大不 掉，君所知也。」

杜預曰：「五大，言五官之長，專盛過節，則不可居邊，細弱不勝任，亦不可居朝廷。」

孔穎達曰：「宋殺子游，齊殺無知，乃是賴大邑以討篡賊，而謂之害于國者，以其能專廢置則是國害。天子之建諸侯，欲令蕃屏王室，諸侯之有城邑，欲令指揮從己，不得使下邑制國都，故大城為國害也。『末大必折』，以樹木喻也。『尾大不掉』，以畜獸喻也。」臣按：末大必折，尾大不掉，此二喻實為切要。人君之治國，必居重馭輕，必以大制小，則上下之勢順，小大之分定。如身之使臂，臂之使指，非獨上安其位，而下之人亦不敢萌非望，拒成命矣。考之《楚語》有曰：「公制城邑，若體牲焉。」有首領股肱，以至于拇指毛脈，大能掉小，故變而不動。夫邊境者，國之尾也，譬之于牛馬，處暑之既至䖟？之既多而不掉其尾，臣懼之。此譬尢為詳盡。謀人國而慮及遠者，尚其圖之。

哀公元年，吳師在陳，楚大夫皆懼，曰：「闔廬惟能用其 民，以敗我於柏舉，今聞其嗣又甚焉，將若之何？」子西 曰：「二三子恤不相睦，無患吳矣。昔闔廬食不二味，居 不重席，室不崇壇，器不彤鏤，宮室不觀，舟車不飾，衣 服財用，擇不取費。在國天有菑厲，親巡其孤寡而共 其乏困；在軍，熟食者，分而後敢食，其所嘗者，卒乘與」 焉。勤恤其民而與之勞逸，是以民不罷勞，死知不曠。 吾先大夫子常易之，所以敗我也。今聞夫差「次有臺 榭陂池焉，宿有妃嬙嬪御焉。一日之行，所欲必成，玩 好必從，珍異是聚，觀樂是務，視民如讎，而用之日新。 夫先自敗也已，安能敗我？」

臣按：楚子西之料吳也，不料其地土之廣狹、車徒之多寡、士卒之強弱、甲兵之利鈍，惟以君之所修、所為者以占其勝負焉，然則有國家者所以強兵。

之要，孰有先于修為者哉。治兵者次之。

七年，季康子欲伐邾，乃饗大夫以謀之。子服景伯曰： 「小所以事大，信也；大所以保小，仁也。背大國不信，伐 小國不仁。民保于城，城保于德，失二德者，危將焉保？」

臣按：景伯言「民保于城，城保于德」 ，所謂德者信與仁而已，國有大小皆能絜矩而以忠恕為心，所惡於下毋以事上，所惡於上毋以使下，又安有爭鬥侵奪之患哉？

《國語》：穆王將征犬戎，祭公謀父諫曰：「不可。先王耀德 不觀兵。夫兵戢而時動，動則威，觀則玩，玩則無震。先 王之于兵也，茂正其德而厚其性，阜其財求而利其 器用。明利害之鄉，以文修之，使務利而避害，懷德而 畏威，故能保世以滋大。武王昭前之光明，而加之以 慈和，事神保民，莫不欣喜。商王帝辛大惡于民，庶民」 弗忍，欣戴武王，以致戎于商牧。是先王非務武也，勤 恤民隱而除其害也。先王之訓也，有不祭則修意，有 不祀則修言，有不享則修文，有不貢則修名，有不王 則修德。序成而有不至則修刑，於是乎有刑罰之辟， 有攻伐之兵，有征討之備，有威讓之令，有文告之辭。 布令陳辭而又不至，則又增修于德，無勤民于遠。是 以近無不聽，遠無不服。犬戎氏以其職來王。天子曰： 「予必以不享征之。」且觀之兵，無乃廢先王之訓乎？ 王〈襄王〉至自鄭，以陽樊賜晉文公。陽人不服，晉侯圍之。 倉葛曰：「武不可覿，文不可匿。覿武無列，匿文不昭。」

胡安國曰：「古者覿文匿武，修其訓典，序成而不至，于是乎有攻伐之兵。」

臣按：此先王惟耀德而不觀兵，有不服者必先布威讓之令、陳文告之辭而又不至焉，亦惟增修其德而已，不勤兵于遠也。所以然者，豈非武不可覿、文不可匿，不當尚武隱文乎？

《老子》曰：「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師 之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而 已矣，不敢以取強焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕， 果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂非道，非道早 已。」

林希逸曰：「兵，凶器也。我以害人，人亦將以害我，故曰『其事好還。用師之地，農不得耕則荊棘生焉。用兵之後，傷天地之和氣，則必有凶年之菑』。」

臣按：人臣之佐君當以道勝天下，使天下之臣庶皆出于吾道化之下，若不能以道勝而惟以兵強焉，則所以佐其君者非其道矣。所以然者，好勝者必遇其敵，吾以兵加人而人亦以兵加我，一往一返必然之理也。矧，兵戈一興農業必廢，殺戮既盛天和必傷，在地則生荊棘，在天則召水旱，在人則致疾疫，兵雖不可用，亦不能不用。是以善于用兵者必果焉。果者何？果決其所行也，所以除殘暴，戡禍亂。不果，則民害不除，而無有已時。如是用兵，斯之謂善，非用之以取強于天下也。用之取強，則非善矣。然所謂果者，若矜伐自驕，得已而不已，恃強以陵人，則不可也。必勿矜勿伐，勿驕勿強，不得已焉，恆于果敢之中而存抑謹之意，如是則吾之兵不至於過壯而老矣。蓋兵直為壯，曲為老，凡物皆然，故曰「物壯則老。」 苟用兵而矜伐驕強，可以已而不已，則必過壯而老矣。如此則是不能以道佐主，不能以道佐主，則有速死之理，故曰「非道早已。」

又曰：「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非 君子之器，不得已而用之，恬淡為上，故不美也。若美 必樂之，樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志 于天下矣。」

臣按：佳之為言美也，兵者凶事而以之為佳美，是乃世間一種不吉利、不祥善之器具也，惟其為不祥之器，是以其用也，在物無不惡之，然人亦或有以為佳美不惡之者，無乃反以兵為佳乎哉？有道之士心恬淡而志無為，惟以道德為樂，不以兵戎為佳，豈肯處其身于不祥之地而殺人以為樂哉？後世之人主如以用兵為佳，殺人為樂，本欲求以得志於天下，卒之殞身覆宗者多矣。《老氏》之言，所宜深戒。

又曰：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」

臣按：老氏此三言，所謂「以正治國、以無事取天下」 ，與聖人之道無以異也。以奇用兵，說者謂奇為詐術，臣竊以為不然，蓋所謂奇者，若所謂攻其無備、出其不意，避實擊虛、乘機設覆，非所謂偏邪不正也。

又曰：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善 用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力。」

臣按：為士者必以文事而以武自名，非善士矣。戰所以行天討，非以洩己怒也，以怒為戰，非善戰矣。與人戰而勝焉非善勝也，不與敵戰而敵服，斯乃為善勝矣。用人而為之下不以己長，勝物不以己。

有陵物，則于用人之道善矣。若是者，皆是不爭之德，而能用人之力者也。

又曰：用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退 尺。」是謂行無行；攘無臂；仍無敵；執無兵。禍莫大於輕 敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

臣按：老氏所謂「用兵有言」 ，謂世人之用兵者有如此言也。我不敢先動而惟應人，是謂不敢為主而為客，我之進也固寸步不敢先，若其退也雖至於尺亦不計焉，行然後能行，吾之用兵行而若不行，攘者必以臂，吾之行兵如人之攘而不用臂，遇敵必因仍之，吾所因者敵而若無敵，執持必以兵，吾所執者兵而若無兵。若是者，蓋以不爭為德也。然爭固不可，而輕敵亦不可。是故行兵之禍，輕敵為最大。輕敵而忽之，不以為哀而反以為喜，則吾所以為國之寶，幾何而不為所喪乎？故兩敵之國抗兵以相加，其一自哀者常勝，哀者不以用兵為喜，恆戚戚然悲念也。惟其不喜于用兵，其志恆有哀矜之意，惟恐或至失誤，以喪吾所恃之寶也，則寶常為我所有矣。寶者何？國寶于民也。用兵而能哀，其亦異乎以兵為佳者矣。不以兵為佳而以為哀，非不得已不用焉，則必不至于敗衄，而喪吾之所實者矣。

《荀子》曰：「觀國之強弱貧富有徵驗。上不隆禮，則兵弱； 下不愛民，則兵弱；已諾不信，則兵弱；慶賞不漸，則兵 弱；將率不能，則兵弱。」

臣按：國之強弱在乎兵，就《荀子》之言而反觀之，是故上隆禮則兵強矣，下愛民則兵強矣，已諾而能信則兵強矣，慶賞以其漸則兵強矣，將率能其任則兵強矣。觀人之國者不必觀乎其卒伍，觀是五者有能不能者，則其強弱可知也已。

臨武君與孫卿議兵于趙成王前。王曰：「請問兵要？」對 曰：「上得天時，下得地利，觀敵之變，後之發，先之至，此 用兵之要術也。」孫卿曰：「不然。臣所聞古之道，凡用兵 攻戰之本，在乎一民。弓矢不調，則羿不能以中微；六 馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不 能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵也。故兵要在 乎附民而已。」臨武君曰：「不然。兵之所貴者，勢力也，所 行者變詐也。善用兵者，感忽悠闇，莫知其所從，孫吳 用之，無敵於天下，豈必待附民哉？」孫卿曰：「不然。臣之 所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權謀勢力也。 所行攻奪變詐者，諸侯之事也。仁人之兵，不可詐也。 彼可詐者，怠慢者也，路亶者也。君臣」之閒，滑然有離 德也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉；以桀詐堯，譬之以 卵投石，以指撓沸，若赴水火，入焉焦沒耳。故仁人上 下，百將一心，三軍同力。臣之于君也，下之于上也，若 子之事父，弟之事兄，若手臂之扞頭目而覆胸腹也。 詐而襲之，與先驚而後擊之，一也。〈路暴露亶讀為袒謂上下不相覆蓋〉

臣按：荀卿此言反本之論也，所謂兵要在附民，民不親附則湯、武不能以必勝，若權謀勢力以行詐，施之于其敵猶有工拙，若遇仁義之主，民親附而將用命，何所用哉？

陳囂問《孫卿子》曰：「先生議兵，常以仁義為本，仁者愛 人，義者循理，然則又何以兵為？凡所為有兵者，為爭 奪也。」孫卿曰：「仁者愛人，愛人故惡人之害之也；義者 循理，循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害 也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時 雨之降，莫不說喜。」

臣按：荀卿此言，可見帝王之兵非禁暴除害不敢輕舉，所以為仁義之師，故其所存者神妙而不測，所過者化融而無跡，此其所以為王道而上下與天地同流，固非「霸功小小、補塞閒隙之可比，又豈因小忿爭小利者所可同年語哉？」

《三略》曰：「務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪 人之有者殘。殘滅之政，累世受患。造作過制，雖成必 敗。舍己而教人者逆，正己而化人者順。逆者亂之招， 順者治之要。」又曰：「聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴 討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測 而擠欲墜，其克必矣。所以優游恬淡而不進者，重傷」 人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之， 是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水 而死。故君子者常懼而不敢失道。

臣按：《三略》之書或謂為太公之書，然其中所引軍讖及所謂「英雄、侵盜、縣官」 等語，皆非三代以前之言，然漢光武嘗引其言以為詔，則此書之傳亦已遠矣，其中可取者鮮，然此數言者庶幾不悖于聖賢之旨，故錄之，不以人而廢言也。

《司馬法》曰：「殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之 可也。以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃， 勇見方，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以 戰也。戰道不違時，不歷民病，所以愛吾民也。不加喪， 不因凶，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。」

先王之治，正名治物，立國辨職，以爵分祿，諸侯說懷， 海外來服，獄弭而兵寢，聖德之治也。其次，賢王制禮 樂法度，乃作五刑，興甲兵以討不義。禮與法，表裡也； 文與武，左右也。

陳師道曰：「齊威王使其大夫追論古者《司馬兵法》，附以先齊大司馬田穰苴之說，號曰《司馬穰苴兵法》。夫所謂古者《司馬兵法》，國之政典也；所謂《穰苴兵法》，太史遷之所論，今博士弟子之所誦說者也。昔周公作政典，司馬守之，以佐天子平邦國、正百官、均萬民，故征伐出于天子。及上廢其典，下失其職，而周衰矣，故」 征伐出于諸侯，典之用舍興壞係焉。遷徒見七國、楚、漢之戰以詐勝，而身固未嘗行道也，遂以仁義為虛名，而疑三代以文具，可謂不學矣。謹按傳記所載《司馬法》之文，今書皆無之，則亦非齊之全書也。然其書曰：「禮與法表裡，文與武左右。」 又曰：「殺人以安人，殺之可也；攻其國，愛其民」 ，攻之可也；以戰止戰。雖戰可也。又曰：「冬夏不興師，所以兼愛民。」 此先王之政。何所難哉。

臣按：宋人輯《兵法》，擇其切要者為七書，而《司馬法》比諸家為優，其言多可取者，而此數言其尢也。

《尉繚子》曰：「凡兵不攻無過之城，不殺無罪之人，夫殺 人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故 兵者所以誅暴亂，禁不義也，兵之所加者，農不離其 田業，賈不離其肆宅，士夫不離其官府，由其武議在 于一人，故兵不血刃而天下親焉。」又曰：「欲生于無度， 邪生于無禁，太上神化，其次因物，其下在于無奪民」 時，無損民財。夫禁必以武而成，賞必以文而成。又曰： 「兵者凶器也，爭者逆德也。事必有本，故王者伐暴亂， 本仁義焉。」戰國以立威抗敵相圖而不能廢兵也。兵 者以武為植，以文為種，武為表，文為裡。能勝此二者， 知勝敗矣。文所以視利害，辨安危，武所以犯強弱，力 攻守也。

臣按：先儒謂《尉繚子》雖未能純王政，亦可謂窺本統矣，而此數言庶幾古人仁義之師可取也，至其他篇，以殺垂教棄而不用可也。

《史記》：「兵者，聖人所以討強暴，平亂世，夷險阻，救危殆。 自含血戴角之獸，見犯則校，而況于人懷好惡喜怒 之氣，喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。」昔黃帝 有涿鹿之戰，以定火災；顓頊有共工之陳，以平水害； 成湯有南巢之伐，以殄夏亂。遞興遞廢，勝者用事，所 受于天也。自是之後，名士迭興，晉用舅犯，齊用王子， 「吳用孫武」，申明軍約，賞罰必信，卒霸諸侯，兼列邦土。 雖不及三代之誥誓，然身寵君尊，當世顯揚，可不謂 榮焉。豈與世儒闇于大較，不權輕重，猥云「德化不當 用兵，大至窘辱失守，小乃侵犯削弱，遂執不移」等哉？ 故教笞不可廢于家，刑罰不可捐于國，誅伐不可偃 于天下，用之有巧拙，行之有逆順耳。夏桀、殷紂，手搏 豺狼，足追駟馬，勇非微也，百戰克勝，諸侯懾服，權非 輕也。秦二世宿軍無用之地，連兵于邊陲，力非弱也， 結怨匈奴，絓禍於越，勢非寡也。及其威盡勢極，閭巷 之人為敵國咎生，窮武之不知足，甘得之心不息也。

臣按：司馬遷載此于律書，言律而先言兵，不言兵之用而言兵之偃，首推原兵戎之始而及春秋、戰國善戰之士，次及桀、紂二世之失而以孝文拒陳武之言終焉，蓋欲世主偃兵息民、綏和通使，使民氣歡洽、陰陽協和，以為造律之本，其意善矣。但其謂孫武輩申明軍約，身寵君尊以為榮，則猶戰國之氣習也，夫帝主用兵，出于不得已，以除民害，豈所以為身榮哉？若夫所謂世儒，闇于大較，不權輕重，「權」 之一字，誠用兵可否之決也。臣以為權于輕重，以事言之，不若權于是非，以理決之之為得也。

漢高祖時，陸賈時時前說《詩》《書》。帝罵之曰：「乃公居馬 上而得之，安事《詩》書？」賈曰：「居馬上得之，寧可以馬上 治之乎？文武並用，長久之道也。」

臣按：文武並用，長久之道也，必古有是言而賈稱之，其言僅八字，古今為治所以立國本、成國治、延國祚，誠莫外焉。承天命以安民生者，其可用一而遺一乎？

陸賈曰：「天下安，注意相；天下危，注意將。將相和調，則 士豫附。天下雖有變，權不分。」

臣按：陸賈此言雖一時為陳平畫計以謀諸呂，然而國家有變未有將相乖異而能安定者，此則百世之所同也。

漢宣帝時，魏相上書曰：「臣聞之，救亂誅暴謂之義兵， 兵義者王；敵加於己，不得已而起者謂之應兵，兵應 者勝，爭恨小，故不忍憤怒者謂之忿兵，兵忿者敗。利 人土地貨寶者謂之貪兵，兵貪者破；恃國家之大，矜 民人之眾，欲見威于敵者謂之驕兵，兵驕者滅。此五 者，非但人事，乃天道也。」

臣按：魏相論用兵之名有《五首》，以「臣聞之」 為言，蓋

自古有此言，而相引之，以為宣帝告也。後世人主有欲用兵者，恆以其所遇之敵，所行之事，揆之以五者之名，於茲五者，果何當歟？必合于義而王，應而勝，然後不得已而興師動眾。苟或有類於所謂「忿貪驕」 者，則亟止之，而不使其淪于敗破滅之地，則所行者，下順人心，上合天道，而無敵於天下矣。

宋歐陽修言于仁宗曰：「自古王者之治天下，雖有憂 勤之心，而不知致理之要，則心愈勞而事愈乖；雖有 納諫之明，而無力行之果斷，則言愈多而聽愈惑。伏 思聖心所甚憂，而當今所最闕者，不過曰無兵也，無 將也，無財用也，無禦戎之策也，無可任之臣也。此五 者，陛下憂其末，而臣謂今皆有之。然陛下未得而用 之者何哉？」曰：「朝廷有三大弊故也。」「何謂三大弊？一曰 不謹號令，二曰不明賞罰，三曰不責功實。三弊因循 于上，則萬事廢壞于下。」

臣按：歐陽修當仁宗時上此疏，其言雖為宋而發，然而「天下後世威武所以不振、治道所以不立者，政坐此三者而已。」 誠能謹號令之頒、明賞罰之施、責功實之效，則兵將財用不患其無，任用有其臣，禦戎有其策矣。內修外攘，百事具舉，威武豈有不振也哉？

韓琦言於仁宗曰：「今獻策陳邊事者，不過欲朝廷選 擇將帥，訓習士卒，修利戈甲，營葺城隍，廣畜資糧，以 待黠羌之可勝。此為安邊捍寇之切務。然而凡人之 慮皆能及之。臣竊以為此特外憂而已，雖漢唐全盛 之時，豈能使四裔常自竄伏，而保不為患哉！若乃綱 紀不立，忠佞不分，賞罰不明，號令不信，浮費靡節，橫 賜無常，務晏安之逸遊，縱宮庭之奢靡，受女謁之干 請，容近昵之僥倖，此臣所謂內患也。且四裔內窺中 國，必觀釁而後動，故外憂之起，必始內患。臣今為陛 下計，莫若先治內患，以去外憂，內患既平，外憂自息。 譬若木之有本末，未有本固而枝葉不盛者也。」

臣按：為國之大綱曰文與武，文事修而武事不備，猶天之有陽而無陰，地之有柔而無剛、人之有仁而無義也，是以自古帝王雖以文德為治，而所以濟其文而使之久安長治者，未嘗不資於武事焉。然武之為用不以用之為功而以不用為大，故武之為文，以止戈為義也。是以國家常以武備與文教並行，先事而「為之備，無事而為之防，所以遏禍亂於將萌，衛治安於長久，不待乎臨事而始為之，有事而後備之也。不然，則無及矣。」 臣故歷考經史所載威武之事備載之，而舉韓琦先治內患之說終焉。昔所謂「上策莫如自治」 者也。琦謂自治之策，立綱紀，分忠佞，明賞罰，慎號令，節浮費，罷橫賜，省逸遊，禁奢靡，絕干請，抑僥倖。能行此數者，則內無患矣。內既無患，則威武之本立矣。雖有外患，庸何憂哉。。